사계전서 범례

범례(凡例)

사계전서(沙溪全書) 범례(凡例)

1. 선생의 유문(遺文)이 본래 10권인데, 유고(遺稿)라고 이름을 붙인 것은 실로 선생께서 평소 지극히 겸손하신 덕을 따른 것이었다. 그러나 이제 《율곡전서(栗谷全書)》를 따라 ‘전서(全書)’로 제목을 바꾼 것은 선배들이 이미 정한 의논과 사림(士林)의 일치된 공의(公議)를 따른 것이다.

1. 《경서변의(經書辨疑)》, 《근사록석의(近思錄釋疑)》, 《전례문답(典禮問答)》, 《가례집람(家禮輯覽)》, 《상례비요(喪禮備要)》, 《의례문해(疑禮問解)》를 모두 합해 한 질로 만들어서, 《율곡전서》에 《성학집요(聖學輯要)》, 《격몽요결(擊蒙要訣)》, 《경연일기(經筵日記)》 등을 수록한 것처럼 편집하였다.

1. 편차에 관한 규정은 《율곡전서》의 원고(原稿)와 속고(續稿)를 합편(合編)한 예에 따랐으며, 중복되었거나 크게 중요하지 않은 내용은 산정(刪定)하였다.

1. 구본(舊本 사계선생유고를 말함)에 동일한 인물에 대한 서간문은 두 번째 글 이하에 모두 ‘우(又)’ 자를 썼고 또 같은 인물이 뒤섞여 있는 경우도 있었다. 이를 《율곡전서》의 예에 따라 서간문마다 ‘아무개에게 보냄[與某]’, ‘아무개에게 답함[答某]’이라고 제목을 붙였으며, 여기저기 섞여 있는 것은 인물별로 한 곳에 모았다.

1. 원고(原稿)와 《근사록석의》에 중복되어 나오는 내용은 간혹 자세하고 소략한 차이가 있으므로 원고의 소략한 부분을 산정하였다. 그리고 《근사록석의》와 《경서변의》의 내용이 서로 중복된 것은 《경서변의》의 내용만을 수록하였다.

1. 송강행록(松江行錄) 및 주역기의(周易記疑), 상제례변의(喪祭禮辨疑), 의례습유(疑禮拾遺) 등의 글을 여기에서는 모두 해당 부류(部類)의 끝에 덧붙여 넣어 보기에 편리하도록 하였다.

1. 《경서변의》에 누락된 《소학고정(小學攷訂)》의 7개 조항을 각각 그 차례에 따라서 보충해 넣었다.

1. 《근사록석의》에 선생의 말씀이 간혹 소략하거나 누락된 부분이 있었는데, 수몽(守夢) 정엽(鄭曄)이 편집한 《근사록석의》에 자세히 수록되어 있는 것을 낱낱이 기록해 넣었다.

1. 도설(圖說)은 모두 《가례집람》에 실려 있는 까닭에 다른 편의 것은 중복되므로 다 산삭하였다. 다만 《상례비요》의 사당도(祠堂圖)는 《가례집람》의 것과 참고가 되고, 공포도(功布圖)와 비전후도(碑前後圖)는 《상례비요》에만 수록되어 있는 것이므로 모두 《가례집람》으로 옮겼다. 그리고 의려도(倚廬圖)와 부제사당도(祔祭祠堂圖)는 《상례비요》에 있던 대로 실었다. 또 《가례집람》의 문장이 착간(錯簡)된 것은 《가례(家禮)》의 본문에 따라 바로잡았다.

1. 《상례비요》 구본은 경황없는 와중에 찾아보기가 어려울 듯하다. 그래서 여기서는 《가례》에 따라 본문은 난의 맨 위까지 올려 쓰고, 주소(註疏)는 별행(別行)하여 한 글자를 내려 썼다. 또 《가례》의 본문은 아닌데 별도의 제목을 붙인 것도 난의 맨 위에 썼는데, 사상례(士喪禮)와 상대기(喪大記)의 길제(吉祭), 개장(改葬)과 같은 조항이 바로 그런 경우이다.

1. 예서(禮書) 중의 글자와 구절이 빠졌거나 잘못된 부분은 본문을 참고하여 바로잡았다. 따라서 “어떤 글자는 틀린 듯하다.[某恐誤]”라든가, “어떤 글자는 마땅히 어떤 글자로 써야 한다.[某當作某]”라든가, “어떤 글자 아래에 어떤 글자가 빠졌다.[某字下脫某字]”라고 표기하지 않았다.

1. 구본 연보(年譜)에는 정묘(正廟) 계묘년(1783, 정조7)의 기사까지 수록되었다. 그러나 그 후에 내린 고종(高宗)의 사제문(賜祭文)에 대한 기사도 연도에 따라 추가로 기록하였고, 또한 창릉사관 추사비(昌陵祠官追思碑)에 대한 사실(事實) 및 백사(白沙) 이 문충공(李文忠公 이항복(李恒福))의 《어록(語錄)》 한 단락과 청좌와(淸坐窩) 송이창(宋爾昌)의 연보 두 조목도 그 누락된 부분에 보충해 넣었다.

1. 사제문(賜祭文)은 문집의 첫머리에 실어야 하나 《율곡전서》의 체제에 따라 묘정비문(廟庭碑文)의 아래에 붙여 실었다.

1. 구본의 부록은 소략한 부분이 많은 까닭에 문경공(文敬公 김집(金集))이 지은 가장(家狀) 및 상제례변의발(喪祭禮辨疑跋), 논시호사소(論諡號事疏), 논종향성묘소(論從享聖廟疏), 거의록(擧義錄), 종향록(從享錄), 문인록(門人錄), 서원이건비문(書院移建碑文), 변무(辨誣)에 관한 여러 문자를 추가하여 하나의 편으로 다시 엮었다.

1. 원고(原稿)에 누락된 상당수의 문자를 지금 여러 집안에서 보내 주었으나 감히 첨가해 넣지 않고 훗날 속편(續編)을 만들게 되면 그때 수록하기로 하였다.

사계전서 제1권

시(詩)

가야산(伽倻山)에서 윤정경(尹正卿)을 만나다.

가야산 절에서 우연히 만난 그대 / 邂逅伽倻寺

행장이 비에 흠뻑 젖어 있었지 / 行裝帶雨痕

서로 만나 그렇게 한바탕 웃고서 / 相逢方一笑

말없이 서로를 마주 보았네 / 相對卻忘言

다시 가야산을 유람하면서

옛 사찰 찾은 지도 어느새 십 년 / 古寺曾遊已十秋

찬 요사(寮舍)에 홀로 앉아 생각을 좇네 / 寒齋獨坐思悠悠

옛 산천 봄빛은 모두 예전 같건만 / 故山春色渾如舊

구성 땅 돌아보니 두 줄기 눈물 흐르네 -구성(龜城)은 지례현(知禮縣)이다. 선생의 조부께서 일찍이 지례 현감(知禮縣監)으로 재직할 때, 선생은 조부를 따라 머문 적이 있었던 까닭에 그 옛날 일을 거슬러 생각하면서 감회에 젖은 것이다. / 回首龜城雙涕流

최여윤(崔汝允) 명룡(命龍) 에 대한 만사(輓詞)

그대 이제 겨우 쉰의 나이에 / 吾賢年五十

갑자기 이리 될 줄 생각이나 했으랴 / 豈料遽至斯

타고난 기품 순수하고 순박한데 / 稟氣粹而淳

거기에다 총명까지 겸하여 갖추었지 / 聰明又兼之

어릴 적부터 도에다 뜻을 두고 / 早歲志於道

인의로 터전 삼아 / 仁義以爲基

그댄 나를 스승으로 삼고 / 君以我爲師

나는 그댈 스승으로 삼았지 / 我以君爲師

서로의 기대가 어찌 적었으랴 / 相待豈淺淺

옛사람과 같아지길 다짐했었지 / 古人吾可期

성현의 말씀에 깊이 무젖고 / 沈潛聖賢書

날마다 함께 강학하며 힘입었는데 / 麗澤日相資

어째서 몇 달 동안 앓으면서도 / 如何數朔病

처음부터 나에게는 알리지 않았는가 / 初不報我爲

백리 안에 있으면서 소식이 막혔다가 / 貽阻百里內

이렇게 갑자기 이별을 하는구나 / 奄忽此別離

부음 듣고 처음 와서 곡할 때에는 / 聞訃始來哭

경황 중에 설마하고 의심했다네 / 惝怳生死疑

슬픔에 겨운 그대 아들 마주 대할 때 / 斬焉對孤子

고요히 하얀 천이 드리워져 있었소 / 寂寞垂素帷

그대 이름 불러도 그댄 듣지 못하고 / 呼子子不聞

그대 앞에 곡해도 그댄 모르는구려 / 哭子子不知

늙기도 전에 나보다 먼저 떠나가니 / 未老先我逝

늙은 난들 얼마나 더 살겠는가 / 老我能幾時

혼탁한 세상을 훌훌 털고서 / 翻然濁世中

헌신짝 버리듯 영영 떠나갔구려 / 長去若屣遺

온전한 몸으로 태어났다가 또 그렇게 돌아갔으니 / 全生又全歸

그대야 무엇이 슬퍼할 게 있겠소 / 在子則何悲

이제부터 거문고 줄 끊게 됐으니 / 斷絃從此始

책장을 펼 적마다 그대 생각 나는구려 / 開卷每相思

배움을 좋아하는 이 이젠 없으니 / 好學今也亡

나의 슬픔 사적인 정 때문만은 아니라오 / 吾慟非爲私

소(疏)

장령(掌令)을 사직하는 소 계해년(1623) 3월

삼가 아룁니다. 국가가 불행하여 간신들이 권력을 잡고서 임금을 꾀어 국운을 해치고 인륜을 무너뜨려 백성들이 도탄에 빠지고 종묘사직이 위태롭게 되어 하마터면 망할 뻔하였습니다. 다행히 하늘의 돌보심에 힘입어 우리나라에 슬기로우신 성상이 태어나셔서 오늘날에 이르러 어지러운 세상을 바로잡아 정상으로 회복시켜 인목왕후(仁穆王后)를 복위함으로써 백성들이 편안히 잠을 자게 되었으니, 이는 종묘사직의 억만년 경사입니다.

포악한 정치를 대신하여 어진 정사로써 모든 일을 다스리시느라 하루도 한가한 겨를이 없는 때를 맞이하여, 맨 먼저 융숭한 교지를 내리시어 신을 장헌(掌憲)의 직책으로 불러 주시니, 신은 명을 받들고서 깜짝 놀라 몸 둘 바를 모르겠습니다. 신은 본래 서울에 사는 세족(世族)으로 재상(宰相)의 집안에 태어나 음사(蔭仕)로써 평탄하게 30여 년을 지내면서 관직이 3품까지 이르렀으니, 본래 산림에 묻혀 고상한 절개를 지키고자 세상을 떠나 은둔할 뜻을 두지 않았습니다. 그러다가 만력(萬曆) 계축년(1613, 광해군5)에 온 집안이 참혹한 화를 당할 때에, 다행히 죽음만은 면하여 시골집에 움츠리고 살면서 일개 미천한 백성이 되었으니, 어찌 새 임금이 등극한 날을 맞이하여 맨 먼저 왕명을 받으리라고 생각이나 했겠습니까.

오늘날 성상께서 사방으로 인재를 불러들여 많은 인물들이 떼 지어 나아가고 있으니, 천년에 한 번쯤 있을 법한 일이라고 말할 만합니다. 신에게 만일 조그마한 재능이라도 있어 우러러 새로운 교화를 도울 수만 있다면, 어찌 감히 수레의 멍에를 메우고 신발 끈을 묶으면서 잠시라도 지체할 수 있겠습니까. 신은 제 자신을 살펴보건대, 조금도 어진 이를 닮은 구석이 없고 게다가 나이까지 노쇠하여 근력이 없으므로 일상생활을 하는 데에도 반드시 도와줄 사람이 있어야 하기에, 아무리 부축을 받아 가며 길을 나서려고 하여도 할 수가 없습니다. 하물며 이처럼 노쇠하고 병든 몸으로 가는 길에 쓰러지기라도 한다면, 어찌 보는 사람들을 깜짝 놀라게 하여 성세(聖世)에 누가 되지 않겠습니까. 이에 감히 은혜로운 명을 받들지 못하오니, 삼가 바라건대, 성상께서는 하루 빨리 신의 직첩을 거두어서 신으로 하여금 미천한 분수를 편안히 지킬 수 있게 해 주신다면 매우 다행이겠습니다. 신은 성상을 우러러보며 두려운 마음을 가눌 길이 없습니다.

사묘(私廟)에서 몸소 제사 지낼 때 축문(祝文)에 쓰는 호칭에 대해 논하는 소 계해년 5월

삼가 아룁니다. 사묘의 축문에 붙이는 호칭은 널리 전례(典禮)를 상고하여 꼭 맞게 하셔야 합니다. 그런데 예관(禮官)이 이번에 의논하여 정한 내용을 삼가 보건대, 의리상 온당치 않은 점이 있습니다. 신과 같이 어리석은 사람이 무슨 지식이 있겠습니까마는, 소견이 있으면 반드시 말씀드리는 것이 신하 된 자의 직분이기에 감히 고루함을 잊고서 어리석은 견해를 우러러 말씀드립니다. 삼가 바라건대, 성상께서 한번 살펴봐 주소서.

신이 삼가 살피건대, 예(禮)에 “남의 후사(後嗣)가 되면 부자 관계가 형성된다.”고 하였습니다. 이를 보면 임금인 경우에 비록 형이 아우를 계승하고 숙부가 조카를 계승하더라도 모두 부자(父子)의 도리가 있게 된다는 것을 알 수 있습니다.

노(魯)나라 희공(僖公)은 형이었고 민공(閔公)은 아우였는데 《춘추(春秋)》의 경문(經文)에 이르기를, “희공의 신주(神主)를 민공 위에 두었다.[躋僖公]” 하였으니, 공자(孔子)의 깊은 뜻을 헤아릴 수 있습니다.

《춘추좌전(春秋左傳)》에, “서열을 뒤바꾸어 제사를 모시는 것이 옳은 일인가. 자식이 비록 훌륭하다 하더라도 아버지보다 먼저 제사를 받을 수는 없다.” 하였는데, 이는 민공은 아우이지만 아버지와 같고, 희공은 형이지만 아들과 같다는 뜻입니다.

《공양전(公羊傳)》에, “서열을 뒤바꾸어 제사를 모셨다는 것은 아버지를 먼저 제사 지내고 조부를 나중에 제사 지낸 것이다.” 하였고, 《곡량전(穀梁傳)》에, “서열을 뒤바꾸어 제사를 모시게 되면 소목(昭穆) 관계를 무시하는 행위가 되며, 소목 관계를 무시하게 되면 조상을 무시하는 행위가 된다.” 하였는데, 실지로 할아버지나 아버지가 아닌데도 그렇게 일컫는 것은, 신하와 자식은 그 예(例)가 동일하여 서로 계승하는 것으로 부자 관계를 형성하기 때문입니다.

한 선제(漢宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 이어 왕위에 오른 뒤에 자신의 생부(生父)를 높여 황고(皇考)라 하였는데, 범씨(范氏)가 말하기를, “선제는 소제에게 손자가 되니 그의 생부(生父)를 황고라고 해도 된다.” 하였습니다. 그러나 의논하는 자들이 끝내 범씨의 말을 옳다고 여기지 않았습니다. 이는 소종(小宗)을 대종(大宗)의 통서(統緖)에 합쳤기 때문입니다. 정자(程子)가 또 이르기를, “선제가 자신의 생부를 황고라고 한 것은 심히 인륜을 어지럽히고 예를 그르친 일이다.” 하였습니다. 선제가 손자의 항렬(行列)로서 위로 조부의 대통(大統)을 계승하였으니, 사친(私親)을 고위(考位)로 삼을 수 없는 것이 과연 범씨설에 대한 비판이나 정자의 말과 같다면 지금 성상께서도 대원군(大院君)에 대하여 고(考)로 호칭해서는 안 되는 것이 분명합니다.

성상께서 선조(宣祖)에게 비록 친손자가 되시지만, 이미 왕위에 오르시어 위로 선조의 대통을 이으셨으니 명호(名號)와 항렬의 차례는 다시 의논할 것이 없습니다. 만일 의논하는 자들의 말처럼 이미 왕위의 대통을 계승하고서 또다시 사친을 고위로 삼는다면 이는 정통(正統)에 전일하지 못하여 근본이 둘이 되었다는 혐의를 받게 될 것입니다. 그리 되면 예를 해치고 인륜을 어지럽히는 정도가 또한 심하지 않겠습니까. 《통전(通典)》에도 “황제의 경우 친속 관계로는 형제이더라도 제전(祭奠)의 글에서는 모두 애사(哀嗣)로 칭한다.” 하였으니, 이것은 형제라는 것 때문에 높여야 할 분을 높이는 데에 해가 되지 않게 하기 위한 것입니다.

지금 예관(禮官)의 의도는 고(考)와 자(子)로 호칭을 정하고자 하는 것인데, 그리 정하여 부자 관계가 형성되고 나면 반드시 삼년상을 치러야만 하니, 어찌 왕위의 대통을 계승하고서 사친을 위해 삼년복을 입는 이치가 있겠습니까. 게다가 예관들은 정자가 주장한 말뜻을 살피지 못하고서 말하기를, “고라고 칭하고 또 황(皇) 자를 더하면 명위(名位)가 너무 높아지기 때문에 정자가 이를 실례(失禮)라고 말한 것이지, 고 자를 쓰는 것이 잘못이라고 한 것은 아닙니다.”라고 합니다. 대체로 황 자는 바로 대(大) 자와 현(顯) 자의 뜻으로 허자(虛字)입니다. 정자는 다만 방친(傍親)을 위하여 고 자를 쓸 수 없다고 여겼기 때문에 이와 같이 주장한 것입니다.

송(宋)나라의 유학자들이 복왕(濮王)에 대하여 의논할 때에도 고 자를 써서는 안 된다는 것을 가지고 구양수(歐陽脩) 등과 쟁변을 벌였는데, 후일 정자의 말이 분명하여 천만년이 가도록 변치 않을 정론이 되었습니다. 어찌 정자의 정론을 어기고서 따로 의견을 내어, 오늘날 대례(大禮)에 조금이라도 미진한 일이 있게 해서야 되겠습니까.

예관은 고위(考位)가 비었다는 것으로 이유를 내세우지만 제왕(帝王)의 가문에서는 오직 왕통(王統)을 계승하는 것에 주안점을 두는 법이니, 비록 숙부가 조카를 계승하고 형이 아우를 계승하더라도 부자간의 도리가 있는 것인데, 어찌 고위가 비었다고 말할 수 있겠습니까.

따라서 전하께서는 선조(宣祖)에 대하여 비록 부자라는 이름은 없어도 부자의 의리가 있습니다. 예관이 이러한 뜻을 살피지 못하고 따로 다른 의견을 내어 계속해서 잘못을 범하고 있으니, 신은 삼가 의혹스럽습니다. 지금 마땅히 정자의 말대로 숙부라 칭하고 조카라 칭하는 것이 명분과 의리에 명백한 근거가 있어서 의심할 것이 없을 듯합니다. 이는 국가의 중대한 사안인 만큼, 혹시라도 잘못 결정하게 되면 후세에 반드시 이의(異議)를 제기하는 사람이 있을 것입니다.

신이 언관(言官)의 자리에 있으므로 의문스러운 점에 대하여 감히 잠자코 있을 수가 없습니다. 삼가 바라건대, 전하께서 헤아려 판단하소서. 신은 두려운 마음을 가눌 길이 없습니다.

원자(元子)의 요속(僚屬)과 성균관 사업(成均館司業)을 사직하는 소 계해년 6월

삼가 아룁니다. 신은 연로한 데다가 몸에 병까지 있어 벼슬을 내놓고 몸조리를 하였는데, 얼마 안 되어 또다시 성균관 사업에 제수되었습니다. 오랫동안 조정에 나아가 사례하지 못하여 지극히 마음이 편치 못해 어제 숙배(肅拜)하고자 하여 단자(單子)를 올렸는데, 신이 갑자기 곽란(霍亂)을 앓는 바람에 결국 대궐에 나아가지 못하였습니다. 이에 신은 황공하여 대죄하는 마음을 가눌 길이 없습니다.

이를 계기로 생각해 보건대, 신은 타고난 성품이 노둔하여 모든 일에 남들만 못하고, 일찍이 스승에게 학문을 배웠지만 익힌 공부는 구두(句讀)와 훈고(訓詁)에서 벗어나지 못하여, 그 본체를 밝히고 적용하는 실상에 있어서는 털끝만큼도 전혀 얻은 바가 없습니다. 더욱이 노년에 고질병으로 정신이 혼미하고 이롱증(耳聾症)이 더욱 심해져 스스로 세상에서 버림받은 사람으로서 산림에 묻혀 목숨을 마치리라 생각했으니, 헛된 명예가 성상께 알려져 잘못된 은총이 거듭 내려 풍기(風紀)를 바로잡는 사헌부 관직을 제수해 주시고 특별한 예로써 대우해 주실 줄은 생각지도 못하였습니다.

신은 큰 은혜에 감격하여 병든 몸을 이끌고 소명(召命)에 달려가 벼슬살이를 한 지 몇 달 동안 아무 하는 일 없이 놀고 먹으며 전혀 보답한 바 없었습니다. 그런데도 은혜와 예우가 더해져서 심지어는 먹고 입는 것까지도 모두 성상께서 생각해 주셨으니, 참으로 혼미하고 미천한 신으로서 감당할 수 있는 바가 아닙니다. 벼슬을 내놓은 후에 곧바로 고향으로 돌아가 죽을 수 있도록 허락해 주시기를 청하려고 하였으나, 성상께서 위에 계시어 차마 떠날 것을 고하지 못하고 객사에서 머뭇거리며 구차스럽게 시일을 끌어왔습니다. 그런데 지금 원자의 요속과 성균관 사업에 제수하신 명을 한꺼번에 모두 내리시니, 신은 참으로 걱정스럽고 부끄러워 스스로 몸 둘 바를 모르겠습니다.

신이 듣기로 “기억이나 하고 물어서 아는 학문으로는 남의 스승이 될 수 없다.” 하였습니다. 혹시라도 귀로 주워듣고 입으로 되뇌일 뿐 실제 스스로 마음에 얻은 것이 없다면 어떻게 남을 가르칠 수 있겠습니까. 신처럼 어리석은 사람은 제 스스로 아주 잘 알고 있기에, 어린 후생들이 수업을 청해 오는 경우에도 감히 버젓이 스승의 자리를 감당할 수 없었습니다. 하물며 지금 원자께서는 어린 나이에 아름다운 바탕을 지니셨으니, 서둘러 강학을 하여야 할 것입니다. 원자를 도와 인도하고 학문의 길을 열어 주는 일은 그 책임이 지극히 중대한 까닭에 원자를 가르치는 사부(師傅)의 관직은 모두 그 시대의 인물 중에서 엄선한 사람이 맡게 됩니다. 신이 비록 요속이라고는 하지만 원자가 사부와 똑같이 대하려고 할 것이니, 신이 외람되이 명기(名器)를 모독한 것은 말하지 않는다 하더라도 원자를 잘못 보살피고 그릇된 방법으로 강학하는 것을 어찌 생각지 않을 수 있겠습니까.

성균관의 직책과 같은 경우, 역대 조정의 옛 제도에 반드시 문관(文官)을 등용한 데에는 그럴 만한 이유가 있습니다. 200여 년 동안 어떠한 경우에도 바뀌지 않아 고(故) 유신(儒臣) 성혼(成渾)과 같이 큰 덕과 높은 명망을 지닌 한 시대의 대신으로서도 오히려 그 직책을 맡는 것을 어렵게 여겼습니다. 그런데 지금 전혀 얼토당토않은 사람을 위해서 전에 없던 제도를 새로 만들려고 하니, 인품과 관직이 걸맞지 않고 이름과 실상이 어긋납니다. 하물며 일찍이 없었던 관명을 처음 만들어 사람들의 이목을 더욱 놀라게 할 수 있겠습니까. 신이 뻔뻔스럽게 왕명을 받들고자 한다 해도 엄준한 공의(公議)와 많은 선비들의 손가락질에 대해서는 어떻게 하시겠습니까.

오늘날 신이 억지로 벼슬에 나아가자니 염치에 관계되어 감히 무릅쓰고 나아갈 수도 없고, 스스로를 탄핵하는 글을 올리고 곧장 고향으로 돌아가자니 은총이 융숭하여 차마 떠나갈 수도 없습니다. 나아갈 수도 물러설 수도 없는 어려운 상황이라 마음이 어지러운 데다가 더위를 먹기까지 하여 질병이 찾아들어 정신과 근력이 날로 빠져나가니, 신의 분수와 역량을 헤아려 보건대 도무지 감당해 낼 수가 없습니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 신을 불쌍히 여겨 굽어살피시어, 신의 궁료(宮僚)와 사업의 직책을 빨리 체차(遞差)하도록 명하심으로써, 언제 죽을지 모를 신으로 하여금 고향으로 돌아가 여생(餘生)을 마치도록 해 주신다면 더없이 다행스럽겠습니다.

원자(元子)의 요속(僚屬)과 성균관 사업(成均館司業)을 사직하는 소 [두 번째 소] 계해년 8월

삼가 아룁니다. 신은 재주가 없고 학문이 얕은데도 헛된 명예를 도적질하여 외람되이 성상의 돌보심을 입음으로써 짐이나 져야 할 사람이 수레를 탔다는 비난을 불러들였고, 신의 나이 또한 80에 가까우니 옛사람들이 70에 벼슬을 그만두던 것에 비해 보더라도 벌써 6년이나 지났습니다. 비록 병에 걸리지 않았어도 정신이 날로 혼미해지고 지기(志氣)가 날로 쇠하고 있는데 거기에 이롱증(耳聾症)까지 더 심해져서 일상적인 말소리도 전혀 들을 수 없습니다. 얼마 전 탑전(榻前)에서 성상께서 온화하고 간곡한 말로 신의 마음속에 있는 것을 모두 다 말하도록 하셨지만, 성상께서 말씀하실 때마다 더러 알아듣지 못한 것이 있어서 승지(承旨)에게 다시 물어보고 나서야 비로소 성상의 말씀을 받드니, 황송하고 두렵기가 마치 깊은 연못에 빠질 듯합니다. 보잘것없는 생각이나마 다 말씀드리지 못하여 객사로 물러 나와 있으면서 삼가 꾸지람이 내려지기만을 기다릴 뿐입니다.

또 생각건대, 원자의 기질이 빼어나고 총명하니, 만일 원자를 보필하고 계도(啓導)하는 데 진력(盡力)하면 크게 성취하는 바가 있을 것입니다. 그러나 미천한 신의 지리멸렬한 학문으로는 도움될 것이 없을 뿐만 아니라, 또한 귀가 잘 안 들려 구두(口讀)나 떼어 줄 뿐, 더 이상 논란을 펼 수가 없습니다. 이 때문에 날마다 퇴청한 후에 돌이켜 살펴볼 때 부끄러울 따름입니다. 제 분수와 역량을 헤아려 보건대 마땅히 시골로 물러나 죽음을 기다려야 할 것입니다. 경연(經筵)의 입시(入侍)와 강청(講廳)의 요속(僚屬)이란 책임을 어찌 허 정승(許政丞)처럼 일어나 절이나 잘 하는 그런 자가 맡을 수 있겠습니까. 그러나 녹봉만을 생각하고 총애만을 탐내어 머뭇거리며 떠나가지 못한 지도 벌써 반년이라는 오랜 세월이 흘렀습니다. 언제나 부끄러운 마음에 용납되지 못할 듯이 하였는데도, 성상의 도량이 바다와 같아서 때묻은 사람도 받아 주시고 거친 사람도 포용하시어 분에 넘치는 상과 잘못 내리신 은총이 날로 깊고 융숭해지니, 신이 목석이 아니고서야 어찌 감격하지 않을 수 있겠습니까. 이로써 《주역(周易)》에서 말한 “나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모른다.”는 경계를 범하고, 《시경(詩經)》에서 말한 “무위도식(無爲徒食)한다.”는 꾸지람을 무릅쓰면서 뻔뻔스럽게 달려 나아가 감히 물러간다는 말을 고하지 못하였습니다. 그러나 지금은 저의 마음이 지극히 간절하여 다시 성상께 말씀드리지 않을 수 없으니, 삼가 바라건대, 전하께서는 굽어살펴 주소서.

신의 선인(先人) 묘소는 멀리 호서(湖西) 지방에 있고 신주(神主) 또한 고향에 모셔져 있는데, 중월(仲月)이 여러 차례 지나가고 서리와 이슬이 내리는 계절이 바뀔 적마다 두려운 마음과 뭉클뭉클 피어오르는 그리움이 날로 더욱 간절합니다. 이젠 노쇠한 여생 죽을 날이 얼마 남지 않아, 항상 다시 고향으로 돌아가 묘소 앞에 드리운 잣나무를 휘어잡고서 슬픔을 쏟지 못하고 친히 제사에 임하여 제수를 올리지 못할까 두려운 마음에 밤새 잠을 이루지 못하고 옷깃 가득 눈물을 적셨습니다. 성묘를 위해 휴가를 주는 것은 나라의 법전에 기재되어 있는 일이므로 추석이 되면 규례대로 휴가를 받으려고 생각했었는데, 때마침 나라에 큰 옥사가 있어서 감히 휴가를 청하지 못하였습니다.

이제는 옥사가 이미 완결되었고 조정에 아무런 일이 없기에, 감히 어리석음을 무릅쓰고서 사직하기를 청하여 오랜 숙원(宿願)을 이루고자 합니다. 신의 모친 제삿날이 또 다음 달에 있으니, 신이 살아 생전에 나아가 제사를 올리고 다시 묘소를 살펴본 뒤에 이어서 기일(忌日)에 곡(哭)을 하고, 선영의 산자락 아래에 묻혀 길이 선산의 소나무와 잣나무를 의지할 수 있다면, 어찌 다만 미천한 신이 죽어서 결초보은을 하는 데 그칠 뿐이겠습니까. 죽은 이도 지각이 있다면 지하에서나마 감격의 눈물을 흘릴 것입니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

고향에 돌아온 후에 품고 있는 생각을 진달(進達)하는 소

삼가 아룁니다. 신은 타고난 성품이 노둔하여 재주가 없고 학문이 정밀하지 못한 데다가 나이는 80에 가까워서 벼슬살이를 감당할 수 없습니다. 소를 올려 사직을 청한 것은 지극히 간절한 마음에서 나온 것으로 외람되이 성상의 허락을 받았고, 이어서 “고향에 오래 머물지 말고 잘 다녀오라.”는 말씀까지 해 주시고, 또한 본도로 하여금 무덤 앞에 차려 놓을 제물[澆奠]까지 갖춰 주도록 명하여, 그 은혜가 황천(黃泉)에까지 미치게 되었습니다.

그리고 사직하던 날, 또 술을 내려 주시고 원자(元子)까지 대면하게 해 주었고, 원자 또한 “곧바로 올라오라.”고 격려하였으니, 그 말씀이 간절하여 지금까지도 귀에 들리는 듯하니, 신이 비록 늙고 병들었으나 감히 잠시도 잊을 수가 없습니다. 의리상 마땅히 몸조리를 잘 하여 애써 올라가려고 하였으나, 요사이 피로와 무더위 때문에 이롱증이 더욱 심하니, 장차 지극한 은혜를 저버리게 될 것만 같습니다. 바야흐로 이런 근심 가운데에서도 마음에 품었던 생각을 감히 먼저 말씀드리지 않을 수 없으니, 삼가 바라건대 성상께서는 굽어살펴 주소서.

신이 고향으로 내려오면서 올 농사 상황을 직접 보니, 모든 곡식이 크게 흉작이었고 목화는 하나도 열매 맺은 것이 없었습니다. 올 흉년의 피해가 지난 을묘년(1615, 광해군7)과 기미년(1619, 광해군11)보다 훨씬 심한데, 신이 서울에 있을 때는 이처럼 심한 줄 미처 알지 못했습니다. 이런 때에 더욱이 병사를 뽑아 서쪽 변방으로 보내라는 명령과 베를 징수하여 군수 물자로 보내는 일들까지 한꺼번에 독촉하여 백성들이 울부짖으니, 어찌할 방법이 없습니다. 이처럼 애처롭고 불쌍한 모습들을 차마 눈뜨고 볼 수 없어서, 삼가 그 가운데 가장 간절하고 급박한 것들을 조목별로 나열하여 올리고자 합니다.

아, 서쪽으로 군수 물자를 보내는 것은 이미 폐지할 수 없는 법규가 되었지만, 징병의 수효가 지극히 많은데 각각 무명 15필씩을 지급하고, 이 밖에도 전복(戰服), 호의(號衣), 전립(氈笠), 호설(犒設) 및 행군에 필요한 갖가지 물자들을 모두 백성에게서 거둬들이니, 이처럼 큰 흉년에 수많은 명목으로 세금을 거둬들여 백성들의 원한이 이미 극에 달하였습니다. 만일 뒤에 보내는 병사 또한 먼저 보냈던 병사처럼 그 수효가 많다면, 아무리 백성들을 쥐어짜더라도 행군에 필요한 비용을 더 이상 마련할 수 없을 것입니다. 이것도 벌써 걱정거리인데, 더군다나 장정들의 수효에 한계가 있으니, 지금 이미 모두 다 뽑아 보내 버려 훗날 징집할 사람들은 노쇠하고 쓸모없는 병사에 지나지 않을 것입니다. 또 행군에 필요한 베를 징수하는 것도 신의 생각으로는 외적을 방어하는 데에는 별 도움이 되지 않고 안으로만 무너지는 화가 닥칠까 두렵습니다. 병서(兵書)에 이르기를, “병사(兵事)란 정예 부대를 만드는 데 힘쓸 뿐, 수효를 많이 늘리는 데 힘쓰지 않는다.” 하였습니다. 신은 바라건대, 빨리 병조(兵曹)로 하여금 병사를 정선(精選)하여 그 수효를 줄이게 함으로써, 한편으로는 병사들의 음식을 장만하는 서쪽 변방 백성들의 번거로움을 없애 주고, 다른 한편으로는 행군에 필요한 물자를 보내는 내륙 백성들의 고생을 덜어 줘야 할 것입니다.

호남과 호서 지방에서 서쪽 변방으로 보내지는 군사가 많게는 7000명에 이르는데, 동시에 보내어 정해진 날짜에 출정시키고 물품과 행장과 양식과 꼴 등을 모두 정해진 시기에 마련하여 감사(監司)는 열읍(列邑)의 수령을 독책하고 열읍의 수령은 민간을 독책하니, 이처럼 가난하고 지친 불쌍한 백성들이 어떻게 정해진 기한 내에 이를 마련할 수 있겠습니까. 설령 산더미처럼 쌓여 있고 귀신이 실어 나른다 하더라도 오히려 미칠 수 없는데, 하물며 이처럼 헐벗은 흉년 끝에 어떻게 마련하겠습니까. 지금의 가장 좋은 계책으로는 전후로 나누어서 발송하는 시기를 늦추는 것만한 것이 없습니다. 그렇게 한다면 그들의 행장과 호군(犒軍)을 차츰차츰 주선(周旋)하여 백성들은 그것을 감당할 수 있게 되고 관아에서는 그 명령을 거행하게 됨으로써 군정(軍政) 역시 해로울 것이 없을 것입니다.

오늘날 베를 거둬들이는 세법(稅法)은 신유년(1621, 광해군13)의 전결(田結) 숫자를 따른 것으로, 이는 백성의 원성을 불러들이는 것 중에서도 가장 큰 것입니다. 당시 경작되고 있는 실제 결수(結數)에 따라서 백성에게 세금을 거두는 것은 우리나라가 전란을 겪은 후 백성들의 편의를 위해 만들어진 세정(稅政)이었습니다. 그런데 지난 광해조 때에는 조금 풍년이 들었던 해의 가장 많은 전결수(田結數)를 뽑아서 세수(稅收)를 많이 거둘 계책으로 사목(事目)을 엄격하게 세웠던 것입니다. 이 때문에 경차관(敬差官)들이 다시 경작지를 살피는 즈음에 그런 의도를 받들어서 자신의 견해대로 강제로 제정하여 수없이 채찍과 매질을 자행하였습니다. 따라서 수령들은 감히 그 경작되고 있는 실제 결수를 따르지 못하게 되었고 아래 관리들도 그저 자기들의 죄를 면하고자 하여, 이렇게까지 경작지의 수효가 부풀려지게 된 것입니다. 현재 경작되고 있는 실제 결수를 신유년의 전결수에 준해 보면 3분의 2도 채 되지 않는데, 징수해야 할 베를 한결같이 신유년의 규례(規例)를 따른다면, 신은 지난 광해조 때 많은 세수를 착취하려던 폐단이 성상의 새로운 정치에서도 개혁될 수 없고 당초에 다짐했던 성상의 말씀이 백성들에게 신임을 얻지 못할까 두렵습니다.

충청도는 얼마 전에 감사 신감(申鑑)의 장계로 인하여 전결에 따라 베를 거둬들이는 수효를 견감한다는 명이 내려짐으로써 백성들이 모두 기뻐서 춤을 추었습니다. 신의 생각으로는 팔도(八道)를 모두 똑같이 견감하여 오늘 이후로 한결같이 현 경작지에 따라서 이에 준해 백성들에게 세금을 걷고 이에 준하여 백성들에게 부역을 시켜 세입(稅入)을 계산하여 지출을 하되 헛된 경비를 줄이는 데 힘쓴다면, 백성들은 무거운 세금에 대한 원망을 하지 않을 것이며 부세는 일정한 제도를 얻게 될 것입니다.

이 뿐만 아니라 오늘날 어려운 처지에 놓인 사람들은 도망한 군사들의 일족(一族)입니다. 지금 만일 도망한 군사들을 방치하여 그들에 대한 조처를 하지 않는다면, 이미 도망한 병사들에 대해 징계하는 뜻이 없을 뿐 아니라 도망하지 않은 자들까지도 장차 이를 본받아 다른 마음을 품게 되어, 머지않아 군정을 엄숙하게 하거나 숙위(宿衛)를 갖출 수 없게 될 것입니다. 그러나 그들의 일족에게 책임을 물어 독책(督責)을 멈추지 않는다면, 신역(身役)도 감당하기 어려운 백성들에게 도망한 병사들의 신역까지 겹겹이 맡긴 셈입니다. 이러한 조처를 그만두지 않는다면 결국에는 그들까지도 고향을 떠나 유랑함으로써 다시는 징수할 곳이 없게 될 것이니, 이는 실로 성상의 새로운 정치에 있어서 마땅히 서둘러 변통해야 할 것입니다.

신은 바라건대, 빨리 병조로 하여금 도망한 병사들의 병적(兵籍)을 살펴서 60세 이상인 자들은 모두 삭제하고, 59세 이하만 남겨 두게 하여 이 사실을 각도에 알려야 할 것입니다. 그러나 그 가운데에 또한 의논드릴 것이 있습니다. 이른바 도망한 병사들 중에는 거처를 알 수 없는 자도 있고 변경(邊境)에 출몰하는 자들도 있으니, 이러한 자들에 대해서는 일을 맡은 관리로 하여금 다방면으로 강구하게 한다면 반드시 잘 대처할 수 있는 계책이 있어, 어쩌면 다시 모아들일 수 있는 희망도 있을 것입니다.

아, 올여름의 수재(水災)는 전에 없던 것이어서, 어떤 곳은 모래로 뒤덮이기도 하고 어떤 곳은 물에 잠겨서, 싹만 돋고 이삭이 패지 못한 벼들이 열에 네다섯이고 어느 곳이나 모두 목화가 꽃망울을 맺지 못하였습니다. 그런데도 고을에서는 경작지를 묵혔다는 죄를 받을까 두려워한 나머지, 올해분 전세(田稅)를 조사하는 즈음에 천재(天災)에 의한 피해를 인정해 주지 않고 아울러 실제로 경작한 것처럼 꾸며 놓았으니, 이는 더욱 백성들이 원통함을 호소하는 것들입니다.

애당초 묵힌 땅이거나 버려진 땅이라면 파종하는 데 헛경비를 쓴 것이 없고 김매느라 고생을 하지 않았기에 그래도 크게 원통하지는 않지만 이삭이 패지 않은 각종 곡식과 열매를 맺지 못한 목화는 괜한 고생만 했을 뿐 수확조차 못 했는데도 오히려 전세(田稅)마저 면제받지 못하였으니, 이것이 백성들이 견디기 어려운 점입니다. 신은 생각건대, 성상께서 특별히 각도로 하여금 피해를 입은 모든 곳을 하나하나 답사하여 조사하게 하시고 아울러 모두 세금을 면제하여 주신다면, 어린아이를 보살피듯이 백성을 사랑하는 성상의 은택이 아래에까지 미칠 수 있을 것입니다.

또 생각해 보건대, 대동법(大同法)의 설치는 본래 백성을 위하여 폐단을 없애 주기 위한 것이었는데, 오늘날에는 도리어 백성들에게 해가 되는 점이 있습니다. 신이 살고 있는 가까운 고을로 말씀드린다면, 당초에 연산(連山)에서 거둬들인 세수는 매 결(結)당 쌀 5말, 무명 반 필이 조금 넘었고, 공주(公州)는 매 결당 쌀 10말, 회덕(懷德)은 쌀 4말, 무명 1필이었습니다. 이를 시행한 지 10년 동안 백성들은 아주 편하게 여겼고, 관아 또한 저축이 남아 있었습니다. 그러나 그후 조정이 혼탁하고 어지러워 세금을 징수하는 데 일정한 법이 없고 게다가 수령들이 탐욕스러워 절반 이상은 사적으로 사용하여, 부세(賦稅)의 수량이 예전에 비해 몇 배로 증가하였는데도 오히려 부족하다고 생각해서 해마다 수효를 더하니, 백성들이 고향을 떠나 유랑하게 된 것이 바로 이 때문입니다.

지금 새로 내린 명령에 매 결당 쌀 16말을 거둔다고 하였는데, 정작 세미(稅米)를 거둬들이는 즈음에 됫수를 더하는 것이 또한 반드시 3, 4말에 이르고 있습니다. 이로 헤아려 보면 세수(稅收)의 수효가 지난날에 비해 조금 경감된 것처럼 보이지만, 애당초 제정한 수효로써 논하면 그 또한 몇 배나 됩니다. 겸하여 조금 멀리 떨어져 있는 해변에서는 쌀 1섬을 운반하는 값이 그 거리 수에 따라 1, 2섬이 더 추가되기도 하고 거기다 바닷길이 험악하여 불행히 조운선(漕運船)이 전복되기라도 하면 반드시 다시 징수하는 폐단이 있습니다. 그러니 이 두 가지 경우를 한꺼번에 당하면 백성들이 지출해야 할 비용이 또 얼마가 될지 알 수 없습니다.

만일 수령들에게 그 시기를 늦춰 주어 백성으로 하여금 마련되는 대로 바치게 하여 이달에는 쌀을 바치고 다음 달에는 베를 바치게 한다면, 백성들은 반드시 편리하게 여길 것입니다. 그러나 지금의 대동법은 반드시 한꺼번에 모두 바치도록 하고 춘등(春等)에 이르러서는 또 전세(田稅)까지 한꺼번에 징수하니, 이는 맹자(孟子)가 말한 “그중 하나만을 쓰고 나머지 둘을 늦춘다.”는 것이 아니고, 이른바 “그 세 가지를 한꺼번에 쓰면 부자(父子) 사이도 이산(離散)하게 된다.”는 말에 가까운 것입니다. 이로 보건대, 대동법이란 백성을 위하여 폐단을 없애 주기 위한 것이라는 본의가 어디에 있단 말입니까. 이 몇 가지의 이해는 관계된 바가 매우 큰 것입니다. 신의 생각으로는 마땅히 담당자로 하여금 먼저 전후 사정을 깊이 생각하여 그 계획과 변통의 도를 지극히 다하도록 함으로써 반드시 백성으로 하여금 원망이 없도록 하셔야 할 것입니다.

아, 신이 고향으로 내려온 지 수십 일이 넘지 않았으나, 듣고 본 것 중에 놀랍고 걱정되는 점이 한두 가지가 아닙니다. 하나하나 들어서 조목별로 모두 말씀드리고 싶지 않은 것은 아니지만, 유독 이를 먼저 말씀드린 것은 참으로 서둘러 해야 할 일들이 오직 여기에 있는바, 변통과 조처를 조금도 늦출 수 없기 때문입니다.

옛적에 휴가를 얻어 고향에 다녀온 사람은 여러 지방의 새로운 소식을 말씀드린다고 합니다. 지금 신이 말씀드리는 것은 비록 별다른 소식은 아니지만, 참으로 그 실상을 살펴보면 모두 이 백성을 보존하여 나라의 뿌리를 견고히 하려는 뜻에서 나온 것입니다.

삼가 바라건대, 전하께서 만일 어떤 정령(政令)을 시행하려고 하신다면 반드시 백성들의 어려움을 염려해야 하고, 만일 어떤 조처를 내리시려면 반드시 백성의 고통을 생각하시어, 백성으로 하여금 나라를 사랑하고 받들기를 아들과 아우가 아버지와 형을 사랑하고 받들듯이 하게 한다면 어찌 큰 다행이 아니겠습니까. 신은 초야에 엎드려 정신이 날로 흐려지고 있으나, 밥 먹고 숨 쉬는 사이에도 전하를 잊어 본 적이 없습니다. 그러므로 감히 이처럼 우러러 아룁니다.

사직하는 소 계해년 10월

삼가 아룁니다. 신이 말미를 받아 고향으로 내려오던 날, 성상께서 간절히 말씀하시기를, “오랫동안 머물지 말라.” 하시어, 신은 의리상 감히 물러나 있지 못하고 처음에는 서울에 올라가 성상의 뜻에 부응하려고 힘썼습니다. 그러나 요사이 피로하여 열이 나는 데다가 바람까지 차서 이롱증(耳聾症)이 더욱 심해지고 쇠진함과 고달픔이 극에 달하였습니다. 이 때문에 나아갈 방법이 없어 다시는 전하의 얼굴을 가까이에서 뵈올 수 없으니, 지극한 슬픔과 탄식을 가누지 못하겠습니다. 삼가 바라건대, 신의 본직을 특별히 거둬 주시어 거의 죽게 된 목숨을 보존하게 해 주소서.

또 생각건대, 신은 비록 올라가지 못하지만 전하를 향하는 충성은 그만둘 수 없습니다. 이 때문에 감히 한두 가지를 말씀드려 전하의 학문에 만분의 일이나마 도움이 되기를 바라니, 삼가 바라건대, 전하께서는 유념(留念)하소서.

신은 들으니, 장자(張子)가 말하기를, “자기의 마음으로써 엄한 스승을 삼는다.” 하였습니다. 신은 바라건대, 전하께서는 모든 일상생활의 동정(動靜)과 언행에 있어서 반드시 마음의 명(命)을 따라 공사(公私)와 시비를 살펴 행하신다면, 설령 딱 알맞게 적중하지는 못한다 할지라도 동떨어지지는 않을 것입니다. 또 듣건대, 사마온공(司馬溫公)이 말하기를, “내가 남보다 나은 점은 없으나, 다만 평소에 행한 일은 남들에게 말해선 안 되는 것이 없다.” 하였습니다. 신은 바라건대, 전하께서 정무를 끝내시고 취침하기 이전의 혼자서 한가히 계시는 깊은 밤, 남들이 보지 않아서 마음대로 할 수 있는 곳일지라도 은미(隱微)한 생각 하나, 자잘한 일 한 가지에도 모두 정성과 공경의 마음을 가지고서 옥루(屋漏)에 부끄러움이 없다면, 조정에 나와 아무리 많은 신하를 대하여서도 숨길 것이 없을 것이며, 몸과 마음이 편안하고 막힘이 없을 것입니다. 신은 어려서부터 이 두 분의 말씀을 항상 마음속에 새겨 왔지만 이를 실천하지 못하고서 이제야 감히 올리오니, 전하께서 만일 그 말에 힘쓰신다면 성상의 학문에 큰 도움이 있을 것이며, 나라에 매우 다행스럽고 신하와 백성들에게도 아주 다행일 것입니다. 신은 간절히 바라는 마음 가눌 길 없습니다.

사직하는 소 [두 번째 소] 계해년 윤10월

삼가 아룁니다. 소신(小臣)은 세족(世族)의 집안에 태어나 선조대왕(宣祖大王)의 조정에서 벼슬한 지 30여 년 만에 지위가 3품(品)에 이르렀습니다. 계축옥사(癸丑獄事)에 서제(庶弟)가 죄를 입은 까닭에 신도 함께 벼슬을 내놓았으나, 본래 벼슬하기를 원하지 않은 것이 아니며 또한 산림에 은둔하려는 뜻을 두지 않았습니다. 그러다가 성상께서 즉위하신 초기에 오랫동안 버려져 있던 신을 기용(起用)하여 사헌부 장령(司憲府掌令)이라는 벼슬로 발탁하여 주셨고, 또한 경연에 출입하면서 세자를 가르치도록 하시니, 신의 영화와 행운은 극에 이르렀으며 또 떠나가야 할 의리가 없었습니다.

단지 노병(老病)으로 인해 귀가 먹고 또 겨울이 되자 대번에 감기에 걸려 오랫동안 올라가지 못하여 성상의 은택을 저버렸으니, 신의 죄가 큽니다. 뜻하지 않게 전하께서 자상하게 용서하여 주시고 또 잊지 않고 기억하시어 여러 차례 소명을 내리셨는데 말씀이 간곡하시니, 지극히 감격스럽고 황송하기 그지없습니다. 다만 신은 늙어 허리가 꼬부라져 끝내 억지로 하기 어려운 점이 있는데도, 고향에 내려온 지 몇 개월이 지나도록 아직까지 관직을 맡고 있습니다. 삼가 바라건대, 속히 체직하시어 어리석은 신의 분수를 편안하게 해 주소서. 신은 두렵기 그지없습니다.

이괄(李适)의 변(變)에 달려가 문안드리지 못하여 처벌이 내려지기를 기다리는 소 갑자년(1624) 2월

삼가 아룁니다. 신은 지난겨울에 성상의 뜻을 공경히 받들어 보니, “내년 봄에 올라오라.”고 허락하시는 내용이었습니다. 미천한 신에 대해 성상께서 지극히 염려해 주시고 돌봐 주시니, 신은 융숭한 은혜에 감격하여 밤낮으로 두려운 마음뿐입니다. 그런데 생각지도 않게 이때에 역적이 군사를 일으켜 그의 죄악이 하늘 끝까지 넘실대어, 내외의 신하와 백성들이 모두 다 토벌하려고 생각하였습니다. 신이 아무리 늙고 병들었더라도 발을 싸매고 근왕(勤王)하여 창을 들고 달려 나가 신하로서의 의리를 다했어야 하는데도, 신의 나이 80에 가까워 너무나 쇠진하여 기혈과 근력이 조금도 남아 있지 않고, 또 지난겨울 초부터 다시 감기를 앓아 항상 자리에 몸져누워 문 밖을 나가지 못한 지 벌써 석 달이나 되었습니다.

이제 병든 몸을 억지로 이끌고서 달려 나가자니 반드시 나자빠져 도로에서 죽을 것이고, 그렇다고 이를 참고서 물러나 있자니 마음과 정신이 흩어져 안정되지 않으니, 머뭇거리며 고통스러워하느니 차라리 죽고 싶은 마음입니다. 신이 비록 성상께서 불쌍히 여기시어 위로해 주시고 가엾게 여겨 용서해 주시는 은덕을 입었으나, 신이 범한 죄는 결코 죽음을 면하기 어렵습니다. 삼가 바라건대, 빨리 신의 죄를 다스리시어 군사와 백성을 격려하는 터전으로 삼으소서. 신은 참으로 두려워하며 처벌을 기다리는 마음 가눌 길 없습니다.

집의(執義)를 사직하는 소 갑자년 3월

삼가 아룁니다. 신은 평소 재주와 식견이 없어 이 시대의 임용에 적합하지 못하고 나이 또한 노쇠하여 죽음이 임박했으므로, 벼슬을 감당할 수 없는 형편을 이미 전후의 상소에서 모두 말씀드렸습니다. 요사이 예기치 않은 변이 일어나 성상께서 대궐을 떠나 멀리 피난을 가심으로 인하여, 신이 아무리 노쇠하고 병든 몸이지만 또한 감히 사실(私室)에 엎드려 있을 수 없어 성상을 따라 서울에 돌아왔습니다. 그 후에 나라의 형편이 어렵고 위태로워 안정이 되지 않아 밤늦게까지 고생하시는 성상을 보고서 미천한 신의 분수와 의리상 갑자기 사퇴하기 어려워 그럭저럭 세월을 보내면서 노력도 해 보았지만, 조정을 떠나가기도 머물기도 모두 어려웠습니다.

그런데 뜻하지 않게 은택을 거듭 내리시어 외람되게 분수에 지나친 직책을 받게 되었습니다. 인물과 벼슬이 걸맞지 않음은 말하지 않는다 하더라도 신이 평소 앓던 이롱증이 날로 더욱 심해졌습니다. 얼마 전 부름을 받들어 입시하여 성상을 가까이에서 뵙게 되었는데, 용안을 지척에 두고서 주고받은 말조차도 전혀 알아들을 수 없고 분명치 않고 모호하여 한갓 비웃음과 손가락질만 초래하였습니다. 물러 나와 돌이켜 보니 부끄러움에 움츠러드는 마음 무어라 말하기 어려웠습니다. 이와 같이 노쇠하고 병든 사람이 일상생활을 하는데도 오히려 응접(應接)하는 일을 감당할 수 없는데, 하물며 풍기를 바로잡는 사헌부의 중임은 결코 무릅쓰고 나아가기 어렵습니다.

삼가 성상께서는 저의 마음을 굽어살피시어 특별히 직임을 갈아 주시어 고향으로 돌아가 저의 여생을 마칠 수 있도록 해 주시기를 바라니, 신이 죽고 사는 것은 모두 하늘과 땅처럼 낳아 주고 길러 주신 성상의 덕입니다. 신은 두렵고 불안한 마음 감당할 수 없습니다.

집의(執義)를 사직하는 소 [두 번째 소] 갑자년 5월

삼가 아룁니다. 신은 외람되이 선영을 살펴보도록 허락하시는 명을 받았는데, 이미 휴가를 얻은 데다 또 무덤 앞에 차려 놓을 제물까지 하사하였으며, 하직하던 날에는 내온(內醞)을 내려 주시고 납제(臘劑)까지 또 내려 주시어, 은총이 남달라 죽은 자나 산 자나 모두 감격하였으니, 신이 죽어서 결초보은한다 해도 보답할 수 있는 바가 아닙니다. 마땅히 성묘를 하고 곧바로 돌아와 크신 은혜에 감사드려야 하는데, 쇠약한 몸에 늙어서 숨이 가쁜 데다가 무더위에 길을 가다 몸을 상하기까지 하여 자리에 몸져누워 일어나 움직일 수가 없으니, 신은 참으로 진퇴양난입니다. 신이 늙고 병들어 직무를 맡기 어려운 상황에 대해서는 전후로 모두 말씀드려, 성상께서도 잘 알고 계실 것입니다.

신이 고향으로 내려오던 날, 원자(元子)는 신이 오랫동안 시강(侍講)했다고 하여 간곡히 말씀해 주시고 거듭 “빨리 올라오라.”는 뜻으로 당부하셨지만, 신 스스로 생각해 볼 때, 허리가 꼬부라져 반드시 길 떠나는 여독(旅毒)을 감내할 수 없을 것이기에 지난날 성상께 말씀드렸던 것처럼 다시 원자에게 말하였습니다. 그러나 대궐문을 물러 나오면서 그리운 마음을 이기지 못하여 하마터면 눈물을 흘릴 뻔하였습니다. 신의 치아와 머리털이 지금처럼 쇠진한 데 이르지 않았더라면 몇 년 동안 시강하면서 원자의 학문이 성취되는 것을 보게 될 수 있을 것이니, 이것이 신의 지극한 소원이며, 능히 해 낼 수도 있었을 것입니다. 만남이 너무 늦어 늘그막에 총명과 근력이 달마다 다르고 해마다 같지 않아, 지난해 휴가를 얻었을 때와 비교해 보아도 아주 판이하니, 신은 다만 제 몸을 어루만지며 슬피 탄식할 뿐입니다. 신이 이미 벼슬에 나갈 수도 없는데 내려 주신 벼슬이 그대로 남아 있으니, 사헌부의 지위는 오래 비워 두어서는 안 됩니다.

삼가 바라건대, 성상께서는 신의 간곡한 마음을 헤아리시어 특별히 해직을 허락하시어, 신으로 하여금 물러나려는 뜻을 이루어 여생을 마치게 해 주신다면 더없이 큰 다행이겠습니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

집의를 사직하고 인하여 13가지의 일을 진달하는 소 갑자년 6월

삼가 아룁니다. 신은 지난번에 마음속에서 우러나는 간절한 심정을 말씀드려 벼슬을 그만두고 돌아가 고향에서 목숨을 마치게 되기를 바랐으니, 성상께서 이 늙은이를 버리지 않으시고 다시 소명을 내려 날로 더욱 융숭한 은택을 거듭 내리실 줄은 생각지도 못했습니다. 신은 성상의 명을 받들고서 두려운 마음에 몸 둘 바를 모르겠습니다. 신은 실로 대대로 녹(祿)을 받아 온 음관(蔭官)으로 젊어서부터 많은 벼슬살이를 했으니, 애당초 제 한 몸 깨끗이 하고자 인륜을 어지럽히는 무리가 아닌데, 어찌 밝은 시대를 만나서도 은둔하기를 즐겨 성상의 은덕을 저버리고 스스로 명을 어기고 태만한 죄를 범하겠습니까.

신이 나이 들어 파리해지고 허리가 굽어 결코 벼슬하기 어려운 형편에 대해서는 전후로 모두 말씀드려 성상께서도 잘 아시는 바입니다. 그런데도 부르심을 그만두지 않으시고 사퇴를 허락하지 않으시니, 어찌 신의 근력이 그래도 모두 소진되지는 않아 작은 벼슬살이쯤이야 할 수 있지 않겠는가라고 생각해서가 아니겠습니까. 그러나 신은 몸뚱이야 있다지만 안으로 혈기(血氣)가 다하였으니, 다만 하나의 허수아비일 뿐입니다. 총명은 전에 비해 날로 줄어들고 언제 죽을지 모르는 상황입니다. 이와 같은데도 성상의 은혜를 탐내고 그리워하여 오가는 것을 꺼리지 않는다면 나라에 아무런 보탬이 없고 사람들에게 비난만 들을 것이니, 이는 실로 신이 처음 먹었던 마음도 아니거니와 또한 어찌 나라의 수치가 아니겠습니까. 이 때문에 신은 밖으로는 공의(公議)를 두려워하고 안으로는 염치를 알아 나름대로 충분히 생각하고서 늘그막의 절조(節操)를 온전히 하려고 했을 뿐, 이 밖에는 감히 다른 생각이 없었습니다. 하물며 신이 맡고 있는 벼슬은 실로 풍기(風氣)를 바로잡는 일이거늘 신은 사퇴한 이후 고향에서 지내온 지가 벌써 한 달 남짓 되었으니, 이 또한 공적으로나 사적으로 적절한 것이 아닙니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 특별히 저의 마음을 헤아리시어 속히 체직해 주시어 살 날도 얼마 남지 않은 신으로 하여금 고향으로 돌아가고자 하는 뜻을 이루게 해 주신다면 크나큰 다행이겠습니다.

이어서 삼가 생각해 보니, 신은 시종 은택만 받고서 털끝만큼도 보답하지 못하였으니, 이제 멀리 떠나와 성상을 그리워하는 마음을 가눌 수 없습니다. 만일 아침 이슬처럼 사라진다면 부질없이 저승에서 한을 품게 될 것이므로 어리석고 누추함을 헤아리지 않고 간략하게 하나의 차자(箚子)를 갖추어 13가지 일을 조목별로 말씀드려 이로써 전하의 청대(請對)를 대신하고자 하니, 삼가 전하께서는 굽어살펴 주소서.

첫째 큰 근본을 세우고, 둘째 옛 위업(偉業)을 회복하고, 셋째 홍범(洪範)을 높이고, 넷째 《소학(小學)》을 강론하고, 다섯째 성상께서 효도를 극진히 다하고, 여섯째 제사의 전례(典禮)를 공경스럽게 하고, 일곱째 구족(九族)을 친히 하고, 여덟째 여러 신하의 마음을 헤아리고, 아홉째 친히 정사를 다스리고, 열째 백성의 폐단을 개혁하고, 열한째 선혜청(宣惠廳)을 없애고, 열두째 군정(軍政)을 닦고, 열셋째 금위(禁衛)를 엄히 하는 것입니다.

큰 근본을 세운다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까? 신은 듣건대, 천하 국가를 다스리는 자는 반드시 그 근본을 둔다고 하였으니, 임금의 마음이 바로 그것입니다. 요(堯) 임금, 순(舜) 임금, 우(禹) 임금이 “정밀하게 인심(人心)과 도심(道心)을 가리고 한결같이 본심의 정도(正道)를 지켜 중도(中道)를 잡아야 한다.”는 말로써 서로 제위(帝位)를 전수하고, 성왕(成王)과 탕왕(湯王)과 주(周)나라 무왕(武王)은 소반과 그릇, 안석(案席)과 지팡이에까지도 반드시 명문(銘文)을 써서 경계하였던 것은, 모두가 이 근본을 세우기 위한 것이었습니다. 그러므로 요순과 삼대의 정치는 드높고도 드넓어서 천고에 으뜸이었으니, 그 근본을 세우지 않고서 나라를 잘 다스릴 자는 있지 않습니다.

주자(朱子)가 말하기를, “맹자는 오로지 사람들에게 잃어버린 마음을 찾도록 하였다. 지금 사람들은 종일토록 그 몸을 내버려 두는 것이 마치 사공 없는 배가 이리저리 흘러 떠내려가는데도 배 위에 있는 사람들은 전혀 모르는 것과 같다. 만일 그 마음이 제멋대로 흐르는데도 주재(主宰)하는 것이 없게 된다면 다섯 수레의 서책을 읽는다 한들 무슨 보탬이 되겠는가. 한(漢)나라와 당(唐)나라 이후로 해박하고 기억력이 뛰어나 경학(經學)과 사서(史書)를 통달했던 임금들이 없었던 것은 아니지만, 그들의 몸과 마음가짐으로 말하면 사공 없는 배와 같을 뿐이다. 세도(世道)의 성쇠(盛衰)가 어떻게 되든 말든 맡겨 놓은 채 스스로 주장하지 못하니, 태평한 시대는 항상 적고 혼란한 나날이 항상 많은 것이 당연하다.” 하였습니다.

전하께서 등극한 이후, 맨 먼저 경연을 열고 조강(朝講)과 주강(晝講)을 끊임없이 계속하여 학문의 도움을 구한 지 벌써 1년이 되었는데도 치적(治績)이 나타나지 않고 있으니, 신은 전하께서 근본을 세운 것이 요순에 미치지 못하기 때문이 아닐까 의심스럽습니다. 맹자가 말하기를, “순 임금은 어떤 사람이며 나는 어떤 사람인가? 훌륭한 일을 하는 자는 또한 순 임금과 같다.” 하였으니, 요순과 같이 되기를 구하는 자는 마땅히 요순의 마음을 구하여 ‘정밀하게 인심과 도심을 가리고 한결같이 본심의 정도를 지켜 중도를 잡아야 한다’는 공부를 다한다면, 큰 근본이 저절로 서고 요순의 정치를 이루기 어렵지 않을 것입니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 여기에 마음을 두소서.

옛 위업을 회복한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까？ 우리 태조대왕(太祖大王)과 태종대왕(太宗大王)이 나라를 세우고 세종대왕(世宗大王)은 강토를 개척하였으니, 후손을 위한 그분들의 계책이 어떻다고 생각하십니까？ 열성조(列聖朝)에서 위업을 지켜 조심하고 두려워하는 마음으로 훌륭하게 위업을 달성해 내지 않은 이가 없었는데, 불행하게도 앞에서 연산군(燕山君)이 떨어뜨렸고 뒤에서 광해군(光海君)이 전복시켰습니다. 그러나 영원히 천록(天祿)이 끊기는 데에까지 이르지 않고 참다운 임금에게 왕위가 돌아온 것은 실로 보기 드문 다행입니다. 그런데 중종반정(中宗反正) 때는 연산군의 혼란한 정국을 겪었지만 그래도 나라의 형세가 굳건하여 남북의 외침(外侵)이 없었기 때문에, 훈신(勳臣)인 박원종(朴元宗)과 같은 무리들이 무식한 무인(武人)으로서 새로운 계책을 세우거나 밝힌 것이 없었어도 그냥저냥 세월을 보낼 수 있었습니다.

그런데 지금은 북쪽 오랑캐[建酋]들이 난을 일으켜 전화(戰禍)가 끊이지 않아 공사 간에 창고가 바닥이 나고 상하가 모두 곤궁하게 되었으며, 믿을 수 있는 거라곤 모장(毛將 모문룡(毛文龍))이 변경에 있다는 것뿐이고 투항한 가달족(假㺚族)도 그 마음을 헤아리기 어려우니, 걱정거리가 이미 나타났습니다. 전하께서는 혼조(昏朝 광해조(光海朝))의 어지러운 정사를 말끔히 씻어 내어 역대 조정의 강토를 공고히 지키는 것이 오늘날에 있어서 가장 훌륭한 계책이 아니겠습니까. 다만 역대 조정의 법이 서책에 널리 기록되어 있었는데, 여러 차례 변란을 겪으면서 모두 없어져 고증할 수가 없으니, 더욱 한심스러운 일입니다.

그러나 다행스러운 점은 문종대왕(文宗大王) 이전의 나라를 세워 통서(統緖)를 드리우고 국정을 다스렸던 절목들이 모두 《실록(實錄)》에 기재되어 있으니, 성상께서 춘추관(春秋館)에 그때그때 베껴 올리도록 하여 참고로 살펴보신다면, 문헌에서 충분히 증험할 수 있어 선왕의 법을 따를 수 있을 것입니다. 얼마 전 대사성(大司成) 정엽(鄭曄)이 이러한 뜻을 탑전(榻前)에서 말씀드려 이미 전하의 허락을 받았었는데, 춘추관에서 저지하여 시행하지 않아 전하로 하여금 역대 조정의 법전에서 찾아 구명(究明)할 수 없도록 하였으니, 오늘날 다시 덕화(德化)를 새롭게 하는 훌륭한 정치에 있어서 신은 실로 한스럽습니다. 삼가 바라건대, 다시 베껴 올리도록 명하여 열성조의 계책과 업적을 고찰해서 정사를 베푸는 데 쓰신다면 1년 정도면 옛 위업의 회복을 기약할 수 있을 것입니다.

홍범을 높인다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까？ 옛날 기자(箕子)가 무왕(武王)에게 홍범을 전하고 우리나라에는 팔조목(八條目)을 베풀어 인륜과 예법을 중국과 똑같이 하였습니다. 이른바 팔조목이란 반드시 홍범과 서로 안팎이 되는 것입니다. 그러나 반고(班固)의 《한서(漢書)》에 보이는 것은 “사람을 죽인 자는 자기의 목숨으로 보상하고, 사람에게 상처를 입힌 자는 곡식으로 보상하고, 도적질한 자는 노비로 삼는다.” 하여, 팔조목 가운데 세 조목만 남아 있을 뿐 다섯 조목에 대해서는 전혀 전해 오는 바 없으니, 후세의 군자로서 그 누가 이를 통탄하지 않을 수 있겠습니까. 그래도 다행스러운 점은 홍범구주(洪範九疇)가 주서(周書)에 편집되어 공벽(孔壁)에서 나와 천하에 전해진 것이니, 이제 태사(太師 기자(箕子))의 도맥(道脈)을 찾아 탐구할 수 있는 길은 오직 남아 있는 이 홍범편에 힘입을 수밖에 없습니다.

팔조목은 가지와 잎이요, 구주(九疇)는 뿌리입니다. 가지와 잎은 없어졌다 할지라도 여전히 뿌리가 남아 있으니, 만일 구주를 높이 받들어 강구하여 밝힌다면 팔조목의 빠진 부분을 보완하여 팔조목의 가르침을 일으킬 수 있을 것입니다. 기묘사화(己卯士禍)로 명경과(明經科)는 선비의 목숨을 잃는 함정이 된 까닭에, 훗날 홍범구주를 배우는 자들은 오로지 과거의 응시와 경전의 강론거리쯤으로 생각하여, 우(禹) 임금이 홍범을 짓게 된 뜻과 기자가 구주를 서술한 뜻에 대해 다시는 탐구한 자가 없게 되었습니다. 이로써 팔조목으로 백성을 가르치는 도는 모두 땅을 쓴 듯이 깨끗이 사라졌고, 광해조에 이르러서는 인륜이 모두 없어졌습니다.

옛적에 태조대왕이 등극(登極)한 초기에 곧바로 무력(武力)을 버리고 도의(道義)를 논하려는 뜻을 두어 산기상시(散騎常侍) 조서(曺庶)에게 명하여 홍범을 써서 올리도록 한 것으로 보면, 몸소 행하고 마음에 체득하여 한 시대의 정치로 삼으려 했던 것을 상상해 볼 수 있습니다. 그러나 공자(孔子)가 말하기를, “반드시 1세(世)가 지나야만 어진 정사가 펼쳐진다.” 하였으니, 이를 계승하고 나타내어 이처럼 위대한 법을 오늘날 시행하는 것이 전하께 달려 있지 않겠습니까.

선조 을해년(1575, 선조8) 연간에 신의 아비 김계휘(金繼輝)가 평안 감사(平安監司)가 되었을 때 기자를 위해 서원을 창건하여 구주서원(九疇書院)이라 명명하였으나, 신주(神主)를 봉안하기 전에 체직(遞職)되었습니다. 훗날 이에 대해 의논하는 사람들이 “기자는 한 나라를 다스렸던 임금이니, 서원을 세우는 것은 전례(典禮)에 있어 타당하지 못하다.”고 말들을 합니다. 그러나 일찍이 중국 이몽양(李夢陽)의 문집을 보니, “하북(河北)에 순 임금을 위해 서원을 세워 제사를 올렸다.”고 하였습니다. 이로 본다면 임금을 위해 서원을 세운 고사(故事)가 이미 있습니다. 하물며 우리나라는 특히나 기자의 공덕을 입었는데도 기자를 높이 받드는 것이 하북에서 순 임금을 모시는 것과 같지 않으니, 어찌 크게 잘못된 전례가 아니겠습니까. 삼가 바라건대, 성상께서는 속히 본도에 명을 내려 덕(德)을 높이고 공에 보답하는 전례를 거행하게 하소서. 마음으로 그 이치를 궁구하고 몸소 그 일을 시행하여 이로써 일세의 법을 세워 만백성에게 복을 주는 데 이르는 것은, 전하께서 스스로 힘쓰는 데에서 벗어나지 않을 것입니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 여기에 마음을 두소서.

또 요즘 서원에 모셔진 명현(名賢) 가운데 많은 사람들이 본받을 만한 인물에 대해서는 후학들이 높이 받드는 것이 마땅합니다. 그러나 정개청(鄭介淸)과 곽시(郭詩) 같은 무리가 세력을 빙자하여 또한 명현 사이에 뒤섞여 있기 때문에 시비가 명백하지 못하고 폐단이 적지 않으니, 이제 한결같이 공론에 따라서 헤아려 처리해야 할 것입니다.

《소학》을 강론한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까？ 옛적에 사람을 가르치는 법은 물 뿌리고 비로 쓸고 응대하고 나아가고 물러나는 예절에서 벗어나지 않았습니다. 그러나 곡례(曲禮), 내칙(內則), 제자직(弟子職) 등 몇 편에만 보일 뿐, 그 전서(全書)는 진 시황(秦始皇) 때 불태워진 이후로 다시는 찾아볼 수 없게 되었고 가르침 또한 사라졌습니다. 오직 주자(朱子)가 삼대(三代) 이전 성현들의 언행으로써 입교(立敎), 명륜(明倫), 경신(敬身)에 관련된 것들을 수집하여 《소학》의 내편(內篇)을 만들고, 또 한당(漢唐) 이하 여러 사람들의 언행을 뽑아서 외편(外篇)을 만들었으니, 내편과 외편을 종합하여 보면, 참으로 사람의 모양을 만들어 주는 것이며, 《대학(大學)》으로 올라서는 계제(階梯)가 되는 책입니다.

이 때문에 중종조(中宗朝)의 유신(儒臣)인 조광조(趙光祖) 등이 이 책을 높이 받들어 경연에서 진강(進講)하였고, 또 민간에 간행, 반포하여 반드시 배우는 자들로 하여금 먼저 이 책을 읽고 행하도록 하였으니, 그 덕분에 사방이 교화되어 거의 요순 시대 군민(君民)의 다스림에 가까웠습니다. 이는 바로 기자 이후로 천년에 한 번 있을 시기였는데, 불행히 화를 당하여 마침내 도를 행하지 못하였으니, 이것이 뜻있는 선비들이 팔뚝을 걷어붙이고 눈물을 흘리다가 이어 피눈물을 쏟는 까닭입니다. 신의 스승 이이(李珥)는 선조조(宣祖朝)에 또한 이 책을 강연하고 기묘명현(己卯名賢)의 유풍(遺風)을 뒤이어 제가(諸家)의 주해를 편찬, 수집하여 이를 절충하고 이로써 후학을 가르쳐 교화의 터전을 삼았습니다. 전하께서도 이 책에 마음을 쏟고 이이가 편정(編定)한 주설(註說)로써 경연에 진강하여, 바람이 불면 풀잎이 휩쓸리듯한 공효를 거두신다면 매우 다행이겠습니다.

다만, 《소학》은 주자가 편찬하였기 때문에 주자의 언행이 그 가운데 들어 있지 않아 후학으로 하여금 배울 수 없게 한 것이 참으로 한스럽습니다. 일찍이 한교(韓嶠)가 이로써 그 스승인 성혼(成渾)에게 질문하여 주자의 언행 중에 가장 중요한 것들을 뽑아서 하나의 책으로 편집, 완성하였습니다. 성혼이 죽은 후 신에게 교정을 맡기는 바람에 신이 그 책을 얻어 살펴보니, 세상의 교화에 관련되는 격언(格言)과 지론(至論) 아닌 것이 없었습니다. 삼가 바라건대, 전하께서 특별히 이를 베껴 올리도록 명하여 참고로 살펴보시고, 또한 원자가 문리(文理)를 조금 통하였을 때 《소학》과 함께 보도록 하신다면 반드시 도움 되는 바가 있을 것입니다.

성상께서 효도를 극진히 다해야 한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까？ 효도란 모든 행실의 본원입니다. 공자가 말한 “선왕(先王)이 지극한 덕과 요긴한 도를 지녀 천하를 순리대로 다스려 백성이 이로써 화목하게 되었다.”라는 것이 바로 이것입니다. 전하께서 10년간이나 유폐 생활을 하신 인목대비(仁穆大妃)를 받들어 법궁(法宮 정전(正殿))에 모실 적에 화기로운 얼굴과 기쁜 얼굴빛으로 수라를 살피고 문안을 드리는 데 일찍이 조금도 게을리하지 않으셨기에 온 나라가 깜짝 놀랐으니, 그 누가 성인의 큰 효도라 말하지 않을 수 있겠습니까. 양자(揚子 양웅(揚雄))가 말하기를, “어버이를 섬기면서 스스로 그 부족함을 안 자는 순 임금이다. 만일 나의 효도가 이미 극진하다고 생각한다면 그것은 곧 성인의 효도가 아니다.” 하였습니다. 전하께서도 항상 부족한 마음을 가지고서 하루 내내 어버이를 섬기는 나의 효도가 순 임금만 못한 것이 있는지를 살피시어, 만일 털끝만큼이라도 미진한 부분이 있을 경우 두려운 마음으로 경계하고 반성하여 더욱 그 정성을 다한다면 자식이 되어서는 효도하고 어버이가 되어서는 인자하여 각각 그 도리를 다하게 될 것이니, 수많은 백성들이 보고 느낀 바와 조수(鳥獸)가 자라나는 것까지도 모두 여기에서 근본할 것입니다. 삼가 바라건대, 전하께서는 여기에 마음을 두소서.

제사의 전례(典禮)를 공경스럽게 한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까？ 옛 제왕은 종묘의 제향에 반드시 정성과 공경을 극진히 한 까닭에 천자는 몸소 밭갈이를 하여 메밥[粢盛]을 준비하고 왕후는 친히 누에를 길러 제복(祭服)을 바쳤습니다. 선유(先儒)가 말하기를, “이 세상에 밭 가는 농부와 베 짜는 여인이 없는 것은 아니지만, 몸소 공경하는 마음을 다하고 예의를 극진히 하는 것만 못하다.” 하였습니다. 천자와 제후에게 각기 짐승을 기르는 관리가 있는데, 세시(歲時)에 이르러 목욕재계하고서 그 희생(犧牲)을 들이게 하여 살펴보고 그중에 털이 고루 잘난 희생을 가리되, 점을 쳐서 길한 희생을 찾아낸 후에 기르고, 초하루와 보름마다 임금은 반드시 희생을 돌아보고, 제사 지내려 할 적에는 임금이 반드시 희생을 끌어오고, 희생을 잡으려 할 적에는 임금이 몸소 방울 달린 칼을 들고서 희생의 간과 기름을 장만하는 것은, 종묘에 올릴 혈식(血食)을 중히 여겨 감히 공경하지 않을 수 없기 때문입니다. 그렇게 한 뒤에 선조가 이를 흠향하고 자손이 그 복을 받을 수 있는 것입니다. 공자가 말하기를, “내가 몸소 제사에 참여하지 않으면 제사 지내지 않은 것과 같다.” 하고, 또 말하기를, “내가 몸소 제사 지내면 복을 받는다.” 하였습니다.

삼가 바라건대, 전하께서는 고례(古禮)를 반드시 행할 수 있고 성현의 가르침을 반드시 본받을 수 있다고 생각하여, 군국(軍國)의 대사가 있지 않을 때에는 언제나 반드시 몸소 임하여 종묘의 뜰을 오르내리면서 열성조의 혼신(魂神)이 강림하시는 것을 직접 보셔야 할 것입니다. 부득이 연고가 있을 경우에 몸소 제사 지내지 못하고 대신 지낸다 할지라도 반드시 제사 지내지 못한 것처럼 허전해하는 마음을 다한다면, 역대 임금께서 말없이 도와주시고 하늘에서는 복을 내려 반드시 만수무강의 끝없는 경사를 누리게 될 것입니다.

구족(九族)을 친히 한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까？ 옛적에 요 임금이 천하를 다스릴 적에 한 집안의 구족이 화목해진 뒤에야 백성을 공명정대하게 다스리는 데에 미쳤습니다. 《대학》 전문(傳文)에 이르기를, “효도는 임금을 섬기는 것이고, 공경은 어른을 섬기는 것이며, 사랑은 백성을 부리는 것이니, 가정의 교육에서 벗어나지 않고도 한 나라의 교육이 이뤄지는 것이다.” 하였으니, 어떻게 가정의 도리가 무너지고서 그 나라를 보존할 자가 있겠습니까. 구족 가운데는 비록 가깝고 먼 차이가 있으나, 선조의 입장에서 보면 모두 한 자손들입니다. 하물며 형제자매는 애당초 한 아버지에게서 나왔으며, 아버지 형제는 애당초 한 할아버지에게서 나왔습니다. 만일 양지양능(良知良能)의 지극한 인애(仁愛)의 정을 여기서부터 미루어 나가지 못한다면, 어떻게 수많은 백성에게 미칠 수 있겠습니까.

한 문제(漢文帝) 때 ‘한 말 곡식’을 노래했던 것과 진(晉)나라 사마씨(司馬氏)의 골육상잔(骨肉相殘)은 거울삼을 만한 것입니다. 광해군이 무도한 데다 역적들이 부추겨 큰 옥사가 여러 차례 일어나고 동기간을 모두 죽였으니, 이는 나라 사람들이 모두 격분을 느낀 것이며, 전하께서도 마음 아프게 생각하셨던 것입니다. 인성군(仁城君) 이공(李珙)과 역적 이제(李瑅)가 모두 역적의 공초(供招)에 거명되었으나, 전하께서는 특별히 “왕위에 추대하려던 자는 묻지 말라.”는 분부를 내리시어 안전한 터전을 마련하여 주셨으니, 그 은혜는 하늘처럼 끝이 없다고 말할 수 있습니다. 그런데 역적 이제가 다시 살아나게 된 은덕을 생각하지 않고 역적 이괄(李适)의 무리에 들어가 그들의 옹립(擁立) 대상이 되었고, 역적 이괄이 패배한 후에는 역적들과 함께 달아나다가 사로잡혀 죽임을 당하였으니, 이는 누구라도 다 주벌할 수 있는 자입니다.

심기원(沈器遠)이 한 일은 아무런 잘못이 없는데도, 연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)는 그로 인하여 인성군 이공까지 의심한 나머지, 이에 인성군 이공이 광해군 때에 하인준(河仁俊)의 흉소(凶疏)와 여러 역적들의 난언(亂言)을 따르자고 청했던 일을 들어서 차자를 올려 죄주기를 청하였으나, 부제학 정경세(鄭經世)와 의논이 일치되지 않아서 서로 차자를 올려 시비가 분분하였습니다. 신의 생각으로는 이귀의 말이 있지 않았더라면 종척(宗戚)들이 방자해져서 장차 죄악에 빠지게 되었을 것이며, 정경세의 의논이 있지 않았더라면 조금만 의심스러운 일이 있어도 골육간에 목숨을 보존하기 어려운 지경에 이르렀을 것입니다.

삼가 바라건대, 전하께서는 그 두 가지 실마리를 가지고서 두 사람의 말이 모두 나라를 위하는 마음에서 나온 것임을 살피시어, 이를 잘 조정하여 조정 신하들의 사이가 벌어지는 화가 없게 하시고, 또 왕실의 친척들을 보전하는 도를 생각하소서. 그리고 또 한가한 겨를에 때로 종친들을 만나 온화한 얼굴로 대해 주시고 후히 하사(下賜)하여 한집안 식구의 예를 다해서 그들로 하여금 의심하는 마음이 없게 한다면, 집안을 가다듬는 도가 참으로 여기에 있을 것이며, 공명정대하게 다스리고 백성을 화목하게 하는 교화를 이로부터 미루어 나갈 수 있을 것입니다.

여러 신하의 마음을 헤아린다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까? 이른바 헤아린다는 것은 내 자신이 그들의 처지에 서서 그들 마음에 무엇을 좋아하고 무엇을 싫어하는가를 살피는 것입니다. 대개 임금은 머리와 같고 신하는 팔다리와 같습니다. 분수에는 높고 낮음이 있으나 그 의(義)는 하나이니, 이것이 충심과 믿음으로 대하고 녹을 많이 주어 기르는 이유입니다. 그러나 녹이 부족하면 충심과 믿음의 도에 괴리되는 점이 있어 선비를 권면할 수 없을 것입니다.

삼가 살펴보건대, 신라 땅은 우리나라의 3분의 1인데도 신하 김유신(金庾信)을 지극히 넉넉하고 후하게 대우하여 그가 살았을 적에는 그에게 많은 녹을 내렸고, 그가 죽은 후에는 해마다 그의 처에게 1000석의 벼를 주었습니다. 그리고 고려조 원외랑(員外郞)의 관록(官祿)은 100석에 이르렀는데, 원외랑이란 벼슬은 오늘날의 낭료(郞僚)인데도 녹이 이와 같이 후하고 그가 죽은 후에는 모두 그들의 처에게 수신전(守身田)을 주어 굶주림을 면하도록 하였습니다.

우리 조정 역시 이러한 법이 《경제육전(經濟六典)》에 기재되어 있었으나 지금은 없어졌습니다. 중종조(中宗朝)의 유신(儒臣) 김안국(金安國)이 다시 시행할 것을 청하였으나 마침내 시행되지 못하였고, 지금은 전란을 겪은 후여서 매월 급료의 준례(準例)는 3개월 급료를 합해서 1월, 4월, 7월, 10월에 나누어 주면서 이를 이름하여 ‘반록(頒祿)’이라 하였습니다. 그런데 근래 들어서는 네 차례로 나누어 주는 반록마저도 이어지지 못하고 있으니, 신료(臣僚)들의 어려운 형편을 이루 다 말로 표현하기 어려운 점이 있습니다. 염치를 잃게 된 것도 바로 여기에서 말미암은 것입니다.

삼가 바라건대, 전하께서는 안으로는 사치를 금하고 밖으로는 쓸데없는 경비를 없애 아껴 쓰는 데 힘써 국가로 하여금 항상 남은 저축이 있게 한다면, 설령 죽은 자의 집에까지 녹을 주지는 못한다 하더라도 종실 백관의 녹은 한결같이 법전에 따라 나누어 줄 수 있을 것입니다. 이와 같이 하시면 신료를 대하는 은혜와 예우가 모두 넉넉하여 많은 신하들의 마음을 헤아리는 도를 얻을 수 있을 것입니다.

친히 정사를 다스린다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까? 임금이 아무리 요순의 마음을 가졌다 할지라도 밖으로 어진 정사를 시행하지 못한다면 천하를 다스릴 수 없습니다. 이 때문에 임금은 밤에는 몸을 쉬고, 아침에는 정사를 듣고, 낮에는 가부(可否)를 물어 그 정치를 시행하였던 것입니다. 우리 조정에서는 상참(常參), 조강(朝講), 주강(晝講), 석강(夕講)이 있고, 또 소대(召對), 윤대(輪對), 야대(夜對)가 있습니다. 이 때문에 삼공(三公)은 육경(六卿)을, 육경은 백관(百官)을 거느리고서 한 강당에 모두 모여서 그 일을 아뢰고 그에 관한 성상의 말씀을 들었으며, 유신(儒臣)은 경전을 강론하면서 겸하여 시정(時政)을 논하였기 때문에 다스림의 제도가 모두 펼쳐지고 모든 업적이 빛났습니다. 그러나 광해조 이후로는 여러 관사(官司)에서 각각 제조(提調)를 내어 대신의 권한을 약화시킴으로써, 대신이 정사를 듣는 것이라곤 고작 초기(草記)를 올리거나 계자(啓字)를 찍어 다시 내려 보내는 것 정도가 되었을 뿐이니, 이에 역대 조정의 훌륭한 법과 아름다운 뜻이 변질되고 파괴되어 버린 것입니다.

옛적에 수 양제(隋煬帝)는 5일에 관아 하나씩 조회를 받았는데도 오히려 후세에 길이 비난을 들었는데, 어떻게 초기로써 청정(聽政)을 대신하여 모조리 관아의 조회를 폐지할 수 있겠습니까. 삼가 바라건대, 전하께서는 초기를 편리하다 생각지 마시고 다시 역대 조정의 옛 법을 회복시켜 한 나라의 일을 모두 대신이 거느리도록 하고 성상의 앞에서 결정짓도록 한다면, 하루 이틀 사이의 수많은 일들이 빈틈이 생기지 않게 되어 정령(政令)이 막히지 않고 모든 일들은 자질구레해지지 않을 것입니다.

백성의 폐단을 개혁한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까? 백성은 나라의 뿌리인데 그들은 식량을 하늘처럼 생각합니다. 예로부터 제왕들은 농민에게서 조세를 거두는 일을 절제 있게 하여 정세(正稅)를 한 번 납부한 후에는 다시 털끝만큼도 부세를 더 받지 않았으니, 그것은 참으로 나라의 뿌리가 중하다는 것을 알고서 그들이 하늘처럼 생각하는 것을 잃지 않도록 배려해 준 것입니다. 우리나라 역시 이러한 법을 따라서 봉상시(奉常寺) 및 내자시(內資寺)와 내섬시(內贍寺)에서 거둬들이는, 제향 및 어공(御供)에 쓰이는 찹쌀, 멥쌀, 기장, 좁쌀, 녹두, 팥 등은 반드시 세미(稅米)와 세태(稅太)로 바꾸어 들일 뿐, 다시는 별도로 거둬들이는 법규가 없었습니다.

연산군 이후로 나라에 일정한 법이 없어 마음대로 조세를 거둬들이는 일이 차츰 많아졌고, 그 후로는 간혹 백성들이 공헌(貢獻)에 기진맥진하여 세입(稅入)이 점점 줄어들어 나라의 비축이 이어지지 못하기도 하였습니다. 이렇게 되자 별의별 명목을 만들어서 정세 외에 더 거두어들이는 것이 날로 더하고 달로 심해졌고, 탐관오리 또한 이를 따라 공세(公稅)를 빙자하여 제 이익만 챙겨 백성들은 수척해지고 자기만 살찌게 되었는데, 광해조에 이르러 극도에 달하였습니다.

다행히 전하께서 등극(登極)하신 뒤로 쓸데없는 비용을 줄이고 어공을 견감하고 크고 작은 포흠(逋欠)을 모조리 말끔하게 없애 주시니, 백성들이 거꾸로 매달려 있다가 풀려난 것처럼 좋아하였습니다. 그러나 정령이 일제히 적용되지 못하여 실제로 받은 혜택은 간혹 미흡한 것도 있습니다. 삼가 바라건대, 전하께서는 특별히 대신으로 하여금 시무(時務)에 밝은 인재를 널리 구하게 하여, 안으로는 백관(百官)에게 묻고 밖으로는 방백(方伯)에게 물어 나라의 이해와 부역의 경중을 빈틈없이 참작하여 이를 법령의 제1장으로 만들어, 팔도의 공납과 1년 정세의 수효를 제정하여 그 밖의 부세를 아주 없애고, 또한 장물을 취득한 관리를 다스리는 법률을 준엄하게 적용하여 절대로 용서하지 않으며, 그 밖에 대궐과 세도가로서 혹시 구습(舊習)에 따라 안팎에 폐단을 끼친 자들을 모조리 제재한다면, 어진 정사를 시행할 수 있고 나라의 뿌리가 저절로 견고해질 것입니다.

또 광해조 때부터 조정에서 명령할 일과 재촉할 일이 있으면 반드시 별도로 지방에 차관(差官)을 보내어 그들의 의관과 일산이 줄을 이었기 때문에, 그들의 숙식(宿食)을 마련하기에도 정신이 없어 백성들에게 큰 폐해를 끼치고 있습니다. 만일 조정에서 감사에게 명하고 감사는 수령에게 책임을 맡기되, 감사가 혹시라도 조정의 명을 받들어 시행하는 데 게을리하면 조정에서는 그의 잘못을 바로잡아 꾸짖고, 수령이 혹시라도 감사의 명을 받들어 행하는 데 태만히 할 경우 감사가 그의 잘못을 살펴 조처한다면, 어찌 이루어지지 않을 일이 있겠습니까. 신은 지방으로 보내는 차관의 폐단을 모두 없애야 한다고 생각합니다.

선혜청(宣惠廳)을 없앤다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까? 오늘날 선혜청의 대동법(大同法)에 대해 의논하는 자들은 “소씨(蘇氏)가 내세웠던 나라를 부유하게 해 주는 제도도 이것을 능가하지는 못했다.”고 말들 하지만, 신은 그렇지 않다고 생각합니다. 애당초 대동법의 신설은 경기(京畿)로부터 비롯되었습니다. 경기 내의 모든 고을은 서울과 하루 이틀 거리에 지나지 않는 데다가 어떤 곳은 수로로 운반하기도 하고 어떤 곳은 육로로 운반하기도 하여 대동미를 나르는 고생과 품삯이 그다지 큰 부담이 되지 않고, 또한 밭의 품급(品級)은 모두 5, 6등급이어서 6, 7석(石)의 씨앗을 뿌리는 밭은 겨우 1결(結) 정도입니다. 이 때문에 아무리 척박한 땅이라도 그곳에서 수확한 것을 계산해 보면 3, 40곡(斛)을 밑돌지 않습니다. 그럼에도 단지 봄가을로 16두(斗)의 쌀만을 바칠 뿐 그 밖에 징수하는 세금이 없으니, 경기 백성들이 편리하다고 생각하는 것은 대개 이 때문입니다.

그러나 호남(湖南), 호서(湖西) 지방과 같은 경우에는 그렇지 않습니다. 거리로 말하면 충청도 가까운 고을은 겨우 경기 먼 고을 다음이지만 전라도는 충청도의 세 배가 되기도 하고, 수로로 운반할 때의 뱃삯이야 관에서 정해 주고 있기는 하나 바닷길이 험하고 멀어 불행히 배가 전복되기라도 하면 간혹 다시 징수하는 문제가 있습니다. 전결(田結)로 말하면 비록 토질이 비옥하긴 하지만 결수(結數)가 너무 높이 매겨져 1석의 씨앗을 뿌리는 밭이 경기 지방의 6, 7석의 씨앗을 뿌리는 밭과 그 결수가 같습니다. 이 때문에 경기와 똑같이 봄가을로 16두의 쌀을 바치지만 먼 길을 운반할 때의 품삯은 경기 고을에 비해 또한 두세 배에 이르고 있으며, 이 밖에도 월선(月膳)을 진상(進上)하고 삼영(三營)에 바치는 여러 쇄마(刷馬)의 부역들이 갖가지로 중복해 나오는 것을 종잡을 수가 없고 많고 적음이 같지 않으니, 백성을 억누르면서 이를 강행한다면 백성들은 반드시 감당할 수 없을 것입니다.

당초에는 사람들이 모두들 다시는 다른 부역이 없으리라고 생각하였는데 지금에 이르러서는 그렇지 못합니다. 사목(事目) 이외에 또한 수많은 징수가 있으니, 백성들이 원망하고 어려움을 겪는 것은 그럴 수밖에 없는 형편입니다. 올해는 흉년이라 아주 줄여 주었는데도 그 폐단이 이 정도이니, 훗날 조금 풍년이 들었다 해서 경기 고을을 기준으로 똑같이 한다면 머지않아 호남과 호서 지방의 재력(財力)은 관아든 민간이든 모두 다 고갈될 것입니다.

대체로 요역(徭役)이 균등하지 못하게 된 폐단은 전결의 실수가 잘못된 데에서 연유합니다. 당초 논밭을 측량할 때 그 일을 맡은 신하들이 자세히 살피지 않은 까닭에 아전과 관료들이 이를 빌미로 농락하여, 전토가 비옥해도 5, 6등급으로 기록하기도 하고 척박해도 2, 3등급으로 기준을 매기기도 하였으며, 어떤 곳은 몽땅 누락시켜 버리기도 하였습니다. 이미 측량한 후에는 또한 간혹 다른 사람이 점유한 토지를 뺏어다가 자기 집에 합해 놓고서 이를 이름하여 양호(養戶)라 하여, 이 때문에 고생이 더하고 덜한 것이 균등하지 못하고 억누르고 수탈하는 습관이 이루어졌으니, 힘없는 백성들의 빈곤은 실로 여기에서 유래한 것입니다.

또 경상도의 토지가 가장 넓고 전라도는 그다음이며 충청도는 또 그다음인데도 토호(土豪)의 많고 적음에 따라 전결의 수가 늘기도 하고 줄기도 합니다. 이 때문에 세입의 수로 보면 경상도가 가장 적고, 전라도와 충청도가 그다음으로 적습니다. 신의 생각으로는 양전(量田)을 개혁하지 않고서는 경계를 바로잡고 요역을 공평하게 할 날이 없을 것입니다. 선혜청의 사목 내에 수령의 아료(衙料) 및 사신을 맞이하는 데 제공되는 비용은 각기 그 수효가 정해져 있어, 공주(公州)와 전주(全州)는 큰 고을인데도 고작 쌀 300석밖에 안 된다고 합니다. 두 고을은 모두 직선 도로가 있는 큰 곳이어서 사신이 폭주하고 감사가 항상 머무는 곳인데, 한결같이 기름과 꿀, 어물의 잡비가 모두 300석 내에 있으니, 수령들이 이를 가지고 어떻게 지급할 수 있겠으며, 300석이 이미 다한 후에는 또다시 무엇을 가지고 이를 잇댈 수 있겠습니까. 그 형세상 반드시 법을 어기고 백성을 침탈한 후에야 그만두게 될 것입니다. 나라에서 법을 제정하되 사람들로 하여금 그 법에 따라 행할 수 있도록 만든 뒤에야 그 불법을 꾸짖어 죄줄 수 있는 것인데, 지금 마련한 이 법은 이처럼 협소한데도 그 불법을 금지하고자 하니, 이 또한 어려운 일이 아니겠습니까.

또 들으니, 지난봄 성상께서 남쪽 지방을 순행하실 적에 여러 고을의 관고(官庫)가 모두 텅텅 비어 어떤 데는 한두 석의 곡식도 없었다고 하니, 이는 단순히 광해조의 탐관오리들이 방종한 데에서 유래한 것은 아닙니다. 아무튼 이제 서둘러 저축하는 계책을 생각하지 않고 있다가 혹시라도 예기치 못한 변이 있어 군대를 일으킬 일이 있기라도 하면 장차 어떻게 지탱할 수 있겠습니까.

우리나라의 전세(田稅)는 제도에 따라 거두고 있으나, 공안(貢案)이 분명하지 못한 데다가 연산조로부터 추가되고 신설된 세목(稅目)을 아직까지도 모두 개혁하지 못했습니다. 이와 같은 상황에서 선혜(宣惠)의 법(法)을 시행하려 하신다면, 이름이야 선혜라고 하더라도 백성들은 그 은혜를 입을 수 없을 것입니다. 반드시 만백성으로 하여금 국가에 바쳐야 할 정수(正數)의 조세(租稅)를 일정한 법에 따라 행하게 하여 불필요한 경비를 줄이고 재용(財用)을 절약하는 것을 급선무로 삼으며, 또 탁지관(度支官)을 가려서 그에게 위임하여 성공을 책임지워야 선혜의 법이 시행되고 나라의 재용이 저절로 넉넉해질 것입니다.

군정(軍政)을 정비한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까? 우리나라 군병의 급보법(給保法)은 실로 옛 제도에 근본하고 있습니다. 갑사(甲士) 이상으로 활쏘기와 기마(騎馬)에 능숙한 병사는 상번(上番)할 때 인재를 가려서 녹봉을 주고, 정로위(定虜衛) 이상은 상번할 때 모두 의관(衣冠)과 옥대(玉帶)를 착용하기를 사대부와 똑같이 하며, 내금위(內禁衛)로서 탈락한 자는 차례에 따라 강등(降等)시키고, 정병(正兵) 이하로서 인재를 시취(試取)하는 데에 합격한 자는 정로위로 승진시켜, 이로써 승진과 강등, 권면과 징벌을 하면 군정을 독려하는 바가 지극할 것입니다.

또 광흥창(廣興倉)을 설치하여 녹봉을 나누어 주고 군자창(軍資倉)으로 병사를 양성하되 고려조의 좌창(左倉)ㆍ우창(右倉)의 제도와 같이 하였는데, 이제는 창고가 모두 비어 백관에게 녹봉을 나눠 주는 것도 오히려 계속할 수 없게 되었으니, 병사를 양성하는 일은 다시 바랄 수도 없는 처지입니다. 그리하여 차츰차츰 정병 및 정로위, 별시위(別侍衛), 갑사 등을 구별해서 모두 천한 종처럼 부렸으므로 사람들이 호랑이에게 잡아먹히는 것 이상으로 군역을 기피하였습니다. 게다가 나라의 기강이 무너짐으로써 명색이 양반이란 자들은 모두 군에 들어가지 않아서 군정이 모두 폐지되어 이미 어찌할 수 없는 지경에 이르렀습니다. 삼가 바라건대, 전하께서는 특별히 병조로 하여금 차츰차츰 군정을 밝혀 역대 조정의 옛 법을 점차 회복하도록 해야 할 것입니다.

이에 대해 의논하는 자들은 “군민(軍民)을 사정(査整)하여 군역의 기피를 금지하는 것으로는 호패법(號牌法)보다 더 좋은 것이 없다. 호패법을 시행하지 않으면 군정을 처리할 수 없을 것이다.”라고 말하지만, 신은 그렇지 않다고 생각합니다. 호패법은 어느 때에 비롯되었습니까? 왕도가 시행되지 못함으로써 세대가 내려갈수록 풍속이 형편없어져 인심이 간교해지고 속임수를 쓰기에 마지못해 이 계책을 쓰게 된 것입니다. 그러나 아무리 좋은 법령이라 할지라도 반드시 나라에 기강이 있어야만 시행될 수 있는 것입니다. 만일 기강만 서 있다면 모든 일들이 스스로 반듯반듯해지고 조목마다 저절로 정돈될 터인데, 무엇 때문에 다시 호패법이 필요하겠습니까. 또 만일 기강이 없다면 아무리 호패법을 시행하려고 해도 결국 행할 수 없을 것입니다. 상앙(商鞅)은 법을 시행함에 있어 공이 있는 사람에겐 반드시 상을 주고, 죄가 있는 사람에겐 반드시 벌을 줌으로써 백성들이 따라 주어 마침내 부국강병을 이루었습니다. 그러나 오늘날의 기강을 가지고서 호패법을 시행하려고 하는 것은 마치 겁쟁이들이 풍부(馮婦)의 용맹을 본받겠다고 하는 격이니, 성공할 수 없다는 것은 뻔한 일입니다.

호패법이 시행될 수 없는 것일 뿐만 아니라, 신은 200년간 유지되어 온 국가의 양정(良丁)과 한민(閒民)을 모두 이 호패법 때문에 잃게 될 것임을 알고 있습니다. 무엇 때문이겠습니까? 나라의 기강이 서지 않으면 위엄과 명령이 행해지지 못하고, 위엄과 명령이 행해지지 못하면 사사로운 정이 크게 일어나 토호(土豪)들이 이를 멋대로 차지하게 되고 거실(巨室)들은 이를 은닉하게 되어, 갑(甲)이라는 사람은 “아무개의 증조할머니는 우리 여종이었다.” 하고, 을(乙)이란 사람은 “아무개의 할머니는 우리 여종이었다.” 하면서, 서로 문권(文券)을 들어 가리키고 저희들끼리 맞춰 보아 문권에 기재함으로써 마침내 공안(公案)을 이루어 한때 위조된 것이 후세에까지 영영 잘못 전해져 마침내 자자손손 나라에서 쓸 수 없는 사람이 될 것이며, 그 밖에 제 스스로 훈친부(勳親府)와 각사(各司)로 들어가는 자들이 그 얼마나 될지 알 수 없을 것입니다. 신이, 국가 200년간의 양정과 한민을 영원히 잃게 될 것이라고 말한 것은 바로 이 때문입니다.

설령 지금 호패법을 시행하기로 하였고, 훗날의 폐단은 말할 만한 것이 없다 하더라도 그 이익이 열 배가 되지 않으면 오히려 해서는 안 되는데, 하물며 이를 행할 힘도 없고 위에 말한 것처럼 도리어 양정을 잃게 될 경우야 더 말할 것이 있겠습니까. 혹자는 “하지 않으면 그만이거니와 한다면 마땅히 엄정하게 기강을 세워야 할 것이니, 그렇게 하면 어찌 사사로운 정에 치우치는 폐단이 있겠는가.”라고 말하지만, 이는 허풍선이들의 진실하지 못한 말입니다. 나라에서 반정(反正) 이후로 줄곧 기강을 세우려고 하였지만 지금까지도 세워지지 않았는데, 어떻게 이제 와서 갑자기 세워질 리가 있겠습니까. 신의 생각으로는, 역대 조정의 옛 법에 따라서 병적(兵籍)의 과조(科條)를 엄정하게 세워 철저하게 정리해 내되, 혹 3년, 또는 5, 6년을 사이에 두고 시행한다면 설령 올해는 누락되었다 하더라도 반드시 후년에는 병적에 오를 것이니, 호패법을 한번 시행함으로써 영원히 양정을 잃는 것과 어떻게 같을 수 있겠습니까.

신은 이를 계기로 백성들이 군역을 기피하게 된 이유를 모두 말씀드리겠습니다. 오늘날 군역을 피해 달아난 백성의 절반은 승려의 무리로 들어가고 있습니다. 사람으로서 부모와 처자의 즐거움을 누리는 것이야 어찌 귀천에 따라 차이가 있겠습니까. 그런데도 백성들이 자식을 낳으면 젖을 떼자마자 곧바로 승려에게 주어 천륜(天倫)의 사랑을 끊어 버리고서도 양쪽 모두가 서로 근심하지 않는 것은 어찌 그들의 타고난 본성이 그러해서이겠습니까. 참으로 부역의 고생스러움을 견딜 수 없기 때문입니다.

신은 삼가 군사들의 상번(上番)을 살펴보건대, 보인(保人)에게서 거둬들이는 것은 무명 15, 6필에 지나지 않지만 매서운 추위와 장마를 만나고 노숙하는 괴로움, 상부의 각 아문(衙門)이 다그치고 견책하는 걱정거리를 감내할 수 없으며, 병영(兵營)과 수영(水營)의 각 진(鎭)과 포(浦)에 나뉘어서 부방(赴防)하는 자들은 대체로 모두가 부방을 면제받는 봉가(捧價)가 조정의 사목에는 3필로 제한하고 있으나 반드시 올이 섬세한 것에다가 긴 잣대[長尺]로 계산해서 받기 때문에 1필이 흔히 쓰는 것 6, 7필에 해당되는 것입니다. 이 밖에 또한 역사(役事)의 값으로 1, 2필이 있으니, 한 사람이 바치는 것을 통틀어 계산하면 그 숫자가 얼마이겠습니까. 어떤 곳은 한 사람이 무명 6, 7필까지 내고 있습니다. 또 차비(差備)라는 명목이 있어서 마땅히 바쳐야 할 무명으로 흰쌀, 찹쌀, 참깨, 들깨 등을 사서 바치는데, 거기에 들어가는 숫자는 원래 값의 곱절이나 되고, 또한 제철이 아닐 때에 추징하는 까닭에 군사들이 그 괴로움을 견디지 못하여 입번(立番)하려고 해도 허락하지 않으니, 그것은 병영과 수영의 각 진과 포에 필요한 물자를 모두 여기에 의존하고 있기 때문입니다.

그러나 공천(公賤)에 대해서는 매년의 공물(貢物)은 단지 1, 2필을 거둘 뿐입니다. 모두가 똑같이 왕의 백성인데 고생스러운 정도가 이처럼 현격하게 다르니, 이를 어떻게 왕도 정치의 타당한 조처라 할 수 있겠습니까. 평상시 아무 일 없을 때에도 원망하는 마음으로 꽉 차 있는데 나라가 위급할 때에 또 죽을 곳으로 몰아넣으니, 백성들이 호랑이에게 잡아먹히는 것 이상으로 군역을 기피하는 것 또한 당연하지 않겠습니까. 병사의 출정이란 죽음과 직결된 문제입니다. 설령 도에 맞게 잘 양성했다 할지라도 오히려 그들이 힘을 다하지 않을까 두려운데, 하물며 고생과 침탈의 해가 이처럼 극도에 이른 상태에서 감히 윗사람을 사랑하고 어른을 위하여 목숨을 바치는 공효를 바랄 수 있겠습니까. 증자(曾子)가 말하기를, “너에게서 나온 것이 너에게로 되돌아간다.” 하였으니, 두려운 일이 아니겠습니까. 신의 생각으로는 조정으로 하여금 넉넉한 은혜를 베풀 수 있는 방법을 별도로 생각하게 하여 그 은혜로 자신을 돌보고 처자를 부양할 수 있게 해 주어, 그들의 몸은 비록 군역에 나가더라도 성상의 은혜가 경작해서 얻는 소득을 대신하게 해야 하겠습니다. 모든 사람이 군병이 되기를 원한 뒤에야 그들이 죽을힘을 다해 싸울 수 있을 것입니다.

그러나 넉넉한 은혜를 베풀기는 지극히 어려우니, 어떻게 하면 좋을지 모르겠습니다. 부질없이 한번 생각해 보기로는 일반 백성은 군정(軍丁)에 비해 그 수가 이만저만 차이가 나는 것이 아닌데도 그들은 일평생을 편히 앉아서 한 푼도 내지 않기에 저 군정들만 고생한다는 원망이 더욱 심한 것입니다. 만일 우리나라 전체 남자 수효를 통틀어 계산하여 대소 귀천을 막론하고 사람마다 약간의 쌀 말이나 내놓아 이를 군식(軍食)이라 이름하고, 해마다 군정들에게 5, 6곡(斛)씩을 주어 그들로 하여금 의식을 넉넉하게 해 주고 활과 말을 대주어, 집에 있을 때에는 관가의 가렴주구에 의한 고통이 없게 하고 외방에 나와서도 처자가 추위에 떨고 굶주리는 염려가 없도록 해야 넉넉한 은혜를 베푸는 하나의 방법이 될 것입니다.

역대 조정의 급보법(給保法)은 지극하고 더할 나위 없었는데, 여러 차례 전란을 겪으면서 거의 다 사망하여 매호(每戶)마다 장정 한 사람뿐이고, 일보(一保)를 둔 사람마저도 적습니다. 오늘 이후로 이러한 제도를 거듭 밝혀 매호마다 세 사람의 장정을 갖추고 차례로 나누어서 번갈아 올려 보내어 서로가 그 농사를 돕게 하고 입번(立番)의 날수를 줄여 준다면 농사를 망칠 걱정이 없을 것 같습니다. 병영과 수영의 각 진과 포에는 이미 주장(主將)이 있고 또 군관(軍官) 및 거느리는 하인들이 있어 녹식(祿食)이 없이 직책을 맡길 수 없으니, 그 일상생활과 공억(供億)의 비용은 마땅히 일정한 급여(給與)의 법규가 있어야 할 것입니다. 오늘 이후로 그들의 일상 비용을 제정하여 그들의 관록(官祿)을 넉넉히 하되, 혹 그 지방의 세입(歲入)으로 받는 조세를 나눠 주거나 아니면 이웃 고을에 나누어 배정하여 다시는 군졸을 침탈하지 못하도록 하고, 부방(赴防)의 면제와 차비(差備) 역시 차례로 번갈아 가면서 들어가 방비하도록 하여 그들의 힘을 넉넉하게 해 준다면, 군사들이 모두 기뻐하여 변방이 아주 튼튼해질 것입니다.

오늘날 서쪽으로 수자리 가는 병졸들은 해마다 교체되는 수효가 수만 명이며, 여러 곳에 나뉘어서 부방하느라 먼 지역에서 외롭게 지내다 보니 떠난 자는 멀리 떨어져 홀아비로 지내는 데 대한 탄식이 있고 집에 남아 있는 자는 행장과 양식을 꾸려 보내는 괴로움이 있는데, 차례대로 뽑아 내는 일을 매년 그치지 않고 있습니다. 이러한 형세로 본다면 적이 국경을 침범하는 걱정이 없을지라도 국내가 피폐해질 것입니다. 지금이라도 개혁하지 않는다면 후회해도 소용없을 것입니다.

신은 들으니, 강변(江邊)의 여러 고을들은 모두 토병(土兵)이 있고 정예 병사도 매우 많으며 그 나머지 장정 또한 적지 않다고 합니다. 지금 만약 하삼도(下三道)의 병사를 보내지 말고 거둬들인 베를 보내어 그 지방 사람들을 모집해서 쌀과 베를 넉넉히 주어 남쪽 병사들을 대신하게 한다면, 적들과 경계가 인접하여 그들의 형편을 잘 알기 때문에 북쪽 오랑캐를 두려워하는 남쪽 병사들과는 전혀 다를 것이며, 또한 남쪽 병사들이 멀리 수자리 가는 고생이 줄어들게 될 것이니, 이것이 이른바 일거양득(一擧兩得)이란 것입니다. 얼마 전에 이 일을 말씀드린 한두 신료가 있었는데, 조정에서 이를 채택하여 쓰려고 했으나 그 뒤로 감감무소식입니다. 삼가 바라건대, 성상께서 특별히 이 의논을 내리시어 자세하게 확정지어 시행한다면 매우 큰 다행이겠습니다.

금위(禁衛)를 엄히 한다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까? 평상시 내금위(內禁衛), 겸사복(兼司僕), 우림위(羽林衛)로서 금군(禁軍)이라 불리는 자들은 모두가 1등 무사들입니다. 그리고 별시위(別侍衛), 정로위(定虜衛), 갑사(甲士) 같은 이들은 활솜씨가 능숙하지 않은 사람이 없으며, 정병(正兵) 및 잡색군(雜色軍)으로서 대궐을 지키는 이들은 정예롭지 않은 자가 없으니, 그들이 두루 방비하고 경계하는 뜻은 정밀하다 말할 만합니다. 이른바 별시위란, 광묘(光廟) 경진년(1460, 세조6)에 무과 출신의 수효가 많게는 800명에 이르러 모두에게 무직(武職)을 제수할 수 없었던 까닭에 위(衛)를 설치하여 장금위(壯禁衛)에 예속시켰던 것입니다. 이제는 그동안 무과 출신자의 수가 무려 수만 명에 이르는데, 활조차 잡을 줄 모르면서도 남에게 대신 활을 쏘도록 하여 무과에 오른 자들이 아주 많으니, 이러한 숙위(宿衛)로 나라가 위급할 때 무슨 보탬이 되겠습니까.

삼가 바라건대, 전하께서는 특별히 병조로 하여금 별도로 그들의 재주를 시험하여 위를 설치해서 예속시키고 그 나머지는 차례를 나누어 서쪽 변방으로 보내게 한다면, 사람들마다 모두 예속되는 것을 좋아하고 금위(禁衛)는 저절로 강해질 것입니다. 오늘날 사대장(四大將)의 군관들을 차례로 돌아가면서 입직(入直)하게 한 것은 일시적인 방편으로 세운 계책이기에, 그들로서는 윗사람들이 사정을 잘 알지 못하고 있다는 원성이 있고 나라에 있어서는 그들의 관록을 대 주기 어려운 걱정거리가 있습니다. 나랏일이 안정되고 시대가 평안하니, 일시적으로 세워진 법규를 그대로 존속해서는 안 될 것입니다.

그러나 하루아침에 갑자기 없앤다는 것 또한 편치 않을 듯하니, 반드시 병조에서 그 중에 뛰어난 자를 가려서 변장(邊將)에 빈자리가 있으면 그 사람들을 전보(塡補)하여 그들의 공로에 보답하고, 그 나머지 제색(諸色)의 금위 또한 훈련과 시험하는 법을 가하고 그들의 녹봉에 등급을 두어 그들을 격려하며, 도감(都監)의 삼수(三手)에 대해서도 노약자는 태거(汰去)시키고 젊고 용감한 자를 뽑아서 한편으로는 인재를 가려서 쓰고 한편으로는 그들을 보살핀다면, 7년 동안 가르쳐서 전쟁에 나아가게 할 수 있으며, 금위의 사세(事勢)가 자연히 엄정하게 될 것입니다.

이 13가지의 조목은 모두 오늘날 절실한 일로서, 그 어느 것 하나도 그만두고 강구하지 않아선 안 될 것들입니다. 비록 성상께서 처음 정치에 임하여 크게 다스리는 데 도움이 되기에는 부족하지만, 신이 생각하는 것은 여기에 그칠 뿐이라, 설령 어전(御前)에 나아가 성상을 마주한다 하더라도 말씀드릴 수 있는 것 또한 여기에 지나지 않습니다. 삼가 전하께서는 신이 정신이 가물가물한 늙은이라 하여 가볍게 생각하지 마소서. 신은 두렵기 그지없습니다.

공조 참의를 사직하고 겸하여 품고 있는 생각을 진달하는 소 갑자년 9월

삼가 아룁니다. 신은 나이가 너무 많아 죽을 날이 얼마 남지 않았습니다. 지난여름 고향에 내려온 뒤로 여러 차례 소명(召命)을 받았으나 한 차례도 달려 나가지 못했던 것은, 노병이 날로 찾아들어 스스로 고향 산천을 편안히 여겼기 때문입니다. 뜻하지 않게 공조 참의에 제수하신 명 또한 꿈속에서조차 생각지 못한 것인데 교지가 문에 임하고 성상의 말씀 또한 간절하니, 신이 목석이 아닌 이상 어찌 감격하지 않을 수가 있겠습니까. 돌이켜 보건대, 신의 병은 벼슬에 따라 더하고 마음은 하는 일마다 서로 어긋나 찬바람이 불기 시작하면 곧 감기에 걸려 병석에 몸져눕게 되니 다시는 대궐에 올라가 찾아뵐 수가 없습니다.

삼가 바라건대, 성상께서는 신의 지극히 간절한 마음을 헤아리시어 내리신 명을 도로 거두어 신의 분수를 편안하게 하여 얼마 남지 않은 목숨을 부지하도록 해 주신다면 더없는 다행이겠습니다. 그러나 신은 조금이나마 생각한 바가 있어 감히 멀리 떨어져 있다는 이유로 끝까지 침묵할 수 없기에 어리석음을 잊고서 우러러 성상께 말씀드리니, 삼가 바라건대, 전하께서는 굽어살펴 주소서.

신이 떠도는 말을 들으니, 얼마 전 내노(內奴)가 민간에 폐를 끼쳐 사헌부에서 그들을 법으로 다스리자, 사람들이 모두 성상의 훌륭한 덕을 칭송하고 사헌부의 적절한 조치를 찬미하였다 합니다. 그런데 얼마 후 또 들으니, 전하께서 그 일 때문에 특별히 엄한 교지를 내리셨는데, 교지의 말이 타당하지 못하여 정원(政院)에서 봉환(封還)했다가 또 추고하라는 견책을 받자 사람마다 깜짝 놀라 반겼던 마음이 변하여 도리어 실망하는 기색이 있다 합니다. 이는 신이 평소 전하께 바랐던 것이 아닙니다.

벼슬을 두고 직책을 나누어 줌에 각기 맡은 바가 있습니다. 사헌부의 관직은 법령을 가지고서 간악한 자와 부정한 자를 금하고 살피는 것이니, 오늘날 내노를 다스린 것은 바로 그들의 책임이며, 승정원의 신하들은 왕명을 출납하되 오직 진실하게 하여 잘못한 일을 보완하고 수습하니, 이번의 복역(覆逆) 또한 그들의 책임입니다. 그런데 이 작은 일을 가지고 모두 다 꾸지람을 받게 되어, 왕의 말씀이 내려지자마자 안팎의 사람들이 놀라 탄식하니, 성세(聖世)에 있을 수 있는 일이 전혀 아닙니다.

또 생각건대, 광해군이 민심을 잃게 된 원인은 이루 헤아릴 수 없을 정도이지만, 내노의 폐단이 절반을 차지하고 있습니다. 남의 노비를 빼앗고 남의 토지를 수탈하여 백성들이 원수보다도 더 미워하였습니다. 그러나 그때에 사헌부에서 내노들을 다스렸다는 일을 들어 본 적이 있습니까. 오늘날 위로는 밝고 슬기로운 전하가 계신 까닭에 아래에 법을 집행하는 대관(臺官)들이 있게 되었는데, 전하께서 도리어 그들을 지나치리만큼 준엄하게 질책하셨으니, 신이 진실로 자전(慈殿)의 뜻을 받들려는 데에서 나왔다는 것을 잘 알고 있긴 합니다만 전하의 이번 일은 도를 밝히는 의리에는 부족한 점이 있다고 생각합니다. 지난봄 역적 이괄(李适)이 변란을 일으켰을 적에 관향사(管餉使) 남이웅(南以雄)이 군량이 없어 내수미(內需米)를 옮겨 사용하려다가 그 또한 추감(推勘)을 당하였습니다. 그 당시 급박한 상황 속에서 이는 실로 알맞게 일을 처리한 계책이었는데, 자전께서 그 이유를 알지 못하고서 어찌나 심하게 문책하시던지 그 당시 식견 있는 자들이 걱정하고 탄식하는 마음을 가눌 수 없었습니다. 이러한 일은 오직 전하께서 날마다 자전께 말씀드려 원만하게 알선하여 마침내 허물이 없도록 하시는 것이 바로 성상의 효도입니다. 그런데 전하께서는 오로지 자전의 뜻을 따라 고식(姑息)만을 일삼으시니, 이처럼 하시기를 멈추지 않는다면 후일의 걱정거리가 어찌 다함이 있겠습니까.

또 곰곰이 생각해 보건대, 대각(臺閣)에서 불법적인 일을 목격하고서도 수수방관한다면 장차 대간(臺諫)을 어디에 쓰겠습니까. 승지들이 그저 임금의 잘못을 그대로 따른 나머지 의(義)로써 보필하여 잘못을 바로잡는 도리를 생각하지 않고서 오직 공손하게 말할 것만을 생각한다면, 사알(司謁) 하나로도 족할 터인데 또 어찌 구태여 승지를 둘 것이 있겠습니까. 옛적에 임금의 잘못을 써 붙이는 나무를 세웠던 것은 정치의 도를 말하고 간쟁(諫諍)을 불러들이기 위한 것이었으며, 아무리 꼴 베는 사람의 말일지라도 선택하지 않음이 없었습니다. 하물며 승지와 대간은 그 책임을 맡은 자이니 더 말할 나위가 있겠습니까. 《맹자(孟子)》에 이르기를, “자만(自滿)하는 임금의 말소리와 얼굴빛은 천리 밖에 있는 어진 자의 발길을 막는다.” 하였으니, 두렵지 않으십니까.

그러나 이 두 가지 일을 자세히 살펴보건대, 아무리 작은 잘못이라 하지만 그 병통의 근원을 찾아보면 오로지 사사로운 생각에서 나온 것입니다. 만일 이를 작은 일이라 생각하여 가벼이 여기시면 마음에서 발생하여 정사에 나타나 나랏일에 해가 될 것이니, 관계되는 바가 적지 않습니다. 반드시 병의 뿌리가 있는 곳을 정밀하게 살펴서 털끝만큼이라도 제거하지 못한 점이 있으면 반드시 통렬하게 징계하여 끊어 버려서 그 뿌리가 커 나가지 못하도록 해야 합니다. 그러면 모든 언행들이 한결같이 정도에서 나올 것이며 국가의 치안을 기약할 수 있을 것입니다. 신은 비록 늙고 병들어 그 지위에 있지 않지만, 항상 요순의 도로써 전하에게 기대한 나머지 외람되이 이처럼 말씀드립니다. 신은 두렵기 그지없습니다

승자(陞資)의 은혜에 사례한 후에 퇴직을 청하는 소 갑자년 11월

삼가 아룁니다. 신은 보잘것없고 쓸모가 없는 데다 노쇠함이 이미 극에 달하여 직책을 감당할 수 없는 형편을 전후로 모두 말씀드렸기에 이젠 더 할 말이 없습니다. 지금 단계를 뛰어넘어 품계(品階)를 올려 주시는 명이 있을 줄은 꿈속에서도 생각지 못하였습니다. 1년 내에 두 차례나 소명을 받아 놀랍고 두려운 마음에 스스로 몸 둘 바를 몰라 부득불 노구(老軀)를 이끌고 올라가 은명(恩命)에 사례한 것일 뿐, 참으로 힘을 다하여 조정의 반열에 나아가 도움이 되고자 한 것은 아니었습니다. 차마 신의 사사로운 정을 따라 끝내 성상의 큰 은혜를 저버릴 수는 없으나, 백방으로 생각해 봐도 고향으로 돌아가 사람들의 비웃음과 손가락질을 면하는 것만 못합니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 이처럼 지극히 간절한 마음을 가련히 여기시어 특별히 해직해 주시어 신으로 하여금 선영(先瑩) 아래 돌아가 죽을 수 있게 해 주신다면, 처음부터 끝까지 보살펴 주시는 은혜에 무엇으로도 보답하기 어려울 것입니다. 신은 떠날 때를 당하여 맺힌 그리움과 흐르는 눈물을 가누지 못하겠습니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

가선대부(嘉善大夫)의 승자를 사양하는 소 을축년(1625) 2월

삼가 아룁니다. 신이 얼마 전 수많은 관료들에게 품계를 올려 줄 때의 전교를 보니, 성상께서 신으로 하여금 친히 받도록 하라는 내용이었습니다. 명을 듣고 부끄럽고 두려움에 몸 둘 곳이 없었습니다. 곰곰이 생각해 보건대, 신은 늙고 혼미하여 모든 일들을 남들처럼 할 수 없어 고향에 물러나 거처하면서 초목과 함께 썩어 가는 것을 달갑게 여겼는데, 중흥(中興)한 이후로 큰 은혜를 잘못 내려 주시어 애써 소명에 달려 나가 조정의 반열에 뒤섞여 있었으나 일찍이 털끝만큼도 도움을 드린 적이 없었습니다. 그런데 지난 가을에 외람되이 품계를 올려 주시는 명을 받고서 이를 사양하지 못하고 다만 스스로 엎드려 두려움에 숨을 죽였을 뿐인데 뜻하지 않게 이번에 품계를 올려 주시는 은총이 거듭 미쳤으니, 신이 도대체 어떤 사람이고 무슨 보답이 있었다고 1년도 채 안 되서 등급을 뛰어넘어 높은 지위를 취하겠습니까. 곁에서 보는 사람들이 깜짝 놀라고 공론이 두려우며, 안으로 제 분수를 살펴볼 때에도 어떻게 스스로 마음이 편할 리가 있겠습니까.

삼가 생각건대, 왕세자께서 책봉(冊封)의 명을 받아 태자의 정위(正位)에 오르셨으니, 모든 신하와 백성들이 기뻐하고 경하할 일입니다. 애당초 진강(進講)한 관료들은 마땅히 상전(賞典)을 받아야 하겠지만, 신처럼 용렬하고 보잘것없는 자는 비록 궁료(宮僚)에 함께 있었다 할지라도 나이가 많고 학술(學術)이 거칠어서 보필하고 인도한 실상이 전혀 없다는 것을 스스로 잘 알고 있습니다. 그런데도 은전(恩典)이 함께 미쳤을 뿐만 아니라 다른 관료들보다도 더 후한 상을 내리시니, 이는 성상께서 명실(名實)을 종합하고 벼슬과 상을 중히 여기는 도리가 아닌 듯합니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 신의 불안한 마음을 살피시어 신에게 내려 주셨던 품계를 빨리 바꾸어 저의 분수에 편안하도록 해 주신다면 더없는 다행이겠습니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

동지(同知)를 사직하고 인하여 품고 있는 생각을 진달하는 소 을축년 2월 ○ 문인(門人) 장유(張維)가 대신 지음

삼가 아룁니다. 신은 얼마 전 선영을 살펴보기 위해서 혼미함을 무릅쓰고 말미를 청하였는데, 외람되이 성상의 돌보심을 입어 이미 넉넉한 휴가를 내려 주셨고, 이어서 역말을 내려 주시고 무덤 앞에 차려 놓을 제물까지도 분수에 넘게 내려 주셨으니, 죽은 자나 산 자 모두에게 영광되고 감격스러운 일로 뼈가 가루가 되어도 은혜를 갚기 어렵습니다.

삼가 생각건대, 신의 바탕은 늙고 노둔하여 백 가지 중에 하나도 능한 것이 없습니다. 비록 어려서 아비와 스승의 가르침을 받아 나아가야 할 방향을 조금은 알고 있으나 이를 행하는 데 힘쓰지 않아 노년에 이르러서도 명예를 얻은 바가 없으며, 또한 음직(蔭職) 출신으로서 벼슬살이에 골몰하였고, 또 화를 당하여 고향에 물러난 일개 범상한 늙은이일 뿐, 애초부터 산림에 은둔하여 고상한 지조를 지녀 스스로 일민(逸民)에 가탁한 자는 아닙니다.

그런데도 성상께서 잘못 듣고서 남달리 발탁하시어 차지하고 있어서는 안 될 직책과 차례를 뛰어넘은 품계를 자주 거듭 내리셔서, 갖가지로 감내하기 어려워 불안한 마음을 여러 차례 말씀드렸으나 성상께서 받아들이지 않고 계시니, 이제는 여생이 위태로워 죽을 날이 얼마 남지 않았습니다. 스스로 생각해 보건대, 결국 위로 큰 은혜에 보답하지 못하여 살아서는 무위도식한다는 비난을 듣고 죽어서는 은혜를 저버린 한을 안게 될 것이기에, 오직 불안한 생각이 마음에 맺혀 있을 뿐입니다.

그러나 신이 곰곰이 생각건대, 나이 일흔에 벼슬을 그만둔다는 것은 임금을 섬기는 데 있어 정해진 연한이요 벼슬살이하는 일정한 제도입니다. 이 때문에 옛사람들은 그 나이에 이르러서도 벼슬에서 물러나지 않은 사람을 두고서, 인경을 알리는 종이 울리고 물시계에 물이 다 흘렀는데도 밤길을 멈추지 않는 자에 비유하였으니, 그 뜻이 준엄하다고 이를 만합니다. 지금 신의 나이는 옛사람들이 벼슬을 내놓았던 연한(年限)을 지난 지 벌써 8년입니다. 정신이 혼미하고 걷기마저 어려운 데다가 이롱증(耳聾症)까지 날이 갈수록 더욱 심하여 평소에 다른 사람과 말을 주고받는 데에도 오히려 장애가 많으니, 아무리 조정에서 힘을 다하여 여러 관료들의 반열에 함께하려고 한들 어찌 가능하겠습니까. 신의 도리상 마땅히 고향으로 돌아가 고요히 죽음을 기다리다가 선인이 묻힌 산자락 끝에 뼈를 묻을 수 있다면, 소원을 길이 다하여 더 이상 여한이 없을 것입니다. 다만 한번 서울을 떠나 멀리 떨어져 있기에 성상을 그리워하는 마음을 스스로 그만둘 수 없습니다.

삼가 바라건대, 전하께서는 더욱 학문에 힘쓰시고 더욱 성덕을 더하시어, 마음가짐을 정대히 함으로써 치우치거나 얽매이는 사의(私意)를 끊고 과감한 결단으로써 정사를 제재하시어 우유부단한 잘못을 경계하시며, 사람을 임용할 때에는 오직 실지(實地)를 취하여 허위에 현혹되지 말고 아랫사람을 마주하여서는 성의껏 힘쓰시되 드러내보이려고 하지 마시며, 충언을 귀에 거슬린다 하여 싫어하지 말고 고요히 절개를 지키는 선비들을 가벼이 여기지 마시며, 널리 여러 사람의 말을 받아들이는 데 힘쓰고 정밀하게 재정(裁定)하고 선택하는 데 힘쓰시며, 선입견을 고집하여 많은 사람의 공의(公議)를 물리치지 말고 일정한 법규에 얽매여서 일할 수 있는 기회를 잃지 말아서 대업을 분발하여 지극한 정치에 이르신다면, 신은 설령 초야에 묻혀 죽더라도 영광이겠습니다. 늙고 혼미하여 말하려 해도 마음의 뜻을 다할 수 없기에, 신은 성상을 우러러 두렵기 그지없습니다.

스승의 억울함을 풀고자 논변하는 소 을축년 2월 ○ 병조 판서 서성(徐渻), 대사헌 정엽(鄭曄), 청천군(菁川君) 유순익(柳舜翼), 제용감 정(濟用監正) 심종직(沈宗直)이 연명(聯名)으로 올림

삼가 아룁니다. 사람은 임금, 부모, 스승 세 분에게 의지하여 살아가므로 섬기기를 한결같이 합니다. 스승이 어쩌다 헤아릴 수 없는 화를 당하여 구천에서 억울한 원한을 품고 있는데 그에게서 수업한 자로서 한마디 말도 없이 ‘섬기기를 한결같이 한다’는 의리를 저버릴 수 있겠습니까. 신등은 어려서 송익필(宋翼弼)에게 수학하였습니다. 송익필의 문장과 학식은 한 시대에 뛰어나 이이(李珥), 성혼(成渾)과 더불어 강학의 교우(交友)를 삼아 왔는데, 이이가 죽은 후에 이발(李潑)과 백유양(白惟讓) 등이 이이와 성혼을 원수처럼 미워한 나머지 송익필에게까지 미쳐 기어이 죽을 곳으로 밀어 넣고야 말려고 하니, 이는 갑(甲)에게 성난 것을 을(乙)에게 화풀이하는 정도가 심한 경우라 말할 만합니다.

송익필의 부친 송사련(宋祀連)은 고인이 된 재상 안당(安瑭)의 서얼 누이동생의 아들입니다. 송사련의 모친은 이미 양민(良民)이 되었고 송사련은 또 잡과(雜科)에 급제까지 하였으니 2대를 연이은 양역(良役)이고 또 ‘60년의 연한을 경과한 자는 환천(還賤)할 수 없다’는 것이 법전에 분명하게 기재되어 있는데도, 이발 등은 송사련이 상변(上變)했다는 이유로 안씨 집안의 자손들과는 한 하늘 아래 살 수 없다고 생각한 까닭에 기회를 틈타 사주하여 법을 무시하고 환천시켰습니다. 그 당시 송관(訟官)이 어쩌다 법대로 집행할 뜻이 있으면 이발 등이 논박하여 벼슬을 갈기를 두세 번 한 뒤에야 비로소 그들의 뜻대로 될 수 있었습니다.

법이란 역대 조정의 금석(金石)처럼 귀중한 전범(典範)입니다. 송사련이 아무리 선비들에게 죄를 얻었고 송익필이 아무리 당시 사람들의 노여움을 범했다 할지라도, 어떻게 한때의 개인적인 노여움으로써 역대 조정의 금석처럼 귀중한 전범을 왜곡시켜 가며 그 마음에 통쾌함을 누릴 수 있단 말입니까. 이 때문에 선조대왕(宣祖大王)이 지난 임진왜란 때 서쪽으로 몽진하였을 적에 송익필의 억울함을 호소함으로 인하여 비로소 그 원한을 풀어 줄 실마리를 찾았으나, 형관(刑官)이 경황이 없어 성상의 뜻을 받들 겨를이 없었기에 우선 서울에 돌아와 회계(回啓)를 판결하려고 하였습니다. 그후 신의 스승 또한 죽자 다시는 하소연하지 못하고 마침내 덮어둔 채 오늘에 이른 것입니다. 그러나 세상이 다시 밝아져 억울하게 묻혀 있던 일들을 모두 신원(伸寃)하였는데, 유독 돌아가신 스승의 억울함만은 풀리지 않아 아직까지도 지하에서 눈을 감지 못하고 있으니, 슬픈 일입니다.

돌아가신 스승은 고금을 널리 통한 학문을 가지고서도 살아서는 미처 임금의 인정을 받지 못하였고 죽어서는 노비라는 비천한 이름을 면하지 못하였으니, 어찌 신등만 마음 아픈 일이겠습니까. 국법이 무너진 것 역시 식자들이 깊이 걱정하는 것입니다. 신등은 항상 이를 성상께 말씀드리려고 하였으나 나라의 일이 많아 아뢸 경황이 없었습니다.

신등이 스스로 생각해 보건대, 모두 노쇠한 사람으로서 하루아침에 죽는다면 마침내 스승을 저버린 귀신이 될 것입니다. 그러므로 감히 죽음을 무릅쓰고 말씀드린 것일 뿐, 신등이 어떻게 감히 좋아하는 사람에게 아부하고자 위로 임금을 속일 수 있겠습니까. 삼가 바라건대, 성상께서는 빨리 해당 관청에 이를 내려 보내어 법에 따라 원한을 풀어 주신다면 매우 다행한 일이겠습니다. 신등은 떨리고 두렵기 그지없습니다.

동지중추부사(同知中樞府事)를 사직하는 소 을축년 4월

삼가 아룁니다. 신은 2월에 휴가를 청하여 선친의 묘소를 살펴보았고, 이어 선친의 묘소 가까이로 가기를 청하였습니다. 그때에 성상께서 간곡하게 하교하시면서 곧바로 올라오라 하셨고, 또한 서울을 떠나오던 날에 세자께서 인견(引見)하고서 거듭 지체하지 말고 올라오라 하시어, 성상과 세자 두 분의 말씀이 이 몸에 거듭되니, 신이 죽어 결초보은한다 해도 은혜를 갚을 수 없습니다. 의리상 마땅히 허둥허둥 달려 돌아가 만분의 일이라도 크신 은혜에 보답해야 할 것이니, 비록 도로 위에서 거꾸러진다 할지라도 이를 걱정할 겨를이 없으나, 단지 신의 나이 머지않아 여든으로 정신이 혼미하고 이롱증이 더욱 심하며 근력이 거의 다 쇠하였습니다. 일찍이 조정에 있으면서도 위로는 임금의 덕을 보필하여 나라에 도움이 되지 못하였고, 아래로는 조정에 오가면서 아침에 등청(登廳)하여 저녁에 퇴청(退廳)하는 동안 절개를 다하지 못하고서 한낱 성상의 돌보심을 탐하여 구차스럽게 국록만을 좇았습니다. 이에 평소의 마음을 저버렸을 뿐만 아니라 또한 비난하는 공론(公論)을 자초하였으니, 스스로 조용히 생각해 보건대, 어찌 부끄럽지 않겠습니까. 벼슬에 나아가고 떠나는 기준에 대해 이미 충분히 생각하였습니다. 이에 감히 다시는 전철을 밟아 전일의 명을 받들 수 없어 대궐을 우러러 바라봄에 황공하여 몸 둘 곳이 없습니다.

삼가 바라건대, 성상께서는 신의 지극한 마음을 헤아려 신의 남은 생을 선산 아래에 의지하여 목숨이 다하기를 기다리게 해 주신다면, 처음부터 끝까지 보살펴 주시는 천지 부모와 같은 은혜를 입은 것으로 다행스럽기 그지없겠습니다. 신이 고향으로 내려온 지 이미 오래되었는데도 여태껏 벼슬이 있으니, 지니고 있는 동지중추부사 또한 체차하도록 명하여 어리석은 이의 분수에 편안하게 해 주소서. 신은 두렵기 그지없습니다.

동지중추부사(同知中樞府事)를 사직하는 소 [두 번째 소] 을축년 7월

삼가 아룁니다. 신은 지난번 말미를 받아 선인의 묘소를 살폈는데, 그 당시의 은총과 예우는 보통을 훨씬 뛰어넘는 것이었습니다. 신은 항상 감격한 마음 간절하여 뼈가 가루가 되도록 보답할 것을 생각하였으니, 의리상 빨리 돌아가 성상의 은혜에 보답해야 할 것이지만, 여든의 나이에 질병이 찾아들고 여름 이후로 허열(虛熱)이 솟고 이롱증이 더욱 심하여, 지난 4월 사이에 상소를 올려 지니고 있는 동지중추부사를 해임시켜 주기를 청하였습니다.

그러나 성상께서 너그러이 용납하여 체차를 허락하지 않으시고, 이를 계기로 “속히 올라와 나의 바람에 부응하라.”는 교지까지 내리셨습니다. 이 때문에 신은 감히 다시 사양하지 못하고 몇 개월 동안 몸조리를 하였으나, 조금도 회복되는 효험을 보지 못하여 다시는 조정에 나아갈 희망이 없어 장차 간절한 말씀을 저버리게 되었으니, 신의 죄는 죽음으로써도 속죄하기 어렵습니다.

스스로 생각건대, 신은 본디 초야에 은둔한 선비가 아니며, 또 대대로 국은(國恩)을 받아 오다가 신의 몸에 이르러서는 극에 달하였으니, 대궐문에 들어가 용안(龍顔)을 다시 뵙고 싶은 마음이 어찌 다함이 있겠습니까. 그러나 결코 할 수 없으니, 대궐을 우러러보면서 눈물만 흘릴 뿐입니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 신의 간절한 마음을 굽어살피시어 지니고 있는 벼슬을 체차하도록 명하여 남은 여생을 편안하게 해 주소서. 신은 두렵기 그지없습니다.

계운궁(啓運宮)의 상(喪)을 조문한 후, 고향에 돌아와 진정(陳情)하는 소 병인년(1626) 2월 그믐

삼가 아룁니다. 나라가 불행하여 성상께서 망극한 슬픔을 당하였으니, 원근의 신하와 백성으로서 그 누가 깜짝 놀라 슬퍼하지 않는 사람이 있겠습니까. 신은 노쇠하여 죽을 날이 가까워서 먼 고향에 엎드려 있느라 곧바로 몸을 일으켜 조문하는 대열에 동참하지 못하고 늙은 몸을 이끌고서 더딘 발걸음으로 조금씩 나아가 한 달 후에야 뒤늦게 이르렀습니다. 의리상 조금이라도 서울에 머물면서 때로 문안하는 반열에 나아가 작은 정성이나마 펴야 하겠으나, 먼 길을 오가던 나머지 노병이 더욱 악화되어 갑자기 객사에서 죽을까 두려운 까닭에 해직을 청하는 소장(訴狀)을 올리고 다시 고향길을 찾아 내려오면서 대궐을 뒤돌아보니 정신이 아득합니다.

그리고 신이 서울에 있을 때 동궁께서 여러 차례 하문해 주셨고, 강을 건널 때에는 정원(政院)에서 성상의 말씀으로써 신에게 편지를 보내어 신이 떠나가는 길을 붙잡으셨으니, 신은 그 말씀을 전해 듣고 깜짝 놀라 몸 둘 바를 몰랐습니다. 그러나 신의 사정이 전일에 말씀드린 바와 같아 성상의 교지를 받들어 큰 은혜에 우러러 보답하지 못하고 제 분수를 따라 스스로 머뭇거릴 뿐입니다.

신이 삼가 듣건대, 전하의 진실한 효성은 하늘에서 내리신 것으로 정해진 상례(喪禮)보다 훨씬 더 슬퍼하여 수척해진 상태여서, 좌우에서 가까이 모시는 신하들이 극진히 보호하지 않은 것은 아니지만 성상의 얼굴이 흑빛으로 변하고 구슬프게 통곡하여 정에 이끌리는 대로 바로 행하시어 선왕(先王)의 제도에 부합되지 않는다 하니, 신은 참으로 걱정되고 염려되어 어떻게 말씀드려야 할지 모르겠습니다.

신은 삼가 생각건대, 제왕의 효도는 필부(匹夫)와 다른 것입니다. 필부로서 상례를 봉행할 적에도 오히려 생명을 상할까 경계하는 법인데, 하물며 전하의 몸은 위로는 종묘사직의 대통을 계승하고 아래로는 신하와 백성의 주인이 되는데도 성인의 가르침을 돌아보지 않고 마침내 메마른 나무처럼 수척한 지경에 이르렀으니, 어떻게 하늘에 계시면서 오르내리는 영령을 위로하며, 임금을 사랑하고 받드는 수많은 아랫사람들의 바람에 답할 수 있겠습니까. 대체로 중도에 지나친 것은 예가 아닙니다. 그러니 예가 아닌 것을 어떻게 효도를 다한 것이라 말할 수 있겠습니까. 삼가 바라건대, 성상께서는 지극한 정을 애써 억누르시어 정해진 규식대로 몸을 굽혀 나아가고, 또한 반드시 자주 신하들을 접견하고 의약을 가까이하여 한결같이 성상의 몸을 보호하는 데 힘쓰시어 자전(慈殿)께 성상의 신병을 걱정하시는 근심을 끼쳐서는 안 될 것입니다. 신은 오늘날 변례(變禮)에 대해 대략이나마 소견이 있어 이미 지난날의 상소에 말씀드렸던 까닭에 감히 슬퍼하고 계시는 성상을 재차 번거롭게 하지 않을 것이니, 삼가 성상께서는 헤아려 주소서. 신은 두렵기 그지없습니다.

시사(時事)를 논하는 소 병인년 8월

삼가 아룁니다. 신은 삼가 듣건대, 조정에서 바야흐로 호패법(號牌法)의 시행을 강구하고 있는데, 이는 군액(軍額)이 비어 있기 때문에 마지못해 설치한 것이라 합니다. 만일 대군(大軍)의 군적(軍籍)을 가지고 괜스레 소요만을 일삼고 실효를 거두지 못한 것에 비한다면 그래도 조금은 나은 편입니다. 그러나 거기에 걸맞은 인물을 얻지 못하면 법은 저절로 시행될 수 없을 것이며, 그 후의 폐단 또한 번거로움을 감당할 수 없을 것입니다. 신은 오직 이 점을 염려하여 일찍이 인대(引對)할 때 성상의 앞에서 논하였고, 또 상소로 대략 말씀드렸습니다. 그런데 이제 갑자기 시행한다고 하니, 설령 수많은 한정(閒丁)을 얻는다 하더라도 호적에 올린 후에 곧바로 도망하거나 딴 곳으로 옮겨가 사천(私賤)이 되기도 하고 공천(公賤)이 되기도 한다면, 아무리 법령이 준엄하다 할지라도 결국은 간악함을 이기지 못하여 호패법이 시행되지 않을 것이니, 법이 없는 것과 무엇이 다르겠습니까. 더구나 일의 조목이 너무 많아서 거행하기가 아주 어렵다고 하니, 오늘날 다만 감사(監司)로 하여금 차사원(差使員)을 별도로 정하여 잘못된 것과 거짓으로 작성된 것을 정리하여 군적(軍籍)을 병조(兵曹)에 올리도록 한 뒤에 어사(御史)를 보내어 사실을 추구(推究)하여 조사하게 한다면, 일이 착실하게 돌아가 소요의 폐단을 없앨 수 있을 것입니다.

지금 들으니, 먼저 어사를 보내어 그 일의 조목들을 주현(州縣)에 반포하여 시행하게 한다 하는데, 한 사람의 어사로서 여러 고을을 두루 살필 수 없고 감사 또한 그에게 얽매여서 그 사이에서 손을 쓸 수 없으니, 일에 해롭기가 이만저만이 아닙니다. 하물며 어사 중에도 신진(新進)으로서 전혀 일을 경험하지 않은 사람도 없지 않은데, 채찍과 매질만을 능사로 삼아 민심을 놀라게 한다면 서쪽 변방이 가뜩이나 걱정스러운 때를 당하여 일의 실마리를 찾기도 전에 화단(禍端)이 생길까 두렵습니다.

예로부터 나라를 도모하는 데 원대한 생각이 없으면 목전에 걱정거리가 닥치는 법입니다. 만에 하나 외환(外患)이 이르지 않더라도 내우(內憂)가 먼저 일어나면 신은 조정에서 장차 이를 어떻게 처리할지 모르겠습니다. 오늘날 외구(外寇)가 들끓고 있는데 군액(軍額)이 누락된 상태라서 이를 급히 보충해야 한다는 점을 신 또한 알고 있으나, 그보다 더 큰 걱정거리는 실제로 인심이 무너지고 흩어지는 데 있는 까닭에 감히 이 말씀을 올리는 것입니다.

삼가 바라건대, 전하께서는 사람을 보고서 말까지 저버리지 마시고 모름지기 선후와 완급의 차례를 잃지 말고 편의에 따라 일을 이루신다면 다행스럽기 그지없겠습니다. 신은 비록 늙고 병들어 지방에 있으나 감히 국사를 잊지 못하여 조정의 준엄함을 무릅쓰고 범하니, 그 죄는 만번 죽어 마땅합니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)의 차자(箚子)를 논변하는 소 병인년 12월

삼가 아룁니다. 신은 병으로 전야(田野)에 움츠리고서 아침저녁으로 죽음을 기다리고 있는 몸이라 조정의 크고 작은 논의에 감히 간섭할 수 없으나, 이제 우찬성(右贊成) 이귀의 차자를 살펴보니, 신의 말을 인용하여 증명하고 있는데, 허다한 말들이 신이 말했던 것과는 크게 차이가 납니다. 신은 참으로 의아스럽게 생각하며 그 까닭을 알지 못하겠습니다.

신은 이귀와 더불어 전례(典禮)를 논의함에 있어서 본래부터 서로 의견이 같지 않았습니다. 그런데 얼마 전 이귀가 남쪽으로 내려가는 길에 신을 찾아와 신과 더불어 반복하여 논변할 적에, 신이 대략 예전의 소견으로 말하기를, “‘고(考)’라 일컫고 ‘자(子)’라 일컫는 것이 오류였다는 것을 애당초 내가 이미 상소로 말한 바 있다. 만일 ‘고’라 일컫고 ‘자’라 일컫는 것이 옳다고 한다면 마땅히 삼년상을 치러야 할 것이고, 또 상주가 되어야 할 것이며, 또한 종묘에 들어가야 할 것이다. 만일 ‘고’라 일컫고 ‘자’라 일컫는 것이 잘못되었다면 삼년상을 치르거나 상주가 되어서는 안 되며, 또한 종묘에 들어가서도 안 된다.” 하였습니다.

신의 생각으로는 오늘날 조정 대신의 논의에서 ‘고’라 일컫고 ‘자’라 일컫는 것이 아무리 잘못되었다 할지라도 지나간 일은 말할 것이 없고, 오늘 이후로부터 능원군(綾原君 인조(仁祖)의 동생이며 이름은 보(俌)임)으로 하여금 상주(喪主)와 사주(祀主)가 되게 하고 주상께서 관여함이 없다면, 이것은 주자(朱子)가 말한 “단지 복국(濮國)이 그 제사를 주관하게 하면 천리(天理)의 자연으로서 인위적인 안배에 의하지 않았음을 볼 수 있다.”는 것과 서로 부합될 것이라고 여겼습니다.

그러나 이귀는 자기 의견만을 고수하여 신의 말을 듣지도 않고 떠나갔었는데, 지금 그의 차자에는 신의 위아래 말은 끊어 버리고 그 중간의 가설적인 한 단락의 말만을 뽑아다가 자기 말에 견강부회하여 하나로 만들었으니, 어찌 매우 가소로운 일이 아니겠습니까. 신이 비록 병으로 혼미하나 어떻게 감히 전후의 말을 달리할 수 있겠습니까. 신은 이귀와 50년이라는 오랜 교분이 있기에 이귀의 장점과 단점을 소상히 알고 있으나, 여기에서 깊이 논변할 것이 없습니다. 그러나 신이 본의 아니게 그에게 농락을 당하고 보니 신의 마음 또한 편치는 않습니다. 성상께 모독을 끼쳤으니 황공하여 몸 둘 바를 모르겠습니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

호소사(號召使) 직임을 해면해 줄 것을 청하는 소 정묘년(1627) 4월

삼가 아룁니다. 신은 올해 나이가 여든이니 옛사람들이 벼슬을 그만두었던 나이에서 벌써 10년이 지났습니다. 정신이 혼미하고 근력이 쇠진한 데다 양쪽 귀에 이롱증이 심하여 평상시에도 사람들의 말을 듣지 못하여, 스스로 얼마 안 있어 널 속에 들어갈 것으로 여기고 다시는 이 세상에 뜻을 두지 않았었는데, 불행하게도 오랑캐의 침입을 당하여 신이 외람되이 호소사의 책임을 받았습니다. 그 당시 사세가 급박하여 감히 늙고 병든 것을 이유로 사양할 수 없었기에 애써 왕명을 받들어 양호(兩湖) 지방으로 말을 달렸으나, 민심이 흩어져 수습할 수가 없었던 까닭에 괜스레 마음과 힘만 허비하였을 뿐 결국 이룬 바가 없으니, 두려움과 부끄러움으로 몸 둘 바를 모르겠습니다.

이제는 적병이 이미 물러갔고 국내가 다소 안정되었으니, 신이 받았던 직책은 더 이상 일할 것이 없습니다. 또한 신이 지난날 등대(登對)하였을 적에 전하께서 물으신 말조차도 신의 이롱증이 특히 심하여 전혀 알아듣지 못했던 까닭에 결국 우러러 대답하지 못하고 물러 나와 주서(注書)가 기록한 것을 보고서야 비로소 그 사실을 알았으니, 지금까지도 두렵고 부끄러운 마음에 몸 둘 바를 모르겠습니다. 신의 쓸모없음을 여기에서 또한 알 수 있습니다. 신이 관리했던 군량은 이제 다 장부에 수정하여 감히 아뢰오며, 이 밖에는 다시 관리할 일이 없어 지니고 있던 인신(印信)도 아울러 올려 보냅니다. 삼가 바라건대, 빨리 체직하여 죽음에 임한 여생을 편안하게 해 주신다면 더없는 다행이겠습니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

형조 참판을 사직하는 소 무진년(1628) 10월

삼가 아룁니다. 신은 그간 은혜를 받아 품계가 2품에 올랐으나 일찍이 털끝만큼도 보답한 것이 없어 밤낮으로 두려운 마음에 몸 둘 바를 몰랐으니, 이번에 천만뜻밖에도 본직(本職)에 제수하는 명이 내려질 줄은 생각지도 못했습니다. 신은 의리상 마땅히 급히 달려 대궐에 나아가 은혜에 감사하고 이어서 성상을 우러러 바라보고 물러나야 할 것이니, 그렇게 한다면 신의 지극한 소원을 다할 것입니다.

돌이켜 보건대, 신의 나이 여든이 넘어 죽을 때에 임박하니, 옛사람들이 벼슬을 그만두었던 나이를 지난 지 지금 이미 11년째입니다. 정신과 보고 듣는 것이 하루가 다르게 쇠하여 아침에 저녁을 기약할 수 없으니, 무슨 근력이 있어 밤낮으로 부지런히 일해야 할 벼슬살이를 감내할 수 있겠습니까. 은혜는 날로 깊어지는데 늙음은 날로 심해지고 마음은 성상 곁으로 달려가지만 몸은 여기에 머물러 있으니, 왕명을 저버리게 됨이 황송하여 몸 둘 바를 모르겠습니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 특별히 충심에서 우러나온 간곡한 마음을 헤아려 신의 벼슬을 갈아서 신으로 하여금 선산 아래에서 목숨을 마치도록 해 주신다면 더없는 다행이겠습니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

형조 참판을 사직하는 소 [두 번째 소] 무진년 10월

삼가 아룁니다. 신은 지난번에 불안한 마음을 말씀드려 해직을 청하고서 성상의 허락을 기다리느라 잠자리가 편치 못하였는데, 생각지 않게 오늘 또 소명을 내리시어 온화한 말씀이 간절하시니, 신이 실로 어떤 사람이기에 이렇게 거듭 성상의 돌보심을 받는단 말입니까. 신이 목석이 아닌데 어찌 성상의 은덕에 감격하지 않을 수 있겠습니까. 만일 조금이라도 직무를 맡을 수 있는 형편이라면 병든 몸을 싣고서 달려가 감사드리기를 참으로 남보다 뒤지게 해서는 안 될 것입니다. 신이 계해년(1623, 인조1) 이후로 털끝만큼도 보탬이 되지 못하는데도 잦은 왕래를 꺼리지 않았던 것은, 신의 나이가 오늘처럼 죽음에 가까운 데 이르지 않았기 때문입니다. 지금 계해년으로부터 오랜 세월이 지난 것은 아닌데도 감히 벼슬에 나아갈 생각조차 하지 못하는 것은, 다름이 아니라 죽음에 가까운 자의 기력이 하루가 다르게 쇠하고, 다하지 않고 남아 있는 것이라곤 텅텅 빈 껍데기뿐이기 때문입니다. 성상을 향하여 충성을 바치길 바라는 마음이야 어찌 전후에 차이가 있겠습니까. 초봄에 역모로 화(禍)의 기미를 헤아릴 수 없었는데도 대궐에 달려가 위로할 뜻을 펴지 못한 것 또한 근력이 따라 주지 않은 데에서 연유한 것입니다.

다행히 죽기 전에 성상의 은명(恩命)에 감사드리고서 용안을 뵙고 아주 이별을 고한 뒤 물러날 수만 있다면 죽어서도 눈을 감을 수 있겠거니와, 늙고 병든 형상이 위에서 말씀드린 바와 같으니, 이 매서운 추위를 당하여 더욱 길을 떠나기 어렵습니다. 삼가 바라건대, 성상께서는 지극히 간곡한 마음을 굽어살펴 남은 여생을 신에게 돌려 주시고, 특별히 면직을 허락하여 신의 어리석은 분수를 편안하게 해 주신다면 더없는 다행이겠습니다. 신은 두렵기 그지없습니다.

소명(召命)을 사양하는 소 기사년(1629) 윤4월 1일

삼가 아룁니다. 신은 노쇠하고 질병이 있어 산골짜기에서 죽을 날만 기다리고 있었는데, 뜻하지 않게 이번에 소명이 또 내렸는데 말씀이 간절하시니, 신이 어떤 사람이기에 감히 이러한 총애를 외람되이 받는단 말입니까. 곧바로 병든 몸을 싣고 소명에 달려가 우러러 성상을 바라보고서 여러 대부들의 뒤에서나마 주선하는 것이 신의 직분이며 죽어서도 편히 눈을 감을 수 있는 길이겠지만, 돌이켜 보건대 신은 땅속으로 들어갈 날이 이미 임박하여 멀리 길을 떠날 수 없으며, 이전에도 모든 일의 임무 또한 직책을 다하지 못하였습니다. 하물며 이번에 본보기로 삼는다고 하신 명은 옛적의 큰 현인으로서도 감당할 자가 드무니, 신처럼 엉성하고 병든 자가 받들 수 있는 것이 아닙니다. 사람의 도량과 재간으로 보면 걸맞지 않고 기력으로 보면 따라갈 수 없습니다. 옛사람이 말하기를, “사람은 제각기 능한 것과 능하지 못한 것이 있다.” 하였는데, 이와 같은 것이 신이 능히 해 낼 수 있는 일이겠습니까. 교지를 받은 후로 스스로 돌이켜 보건대 부끄럽고 두려워서 몸 둘 곳을 모르겠습니다.

삼가 들으니, 경연의 신하들이 아뢰는 즈음에 말을 제대로 전하지 못하여 성상께서 잘못 듣고서 이러이러한 말씀까지 하셨다 하니, 신은 더욱 두렵고 의심스럽습니다. 옛사람이 반드시 임금이 공경을 다하고 예를 극진히 하기를 기다린 후에 나아간 것은, 이 모두가 덕을 높이고 의를 좋아하여 내면을 중시하고 외적인 예모(禮貌)를 가벼이 여긴 것입니다. 그러나 신처럼 미천한 사람이 어떻게 감히 이를 의논할 수 있겠습니까.

신은 반정(反正) 이후로 자주 왕래하여 벼슬에 나가기를 간절하게 생각한다는 비난을 꺼리지 않았고 갑자년(1624, 인조2) 이괄(李适)의 난(亂)과 정묘호란(丁卯胡亂) 때에도 일찍이 달려가 위문하였으니, 신이 어찌 고상한 선비이겠습니까. 오직 죽음에 임박하여 가쁜 숨결이 하루가 다르게 나빠져서 얼마 전 죽산(竹山)의 변(變)에도 오히려 서울에 달려가 위로하지 못하였는데, 더구나 지금의 근력이 전날보다 전혀 못한 경우이겠습니까. 애써 은명(恩命)을 받들어 대궐에 달려가려고 해도 귀가 어두울 뿐 아니라 조정에 욕을 끼치게 될 것이며, 또한 도로에 엎어져 목숨을 부지하기 어려울 것입니다. 미천한 신의 생사야 걱정할 것이 없다지만, 조정에서 형식적인 겉치레를 일삼아 해만 있고 아무 도움도 되지 않게 하는 것 또한 태평성대에 적절한 일이 아닙니다. 만일 신으로 하여금 벼슬에서 물러나 남은 여생을 보내게 해 주신다면, 늙은이를 우대하여 시종 은혜로 길러 주신 덕을 어떻게 갚아야 할지 모르겠습니다. 신은 노쇠하고 또한 죽을 날이 되어서 마음이 절박하여 무슨 말을 해야 할지 모르겠으니, 죽을죄를 지었습니다. 삼가 바라건대, 전하께서는 불쌍히 여기시고 살펴 주소서. 신은 두렵기 그지없습니다.

소명(召命)을 사양하는 소 [네 번째 소] 기사년 9월

삼가 아룁니다. 신은 병든 몸으로 머지않아 죽을 몸이기에 벼슬에 나아갈 수 없는 이유를 전후로 모두 말씀드렸으나 성상께서는 오늘날까지도 소명(召命)을 그만두지 않으시니, 멀리 있는 사람을 잊지 않고 늙은이를 버리지 않은 그 은혜 지극하고 극진합니다. 그러나 또한 성상께서 혹시라도 늙은 신의 형편을 살피지 못하시고 그런 것이 아닐까 두렵습니다. 신은 비록 늙고 정신이 흐릿하나 또한 목석이 아닙니다. 군신의 대의(大義)를 이미 익히 알고 있으니, 어떻게 나아가야 할 때에 나아가지 않아 은혜 받은 곳을 차마 마다할 수 있겠습니까. 지금 신의 나이가 여든을 넘어 아흔을 바라보아 조금이라도 걸음을 걸으면 가래가 끓어오르고 현기증이 일어 거의 쓰러질 지경입니다. 젊고 힘센 사람이라 할지라도 이 중에 한 가지 증상이 있을 경우에는 오히려 힘쓰기 어려운데, 하물며 신은 죽을 날이 가깝기까지 하지 않습니까. 이제 아무리 힘써 부름에 달려가고자 해도 살아서 길을 떠났다가 죽은 몸으로 돌아오는 데 지나지 않을 뿐입니다. 만일 성상께서 도외시하고 버려두시어 여생을 신에게 돌려 주심으로써 도로에 엎어지는 일이 없게 해 주신다면, 실로 천지가 시종 생성해 주는 것과 같은 지극한 은혜일 것입니다. 신은 근심스럽고 두렵기 그지없습니다.

차자(箚子)

문정전(文政殿) 주차(奏箚) 계해년(1623) 5월

삼가 아룁니다. 전하께서 오늘날 반정을 일으키심으로써 인륜이 다시 펴지고 종묘사직이 다시 편안해지게 되었는바, 등극한 처음에 백성들은 모두 기뻐하고 고무되어 태평성세를 다시 볼 수 있으리라 생각하였습니다. 만일 전하께서 도의(道義)를 희망하고 선정(善政)을 도모하려는 뜻이 혹시라도 처음과 같지 않으면 고무되었던 백성들이 도리어 실망하게 될 것입니다. 한 번 이 시기를 잃으면 후에는 수습하기 어려울 것이니, 두려운 일이 아니겠습니까. 삼가 바라건대, 전하께서는 유념하소서.

제왕(帝王)들이 다스리는 요체는 학문보다 우선하는 것이 없습니다. 학문의 도는 다름이 아니라, 성현의 말씀을 토론하여 그 의리를 정밀하게 추구해서 반드시 이를 몸에 체득하고 마음에 증험하여, 일이 없을 때에는 이 마음이 혼연(渾然)하여 밝고 밝아서 어둡지 않고 담담함이 고요한 물과 같다가, 한 생각이 일어남에 미쳐서는 공사(公事)와 사사(私事), 천리(天理)와 인욕(人欲)의 구분을 살펴서 사욕을 극복하는 것이 맹렬하지 못할까 두려워하고 선을 확충하는 것이 오히려 폭넓지 못할까 두려워한다면, 일상생활의 모든 행동거지에서 스스로 천리의 정도를 얻게 될 것입니다.

이것이 요순이 말한 “정밀하게 선택하고 한결같이 지킨다.[惟精惟一]”는 것이며, 공자가 말한 “자기의 사욕을 극복하여 천리의 예를 회복한다.[克己復禮]”는 것이며, 자사(子思)가 말한 “보고 듣지 못하는 데에서도 두려워하고 혼자만이 아는 마음을 삼간다.[恐懼謹獨]”는 것이며, 맹자가 말한 “흐트러진 마음을 거두고 사단을 확충한다.[收放心擴充四端]”는 것이며, 주염계(周濂溪)가 말한 “진실이란 작위(作爲)가 없고 기미(幾微)에서 선악이 나누어진다.[誠無爲 幾善惡]”는 것이니, 옛날 성현이 전수한 뜻은 대체로 이와 같은 데에서 벗어나지 않습니다. 하물며 임금의 한 생각은 국가의 치란과 흥망이 달려 있으니, 두려운 일이 아니겠습니까.

오늘날 경연에서 문자나 잘하는 사람으로 숫자를 채우지 마시고, 학문이 깊은 신하들을 가까이하여 의리를 강론하고 각기 그들의 견해를 다 말하여 조금이라도 숨기는 바가 없도록 함으로써 성상의 학문이 날로 고명한 데 나아가게 하며, 설령 남들이 보지 않는 홀로 거처하는 가운데서도 용모를 장엄하고 엄숙하게 하여 조금이라도 게으름이 없이 마음을 붙잡아 솟아오르는 태양처럼 밝게 가지고, 한 생각이 싹틀 때에 사사로운 생각을 극복하여 선으로 확장하고 뼈를 깎는 노력을 잠시라도 중단하는 일이 없다면, 요순의 덕과 삼대의 선정을 말할 수 있을 것입니다. 신이 전하께 바라는 것은 이것 말고는 다른 것이 없습니다. 하지만 정신이 혼미하고 말이 난삽하기에 감히 글월로써 말씀드리니, 두렵기 그지없습니다.

계(啓)

장령(掌令)을 사직하는 계 계해년 4월

신은 타고난 천성이 꼼꼼하지 못하고 학술이 짧아 세상살이에 있어서 백 가지 중에 하나도 능한 것이 없으므로, 10여 년 동안 움츠려 지내면서 스스로 선인의 묘소 아래에서 목숨을 마치려고 생각하였습니다. 그런데 다행히 성상의 새로운 등극을 만나 맨 먼저 분수에 넘치는 직책을 맡게 되었습니다. 의리상 마땅히 대궐에 나아가 은명(恩命)에 숙배해야 할 것이지만, 신의 나이 여든에 가까워서 근력이 이미 다하였기에, 일찍이 나갈 수 없는 뜻을 가지고서 한 통의 상소를 올려 말씀드렸습니다. 그런데도 성상의 은혜가 거듭되어 소명이 자주 내려오고 가마를 타고 오라는 말씀까지 하시니, 두려운 마음에 몸 둘 바를 모르겠습니다. 행여 병든 몸을 이끌고 길을 떠나 다행히 대궐에 이를 수 있다 할지라도, 신의 기혈이 노쇠하고 정신이 혼미하며 평소 이롱증을 앓고 있는데 피로해진 틈을 타 다시 심해지면 노구(老軀)를 이끌고 조정에 나아가는 것도 감내하기 어렵다는 것을 이미 알고 있습니다. 하물며 지금 종묘사직이 다시 편안하고 인륜이 다시 펼쳐지며 무너졌던 기강을 엄숙히 떨치는 때이니, 결코 용렬하고 노쇠한 신이 감당할 수 있는 바가 아닙니다. 청컨대, 신의 직책을 개차(改差)하도록 명하시어 미천한 분수를 편안하게 해 주소서.

집의(執義)를 사직하는 계 갑자년(1624) 4월

노쇠하고 용렬한 늙은 신이 외람되이 성상의 은혜를 입어 분수에 넘치는 직책을 받았으나, 노병이 너무 심하여 부끄러움과 두려움이 더욱 깊어만 가기에 벼슬에서 물러나기를 청하는 것 외에는 다시 다른 생각이 없습니다. 다만 근래에 성상께서 선정(善政)을 도모하는 정성을 살펴보건대, 처음만 같지 못한 듯합니다. 성상께서 신하들의 말을 듣는 즈음에 물 흐르듯이 받아들이는 아름다움을 다하지 못하여, 신하들이 남몰래 탄식하고 마음속으로 걱정하는 자가 많습니다. 지난번 사헌부에 내린 교지를 살펴보건대 더욱 지극히 온당치 않으니, 자기의 의견을 버리고 남의 의견을 따르는 성인의 덕은 이와 같지 않을 것으로 생각됩니다. 하지만 이는 신처럼 노쇠하고 용렬하며 나약한 신하들이 사헌부에 있으면서 그 직책을 다하지 못한 데서 나온 소치로, 곧 동료들과 함께 일시에 사직하고 자리를 피했어야 할 것인데, 때마침 개인적으로 상(喪)을 당함으로 인해 여러 날을 지연하였으니, 신의 잘못이 지극히 큽니다. 청컨대, 빨리 신의 직위를 체척(遞斥)하도록 명하소서.

집의(執義)를 사직하는 계 [두 번째 계]

신이 삼가 살펴보건대, 대사헌 정엽(鄭曄)이 어제 경연에서 중신(重臣)들에게 배척을 당하여 이 때문에 인피(引避)하였다 하니, 신 또한 언관(言官)의 지위에 있는데 어떻게 스스로 잘못이 없다고 말할 수 있겠습니까. 하물며 융복(戎服)에 관한 일은 실로 신이 동참하여 논한 것이기에 더욱 편안히 직책에 있을 수 없습니다. 때마침 복통이 있어 동료와 함께 인피하지 못하였으니, 잘못이 더욱 큽니다. 청컨대, 신의 직위를 파면하도록 명하소서.

장계(狀啓)

다시 소명을 받고서 진위(振威)에 이르러 장령을 사직하는 장계 계해년 반정(反正) 때에 올림

신은 올 4월 7일에 연산(連山)을 출발하여 진위에 이르렀는데, 피로와 열기가 겹쳐 두 다리가 후들거려 길 가기가 매우 어려워 쉽사리 나갈 수 없으므로 소명을 지체하였으니, 만번 죽어 마땅한 죄입니다. 또한 언관은 중요한 지위이기에 오랫동안 그 직책을 비워 두는 것이 지극히 염려됩니다. 삼가 바라건대, 직임을 갈아 주시어 신의 분수를 편안하게 해 주소서…….

삼가 양호 호소사(兩湖號召使)의 인신(印信)을 받고서 올리는 장계 정묘호변(丁卯胡變) 때에 올림

1월 19일, 우부승지 김상성(金尙成)이 교지를 가지고 유시(諭示)하기를, “국가가 불행하여 오랑캐들이 변경을 침범하였는데, 의주(義州)를 지키지 못하여 점차 선천(宣川), 정주(定州)까지 침입했다. 만에 하나라도 적의 선봉이 양서(兩西) 지방을 관통하여 깊숙이 침입할 경우 국토를 회복할 수 있는 바탕은 오직 남쪽 지방에 달려 있다. 우환을 걱정하는 도리는 길게 생각하지 않을 수 없으므로 이에 경을 호소사(號召使)로 삼아 인신을 내려 보내니, 경은 의병을 규합하여 그들을 거느리고서 나라에 충성을 다하도록 하라.” 하시기에, 신은 이달 22일에 연산 본가에서 교지와 인신을 공경히 받고서 감격스럽기 그지없었습니다.

신은 며칠 전 적이 침입했다는 말을 듣고 의리상 마땅히 밤낮으로 전력을 다해 임금께 충성하는 대열에 나아가려 했지만, 여든의 나이에 말을 타고 달려갈 수도 없고 질병까지 겹쳐 몸져누워서 스스로 걱정하며 눈물만 흘렸을 뿐입니다. 오늘날 명을 받고 보니, 신이 아무리 늙고 귀먹었으나 어떻게 감히 마음과 힘을 다하여 전하께서 위임한 뜻에 부응하지 않을 수 있겠습니까. 신은 의병을 소집하여 몸을 바쳐 혼신의 힘을 다하다가 죽은 후에야 그만둘 것입니다. 다만 신은 노병이 있을 뿐 아니라 전혀 병법(兵法)을 모르니, 오늘날 만일 전제(專制)에 힘쓰다가 일을 그르친다면, 신이 얻는 죄는 말하지 않는다 하더라도 나랏일에 관계되는 바가 매우 클 것입니다. 삼가 바라건대, 조정의 신하 가운데 장수의 재주가 있는 자를 가려 파견하여 그로 하여금 신과 함께 일하도록 해 주소서…….

사계전서 제2권

서(書)

율곡 선생(栗谷先生)께 올림

부모는 자식을 사랑하고 자식은 부모에게 효도하는 것이 떳떳한 이치인데, 무슨 까닭에 자식을 사랑하는 부모는 많고 어버이에게 효도하는 자식은 아주 적은 것입니까？ 짐승의 경우도 모두 제 새끼를 사랑하는데, 새끼들이 그 어미를 사랑하지 않는 것 또한 무슨 까닭입니까? -《율곡전서(栗谷全書)》. 어록(語錄)에 기재되어 있다.

율곡 선생의 답서

이(理)로 말하면 지엽(枝葉)은 근본을 중히 여기고, 기(氣)로 말하면 옛것은 새로운 것을 귀하게 여기네. 기란 끊임없이 낳고 낳아 이왕의 것은 지나가고 오는 것이 이어지며, 이왕의 것은 떠나고 오는 것은 한창 새롭다네. 그래서 이에 밝은 자는 근본을 중히 여겨 어버이를 사랑하고, 기가 하는 대로 내버려 두는 자는 어버이를 사랑하지 않고 자기 자식만을 귀중히 여기는 것이네. 큰 줄거리는 이와 같으니, 스스로 궁구하여 알아내는 데에 달려 있을 뿐이네.

구봉(龜峯) 송 선생(宋先生)께 올림

도심(道心)이 은미(隱微)하다는 것에 대해, 주자(朱子)는 “미묘(微妙)하여 보기 어렵다.” 하였고, 율곡 선생은 “이(理)란 소리도 냄새도 없기에 은미하여 보기 어렵다고 할 수 있다. 그러므로 미(微)라 한다. 비유하자면 먼 산은 본래 희미하여 보기 어려운데, 눈이 어두운 사람이 보면 희미한 것이 더욱 희미하게 보이지만 눈이 밝은 자가 보면 희미한 것도 또렷이 나타나는 것과 같다.” 하였습니다. 그러나 제 견해로는 도심이 일어나는 것이란 불씨가 처음 불붙고 샘이 처음 솟아나는 것과 같아 일어나는 것이 작은 까닭에 은미하여 보기 어려운 것이니, 이를 다스릴 줄 모르면 은미한 것은 더욱 은미해지게 되고, 인심(人心)으로 하여금 항상 도심의 명을 따르게 한다면 은미한 것이 또렷해질 것입니다. 이른바 “확충하여 가득 차게 한다.”는 것입니다.

구봉 선생의 답서

이(理)는 본래 은미하지 않은데 기(氣) 가운데에 있기 때문에 은미하여 보기 어려운 것이네. 이것은 일반 사람의 입장에서 말한 것이니, 성인에게 있어서야 어찌 은미함이 있겠는가. 기질의 자품(資品)은 매우 달라 성인 이하의 사람은 도심이 은미한 자가 있고, 은미한 데다 은미한 자가 있고, 또 은미한 데다가 또 은미한 자가 있네. 하지만 설령 지극히 은미한 자일지라도 끝내 없어질 리는 없으니, 진실로 이를 잘 확충해 나가면 도리어 상지자(上知者)와 더불어 그 또렷함을 함께할 수 있다네. 이는 주자가 말한 “은미한 것이 또렷이 나타난다.”는 것이니, 성인은 은미하지 않다는 것을 더욱 알 수 있다네. 성인은 그 은미한 것을 온전히 한 자이네. 은미함으로부터 또렷이 나타남에 이르기까지 내가 가감(加減)하는 일이 없으니, 이로 본다면 과연 본래 은미한 것이겠는가. 이(理)보다 더 또렷한 것이 없으나 기(氣) 가운데에 있기 때문에 은미하게 된 것이네. 숙헌(叔獻 이이(李珥))은 “이(理)란 소리도 냄새도 없다.”라고 하여, 이(理)는 본디 은미하다고 말하였고, 그대 또한 발한 것이 미소(微小)함만 말했을 뿐, 미소해진 까닭을 말하지 않았으니, 모두가 잘못된 것이네. 또한 도심이 은미한가 또렷한가는 인심이 편안한가 위태로운가에 따라 서로 줄기도 하고 늘기도 하는 것이네. 인심이 위태로운 자는 도심이 은미하고, 도심이 또렷한 자는 인심이 안정되네.

구봉(龜峯) 선생께 올림

‘도심과 인심 두 가지가 방촌(方寸)에 뒤섞여 있다’는 것은, 저의 생각으로는 형기(形氣)에 의하여 발하는 때도 있고 성명(性命)에 의하여 발하는 때도 있지만, 두 가지의 발함이 모두 방촌의 가운데서 나오는 까닭에 뒤섞여 있다고 말한 것입니다. 율곡 선생이 말하기를, “인심과 도심은 모두 용(用)을 가리켜 말한 것이다. 만일 전설(前說)과 같다면 미발(未發)의 경계를 범한 것이다. 두 가지의 발함이 모두 하나의 일에 있다. 인심에서 발하였다가 도심이 되는 것이 있고, 도심에서 발하였다가 인심이 되는 것이 있다.”고 하였으니, ‘인심에서 발하였다가 도심이 되었다’는 것은 옳지만, ‘도심에서 발하였다가 인심이 되었다’는 것은 온당치 못한 듯합니다. 만일 도심이 변하여 인심이 된다면 이는 곧 인욕(人慾)이 되는 것인데, 무슨 말인지 알 수 없습니다.

구봉 선생의 답서

숙헌이 말한 ‘두 가지가 모두 한 군데에서 나온다’는 것은 도무지 알 수 없네. 두 가지가 다만 하나의 마음에서 나온 까닭에 뒤섞여 있다고 말하네. 소리, 빛, 냄새, 맛에 의한 것을 인심이라 하고 인, 의, 예, 지에서 나온 것을 도심이라 하니, 잘 다스리면 공리(公理)가 사욕(私欲)을 이겨서 도심이 주가 되고, 잘 다스리지 못하면 사욕이 공리를 이겨서 인심이 주가 되어 변하여 인욕(人慾)이 되어 금할 수 없네. 지금 《심경(心經)》에서는 선악을 버리고 도심과 인심이 발한 것으로만 나누어 말하였는데, 어떻게 이처럼 말할 수 있겠는가. 또 그대가 숙헌의 ‘인심에서 발하였다가 도심이 되었다’는 말을 옳다고 말하였지만, 그 또한 옳지 않네. 인심은 성현에게도 본래 있는 마음인데, 어떻게 반드시 도심으로 변할 수 있겠는가. 그렇다면 성인에게는 인심이 없다는 것인가?

정도가(鄭道可) 구(逑) 에게 보냄

공주(公州)에서 판각한 《상제례답문(喪祭禮答問)》은 고례(古禮)와 일치되지 않는 부분이 있습니다. 노선생(老先生)이 묻는 족족 대답하고 미처 고증하지 못했기 때문에 이처럼 된 것이라고 생각되는데, 고명(高明)께서도 일찍이 이런 부분을 보았는지요? 보았다면 어째서 조 공목(趙公牧)에게 말하지 않았는지요? 우리를 좋아하지 않는 사람들이 말을 많이 할까 두렵습니다.

정도가의 답서

《상제례답문》을 일찍이 얻어 보았더니, 엉성하고 누락된 곳이 매우 많았습니다. 이 때문에 저 역시 일찍이 이를 뽑아 내어 종류별로 취합하여 보니, 옛사람의 예설(禮說)과 같지 않은 것들도 있었습니다. 저 역시 의혹이 없지 않은데, 우리를 좋아하지 않는 자들의 말이 더 많아질까 두렵습니다.

이자상(李子常) 항복(恒福) 에게 보냄

근자에 송인수(宋仁叟) -영구(英耉)- 의 족질(族姪)이 성주(星州)에서 와서 송인수의 말을 전하기를, “기축년 역옥(逆獄)에 정철(鄭澈)이 추관(推官)이 되어 밀계(密啓)를 올리기를, ‘역적이 호서(湖西)의 입구를 차단하여 호남으로 가는 길을 막고 영남으로부터 새재[鳥嶺]를 넘어 한강을 건너려고 하는데, 그의 뜻은 장차 선비들을 모조리 죽이려는 것입니다.’ 하니, 성상께서 갑자기 그 말의 출처를 묻자, 정철이 오성(鰲城 이항복(李恒福))은 성상께서 중히 여기는 신하이므로 반드시 추궁하여 묻지 않을 것이라 생각하고서 이항복에게 들었다고 대답하였다. 성상께서 다시 정철에게 물으니, 정철은 궁색한 나머지 몸 둘 바를 모르다가 이씨(李氏) 성을 가진 서얼(庶孼) 삼형제에게 둘러대었다. 성상께서 곧바로 그들을 국문하도록 명하여 이씨 삼형제가 장형(杖刑)으로 죽었는데, 두 눈알이 모두 튀어나와 땅바닥에 떨어지도록 국문한 것은 원한에 의한 것이다. 오성이 언제나 그 일을 말할 때면 반드시 정철을 ‘그놈’이라고 욕하여 배척하였다. 우리들 가운데 이 일을 아는 사람은 서너 사람에 지나지 않아, 김희원(金希元) 또한 그 일을 모르고 있다. 내가 일찍이 그 일을 말하지 않았던 것은, 우리들에게서 이러한 말이 새어 나가면 정철은 세상에 용납될 수 없기 때문이다. 너희들이 정철의 마음씨를 알지 못하는 까닭에 마지못해 말한 것이니, 돌아가거든 너희 무리들에게 말하여 다시는 정철을 위해 구명하지 말도록 하라.”고 하기에, 이 말을 전해 듣고 깜짝 놀랐습니다.

옛적에 들으니, 이씨 성을 가진 삼형제가 남중(南中)에 왕래하면서 역적 정여립(鄭汝立)과 교분을 맺었고, 또 그 집이 서울에 있는데 남중의 무뢰배들이 그곳에 많이 머물렀으며, 그 사람됨과 행동거지가 황당하여 이웃 마을 사람들이 그에 대해 말하는 자가 많았습니다. 송강(松江 정철(鄭澈))이 이 때문에 밀계(密啓)를 올려 나문(拿問)하기를 청하자, 성상께서 그 말의 출처를 물으니, 송강은 곧바로 대감과 나의 숙부 파주공(坡州公)과 이수준(李壽俊)을 불러서 의계(議啓)하려고 하였는데, 숙부가 먼저 도착하자, 송강이 “이 일을 어떻게 대답하겠습니까?”라고 물었고, 숙부가 “이 일을 어디에서 들었습니까?”라고 되묻자, 송강이 말하기를, “찾아와 말한 사람들이 아주 많은데, 박충간(朴忠侃), 이선경(李善慶), 이수준만 기억하고 있을 뿐이며, 율곡 또한 이를 들었습니다.” 하니, 숙부가 “그렇다면 박충간은 원훈대신(元勳大臣)이며 율곡은 성상께서 신임하는 사람이니 다른 걱정은 없겠지만, 이수준은 미관말직(微官末職)이라 반드시 나문당하는 것을 피할 수 없을 것이니 지극히 염려됩니다.”라고 말하였습니다. 숙부가 돌아오는 길에 대감과 이수준을 보고서 이를 말하였는데, 그 후에 결국 상산(商山 박충간(朴忠侃))과 대감으로 대답하였으며, 이씨 삼형제는 한 차례 장형(杖刑)을 받고서 곧 석방되었습니다. 그후 10년 뒤, 숙부가 가산 군수(嘉山郡守)가 되었을 때, 대감이 접반사(接伴使)로서 지나는 길에 가산에 이르러 숙부와 더불어 추국(推鞫)의 일을 언급하면서 대감이 말하기를, “공에게 유감이 있습니다.” 하자, 숙부가 “무슨 일입니까?”라고 궁금해하니, 대감이 말하기를, “그때 공이 송강에게 나를 들먹여 대답하라고 가르쳐 준 바람에 하마터면 죽을 뻔하여 지금까지도 마음이 움찔합니다.” 하면서 서로 한바탕 웃고 그만두었다고 합니다. 이로 보면 송강이 이씨 삼형제에 대해 본래 일을 날조한 것이 아니며, 대감은 송강에게 또한 조금도 원망하는 말이 없었으니 ‘그놈’이라고 욕한 일이 없었음을 알 수 있습니다.

그 후에 허상(許鏛)이 극도로 송강을 욕하여 “이발(李潑)과 이길(李洁)의 옥안(獄案)을 만들고자, 이발과 이길의 무고한 먼 일가까지를 끌어다가 국문하여 죽였다.”고 말하였을 뿐, 또한 ‘선비들을 모조리 죽인다’는 말은 하지 않았습니다. 오늘 처음 그 말을 듣고 보니, 그 당시 역적의 공초(供招)에 혹시 역적이 양호(兩湖)의 길을 마다하고 영남의 길을 따라 상경(上京)하려 하였다고 말한 까닭에 송강이 올린 계사(啓辭)에 이를 언급한 것인데, 이 때문에 ‘선비들을 모조리 죽인다’는 헛소문이 퍼지게 된 것이 아닌지요?

대체로 역옥(逆獄)을 다스리는 것은 지극히 어려운 일입니다. 재상 유성룡(柳成龍)과 같은 사람으로서도 마음속으로는 이발, 이길의 노모와 어린 자식들의 무죄를 알면서도 그들을 죽였는데, 어떻게 이씨 삼형제를 국문하여 다스린 잘못을 유독 송강에게만 탓할 수 있겠습니까. 대개 남의 시비를 논할 적에는 나와 친하고 두터운 사이라는 이유로써 사사로운 마음을 가져서는 안 되니, 만일 송강에게 잘못이 있다면 구차스럽게 비호해서는 안 될 것입니다. 혹시 나의 견해가 한 꺼풀 가리어서 그들 사이의 정상을 분명하게 보지 못한 것은 아닌지요? 이 일의 전말(顚末)과 허실(虛實)을 공은 반드시 알고 있을 것이니, 사실대로 말하는 데 인색하지 말고 나의 의혹을 없애 주면 매우 다행스럽겠습니다.

이자상의 답서

보내오신 편지에 언급한 일은 본래 다시 드러내어 말할 것이 아니지만, 이미 사람들의 말이 있으니 어찌 자세히 말하지 않을 수 있겠습니까. 그 당시 평천(平川) -신잡(申磼)- 만이 이 사실을 알고 있었는데, 그후 사람들에게 전해지면서 더욱 잘못된 것이니, 가소로운 일입니다.

옥사가 일어났을 적에 태징(台徵 이수준(李壽俊))이 찾아와 말하기를, “진짜 역적은 오처동(五妻洞)에 있습니다.” 하기에, 제가 깜짝 놀라 말하기를, “어디에서 이런 헛된 말을 들었는가?” 하자, 태징이 말하기를, “이빈(李濱)은 바로 경함(景涵) -이발(李潑)- 의 서종형(庶從兄)인데 그에게 세 아들이 있습니다. 일찍이 역적을 위해 계책을 세우되 얼음이 꽁꽁 얼었을 때 영남의 입구를 막고 해서(海西)의 길을 막고서 내지(內地)를 따라 곧바로 한강(漢江)을 건너면 일이 이뤄질 것이라고 하였습니다.” 하였습니다.

이에 제가 쓸데없는 말 하지 말라고 하였는데, 그후 이발의 모친과 손자들이 옥에 갇히게 되었습니다. 어느 날 옥리(獄吏)가 찾아와서 위관(委官)이 저를 부른다고 하기에 달려갔더니, 송강 노인이 눈물을 흘리면서 말하기를, “이씨 집안이 멸족당하게 생겼습니다. 어쩌면 이처럼 슬픈 일이 있습니까. 듣자니 진짜 역적은 딴 곳에 있다고 하는데, 이발과 이길(李洁)은 한때 가까이 지냈다는 이유 때문에 이 지경에 이르게 되었습니다. 만일 진짜 역적을 잡아 처벌한다면 그 모친과 손자가 죽음을 모면할 수 있을 것입니다.” 하였습니다. 제가 “어디에 진짜 역적이 있습니까?”라고 묻자, 송강 노인이 말하기를, “듣자니 이빈(李濱)이란 자가 있는데, 이렇게 이렇게 일을 꾸몄다고 합니다.” 하였습니다. 제가 깜짝 놀라 벌떡 일어났다가 다시 앉으면서 말하기를, “어디에서 이런 말을 들었습니까?” 하니, 송강 노인이 웃으면서 말하기를, “놀라지 마십시오. 나는 그대가 이미 이 말을 들었다는 사실을 알고 있습니다.” 하기에, 제가 말하기를, “위관의 체통은 중대한 것인데, 이처럼 허무맹랑한 말을 어떻게 서슴없이 말할 수 있습니까.” 하였습니다.

모든 옥사(獄辭)는 반드시 연결된 계제(階梯)를 갖추고 있습니다. 귀로 전해 들은 자가 있고 눈으로 직접 본 자가 있어 차례로 순서가 있어야만 옥사가 이뤄지는 법입니다. 그런데 열흘 남짓 지나서 또 불러 놓고서 말하기를, “그 말은 의심할 것이 없습니다. 나는 계(啓)를 올리려고 합니다.” 하기에, 저는 또다시 그에 대해 불가함을 말하였습니다. 그리고 열흘 남짓 지나서 또다시 불러 놓고 하나의 글월을 내보이면서 “급합니다.”라고 하였는데, 그것을 펼쳐 보니 바로 그 일이었습니다. 이에 저는 지난날 다방면으로 이를 논란하였기 때문에 이제는 가부를 물을 것이 없이 곧바로 올려야 한다고 생각하였습니다. 그러나 말하지 않을 수 없기에 종이를 펼쳐 놓고 서서히 훑어보고서 “이러한 밀모(密謀)를 모두 계로 올린다면 끝을 맺기 어려울 듯합니다.”라고 말하니, 송강 노인이 말하기를, “그렇다면 고치도록 하십시오.” 하여, 곧바로 대충 몇 마디 말을 고쳐 계를 올렸습니다.

그래서 그날로 이빈 4부자(父子)를 나포하여 심문하였으나 굴복하지 않자, 장형(杖刑)으로 다스리기를 청하여 한 차례 장형을 내렸고, 또다시 장형을 청하자 비망기(備忘記)로 답하기를, “그 말을 아는 자는 반드시 역모의 실상을 자세히 알 것이다. 내 그 사람을 알고자 하노라.” 하니, 송강 노인이 국문을 파하고 나와서 묻기를, “어떻게 대답해야 합니까?”라고 하기에, 저는 “옥사(獄辭)에는 반드시 서로 연결된 계제가 있습니다. 그렇지 않으면 결국은 허무맹랑한 데로 돌아갈 것이니, 사유를 갖추어 계를 올리지 않을 수 없습니다.”라고 답하였습니다. 이에 송강 노인이 말하기를, “처음엔 찾아와서 말한 사람들이 많았는데, 이제는 모두 잊어버렸고 상산(商山 박충간(朴忠侃))과 태징(台徵), 이선경(李善慶) 세 사람만을 기억할 뿐입니다.” 하고, 이어서 저에게 붓을 잡고서 계초(啓草)를 쓰도록 하였습니다.

제가 돌아오는 길에 태징을 만나 그에게 말해 주었더니, 태징은 거의 기절할 뻔하였다가 말하기를, “죽게 되면 죽겠으나 그대와 함께 갇힌다면 내 마음이 놓일 것 같으니, 그대의 이름과 연명(聯名)하기를 원합니다.” 하기에, 제가 그를 꾸짖어 말하기를, “나는 너에게 듣기만 했을 뿐 송강 노인에게 한번도 말하지 않았는데, 송강 노인이 어째서 나를 들먹거리는가? 내가 설령 너와 함께 갇힌다 할지라도 너에게 무슨 도움이 되겠는가.” 하였습니다.

저는 사인(舍人)으로서 송강 노인을 따라 대궐에 나아가 임시로 거처하게 만들어 놓은 막(幕)에 있었는데, 주서(注書)가 그 밀계를 보여 주기에 보았더니, 태징과 이선경의 이름은 삭제되고 상산과 저의 이름이 올라 있어서 저는 깜짝 놀랐습니다. 송강 노인이 대궐을 나오면서 또다시 사람을 보내어 저를 불러 말하기를, “내가 그대의 이름을 말씀드렸습니다.” 하기에, 저는 “나포하라는 명령이 내려질 것이니, 소인은 사실대로 공초하고 물러 나올 것입니다.” 하였습니다. 의금부에서 곧바로 공초의 초고를 갖추어 동료 관원들에게 보여 주었는데, 신 평천(申平川 신잡(申磼))의 일은 때마침 발각되지 않았습니다. 저는 이에 태징을 크게 꾸짖기를, “이놈이 하마터면 나를 죽일 뻔하였다. 네가 망언(妄言)한 것을 나는 귀로 들었을 뿐 한번도 입 밖에 내지 않았는데, 어떻게 감히 나를 팔아 끌어넣을 수 있는가.” 하니, 태징이 고개를 떨구면서 말하기를, “내가 감히 그대를 끌어들이려 했던 것이 아니라 그때 송강이 김모(金某 사계의 숙부 파주공)와 의논하였는데, 김모가 ‘상산은 신훈대신(新勳大臣)이고, 이모(李某 율곡)는 성상께서 신임하는 신하이니, 그들로 대답하면 될 것이다.’ 하였습니다.” 하기에, 제가 또다시 발끈 성을 내어 말하기를, “나는 송강 노인에게 한번도 말한 적이 없는데, 만일 나를 끌어넣는다면 나는 반드시 사실대로 공초할 것이다. 어떻게 이러한 계책을 꾸밀 수 있는가.” 하였습니다.

병자호란 후, 가산(嘉山)에서 어르신 숙부를 만나 이 사실을 물었더니, 숙부께서 말씀하시기를, “내가 그 당시 그 일을 말했다.”고 하였습니다. 그 당시 송강 노인의 일 처리를 살펴보면 지극히 경솔했으나, 그의 본심은 이씨의 모친과 손자를 구하려다가 일이 난처해지자 저를 잘못 끌어넣어 말한 것이지 저를 모함하고자 한 것은 아니었습니다. 태징이 정신없이 허겁지겁하여 이 지경에 이르렀을 뿐, 또한 다른 마음은 없었습니다. 이 때문에 저는 그들을 원망하지 않았습니다.

‘새재[鳥嶺]로 올라간다’는 말은 전혀 터무니없는 말이며, 이씨 4부자는 한 차례 장형(杖刑)을 받은 후에 곧 귀양을 떠났고 병자호란 후에도 오히려 살아 있었던 것으로 보아 장형으로 죽은 것이 아닙니다. 이씨의 한 아들의 이름은 거인(居仁)인데, 일찍이 신의경(申義慶)에게서 수학(修學)한 자입니다. 처음 이를 발설한 자가 누구였는지를 그 후에 들어보니, 이선경(李善慶), 기효증(奇孝曾), 양천경(梁千頃)이라 합니다.

김경택(金景擇) 상용(尙容) 에게 보냄

공이 경연에서 남들이 말하기 어려운 것을 말하였다고 하니, 우러러 축하하는 마음 그지없습니다. 요즘 인심은 예전과 달라서 이러한 일들을 사람들이 말하기를 꺼리는데 공이 홀로 발언하였으니, 옛사람의 기풍과 담력을 찾아볼 수 있습니다. 또 듣자니, 강화(講和)하려는 왜인(倭人)이 동래(東萊)에 도착하였다고 하는데, 사실입니까? 여염에서는 왜적이 쳐들어왔다고 떠벌려 인심이 흉흉한데, 그 왜인 때문에 그러한 것인지 이에 대해 말해 주기 바랍니다.

이성징(李聖徵) 정귀(廷龜) 에게 보냄

전 좌랑(佐郞) 강항(姜沆)은 정유재란(丁酉再亂) 때 왜적에게 포로로 잡혔다가 돌아온 이후, 문장에 능하고 재기(才氣)가 있음에도 불구하고 사람들에게 질시를 당하여 세상에 버림받아 내가 항상 그를 안타깝게 생각해 왔습니다. 하지만 적국에서의 몸가짐과 행한 일을 자세히 알 수 없었는데, 지난해 회답사(回答使)가 돌아와 말하기를, “왜인들이 그의 절의(節義)를 칭찬하지 않는 이가 없으며, 심지어는 그를 한(漢)나라 소무(蘇武)와 송(宋)나라 문천상(文天祥)에 비의하여 말하기를, ‘문천상은 적에게 함락되어 3년 동안 누각에서 내려오지 않았지만, 강항의 굳은 절개는 그보다 훨씬 더하다.’고 운운하기까지 하였다.” 하였습니다. 개와 염소처럼 무식한 왜인도 오히려 이처럼 존경하는데 우리나라는 인심이 편벽되어 그의 고귀한 절의를 알아보지 못하니, 매우 마음 아픕니다.

강항은 황사숙(黃思叔) -신(愼)-, 송덕구(宋德求) -상현(象賢)-, 김성일(金誠一)과 함께 저 왜국에서 아름답게 일컬어져 회답사의 견문록(見聞錄)에 기재되어 있고, 그 몇몇 사람들은 조정과 나라 사람들에게 그 절개가 잘 알려져 있으나, 강항만은 유독 포장(襃奬)하는 전례(典禮)에 포함되지 못하고 마치 죄지은 사람처럼 되었으니, 어찌 조정의 흠이 되는 일이 아니겠습니까. 공이 지금 병조(兵曹)에 있으니, 어찌 그에게 합당한 벼슬자리가 없겠습니까. 인물을 추천하는 것은 나의 일이 아니지만, 참으로 그의 절의에 감탄하여 이처럼 누누이 적은 것입니다.

이성징(李聖徵), 정시회(鄭時晦) 엽(曄), 김여경(金餘慶) 현성(玄成) 에게 답함

비문(碑文 율곡의 신도비를 말함) 끝 부분의 학문을 논한 부분에 논란의 여지가 아주 많다는 것은 실로 보내온 편지의 내용과 같은데, 아무리 첨삭을 가하여도 흡족할 만큼 좋게 할 수는 없습니다. 그리고 ‘진학지서(進學之序)’에서 ‘시자비야(是者非耶)’까지의 한 단락은 사람들의 의혹을 쉽사리 불러 일으킬 수 있으니, 아무리 이를 변명한다 할지라도 분명하게 설파할 수 없습니다. 그러니 원문을 첨삭하지 않는다면 그만이지만, 이미 첨삭을 가했으면서도 이 단락을 그대로 남겨 두는 것은 또한 타당하지 못합니다.

저의 생각으로는, 선생의 생애 전체에 대한 총론(總論)은 정시회와 오여익(吳汝益 오윤겸(吳允謙))의 의견처럼 개작(改作)하는 것이 타당하고, 끝 부분의 결어(結語)는 원문 그대로 쓰는 것이 좋을 듯합니다. 만일 개작하지 않는다면 이 단락을 삭제하고, “말할 적에는 여유가 있으나 시행할 적에는 민첩하였다.[說時裕而做時敏]”는 구절을 “알고 탐색함으로 말미암지 않는다.[不由知索]”는 구절 위에 이어 쓴다면 병폐가 없을 듯한데, 어떨지 모르겠습니다. ‘지색(知索)’의 지(知) 자 또한 병폐가 있는 듯하니, 고(考) 자로 바꿔 쓰는 것이 어떻겠습니까. 아니면 그 한 단락을 삭제할 경우 문맥에 혹시 사실이 빠져 버리는 것은 아니겠습니까. 대감이 이미 “비명을 청하여 후세에 고하려 한다.[請銘以詔後]”는 구절 아래에 첨가해 넣었으니, 사실을 빠뜨리는 데 이르지는 않은 것 같습니다. 그러나 지금 첨가한 것도 엉성하고 소략한 듯하니, 다시 긴요한 말을 첨가하여 메우는 것이 어떻겠습니까. 대감이 지은 시장(諡狀) 가운데 “공부 과정의 차례는 한결같이 염락(濂洛)의 종파(宗派)에 근본하고 있으나, 고정(考亭 주자(朱子))에게 얻은 바가 더욱 많았다.”는 등등의 말은 매우 좋으니, 이러한 말들을 첨가해 넣으면 또한 어떨지 모르겠습니다.

저는 글 짓는 체제를 모르기 때문에 감히 첨삭을 의논할 수 없고 소견만을 말할 뿐이니, 여러 사람이 의논하여 처리해야 할 것입니다. 남창(南窓 김현성(金玄成))은 문의(文義)에 매우 정밀하니, 그와 더불어 서로 정확하게 한다면 반드시 하자가 없을 것입니다. 신경숙(申敬叔 신흠(申欽))과 김경택(金景擇) 같은 제공(諸公)과도 상의하는 것이 어떻겠습니까. 후세에 전할 일에 조금이라도 미진한 뜻이 있어서는 안 되는데, 하물며 그의 덕을 나타내는 곳에 혹시라도 잘못되어 비난을 초래해서야 되겠습니까. 너무 일을 서둘다가 널리 의논하지 못하여 큰일을 그르칠까 두렵습니다. 혹시 벌써 비석에 글씨를 썼더라도 고쳐 쓰는 데 무슨 어려움이 있겠습니까. 설령 일을 중지할지라도 이로 인하여 서둘러서는 안 될 것이며, 반드시 자세하게 의논하고 분명하게 하여 조금이라도 하자가 없게 된 뒤에야 비로소 일을 시작하여, 후회하는 일이 없도록 한다면 매우 다행이겠습니다.

별지(別紙)

비문 가운데 “생사에 느낀 바가 있었다.[感死生]”는 말은 장본(張本)이 없는 듯하니, 자세하고 완벽한 시장(諡狀)의 한 대목만 못합니다.

총론(總論)을 개작하기가 어렵다면, ‘우기진학(又其進學)’ 구절 아래부터 ‘도용공부(倒用工夫)’ 구절까지만 삭제하고 대감(大監 이정귀를 가리킴)이 지은 시장(諡狀)의 어구(語句)를 삽입해야 하며, 또한 첨가한 정자(程子)와 주자(朱子)의 설은 삭제하고 그 아래 문장은 모두 원문 그대로 쓰는 것이 어떨지 모르겠습니다. 인용한 경전(經傳) 및 신기루 따위의 말 또한 정밀하지 못하니 모두 삭제해야 할 것인데, 상하의 문맥이 연결되는지의 여부는 모르겠습니다. 만일 총론을 하자 없이 개작한다면 아주 좋은 일이니, 여러 사람과 의논해서 처리하기 바랍니다.

정시회(鄭時晦)에게 보냄

듣건대, 공이 통례(通禮) 민순(閔純)의 증직(贈職)에 관한 일로 인해 진계(陳啓)하였다 하니, 나는 지나친 일이라고 생각합니다. 민공은 타고난 기품이 혼미하고 나약하며 학식 또한 밝지 못한데, 온화하고 선량한 바탕이 있음으로 해서 또한 이를 얻게 된 것입니다. 그러나 시론(時論)에 영합하여 구봉(龜峯)의 송사를 도왔고, 이발(李潑)이 우계(牛溪 성혼(成渾))와 율곡을 모함하는 말을 믿고서 그를 따라 비난하고 헐뜯었으며, 또한 그 자식의 흉악함을 알지 못하여 이를 금하지 못하였기 때문에 나는 이 점을 항상 의심해 왔습니다. 후일에 서로 만날 기회가 있다면 자세히 곡절을 말할 것이지만, 공이 지레 먼저 계(啓)를 올릴까 봐 먼저 말해 주는 것입니다.

정시회(鄭時晦)에게 보냄

나는 약관(弱冠)의 나이가 지나서야 처음 스승의 문하에서 《근사록(近思錄)》을 배웠는데, 반복해서 이를 읽었지만 결국 대의(大義)를 통달하지 못하여 있는 듯 없는 듯 30년을 지내 오면서 항상 마음에 부족하게 생각해 왔습니다. 지난해 겨울부터 집에서 한가히 거처하면서 또다시 이를 읽어 보았지만 역시 의심이 없지 않기에, 이를 계기로 지난날 강론한 것들을 종이에 기록하여 의심난 것을 여쭈려고 하였으나 율곡이 세상을 떠나시어 시비를 고정(考訂)할 수가 없어, 갈 길을 잃고 외로이 탄식할 뿐입니다. 또 퇴계가 문답한 것들을 기록하여 이를 합하여 하나의 책으로 만들어 참고할 수 있게 하였으니, 내가 기록한 내용에 합당하지 못한 것이 있으면 지워 버리고 분명하지 못한 곳이 있으면 다른 말로 보완하여 뜻이 잘 풀리도록 해 주었으면 하는데, 어떻습니까?

정경임(鄭景任) 경세(經世) 에게 답함

관례(冠禮)를 하지 않은 어린아이들에게도 세속에서는 으레 수질(首絰)을 씌우는데, 그것이 옳겠습니까? 수질이란 목덜미에 두르는 치포관(緇布冠)의 테를 대신한 것입니다. 어린아이들은 관례를 하지 않았는데 어떻게 목덜미를 두르는 테가 있을 수 있겠습니까.

고인이 된 친구 신의경(申義慶)이 이에 대해 말하기를, “상복장(喪服章)의 저질(苴絰) 주(註)를 살펴보면 ‘수질이란 치포관의 결항(缺項)을 상징한 것이다.’ 하였고, 소(疏)에 이르기를, ‘사관례(士冠禮)를 살펴보면 「치포관은 푸른 끈을 만들어 결(缺)에 묶는다.」고 하였으며, 그 주에 이르기를, 「결(缺)은 《시경(詩經)》의 유규자변(有頍者弁)의 규(頍) 자와 같은 음으로 읽는다.」’ 하였습니다. 치포관이란 두건(頭巾)을 고정시켜 주는, 비녀가 없는 의관이기에 목덜미의 머리털이 난 부위를 빙 둘러서 규(頍 테)로 감싸고 턱 밑에 묶되 사방으로 네 곳에 끈을 달아 묶음으로써 치포관을 고정시키는 것입니다. 상복이란 길복(吉服)을 본떠 만든 것으로 평상시에 두 개의 띠가 있기에 초상시에도 두 개의 띠가 있습니다. 요질(腰絰)은 평상시 큰 허리띠를 상징하고 수질은 목덜미에 두르는 규항(頍項)을 상징합니다. 이로써 평상시 치포관에 고정시키는 비녀가 없는 까닭에 규항을 사용하여 고정시켰음을 알 수 있습니다. 요즘 상복의 수질이란 삼베로 만든 상건(喪巾)의 끈과는 별개로써 서로 한데 묶지 않습니다. 그러나 지금도 그것을 상징한 것이라 말하는 것은 단지 수질의 법이란 규항을 상징하여 만들게 되었다는 것만을 취했을 뿐, 정작 상복에 또한 비녀가 없기에 6승(升)의 삼베를 사용하여 두건을 만들고 한 가닥의 끈으로 갓끈을 삼은 것이니, 이 치포관과는 전혀 다른 것입니다. 또 상복장에 말하기를, ‘부인의 허리띠는 수삼[牡麻]으로써 뿌리 부분을 묶는다.’ 하고, 그 주에 이르기를, ‘부인 또한 수질이 있는데도 허리띠만 말한 것은, 그것이 이와 다른 것임을 기록한 것이다. 자최복(齊衰服)을 입은 부인 또한 저질(苴絰)이 있다.’ 하였으니, 이로써 말하면 부인은 평상시에 비록 ‘여인의 허리띠는 실로 만든다’고 하지만 실로써 허리띠를 할 뿐 머리에 두르는 규항이 없습니다. 지금은 상례에 슬픔이 심하여 또한 수질과 요질과 교대(絞帶)를 가지고 상례를 대비하는 것이므로 그 질(絰)은 위에 모두 말하고, 남녀는 모두 아래에 말한 것이니, 남녀가 공통으로 이 상복이 있었음을 밝혀 주는 것입니다. 이로 미루어 보면 어린아이와 부인 역시 모두가 수질이 있었음을 볼 수 있습니다.” 하였습니다.

내가 신의경이 인용한 말을 살펴보건대 아무리 이처럼 누누이 말했지만, 부인의 수질이란 《가례(家禮)》와 기타 서적에 분명히 쓰여 있으나 어린아이에 대해서는 분명한 문장을 찾아볼 수 없어 의심이 없지 않아 지사(知事) 신숙정(申叔正 신식(申湜))에게 다시 물었으나 그의 견해 역시 신의경과 똑같았습니다. 그러나 아직도 의심이 풀리지 않습니다.

윤덕요(尹德耀) 황(煌) 에게 답함

보내온 별지에서 나를 비루하게 여기지 않은 것에 대해 깊이 감사합니다. 오늘날 강화(講和)는 비록 구차스러운 것이기는 하나, 우리 조정과 호로(胡虜)는 송나라가 한 하늘 아래 살 수 없는 원수로 여기던 것과는 다릅니다. 오늘날에 종택(宗澤), 이강(李綱), 한세충(韓世忠), 악비(岳飛)와 같은 사람이 누구입니까. 이미 싸우지도 않고 또한 수비하지도 않은 채 오로지 도망치려고만 하니, 장차 이를 어찌해야 하겠습니까.

동궁이 전주(全州)에 있을 때, 분조(分朝)의 여러 신하가 적이 임진강(臨津江)에 이르렀다는 헛소문을 잘못 듣고서 도체찰사(都體察使)가 동궁을 모시고 떠나고자 하여, 새벽에 남원(南原)을 향해 출발하여 거제(巨濟)로 들어가 항해할 계책을 세움으로써 전주부(全州府)가 흉흉하여 모두가 해상으로 도망가려고 하였습니다. 나만이 혼자 객사에 있으면서 생각해 보니, 이와 같이 되면 대사를 그르치게 될 것 같아서 먼저 도체찰사를 본 뒤에 청대(請對)하여 만류하면서 논변한 바가 많았습니다. 도체찰사가 한 일은 너무 겁을 낸 것이니 그것은 미치지 못하여 중도를 잃었고, 공이 말한 것은 너무 직절(直截)하니 그것은 지나쳐서 중도를 잃었습니다. 만일 오늘날의 일이 송조(宋朝)와 고려(高麗)가 요(遼)와 금(金)에게 신하로 칭한 것과 같다면, 나라가 멸망한다 할지라도 결코 해서는 안 될 일입니다. 경중을 헤아려 임시로 시의적절하게 화를 늦추는 것도 어쩌면 하나의 방법이라고 생각됩니다. 오늘날 항쟁과 강화의 의논이 매우 많지만, 저에게 이미 생각한 바가 있기에 숨기지 않은 것입니다.

신용석(辛用錫) 경진(慶晉) 과 이옥여(李玉汝) 귀(貴) 에게 답함

남명(南冥 조식(曺植))과 퇴계(退溪 이황(李滉))는 본래 서로가 인정하지 않았는데, 하종악(河宗萼) 처(妻)의 옥사에 대해서 남명은 분명하고 통렬하게 다스리지 않았다는 이유로 마음에 불만스럽게 여겨서 그 문도(門徒)로 하여금 하종악의 집을 부숴 버리게 하고 그 처를 다른 읍으로 쫓아냈습니다. 또 이정(李楨)과 교분이 깊고 두터워서 일찍이 덕산동(德山洞)에 함께 살기를 약속하여 이정이 그 동네에 기와집을 지었는데, 남명은 이정이 하종악 집안의 옥사에 대한 견해가 다르다는 이유로 이정이 하씨 집안의 뇌물을 받고서 차관(差官)에게 그 옥사를 늦추도록 한 것이 아닌가 의심한 나머지, 곧바로 이정의 집을 부숴 버리고 또 절교(絶交)하는 편지를 써서 오건(吳健) 등에게 내보여 이정의 잘못을 들추어내었습니다.

퇴계는 이 사실을 전해 듣고 남명을 옳지 않게 여겼고, 이정에게 보낸 편지에 이르기를, “나는 공이 그러한 말을 꺼려서 애써 사실을 밝히려 드는 것을 바라지 않으며, 또 몸을 굽혀 의견의 일치를 구할 필요도 없습니다.” 하였고, 또 별지(別紙)에 이르기를, “말도 안 되는 말들을 사람마다 서로 전하여 떠들어 대니 항상 의심이 없지 않았습니다. 조식(曺植)은 세상에 드높은 명성을 가지고 있기에 나는 그 사람됨이 꿋꿋하여 속세를 초월하고 결백하여 세상을 벗어나 이 세상 그 어느 것으로도 그의 마음을 얽어맬 수 없으리라 생각했는데, 여염 마을 한 부녀자의 잘못된 행실이 있든 없든 그 무슨 더럽혀질 거리가 된단 말입니까. 만일 그런 사람을 만나 어쩌다 그런 일을 말하면 마땅히 귀를 씻고서 듣지 않으면 되는 것이지, 무엇 때문에 그 높은 절개를 스스로 깎아 내리며 남들과 시비를 다투는 데 마음을 모두 허비하고 여러 해가 지나도록 여태껏 그만두지 않는지 참으로 이해할 수 없습니다. 그러나 공은 불행하게도 이 변을 당하였지만, 또한 구태여 변명할 것도 없고 또한 슬퍼할 것도 없으며 또한 예전처럼 교분이 온전해지기를 기대해서도 안 될 것입니다. 오직 스스로를 돌이켜 살피면서 토대를 굳건하게 다지고 허리를 꼿꼿하게 세워 인(仁)과 예(禮)로써 마음을 가지고서 순(舜) 임금처럼 되어야겠다는 근심을 지니고, 정직(正直)과 대의(大義)로 호연지기(浩然之氣)를 함양하여 증자(曾子)와 같은 용기를 가지고서 초연하게 그의 말을 듣지 않은 듯이 하고 말끔하게 그의 일에 관련되지 않은 듯이 하며 까마득히 모르는 듯이 대처한다면, 나는 이런 가운데서도 참다운 즐거움이 저절로 무궁할 것이라 생각하니, 다른 것이야 무슨 할 일이 있겠습니까. 그렇지 않고서 만일 교분을 온전히 하려는 생각을 가지고서 사실을 밝히거나 합해지기를 구하는 뜻이 있으면, 나는 그대가 굴욕만 더 심하게 받게 되고 결국은 교분을 온전히 할 수 없을 것이라고 생각합니다.” 하였습니다.

또 다른 편지에서 이르기를, “친구 사이의 일은 이 지방에서 소문이 났을 뿐 아니라 온 나라에 퍼져서, 모두가 생각하기를, ‘털끝만큼도 관계없는 일인데 두 사람 모두 저명한 선비로서 이처럼 등을 돌리기에 이르렀다.’ 하여, 괴이쩍게 생각하고 비웃지 않는 사람이 없습니다. 나로서도 두 사람을 위하여 안타깝게 생각하지 않을 수 없습니다.” 하였습니다. 퇴계의 생각이 이미 이와 같고, 기고봉(奇高峯 기대승(奇大升)) 등 여러 선비도 남명의 행위를 비난하고 비웃자, 남명은 울분으로 어찌할 줄을 몰랐습니다.

그런데 때마침 기고봉이 이준민(李俊民)과 함께 똑같은 승지로서 하씨 집안의 일을 언급하다가 말하기를, “이 일은 남명이 반드시 자세히 알고 있을 것이니, 이 노인에게 물었으면 합니다.” 하여, 이준민이 남명에게 말하니, 남명이 크게 성내어 욕하기를, “기대승이 장차 나를 나포하여 국문하려고 한다.” 하여, 그 말을 장황하게 떠벌렸습니다.

마침 그때 김효원(金孝元)이 남명을 보고서 말하기를, “지금 사람으로서 선비라고 이름한 자들이 외척과 결탁하니, 그것이 옳은 일입니까?” 하였는데, 이는 고봉 등 여러 사람이 심의겸(沈義謙)과 결탁하였기 때문입니다. 이에 남명이 몹시 기뻐하여 그를 칭찬하면서 오건으로 하여금 그를 전랑(銓郞)에 추천하도록 하였습니다. 또 그는 “기대승의 예전 언행이 지극히 흉악하여 나는 항상 반드시 그가 나랏일을 그르치리라고 생각했는데, 훗날 과연 생각한 대로였다.”고 말하였는데, 이 말은 성대곡(成大谷 성운(成運))이 지은 남명의 행장에 나타나 있습니다. 남명의 말은 분에 겨워 사리에 맞지 않는 것이 이와 같았습니다. 영남의 동서 양론(兩論)이 이 때문에 격렬하게 일어나 갈수록 더 심해져 대비(大妃)를 폐위시키는 데 이르러 극에 달하였습니다. 영의정 이준경(李浚慶)은 본래 나이 어린 선비들을 좋아하지 않았는데, 남명의 시비에 이르러 더욱 격분하여 기어이 선비들을 벌주고자 하여 무려 다섯 차례나 사단(事端)을 일으켰지만 결국 뜻을 이루지 못하였습니다. 이것이 모두 동서 분당(東西分黨)의 원류(源流)입니다.

신용석(辛用錫)과 이옥여(李玉汝)에게 답함

선조 무진년(1568, 선조1)에 우리 집안의 어른인 김개(金鎧)가 대사헌이 되었다가 얼마 안 되어 체직되었습니다. 그후 정릉동(貞陵洞)에 사는 문관(文官) 이유근(李惟謹)과 진사 신화국(申華國)이 대사헌의 아들 김세휘(金世輝)를 찾아가자, 그가 말하기를, “우리 아버지가 대사헌으로 있을 때, 영의정의 말에 따라 박순(朴淳), 박응남(朴應男), 기대승(奇大升), 선군자(先君子 김계휘(金繼輝)를 지칭함), 이후백(李後白), 정유일(鄭惟一), 구봉령(具鳳齡), 이모(李某) -율곡(栗谷)-, 정철(鄭澈), 윤두수(尹斗壽), 윤근수(尹根壽), 구사맹(具思孟), 박근원(朴謹元), 홍성민(洪聖民), 이해수(李海壽), 신응시(辛應時), 오건(吳健) 등 17인을 논죄하려고 하였으나, 생각지 않게 체직되는 바람에 뜻대로 되지 못하였다.” 하였습니다.

그 당시 영의정은 바로 이준경(李浚慶)입니다. 신화국이 그의 형 신홍국(申弘國)에게 말하였고, 신홍국은 그의 벗 강빈(姜濱)에게 말하였고, 강빈은 백인걸(白仁傑)에게 말하여, 그 말이 점점 밖으로 새어나가 선비들이 의심하고 두려움을 느꼈습니다.

기사년(1569, 선조2)에 대사헌 김개가 특진관(特進官)으로 입시(入侍)하여 성상께 나아가 아뢰기를, “지금의 젊은이들이 당(黨)을 만들어 대신의 말을 듣지 않고 마음대로 용사(用事)하여 벌써 기묘사화(己卯士禍)의 습관을 이루었습니다.” 하였습니다. 이 때문에 인심이 더욱 흉흉하여 사림의 화가 장차 곧 일어날 것이라 생각한 나머지, 모두 대사헌 김개를 가리켜 소인이라 하였습니다.

그해 4월에 내가 대사헌 김개를 찾아갔을 때, 그 자리에 교리 김규(金戣)가 있다가 대사헌에게 말하기를, “지금 기묘사화를 당한 사람들을 모두 선비라 칭하는데, 공은 어찌하여 그들을 헐뜯는 것입니까? 얼마 전 경연에서 하신 말에 대해 사람들이 대부분 잘못된 것이라 합니다.” 하니, 대사헌이 큰소리로 꾸짖기를, “기묘사화를 당한 사람들이 모두 옳은 인물들입니까? 신잠(申潛)과 같은 이는 좋지 못한 사람입니다. 나이 어린 사람들이 나더러 잘못했다고 하기에, 내 이 때문에 노여움을 품게 된 것입니다.” 하였습니다.

그후 5월에 김개가 특진관으로서 또 입시를 자청하여 전날에 했던 말을 다시 아뢰자, 대간(臺諫) 안자유(安自裕)와 정철 및 승지 심의겸(沈義謙) 등이 강력히 김개를 배척하여 “기묘사화를 일으킨 남곤(南袞), 심정(沈貞)의 일을 이어받아 선비들을 모함하려 든다.”고 하면서 말씨가 아주 준엄하고 격렬하였습니다. 이에 대사헌 김개는 분을 이기지 못하고 눈물을 흘리면서 곧바로 밖으로 나갔습니다. 그날로 삼사(三司)에서 논계(論啓)하여 도성문 밖으로 내치기를 청하였고, 그 이튿날 승지 기대승 또한 청대(請對)하여 이를 말하였는데, 그 후에 이준경이 말하기를, “승지가 청대하는 것은 옛 법이 아니니, 체통을 무너뜨린 것이라 생각됩니다. 만일 긴급하고 간절한 일이 있다면 본래 양사(兩司)가 있습니다.” 하였습니다. 그러자 율곡이 나아가 아뢰기를, “승지 또한 경연관인데, 무슨 안 될 것이 있겠습니까. 다만 무엇을 말했는가를 보아야 할 것입니다.” 하였습니다.

바야흐로 양사가 논계하던 날, 대사헌은 곧장 용산정사(龍山亭舍)로 나갔습니다. 내가 대사헌을 찾아가 위로하였더니, 그의 사위 양천정(陽川正 이성(李誠))이 그 자리에 있다가 말하기를, “얼마 전 세휘가 사람들에게 망발(妄發)을 하여 사람들이 모두 놀라고 의심하던 터에 또다시 어제 경연에서 말씀드린 까닭에 일이 이 지경에 이른 것입니다.” 하고, 이어서 김세휘가 이유근과 신화국에게 말했던 일을 말하자, 대사헌은 두 차례나 그의 허벅지를 치면서 말하기를, “나는 세휘가 허튼소리를 한지 전혀 몰랐습니다. 내가 만일 알았더라면 어찌 어제 말씀드렸겠습니까.” 하였습니다.

명종(明宗)의 삼년상이 끝나자, 선비들이 의논하기를, “명종은 이미 인종(仁宗)의 양자로 뒤를 이으셨습니다. 예(禮)에 양자란 부자의 관계가 된다 하니, 인종을 연은전(延恩殿)에 모시는 것은 극히 온당치 못하니, 이제 문소전(文昭殿)에 승부(陞祔)하지 않을 수 없습니다.” 하니, 이준경이 말하기를, “명종에게 있어서 인종은 부자 사이와는 다르니, 문소전에 승부할 수 없습니다.” 하였습니다. 이에 삼사(三司)가 “이준경이 또다시 이기(李芑)의 말을 따른다.”고 논핵(論劾)하자, 이준경이 아주 불평하는 마음을 가졌습니다.

신미년(1571, 선조4)에 이준경이 그의 재종제(再從弟) 이원경(李元慶)을 사주하여 백인걸과 홍담(洪曇) 등 여러 재상들을 통해 다시 박순 등 17인을 죄주려 하였는데, 그 말이 다시 퍼져 선비들이 백인걸을 크게 의심하자, 백인걸이 곧바로 파주(坡州)로 내려가 버렸습니다. 이 때문에 그 계책이 마침내 와해되었습니다.

그런데 이준경이 임종 때 또다시 붕당(朋黨)이라는 말로 성상을 현혹시키자, 율곡이 상소를 올려 그를 논핵하였습니다. 이준경이 여러 재상과 내통할 때, 이원경이 이예(李睿) -선조(宣祖)의 사친(私親)인 대원군(大院君)의 동서- 와 하릉군(河陵君) -선조의 형- 을 찾아가 17인의 이름을 적어 주면서 그들에게 올리도록 하였는데, 이예가 곧바로 그 글을 심의겸과 이황(李璜)에게 보여 주었고, 또 하릉군은 그의 처남 신보(申葆)에게 말하였고, 신보는 나에게 말해 주었습니다.

그 당시 우의정 이탁(李鐸)이 박수(朴受)로 하여금 백인걸을 찾아가 옳지 못함을 강력히 말하도록 하여 “선생은 어째서 신무문(神武門)의 일을 만들려고 하십니까?” 하자, 백인걸이 발끈 화를 내어 말하기를, “그대는 어찌하여 나를 남곤과 심정이 했던 짓에다가 비유하는가?” 하였으며, 좌의정 권철(權轍) 또한 백인걸에게 그만두기를 권하니, 백인걸이 말하기를, “내 어찌 박순 등을 죄주려는 마음이 있겠습니까. 단지 박순 등의 단점을 말한 까닭에 이원경에게 농락당한 것입니다.” 하고서, 곧바로 파주로 내려갔는데, 지나는 길에 사암(思菴 박순)을 보고서 자신의 본심이 그렇지 않았음을 밝혔습니다.

이옥여(李玉汝), 김관옥(金冠玉) 류(瑬), 장지국(張持國) 유(維), 최자겸(崔子謙) 명길(鳴吉) 에게 보냄

국가가 불행하여 역적이 난을 선동함으로써 임금의 마음을 현혹시키고 인륜을 끊어지게 하여 우리 200년 동방예의지국을 모두 금수의 지역으로 만들었으니, 이루 다 말할 수 있겠습니까. 뜻밖에 일찍이 하늘을 떠받치고 태양을 빛나게 한 큰 공훈이 문득 공들의 손에서 나와 실추되어 버린 인륜을 바로잡고 망하려던 국운을 붙잡았으니, 이는 참으로 세상에 드문 의거(義擧)입니다. 아무리 옛사람에게서 찾아보려 해도 여기에 더할 수는 없을 것입니다.

다만 염려되는 것이라면 모든 일은 처음 시작하는 것이 어려운 게 아니라 끝맺기가 어렵다는 점입니다. 반드시 처음부터 끝까지 잘 처리하여 인심이 흡족하게 여긴 뒤에야, 훗날에 할 말이 있게 되고 스승과 벗을 저버리지 않은 게 되며, 훗날 말하는 자들이 모두 아무개의 아들, 아무개의 문인들이 이러한 사업을 했다고 말할 것이니, 이 어찌 아름다운 일이 아니겠습니까. 만에 하나라도 잘못하여 인심을 만족시키지 못하면, 후세에 말하기 좋아하는 사람들은 반드시 “오늘날의 의거는 나라를 위해 적을 토벌한 것이 아니라, 오로지 부귀를 위해 일으킨 것이다.” 하여, 스스로 공의(公議)의 비난을 받게 될 뿐 아니라 또한 스승과 벗에게 부끄러움을 끼칠 것이니, 두려운 일이 아니겠습니까. 《서경(書經)》에 이르기를, “끝없이 아름답고 또 끝없이 걱정된다.” 하였으니, 오늘날의 책임은 모두 공(公)들의 몸에 달려 있습니다. 공들은 반드시 이에 상응하게 시행하고 조처할 방법을 생각해야 할 것입니다. 바야흐로 오늘날 임금의 덕을 보필하고 인도하며, 백성을 구제하고, 광해군의 세자와 왕자를 보전(保全)하고, 모든 옥사를 삼가 살피고, 인재를 수용하고, 기강을 진작하고, 공도(公道)를 확장하고, 탐욕의 기풍을 크게 개혁해야 할 것입니다. 이 여덟 가지가 바로 급선무입니다.

임금이 처음 즉위하는 것은 자식이 갓 태어난 것과 같아서, 어떻게 보필하고 인도하느냐에 달려 있습니다. 애당초 용렬한 임금이 아닌 바에야 권면하고 훈도하면 선하지 않은 자가 없습니다. 하물며 우리 새 임금은 혈기왕성한 나이에 옥처럼 아름다운 바탕이 어려서부터 나타났으니, 이는 바로 쇠락한 것을 부흥시키고 막혔던 것을 뚫어 줄 때를 만난 것입니다. 마땅히 날마다 그 앞에서 격언(格言)과 지론(至論)을 말씀드려 한마디의 말과 하나의 일까지도 반드시 착한 도리로 인도하여, 일상생활의 보고 듣는 사이에 바르지 못한 이들이 뒤섞여 나아가는 우환이 있어서는 안 될 것입니다. 옛말에 이르기를, “어려서 이룬 것은 천성과 같고 습관은 자연과 같다.” 하였으며, 《서경》에 이르기를, “처음부터 뒷일을 삼간다.” 하였으니, 이에 힘쓰지 않을 수 있겠습니까.

팔도의 백성들이 기름불 같은 학정(虐政)에서 처음 벗어나 마치 거꾸로 매달려 있다가 풀려난 것처럼 기뻐하여 모두가 “오늘 이후로는 다시 살아날 희망을 가지게 되었다.” 하니, 굶주림과 목마름이 심하면 어떤 음식이든 쉽게 먹을 수 있습니다. 《맹자(孟子)》에 이르기를, “일은 옛사람의 절반만 하여도 공은 반드시 그 곱절이 된다.” 하였으니, 바로 이를 말한 것입니다. 지금 만일 서둘러 백성을 구제하지 않고서 무기력하게 고식적으로 그럭저럭 세월만 보낸다면 백성들이 크게 기대한 나머지 원망하는 소리가 반드시 일어나게 될 것입니다. 전란을 겪은 이후로 백성을 병들게 하는 폐정(弊政)과 잡세(雜稅)는 모조리 견감(蠲減)하며 공안(貢案)을 개정하되 간편함을 따라 마련하고 또한 방납(防納)의 폐단을 막아야만 도탄에 빠진 백성의 괴로움을 위로할 수 있을 것이니, 빨리 서둘러 변통하지 않을 수 있겠습니까.

또한 광해군은 인륜과 기강을 무너뜨려 스스로 재앙을 취하였으나 한 나라에 군림한 지 오랜 세월이 흘렀으며, 폐세자는 진실한 덕이 없으나 잘못이 나타나지 않아서 모두 용납하고 보호하여 그들의 생명을 온전히 해 준 것은 실로 성상의 세대에 아름다운 일입니다. 반정이 일어났던 초기에 길 가는 사람들의 입에서 폐세자가 난병(亂兵)과 합류했다는 말이 전해졌지만, 며칠이 안 되어 사실이 아님을 알게 되었습니다. 중종의 병인 반정(丙寅反正) 때, 세자와 왕자들의 목숨이 모두 온전하지 못했던 것과 비교해 보면 어찌 천만 배의 차이뿐이겠습니까. 오직 공들은 처음부터 끝까지 잘 주선하여 성상의 덕에 하자가 없도록 하는 것이 또한 옳지 않겠습니까.

또 역적들이 날뛰어 그 무리들이 국모(國母 인목대비(仁穆大妃))를 유폐시켜 강상(綱常)을 무너뜨리고, 폐위(廢位)와 시해(弑害)를 청하는 상소와 정청(廷請)을 통해 흉악함을 끝도 없이 맘껏 펼쳤습니다. 그 죄상을 파헤쳐 보면 하나하나 추구(追究)하여 용서치 말고 모두 죽여야 할 것이지만, 성왕(聖王)이 옥사를 다스리는 체제는 차등을 두지 않을 수 없습니다. 오형(五刑)의 법전과 오류(五流)의 법률은 경중과 대소가 형서(刑書)에 분명하게 기재되어 있으니, 반드시 공정한 저울대를 가지고 삼가 살피어 항상 중도를 얻으려는 마음을 가져야 할 것이며, 혹시라도 기분 내키는 대로 함부로 지나치게 처벌하여 억울하게 걸려드는 우환이 있게 해서는 안 될 것입니다.

그들 가운데 중죄를 지은 자라면 마땅히 때를 기다릴 것도 없이 처결해야 할 것이지만, 그 나머지 죄인으로서 죽일 만도 하고 죽여서는 안 될 것도 같은 자가 있다면 서서히 중론(衆論)이 일치되기를 기다린 후에 처리하여도 늦지는 않을 것입니다. 주모자에게 빌붙어서 추종한 무리들은 마땅히 가벼운 쪽으로 법을 시행하고, 성문을 부수고 자물쇠를 열었던 무리들은 지난날의 죄악을 용서하지 말아야 합니다. 그리고 반드시 인척이라는 이유로 두려워해서는 안 되고 반드시 헛된 이름 때문에 꺼려서도 안 되며, 우리 무리라 하여 반드시 용서하여 살려 주려고 해서도 안 되고 흉악한 무리라 하여 모두 죽이려고 해서도 안 될 것입니다. 모조리 다 죽이는 것은 짐승이라도 그렇게는 하지 않는데, 하물며 사람의 목숨이야 더 말할 것이 있겠습니까. 세상 사람들은 항상 간악한 다섯 사람[五壬]이 끼친 화로써 경계를 삼는데, 이는 군자의 말이 아닙니다. 오직 정상과 죄악이 어떠한가를 살펴야 하는 것이지, 어떻게 그 밖의 것들을 돌아보겠습니까. 기축년(1589, 선조22) 역모를 다스릴 적에 별로 큰 실형(失刑)이 없었는데도, 그들은 지금까지도 깊이 허물하여 ‘사람을 덫과 함정에 빠뜨렸다.’고 생각하니, 이런 점 또한 돌아보지 않으면 안 됩니다.

또한 광해조에서 특정인을 위해 자리를 마련하여 정사(政事)가 뇌물로 이루어지고 간악한 역적을 높이고 어진 자를 추방함으로 인해 총애를 다지려는 무리와 벼슬을 잃을까 근심하는 무리들이 조정에 줄을 잇게 됨으로써, 무리 지어 비방하며 날마다 인목대비를 폐위시키는 것을 기화(奇貨)로 삼아 결국 패망에 이른 후에야 그만두었습니다. 오늘날의 계책으로는 먼저 조정을 바로잡고 널리 인재를 모으며 공도(公道)를 활짝 열고 사사로운 마음을 버리는 것만한 것이 없습니다. 이 사람 저 사람을 논하지 말고 오직 어진 이를 등용하여 장단점을 헤아려서 그 그릇에 알맞게 써야만 모든 관료들이 조심하고 협동하며 모든 일들이 빛나게 될 것입니다. 정청(廷請)에 참여한 부류와 인척(姻戚)으로 말씀드리자면, 그 가운데 설령 등용할 만한 인물이 있더라도 임금께서 처음 정치하는 날에 그들을 먼저 등용하여 임금의 사사로운 마음을 열어 주고 사방의 기대를 저버려서는 안 될 것입니다. 《서경》에 이르기를, “관리를 임용하는 것은 오직 어진 인재로 한다.” 하였고 또 이르기를, “모든 벼슬은 사사로이 해서는 안 된다.” 하였으니, 이를 힘쓰지 않을 수 있겠습니까.

기강이란 국가의 명맥(命脈)입니다. 기강이 서면 수많은 조목이 저절로 시행되고, 기강이 실추되면 수많은 조목이 모두 폐지되는 것입니다. 국가의 치란은 기강이 섰느냐 서지 않았느냐에 달려 있고, 기강이 서느냐 서지 않느냐는 임금이 어떻게 유지하느냐에 달려 있습니다. 우리나라는 건국된 지 오래되어 가면서 기강이 점차 해이해지다가 광해조에 이르러서 극에 달하였습니다.

참으로 오늘부터 분발하여 줄기차게 큰 강령을 정리해서 군신이 서로 바로잡아 덕을 함께하고 마음을 합하는 아름다움을 가지고 관리들이 서로의 잘못을 바로잡아 붕당을 세워 갈라서는 사사로움을 없게 하고, 공(功) 있는 사람은 반드시 상주고 죄 있는 사람은 반드시 벌줌으로써 권면과 징계를 적절하게 하며, 어진 인재를 등용하고 사악한 자를 물리쳐 좋아하고 미워하기를 공정하게 하여, 궁중(宮中)과 부중(府中)이 일체가 되어 안팎으로 서로 받들어야만이 모든 조목들이 반듯반듯하게 정비되어 조정은 날로 높아지고 간악한 소인들은 스스로 움츠러들어 국가의 다스림이 날로 태평성대로 나아가게 될 것이니, 힘쓰지 않을 수 있겠습니까.

의리(義利)와 공사(公私)의 논변에 있어서는 성현의 말씀이 매우 또렷하니, 오늘날 윗자리에 있는 자들이 먼저 큰 근본을 세워 확 트인 공정한 마음으로 일대(一代)의 정치를 크게 천명하지 않는다면, 어떻게 고질화된 습속을 개혁하고 산적한 폐단을 없앨 수 있겠습니까. 광해조 때 사욕(私欲)에 따라 공도(公道)를 없앤 것으로 말한다면 한두 가지가 아니지만, 그 중에서 가장 심각한 것은 전조(銓曹)의 인물 등용과 과거(科擧)를 통한 인재 선발에 있어서 그 사람이 어진지 어리석은지, 재주가 있는지 없는지를 따지지 않고 오로지 은전(銀錢)을 얼마만큼 바치느냐만 보아 윗사람이나 아랫사람이 모두 사리사욕을 취하는 것인데, 이로 인하여 마침내 나라 꼴이 나라답지 못한 데에 이르게 되었습니다. 반드시 먼저 이 두 가지 일을 특별히 바로잡고 개혁하되 오직 공정하게 해야 할 것입니다.

이것을 미루어 모든 유(類)에 적용시켜 키워 나가면 어느 일이든 공정한 데서 나오지 않는 것이 없을 것이며, 어느 사람이든 공정한 데서 말미암지 않음이 없을 것입니다. 그런 후에야 위로는 사사로이 요행으로 벼슬살이에 들어가는 문이 없어지고 아래로는 부정한 길을 구하는 사람이 사라지게 되어, 위로부터 아래로 사방에 이르기까지 어떤 것이든 공정한 데서 나오지 않는 것이 없어서 세도(世道)가 크게 변화될 것입니다. 세도의 부침(浮沈)은 바로 풍속에 의해 개혁되는 것이며, 풍속을 바꾸는 것은 오직 임금의 마음을 한 번 돌리는 사이에 있으니, 이를 힘쓰지 않을 수 있겠습니까.

또한 지난날 탐욕의 기풍이 풍속을 이루어 욕심의 물결이 하늘까지 솟구쳤으니, 조정의 혼탁함과 민생의 초췌함은 대체로 여기에서 연유한 것입니다. 그러니 반정의 초기에 먼저 본원을 맑게 하여 검소한 생활로써 아랫사람을 거느리고, 이욕의 구멍을 막아 조정에서 재물을 숭상하지 않음을 보여 주지 않으면 안 됩니다. 언제나 광해조 때 은전(銀錢)을 바쳤던 것을 경계로 삼아, 아랫사람의 것을 빼앗아 윗사람에게 보태 주는 잘못된 정책들을 모조리 없애고 백성의 재물을 수탈하여 자신을 살찌우는 수령들을 모두 도태시켜 염치를 높이 받들어서 지극한 정치에 이르기를 다짐해야 할 것이며, 공들 역시 청렴과 근신으로 스스로 몸가짐을 지녀 조정의 동료들을 격려해야 할 것입니다.

장지국(張持國)과 최자겸(崔子謙)은 어려서부터 학문에 뜻을 두어 왔으므로, 반드시 얻고자 하는 욕심을 경계하지 않아도 될 것입니다. 그러나 또한 반드시 제공(諸公)에게 강력히 경계시켜 조정 선비들의 사표가 된다면 매우 다행한 일이겠습니다. 예전에 본 바로는 선군자(先君子), 사암(思菴), 율곡(栗谷), 송강(松江)은 외읍(外邑)에서 보내온 것은 아무리 하찮은 음식의 부류라 할지라도 반드시 가려서 받았습니다. 공들 역시 이로써 준칙을 삼아 정국(靖國) 때 세 대장(大將)처럼 하지 말아야 할 것입니다.

이 밖의 여러 가지 일은 스스로가 유추해야 할 것입니다. 오늘날의 일 가운데 말하고 싶은 것이 아주 많으나, 이 여덟 가지가 바로 강령입니다. 바라건대, 이를 재단하여 처리하고 시급히 도모하도록 하십시오. 그리고 또 하나의 일이 있습니다. 중종의 병인 반정 때, 중국에 사실을 아뢰면서 연산군의 죄악을 분명히 말하지 않고 단종(端宗) 때처럼 질병이 있어 왕위를 사양한 것으로 가탁함으로써 중국 조정에서 이를 의심하여 책명(冊命)의 청을 곧바로 허락하지 않아, 식자들은 지금까지도 이를 한스럽게 여기고 있습니다. 이제 반드시 성징(聖徵 이정귀(李廷龜)), 경숙(敬叔 신흠(申欽))과 함께 의논하여 처리하되, 간단 명료하게 말하여 지난날 잘못된 일을 답습하지 않도록 해야 할 것입니다.

스스로 생각건대, 조정의 일은 초야에 있는 자가 말할 것이 아니지만, 나는 공들과 더불어 의리상 일체(一體)이기에 시비와 득실에 서로 관련이 없지 않습니다. 이 때문에 기쁘고 축하하는 마음은 적고 근심하고 염려하는 마음이 많아서, 한밤중에도 잠을 이루지 못하여 조금도 마음이 놓이지 않기에 대략 그중 한두 가지를 말한 것입니다. 공들의 성대한 덕업으로 마침내 태평을 이룬다면, 내 비록 물러나서 초야에 있으나 공들이 나에게 많은 것을 준 셈이 될 것입니다. 그렇지 못하면 모두가 악명을 얻게 되어 다 함께 똑같은 사람이 될 것이니, 어떻게 집에 있다 하여 모른 척할 수 있겠습니까.

오늘날 나를 대관(臺官)으로 삼은 것은 지극히 놀라운 일입니다. 오랫동안 버려져 있다가 발탁되어 예전에 없던 은혜를 입었으니, 의리상 마땅히 병든 몸을 이끌고 나아가 이 은혜에 감사하고 성상의 얼굴을 우러러보고 물러나 공들과 서로 앞서거니 뒤서거니 하면서 만분의 일이라도 성상의 덕업을 도와야 할 것입니다. 그러나 내 나이 여든에 가까워서 두 귀가 모두 어두워 설령 벼슬에 있다 할지라도 마땅히 물러나야 할 것인데, 하물며 병든 몸을 이끌고 달려가 다시 수행할 수 있겠습니까. 이에 마음속에서 우러나온 말로써 머나먼 만남을 대신하니, 공들이 이를 받아들여 헤아려 준다면 더없는 다행이겠습니다.

이귀(李貴)가 이 서신을 올리자, 성상께서 더욱 간절하게 재촉하여 부르셨다.

이옥여(李玉汝)와 김관옥(金冠玉)에게 보냄 당시 폐세자 이질(李䘭)이 배소(配所)를 도망쳐 나왔다가 붙잡혔는데, 목숨을 살려 주어야 한다는 의견과 법대로 집행해야 한다는 의논이 서로 엇갈린 까닭에 선생이 이 편지를 쓰게 된 것이다.

폐세자의 행위는 참으로 죄가 있으니, 법관이 법으로써 논한 것 또한 마땅합니다. 하지만 양사(兩司)에서 몸을 움츠리고 조정에 나오지 않은 것은 참으로 잘못된 것입니다. 그러나 이처럼 큰일을 당하여서는 자세히 살펴보고 출사(出仕)하는 것이 상례(常例)인데, 몰아대어 출사하게 하는 것은 협박과 같아서 사람들이 모두 놀랄 것이니, 잘못된 일이 아니겠습니까?

땅굴을 파고서 도망쳐 나온 것은 망명(亡命)이라 말할 수 있지만, 이를 반역(反逆)이라 말할 수 없고, 이미 망명이라 한다면 예로부터 종실 친척의 죄를 논하는 글이 있으니, 성상께서 허락하지 않은 뜻은 아름답고 지극한 것인데, 어찌하여 굳이 고집을 부려 기어이 그 뜻을 이루려고 합니까.

요사이 인심을 살펴보니, 모두가 불쾌한 마음을 가지고 있습니다. 종묘사직의 안위는 인심의 향배(向背)에 달려 있습니다. 만일 훗날의 근심거리가 될 것을 염려한다면, 화(禍)의 기틀은 항상 보이지 않은 데에 잠복해 있는 것이지, 어찌 꼭 이 사람에게서 나오겠습니까. 바깥 사람들의 말이 시끄러울 뿐 아니라 우리들의 의향도 모두 옳지 않다고 생각하는데, 공들은 이를 살피지 못한단 말입니까. 사람들이 아무리 생각이 있어도 누가 감히 공들을 위해 이를 말해 줄 자가 있겠습니까. 나는 혐의가 없기에 감히 이를 말해 주는 것입니다.

이옥여(李玉汝)에게 보냄

요사이 인성군(仁城君 이공(李珙))의 일을 공이 논한 것 또한 옳으니, 없어서는 안 될 의리입니다. 지난여름, 내가 언관으로 있을 적에 공이 이 일을 언급하기에 나의 생각은 그렇지 않다고 하였더니, 공이 갑자기 발끈 성을 내는 바람에 이를 말하지 못하였는데, 지금까지도 한이 됩니다. 공이 말한 것이 아무리 분명하다고 하지만, 어찌 피해야 할 혐의가 없겠습니까. 이것이 바로 옛말에 이른바 “고기를 먹을 적에 말의 간을 먹지 않았다 하여 고기 맛을 모른다고 할 수는 없다.”는 것입니다. 한 자리에서 서로 만날 수 있었다면 내 마음을 모두 다 말했을 텐데, 이제는 먼 곳에 있어 끝내 뜻을 이룰 수 없으니, 다시 자세히 살펴 주기를 바랍니다.

이옥여(李玉汝)에게 보냄

지난날 두 통의 편지는 선비들의 의논이 두 갈래로 갈리는 것을 염려하여 진실한 마음으로 말한 것인데, 한 차례도 답신을 보내지 않으니, 나의 편지를 불편하게 생각하였기 때문이 아니겠습니까. 요사이 듣건대, 지난날 의논이 달랐던 사람들을 공이 깊이 치죄(治罪)하려 한다고 하니, 이는 잘못된 일이 아니겠습니까. 똑같지 않은 사람들의 마음을 어떻게 위협과 처벌로써 통일시킬 수 있겠습니까. 이와 같이 하면 더욱더 잘못되어 인심이 더욱 격렬해질 것이니, 매우 두려운 일입니다.

이옥여(李玉汝)에게 보냄

삼가 살펴보건대, 반정 이후로 대체로 억울한 일들이 신원되거나 설욕되지 않은 이가 없어 유영경(柳永慶)과 이발(李潑) 등까지도 모두 그 죄명에서 벗어나 그들의 관작을 회복하였으니, 이것은 실로 세상에서 흔히 볼 수 없는 큰 은혜인지라 어느 한 사람도 남몰래 혼자서 탄식하는 일이 없을 것입니다. 그러나 선사(先師)인 송구봉(宋龜峯 송익필(宋翼弼))은 지금도 천적(賤籍)에 올라 있으니, 선사의 죄와 허물이 저 몇몇 사람들보다 더 무거워서 그런 것이겠습니까? 다만 그 사람이 천하다는 이유로 그 사이에 어느 누구도 신원을 서둘러 준 이가 없었기 때문입니다.

내가 저번에 현기(玄紀 서성(徐渻)), 시회(時晦 정엽(鄭曄)) 등과 함께 연명(聯名)으로 상소를 올렸으나, 또한 성상의 허락을 받지 못하였기에 지극히 억울하고 걱정됩니다. 구봉이 잘못된 법의 적용으로 인해 억울함을 안고 있다는 것은 더 이상 말할 것이 없습니다. 이는 실로 대감이 당시 무리들의 비위를 거슬렀기 때문에 구봉이 생각지도 않은 큰 화를 당하게 된 것이니, 대감 또한 짐작할 수 있을 것입니다.

병술년(1586, 선조19) 봄에 송언신(宋言愼)이 사헌부의 관원이 되어 이발, 김응남(金應南), 정인홍(鄭仁弘)의 말을 받들어 “심의겸(沈義謙)의 당(黨)이 조정에 가득히 널려 있습니다.”라고 아뢰자, 성상께서 묻기를, “이른바 당이란 어떤 사람들인가?” 하니, 송언신이 박순(朴淳), 박응남(朴應男), 이후백(李後白), 선군자(先君子 김계휘(金繼輝)), 윤두수(尹斗壽), 윤근수(尹根壽), 정철(鄭澈), 정유일(鄭惟一), 구봉령(具鳳齡), 구사맹(具思孟), 신응시(辛應時), 이해수(李海壽), 홍성민(洪聖民), 박점(朴漸), 이산보(李山甫) 등 수십 인을 낱낱이 열거하여 아뢰었습니다.

그후 이발이 대간(大諫)이 되어 아뢰기를, “지난날 서계(書啓)에서 심의겸의 당에 이이(李珥)와 성혼(成渾)이 누락되었습니다.”라고 운운하니, 사람들은 모두 몹시 분한 마음을 가졌으나 감히 한마디 말도 하지 못하였습니다. 오직 대감이 상소를 지어 올리려고 하였지만 더불어 연명할 사람이 없었는데, 송강이 그 말을 전해 듣고서 구봉에게 제생(諸生)들을 권하여 함께 그 일을 성사시킬 수 있도록 해 달라고 말하였습니다.

어느 날 구봉이 고양(高陽)에서 들어왔을 때 내가 찾아가 뵈니, 구봉이 말하기를, “이옥여가 상소를 올리려고 해도 함께할 사람이 없다. 공 등이 제생을 권하여 그쪽으로 모이도록 하는 것이 어떻겠는가?” 하기에, 내가 말하기를, “이 일은 중대하고 어려운데, 그들이 반드시 유래를 알게 되면 선생에게 허물을 돌릴 것입니다.” 하였고, 참봉 허우(許雨)의 뜻 또한 그러하였습니다. 그러나 김우신(金友信)과 안소(安邵) 등이 그 말을 듣고서도 기어이 하려고 하였습니다. 며칠이 지난 뒤에 허우가 나에게 말하기를, “다른 사람들이 모두 하려고 하는데 우리 두 사람만 저지한다면 반드시 벼슬을 보존하기 위해 그러한다고 생각할 것이니, 그들이 하는 대로 따르는 것이 어떻겠습니까?” 하기에, 나는 “구봉에게 반드시 비방이 많을 것이니, 이것이 염려될 뿐입니다.”라고 대답하였는데, 저들이 덫과 함정을 교묘하게 만들어 놓고서 결국 노비로 만들어 버리고야 말 줄은 미처 몰랐습니다.

애당초 뜻을 함께한 제생들이 소공주동(小公主洞)에 모였는데, 그 수가 1백 4, 50명이었습니다. 이에 유대경(兪大儆)을 소두(疏頭)로 삼아 그 이튿날 돈녕부(敦寧府)에 모이기로 약속하였는데 대감이 말하기를, “상소의 내용에 미진한 부분이 있으니, 오늘 밤 신자방(申子方 신응구(申應榘))의 집에서 자면서 상의하여 고치도록 하자.” 하고, 김씨 성을 가진 사람으로 하여금 상소를 쓰도록 하였습니다. 그리고서 대감은 돈녕부로 가서 제생들에게 말하기를, “상소는 곧 가져올 것이다.” 하였습니다. 그날 나 역시 자방의 집을 찾아갔었는데, 자방이 고의로 늦추어 저물녘이 되어가자 여익(汝益 오윤겸(吳允謙))이 와서 독촉하였습니다. 얼마 후 대감 또한 찾아와서 재촉하였지만, 날은 벌써 저물어 버렸습니다. 대감이 그 일이 이루어지지 못할 것을 알고서 곧바로 못다 쓴 상소의 초고를 들고서 돈녕부로 가지고 가자, 제생(諸生)이 모두 성내어 말하기를, “신응구(申應榘)가 제 스승을 배반하고서 남모르게 이발(李潑)을 비호하려고 한 까닭에 이 상소를 완성하지 않은 것이다.” 하였습니다.

이발은 처음엔 그 곡절을 알지 못하고서 신자방이 한 것으로 의심하였으나, 며칠 후 그 사실을 알고서 경연에서 극력 진달하기를, “송익필이 문생들을 모아 그들로 하여금 상소를 올리도록 하여 조정을 어지럽혔으니, 그의 죄를 다스리소서.” 하였고, 또 원수 사이인 안씨(安氏)를 사주하여 그로 하여금 송사를 일으키도록 하였으나 송관(訟官)이 이발의 의논을 따르지 않자, 그들을 논박하여 세 사람의 벼슬을 내놓게 한 후에야 자기와 친한 사람으로 송관을 삼고서 마침내 안씨 집의 노비로 만들었으니, 동인(東人)의 계책은 역시 지극히 흉악하고 간교한 것이었습니다.

구봉은 송강의 말만 믿고서 화(禍)를 생각지 않았다가 결국 화를 당한 것이니, 그지없이 한스러울 뿐입니다. 나 역시 처음부터 끝까지 강력하게 저지하지 못했으니, 후회하고 한탄한들 어쩌겠습니까. 저들이 나를 향해 비방하고 욕하여 이 때문에 관직을 내놓고 벼슬하지 않은 지 3년이나 되었습니다. 이제 태양이 다시 밝아 외람되이 성상의 은혜를 입어서 재상 반열의 지위에 이르렀지만, 유독 구봉의 원한은 지하에서 풀릴 길이 없으니, 어찌 슬프지 않겠습니까.

저들이 구봉을 미워하고 질시한 것은 오로지 우리들이 상소를 올리고자 제생을 권하여 함께 일하려고 했다는 이유에서인데, 그로 말미암아 마침내 참화를 불러들인 것입니다. 그런데 지금 우리가 어떻게 태연할 수 있겠습니까. 노비가 된 일은 지극히 원통한 것이며, 저들의 법을 왜곡시킨 잘못을 바로잡지 않을 수 없으니, 반드시 이 일을 헤아려 연석(筵席)에서 대면했을 성상 앞에서 이를 말씀드려 그 억울함을 풀어 준다면 천만다행한 일이겠습니다.

저는 고향에 물러나 늙은 몸을 보존하며 여든 살이 되도록 나라에 보탬이 없이 구차히 관록만 먹고 있으니, 마음이 몹시 편치 않습니다. 여러 차례 소명이 있었기에 상소를 올려 체직을 청하였으나 또한 허락을 받지 못하여 더욱 황송하고 걱정스럽기만 합니다. 시회와는 50년 동안 서로 두터운 정분을 쌓아 왔는데, 헤어진 지 겨우 한 달 만에 갑자기 고인이 되었으니, 슬프기 그지없습니다.

이옥여(李玉汝)에게 보냄

공의 모든 동정(動靜)은 사람들이 보고 듣는 데에 관계되기 때문에 가볍게 행동해서는 안 되니, 지금 출입하는 것은 반드시 사람들의 시비를 불러 일으킬 것입니다. 지난날 이발(李潑)과 백유양(白惟讓)의 무리가 우계(牛溪), 율곡(栗谷), 송강(松江) 때문에 구봉(龜峯)에게 화풀이를 전가시켜, 안씨(安氏)를 유혹하여 이치에 어긋나는 일로써 헤아릴 수 없는 화란에 빠뜨린 것은 지극히 억울한 일입니다. 그러나 지금 듣건대 그 억울함을 풀어 줄 수 없다고 하니, 어느 때나 바랄 수 있겠습니까. 이러한 일을 아울러 유념해야 할 것입니다.

공이 임금의 신임을 얻어 도를 행할 책임을 맡은 지 벌써 1년이 지났는데도 백성들이 혜택을 입지 못하였으니, 한탄스럽기 그지없습니다. 대체로 사람이 갑자기 부귀해지면 시기하는 자가 많게 마련입니다. 하물며 삼창(三昌)의 반노(叛奴) 및 그 밖에 죄를 입은 자와 친했던 사람, 그리고 제자리를 잃고서 원망하는 노비들이 몇 천 가호(家戶)나 되는지 알 수 없는데, 이러한 사람들이 밤낮으로 기회를 엿보면서 거짓말을 지어내어 못할 짓이 없을 것입니다. 설령 자신에겐 실제 그런 일이 없다고 할지라도 공은 스스로 반성하는 도를 삼가지 않을 수 없을 것입니다.

사람들이 말하기를, “삼창의 반노들이 공신(功臣) 집으로 들어가고 공신 또한 여러 관아의 노비를 점유한 까닭에, 여러 관아에서 싫어하는 것은 지난날과 다름이 없다.” 하니, 이 점을 살피지 않으면 안 됩니다. 스스로 바른 도리로 처신하여야 나랏일을 할 수 있을 것이니, 다시 제공들과 의논하여 조치하는 것이 어떻겠습니까?

이옥여(李玉汝)에게 보냄

산해관(山海關)이 노적(奴賊 요금(遼金))들에게 함락당하였다고 하니, 놀랍기 그지없습니다. 우리나라도 반드시 큰 환난을 당할 것이기에 몹시 걱정스럽습니다. 여기에 소문이 있으므로 알려 주지 않을 수 없습니다. 공이 남을 능멸하고 하찮게 여기는 병폐가 있고 맞지 않은 말을 많이 하여 차분히 대응하는 도리를 크게 잃었다 하니, 몹시 염려스럽습니다. 아무리 주공(周公)처럼 큰 공훈이 있다 할지라도 반드시 공손하고 겸손한 덕을 지녀야 일을 이룰 수 있는데, 대감은 그렇지 못하고 조금이라도 뜻대로 되지 않으면 먼저 꾸짖고 욕을 내뱉기에, 이치에 타당한 말이라 할지라도 사람들이 모두 비웃고 쓸모없는 말처럼 생각해 버리는 것입니다. 이것은 나 혼자만 안타깝게 생각하는 것이 아니라, 여러 동료들도 그 점을 많이 걱정하고 있으니, 비루한 말이라 하여 가볍게 여기지 않았으면 더없이 다행스럽겠습니다. 내 나이 이미 여든이니 얼마 안 있으면 곧 땅속으로 들어갈 테니, 서로 만날 날이 없을까 두렵습니다. 오늘 장수 현감(長水縣監)을 만났기에 이를 감히 말하는 것입니다.

사계전서 제3권

서(書)

삼공(三公) 윤가회(尹可晦) 방(昉), 신경숙(申敬叔) 흠(欽), 오여익(吳汝益) 윤겸(允謙) 및 이옥여(李玉汝), 서현기(徐玄紀) 성(渻), 김관옥(金冠玉), 장지국(張持國)에게 보냄

오늘날 윤운구(尹雲衢)의 옥사는 생각지 못했던 것으로, 조정의 불행일 뿐 아니라 선비들의 불행이기도 합니다. 윤운구는 경망스럽고 깊은 생각이 없어서 이괄(李适)의 변을 겪은 후로 항상 의병(義兵)이 되어 국난에 달려 나가기를 원하였습니다. 나는 그런 그를 보고서 “의병이란 무사할 때 하는 것이 아니다.”라고 타일렀지만, 윤운구는 나의 말을 듣지 않고 스스로 자기 견해만을 믿었습니다. 나는 그런 그를 염려하면서도 또한 성상이 위에 계시고 많은 어진 사람들이 조정에 가득하니 설령 망녕된 행동이 있다 할지라도 반드시 걱정이 없을 것이라고 생각했었는데, 역적 송광유(宋匡裕)가 결국 원한으로 이처럼 무함하리라는 것을 어떻게 알았겠습니까.

나는 평소에 역적 송광유의 사람됨을 미워하여 그를 만나지 않았기 때문에 나의 집에는 발길을 끊었습니다. 내가 항상 윤운구에게 말하기를, “송광유는 좋지 않은 사람인데 어째서 가까이하는가?” 하였지만, 윤운구는 끝까지 내 말을 듣지 않고서 그와 친하게 지냈습니다. 그후 윤운구의 외조카 이한(李)이 관비(官婢)와 간통한 일이 있었는데, 역적 송광유가 몰래 그와 간통하고서 흉악한 모사를 꾸며 그 관비를 도적질하여 도망하였습니다. 이 때문에 윤운구는 비로소 그와 절교를 하게 되었고, 이 일로 원한이 맺히게 된 것입니다.

윤운구의 사람됨이 경망스럽고 들뜬 점이야 있다지만 어찌 대역(大逆)을 범할 리가 있겠습니까. 역적 송광유가 윤운구를 무함하고자 한 도(道)의 무고한 선비들까지 연루시켜 그가 고변(告變)한 일을 실증하고자 하였으니, 그의 간교함을 어찌 다 말할 수 있겠습니까. 이처럼 허무한 일로 인하여 수많은 선비들이 생각지도 않은 죄망(罪網)에 걸려든다면, 이 어찌 더할 수 없는 원통한 일이 아니겠습니까.

지난날 기묘사화와 을사사화 때 간흉(奸凶)들이 요직에 있고 생사(生死)가 목전(目前)에 있었지만 정 문익(鄭文翼 정광필(鄭光弼)), 권 이상(權貳相), 백 참찬(白參贊) 등 제공은 오히려 항언(抗言)하여 명백하게 말했었는데, 하물며 이 보잘것없는 한낱 간적(奸賊)에 대해 무엇이 겁나서 잘못을 말하지 않는 것입니까. 정 문익 등 여러 현인으로 하여금 전대(前代)의 아름다움을 독차지하지 못하도록 해야 할 것입니다. 이 밝은 시대에 만일 그 진위를 분별하지 못한다면 반드시 당세의 누가 될 것이며, 마침내 후세에 변명할 수 없을 것입니다. 나는 호남에서 멀지 않은 곳에 있어 그 일의 전말을 자세히 알고 있기에 장차 상소를 올려 논변하여 밝힐 계획이지만, 방백(方伯)을 통하여 올려 보내면 보름 안에 상달(上達)되기도 쉽지 않은 까닭에 먼저 좌우 여러분에게 고하는 것입니다.

신경숙(申敬叔)에게 답함

종묘(宗廟)의 제도는 한(漢)나라 이후로 오랜 세월 동안 전혀 옛 제도를 회복한 사람이 없었습니다. 만일 이 기회에 저속하고 잘못된 것들을 말끔히 없애 버린다면 이 어찌 훌륭한 일이 아니겠습니까. 종묘의 제도는, 뒤에는 침묘(寢廟)를 두고 가운데에는 정묘(正廟)를 만들며 -5가(五架)란 5칸(間)이다.- 앞에는 대문(大門)이 있는데 모두 세 겹입니다. 이와 같은 것이 천자는 일곱 채, 제후는 다섯 채이며, 바깥에는 도궁(都宮)을 만듭니다. 이것은 《이아(爾雅)》 석궁편(釋宮篇) 및 《주자대전(朱子大全)》에 자세히 실려 있으니, 고증할 수 있습니다.

보내온 편지에서 “세실(世室 종묘의 신실(神室))은 소목(昭穆)의 위에 있는데 동서로 나누어서 별채로 설치한다.”는 말은 무슨 말인지 자세히 알 수가 없습니다. 만일 옛 제도를 회복하려면 마땅히 우리나라의 목조(穆祖)를 태묘(太廟)의 시조(始祖) 신위(神位)로 삼고, 그 아래 삼조(三祖 익조(翼祖)ㆍ도조(度祖)ㆍ환조(桓祖))와 공정(恭靖 정종(定宗)) 이하 먼 조상의 신주는 그 협실(夾室)에 봉안하고, 태조는 마땅히 태종 이하 불천위(不遷位)와 함께 모두 세실(世室)에 모셔야 할 것입니다. 불천위는 사당 채수[廟數] 속에 계산되지 않기 때문입니다.

형제간에 서로 왕위를 계승하여도 부자(父子)간의 관계가 설정되는데, 어떻게 같은 실(室)에 함께 들어갈 수 있겠습니까. 형이 만일 소(昭)라면 아우는 당연히 목(穆)이 되는 것입니다. 우리나라의 경우, 예종(睿宗), 덕종(德宗), 인종(仁宗), 명종(明宗)은 제각기 다른 실(室)로 모셔야 할 것입니다.

생각건대, 태묘를 한결같이 옛 제도를 따른다면 열성조(列聖祖) 열 분을 제각기 하나씩 사당을 만들어야 할 것입니다. 만일 침묘, 정묘와 대문을 모두 계산하면 30채의 가옥이 있어야 하는데, 이처럼 큰 역사(役事)를 경솔하게 거행할 수는 없습니다. 오늘날 백성의 힘이 이미 고갈되어 물속이나 불구덩이 속에 있는 듯하여 아침저녁도 버티기 어려우니, 불행하게도 “어느 겨를에 예의를 다스릴 수 있겠는가.”라는 말에 가까운 상황입니다. 제공들은 조정에 있기 때문에 필시 백성들이 이처럼 곤궁하고 초췌한 것을 알지 못할 것입니다. 이 제도 또한 그 대개(大槪)만을 논하였을 뿐이니, 그 가운데 분명하지 못한 것이 있으면 고쳐서 다시 나에게 보여 주는 것이 어떻겠습니까?

신경숙(申敬叔)에게 답함

협중(峽中)에서 돌아와 곧바로 한 통의 편지로써 조문을 하고 또한 안부를 살펴 강 박사(姜博士)로 하여금 전하도록 하였는데, 몇십 일이 못 되어 보내 준 편지를 받고서 이로 인해 몸이 모두 편안하심을 알았으니, 마음에 위안됨이 한량없습니다. 저는 고향으로 살아 돌아오고 보니 성상의 은혜 끝이 없습니다.

보내온 편지에서 말한 구차한 의논을 저 역시 들었습니다. 성상께서 명을 내린 처음에, 한익지(韓益之) -준겸(浚謙)- 가 공으로 하여금 급히 글을 보내어 상소를 올려 형벌을 면해 주기를 청하려고 하였으나, 죄인이 상소를 올리는 예(例)가 없고 또한 말하기가 쉽지 않아서 마음속이 뒤숭숭하여 결정하지 못하고 곧 논외(論外)로 하였다 운운(云云)하였으니, 참으로 잘한 일입니다. 다만 이 일은 얼핏 보면 정말로 구차스러운 것이지만, 자세히 그 의의를 구명(究明)해 보면 결국 그렇게 하지 않을 수 없었을 것입니다.

대체로 신하가 임금에게 벼슬을 사양하고서 차지하지 않는 도리는 한 가지가 아닙니다. 관직이 높고 작록이 후하여 분수에 넘치면 이를 사양하고, 특별한 대접과 남다른 예우로써 일상적인 전례(典禮)에서 벗어나면 이를 사양하는 것입니다. 그러나 법령에 저촉되거나 걸려서 죄를 주거나 속죄를 하게 한다면 아무리 억울하고 부끄러울지라도 이를 마다하는 도리가 있다는 말을 듣지 못하였습니다. 그렇다면 어찌 죄적(罪籍)에 있지 않으면서 감히 그 거취를 스스로 결정짓지 못할 리가 있겠습니까.

지금 성상께서 특별히 그 이름을 거론하여 그를 속죄해야 하는가를 물었다는 것은 임금의 뜻은 죄가 있지만 마땅히 속죄해야 한다고 생각한 것이며, 대신들의 모든 의논이 다 속죄해야 한다고 하였다는 것은 바로 나라의 한 법령이니, 마음대로 곧바로 행할 수 없음이 분명합니다. 하물며 저희들은 일찍이 중신(重臣)이 된 몸이니, 본분과 의리는 일반 관료의 미관말직과 초야에 묻혀 있는 사람들과는 같지 않습니다. 죄가 있다 생각하고 속죄를 해야 한다고 생각하는 것은 오직 임금께서 하실 일이며, 임금이 명령하면 신하는 공손하게 따라서 조금이라도 어겨서는 안 되는 것이 바로 신하의 직분입니다. 어떻게 감히 스스로 고고하게 발끈 성을 내면서 “나라에서 나를 예우하지 않는데 내가 어떻게 조정의 명을 따라 이처럼 치욕스러운 일을 할 수 있겠는가.”라고 말할 수 있겠습니까. 명을 어기는 것을 편안히 여기고 죄적에 있는 것을 달갑게 여기는 것은 이치에 타당하지 않을 뿐 아니라, 또한 명예를 좋아하는 데에 귀결됩니다. 설령 옛사람이 이런 일을 당하였다 할지라도 이처럼 하는 데 지나지 않았으리라고 생각됩니다.

“사대부를 예우한다고 한다면 사대부에게 죄가 있다고 할 때 어떻게 은전(銀錢)으로써 스스로 속죄하도록 할 수 있는가.”라는 말과 같은 것은 당연히 조정에서 나와야 하는 것이지 죄인의 입에서 나와서는 안 되는 것입니다. 오늘날 죄를 범한 사람으로 하여금 조정에서 마땅히 해야 할 일을 말하게 하였으니, 말은 아름답지만 그 의리는 정밀하지 못한 것 같습니다. 대수롭지 않게 방관하고 거꾸로 생각하고 잘못 말한 데 지나지 않은 것입니다. 이는 자신을 위해서 말하여 스스로 비호하는 터전을 삼으려는 것이 아니라, 저의 견해가 실제 이와 같습니다.

보내 주신 작은 기록[小錄]을 저는 미처 보지 못하였습니다. 어쩌면 경택(景擇 김상용(金尙容))의 집에서 잃어버리지 않았나 싶습니다. 경택은 그의 아우 장단공(長湍公)을 잃고서 애통해하고 있으며, 명원(明遠)은 그런대로 예전처럼 지내면서 지금 노친을 모시고 김포(金浦) 아우의 집에 머물고 있습니다. 저는 행주(幸州) 고향 집으로 가려고 잠시 양화(楊花) 나루에 머물고 있는데, 다음 달에나 돌아가게 될 것 같습니다.

지난번에 통혼(通婚)한 송 신녕(宋新寧) -이창(爾昌)- 집안과의 혼사는, 흑백을 알 수 없으나 그 집안에 초상이 있다 하여 다시 통지할 수 없었습니다. 제 딸의 나이 비로소 14세이니, 송 신녕이 만일 혼인을 하려고 한다면 또한 그가 상을 마칠 때까지 기다려서 하겠지만, 다만 송 신녕 또한 노병이 있다는 말을 듣고 보니, 이 점이 염려스럽습니다. 서울에 젊은 재사(才士)들이 있기는 하지만 그들의 마음과 행실을 잘 알기 어렵습니다. 송공(宋公)에 대해서는 형이 반드시 그의 사람됨을 알고 있을 것이니, 오로지 형의 말을 믿고서 성혼(成婚)할 생각입니다. 그러니 정혼(定婚)하는 것이 합당한지의 여부는 후일 인편에 결정해서 전해 주시되, 합당하다고 하시면 저는 편지를 보내어 송 신녕에게 통지하고자 합니다.

지난날 이경연(李景淵)을 통해서 공의 용모가 노쇠하여 예전의 얼굴과 전혀 다르다는 말을 들었습니다. 옛적에 이천(伊川 정이(程頤))이 부주(涪州)의 귀양살이에서 돌아왔을 때 기색과 용모가 평소보다 훨씬 좋아졌다고 하였는데, 공은 어찌하여 그렇지 못한지요? 귀양살이하느라 몸을 상해서 그렇게 된 것인지요?

요사이 연달아 두 통의 편지를 받고 보니, 그리운 마음이 매우 위로됩니다.

보내온 편지에 말한 속전(贖錢)을 바친 데 대한 일은 추악한 고질병으로, 바로 당시의 큰 폐단으로서 나라를 망친 한 가지 원인입니다. 이 때문에 백성들이 모두 도탄에 빠지게 된 것입니다. 대개 감사(監司), 병사(兵使), 수령(守令), 첨사(僉使), 만호(萬戶)로부터 경관(京官)에 이르기까지 또한 이로써 벼슬을 도모하고 부임한 후에는 부정한 방법으로 재물을 거둬들이느라 못하는 짓이 없습니다. 그러나 그들 역시 떳떳한 양심을 지니고 있기에 감히 드러내 놓고 말로 하지는 못합니다. 액정(掖庭)의 하인들이 뇌물을 받고 있지만 그들 역시 옳지 못하다는 사실을 알고서 감히 내놓고 함부로 하지 못하였는데, 지금은 조정에서 법령이라 하고 저명한 재상들까지도 모두 이를 부끄럽게 여기지 않고 자행하고 있습니다. 저들이 반드시 “누구누구는 당시의 저명한 경대부인데도 그들 역시 이를 달갑게 여겼다.” 하여, 이로 인해서 당연한 일로 생각하여 바치는 자나 받는 자들이 모두 다 편안하게 일상적인 일처럼 여기게 되었습니다. 이와 같이 되었으니 그 폐해가 어찌 크지 않겠습니까.

이러한 때에 공들이 이를 바로잡지 못했을 뿐 아니라 더구나 키워 나가게 하였으니, 작은 일이 아닙니다. 몇 년 전 우리 고을에 한 무부(武夫)가 있었는데, 은전을 상납하여 회양 부사(淮陽府使)가 되려고 생각하였습니다. 내가 “네 마음에 부끄러움이 없는가?”라고 말하자, 그가 말하기를, “어떤 재상도 은전으로 이조 판서가 되려고 도모했는데, 나 같은 무부야 뭐 안 될 것이 있겠습니까.” 하였습니다. 오늘날 이러한 무리들이 반드시 공의 이름을 들먹이며 구실을 삼을 것이니, 아주 부끄러운 일입니다.

또한 신하가 임금을 섬김에 있어서 선한 것은 따르고 선하지 못한 것은 따르지 않는다는 것은 바로 성현이 남기신 가르침으로, 오직 임금의 명령을 따른다는 말은 듣지 못하였습니다. 보내온 편지에 이른바 “임금이 명령하면 신하는 공손하게 따라서 조금이라도 어겨서는 안 되는 것이 바로 신하의 직분입니다.”라는 그 말은 절대로 그렇지 않습니다. 공은 평생 동안 글을 읽고서도 경전을 인용하는 데 정밀하지 못함이 이와 같으니, 애석한 일입니다. 이른바 ‘공손함’이란 이를 말한 것이 아닙니다. “임금에게 선을 말씀드리고 사악한 마음을 막아 주는 것을 공손이라 한다.”고 하지 않았습니까.

설령 은전을 더 상납하여 이조 판서와 병조 판서가 된다 할지라도 이를 따르겠습니까. 이는 공이 반드시 따르지 않을 것입니다. 만일 조정에서 꾸짖기를, “지난날에는 명령하는 대로 따르다가 후일에는 어찌하여 따르지 않는가?” 한다면 공은 어떻게 스스로 해명하겠습니까. 공의 지금 이 계책은 아무리 관작(官爵)의 회복을 도모한 일이 아니라 하지만 실제로는 관작을 회복하려는 계제(階梯)인 것입니다.

오늘날 변경에 외환(外患)이 있어 한익지(韓益之 한준겸(韓浚謙))가 이미 원수(元帥)가 되었는데, 만일 다시 학사(學士)를 보내게 된다면 공 또한 반드시 이로써 복직이 될 것입니다. 의리상 마땅히 해서는 안 될 일은 아무리 임금의 명령이라 할지라도 뜻을 굽혀 따라서는 안 될 것이며, 또한 명예를 좋아한다는 혐의를 피할 것도 없습니다. 다만 의리가 타당한지 그렇지 않은지를 살펴보아야 할 뿐입니다. 옛사람을 인용해서 증명한 것은 더더욱 이해할 수 없으니, 내가 공을 위해 안타깝게 여길 뿐만 아니라 나이 어린 선비들이 모두 실망하게 될 것입니다. 만일 상례(常例)로 본다면 귀양살이에서 풀려나 돌아온 것은 마땅히 축하해야 할 일로 다시는 말이 있어서는 안 될 것입니다. 그러나 이처럼 말한 것은 공에 대한 바람이 적지 않아서 그런 일들을 확충하여 의리의 극진함에 이르기를 원했기 때문입니다.

공이 말한 ‘중신(重臣)의 본분과 의리는 일반 관리들과 다르다’는 것 역시 내가 들었던 것과는 차이가 있습니다. “대신이란 도리대로 임금을 섬기다가 옳지 않으면 그만둔다.”고 말하지 않았습니까. 일반 관리로서 송상인(宋象仁)과 임회(林檜) 같은 사람들은 “은전을 바치려고 해도 재력이 부족하다.”고 말하니, 이는 가엾은 일입니다.

한익지의 상소를 올리려던 계책은 공의 말과 유사합니다. 김이중(金而中) -권(權)- 과 같은 사람들이 이처럼 하려고 하였으나 또한 어찌할 수 없었습니다. 공자가 “벼슬을 잃으면 빨리 가난해져야 한다.[喪欲速貧]”고 말한 것은 바로 이 때문입니다. 이미 지나간 일은 다시 말할 것이 없지만, 보내온 편지로 인해서 누누이 이를 언급한 것입니다.

송 신녕의 아들은 상(喪)을 당하기 이전에 월사(月沙 이정귀(李廷龜))의 사위 홍 김포(洪金浦) -영(霙)- 와 정혼(定婚)을 했었는데, 지금은 그 일이 이루어지지 못하였습니다. 그의 아들은 용모와 재질이 매우 훌륭하니 사위 삼기에 알맞을 것입니다.

여기에 보낸 《상례비요(喪禮備要)》는 고인이 된 벗 신의경(申義慶)이 저술한 것으로, 내가 그를 위해 개정(改定)한 책인데, 올여름 양호(兩湖) 유생들이 힘을 합하여 판각(板刻)에 들어갔습니다. 내가 서문을 썼으니 잘못된 곳을 삭제 윤문해 주기 바랍니다. 또 발문(跋文)을 지어 보내 주길 바라니, 유생들이 그렇게 해서 책의 무게를 더하고자 합니다.

신경숙(申敬叔)에게 보냄

송강(松江)이 당시의 사람들에게 죄를 얻어 헤아릴 수 없는 악명(惡名)이 가해지자, 온 세상이 이에 휩쓸려 어느 누구도 감히 항의하지 못하였습니다. 우계(牛溪)는 그 당시 조정에 있으면서 송강과 함께 일하였으므로 그가 의논한 바를 모두 알고 있을 것인데, 오늘날 그들의 자제(子弟)와 문생까지도 교유를 끊고자 하여 둘로 나뉘었으니, 세상의 험난함이 이 지경에 이르렀습니다. 옛말에 이르기를, “죽은 사람이 다시 살아나도 산 자는 부끄러움이 없어야 한다.”고 하였는데, 만일 송강이 다시 살아온다면 살아 있는 자들이 어찌 부끄러움이 없겠습니까.

나는 송강과 사제(師弟)의 분수도 없고 또 친척도 아닙니다. 만일 내가 시의(時議)에 부화뇌동한다면 아름다운 명예와 좋은 벼슬을 모두 얻을 수도 있겠지만, 차마 나의 본래의 의견을 바꾸어 이런 짓을 할 수는 없습니다. 만일 공의 뜻에 맞지 않는 점이 있다면 편지로 말해 주어 그 의혹을 떨쳐 버리는 것이 어떻겠습니까? 공과 나 사이에는 모호하게 세속의 금기를 피해서는 안 될 것입니다. 나와 친한 시회(時晦 정엽(鄭曄)), 경택(景擇 김상용(金尙容)), 여숙(與叔) -최기남(崔起南)-, 성징(聖徵 이정귀(李廷龜)), 자방(子方 신응구(申應榘)) 등 여러 사람에게 이 편지를 보여 주도록 하십시오.

신경숙(申敬叔)에게 보냄

통천 군수(通川郡守)를 지낸 송남수(宋柟壽)의 아들들이 그 부친의 묘비문을 일찍이 대감에게 청하여 이미 허락을 받았던 까닭에 지금 비석을 세우려고 하나 감히 번거로우실까 하여 고하지 못하고 있으니, 이를 유념하여 지어 보내 주는 것이 어떻겠습니까?

대감은 여익(汝益 오윤겸(吳允謙)), 관옥(冠玉 김류(金瑬))과 함께 재상의 지위에 있으며, 성징(聖徵)과 경임(景任 정경세(鄭經世)), 지국(持國 장유(張維))은 모두 사람들이 우러러보는 인물들입니다. 만일 마음을 함께하고 힘을 합하여 나랏일을 함께한다면 어찌 한 시대의 다스림을 이루지 못하겠습니까. 이처럼 위태로운 때를 당하여 만일 다시 그럭저럭 보내며 당세(當世)의 일을 담당하는 자가 없다면, 시세(時勢)는 날로 흙더미처럼 무너지게 될 것이니, 어찌 두렵지 않겠습니까. 나는 늙고 쇠하였지만 걱정이 그칠 날이 없습니다. 이전에 붓 두 자루를 보내 준 것에 대해서 깊이 감사드립니다.

좌상 신경숙(申敬叔)과 우상 오여익(吳汝益) 및 김관옥(金冠玉)에게 보냄

대체로 나랏일을 처리하는 데 있어서 눈앞의 다급한 것만을 구하고 멀리 내다보지 않는다면 반드시 가까운 걱정거리가 있게 마련입니다. 이른바 “천리 밖을 염려하지 않으면 걱정거리는 바로 앉은 자리에 있다.”는 것은 바로 이를 두고 말한 것입니다. 바야흐로 오늘날 큰 걱정거리는 서쪽에 있는데 조정에서는 이를 어떻게 대처하려는지 알 수 없습니다. 내 비록 늙고 병든 몸으로 지방에 있으나 일찍이 밥 먹고 숨 쉬는 사이에도 마음속에 잊은 적이 없습니다. 장차 상소를 올리고자 하는데 어떨지 모르겠습니다.

요사이 호패법(號牌法)의 일로 인해 인심이 동요되어 모두가 굳건한 뜻이 없는데, 오늘날 또다시 어사(御史)를 보내어 한정(閒丁)을 검열하고 유생을 고강(考講)하여 누락된 군액(軍額)을 충당한다 하니, 인심의 소요는 바로 여기에서 연유한 것입니다. 지난번 인대(引對)할 때 이를 쉽게 시행해서는 안 된다는 뜻을 말씀드렸고 또 상소에서도 언급한 것 역시 이를 염려한 것입니다.

지난 갑술년(1634, 인조12) 군적(軍籍)을 정리할 때, 경상도 경차관(敬差官) 정이주(鄭以周)가 과단성 있는 결단력과 명철한 통찰력으로 유생을 고강하고 한정을 모두 찾아내어 개인의 사정을 용납하지 않은 까닭에 도내(道內) 사람들의 원성과 비방이 벌 떼같이 일어난 데다가 김성일(金誠一)에게 모함까지 당하여 결국은 벼슬을 내놓기에 이르렀습니다.

국가의 전성기에도 오히려 이와 같았는데, 하물며 오늘날 인심이 안정되지 못하여 모두 원한과 배반하려는 마음을 품고 있는데야 말할 것이 있겠습니까. 만일 이때 인접 적국의 외침이 있기라도 하면 나라의 위급함과 패망에 대한 걱정은 반드시 당장에 닥칠 것입니다. 오늘날 군액이 텅텅 비어서 이미 병사 없는 나라가 되어 사람들이 모두 걱정한 지 오래입니다. 군적의 급박함을 나 역시 알고 있고, 또 크게 걱정이 되는 것은 앞에서 말한 바와 같습니다. 잠시 어사의 파견을 정지하고 민심을 진정시켜 형편을 자세히 살펴서 하더라도 늦지 않을 것인데, 이를 어떻게 생각하는지 모르겠습니다.

오여익(吳汝益)에게 보냄

오늘날 성상이 위에 계시고 수많은 어진 신하들이 포진하여 있으며, 조정에서 하는 일 역시 큰 잘못이 없고 공부(貢賦)는 일정한 세액(稅額) 외에 거둬들이는 것이 없으며, 수령은 뚜렷이 탐욕스러운 사람이 없고 또 민역(民役)의 감소도 광해조에 비하면 거의 태반(太半) 수준에 이르고 있습니다. 그런데도 민심은 흡족하게 여기지 않을 뿐만 아니라 또한 원망과 괴로움에 대한 말이 없지 않으니, 그 이유가 어디에 있는지 모르겠습니다. 조정에 있는 여러 신하들은 혹시 이를 알고 있습니까?

임금은 마땅히 모든 백성을 차등 없이 보고 사랑해야 하는데, 영남(嶺南)과 양호(兩湖)의 괴로운 정도가 똑같지 않습니다. 상주(尙州)를 연산(連山)에 비교하면 전결(田結)의 차이가 어찌 열 곱절뿐이겠습니까. 그런데도 두 고을 모두 2000결(結)이라 하니, 이로 미뤄 보면 그 나머지 고을들도 알 만합니다. 공자는 “백성의 수효가 적은 것을 걱정하지 말고 모든 백성에게 균등하게 하지 못하는 것을 걱정하라.”고 말하였는데, 이것을 모든 백성에게 균등하게 하는 것이라고 말할 수 있겠습니까. 또한 전결의 태반이 평상시보다 감소되었는바, 국가 비용의 부족함 또한 여기에서 연유한 것입니다. 어찌 이를 새롭게 고칠 방법이 없겠습니까.

변경의 외침(外侵)을 처음 들었던 날, 사람들은 모두 경계하고 동요하였었는데, 근일에 들어서는 무사하다고 생각하여 모두 다 평안한 데 익숙해져 있습니다. 그러나 여진족(女眞族)들의 말은 지극히 거만합니다. 내 생각에는 만일 다시 변경을 침략하는 일이 있다면 어떻게 이를 감당할지 모르겠습니다. 대감은 이미 이에 대처할 도리를 생각해 보았습니까? 만일 또한 철원(鐵原)의 토적(土賊)과 같은 자들이 기회를 타고 일어난다면 반드시 흙더미처럼 무너지고 기왓장처럼 무너지는 일이 생길 것이니, 한밤중에 이를 생각하면 편한 잠을 이룰 수 없습니다.

오여익(吳汝益)에게 보냄

전일 상소를 올리려던 생각은 윤운구(尹雲衢) 때문에 나온 것은 아닙니다. 송광유(宋匡裕)는 그 선대(先代)로부터 우리 집안과 잘 알고 지냈던 까닭에 그 사람의 간사함을 잘 알고 있어서 전혀 서로 만나지 않았었습니다. 작년 가을 여러 훈신(勳臣) 및 기타 아무 아무를 하나하나 열거하면서 고변(告變)할 계책을 세우려고 했을 때, 그 누님이 조완도(趙完堵)로 하여금 이 사실을 나에게 알려 주도록 하였는데, 나는 그 말을 듣고 몹시 놀랐으나 어찌할 수 없었습니다.

송광유는 양호(兩湖)의 경계에 있으면서 ‘윤운구가 친한 사람들과 함께 음모를 꾸민다’는 말을 안팎으로 퍼뜨려 모든 사람들이 알도록 한 뒤에 곧 그의 흉계를 이루었으니, 그의 계책은 교묘하고도 참혹한 것이었습니다. 또 임위(林㙔)와 조평(趙平) 등 무고한 선비들을 끌어들여 생각지도 못할 화란에 빠뜨렸습니다. 나는 이와 같은 사실을 잘 알고 있으면서도 말하지 않는다면 불충(不忠)이 될 것 같았고, 또한 조정이 그 역적의 술수에 빠질까 염려했던 까닭에 상소를 올려 흑백을 분별하고자 했던 것입니다. 옥여(玉汝 이귀(李貴))가 경연의 자리에서 사실에 벗어난 말들을 많이 하였다고 하니, ‘나를 모르는 사람’이라 말할 만합니다. 옥사가 이루어지기 전에 사실을 알려 밝혔더라면 혹 힘이 될 수도 있었겠지만, 옥사가 이미 이루어졌으니 말한들 무슨 도움이 되겠습니까.

또한 조존중(趙存中)은 무슨 죄가 있어서 귀양까지 가기에 이르렀습니까? 송광유가 이미 죽임을 당하였으니, 그의 말은 상을 줄 수는 있을지언정 죄가 될 수는 없습니다. 그는 미관말직이니 그다지 큰 관계는 없으나, 말한 사람이 도리어 죄를 얻는다는 것은 옛사람들이 경계한 것입니다. 훗날 이보다 더 큰일이 있다 하더라도 어느 누가 말하려 하겠습니까. 대감은 수상(首相)으로서도 이러한 폐단을 말하지 않는데, 어떻게 다른 사람들에게 바랄 수 있겠습니까.

나는 윤운구가 경망스럽고 깊은 생각이 없는 사람이라 여겨 서로 허여하지 않았었는데, 연평부원군(延平府院君 이귀(李貴))이 지나치게 그를 칭찬하여 나의 생각과는 일치되지 않았습니다. 이 때문에 지난날 편지를 보내어 그 실언(失言)한 잘못을 꾸짖자, 그의 답서에서 또한 스스로 잘했다 생각지 않았고 차자(箚子)를 올려 자기의 잘못을 인책하였다 하니, 이는 옥여의 장점입니다. 그러나 대감은 반드시 제공(諸公)들 사이에서 잘 주선하여 서로 의견이 어긋나 조정이 불화에 이르지 않도록 해야 할 것입니다.

안사언(安士彦) 방준(邦俊) 에게 보냄

나랏일이 몹시 급박하니 다시 무슨 말을 하겠습니까. 나는 노쇠한 말년에 외람되이 성상께서 잘못 내린 명을 받들었으니, 직책에 전혀 걸맞지 않아 어떤 일도 할 수 없는 자입니다. 이 국난(國難)을 당하여 의병을 규합하려면 진정 많은 사람들이 우러러보는 인물이 아니고서는 불가능한 일입니다.

공은 나라의 큰 은혜를 입었으니, 의리상 먼저 국난에 달려 나가야 할 것입니다. 만일 의병을 모집하려고 한다면 공이 아니고서 그 누가 하겠습니까. 아무리 혐의를 피하려고 해도 그렇게 될 수 없는 일입니다. 바라건대, 정의를 분발하여 대장기를 세우고서 향병(鄕兵)을 거느리고 나와 함께 임금을 위해 일한다면 또한 아름답지 않겠습니까. 나의 큰 바람에 부응해 준다면 매우 다행이겠습니다. 공을 의병장으로 삼아 주기를 청하는 장계(狀啓)를 이미 올렸습니다.

한사앙(韓士仰) 교(嶠) 에게 답함

《중용(中庸)》 제25장의 “성은 스스로 이루어지는 것이며, 도는 스스로 가야 할 길이다.[誠者自成也 而道自道也]”라는 구절에 대해, 정자(程子)는 이르기를, “성은 스스로 이루어지는 것이라는 말은, 예컨대 지극히 진실한 마음으로 어버이를 섬기면 자식의 도리가 이루어지고 지극히 진실한 마음으로 임금을 섬기면 신하의 도리가 이루어지는 것과 같다.” 하였는데, 주자(朱子)가 이에 대해서 “정자의 말은 아래 문장과 상응하고 있다.” 하였습니다. 정자의 말은 인간의 행위로 이를 말한 것입니다. 그러나 《집주(集註)》에서는 인간의 행위를 빌려 말하지 않았으며, 아래 문장의 “성은 스스로 자기를 이룰 뿐만이 아니다.[誠者非自成己而已也]”라는 구절에 대한 말은 또 다른 별개의 말로서 서로 연결되지 않습니다. 저는 ‘스스로 이루어진다[自成]’라는 것과 ‘스스로 가야 할 길이다[自道]’라는 것은 모두 성(誠)이라는 구절 위에 있어서 아래 문장과 상응하게 되니, 이것이 바로 《중용혹문(中庸或問)》에서 취사선택한 뜻이라 생각되는데, 어떤지 모르겠습니다.

존덕성(尊德性)에 대해, 《집주》에서 도중용(道中庸)과 숭례(崇禮)를 치지(致知)로, 온고(溫故)를 존심(存心)으로 말하였는데, 도무지 온당치 않습니다. 삼가 생각건대, 《장구(章句)》에서는 존덕성을 존심(存心)으로, 도문학(道問學)을 치지(致知)로 말하였으나, 이 장(章)에서 말한 ‘문학’ 두 글자는 본래 제20장 끝 부분의 학(學)ㆍ문(問)ㆍ사(思)ㆍ변(辨)ㆍ독행(篤行) 구절에서 건너온 것이기에 그 가운데에는 사ㆍ변ㆍ독행을 포함하고 있습니다. 호씨(胡氏 호병문(胡炳文))가 말한 “치지(致知) 공부에는 스스로 행(行)을 겸하고 있다.”는 것이 바로 이것입니다. 만일 문학에 독행을 포함한다면 “광대(廣大)함을 다하면서 정미(精微)함을 극진히 한다.”는 것은 존심하여서 치지를 한 것이며, “고명(高明)함을 다하면서 중용(中庸)으로 말미암는다.”는 것은 존심하여서 독행을 한 것이며, “옛것을 다시 익혀서 새로운 것을 안다.”는 것은 거듭 치지의 일을 말한 것이며, “후(厚)한 것을 도타이 하고 예(禮)를 높인다.”는 것은 거듭 독행의 일을 말한 것입니다.

이것은 제 억측이 아니라 정자(程子 정이(程頤)), 장자(張子 장재(張載)), 유씨(游氏 유초(游酢)), 양씨(楊氏 양시(楊時))의 말입니다. 주자가 말하기를, “정자와 장자의 말이 완벽하지만 반드시 다시 유씨와 양씨의 말을 덧붙여 보아야 그 뜻이 비로소 완벽하게 된다.” 하였는데, 오늘날 그런 말들이 모두 《중용혹문》에 기재되어 있습니다. 이것은 비록 《집주》와는 다르지만 이 또한 주자가 취한 것입니다. 삼가 바라건대, 참고하여 가르쳐 주시면 다행스럽기 그지없겠습니다.

정수몽(鄭守夢 정엽(鄭曄))이 말하기를, “존심(存心)이 역행(力行)이다.” 하였으나 저는 “존심이란 역행을 할 수 있는 바이다.”라고 말하였는데, 선생의 의향은 어떠하신지 모르겠습니다.

어떤 사람이 주자에게 “함양(涵養)ㆍ체인(體認)ㆍ치지(致知)ㆍ역행(力行) 네 가지 일에 있어서 무엇을 먼저 해야 합니까?” 하고 묻자, 주자가 말하기를, “만일 함양하지 않는다면 분명히 깨닫지 못한 채 지나치게 될 것이며, 체인(體認)은 치지(致知)이다.”라고 하였습니다. 저는 다만 세 가지 일이라고 보는데 어떤지 모르겠습니다.

“성(誠)은 스스로 이루어지는 것이며, 도는 스스로 가야 할 길이다.”라는 것은, 성이란 진실된 이치[實理]이고 스스로 이루어진다는 것은 자연스러운 성취이며, 도란 사람이 마땅히 행해야 할 도리이고 스스로 가야 할 길이란 사람이 스스로 가야 할 바입니다. 하늘과 땅은 실리(實理)로써 만물을 생성(生成)하는 것이니, 예를 들면, 초목에 자연스럽게 가지와 잎이 있고 사람에게 자연스럽게 손발이 있는 것처럼 안배를 필요로 하지 않습니다. 이 때문에 성은 스스로 이루어지는 것이라고 말하는 것입니다. 예를 들면, 자식은 반드시 자기 스스로가 그 부모에게 효도하는 도리를 행하여야 하며 아우는 반드시 자기 스스로가 그 형에게 공경하는 도리를 행하여야 합니다. 이 때문에 도는 스스로 가야 할 길이라고 말하는 것입니다. 주자의 뜻은 대체로 이와 같습니다.

정자의 말에 “성은 스스로 이루어지는 것이라는 말은, 예컨대 지극히 진실한 마음으로 어버이를 섬기면 자식의 도리가 이루어지고 지극히 진실한 마음으로 임금을 섬기면 신하의 도리가 이루어지는 것과 같다.” 하였는데, 주자(朱子)가 이에 대해서 “정자의 말은 아래 문장과 상응하고 있다.” 하였으니, 여기에서 말한 ‘아래 문장’이란 “도는 스스로 가야 할 길이다.[而道自道也]”라는 구절을 가리키는 것입니다. 보내온 편지에서 “스스로 이루어진다[自成]는 것과 스스로 가야 할 길이다[自道]라는 것은 모두 성(誠)이라는 구절 위에 있다.”라고 하였는데, 나의 생각은, 성[誠者]의 뜻은 다만 ‘스스로 이루어진다[自成]’는 것만을 포함할 뿐, 아래 문장의 ‘도는 스스로 가야 할 길이다’라는 구절까지는 이어지지 않는다고 봅니다.

존덕성(尊德性)과 도문학(道問學)을 두 갈래로 말하면, 존덕성은 존심(存心)하여서 도체(道體)의 광대(廣大)함을 지극히 한 것이며, 도문학은 치지(致知)하여서 도체의 미세(微細)함을 다한 것입니다. 치광대(致廣大)ㆍ극고명(極高明)ㆍ온고(溫故)ㆍ돈후(敦厚) 네 가지는 존심의 속(屬)이며, 진정미(盡精微)ㆍ도중용(道中庸)ㆍ지신(知新)ㆍ숭례(崇禮) 네 가지는 치지의 속입니다.

보내온 편지에서 말한 “광대함을 다하면서 정미함을 극진히 한다는 것은 존심하여서 치지를 한 것이다.”라는 것은 주자의 말이긴 하지만, 이른바 “고명함을 다하면서 중용으로 말미암는다는 것은 존심하여서 독행을 한 것이다.”라는 것과 “옛것을 다시 익혀서 새로운 것을 안다는 것은 거듭 치지의 일을 말한 것이며, 후한 것을 도타이 하고 예를 높인다는 것은 거듭 독행의 일을 말한 것이다.”라는 것은 말뜻은 통하는 듯하나 결코 주자가 나눈 항목과는 같지 않습니다. 문장의 뜻이 순조롭고 명쾌하며 공부의 과정도 분명한데, 어찌하여 주자의 정견(定見)을 가벼이 바꾸어 이처럼 새롭고 교묘한 말을 합니까?

주자가 말한 “정자와 장자의 말이 완벽하지만 반드시 다시 유씨와 양씨의 말을 덧붙여 보아야 그 뜻이 비로소 완벽하게 된다.”는 것은 공의 말과는 다릅니다. 다시 《중용혹문》을 살펴보는 것이 어떻겠습니까? 주자는 “옛것을 다시 익혀서 새로운 것을 안다.”는 것으로 각기 하나의 일이라 생각하였는데, 또다시 이렇게 말한 것은 제유(諸儒)의 설에 빠진 부분입니다. 이렇게 보면 주자 또한 양씨의 말을 옳다고 생각한 것은 아닙니다.

또 존심 역행(存心力行)의 설은 정시회(鄭時晦 정엽(鄭曄))의 말이 옳습니다. 존심은 행하는 데에 속하고 치지는 아는 것에 속합니다. 만일 역행을 존심과 상대 개념으로 말하면 역행은 오로지 행사(行事)로 말하고 존심은 역행이 아니라는 말이 되는데, 그 말이 옳겠습니까. 공은 “존심이란 역행을 할 수 있는 바이다.”라고 하는데, 그렇다면 고요할 때에는 역행하지 않다가 반드시 동(動)하여야만이 비로소 역행의 공부를 다할 수 있다는 것입니다.

한사앙(韓士仰)에게 답함

보내온 편지에서 말한 오행설(五行說)에 대한 나의 의견은, 처음엔 ‘물과 불은 본래 가볍고 맑으니, 형질(形質)을 이루기 이전 흙과 나무가 있지 않았던 때에는 물과 불이란 어느 곳에 실려 있었을까?’라고 생각했었는데, 태극도(太極圖)의 “양(陽)이 변하고 음(陰)이 합하여 수(水), 화(火), 목(木), 금(金), 토(土)가 발생한다.”는 말과 《중용집주》의 “하늘이 음양오행으로…….”라는 말과 주자와 면재(勉齋 황간(黃幹))의 말을 고찰하고서야 깨달은 바가 있었습니다. 대개 오행이란 기운이 하늘에 운행하고 바탕이 땅에 갖추어져 있습니다. 그 바탕으로 말하면 나무와 흙이 발생하기 전에는 물과 불이란 실려 있을 곳이 없으나, 그 기운으로 말하면 물과 불은 나무와 흙이 형성되기 전에 발생한 것임을 또한 어찌 의심하겠습니까.

한사앙(韓士仰)에게 답함

《가례(家禮)》 분상조(奔喪條)에 자최(齊衰) 이하에 대하여 “만일 분상을 하지 못하면 4일 만에 성복(成服)을 한다.”고 말하였는데, 친상(親喪)에 있어서는 ‘분상을 하지 못할 경우’라 말하지 않고 ‘만일 행할 수 없으면’이라 말하였으며, ‘4일 만에 성복을 한다’고 말하지 않고 ‘변복(變服)’이라 말하고서, 그 주(註)에서 “또한 부음(訃音)을 들은 후 4일째 되는 날이다.”라고 말하였으니, 이는 끝까지 분상할 수 없는 자를 말한 것이 아니며, 특별히 분상해야 할 데에 갈 수 없는 자를 위해서 말한 것입니다. 이 때문에 길을 가면서부터 집에 이르는 동안에 일어나는 모든 것은 위에서 말한 의절(儀節)과 같다는 것을 그 대목의 아래에다 쓰고 있습니다. 그러므로 자최 이하의 상에 만일 분상하지 못하면 4일 만에 성복을 하여 기타의 곡절이 없는 것과는 다릅니다.

자식으로서 부모의 초상에 달려가지 못한 것은 이 세상의 가장 큰 변고입니다. 만일 사고가 있어 곧바로 가지 못하고 4일 만에 성복하기를 자최 이하의 초상과 똑같이 한다면, 크게 예의가 무너져 자식으로서 부모의 초상에 달려가지 않는 자들이 후세에 계속 생겨날 것입니다. 이렇게 되는 길을 주자(朱子)는 차마 열어 줄 수 없었습니다.

만일 타국에 있거나 혹 귀양살이하거나 감옥에 있어 끝까지 분상을 할 수 없는 자라면, 윗문장에서 말한 “처음 부음을 듣고서 옷을 바꾸어 입고 집의 문에 들어가 다시 옷을 바꾸어 입고 4일 만에 성복한다.”는 절차 또한 이를 따라서 행해야 할 것입니다. 그러므로 “먼저 묘소를 찾아가 곡(哭)하고 절한다.”는 대목의 주(註)에 이르기를, “이미 성복한 자 또한 똑같이 한다.” 하였으니, 위아래 문장의 뜻이 지극히 분명합니다. 이는 바로 주자가 정밀하고 미세하게 신경 쓴 대목입니다.

구씨(丘氏)의 《의절(儀節)》에서 성복을 변복의 아래에 첨가해 넣은 것은 쓸모없이 첨가한 것 같아서 한 차례 이것을 물었던 것인데, 이제 《상례비요(喪禮備要)》를 살펴보니 하나같이 구씨의 설을 따라 성복을 변복의 아래에 보완하여 넣고 있습니다. 이에 비로소 쓸데없이 물었다는 것을 알았지만 확신을 얻지는 못하였습니다. 그러나 다시 《가례》의 본문을 살펴보고 다시 회신을 주신다면 그지없이 다행한 일이겠습니다.

《의례(儀禮)》에 의하면 초상에는 계사(雞斯)가 있으나 피발(被髮)이 없으니, 《개원례(開元禮)》의 피발하는 예는 오호(五胡)가 중국을 어지럽히고 남북조(南北朝)로 분열된 시점에서 나온 것입니다. 예경(禮經)은 자취도 없이 사라져 버리고 오랑캐의 풍속에 물들어서 초상 때의 계사가 변해서 피발이 된 것입니다. 그럼에도 사마광(司馬光)의 《서의(書儀)》에서 피발한 모습의 슬픔에 수척해지고 꾸밈이 없는 점을 우연히 취하였고 주자의 《가례》에서 《서의》를 지나치게 믿은 것일 뿐입니다. 일찍이 이러한 뜻으로 여쭈어 봤는데, 이제 《상례비요》를 살펴보니 피발조의 아래 주(註)에 이르기를, “옛 예법이 아니다.”라고 쓴 것으로 보아 반드시 제 말을 받아들인 것입니다. 그런데 초상의 소식을 듣고서 옷을 바꾸어 입는다는 대목의 아래에 피발 한 구절을 첨가하여 넣은 것은 피발을 바른 예법으로 생각하셔서 그런 것입니까? 또한 바라건대, 이에 대해 회신을 주신다면 그지없이 다행한 일이겠습니다.

《가례》의 “초상 소식을 들은 지 4일 만에 처음으로 변복을 한다.”는 데 대해, 공은 지난날 견해에 집착하여 이를 버리지 않고 반드시 나의 견해가 잘못되었다고 생각하는 것은 무엇 때문입니까? 처음 부모의 초상 소식을 들은 자는 곧바로 옷을 바꾸어 입고 길복(吉服)과 관대(冠帶)를 벗어 버리고서 통곡하고 발을 구르며 가슴을 쳐야 하는 것인데, 어떻게 여전히 길복을 입고 있다가 4일이나 지나서야 이를 바꿔 입겠습니까. 이는 절대 그렇지 않기에 뜻을 굽혀 공의 말을 따를 수 없습니다.

보내온 편지에 이르기를, “자식으로서 부모의 초상에 달려가지 못하는 것은 이 세상의 가장 큰 변고이다.” 하였으니, 초상에 달려가지 못한 것이 아무리 이 세상에 큰 변고라 하지만 4일이 되어서야 비로소 길복을 바꿔 입는다면 이른바 큰 변고라는 것과 전혀 관계가 없으니, 과연 어디에 해당하겠습니까?

피발 한 구절은 물론 옛 예법이 아니지만 사마광의 《서의》와 주자의 《가례》에 이미 초상을 치르는 절차로 나타나 있으니, 문상조(聞喪條)에서 설령 다시 말하지 않았다 하더라도 어떻게 윗문장에서 말한 피발(被髮)ㆍ도선(徒跣)과 다른 점이 있겠습니까. 피발은 남북조 시대부터 있었던 것이며, 당(唐)나라 개원(開元 현종(玄宗)의 연호) 연간에 이르러 그대로 상례(喪禮)가 되었습니다. 주자가 앞서 이를 개정하지 않았었는데 오늘날에 이르러 어떻게 쉽사리 삭제해 버릴 수 있겠습니까.

김이중(金而中) 권(權) 에게 답함

주자(朱子)가 말하기를, “인(仁)이란 사랑의 이치이며, 측은(惻隱)한 마음은 사랑이 나타난 것이다.” 하였으니, 이미 인을 사랑의 이치라 해 놓고 또 측은을 사랑이 나타난 것으로 말한 것은 무엇 때문입니까? 본성 가운데에는 다만 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智) 네 가지가 있을 뿐입니다. 맹자(孟子)가 말하기를, “측은한 마음은 인(仁)의 실마리이다.” 하였으니, 그렇다면 측은은 곧 인의 발현(發現)이요 사랑이니, 어떻게 사랑이 나타난 것이라 말할 수 있겠습니까. 정자(程子)가 말하기를, “사랑은 정(情)이고 인(仁)은 본성이다.” 하였으니, 사랑을 인(仁)으로 이름할 수 없다는 것이 매우 분명하여 사람들이 쉽게 이해할 수 있었는데, 여기에서 사랑이 나타난 것이라 말하니 저는 매우 이해할 수 없습니다. 분명하게 가르쳐 주시어 의혹을 풀어 주는 것이 어떻겠습니까?

주자의 인(仁)에 대한 설(說)에 ‘인(仁)은 사랑의 이치’라 하였고 또 ‘측은은 사랑이 나타난 것’이라 하였으니, 두 말이 서로 어긋나는 것 같으나 주자의 뜻은 사랑을 미발(未發)의 본체(本體)로 생각지 않은 것이니, 융통성 있게 보아야 할 것입니다.

민사상(閔士尙) 성휘(聖徽) 에게 보냄 호남 관찰사이다.

나랏일이 이 지경에 이르렀으니, 근심과 슬픔이 끝이 없습니다. 다시 무슨 말을 하겠습니까. 어제 나를 호소사(號召使)로 삼는다는 교지(敎旨)와 내려 보낸 인신(印信)을 받고 보니 황공하기 그지없습니다. 이러한 때에 감히 노병으로 사양할 수가 없으니, 죽을 때까지 힘을 다할 뿐입니다.

본도의 통유(通諭)에 대한 두서를 대략 잡은 뒤에 호남으로 찾아가 공과 함께 의논하여 군기(軍器)와 군량(軍糧)을 청할 생각입니다. 통솔하는 군관 등을 만일 귀 진영에 묶어 둘 수 있다면 허락하여 주는 것이 어떻겠습니까?

민사상(閔士尙)에게 보냄

저는 여산(礪山)에 도착하여 폭우로 길이 막혀 이틀 동안 머물렀고, 오늘은 은진(恩津)으로 돌아서 청주(淸州)로 향해 가면서 수많은 의병을 모아 몸소 통솔하여 왕의 일에 충성하라는 어명에 부응하고 있습니다.

무장(茂長)의 배들은 높은 곳에 묶어 둔 바람에 가져오지 못했다고 합니다. 그 뱃사공의 아내들을 전주(全州)의 옥(獄)으로 옮겨 간다면 그 고통이 심할 것이니, 잠시 여산에 가두어 두는 것이 어떻겠습니까?

민사상(閔士尙)에게 보냄

저는 황산(黃山)에 머물면서 호남과 호서에서 모집한 군량과 의병의 수를 계산하여 포상을 계청(啓請)하고 또한 체직(遞職)을 청하였으니, 가까운 날에 고향으로 돌아가게 될 것입니다. 만날 수가 없어 그리워하면서 멀리서나마 우러러볼 뿐입니다. 공은 임기가 이미 지났는데 재임이 끝나는 기간은 또 언제쯤인지요?

지난번 강도(江都)에 갔을 때 어떤 사람이 공(公)이 형벌을 너무 지나치게 쓰는지를 묻기에, 저는 “전에는 그처럼 말한 사람이 있었으나 지금은 전혀 없다.”고 대답하였습니다. 조정(朝廷)이 서울로 돌아온 후에 해임을 청하는 상소를 올릴 것입니다. 만일 임천(林川)에 머물러 있다면 배를 타고 찾아가겠습니다.

민사상(閔士尙)에게 보냄

오늘날 들으니, 중국 병사 수만 명이 우리나라를 구원하고자 왔다 하는데, 양서(兩西) 지방이 모두 망하여 접대할 수 없는바, 반드시 하삼도(下三道)의 힘을 의뢰할 수밖에 없는 형편이니, 백성들이 이를 어떻게 감당할지 걱정과 염려뿐입니다.

나랏일이 많으니, 공이 아무리 사면(辭免)하고자 해도 뜻대로 되지 않으리라 생각됩니다. 예전에 저에게 글을 고쳐 달라고 한 지 오래되었기에 이제 아는 스님 편에 부칩니다.

김숙도(金叔度 김상헌(金尙憲))가 돌아왔다는 말을 들었습니다. 지난번 잡혔다는 말은 잘못 전해진 것이니 아주 다행스러운 일입니다. 조보(朝報)를 볼 수가 없으니, 만일 다른 소식을 들었거든 말해 주십시오.

신숙정(申叔正) 식(湜) 에게 답함

옛날에 오성부원군(鰲城府院君) 이자상(李子常 이항복(李恒福))이 말하기를, “《소학(小學)》의 여러 주해에는 각기 장단점이 있으니, 단점을 버리고 장점만을 뽑아서 하나의 책으로 만들고 싶습니다.” 하기에, 내가 답하기를, “율곡(栗谷)이 이미 여러 주를 모아서 첨가하고 삭제하여 책을 만들었습니다.” 하였더니, 오성이 이를 구해 보고 좋아하여 도감(都監)으로 하여금 인쇄하도록 하였습니다.

이에 앞서 나는 《소학》을 읽다가 ‘병들어 자리에 누웠을 적에[病臥於牀]’라는 대목에 이르러 대충 나의 견해를 책머리에 적어 놓았었는데, 오성이 다른 사람의 주해를 빼고서 이를 써넣었습니다. 이미 인쇄된 후에야 내 비로소 이 사실을 알게 되어, 오성을 만나 말하기를, “선생의 주를 버리고 나의 말을 넣었다는 것은 마음 편치 못한 일입니다. 나의 설(說)을 인쇄한다 할지라도 본주(本註) 아래에 나의 말을 넣는다면 혹 가할 듯합니다.” 하였더니, 오성이 “이미 해 버렸는데 어쩌겠습니까.”라고 말하였습니다.

《예기(禮記)》에 이르기를, “초상 중에 병이 있으면 술을 마시고 고기를 먹되 병이 나으면 예전대로 되돌아가야 한다. 초상을 이겨 내지 못하면 바로 사랑하지 못하고 효도하지 못한 데에 비유된다.” 하였는데, 주자(朱子)가 이에 대해 말하기를, “아래로는 후손에게 제대로 전할 수 없기 때문에 사랑하지 못한 데 비유되고, 위로는 선조를 받들지 못한 까닭에 불효에 비유된다.” 하였습니다. 정자(程子)가 말한 “사랑하지 못하고 효도하지 못한 데 비유된다.”는 것은 반드시 여기에서 나온 것입니다. 부모와 자식이 병들어 자리에 누웠을 때 엉터리 의원에게 맡겨 약을 잘못 쓴다면 이는 참으로 사랑하지 못하고 효도하지 못한 것이니, 비유된다고 말해서는 안 됩니다. 그 후에 《이정수언(二程粹言)》을 살펴보니 ‘병와(病臥)’ 구절 위에 ‘신(身)’ 자가 있는 것으로 보아 이는 더욱 분명한 증거입니다. 바라건대, 선입견을 주장하지 말고 허심탄회하게 보면 그 본의를 알 수 있을 것입니다.

이경칙(李景則) 신의(愼儀) 에게 답함

지난해 9월에 보낸 편지를 오늘에야 비로소 볼 수 있었으니, 길이 먼 것을 알 수 있습니다. 이어서 몸을 편히 보존하고 있음을 알았으니, 마음에 깊이 위로됩니다. 나는 고향에 편안히 살면서 경전과 역사서를 읽으며 친구들을 만날 수 있으니, 성상의 은혜가 끝이 없습니다. 다만 흉년으로 인하여 온 집안이 어렵고 궁색하지만 죽을 정도는 아닙니다.

공(公)이 귀양살이를 하고 있으니, 어느 누가 기꺼이 구제하려고 하겠습니까. 지난날 한사앙(韓士仰 한교(韓嶠))을 통하여 집안 살림살이가 매우 곤궁하다는 말을 들었으니, 한탄스러울 뿐입니다. 김이중(金而中)과 공을 찾아가 보고 싶은 마음 간절하지만, 거리가 너무나 멀고 농가(農家)의 노비가 일이 많은 관계로 몸을 빼내어 가지 못하는 것이 한스럽습니다. 바라건대, 너그러운 마음으로 마음을 다스리고 독서하는 데 더욱 힘써 나의 마음에 부응하여 후일 사서(史書)에 “귀양살이로 고생하다 죽었다.”고 기록되지 않도록 해야 할 것입니다.

지난해에 동지(同知) 조존성(趙存性)이 나를 만나려고 왔는데, 이때 마침 백마강(白馬江) 가의 양주(楊州) 김흥국(金興國)의 집에 여러 사람이 많이 모인 자리에서 공의 일에 대한 이야기가 나왔습니다. 부형과 사우 관계에 대해서 묻는 사람이 있기에, 내가 선대인(先大人)의 휘(諱)를 들어 말하고 또 습정(習靜)의 문하에 출입하였다고 하니, 사람들이 모두 감탄하였습니다. 그러니 공은 부모에게 명예를 끼쳐 부모를 드러나게 한 자입니다. 김경인(金景仁)이 말하기를, “내가 한산 군수(韓山郡守)가 되었을 때 이군(李君) 또한 임천 군수(林川郡守)가 되었는데, 고을 다스리는 것을 살펴보니 참으로 거기에 걸맞은 인물이었다.” 하였습니다.

오늘날 삼공(三公) 이하의 사람들이 평소 입으로 의리를 말하고 인물의 시비를 논할 적에는 어느 누가 이런 마음이 없겠습니까만, 이런 처지에 이르게 되면 모두 그 본심을 잃고서 일찍이 짐승만도 못하였으니, 내가 공에게 탄복한 것이 어찌 옳은 일이 아니겠습니까. 공은 분명 송선(宋瑄)과 윤삼빙(尹三聘)을 알 것입니다. 지난날 사우(師友)들과 교유할 적에 그들이 사람을 생각지도 못할 곤경에 빠뜨리고 고변(告變)했다는 이름을 달게 받아들이면서 그 사이에 요행을 구하는 일을 하리라고 어찌 생각이나 했겠습니까. 참으로 괴이쩍은 일입니다. 보내온 두 수의 시를 보니 슬프기 그지없습니다.

이경칙(李景則)에게 답함

순천(順天)의 정생(鄭生)과 채선여(蔡善餘) 편에 보내 주신 편지를 전후로 받고서 편안하게 지내심을 잘 알고 크게 위안이 되었습니다. 듣건대, 공은 귀양살이를 하면서 조금도 동요된 바 없이 마음과 정신이 안정되어 편안하다 하니, 더욱 탄복할 만합니다. 세상 사는 길이 더욱 험난하여 어진 이와 사악한 이가 곧바로 분별되니, 주자(朱子)가 말한 “인물을 가려낼 수 있는 것이 도리어 다행한 일이다.”라는 것은 바로 이 때문입니다.

최 감사(崔監司) 현(睍) 에게 보냄

지난해 공이 어려움을 당했을 때 나는 먼 곳에 있어서 미처 옥중에 위문하지도 못하였고, 멀리 귀양 갔다는 말을 듣고서도 편지 보낼 인편이 없어 항상 생각만 하였습니다. 얼마 전 선위사(宣慰使) 정자용(鄭子容 정홍명(鄭弘溟))이 가는 편에 편지를 부쳤는데, 공에게 제대로 전달되었는지 모르겠습니다. 근래에 몸은 어떠한지요? 우러러 그리워할 뿐입니다. 나는 여전히 몸을 보존하고서 연이어 소명을 받았으나 늙고 병들어 왕명에 달려갈 수 없으니, 마음이 몹시 편치 못합니다. 공의 지난 일에 대해서 내가 전번 편지에서 어리석다고 지적하였는데, 공은 그렇지 않다고 여기십니까? 웃음이 나올 뿐입니다.

송명보(宋明甫) 준길(浚吉) 에게 답함

황사숙(黃思叔 황신(黃愼))의 사당을 세우는 일을 만일 황일호(黃一皓)와 김우엄(金友淹)이 물으러 찾아왔더라면 구태여 사당을 세울 필요가 없다는 뜻을 분명히 말하려고 하였는데, 지금은 상황이 그렇지 않고 황일호와 김우엄 두 사람이 부여(扶餘)의 무식한 유생 두서너 사람으로 하여금 이를 경영하여 세우게 하였네. 그들이 나를 찾아와 묻기에, 내가 답하기를, “세상의 도가 불행하여 선비들의 의논이 분열되었다. 내가 만일 이 일에 관여한다면 사람들은 필시 내가 주장한 것이라고 말할 것이다. 그러므로 나는 함께 의논하고 싶지 않다.” 하였네. 이는 황일호, 김우엄과 말하는 것이라면 자세하게 말하여도 나쁠 것이 없지만, 여러 유생들에게 그 부당함을 말하면 황일호, 김우엄은 반드시 내가 황사숙을 헐뜯어 사당 세우는 것을 막는다고 의심할 것이기 때문이었다네. 이런 이유에서 이처럼 말했던 것인데, 사람들은 나의 뜻을 알지 못하고 곧바로 여러 고을에 통문(通文)을 돌렸다네. 요즘 듣자니 도유사(都有司)들이 모두 학식이 없고 인망이 두텁지 않은 사람들이어서 많은 사람들이 그들을 비웃고 있다고 하네.

어제 한산(韓山) 유생 권전(權佺)이 부여에서 와서 말하였는데, 그도 일찍이 그 회의에 참석하였다고 하네. 부여 사람으로서 모인 자가 수십 명이었는데, 그 중에 전 현감(縣監) 김종해(金宗海)의 의논이 일치되지 않았고 기타 의논 또한 대부분 일치되지 않은 것이 많아서 이루어지지 못할 걸로 생각한다고 말하였네. 황사숙의 조예의 천심(淺深)과 호조 판서 때의 일은 훗날 서로 만나 논의하도록 하세.

황산서원(黃山書院)의 일은 지난번 편지에 대략 언급하였지만 이번에 또다시 자세히 말하고자 하네. 지난 병오년(1606, 선조39)에 최명룡(崔命龍)이 이곳에 와서 글을 읽으려고 하였지만 오래 머물기 어려운 형편이었기에, 송흥주(宋興周)와 윤운구(尹雲衢) 등 네다섯 사람과 서로 약속하여 황산강(黃山江) 가에 집을 지어 강학하는 곳을 마련하고 이를 계기로 율곡(栗谷)의 사당을 세우려고 하였네. 내가 여러 사람들과 함께 그곳을 찾아가 살펴보니 바로 오늘날 사당을 세운 그 장소였네. 그러나 경영한 지 얼마 안 되어 익산(益山) 사람 소명국(蘇鳴國)이 나와 틀어져서 당시 재상 송언신(宋言愼)을 찾아가 헐뜯기를, “김 아무개가 최명룡과 함께 정철(鄭澈)을 위해서 서원을 세운다.” 하였고, 송언신 또한 최명룡을 닥달하려고 했기 때문에 즉시 그 일을 중단하였네.

반정(反正) 후에 송흥주가 와서 말하기를, “황산서원의 일을 이제는 할 만하다.” 하기에, 내가 대답하기를, “30년 전에는 나 또한 하려고 하였었지만 이제는 늙었다. 80세 노인이 어떻게 왕래하면서 독서할 수 있겠는가. 공들이 알아서 하게.” 하였네. 이에 송흥주가 곧바로 여러 고을에 통문(通文)을 돌렸는데, 정작 율곡을 위해 사당을 세운다는 말은 빼놓고서 다만 “정사(精舍)를 세우되 주자(朱子)의 백록동서원(白鹿洞書院)의 옛 법규와 같이 하고자 한다.”고 하였다네.

나는 그 말을 듣고서 곧바로 송흥주를 불러 말하기를, “율곡을 위해서 사당을 세우려고 하면서 이를 숨기고 말하지 않은 것은 매우 옳지 못하다.” 하여 곧바로 그 통문을 고쳤고, 아울러 우계(牛溪 성혼(成渾))까지 열거하니 여러 고을에서 돕는 자들이 많았네. 재력(財力)도 적지 않아서 굳이 두세 칸 규모로 제한할 것이 없어 한결같이 《주자대전(朱子大全)》의 석궁(釋宮)을 모방하여 지었네. 기둥, 서까래, 시렁, 동방(東房), 서실(西室), 아랫목, 구들장, 옥루(屋漏), 담[䆠], 동호(東戶), 서유(西牖), 양쪽 기둥, 중당(中堂), 동서(東序), 서서(西序), 동서 협실(夾室), 동상(東廂), 서상(西廂), 점(坫 음식 따위를 올려놓는 대(臺)), 모서리[堂廉], 조계(阼階), 서계(西階), 측계(側階), 북계(北階), 묘정비(廟庭碑), 당도(堂塗), 대문, 문설주, 문지방, 내외의 글방 등의 명목(名目)이 질서 정연하여 모두 옛 제도를 회복함으로써 후생이 보더라도 놀랄 만한 또 하나의 일이었네.

옛적 철원 군수(鐵原郡守)로 있을 때, 감사(監司) 신식(申湜)의 말에 따라 춘천(春川)에 퇴계(退溪)를 위하여 서원을 세울 적에 《이아(爾雅)》의 석궁도(釋宮圖)를 모방하여 강당을 지으려고 하였으나 그 제도를 알 수 없다고 나에게 가르쳐 달라 하기에 내가 그 제도를 알려 주어 바로 짓도록 하였네. 퇴계는 춘천 사람이 아니며, 또한 한번도 그곳을 지나간 적이 없었고, 또 나주(羅州)와 아산(牙山) 두 고을에 오현(五賢)을 위해서 서원을 세웠지만 오현은 원래 그 지방 사람이 아니며, 성주(星州) 또한 정자(程子)와 주자(朱子)를 배향한 서원을 세웠지만 그에 대해 말한 사람들이 없었는데 유달리 율곡에게만 말들을 하니, 사람들의 말이 어떻게 이처럼 편파적인가. 헐뜯는 자들에게 동요된 것에 지나지 않으니, 가소로운 일이네.

서원의 상량(上樑)은 성대한 일이기에 송흥주가 술과 반찬을 마련하여 인근 선비들을 초대하였는데 7, 80명이 모였네. 이는 도움을 청하고자 초청한 것은 아니었지만, 모임에 온 사람들이 간혹 쌀과 무명을 가지고 오기도 하였고 추후에 보내어 돕는 자도 있었네. 나 역시 그곳을 찾아가 참석하였고, 감사 민성휘(閔聖徽)도 그 모임에 왔었네. 이와 같은 데 지나지 않으니 무슨 잘못이 있겠는가. 성유(聖兪 이시직(李時稷))가 여산 현감(礪山縣監)으로 있을 때 서원의 일을 전혀 돌아보지 않았는데, 그의 마음에는 반드시 그럴 만한 이유가 있었겠지만, 여러 유생들의 마음은 허전하지 않을 수 없었네. 이 편지를 성유에게 보여 주는 것이 좋겠네.

송명보(宋明甫)에게 답함

편지를 받고 크게 위로되었으며, 그대가 관직을 제수받은 것이 임금과 재상의 은혜를 크게 입은 것임을 알았지만 그대는 늙으신 부모가 없고 젊은 나이에 학문에 뜻을 두었으며 또한 조석 끼니를 잇기 어려운 걱정이 없으니, 내 생각에는 구태여 벼슬에 나아갈 것이 없다고 생각하네. 요즘 읽었던 책을 가지고서 이곳으로 오기를 바라네. 벼슬에 나아가라는 우복(愚伏 정경세(鄭經世))의 말을 따라서는 안 될 듯하네.

정자용(鄭子容) 홍명(弘溟), 최자겸(崔子謙), 장지국(張持國)에게 보냄

초봄에 적의 침략이 흉악하고 참혹하며 국난이 위급하고 절박하여 장차 대궐에 나아가 성상을 위로하려고 하였지만 노병(老病)으로 즉시 일어나 움직이지 못하였는데, 적이 이미 평정된 까닭에 그만두었네.

지금 참판(參判)이 되었고 또한 소명(召命)이 있으니 마땅히 달려 나가 임금의 은혜에 감사해야 할 것이나, 노병으로 기동하기 어려울 뿐만 아니라 돌이켜 보면 털끝만큼도 보탬이 없이 한갓 부지런히 왔다갔다 한다는 비난만이 있을 것이기에 감히 조정에 나가지 못한 것이네.

지난번 정자(亭子)에서 시를 썼던 책자는 지금 어디에 있는가? 여러 사람들이 지은 시를 얻어 때때로 눈을 붙이고자 한다네. 또한 《경서변의(經書辨疑)》에 논란할 만한 부분은 속히 간파해서 보여 주기 바라네. 여러 사람의 논설을 보고서 의심난 것을 풀어 보려고 한다네.

경임(景任 정경세(鄭經世))의 말은 이따금 옳지 못한 부분이 있다고 생각되는데, 공들은 어떻게 생각하는지? 지난해 완성(完城)에서 편지를 보냈기에 막 답서를 보내려던 즈음에 문득 완성에서 보낸 차본(箚本)을 보았더니, 그의 뜻이 이미 굳게 결정되어 다시 돌이킬 수 있는 희망이 없었던 까닭에 상자 속에 방치해 두었다네. 그러나 끝까지 도외시할 수 없어서 이제야 보내는 것이니, 이를 본 뒤에 그에게 전하여 보여 주도록 하게나.

정자용(鄭子容)에게 답함

보내 준 《예기석의(禮記釋疑)》를 돌려보내니, 그 가운데 소략한 부분은 첨가하여 기록하고 잘못된 부분은 개정해서 보는 데 참고로 갖춰 두었으면 하네.

지국(持國 장유(張維))이 정권을 잡자 많은 사람들이 기대를 걸고 있는데, 장차 어떻게 많은 사람들의 마음을 달래고 만족스럽게 할지 염려가 되네. 지난날 노소재(盧蘇齋 노수신(盧守愼))가 진도(珍島)의 귀양살이에서 풀려나 몇 년 사이에 이조 판서가 되었으나, 정작 그가 등용한 사람들은 사사로운 데에서 벗어나지 못하여 사람들의 바람을 저버린 바가 많았으니, “큰 명성을 가지면 그 실상에 부합하기 어렵다.”는 것은 바로 이를 두고 한 말이네. 장지국에게도 전인(前人 노수신을 지칭)처럼 되는 일이 없도록 하라고 말하게.

정자용(鄭子容)에게 보냄

유 재상(柳宰相 유성룡(柳成龍))의 시호(諡號)를 문충(文忠)으로 하는 것에 대해서 공이 옥당(玉堂)에 있으면서도 그 사이에 옳다 그르다 말을 한 적이 없었기 때문에 사람들이 말을 하는 것이네. 옛적에 재상 이자상(李子常 이항복(李恒福))이 말하기를, “선조대왕(宣祖大王)이 서쪽으로 피난을 가다가 정주(定州)에 이르렀을 때, 중국 장수가 수천 명의 병사를 거느리고서 우리나라로 나왔는데, 어떤 사람은 ‘왜적(倭賊)을 막으려는 것이다.’라고 하고 어떤 사람은 ‘중국 조정에서 우리나라가 왜적을 위하여 길 안내를 한다는 말을 들었기 때문에 이를 살피기 위해서 온 것이다.’라고 하여, 사람들은 많은 의구심을 가지고 어려운 우환이 있을까 염려하였네. 내가 맨 먼저 ‘반드시 먼저 사람을 보내어 그 사정을 살펴본 뒤에 임금께서 맞이하러 가야 할 것이다.’라고 말하자, 여러 사람이 ‘어떤 사람이 가면 되겠는가?’라고 물었고, 나는 ‘유 재상이 가야 한다.’고 말하였네. 당시 유 재상은 이미 중국 장수를 접대하라는 명을 받은 후였기에 여러 사람이 그렇게 하자고 생각하여 마침내 계(啓)를 올려 그를 보냈었네. 조정의 의논은 유 재상이 먼저 갔으니 다른 걱정이 없을 것이라 생각했었는데, 임금이 선천(宣川)에 이르러 중국 장수를 먼저 접견하게 되었고 그런 뒤에도 유 재상은 오히려 오지 않았네. 내가 매우 불편한 마음으로 이효언(李孝彦) -호민(好閔)- 을 보고 말하기를, ‘유성룡은 지금 어디에 있는가? 사람으로서 이처럼 일을 할 수 있는가.’ 하니, 이효언은 한마디의 말도 없었네. 나중에 유 재상이 와서 말하기를, ‘길을 잃어버리는 바람에 중국 장수와 서로 만나지 못하였다.’고 변명하였지만, 서로(西路)에 과연 두 갈래 길이 있던가. 몸을 숨기고 교묘하게 피하여 임금으로 하여금 먼저 접견하게 한 뒤에 비로소 숙배(肅拜)한 것이니, 이것이 어떻게 신하의 의리라 할 수 있겠는가.” 하였네.

이제 이자상의 말로 살펴보면 작은 이해(利害)에 있어서도 오히려 이처럼 회피하였는데, 하물며 생사(生死)의 대절(大節)을 당해서야 오죽하겠는가. 정 문충(鄭文忠 정몽주(鄭夢周))은 반드시 이런 짓은 하지 않았을 것이네. 이로 보면 오늘날 시호를 내리는 중대한 일에 있어서 전혀 걸맞지 않은데, 어떻게 사람들의 말이 없을 수 있겠는가. 이미 생각한 바가 있고 또 남들의 말을 들었기 때문에 아울러 모두 언급한 것이네.

정자용의 답서

말씀하신 유성룡의 시호에 관한 일은, 그 당시 정공 경세(鄭公經世)가 장관(長官)이었고 김세렴(金世濂)은 교리(校理)였으며 저와 강석기(姜碩期)는 동벽(東壁)에 있으면서 시호를 의논하는 모임에 동참하였으나, 정경세는 혐의가 있다 하여 곧 일어나 떠났습니다. 저희들은 “유성룡에 대한 인품의 높낮이를 우리들이 모두 알 수는 없지만, 영남의 사론(士論)으로 말하면 그는 정공 구(鄭公逑)와 다른 점이 없다 하니, 이를 참고하여 시호를 정하는 것이 어떻겠는가?”라고 말하자, 김세렴이 강력히 반대하였습니다. 이는 앞서 장관에게 지침을 받은 것 같았습니다. 반나절 동안 서로 버티다가 결국은 그가 하는 대로 맡겨 두어 지극한 시호로 정하였습니다. 그후 저희들은 홍문관(弘文館)을 떠났기에 누구의 손에 의해 정해진 것인지 알 수 없습니다.

정자용(鄭子容)에게 보냄

요즘 인심을 살펴보건대, 우계(牛溪 성혼(成渾))와 선대인(先大人 정자용의 선고(先考)인 정철(鄭澈))의 행적을 오히려 믿지 않아서 나이 젊은 사람들은 내가 쓴 행록(行錄)을 보고서 반신반의하고, 후생들은 저들의 말을 익히 듣고서 그 일의 시비를 모른 채 많은 사람들의 말에 동요되어 실제로 그렇다고 생각하게 된 것이네. 그대와 성중심(成仲深 성문준(成文濬))은 동작이 굼뜬 사람들일세. 어째서 일찍이 신경숙(申敬叔 신흠(申欽))에게 청하여 선친의 행장(行狀)과 비지(碑誌)를 지어서 후생들의 의혹을 풀어 주지 않았는가.

옛날 우계의 문집을 편찬할 때에 문생들이 저들에게 거슬리는 말들을 모조리 삭제하여 저들과 화해를 구함으로써 많은 사람들의 비웃음을 산 적이 있는데, 그대들은 이런 말을 듣지도 못하였는가? 그대는 내가 쓴 선대인 행록을 반드시 수정해서 지국(持國 장유(張維))과 숙도(叔度 김상헌(金尙憲))에게 청하여 행장과 비지를 짓는 것이 어떻겠는가?

정자용(鄭子容)에게 보냄

요사이 예론(禮論)에 관한 일로 아주 분분하여 마음이 매우 편치 못하고, 성상께서 나의 이름을 여러 차례 거론하니 지극히 황송하네. 내가 쓴 선대인의 행록을 사람들이 보고서 의혹이 풀린 자들이 많다네. 나는 뜻을 같이하는 자들에게 이를 보여 주어 의심을 풀도록 하고자 하는데, 그대들은 아주 깊이 숨겨 둔 채 번거로울까 하여 보여 주려고 하지 않으니, 나의 뜻과는 같지 않네.

그대는 반드시 속히 가장(家狀)을 지어 세상 사람들이 볼 수 있도록 해야 할 것이네. 성중심(成仲深)이 쓴 우계(牛溪)의 행장에 이산해(李山海)가 모함하였던 대목의 일들이 언급되지 않았으니, 이런 것을 어떻게 실록(實錄)이라 할 수 있겠는가. 한탄스러운 일이네.

정자용(鄭子容)에게 보냄

듣자니, 요사이 그대가 계속 병중에 있다 하는데, 어떤 증상인가? 가뭄이 이 지경에 이르렀으니, 사람들이 장차 산골짜기를 주검으로 메울 것이네. 또 듣자니, 토적(土賊)이 발생하여 사람을 죽인 곳이 많다 하는데, 서쪽의 오랑캐가 만일 지난해처럼 다시 침략해 온다면 장차 이를 어떻게 대응하려는지? 시사(時事)가 어렵고 위태로우니 걱정과 근심을 어찌 그만둘 수 있겠는가.

조여식(趙汝式 조헌(趙憲))의 아들인 전 현감 조완도(趙完堵)는 그 사람됨이 버릴 게 없으며, 또 분조(分朝)의 재상으로 천거된 까닭에 임금의 어명이 내려진 것이네. 도목정사(都目政事)를 아직 지국(持國)에게 말하지 않았는가? 친구들이 내가 이조 판서와 두터운 교분이 있는 줄 알고서 자주 찾아와 간청하는데, 괜한 사단(事端)이 일어나는 것을 원하지 않기 때문이네.

선대인의 행록(行錄)을 경택(景擇 김상용(金尙容))과 숙도(叔度 김상헌(金尙憲))가 구해 보았으면 하는데, 그대와 상의한 후에 보내 주려고 하네. 지금 비록 시호를 청할 수는 없으나, 행장(行狀)과 비지(碑誌)는 오히려 서둘러 해야 할 일이지 가볍게 생각해서는 안 되네. 우리들이 죽은 후에 선대인의 언행이 사라지고 시비가 분명하지 못하면 어느 누가 이 사실을 알겠는가. 그대는 미처 이것을 생각하지 못하는가.

김관옥(金冠玉)에게 보냄

오늘날 공은 임금의 신임을 얻어 정치를 맡았다고 말할 만합니다. 나는 어느덧 1년이 지났는데도 해 놓은 일이 없으니, 비록 사양하고 물러나고 싶어도 이미 관직에 있는 이상 이와 같이 할 수가 없습니다.

대체로 스스로가 바른 도리로 처신하여야 나랏일을 할 수 있는 것입니다. 사람들이 말하기를, “삼창(三昌)의 반노(叛奴)들이 반정공신(反正功臣)들의 집안에 들어가자, 반정공신들 역시 앞다투어 노비를 점유함으로써 각 관아의 괴로움이 지난날과 같다.” 하니, 간절히 스스로 반성하여 더욱 삼가야 할 것입니다.

광해조 때 모든 백성들이 물과 불 속에 빠져 있어서 불타는 자를 구원하고 물에 빠진 사람을 구제하는 데 서두르지 않음이 없었는데, 오늘날은 도리어 혜택을 입지 못하여 이리저리 옮겨 다니며 유랑하는 자들이 도로에 줄을 잇고 있으니, 한탄스럽기 그지없습니다.

하물며 큰 흉년을 겪은 뒤에 선혜미(宣惠米), 세미(稅米), 삼결수포(三結收布)를 한꺼번에 독촉하여 거두어들이니, 백성들이 어떻게 이를 감당할 수 있겠습니까. 귀로 듣고 눈으로 보니 걱정스럽고 염려되는 마음 그지없기에 감히 이를 말하는 것입니다.

최여윤(崔汝允) 명룡(命龍) 에게 보냄

지난번 편지에서 말한 ‘계구(戒懼)’에 관한 설은 나의 의견과 서로 일치되니 매우 다행한 일이네. 옛날에 오직 구봉(龜峯 송익필(宋翼弼))만이 옛 견해를 버리고 나의 의견을 따랐을 뿐, 우계(牛溪 성혼(成渾))와 다른 벗들의 소견은 이와 같지 않았네. 항상 나의 아들 집(集)과 더불어 논변할 적에 나의 말을 따르지 않고 옛 견해에 연연하여 버리지 못한 것이 꼭 이와 같았네.

별지(別紙)에 기록한 의심나는 부분들을 지금 이유경(李有慶) 편에 보내어 정도가(鄭道可 정구(鄭逑))에게 물으려고 하니, 그대 또한 의심나는 부분이 있으면 함께 그에게 보여 주는 것이 어떻겠는가? 또한 기록한 것일지라도 구태여 남에게 물을 필요가 없는 부분은 표시하여 보여 주도록 하게나. 《주역(周易)》을 읽으면서 의문스러웠던 점들을 기록하여 보내니, 수편(首編)은 예전에 이미 강론하였으나 그 기록된 것을 하나하나 설파하여 주고, 간혹 긴요하지 않은 부분이 있더라도 표시하여 이를 기록해서 후일 참고로 삼았으면 하네. 별지와 《주역》에 관한 의심난 부분의 기록은 반드시 속히 돌려보내 주도록 하고, 조만간에 한번쯤 찾아오는 것이 어떻겠는가?

최여윤(崔汝允)에게 보냄

전에 보냈던 《예기(禮記)》 중의 의문 사항을 반드시 곧바로 살펴보고 답장을 하게나. 참고로 보고자 한다네.

근래에 서울에서 온 유생과 더불어 《소학(小學)》과 《근사록(近思錄)》 등을 읽었는데, 도움 되는 바가 많았으니, 아주 다행한 일이네. 그대는 요사이 어떤 책을 읽고 있는가? 간절히 더욱더 마음을 보존하고 성찰하여 나의 바람에 부응하도록 하게나. 조만간에 한번 찾아오지 않겠는가?

이사심(李士深) 후원(厚源) 에게 답함

보내온 편지에서 말한 ‘졸곡(卒哭) 이튿날 부제(祔祭)를 한다’는 것은 명백한 조문(條文)이 있지만, 이천(伊川 정이(程頤))과 횡거(橫渠 장재(張載))는 모두 ‘초상을 당하면 반드시 3년 만에 부제(祔祭)를 한다’는 말을 하였네.

고례(古禮)에서 말한 ‘졸곡을 지내고서 부제를 한다’는 것은, 조고(祖考)와 조비(祖妣)에게 부제를 한 뒤에 새 신주(神主)를 받들고 돌아와 3년 동안 새 신주에 제사를 지내다가 대상(大祥)의 제사가 끝났을 때 다시 새 신주를 받들고, 조감(祖龕)에 넣되 서쪽으로 향하여 안치하는 것이네. 이천과 횡거의 뜻은 여기에 근본한 것이네. 이른바 ‘3년 만에 부제를 한다’는 것은 3년 후에 영원히 사당에 부제를 한다는 말이니, 졸곡 후의 부제와는 다른 것이네.

상가(喪家)에서 졸곡 후에 부제를 해야 할 때를 넘겨 거행하지 못하였으면, 대상 후에 날을 가려 증조고(曾祖考)의 신위(神位) 및 새 신주를 진설(陳設)하여 제사를 지낸 다음 다시 본감(本龕)에 넣어 두었다가 길제(吉祭) 후에 이르러서야 비로소 선고(先考)를 정위(正位)로 삼아 네 번째 감실(龕室)에 안치하되 남쪽으로 향하는 것이니, 《가례(家禮)》 대상장(大祥章) 철영좌조(徹靈座條)의 소주(小註)에 자세히 나타나 있네. 제사를 받드는 신위의 수효에 대해 고례와 《국조오례의(國朝五禮儀)》에서는 삼대(三代)만 제사 지낸다고 하였지만, 우리 집안 역시 4대를 제사 지내고자 하니, 이는 주자(朱子)가 말한 참람한 데 가깝지 않기 때문이네.

이사심(李士深)에게 답함

정 정자(鄭正字) -홍명(弘溟)- 의 첩이 모자(母子)가 함께 소용(昭容)의 집에 붙잡혀 갔는바, 사대부의 혈속(血屬)으로서 이처럼 뜻밖의 우환을 만났으니, 오늘날 궁가(宮家)의 일은 말할 수가 없을 정도이네.

대강을 말해 보자면, 정 정자 첩의 모친은 계갑(癸甲) 연간에 숙부가 사들인 여종이네. 명백한 문서가 있는데도 숙부가 재목 경차관(材木敬差官)이 되어 호남에 있을 적에 정씨(鄭氏) 성을 가진 본주인이 숙부의 본가가 비어 있는 틈을 타서 정 정자 첩의 모친을 탈취하여 가 버렸네. 이에 숙부가 본주인이 살고 있는 원님에게 말하여 법을 어기고서 약탈해 간 죄를 다스리게 하여, 이로 인하여 다시 되돌아오게 된 것이네. 그 후에 그 여종이 정 정자의 첩을 낳아 올해로 17살이 되었는데, 그 본주인이 지난날의 원한으로 인하여 이 모자를 소용의 집에 팔아 넘겼다고 하네.

근일에 정 정자가 서울에 들어가 그 문서의 명백한 사실을 가지고 어떤 사람을 통하여 통고하였으나, 소용은 조금도 생각을 바꾸지 않고서 그대로 붙잡아 두려고 하였네. 세력이 있는 곳에는 문서와 말로 논쟁할 수 없는 법이라서 마지못해 소용에게 간청을 하자, 겨우 속면(贖免)을 허락하였으나 또한 그 값이 얼마인지는 분명하게 말하지 않았으니, 그 의도는 간사한 계책으로 값을 올리려는 속셈이었을 것이네. 그러나 그 모자에게는 여종 하나가 있을 뿐이며, 정 정자 역시 재산이 없어 한 냥의 금과 한 필의 베도 마련할 재간이 없다네. 숙부의 슬하에서 길렀던 아이가 하루아침에 궁가의 집에서 일을 한다는 것은 우리 집안 사람들이 참을 수 없는 일일 뿐 아니라, 반드시 숙부께서도 지하에서 얼굴을 감싸고 울 것이네.

정 정자와 숙부의 서자(庶子)가 얼마 전 4촌 동생 의생(義生)에게 편지를 보내어 경강비(京江婢) 한 사람을 얻어 그 값을 치렀으면 하였으나, 그는 전혀 도우려는 뜻이 없으니 어떻게 하겠는가. 백방으로 생각해 보니, 그대의 아내가 숙부집에서 얻은 노비를 그대가 이미 포기하여 저들에게 주었다 하니, 차라리 여기에다 주는 것이 낫지 않겠는가. 이는 사리에 어긋나지 않고 한집안을 우환에서 구제해 주는 것이니 안 될 것이 없다네.

다만 생각건대, 그대가 이미 주어 버렸다면 구태여 다시 그 사이에서 간섭하고 싶지 않네만 해당 관아의 노비 문서에는 그대의 이름으로 기록되어 있으니, 의생이 마음대로 할 수 있는 것이 아니네. 이제 노비 한 사람을 정 정자에게 옮겨 주어 그 모자를 속면해 줄 수 있기를 간절히 바라네.

나는 이 일이 있고부터 먹고 자는 것이 편치가 못하며 때로는 눈물을 흘리기도 한다네. 그대가 만일 간섭한다는 것으로 혐의하여 난처하게 여기는 바가 있다면, 나는 마땅히 병든 몸을 이끌고 서울에 올라가 주선해야 할 것이니, 이 점을 헤아려 주기 바라네. 나머지는 언문 서찰에 담겨 있으니, 정 정자와 더불어 상의하여 처리하도록 하게나.

이사심(李士深)에게 답함

지난번 편지에서 말한 서원(書院)에 관한 일은, 수십 년 전에 송흥주(宋興周), 윤운구(尹雲衢), 최명룡(崔命龍) 등이 서당 두서너 칸을 지어 강학하는 곳으로 삼자고 서로 약속하였는데, 나 역시 동참하였네. 그후 익산(益山) 사람 소명국(蘇鳴國)이 나에게 비위 거슬린 일이 있어 북인(北人)으로 들어가 송언신(宋言愼) 등에게 무고하기를, “김 아무개가 정철(鄭澈)을 위하여 여산(礪山)과 은진(恩津) 경계에 서원을 세운다.” 하자, 송언신이 최명룡을 추문(推問)하려고 했던 까닭에 송흥주와 윤운구 등이 이를 그만두게 되었네.

지난해에 송흥주가 찾아와 “여산 서당을 지으려고 하는데 어떻겠습니까?”라고 묻기에, 내가 대답하기를, “수십 년 전에는 정말 여러분들과 함께 거처하면서 강학하려고 하였지만, 이제는 내 나이 80이다. 어떻게 다시 이런 생각을 가질 수 있겠는가. 여러분들이 마음대로 하고, 내 이름을 들먹거리지 않는 것이 좋겠다.” 하였네.

송흥주가 곧바로 각 고을에 통문(通文)을 보내기를, “우리 집에서 멀지 않은 곳에 서당을 세워 여러 유생들이 강학하는 곳으로 만들고자 한다.” 하기에, 내가 말하기를, “그대들이 실제로는 율곡(栗谷)을 위하여 서원을 세우려고 하면서 이를 숨기고 말하지 않고서 이내 ‘여러 유생들이 강학하는 곳으로 만들고자 한다.’고 말한 것은 옳지 못한 일이다.” 하였네. 이에 서원을 세운다는 것으로 통문을 바꾸자, 여러 고을에서 이를 돕는 사람들이 많았고, 이제는 그 일이 거의 다 이루어졌네.

바깥 사람들은 우계(牛溪)와 율곡이 일평생 한번도 지나가지 않은 곳이라 하여 이를 비난하지만, 여기에 대해 한 가지 할 말이 있다네. 아산(牙山)과 나주(羅州)에는 오현(五賢)의 서원이 있고 춘천(春川)에 또한 퇴계(退溪)의 서원이 있으며, 성주(星州)에는 이천(伊川)과 주자(朱子)의 서원이 있고 공주(公州)에 또한 주자의 서원을 세웠으나, 사람들의 이의가 없었네. 정자와 주자와 퇴계 또한 한번이라도 이 여러 고을을 노닌 적이 있었던가? 그런데 유독 우계와 율곡에 대해서만 말을 한다는 것은 참으로 가소로운 일이네.

이사심(李士深)에게 보냄

지난번 상중(喪中)에 보낸 편지를 받고서 무사히 장례를 치렀음을 알았으니, 위로가 되네. 편지에서 말한 선비(先妣)의 기제(忌祭) 때에 관한 것은 세속에서 말하는 베로 만든 심의(深衣) 및 베로 만든 두건(頭巾)으로 제사를 지내도 나쁠 것이 없네. 주자(朱子)는 상중에 있으면서 시제(時祭)까지도 거행하였으니, 이 내용은 《가례(家禮)》 소주(小註)에 있네.

이사심(李士深)에게 보냄

상주(喪主)의 아내는 처음 파주(坡州)에서 태어났는데, 숙부와 숙모가 강보(襁褓)로 싸서 길렀기에 정과 사랑이 아주 깊어서 집안의 재물까지 나누어 주었으니, 이것은 인정으로 보나 국법으로 보나 마땅히 해야 할 일이며, 양녀(養女)가 이를 받는다는 것 또한 도리에 어긋난 것이 없네. 다만 한 집안이 이 때문에 변괴가 있어 좋지 못한 일이 많았네.

내 비록 그 일과 관계가 없으나 마음만은 항상 편치 못해서 숙모의 장례를 마친 뒤에 상주 내외에게 그 문서를 그 사람에게 돌려주라고 말하려 하였는데, 미처 말하기도 전에 상주가 그 문서를 마치 헌신짝 버리듯이 조금도 아까워하지 않고서 그 사람에게 되돌려 주었다는 말을 들었네. 상주의 처사는 옛사람에게 손색이 없으니, 그지없이 감탄할 일이네. 그대의 일 처리가 항상 이와 같으니, 훗날 성취할 바를 어찌 헤아릴 수 있겠는가. 하루속히 서로 만나 보기를 더욱 원할 뿐이네. 옛적에 김명숙(金明叔) -원량(元亮)- 이 그 일을 나에게 말하기에, 나는 삼년상을 치른 후에 마땅히 버릴 것이라는 뜻으로 그에게 답하였네. 이 편지를 김명숙에게 보여 줬으면 좋겠네.

이문백(李文伯) 목(楘) 의 문목(問目)에 답함

《예기(禮記)》 잡기(雜記)에, “부친상을 당하여 만일 삼년상을 마치기도 전[如未沒喪]에 모친이 죽은 경우에는, 부친의 상복을 벗을 때가 되면 일단 제상(除喪)의 복을 입고 상제(祥祭)를 지낸 다음에 다시 모친의 상복을 입는다.”는 대목이 있네. 그런데 그 주(註)에, “몰(沒)이란 끝마친다[終也]는 것이고 없앤다[除也]는 것이다. 부친상이 소상(小祥)은 지났고 대상(大祥)은 아직 되지 않은 것이 바로 부친의 삼년상을 마치기도 전이라는 것이다. 이때 또다시 모친상을 당한 경우에는, 부친의 상복을 벗을 때가 되면 제상(除喪)의 복을 입고 대상(大祥)의 예를 거행하고, 대상이 끝나면 곧바로 다시 모친의 상복을 입는다. 만일 모친상의 장례를 치르기도 전에 부친의 이상(二祥 대상과 소상)을 만났을 경우에는 상복(祥服)을 입을 수 없다. 그것은 대상의 제사는 길례(吉禮)이고 장례를 치르기 이전은 흉사(凶事)이므로 흉사가 있을 때 길례를 차마 행할 수 없기 때문이다.”라고 하였네.

전상(前喪)의 대상 제삿날에 상복을 바꿔 입는[變服] 절차는 평상시 상복을 바꿔 입는 예처럼 해도 나쁠 것이 없네. 《예기》 잡기에, 대상과 소상은 모친상의 장례를 치른 후에 행하도록 허락하였으나, 담제(禫祭)는 내 생각에 결코 거행할 수 없다고 보며, 삼년상 후라도 때가 지난 다음에는 행할 수 없을 듯하네.

전상의 대상 뒤에는 신주(神主)를 잠시 조감(祖龕)에 부(祔)하였다가 후상(後喪)의 담제(禫祭) 후 길제(吉祭)를 행하고서 바야흐로 정위(正位)에 넣어야 하네. 제사로 고유(告由)하지 않고서 또한 어떻게 감히 조천(祧遷)과 매치(埋置)를 할 수 있겠는가. 한 해가 지나 사당에 부하는 것은 평상시의 의례(儀禮)에 어긋남이 있다는 것 때문에 미안한 감이 있으나, 길제 이전에는 조천과 매치를 할 수 없다고 생각하네.

이사로(李師魯) 덕수(德洙) 에게 보냄

여기에 사는 벗 별좌(別坐) 안사언(安士彦 안방준(安邦俊))이 중봉(重峯) 조여식(趙汝式 조헌(趙憲))의 저술 《동귀봉사(東歸封事)》 1권을 간행하려고 한다네. 장수(張數)가 많지 않으니, 안사언과 상의하여 상재(上梓)하고 어렵게 생각하지 않았으면 하네.

이사로(李師魯)에게 답함

지금 서울에서 온 편지를 살펴보니, 의주성(義州城)에 진달족(眞㺚族)이 몽고병 1만여 명과 함께 진입, 점거하여 장기간 머물려고 하기에, 모문룡(毛文龍) 장군과 새로 도착한 중국 병사들이 그들을 정벌하기 위하여 병사를 이끌고 떠났다고 하는데, 잘 소탕하였는지 모르겠네. 공은 여러 차례 내직의 물망에 올랐으나 지금 좌랑(佐郞)에 매여 있어 천전(遷轉)될 수 없다고 하네.

조하경(趙夏卿) 상우(相禹) 에게 답함

상중(喪中)에 보내온 편지에 《가례(家禮)》의 “연복(練服)을 진설한다.”는 것 때문에 정복(正服)의 연복까지도 그 가운데 있는가를 의심하고 있으나, 이는 그렇지 않네.

《가례》의 졸곡(卒哭) 대목의 주에 양씨(楊氏 양복(楊復))가 말하기를, “처음 죽어서부터 대상(大祥)에 이르기까지 그 최복(衰服)은 변함이 없다.”고 하였네. 그렇다면 ‘연복을 진설한다’고 하는 것은 다만 부판(負版), 벽령(辟領), 최질(衰絰), 수질(首絰)을 제거하고 연포(練布)로 관(冠)을 만드는 것일 뿐이네.

이제 만일 상중에 있으면서 최복을 벗지 않으면 1년 안에 반드시 모두 떨어져 모양새가 말이 아닐 것이므로 반드시 이를 다시 고치거나 만들어 입고서 제사를 지내야 할 것인데, 연포(練布)로 다시 만들면 고례(古禮)에 부합되고 오늘날에도 행할 수 있네.

《예기》의 진씨(陳氏) 주에 “정복(正服)은 변할 수 없다.”고 한 말은 단궁(檀弓)의 주해뿐만 아니라 그 밖의 주해 두서너 곳에도 있으나, 이는 《의례(儀禮)》 및 장자(張子)와 주자(朱子) 등 여러 선생의 말과 같지 않으니, 옳지 않은 것으로 생각되네.

《가례》의 “최복을 바꾸지 않는다.”는 것은 《서의(書儀)》에 근본한 것이지만, 곧 주자의 뜻은 최복을 바꾸지 않는 것을 옳다고 생각한 것이 아니네. “정복은 변할 수 없다.”는 말을 나는 항상 의심하여 왔기에 제가(諸家)의 설(說)을 모아 한 통으로 기록하여 여기에 함께 보내니, 살펴보기 바라네.

황대진(黃大進) 종해(宗海) 에게 답함

지난번 문목(問目)에 대해 답변한 것이 모두 그대의 견해와 부합되었는지 모르겠네. 전후로 질문한 것이 지극히 정밀하여 나를 일깨워 주는 도움이 많았으니, 아주 다행한 일이네.

내가 편찬한 《상례비요(喪禮備要)》는 근일에 유생들이 판각(板刻)에 들어갔네. 지난날 한강(寒岡 정구(鄭逑))과 더불어 상의하려 하였으나 멀리 있어서 뜻을 이루지 못한 것이 오늘날까지도 한이 되네.

몇 해 전 온양(溫陽)에 사는 조상우(趙相禹)가 상중(喪中)에 있으면서 편지를 보내어 의심나는 예(禮)를 물었으니, 뜻이 있는 선비라고 하겠네. 상주(喪主 황대진을 지칭)는 그 사람을 알고 있는가? 만나 보려고 해도 만날 수가 없네.

황대진(黃大進)에게 답함

조상우(趙相禹)가 지난봄 나를 찾아왔다가 서둘러 떠나간 바람에 다시 맞이하여 만나 보고 싶었으나 생각대로 되지 않았네. 명쾌하고 사랑스러운 사람임을 한눈에 알 수 있었네. 지난번 최명길(崔鳴吉)과 장유(張維)를 만나 이 사람에 대하여 말하였더니, 모두가 경연에서 성상께 말씀드리겠다고 하였네.

황대진(黃大進)에게 답함

한강(寒岡 정구(鄭逑))이 지은 예설(禮說)을, 지난해 상경했을 때 사친(私親)의 칭호(稱號) 등에 관한 일을 고찰하기 위하여 이 담양 윤우(李潭陽潤雨)에게 빌려서 대충 보았으나, 이런 것과 비슷한 예가 없어서 곧바로 돌려보내 주었네. 편지에서 말한 묵헌(默軒)은 아산(牙山)의 문관(文官) 이분(李芬)이라네. 그가 지은 《가례박해(家禮剝解)》가 우리 집에도 있는데, 바로 한강의 문인이라 하네.

황대진(黃大進)에게 답함

한강(寒岡)의 《가례전록(家禮傳錄)》 가운데 잘못된 부분이 있어서 공과 더불어 의논하고자 하네. 하편(下編)에 퇴계(退溪), 회재(晦齋 이언적(李彦迪)), 여성위(礪城尉 송인(宋寅)) 등 제공(諸公)의 학설이 있는데, 나의 말 또한 그 가운데 있으니, 이는 필시 첨지(僉知) 한교(韓嶠)의 예초(禮抄)에 일찍이 나의 말을 기록했던 것으로 인하여 그렇게 되었을 것이네.

조하경(趙夏卿 조상우(趙相禹))이 호남을 지나는 길에 나를 방문하려고 이달 그믐께 이곳에 와 머물기로 서로 약속하였네. 길이 멀어서 공을 만날 수 없으니, 한탄스럽기 그지없네.

황대진(黃大進)에게 답함

지난해 보내온 문목(問目)을 상자 속에 넣어 두었다가 근래에 비로소 조목별로 답하게 되었는데, 옳다고 생각하는지 모르겠네. 그러나 공연히 일을 만들었으니 정력을 낭비한 점이 없지 않다고 하겠네. 물었던 전례(典禮)에 대해서는 나의 소초(疏草)를 보내니, 이를 본 뒤에 만일 견해가 다른 곳이 있으면 알려 주기 바라네. 공은 일찍이 한강과 더불어 필시 이러한 문답을 주고받았을 것이니, 그 말을 듣고 싶네.

민형숙(閔衡叔) 평(枰) 에게 답함

《가례(家禮)》의 진찬도(陳饌圖)에 밥을 오른쪽, 국을 왼쪽에 진설한 본의가 어떤 것인지 모르겠네. 이에 대해 중봉(重峯) 조여식(趙汝式)이 말하기를, “《예기(禮記)》를 살펴보면 자식이 스스로 밥을 먹을 수 있게 되면 오른손으로 먹도록 가르친 까닭에, 평상시 반찬을 놓을 적에는 밥은 사람의 왼쪽에, 국은 그 오른쪽에, 술과 장은 그 가운데에 두었다. 그런데 죽은 사람의 제사에 진설하는 것을 이와 달리하는 것은 과연 어디에 근거한 것인가? 제사란 살아 있을 때[生時]를 본받는 것인데 평상시 반찬을 놓는 방식을 따르지 않으니, ‘죽은 이를 섬기되 살아 있는 이를 섬기는 것처럼 한다’는 도리에 어긋나는 점이 있는 것으로 생각된다. 제사 반찬의 요리와 제주(祭酒) 등의 절차는 모두 살아 있을 때를 따르고, 메밥 위에 숟가락의 자루를 서쪽으로 얹어 놓는 것은 오른손을 따르는 것이다. 이는 모두 살아 있는 자를 봉양하는 도리로 한 것인데, 정작 제수(祭羞)를 진설하는 데 이르러서는 평상시 반찬을 놓는 것과 반대로 한다. 그러면서 ‘신을 섬기는 도리는 오른쪽을 높인다.’고 핑계 대어 말하니, 그 뜻을 잘 모르겠다. 삼가 살아 있을 때처럼 제수를 진설하고, 훗날 예를 아는 군자가 바로잡아 주기를 기다리겠다.” 하였네.

또 어떤 사람이 말하기를, “《의례(儀禮)》 특생궤식례(特牲饋食禮)에, ‘주인(主人 제주(祭主))은 조(俎)를 두(豆)의 동쪽에 진설(陳設)하고, 주부(主婦)는 서직(黍稷)을 담은 두 개의 대(敦)를 조의 남쪽에 진설하되 서쪽을 윗자리로 삼으며, 채소에 고기를 넣어 끓인 탕(湯)을 담은 두 개의 형(鉶)을 두의 남쪽에 진설하되 남쪽부터 진설한다.’ 하였다. 이를 살펴보면 제사에 반찬을 진설하는 것은 마땅히 밥은 왼쪽, 국은 오른쪽으로 해야 할 것인데 《가례》에서는 그렇게 하지 않았으니, 무슨 뜻인지 모르겠으나, 아마도 송(宋)나라 당시의 풍속이 그러했던 것을 사마광(司馬光)의 《서의(書儀)》에서 그대로 따랐던 까닭에 《가례》에서 고치지 않았던 것이 아닐까 생각된다.” 하였네.

이 두 가지 설이 어떤지 알 수 없으나, 오늘날에는 《가례》를 따라 국을 왼쪽에 진설하는 것 또한 나쁠 것이 없다고 생각되네.

고리성(告利成)이란, 이(利)는 받든다[養]는 뜻이며, 성(成)은 끝마침[畢]을 말하네. 옛적에는 제사를 지낼 때 시동(尸童)이 있었으니, 고리성이란 시동에게 제사를 끝마쳤으니 일어나라고 고하는 것이네. 지금은 설령 고리성을 하지 않아도 나쁠 것이 없네. 《가례집설(家禮集說)》에서는 이 조목을 빼 버렸네.

홍사길(洪士吉) 백순(百順) 에게 보냄

한 해가 지나도록 소식을 알 길 없어 궁금한 마음 간절합니다. 공부는 잘 돼 가고 있는지요? 친구들이 거의 다 죽고 살아남은 이가 얼마 되지 않는데, 그대는 특히 친구들 가운데 더욱 존경하고 사랑하는 사람이기에 이승에서 다시 보지 못할까 두려우니, 마음속 깊이 한이 됩니다. 요즘 무슨 책을 읽고 있는지요? 어찌하여 한번도 편지로 문난(問難)하지 않습니까? 때마침 그대 마을에 사는 사람을 만났기에 대충 이 편지를 부칩니다.

홍사길(洪士吉)에게 보냄

서로 이별한 지 이미 오래되어 그리운 생각이 아주 간절합니다. 요즘 가을 날씨가 싸늘한데 어떻게 지내는지 모르겠습니다. 많은 사람과 떨어져 쓸쓸하게 거처하다 보니 서로 만나려고 생각해도 길이 멀어 뜻을 이룰 수 없기에 한탄스러울 뿐입니다. 《근사록(近思錄)》은 몇 번이나 읽었으며 현재는 무슨 책을 읽고 있습니까? 반드시 의심난 곳을 편지로 보내어 더불어 강론하였으면 합니다.

홍사길(洪士吉)에게 보냄

두 늙은이의 여생이 얼마 남아 있지 않은데 천리나 떨어져 있으면서 다시 서로 만날 기약이 없으니, 어찌 슬프지 않겠습니까. 얼마 전 편지를 받고서야 이미 떠났다는 것을 알고는 더욱 마음이 허전하였습니다.

나는 노년에 바쁜 업무를 감당할 수 없어 이미 얼마 전에 병장(病狀)을 올렸습니다. 나처럼 별 볼 일 없는 학식으로 또 원자(元子)를 가르치는 책임을 맡았으니, 더욱 걱정스러울 뿐입니다.

사계전서 제4권

서(書)

변자여(邊子餘) 경윤(慶胤) 에게 답함

듣건대, 공은 산간에 집을 마련하여 조용히 살면서 글을 읽는다 하니, 반드시 학문에 많은 도움이 있을 것이기에 부럽기 그지없습니다. 산수(山水)의 경치도 감상할 겸 그곳을 찾아가고 싶은 마음 간절하지만 길이 멀어 뜻을 이룰 수 없으니, 한탄스럽습니다. 저는 근년에 예서(禮書)를 읽다가 《의례통해(儀禮通解)》를 보고 싶었는데, 공의 집에 이 책이 있습니까?

변자여(邊子餘)에게 답함

물으신 개장(改葬)에 관한 절목(節目)은 별지에 기록하였습니다. 개장할 때의 복제(服制)는 삼년상에 해당되는 자만이 시마복(緦麻服)을 입는 것입니다. 공은 양자(養子)로 나갔으므로 상복을 입어야 할 사람이 아닙니다. 퇴계(退溪)가 어떤 사람의 물음에 “출가한 딸 역시 상복을 입는다.”고 답한 것은 예(禮)의 본의가 아니라고 생각합니다.

개장할 때의 상복은, 구씨(丘氏 구준(丘濬)) 및 한 문공(韓文公 한유(韓愈))과 여타 선유(先儒)들의 말에는 모두 “개장한 후에 곧 상복을 벗는다.”고 하였으나, 주자(朱子)의 의론만은 “반드시 3개월이 지난 후에 벗는다.”고 하였으니, 그 말이 옳을 것이라 생각합니다.

김헌(金巘)에게 답함

사단 칠정설(四端七情說)은 율곡(栗谷)이 우계(牛溪)에게 보낸 편지가 무려 1만여 자(字)나 되며 지극히 분명하니, 이를 취하여 보도록 하게나. 맹자(孟子) 당시의 사람들은 성품이 악한 줄로만 알고 선한 줄을 몰랐기 때문에 맹자가 칠정(七情) 가운데 정(情)의 선한 것만을 뽑아 내어 이를 사단(四端)이라 하여 당시의 사람을 깨우쳐 준 것이니, 참으로 만세에 공이 있다 하겠네.

보내온 편지에 “사단은 도심(道心)의 용(用)에 속하고 칠정은 인심(人心)의 용(用)에 속한다.”고 말하였는데, 만일 그렇다면 공자(孔子), 안자(顔子), 증자(曾子), 자사(子思) 때에 칠정에 대해서만 말하였던 것은 도심이 있는 줄 모르고 인심이 있는 줄만 알았다는 것이 되네. 나는 이 때문에 “사단은 도심을 주로 하여 말한 것이고 칠정은 도심과 인심을 겸하여 말한 것이다.”라고 하였는데, 보내온 편지에 사단과 칠정을 지나치게 분석한 것은 옳지 않은 듯하네.

또 말하기를, “사단으로 말하면 칠정은 사단의 용(用)이 되고 칠정으로 말하면 사단은 칠정의 체(體)가 되니, 체 가운데 용이 있고 용 가운데 체가 있다.” 하였는데, 내 생각으로는 사단과 칠정이 모두 마음의 용인데 어떻게 이것을 체와 용으로 나눌 수 있겠는가. 사단과 칠정을 앞서 용이라 하고서 또 체 자를 더한 것은 무슨 뜻인가?

또 물에 비유하여 “사단이란 퐁퐁 솟는 맑은 물이 원천(源泉)에서 콸콸 쏟아져 나와 오염되지 않은 것이고, 칠정이란 그 물이 흘러가는 줄기여서 청탁(淸濁)의 구분이 없지 않다.”고 하였으니, 내가 지나치게 분석한다고 말한 것이 바로 이것이네.

내가 지난번 편지에서 말한 “칠정 외에 따로 사단이 있는 것이 아니니, 사단은 칠정 가운데 있다.”는 말에 무슨 하자가 있으며, 또한 이치에 순조롭지 않은 것이 무엇인가? 공은 사단과 칠정을 체와 용으로 나누어 본 까닭에 의심할 것도 없는 것을 의심하기에 이른 것이네. 공은 사단을 정(靜)이요 체(體)이며, 칠정을 동(動)이요 용(用)이라고 생각하는가? 아니면 처음엔 사단이었다가 뒤에는 칠정이 되었다고 생각하는가? 공의 말에 귀결처(歸結處)가 없으니, 공의 의향을 알 수가 없네. 공자 당시 사람들의 정(情)에는 청탁의 정이 없지 않다가 맹자 때에 이르러서야 비로소 퐁퐁 솟는 맑은 물이 원천에서 콸콸 쏟아져 오염되지 않은 정을 가지게 되었다고 할 수 있는가? 이와 같다면 공자의 말은 미비하였다가 비로소 맹자에 의해 갖춰졌다는 것인데, 이를 옳다고 할 수 있는가?

또 말하기를, “사단은 이(理)가 승(勝)한 것이고 칠정은 기(氣)가 승한 것이니, 절도에 맞는 칠정은 사단에 속한다.” 하였으니, 그렇다면 절도에 맞지 않는 칠정이란 인심에 속한다는 것인가? 만일 그렇다면 인심이란 모두 좋지 못한 것이네. 이(理)가 승하다 기(氣)가 승하다 하는 말들은 또한 이(理)에서 발(發)했느니 기(氣)에서 발했느니 하는 퇴계의 말들과 같은 것인가, 아니면 사단은 도의(道義)를 주로 하여 발한 것이기에 이(理)가 승하다고 말한 것인가? 이와 같이 본다면 그래도 괜찮겠지만, 칠정이 발한 것 또한 이가 승한 곳이 있고 또 기가 승한 곳도 있다네. 공은 칠정을 오로지 인심이라 하여 도심을 겸하지 않은 것으로 생각하는가? 맹자는 칠정 가운데 순전히 선한 것을 뽑아 내어 사단의 실마리를 삼은 것이네. 율곡이 어찌 한번이라도 절도에 맞지 않는 칠정이 넘쳐 흘러 악하게 된 것까지 아울러 사단이라 말한 적이 있었는가.

음양(陰陽)의 동정(動靜)이란 곧 태극(太極)의 동정이네. 동정이란 기(氣)이며, 동정을 할 수 있도록 만들어 주는 것은 이(理)라네. 이(理)에 동정이 없다면 기(氣) 또한 동정이 없는 것이네. 공이 인용해서 말한 주자의 “태극이 동(動)할 때에는 곧 양(陽)의 태극이요, 정(靜)할 때에는 곧 음의 태극이다.”라는 대목은, 주자의 뜻은 동정이란 바로 태극의 소위(所爲)임을 말한 것이지, 그대가 말한 뜻과는 다르네.

갖가지 말들이 모두 나의 뜻과 서로 부합되지 않으니, 서찰로써 하나하나 분석할 수 없네. 만일 한두 해 동안 함께 거처하면서 강학한다면 피차가 반드시 하나로 귀결될 것이네.

김헌(金巘)에게 답함

보내온 문목(問目)은 지극히 완벽하지만, 상(喪)을 당한 자가 조석으로 상식(上食)할 때 돌아가신 부모에게까지 제사 지낸다는 대목은 예서(禮書)에는 없네.

묘소가 어쩌다 누군가에 의해 훼손당하여 널이 보이게 되면 마땅히 시마복(緦麻服)을 입어야 하며, 혹시 신주(神主)가 불타면 마땅히 ‘신궁(新宮)에 화재가 나자 사흘 동안 곡하였다’는 《춘추(春秋)》의 예를 따라 행할 뿐이지, 상복을 만들어 입지는 않네. 설령 조부(祖父) 이상이라 할지라도 그와 같다네.

자식이 먼저 죽어 아버지가 자식의 제사를 지낼 적에는 아버지가 절하거나 헌작(獻爵)하지 않으며, 형이 아우의 제사를 지낼 적에도 역시 꿇어앉아 절하지 않으니, 《주자대전(朱子大全)》에도 명백하게 적혀 있네.

어려서 상복을 입지 못하였다가 훗날 상복을 입는 예는 선유(先儒)들이 이미 예가 아니라고 말하였으니, 행하여서는 안 되네.

김헌(金巘)에게 답함

“보름날에는 신주를 내놓지 않는다.”고 말한 것은, 다만 독(櫝)의 덮개를 열 뿐이지 신주를 독의 앞에다 내놓지 않는다는 것이라네. 만일 초하루라면 신주를 독의 앞에다 내놓아야 하네.

상복의 겹(袷)에 활중(闊中 상복에서, 깃을 붙여 대기 위하여 베어 젖힌 부분)에서 잘라낸 자투리 베를 세 가닥으로 나누되 각각 두 겹씩으로 만들어서 활중의 속에 붙이면 활중의 원래 있던 베와 합하여 세 겹이 되는 것이지, 세 가닥으로 세 겹을 만든 것이 아니네.

또 “뒤를 이을 양자(養子)를 세운다.”는 말은, 반드시 예조(禮曹)에 고한 뒤에야 제 자식이 되는 것이네. 지방의 본관(本官)에게만 고하면 양자가 될 뿐이지 계후자(繼後子)가 될 수 없네.

김헌(金巘)에게 답함

“신주를 쓴 뒤에 이를 가슴에 품는다.”는 설(說)은, 바로 축문(祝文)을 가슴에 품는다는 것을 말한다네. 구씨(丘氏)는 “가슴에 품고서 불태우지 않는다.”고 말하였는데, 퇴계의 말은 분명치 않지만 불러서 가져와 가슴에 품는다는 뜻으로 말한 것이네. 만일 퇴계의 말처럼 신주를 품는다면 무람없는 일이 아니겠는가.

묘제(墓祭)에 유식(侑食)의 예가 없는 것은, 묘소에는 문을 여닫는 의식이 없으므로 이 예를 시행할 곳이 없기 때문이네. 신주를 쓴 뒤에 올리는 전(奠)에는 밥과 국을 진설하지 않는 것이 분명하다네.

소상(小祥) 후에 윤달을 계산하지 않는 것은 《가례(家禮)》에서 분명히 말하고 있으니, 어겨서는 안 될 것이라 생각되네. 그러나 의리로 미뤄 보면, 대상과 소상에 윤달을 계산하면 기일(忌日)이 대상(大祥)을 지내야 할 달에 있을 수 없기 때문에 윤달을 계산하지 않지만, 대상 후 담제(禫祭)에 있어서는 윤달을 계산하는 것이 마땅하다네. 그러나 장자(張子)는 말하기를, “삼년상의 대상과 담제는 윤달도 계산한다.” 하였으니, 이를 따라 행하는 것도 나쁘지 않다고 생각하네.

보내온 편지에 사장(詞章) 운운한 것은 오늘날 한 글자도 읽지 않고서 경서를 통하여 과거에 오른 자가 있기 때문에 이처럼 말한 것이라 사료되네. 그렇다면 사장을 가르치는 것 또한 괜찮으나 그 사이에는 또한 배우는 자로 하여금 성인의 학문에 뜻을 두도록 해야 좋을 것이네.

김헌(金巘)에게 답함

지난날 들으니, 진천(鎭川)에는 본디 유생(儒生)이 많다고 하던데, 그 가운데 학문에 뜻을 둔 인물이 있는가? 반드시 그들을 권장하여 성취시키도록 하게나. 이곳에는 학문에 뜻을 둔 사람이 없네. 오직 전주(全州)에 사는 최명룡(崔命龍)이 인물이 순후하고 학식이 해박하여 내가 항상 사랑하고 아껴왔었는데, 지난해에 불행하게도 향년 55세로 죽으니, 애통하기 그지없네. 청주(淸州)에 이덕윤(李德胤)이 있는데, 그대는 그를 만나 보았는가? 진천과의 거리는 그다지 멀지 않네. 나는 일찍이 그 사람을 알고 있었으나 거리가 가깝지 않아서 만날 수 없었네.

김헌(金巘)의 문목(問目)에 답함

선비의 출처란 사람에게 있어서 큰 절개이네. 탁무(卓茂)가 왕망(王莽)에게 벼슬하지 않은 것은 참으로 가상한 일이네. 금(金)과 원(元)이 중원(中原)을 어지럽힐 때, 위기가 코앞에 닥쳤다지만 또한 왕망과 조조(曹操)의 조정과는 다르다네. 재능과 덕망을 지닌 선비가 만일 지위를 얻어 도를 행한다면 중원을 말끔히 정비하여 옛 문물을 회복하고자 하는 것이 바로 선비들이 염원하는 뜻인데, 어떻게 몸을 숨겨 화를 피하면서 살기를 구하겠는가. 주자(朱子)와 문산(文山 문천상(文天祥))이 살았던 시대의 경우, “위태로운 나라는 들어가지 않고 어지러운 나라는 살지 않는다.”는 그런 시대가 아니라네. 정포은(鄭圃隱 정몽주(鄭夢周))의 출처는 옛사람에게 모두 부합되지는 않지만, 나랏일에 충성하고 사직을 위하여 목숨을 바쳤다고 말할 수 있네.

“안으로 치재하고 밖으로 산재한다.[致齊於內 散齊於外]”는 구절은 여러 학자의 말 가운데 진씨(陳氏 진순(陳淳))의 말이 옳다네. 이 때문에 율곡(栗谷)의 《소학집주(小學集註)》 또한 이를 취하였네.

유기(游氣)란 천지 사이에 뒤섞인 기운이지 본연(本然)의 원기(元氣)가 아니니, 바로 태고로부터 지금까지 유행한 것이네. 주자(朱子)가 말하기를, “음양이 돌고 도는 것은 맷돌과 같고, 유기가 어지럽게 나오는 것은 맷돌 속에서 갈린 것이 나오는 것과 같다.”고 하였네.

“그 근본[本]은 참답고 고요하니 그것이 발(發)하지 않았을 적에……”라는 것은 그 본성이 사물과 접촉하지 않았을 때를 가리킨 것이네. 이미 발함에 미쳐서는 본성이 발하여 정(情)이 된 것이네. 퇴계(退溪)는 말하기를, “근본[本]이란 본체(本體)이며, 참다움[眞]이란 인위(人僞)가 뒤섞이지 않은 것이다. 본성[性]이란 사물을 감촉하지 않았을 때의 다섯 가지 본성[五性 인(仁)ㆍ의(義)ㆍ예(禮)ㆍ지(智)ㆍ신(信)]이니 곧 참다움이며, 발하지 않은 것이 곧 고요함이다.” 하였으니, 매우 정밀하게 말한 것이네.

도철(塗轍)이란 아버지의 사랑, 자식의 효도, 신하의 충성이네. 보이지 않는 것[未形]이나 이미 나타난 것[已形]이 모두 하나의 길로 일관되어 있어 비록 사물이 나타나지 않았을 때에도 그 이치는 이미 갖춰져 있음을 말한다네. “이미 행한 도철이 바로 하나의 도철이다.[旣是塗轍 卻只是一箇塗轍]”라는 것은 사람이 효도와 사랑을 행해야 비로소 그 이치가 있다는 것은 아니라네.

정자(程子)가 《중용(中庸)》에 대해 운운한 것은, 《중용》 책은 《논어(論語)》와 《맹자(孟子)》 등 다른 책과 비교할 수 없는 것으로서, 처음부터 끝까지 죽 이어서 말하여 정미(精微)하고 조잡(粗雜)하며 높고 낮은 구분이 없으며, 잡다한 기록의 제설(諸說)까지도 대소(大小)와 비은(費隱)을 논한 것이라는 뜻이네. 정자가 말한 문장의 의미는 이와 같은 데 지나지 않는다네.

“그 도(道)가 빛난다.”는 것은 장횡거(張橫渠)의 《역설(易說)》에 나오는 내용이라네. 그의 뜻은, 동정(動靜)에 있어서 그때를 잃지 않으면 마음과 몸이 안정되어 그 도리가 자연히 빛나게 되는데, 오늘날 학자들은 다른 사람들이 동요되는 것을 보면 자기와는 관계가 없는 일인데도 자신이 닦아야 할 바를 또한 그만둔다는 것이라네.

이른바 ‘기사(機事)’란, 일 처리하는 데 교묘한 변화가 많아서 이해(利害)에 관계되면 반드시 지략(智略)과 계산으로 대응한 것이네. 《맹자집주》에서 말한 ‘기계변사(機械變詐)’와 같은 뜻이네.

“태중(太中)이 임자(任子)를 다섯이나 얻었다.”라는 대목에서 임자란 송(宋)나라 때 천자가 하늘에 제사를 지내면 재상(宰相)의 자손들에게 음직(蔭職)을 내린다는 것이네. 이른바 하늘 제사[郊祠]의 은택을 널리 베푼다는 뜻인데, 태중이 자기 자손들에게 내릴 은택을 여러 숙부의 자손들에게 고루 미치게 한 것이라네.

그대가 말한 ‘따른다[隨]’는 뜻은 대체로 옳으나, 다만 토벌해서는 안 된다는 말을 공자(孔子)가 따라서 부화뇌동한 것이 아니네. 토벌하기를 청한 후에 임금이 따르지 않으면 다시는 강력하게 간하지 않은 것이 바로 ‘따른다’는 뜻이네. 왕안석(王安石)이 신법(新法)을 행할 적에 한기(韓琦)가 간쟁하였으나 이를 받아들이지 않자, 그 법을 따라 행하면서 말하기를, “번신(藩臣)으로서의 의리는 마땅히 이와 같다.” 하였으니, 이 또한 ‘따른다’는 뜻이네.

사서(四書) 가운데 ‘시왈(詩曰)’과 ‘시운(詩云)’은 다른 뜻이 있는 것 같지 않네.

“순(舜) 임금과 우(禹) 임금과 익(益)은 서로의 거리가 구원(久遠)하다.”의 원(遠) 자에 대해 율곡(栗谷)은 속(速) 자를 잘못 쓴 것으로 의심했는데, 내가 중국 사람에게 물어보니, 그 또한 속 자로 쓰는 것이 옳다고 하였네.

생(眚)이란 말은 ‘줄인다[廀]’는 것이네. 그 땅을 줄여서 강대해지지 못하도록 한다는 것이니, 국토를 삭탈(削奪)하는 것을 말한다네. 단(壇)이란 선(墠) 자와 같은 의미이니, 제후에게 죄가 있으면 임금 자리에서 내쫓아 빈터[空墠]에 방치하고 다시 그다음을 이을 어진 자를 세운다는 것이네. 막는다[杜]는 것은 이웃 나라와 서로 통하지 못하도록 그를 저지하는 것이네.

소향호(蕭香蒿)란 쑥과 희생의 기름을 취하여 기장[黍稷]을 합해서 불태워 그 냄새를 담과 집 사이의 사방으로 퍼지도록 하는 것이니, 신(神)을 양(陽)에서 구하는 의식인바, 이것은 천자와 제후의 예이네. 그러나 내가 일찍이 종묘 제사에 참석하였는데 그 냄새를 견딜 수가 없었네.

고례(古禮)에는 졸곡(卒哭) 후에 조석(朝夕)으로 전(奠)을 올리지 않고 아울러 상식(上食)까지도 하지 않는다고 하였네. 이계선(李繼善)이 묻기를, “《예기(禮記)》 단궁(檀弓)에서는 ‘이미 부(祔)한 후에는 오직 조석으로 곡(哭)하고 절하며 초하루에만 전을 올린다.’ 하였는데, 장횡거(張橫渠) 선생은 ‘3년 내에 궤연(几筵 영좌(靈座))을 거두지 않는 까닭에 날마다 제물을 올린다.’ 하였고, 사마온공(司馬溫公) 또한 ‘조석으로 음식을 올려야 한다.’ 하였으니, 이는 삼년상을 마칠 때까지 조석으로 올리는 전을 그만두지 않는다는 것입니다. 예경(禮經)과 일치하지 않는 것은 무엇 때문입니까?” 하니, 주자(朱子)가 답하기를, “이러한 것은 오늘날 현재 시행되고 있는 예들로서, 후하게 하더라도 해롭지 않고 또 분수에 넘치는 혐의도 없으니, 우선 이를 따라야 할 것이다.” 하였네.

이로 보면 고례에는 삼우(三虞) 뒤에 조석으로 상식하는 것이 없었음이 분명하네. 주자는 모친상을 당하였을 때, 항상 한천(寒泉) 묘소에서 시묘살이를 하다가 초하루와 보름에는 집으로 돌아와 궤연에 전을 올렸네. 그렇게 한 것은 주자는 다른 형제가 없으므로 조석 상식을 다른 사람에게 부탁할 수 없었기 때문이라네. 이 또한 조석 상식을 폐지하였다는 분명한 글이네. 그러나 요즘 사람들은 이미 장횡거 선생, 사마온공의 《서의(書儀)》, 《가례(家禮)》를 따라 상식하고 있기에 곡읍(哭泣)의 예절이 없을 수 없네. 이는 선사(先師 율곡(栗谷)을 가리킴)의 말씀이며, 나 역시 상중(喪中)에 그렇게 하였네.

담제(禫祭) 후 길제(吉祭)에 대해서는 주자(朱子)가 이계선(李繼善)에게 보낸 답서와 양씨(楊氏)의 설에 명백한 증거가 있는데, 이는 《가례》 대상조(大祥條)의 소주(小註)에 보이네.

보내온 편지에서 “공자(孔子)가 5일 만에 거문고를 타 보았지만 음악을 이루지 못했다는 것은 반드시 담제와 길제 뒤에 있었을 것이다.”라고 하였는데, 옳은 말이네. 옛 예법에는 대상 후에 곧바로 담제를 지냈네. 대상 후에 길일을 가려서 담제를 지내고, 또 담제 후에 다시 길일을 가려서 길제를 지냈음을 의심할 게 없네. 담제와 길제는 5일 이내에 있었던 까닭에 공자가 거문고를 탄 것이네. 《의례(儀禮)》에 이르기를, “길제를 지낸 후에 침실로 돌아가고, 또 담제를 마치고서는 조복(朝服)을 입고 흰 관을 쓰며, 길제에는 검은 관을 쓰고 조복을 입는다.” 하였으니, 이는 길제가 있었다는 명백한 증거이네.

삼년상 후의 길제는 신주(神主)의 체천(遞遷)을 위하여 만들어진 것이네. 부친이 살아 있는데 모친이 먼저 죽으면 11개월 만에 소상(小祥)을, 13개월 만에 대상(大祥)을 치른 뒤에 조비(祖妣)의 감(龕)에다 반부(班祔)하는데, 어떻게 길제가 있을 수 있겠는가.

한꺼번에 초상을 당했을 때의 변례(變禮)는 《예기》 증자문(曾子問) 및 잡기(雜記)와 두씨(杜氏 두우(杜佑))의 《통전(通典)》에 보이네. 나는 일찍이 여러 서적을 고증하여 한 통의 문자로 만들었는데, 워낙 많아서 다 보내지 못하네.

한꺼번에 초상을 당한 자는 부친의 장례를 치르고 부친의 삼우(三虞)와 부(祔)를 한 뒤에 또다시 모친을 위하여 삼우와 부를 하는 것이 예라네. 이번에 질문한 초상은, 모친의 장례를 겨우 마치자마자 또다시 부친상을 당하였을 때 모친의 삼우와 부를 부친의 장례를 치른 후에 행한다면 마땅히 3개월 후에 있어야 할 것이기에 그동안 신(神)을 편히 모시는 전(奠)을 빼놓을 수 없을 것이네. 다만 상주(喪主)가 이미 부친상을 당하여 모친을 위하여 우제(虞祭)를 지낼 수 없으니, 보내온 편지의 내용대로, 다른 친척으로써 초우(初虞)와 재우(再虞)를 대행하였다가 부친의 장례를 마치고서 삼우, 졸곡(卒哭), 부제(祔祭)를 행하는 것이 인정으로 보나 예절로 보나 부합될 듯하지만, 다만 근거할 만한 명문(明文)이 없네. 상식(上食)은 성복(成服) 후에 행하는 것도 안 될 것이 없네. 대개 상식은 큰 제사가 아니기 때문이네. 한꺼번에 초상을 당한 자의 변례는 증자문과 상복소기(喪服小記)에 자세히 나타나 있기에 기록하여 보내네.

《예기》 증자문에, 증자(曾子)가 묻기를, “한꺼번에 초상을 당하였을 적에는 어떻게 해야 합니까? 누구를 먼저 하고 누구를 뒤에 해야 합니까?” 하니, 공자가 말하기를, “장례는 가벼운 자를 먼저 하고 중한 자를 뒤에 하며, 그 전(奠)은 중한 자를 먼저 하고 가벼운 자를 뒤에 하는 것이 예이다. 모친의 계빈(啓殯)에서부터 장례까지는 전(奠)을 올리지 않고 모친의 영구(靈柩)가 장지(葬地)를 향해 나갈 때에는 차(次)에서 슬피 곡하지 않고, 장례를 치르고 돌아와서 전을 올린 후에 빈(殯) -빈(賓)을 말한다.- 에게 말하고 마침내 부친의 장례 일을 마련하는 것이다. 그 우제(虞祭)는 중한 자를 먼저 하고 가벼운 자를 뒤에 하는 것이 예이다.” 하였다. 그 주(註)에 이르기를, “동시에 부모 또는 조부모의 초상을 당하였을 때 선후의 차례를 어떻게 해야 하는지를 물었는데, 공자가 ‘장례에는 모친을 먼저 하고 부친을 뒤에 하며, 전(奠)은 부친을 먼저 하고 모친을 뒤에 한다.’라고 하였다. ‘자(自)’는 종(從)의 뜻이다. 모친의 계빈(啓殯) 이후로부터 장례 때 널을 내오려고 하기 이전까지는 오직 모친의 계빈의 전(奠)과 조묘(朝廟 사당 참배)의 전 및 조전(祖奠 발인(發靷) 전에 영결을 고하는 제사)과 견전(遣奠 발인할 때 문 앞에서 지내는 노제(路祭))만을 올릴 뿐, 빈궁(殯宮)에서 부친을 위하여 전을 올리지 않는다. 차(次)란 대문 밖 우측으로 평소 손님을 맞는 곳이다. 모친의 널이 여기에 이르면 효자(孝子 상주(喪主))는 슬퍼하여 상여를 잠시 멈추지만 현재 부친상을 당하여 부친의 주검이 빈소(殯所)에 있는 까닭에 모친을 위하여 손님을 맞이했던 차(次)에서 슬픈 마음을 펼 수 없는 것이다. 모친을 안장하고 돌아오면 곧바로 부친의 빈소에 전(奠)을 올리고 손님들에게 내일이 부친의 계빈 날짜임을 말하고 마침내 부친의 장례 일을 마련하는 것이다. 장사(葬事)란 정(情)을 뺏는 일이기에 가벼운 자를 먼저 하고, 전(奠)이란 봉양하는 일이기에 중한 자를 먼저 하는 것이다. 우제(虞祭)는 전(奠)과 같은 종류이므로 중한 자를 먼저 하는 것이다.” 하였다.

《예기》 상복소기에 “부모의 초상을 한꺼번에 당하였을 적에는 먼저 장사 지낸 자는 우제(虞祭)와 부제(祔祭)를 지내지 않고 후사(後事 부친의 장례를 지칭함)를 기다리니, 그 장사를 지내면 참최복(斬衰服)을 입는다.” 하였다. 그 주(註)에 이르기를, “증자문에서 말한 ‘한꺼번에 초상을 당했다.’는 것은 부모가 동시에 죽은 것을 말한다. ‘우제와 부제를 지내지 않는다.’는 것은 모친을 위하여 우제와 부제를 지내지 않는다는 것이다. 대개 모친의 장례를 치른 그 이튿날은 바로 부친의 장례를 치러야 한다. 부친의 장례를 마치고 우제와 부제를 지낸 후에야 모친의 우제와 부제를 지내는 까닭에 ‘후사(後事)를 기다린다.’고 말한 것이다. 모친의 장례에 또한 참최복을 입는 것은 중함을 따른 것이다. 부친의 장례를 치르지 않았기 때문에 감히 상복을 바꾸지 못한 것이다.” 하였다.

한꺼번에 부모의 초상을 당한 자가 삼년상을 입은 후에 또다시 삼년상을 더 입는다는 것은 고례(古禮)에 없는 법이네. 상주(喪主)가 감정이 끌리는 대로 곧바로 행동하는 것은 그 심정이야 가상하지만, 근거 없는 일을 만들어 내서는 안 된다네.

소공(小功)에 상복을 벗지 않는 것이 고례인데, 《가례(家禮)》에는 없네. 달수가 이미 지났으면 다시 추후에 상복을 입을 수 없는 것이네. 비록 추후에 다시 복을 입지는 않지만, 처음으로 초상 소식을 들었을 경우에는 신위(神位)를 마련하여 곡(哭)을 하는 것이 옳네. 기년(朞年)과 대공(大功)의 중복(重服)은 설령 달수가 지났더라도 초상에 부음을 들었던 것과 다름없이 신위를 마련하여 곡하고서 4일 만에 성복(成服)하기를 《가례》의 내용과 같이 하는 것이 옳네.

외족(外族)은 출입(出入)의 강등(降等)이 없다는 것은 《의례(儀禮)》 상복편(喪服篇)에 나타나 있네. 고례를 감히 어길 수는 없지만, 오늘날 세상에 살면서 큰 잘못이 아니면 국법을 따라 행하는 것도 나쁠 것이 없네.

심의(深衣)의 굽은 소매[曲裾]에 대한 제도는 주자(朱子)가 초년(初年)에 주장했던 설로, 말년에는 쓰지 않았네. 이는 《가례》 소주(小註)에 있으니, 고찰하여 보는 것이 좋겠네.

《가례》의 “불사(佛事)를 짓지 말라.”는 대목의 주(註)에서 “끝내 알 수 없다.[殊不知]”는 뜻을 “어떤 것인지 알 수 없다.[不知何]”는 말 아래에서 풀이한 것 역시 타당하지 못하네. 나의 생각으론 먼저 해석하는 것이 옳다고 보네.

양씨(楊氏 양복(楊復))의 주(註)에서 말한 ‘소후자(所後者)의 조부모’는 바로 나의 증조부모이며, ‘소후자의 처부모’는 바로 나의 외조부모이네. 《가례》에는 이러한 글들이 많이 있네.

아버지가 살아 있는데 어머니가 죽으면 11개월 만에 소상(小祥)을 치르고 13개월 만에 대상(大祥)을 치르고 궤연(几筵)을 거두고 부묘(祔廟)하니, 그러면 상식(上食)은 이미 그만둔 것이네. 삭망(朔望)에 이르러 조상에게 참례(參禮)할 적에 아울러 새 신주에 음식을 올리는 것은 의심할 게 없네. 3년 내의 묘제(墓祭)에서 토지신에게 제사 지내는 것은 《가례》를 따라 행해야 하며, 경솔하게 고해서는 안 되네.

삼년상은 27개월 이후에 상복을 벗게 되네. 상복을 벗기 이전에는 고애자(孤哀子)로 칭하네. 아버지가 살아 있는데 어머니가 먼저 죽은 자는 기년(朞年) 후에 상복을 벗으면 애자(哀子)라 칭할 수 없네.

제사에 밥을 올릴 적에는 반드시 숟가락을 꽂을 때에 자루를 서쪽으로 향하도록 해야 하네. 《가례》에서 하나하나 말하지는 않았지만, 시제(時祭) 조(條)에서 볼 수 있네.

개장(改葬)을 할 적에 묘소에서 전(奠)을 올린다는 것은 주자의 설에 나타나 있고, 한 차례 우제(虞祭)를 지내는 의식은 《가례의절(家禮儀節)》에 나타나 있으니, 이처럼 행하여도 무방할 것이네. 집에 돌아온 후에는 개장하는 일을 마쳤음을 본감(本龕)에 고하는 것이 옳네.

난리 통에 부모의 생사를 알 수 없게 된 경우에 대해, 《통전》에 여러 유학자의 논변이 많이 있네.

위덕(魏德)이 전경(田瓊)에게 묻기를, “임금과 아버지를 잃고서 종신토록 찾지 못할 경우, 그 신하와 아들은 혼인할 수 없습니까?” 하니, 전경이 답하기를, “허숙중(許叔重 허신(許愼))이 이미 이에 대해 의문을 제기하자, 정현(鄭玄)이 논박하여 말하기를, ‘만일 죽을 때까지 혼인하지 않는다면 이는 곧 후사(後嗣)를 끊는 것이다. 상복을 벗고 혼인을 하는 것이 권도(權道)에 적합한 것이다.’라고 하였다.” 하였네.

“그 어버이를 잃은 자가 생사를 알지 못할 때에는 감히 상복을 입을 수 없다고 하는데, 그렇다면 제사를 지내지 못하는 것입니까?”라고 물으니, 유지(劉智)가 말하기를, “그래도 살아 계시지 않을까 하여 감히 상복을 입지 못하는 것이다. 틀림없이 죽었을 것이란 생각이 들면 제사 지내지 않을 수 있겠는가.” 하였네.

진(晉)나라 서선유(徐宣瑜)가 말하기를, “정현(鄭玄)의 ‘임금과 아버지를 잃었을 적에는 신하와 아들로 하여금 종신토록 심상(心喪)을 하도록 한다.’는 말은 아주 의심스럽다. 심상을 하는 것은 옳지만 종신토록 하는 것은 잘못된 것이다.” 하였네.

여러 유학자의 설로 미루어 보건대, 생사를 모를 때에는 심상을 하되 3년으로 마치고, 만일 분명히 죽었다는 것을 알게 되면 마땅히 상복을 입어야 할 것이네.

전염병으로 사람들이 한꺼번에 죽어 나갈 때 혹시 부모가 죽었을 경우에 대해, 퇴계(退溪)는 “빈(殯)을 한 후에 자식은 마땅히 그 지역을 벗어나 피해야 한다.”라고 하였으니, 그의 말뜻은 ‘피한다고 해서 반드시 모두가 사는 것은 아니지만 피하는 것은 살기 위한 길이고, 피하지 않는다 해서 반드시 모두가 죽는 것은 아니지만 그러나 피하지 않는 것은 죽으려는 길이다’라는 것이네.

나는 이 설을 보고서 옳다고 생각했었는데, 지금 그대가 묻는 말을 보고서 다시 생각해 보니 또한 난처한 바가 있네. 자식 된 자가 죽음을 두려워하여 피하면서 노비들의 손에 맡겨 둔다면 노비들 역시 죽음을 두려워하여 피함으로써 빈소를 지키지 않을 것이네. 자식으로서 피한다면 노비들에게 지키지 않았다고 꾸짖을 수 없을 것이며, 혹시라도 화재를 당하여 구원하지 못하는 지경에 이른다면 그것을 옳다고 할 수 있겠는가. 그렇다면 퇴계의 말이 곧 정론(定論)이라고 할 수 없네.

전염병으로 부모가 죽었을 때 밖으로 피한다는 말은 참으로 난처한 점이 있네. 만일 토빈(土殯)을 하여 화재를 당할 걱정이 없으면 퇴계의 말처럼 밖으로 피한다 할지라도 옳을 성싶네.

서얼(庶孼)의 복(服)은 퇴계의 말이 옳지 않다고 생각되네. 서얼이란 아버지의 입장에서 보면 그 정은 적자(嫡子)와 다를 바가 없네. 첩의 자식이 죽었을 때 그 아버지가 곡하면서 상복을 입는다면 적실(嫡室)의 형제가 어떻게 아무 걱정 없이 복을 입지 않을 수 있겠는가. 이로 미루어 보면 백숙부모(伯叔父母)와 종형제에 대해 모두 상복을 입어야 할 것임이 분명하네.

퇴계 선생이 어떤 사람에게 보낸 답서에 이르기를, “옛 예법에도 그런 내용이 없다.”고 하였기에 항상 그 뜻을 이해하지 못하였네. 삼가 생각해 보건대, 옛사람들의 적서(嫡庶) 구분은 비록 엄격하였으나 골육의 은혜는 차이가 없었네. 요즘 사람들이 종처럼 대하는 것과 같지 않았던 까닭에 차별한 바가 없었던 것이 아닐는지? 나의 생각으로는 혈연 관계의 친속을 어떻게 귀천으로 차이를 둘 수 있을까 싶네.

지난해 퇴계의 《상제문답(喪祭問答)》을 한 차례 훑어보면서 예법과 큰 차이가 나는 부분들을 책머리에다 표식을 붙여 놓았는데, 7, 80개 조항이나 되었네.

첩(妾)의 아들이 적모(嫡母)에 대해 일컫는 호칭은 퇴계의 말이 의리에 부합되는 것 같네.

주자가 말하기를, “혼인할 때, 부인이 먼저 재배(再拜)하고 남편이 일배(一拜)로 답하고, 부인이 또 재배하고 남편이 또 일배로 답한다.” 하였는데, 이 말은 《주자어류(朱子語類)》에 나타나 있네. 퇴계가 《주자어류》를 고증하지 않고 자기의 뜻으로써 어떤 사람의 물음에 대답한 것은 매우 타당하지 못하네.

사람이 전란을 당하여 떠돌아다니는 즈음에 신주를 받들고 피난 가는 것은 몹시 불편한 일이네. 사람들이 혹 사당 또는 묘소에 묻기도 하는데, 사당에 빗물이 새지만 않는다면 묘소에 묻는 것보다 나을 것이네.

나는 항상 이를 생각해 보았네. 생각지 못한 변이 있을 때 신주를 받들고 가려 한다면 혹 많게는 10여 위(位)에 이르는데, 근친(近親)만 받들고 가면서 먼 선조를 땅속에 묻는다는 것은 옳지 못하네. 그러므로 묻으려면 모두 다 묻고 받들고 가려면 모두 다 받들고 가는 것이 옳네. 임진왜란 당시 정산(定山)의 원님으로 있을 때, 신주를 묘소로 보내어 동이 속에 담아 매안(埋安)하였다가 반년 후에 꺼내 보니 독(櫝)의 발목 부분이 떨어져 나갔는데, 이것은 습기에 젖었기 때문이네.

상수(湘水)로 건너는 것이 편리하다는 것은, 주자가 일찍이 정강 부사(靜江府使)를 맡았는데, 만일 정강(靜江)으로 가려면 상수를 건너야 했기 때문에 이처럼 말한 것이네.

유안(劉安)의 닭과 개는, 계통(季通 채원정(蔡元定))이 일찍이 참동계(參同契)의 공부를 한 까닭에 주 선생(朱先生 주희(朱熹))이 유안을 계통에 비유하고 닭과 개를 자신에 비유한 것이네. 옛말에, 유안이 선약(仙藥)을 제련(製鍊)하였는데 닭과 개들이 그 찌꺼기를 먹고 모두 하늘로 날아올라 갔다고 하네.

말의 간[馬肝]에 대한 논(論)은 《사기(史記)》 유림열전(儒林列傳)에 나타나 있네. 이를 인용하여 말하기를, “문왕(文王)이 천하를 3등분하여 그 둘을 소유한 것 또한 신하로서의 의리가 아니다. 성인이 하는 일은 여느 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 비록 이를 논하지 않고 그만둘지라도 의리를 모른다고 할 수는 없다. 이는 마치 사람이 고기를 먹을 때 말의 간을 먹지 않았다고 해서 살코기 맛을 모른다고 말할 수 없는 것과 같다.”고 하였네. ○ 《치평요람(治平要覽)》에 “말의 간에는 사람을 죽이는 독이 있다.”고 하였네.

30분의 1을 부세(賦稅)로 하였다는 《사기》의 설(說)은, 옛적 삼대(三代) 때의 세금은 10분의 1이었는데, 한(漢)나라 문제(文帝)와 경제(景帝) 때 시절이 화평하고 해마다 풍년이 들어 나라의 비용이 남은 까닭에 30분의 1을 부세로 하였지만 넉넉하였던 것이네.

범질(范質)의 숙장(熟狀 서면(書面)으로 주청(奏請)하는 것)이란, 그 이전 시대에는 신하들이 임금을 보고서 그 앞에서 가부(可否)를 말하였는데, 범질 등이 태조(太祖)를 두려워하고 꺼려서 그 앞에서 말하는 것을 원하지 않은 까닭에 공사(公事)를 충분히 의논하여 정한 후에 서계(書啓)로 아뢴 것이라네.

황준량(黃俊良)은 좋지 못한 사람이네. 을사 권간(乙巳權姦)에게 붙어 사관(四館)에서 벼슬할 때, 이의(異議)를 제기한 선비들을 역적의 무리라고 하여 많은 수를 정거(停擧)시켰네. 그 사람됨이 이와 같은데도 퇴계 선생은 이를 알지 못하고서 그를 취하였지만, 그가 지은 《주자서절요(朱子書節要)》의 발문(跋文)을 주자의 글 속에 끼어 있게 할 수 없으니, 마땅히 삭제해야 할 것이네.

예전에 내가 율곡을 모시고 있을 적에 송강(松江)과 더불어 구용(九容)에 대해 논하였는데, 송강이 말하기를, “구용은 이(理)이지 기(氣)가 아니다.” 하니, 율곡이 말하기를, “구용은 발동(發動)함이니, 기(氣)이지 이(理)가 아니다.” 하였는바, 오랫동안 논변하였지만 결론이 나지 않았네.

후일 내가 이를 계기로 하여 경전을 읽으면서 추구해 보니, 이(理)에는 체(體 본체)와 용(用 작용)이 있네. 주자는 “이(理)에는 당연(當然)과 능연(能然)과 자연(自然)과 필연(必然)이 있고 -위의 네 가지는 이(理)의 용(用)이다.- 또 소이연(所以然)이 있다. -이것은 이(理)의 체(體)이다. ○ 주자의 설(說)은 진안경(陳安卿)에게 보낸 답서에 보인다.-” 하였는바, 여기에서 구용을 이(理)로 말한 것은 곧 당연과 필연과 자연이니 이(理)의 용(用)이네. 율곡 또한 일찍이 《중용(中庸)》의 비(費)를 이(理)의 용(用)이라 하고, 그 소이연에 대해서는 이(理)의 체(體)요 이(理)의 은(隱)이라 하였으니, 이와는 같지 않네. 아마도 율곡이 미처 분석하지 못하고서 말한 것이라 생각되네.

주자는 또 말하기를, “측은(惻隱)은 기(氣)이며 측은할 수 있도록 만든 것은 이(理)이다.” 하였으니, 구용은 발동(發動)으로 말하면 또한 기(氣)라고 말할 수 있을 것이네. 율곡과 송강의 말에는 각기 나름대로의 뜻이 있으니, 두 사람의 말을 모두 따라도 어긋나지 않을 것이네.

이운(李澐)에게 답함

물었던 제례(祭禮)는 주자(朱子)의 말로 살펴보면 기제(忌祭)에 한 분만을 모시는 것이 옳으나 정씨(程氏) 및 우리나라 회재(晦齋 이언적(李彦迪))는 두 분을 함께 모시는 것 또한 인정에 부합된다고 하였고, 또한 요즘 세상에 통행되는 예라네. 우리 집안 역시 선대로부터 두 분의 신위(神位)를 함께 모셔 온 까닭에 나 역시 따라서 행하고 있네.

율곡 선생이 초년에 옛 법규를 따라 함께 모셨다가 중년에 한 분만을 모셨는데, 말년에 이르러 또다시 함께 모셨다네. 내가 일찍이 여쭙기를, “앞서 한 분만을 모시는 제사로 고쳤다가 어째서 그대로 행하지 않고 또다시 고치십니까?” 하였더니, 율곡 선생이 답하기를, “두 분을 함께 제사 지내는 것이 마음에 편안한 까닭에 다시 함께 모셨다.”고 하였네.

나의 생각으로는, 선고(先考)의 제사에 선비(先妣)의 신위가 설령 두세 분이 될지라도 취사선택을 하지 말고 모두 함께 제사 지내는 것이 마땅하지만, 선비(先妣)의 제사에는 제사 지내야 할 분의 신위만을 모셔 선고(先考)의 신위와 함께 제사 지내는 것이 옳을 것 같네. 그러나 선대로부터 여러 부인(夫人)을 함께 제사 지내 온 까닭에 감히 고칠 수 없네.

오늘날 우리 집안은 4대(代) -당시 장손(長孫)으로서 고조고비(高祖考妣)와 증조고비(曾祖考妣)를 옮겨 와 받들었다.- 외에 또한 죽은 아내 및 아들과 자부(子婦)가 있어 모두 13위(位)이네. 각기 하나씩 탁자를 차리려고 하면 실로 구차스러운 점이 많기 때문에 《국조오례의(國朝五禮儀)》를 따라 하나의 탁자에 함께 차리되 밥과 국을 각기 따로 올렸네. 만일 돌아가신 내외분에게 각기 하나의 탁자로 차리려면 대청이 비좁아서 다 놓기 어려울 뿐 아니라, 그릇과 반찬 또한 마련할 수가 없네. 이러한 곡절(曲折)이 예법에 부합되는지 알 수는 없으나 집안의 형편이 또한 그러하니, 형편을 헤아려서 처리하도록 하게나.

신자방(申子方) 응구(應榘) 에게 답함 갑진년(1604) 익산(益山)에 있을 때이다.

내가 옳다 한 것은 공이 그르다 하고, 내가 그르다 한 것은 공이 옳다 하며, 율곡(栗谷)에 대해 내가 옳다고 한 것을 공이 장문의 편지를 써서 우계(牛溪)에게 보내어 아주 그르다 하였고, 당시의 무리들에 대해 내가 그르다고 한 것을 공이 그 그릇된 것을 모르면서도 옳다 하니, 서로의 의논이 어떻게 합해질 수 있겠습니까.

보내온 편지에 “구절마다 모두 의심난다.”는 말은 정말로 그러합니다. 나뿐만 아니라 우계 역시 잘못한 것입니다. 내가 우계에게 말하기를, “어째서 자방에게 타일러 고치도록 하지 않습니까?” 하니, 우계가 말하기를, “어떻게 남들을 모두 내가 하는 것처럼 똑같게 할 수 있겠는가.”라고 하였습니다. 나는 항상 말하지만 형이 기꺼이 듣지 않는 것은 반드시 의견이 일치되지 못하여 그러한 것인데, 어떻게 오로지 나만 꾸짖을 수 있겠습니까.

옛적에 김백온(金伯溫 김진옥(金鎭玉))이 통례(通禮) 민순(閔純)의 집에서 이발(李潑)에 대한 말을 듣고서 나에게 말해 준 것을 공이 묻기에 내가 말한 것입니다. 그런데 공이 그 말을 곧바로 이발에게 전하여 이발의 무리들이 형용할 수 없는 아주 흉악한 말로써 백온을 추악하게 꾸짖어 그로 하여금 뜻을 펴지 못하고 곤궁한 채로 죽게끔 하였습니다. 이 때문에 백온이 나를 원망하였으나, 이는 나의 허점이 아닙니다. 이 또한 공에 의해 그렇게 된 것입니다.

보내온 편지에, 내가 기축년(1589, 선조22)에 경박한 무리들과 그 말을 주고받으며 공을 죄주려고 하기에 이르렀다고 하였는데, 그 당시 대간(臺諫)이 공의 말대로 나에 대해 논하려고 하였는데, 내가 그 말을 먼저 듣고서 송강(松江)과 우계에게 말함으로써 송강이 곧바로 언관(言官)에게 말하여 강력히 이를 저지한 것인데, 지금에 와서 나와 더불어 말했다고 하는 것은 잘못 전해 들은 것이 아니겠습니까.

보내온 편지에서 “참으로 그 마음을 알면 남들이 비방하고 칭찬하며 올리고 깎아 내리는 것으로 그 사람을 의심하지 않는다.”고 한 말은 옳은 듯하지만 잘못된 것입니다. 애당초 어떤 이조 판서가 강력히 공을 추천하여 말하기를, “동인(東人)을 도와주고 서인(西人)을 억누르니, 견해가 그 스승보다 훌륭하다.” 하고서 이에 6품관 벼슬을 내주자, 공은 편안히 받고서 사양하지 않았습니다. 그 당시 내가 만일 아무개가 시세(時勢)에 영합하여 명예를 얻었다고 떠벌렸다면, 이는 지나친 것으로 마음을 아는 자는 아닙니다.

공이 우계, 율곡과 소견이 다르고 이발(李潑), 이길(李洁)과 의론이 서로 부합되어 정개청(鄭介淸)과 함께 칭찬을 받았다는 사실은 곧 치욕이 아니겠습니까. 내가 그르다고 생각한 것은 단지 이것뿐입니다.

옛적 돈녕부(敦寧府)에서 연명으로 상소를 올리려던 모임에서 옥여(玉汝 이귀(李貴)) 등이 이발 등을 공격할 적에, 공의 소견에 맞지 않았다면 분명하게 그릇된 점을 말하여 물리쳤어야 옳은 일인데, 공은 이를 대처함에 있어서 분명하지 못했던 까닭에 공의 벗들까지도 비난하는 것입니다. 나는 특별히 옛날에 서로 마주하여 말하였다는 이유 때문에 마음에 공을 잊지 못하고 누누이 말한 것입니다. 수십 년 전의 갈등을 다시는 입에 담고 싶지 않지만, 오늘날 공이 물었기에 대충 이를 언급한 것입니다.

신자방(申子方)에게 답함

공이 성중심(成仲深) -문준(文濬)- 을 인도한 처사는 옳지 못한 것입니다. 기어이 송강과의 교분을 끊어서 우계 선생에게 잘못이 돌아가지 않게 하려고 하니, 사람들이 모두 비웃고 있습니다. 이는 도대체 무슨 마음이란 말입니까. 공 또한 책임이 없지 않습니다. 지난날 그가 나를 찾아와 대략 이 사실을 말해 주었습니다.

나는 유몽인(柳夢寅)과 사는 곳이 멀지 않아서 전날에 서로 만나 본 적이 있습니다. 그러나 유몽인이 지난날의 일로 감정을 품고서 공을 생각지 못한 곤경에 빠뜨리고 또 우계를 비난하고 모욕하다가 시를 짓기까지 한 후로는 다시는 그의 얼굴을 보지 않으려고 하였습니다. 중심은 항상 그 집에 왕래한다고 하니, 어째서 그처럼 하는 것입니까.

또 그 아들이 구봉(龜峯)을 비난하고 헐뜯어 이름을 들먹거리며 욕을 하기까지에 이르렀으니, 어찌하여 이처럼 충후하고 믿음직스럽지 못한 것입니까. 나는 일찍이 우계 문하를 출입하여 걱정이 없을 수 없는 까닭에 감히 생각을 토로한 것입니다. 이 편지를 중심에게 보여 주는 것이 좋겠습니다.

어떤 사람의 문목(問目)에 답함

[문] 정(情)을 인연하여 뜻[意]이 되는 것입니다. 기뻐하거나 성내거나 슬퍼하거나 두려워하는 따위의 네 가지와 《대학(大學)》 수신장(修身章)의 친애(親愛)ㆍ천오(賤惡) 등 다섯 가지는 모두 마음의 용(用)입니다. 뜻의 발함은 천백 가지나 되는데 《대학》 성의장(誠意章)에서 호(好)와 오(惡) 두 가지 뜻으로 말한 것은 무엇 때문입니까?

[답] 주자(朱子)가 말하기를, “정(情)이란 저절로 발하여 나오는 것이며, 뜻이란 그렇게 하기를 주장하는 것이다. 저 물건을 사랑하는 것은 정이며, 저 물건에 사랑을 베푸는 것은 뜻이다.” 하고, 또 말하기를, “정이란 저절로 동(動)하는 것이며 뜻이란 주장하여 지향하는 것이니, 좋아하고 미워하는 것은 정이며 아름다운 여인을 좋아하고 악취를 싫어하는 것은 뜻이다.” 하였다.

이를 총괄하여 말하면, 사람이 기뻐해야 할 것을 기뻐하고 성내야 할 것을 성내고 슬퍼해야 할 것을 슬퍼하고 두려워해야 할 것을 두려워하고 사랑해야 할 것을 사랑하고 미워해야 할 것을 미워하고 원해야 할 것을 원하는 것은 이 모두가 선(善)한 정이다. 이것이 선이 되는 것인데, 비교하고 헤아림으로써 이를 행하는 것은 뜻이다. 기뻐해서는 안 될 것을 기뻐하고 슬퍼해서는 안 될 것을 슬퍼하고 두려워해서는 안 될 것을 두려워하고 사랑해선 안 될 것을 사랑하고 증오해선 안 될 것을 증오하고 욕심내서는 안 될 것을 욕심내는 것은 이 모두가 악(惡)한 정이다. 이것이 악이 되는 것인데, 비교하고 헤아림으로써 이를 행하지 않도록 하는 것은 뜻이다. 대체로 일[事]이란 일만 가지나 되지만 선과 악 두 가지에 지나지 않고, 뜻이란 일천 가지로 변하지만 좋아하고 미워하는 두 가지 마음에서 벗어나지 않는다.

《예기(禮記)》 예운(禮運)에 이르기를, “무엇을 인정(人情)이라 말하는가? 기쁨, 성냄, 슬픔, 두려움, 사랑, 미움, 욕구 일곱 가지는 배우지 않고서도 능한 것이다. 음식에 대한 기호(嗜好)와 남녀 사이의 정욕(情欲)은 인간의 큰 욕구이며, 죽음, 가난, 괴로움은 인간이 매우 증오하는 것이다. 그러므로 욕구와 증오는 마음의 큰 실마리이다.” 하였다. 대개 뜻이란 정을 인연하는 것이다. 정이 이미 이와 같은 까닭에 뜻 또한 이와 같다 한 것이다. 맹자(孟子)도 《맹자》 야기장(夜氣章)에서 호(好)와 오(惡) 두 글자만으로 인심을 총괄하여 말하였다. 《예기》 예운과 《대학》 및 《맹자》의 말은 ‘하나로써 모든 것을 관통한다’고 말할 수 있다.

[문] 《대학》에 “그칠 곳을 안 뒤에야 정함이 있다.” 하였으니, 이는 팔조목(八條目)의 강령(綱領)입니다. 그렇다면 팔조목 가운데 어떤 것이 여기에 속합니까?

[답] 여기에서는 이미 팔조목의 지선(至善)이 있는 곳을 알고서 그것을 얻어 가는 유래를 말한 것이다. 그 윗문장에서 말한 명덕(明德)과 신민(新民)은 팔조목의 강령인데 선유(先儒)들은 이를 공부(工夫)라 하였고, 이것은 물격지지(物格知至) 이후의 일이므로 선유들은 이를 공효(功效)라 하였다. 이는 다만 공부와 공효의 차이는 있으나, 그 팔조목의 계통의 소속은 윗문장과 차이가 없다.

[문] 《맹자》 제1편 첫장의 주에서 “‘실마리를 만들고 시작을 의탁하는[造端託始]’ 깊은 뜻이다.” 하였는데, 어떤 사람은 “마음의 실마리요 비롯함이다.” 하고, 어떤 사람은 “《맹자》 7편의 실마리요 시작이다.” 합니다.

[답] 내 생각에는, 의리(義利)의 분별은 배우는 자들에게 있어서 가장 중요한 것이다. 이 때문에 실마리[端]라 말한다. ‘실마리를 만든다[造端]’는 것은 《중용》에서 나온 말인데, 실마리란 근본이라는 말과 같다. 이 실마리를 만들어 《맹자》 7편의 첫머리에 의탁한 것이다. 사마온공(司馬溫公)이 “처음으로 진(晉)나라 대부를 제후(諸侯)로 명하였다.”라는 대목을 《자치통감(資治通鑑)》의 첫머리로 삼은 까닭에, 주자(朱子)는 감흥(感興) 시에서 “시작을 의탁한 데에 많은 슬픔이 담겨 있다.[託始有餘悲]”고 하였다. 《맹자집주》에서 말한 ‘시작을 의탁한다’는 것은 바로 이것과 같다. 이렇게 보는 것이 옳은지의 여부는 모르겠다.

[문] 퇴계는 《대학》 정심장(正心章)을 해석하여 말하기를, “오로지 성찰(省察)만을 말하고 존양(存養)을 말하지 않았다.” 하였는데, 이 말은 타당하지 못하다고 생각됩니다. ‘심불재언(心不在焉)’ 구절의 주를 살펴보면 “이것을 살핀다.”는 것은 성찰을 말한 것이며, “경(敬)으로 바르게 한다.”는 것은 존양을 말한 것입니다. 그렇다면 마땅히 성찰과 존양을 겸해서 보아야 하는데, 이와 같은지의 여부는 모르겠습니다. 또 운봉 호씨(雲峯胡氏 호병문(胡炳文))가 말하기를, “정심(正心)은 마음의 용(用)을 바르게 한 것이니, 마음의 용에 혹 부정함이 있으면 이를 바르게 하지 않을 수 없다. ‘그 바름을 얻지 못한다.[不得其正]’에서 정(正) 자는 마음의 체(體)를 말한 것이다.” 하였습니다.

[답] 내가 보기에, 《대학장구(大學章句)》에서는 오로지 용(用)만을 말하였고 《대학혹문(大學或問)》에서는 겸하여 체(體)를 말하였다. 이른바 정심(正心)이란 체와 용을 겸하여 보지 않을 수 없다. 그러나 호씨(胡氏)는 이른바 마음을 바르게 하는 것을 용에 소속시키고, 이른바 그 바름을 얻지 못하였다는 것을 체에 소속시켜 말하였다. 《대학장구》에서 이미 “용의 행한 바에 간혹 그 바름을 잃지 않을 수 없다.”고 한 것은 오로지 용만을 가리켜 말한 것이다. 호씨의 말은 이와 같지 않은 듯한데, 그런지의 여부는 모르겠다.

[문] 《대학》 제가장(齊家章)과 치국장(治國章)의 부주(附註)에서 인산 김씨(仁山金氏 김이상(金履祥))가 말하기를, “이 장은 두 가지의 뜻을 모두 포함하고 있다. 장의 첫머리부터 ‘성교어국(成敎於國)’까지의 1절(節)은 감화[化]이며, 세 가지 소이(所以)는 미루어 가는 것[推]이며, ‘갓난아이를 보호하듯이 한다[如保赤子]’는 것은 ‘사랑이란 백성을 부리는 것이다[慈者使衆]’라는 구절을 이어서 말한 것이니 미루어 가는 것이며, ‘한 집안이 어질면[一家仁]’ 이하 1절(節)은 감화이며, ‘천하를 거느리되[帥天下]’ 1절은 감화이며, ‘나에게 선이 있어야[有諸己]’ 1절은 ‘명령하는 바가 자기의 좋아하는 바와 반대가 되면[所令反其所好]’에 이어서 말한 것이니 미루어 가는 것이며, 세 차례 인용한 시는 감화이다.”라고 운운하였습니다.

[답] 이 장을 미루어 가는 것[推]과 감화[化]로 서로 번갈아 가며 말한 것은 참으로 김씨의 말과 같으나, 주자는 이 장을 논하기를, “이는 다만 동화(動化 감화(感化))가 근본이 됨을 말하였을 뿐, 미루어 가는 것까지는 말하지 않았다.” 하였으니, 주자는 대강만을 말하고 김씨는 세분하여 말한 까닭에 같지 않은 부분이 생겼는지 모르겠다.

[문] 《중용》에서 말한 “그 두 실마리[兩端]를 잡는다.”는 것에 대해서 어떤 사람은 선과 악 두 실마리라고 말하는데, 이는 잘못된 것임을 의심할 것이 없습니다. 또 일설이 있는데, 후(厚)와 박(薄) 두 실마리의 사이에서 그 중도를 취하여 백성에게 쓰는 것이라고 합니다.

[답] 이 또한 타당하지 못하다. 일찍이 주자의 설을 보건대, “후히 해야 할 데에 후히 하면 곧 후한 것이 중도이며, 박하게 할 데에 박하게 하면 곧 박한 것이 중도이다.” 하였으니, 이 말이 빈틈이 없는 것이라 생각된다.

어떤 사람에게 답함

나를 위하여 방책을 제시하는 자들은 모두가 벼슬에 나아가는 것은 물러나는 것만 못하다고 말을 한다. 그러나 옛사람들이 벼슬하지 않고 물러난 것은 각기 나름대로 그들의 뜻이 있었기 때문이다. 예를 들면, 임금이 덕을 잃어 조정이 혼탁하고 어지럽거나 아니면 감히 감당할 수 없는 직책을 맡기면 모두 가볍게 나아갈 수 없었던 것이다.

오늘날 나에게는 이러한 것이 하나도 없으며, 성상께서 정성으로 대하여 전후로 면대하여 말씀하신 것이 간절하였고, 이제 또 내년 봄에 올라오라고 하교하시니, 신하로서의 분수와 의리상 감히 물러나 있을 수 없다. 이런 처지에서 벼슬에 나아가야 할지 물러나야 할지 지극히 낭패스럽다. 내년 봄에 만일 다시 소명(召命)이 있으면 이를 어떻게 대처해야 할지 알 수 없어서 미리부터 걱정된다.

옛사람은 초야에 묻혀 있다가 벼슬길에 나아가면 비록 잘못한 일이 없더라도 명성(名聲)이 갑자기 꺾였으니, 이는 근래 선배들의 일에서도 찾아볼 수 있다. 하물며 나처럼 재덕(才德)이 없는 자야 오죽하겠는가. 처음부터 고요한 생활을 지키면서 벼슬에 나아가지 않는 것이 옳을 성싶다. 오늘날 조정에 서기만 하면 반드시 비방하고 헐뜯는 자가 있을 것이다. 그러나 굳이 이를 피하고자 한결같이 물러나 엎드려 있다면 신하로서의 분수와 의리에 손상되는 점이 있을까 두렵다. 어떻게 해야 할지 모르겠다.

어떤 사람에게 보냄

옛사람 중에는 병을 핑계로 벼슬에 나아가지 않은 자들이 많았다. 근세에 김하서(金河西 김인후(金麟厚))는 두 다리가 편치 못하다는 핑계로 끝까지 벼슬에 나아가지 않았다. 이러한 사람의 일은 오늘날 그에 견주어 같게 해서도 안 되고 본받아서도 안 된다.

나의 여러 아들과 선비들이 모두 다 꼼짝하지 말라고 권하는 것은, 다만 성상의 돌보아 주심이 융숭하여 결코 놔주지 않을 것이기 때문에, 만일 다시 나갔다가 낭패할 일이 있을까 두려워해서이니, 이것이 염려되는 점이다. 가르쳐 주기를 바라는 바이다.

어떤 사람은 말하기를, “도를 행하지 못하면 오래 머물러서는 안 될 것이다.” 하지만, 이것도 그렇지 않다. 첨정(僉正)이나 사업(司業)이라는 벼슬이 무슨 도를 행할 책임이 있겠는가. 가소로운 일이다.

어떤 사람에게 보냄

여기에서 요즘 민정(民情)을 살펴보건대, 이처럼 큰 흉년에 선혜미(宣惠米)와 세미(稅米)가 1결(結)당 많게는 20여 두(斗)에 이르고 3결의 수포(收布)까지 한꺼번에 바치도록 독려하고 있으니, 지탱하지 못하여 장차 떠돌이가 되는 환난이 있을 것이다. 이에 귀로 듣고 눈으로 보는 것마다 걱정스럽기 그지없다.

또한 조군(漕軍)의 폐단은 그들 자신만 떠돌이가 될 뿐 아니라 이웃 일가까지도 보존할 수 없으니, 변통하지 않으면 안 된다. 우선 충청도로 말하면 해변에 가까운 고을은 이미 다 스스로 바쳤고, 그 나머지 조금 멀리 떨어진 산골 고을[山郡]에서는 작목(作木)으로 바치는데, 아산(牙山)에서 실어다 바친 것은 겨우 10여 고을이다.

배를 타지 않은 조졸(漕卒)은 쌀로써 대신하여 많게는 수백 석(石)에 이르는데, 모두 다 해운 판관(海運判官)이 사사로이 쓰고 있으니, 어찌 슬픈 일이 아니겠는가. 만일 모두 직접 바치게 한다면 이러한 폐단이 없을 것이다. 어떤 사람은 “역대 조정의 법이어서 폐지할 수 없다.”고 하지만, 이런 말도 어찌 고루한 것이 아니겠는가. 정자(程子)가 말하기를, “백성의 삶이 곤궁하면 성왕(聖王)의 법도 고칠 수 있다.” 하였으니, 바로 이를 말한다. 청컨대 이를 폐지하여 오랜 폐단을 없애야 할 것이다.

또한 광해조의 숙의(淑儀)와 궁인(宮人)으로서 유배 간 자들이 다른 고을에 나그네로 머물고 있어 먹고 살기 힘든 걱정이 있으니, 만일 죄가 없으면 제 집으로 돌려보내는 것이 어떻겠는가?

또 박충간(朴忠侃)은 정여립(鄭汝立)의 역모를 고발하여 녹훈(錄勳)되고 봉군(封君)되기까지 하였는데, 오늘날 그 아들 박치의(朴致毅)가 도망쳤다는 이유로 그 아버지에게까지 연루시켜 박충간의 훈적(勳籍)을 삭탈하기에 이르렀으니, 이는 박승종(朴承宗)이 마음대로 한 것이다. 공신을 대우하는 도리가 전혀 없으니, 그의 녹훈과 작위을 회복시켜 주는 것이 어떻겠는가?

또 지난날 삼창(三昌)과 여러 적신(賊臣)의 집안에서 백성의 토지를 강점하고자 군역(軍役)을 피해 도망간 백성들을 모아다가 그들을 복호(復戶)시켜 전결(田結)과 민정(民丁)의 부역(賦役) 전수(全數)를 경감하였지만, 고을 수령이 감히 손을 대지 못하였다. 오늘날 여러 궁가(宮家)에서도 그러한 폐단을 답습하여 곳곳의 백성들이 아주 괴로워하고 있다. 국가의 안위(安危)는 민심의 이합(離合)에 달려 있는바, 나라가 편안하면 궁가 또한 편안한 법이니, 이른바 “가죽이 남아 있지 않으면 털이 어디에 붙어 있을 수 있겠는가.”라는 말은 바로 이를 두고 말한 것이다. 만일 이를 엄중하게 금지하지 않는다면 훗날의 화는 지난날보다 심할 것이니, 어찌 한심스럽지 않겠는가.

이러한 일을 상소로 올리고자 해도 노쇠하고 문장이 졸렬하여 지어 올리지 못하기에 모름지기 위의 뜻으로 초(草)를 잡아 보내는 것이다. 이 밖에 말해야 할 일들을 아울러 상소에 첨가해 주기를 간절히 바란다.

아들 집(集)에게 부침

조정에는 특별히 긴요한 일이 없고, 주문사(奏聞使)의 선래(先來 사신이 돌아올 때에 앞서서 돌아오는 역관(譯官))가 며칠 전 대궐에 들어왔다. 지난번 맹추관(孟推官)이 요구한 바가 많았는데, 성상께서 허락하지 않자 이 때문에 분을 품고서 도어사(都御史) 및 군관(軍官)에게 좋지 않은 말로 무고하였다 한다.

요즈음 사대부를 살펴보니, 모두가 견고한 뜻이 없고 물러가려는 생각뿐이다. 다만 거의(擧義)했던 사람들이 마음을 함께할 뿐이니, 한 나라의 일을 어떻게 두서너 사람으로 할 수 있겠는가. 네가 고을을 잘 다스렸다는 명성이 있으니, 기쁘다.

사계전서 제5권

서(序)

《왕언첩(王言帖)》 서문(序文)

나는 기질이 노둔한 데다가 어려서부터 학문을 제대로 하지 못해서 과거(科擧) 공부에도 뜻이 없었다. 나이 20에 이르러서야 비로소 깨달은 바 있어 옛사람의 학문에 뜻을 두고서 마침내 선현(先賢)의 문하에 들어가 조금이나마 학문하는 대체(大體)에 대해 대략 들었는데, 헛소문이 실상보다 지나쳐 명성이 조정에 잘못 전해져서 여러 차례 분수에 걸맞지 않은 관직을 제수받아 성상의 보살핌이 거듭되고 소명(召命)이 끊이지 않았으니, 황공하여 감당할 수가 없다.

나는 산림에 은둔한 처사(處士)는 아니다. 세족(世族)의 집안에 태어나 공천(公薦)으로 음관(蔭官)이 되어 군현(郡縣)의 원으로 나갔다가 차례대로 승진하여 3품관에까지 이르렀으니, 또한 출처를 꼭 올바른 도리로 한 자도 아니다.

그럼에도 오늘날 남다른 은총을 입어 성상을 가까이에서 모시게 되었으니, 경연을 출입하면서 아는 바를 다하여 조금이나마 성상의 은혜에 보답하고 싶지 않은 것은 아니지만, 돌이켜 보면 미천한 나는 노쇠해져 치사(致仕)해야 할 때가 지난 지 벌써 10년이나 되었다.

성상의 은혜를 탐하고 연연하여 애써 벼슬을 하려고 해도 안으로 마음에 부끄러운 생각을 금할 수 없어, 몸을 이끌고 물러나 고향 선산 아래에서 생을 마칠 생각이지만, 오직 평소에 받았던 성상의 말씀만은 잊을 수가 없다. 이에 여러 아들로 하여금 이를 모아 첩(帖)을 만들도록 하여, 한편으로는 대궐을 향하는 충성을 담고 한편으로는 집안에 대대로 전할 보배로 삼으려 한다.

《경서변의(經書辨疑)》 서문

나는 어려서 학문을 하지 않다가 약관(弱冠)에 이르러서야 비로소 《소학(小學)》과 사서(四書) 및 육경(六經)과 정주(程朱)의 여러 서적을 읽게 되었다. 그러나 타고난 성품이 느긋하여 공부하는 데 힘쓰지 않다가 뒤늦게 깨달아 성취하기 어렵다는 탄식을 하게 되었다.

일찍이 읽었던 경전에 이해하지 못한 곳이 많았고 또한 여러 노선생의 말에도 때로 의심나는 곳이 있어, 감히 억지로 따르지 않고 아울러 의심되는 족족 모두 차기(箚記)하여 다시 살펴볼 수 있는 바탕으로 삼았다.

어떤 사람이 묻기를, “후학으로서 선정(先正)의 주해를 마땅히 받들고 믿어야 할 것인데, 감히 그 사이에 논의를 한다는 것은 옳지 못한 일이 아닌가?” 하기에, 내가 말하기를, “의리를 강론하는 것은 곧 천하의 공공(公共)의 일로서 선현 또한 일찍이 이를 허락하였으니, 《중용혹문(中庸或問)》과 《대학혹문(大學或問)》에서 이를 볼 수 있다. 어떻게 감히 이로써 선정보다 더 훌륭하기를 구하겠는가. 다만 여러분들과 함께 논란하고 헤아려서 그 시비를 바로잡고자 할 뿐이니, 또한 무슨 잘못이 있겠는가.” 하였다. 이를 계기로 물러 나와 이것을 써서 기록한다.

《가례집람(家禮輯覽)》 서문

나는 어릴 적부터 《가례(家禮)》를 배우면서 일찍이 그 뜻이 잘 이해되지 않는 것을 병통으로 여겨 왔다. 그러다가 벗 신의경(申義慶)과 이를 여러 해 동안 강론하였고 또 스승을 찾아가 바로잡음으로써 마침내 조금이나마 그 줄거리를 알게 되었다.

이를 계기로 모든 제가(諸家)의 말들을 취하여 요약해서 매 조목의 아래에 주해(註解)를 편집하여 하나의 책으로 엮은 다음 《가례집람》이라 이름하였고, 또한 도설(圖說)을 만들어 책의 첫머리에 실었다. 이렇게 하고 나니 이 책의 각종 물건의 명칭과 용도가 모두 갖춰지고 그 의의가 조금이나마 밝혀지게 되었다. 처음 배우는 선비들이 혹시 이 책을 본다면 또한 작은 보탬이 없지 않을 것이다.

《상례비요(喪禮備要)》 서문

사람들이 일상적으로 말을 할 때 반드시 ‘관혼상제(冠婚喪祭)’라고 하는데, 이는 그것이 집안에서 일상적으로 겪게 되는 일이며 길흉사에 통용되는 것이어서 그 어느 것 하나 버려둔 채 강구하지 않을 수 없기 때문이다. 그러나 예(禮)라는 것이 평상시 길사(吉事) 때에는 쉽게 행할 수 있어도 급박한 흉변(凶變)을 당한 즈음에는 잘못하는 경우가 많다. 만일 평소에 강습한 바가 아니면 시의(時宜)에 부합하고 절문(節文)에 상응하게 하기 어려운데, 한 번 잘못한 바가 있으면 후회해도 어쩔 수 없다. 이 때문에 효자는 반드시 스스로의 힘을 다하고자 하고 사례(四禮) 중에서 상례(喪禮)를 더욱 중대하고 절실하게 여기는 것이다.

주자의 《가례》는 기재된 내용이 이미 자세하고 두루 갖춰져 있으나, 간혹 고금의 상황이 달라져 현재 사용하기에 알맞지 않은 것들이 있다. 그래서 시골의 선비들이 그 본뜻을 파악하여 상례(常禮)와 변례(變禮)를 통용하지 못하는 점이 있기에, 이를 병통으로 생각해 왔다.

나의 벗 신의경(申義慶)은 예학(禮學)에 조예가 깊은데, 일찍이 경전을 널리 고증하여 그 중요한 부분을 모아서 하나의 책으로 엮어 《상례비요》라 이름하였다. 이는 《가례》 본서(本書)를 토대로 고금의 의례(儀禮)와 제가의 학설을 참작하여 하나하나 보완하고 간간이 실제 적용하기에 편리한 시속(時俗)의 제도를 덧붙인 것으로, 절목이 아주 잘 갖추어져 있다.

나는 이 책을 반복하여 자세히 검토하여 잘못된 곳을 바로잡고 대략 뺄 것은 빼고 추가할 것은 추가하였다. 대개 그 규모(規模)와 조례(條例)는 모두 주자의 뜻에 따르고 감히 억설(臆說)을 만들어 내거나 중복된 내용을 덧붙이지 않았을 뿐이니, 미숙한 선비들이 책을 펼치면 환히 알 수 있어 갑작스런 일을 당해서도 고증하고 근거할 바가 있어 상례를 잘못함이 없도록 하고자 함이다. 또한 뜻이 있고 예를 좋아하는 자가 혹 이것을 발판 삼아 여러 방면으로 자세하게 통달하여 마침내 성인이 예를 제작한 본의를 고찰함으로써 상례(常禮)와 변례의 도리를 다한다면, 아마 풍속의 교화에 만분의 일이라도 보탬이 있을 것이다.

《선우록(先憂錄)》 서문

사람이 사람다울 수 있는 것은 떳떳한 본성을 잃지 않았기 때문이다. 나의 벗 중봉(重峯) 조여식(趙汝式 조헌(趙憲))은 쇠란(衰亂)한 시대에 즈음하여 강건한 정기(正氣)를 받아, 집에서는 효도와 우애의 도를 다하였고 학문함에 있어서는 강마(講磨)의 공부를 다하여 지혜가 이미 밝고 행실이 독실하였다. 벼슬에 나아가 조정에 서서는 군덕(君德)의 잘잘못과 조정의 옳고 그름에 대해서 조금이라도 지나쳐 버린 것이 있으면 반드시 마음에 부족하게 생각하여, 연이어 여러 차례 상소를 올려서 지극히 의논을 다하지 않은 적이 없었다.

선조(宣祖) 중년에 이르러 우리나라가 동이(東夷 일본(日本)을 지칭)와 흔단이 생겼는데도 많은 사람은 바야흐로 편안히 여겨 이를 걱정하지 않았으나, 공은 홀로 예견하고서 미리 국난에 대비할 계책을 가지고 여러 차례 화란(禍亂)이 닥칠 것이라는 경계를 올렸다. 그러나 받아들여지지 않자 다시 도끼를 지니고 대궐문 밖에 엎드려 섬돌에 머리를 찧으며 강력히 간언(諫言)하기를 마지않아, 마침내 영외(嶺外)로 귀양살이를 가기도 하였고 초야에 버려지기도 하였다. 이렇게 비록 뜻을 펴지 못한 채 억눌리고 막혔어도 조금도 그 뜻이 꺾이지 않았다. 그러다가 임진왜란이 일어나 공의 말이 마침내 증명되었으니, 참으로 이 세상의 걱정을 앞서 걱정한 자라 말할 만하다.

당시에 임금이 파천(播遷)함으로써 종묘와 나라는 빈터가 되었는데, 만일 그 당시 사람들이 그 걱정해야 할 일을 공이 걱정했던 것처럼 하였더라면 어찌 이 지경에 이르렀겠는가. 공은 마침내 나라를 위해 자신을 바쳐 신하로서의 절개를 다하여 평소에 배웠던 바를 저버리지 않았으니, 살아서나 죽어서나 모두 그 떳떳한 본성을 잃지 않은 자라고 말할 만하다.

공은 일찍이 스스로 자신의 소장(疏章)을 기록하여 《선우록(先憂錄)》이라 명명하였다. 이 기록은 공에게 있어서는 그리 중하지 않지만, 후세에 이 책을 보는 사람들은 나라를 걱정하고 임금에게 충성하는 마음을 일으켜 탐욕한 자는 청렴해지고 나약한 자는 의(義)를 행하는 뜻을 가지게 될 것이다. 그렇다면 이 책이 세상의 도리에 작은 도움만 된다고 말할 수 있겠는가.

정시회(鄭時晦)의 《근사록석의(近思錄釋疑)》 서문

나의 벗 초계(草溪) 정시회(鄭時晦 정엽(鄭曄))는 우리들 가운데 가장 나이 어린 사람으로 나보다는 15세가 적은데, 갑자기 나보다 먼저 죽었기에 이미 오래된 일이지만 슬픈 마음은 항상 잊혀지지 않았다.

정시회가 일찍이 나에게 말하기를, “제가 선친께 가르침을 받았는데, ‘너는 율곡(栗谷)을 스승으로 삼고 김 아무개를 벗으로 삼으라.’고 하셨습니다. 그래서 감히 당신과 더불어 종유하게 된 것입니다.” 하였다. 그 후로 도의를 갈고 닦으며 서로의 기대가 특별히 깊었다.

지난날 나는 《근사록(近思錄)》을 읽으면서 이해하기 어려운 부분에 이르러서는 제유(諸儒)의 여러 학설을 인용하고 그 사이에 나의 의견을 덧붙여 하나의 책으로 만들고서 정시회에게 바로잡아 주기를 청하였는데, 벌써 10여 년이 지났다.

올가을, 교리(校理) 나만갑(羅萬甲)이 해서(海西)로 귀양살이를 가게 되었는데, 장차 떠나려는 즈음에 정시회가 지은 《근사록석의》 4권을 부쳐 왔다. 나만갑은 정시회에게는 생질이 되는데, 정시회가 미처 깨끗이 베껴 쓰지 못한 것을 나만갑에게 부탁했기 때문이었다. 그 책은 정주(程朱)의 격언(格言)들을 조목마다 유(類)에 따라 모아 놓고, 또 나의 말도 취하여 그 사이에 기록하였으니, 정시회가 나를 믿는 마음이 독실하였음을 엿볼 수 있다.

한가한 사이에 한 번 읽어 보니 마치 그의 목소리를 대하는 듯하였고 지난날 의심나던 부분이 얼음 녹듯이 풀렸다. 노년에 이런 책을 얻는다는 것은 참으로 큰 다행이다. 다만 그 가운데 간혹 의심나는 부분이 있으니, 정시회가 살아 있을 때 평론하여 한 가지 뜻으로 귀결짓지 못한 것이 한스러울 뿐이다.

정시회는 일찍부터 내면을 지향한 마음 공부를 일삼아 율곡과 구봉(龜峯) 두 선생의 문하를 출입하여 학문에 얻은 바가 있었으며, 집에 거처할 때에도 취할 만한 행동이 많았다. 조정에 나가서는 다른 사람들에게 구차스럽게 영합하지 않고, 때로는 주현(州縣)에서, 때로는 전야(田野)에서 머물며 나아가지 않았으니, 그의 뜻을 상상할 수 있다. 오늘날 성상의 조정에 이르러 많은 보살핌과 높임을 입어서 중요한 직책을 맡겨 막 시행하려고 하던 참에 불행하게도 뜻을 펴지 못하고 죽었으니, 애석한 일이다. 정시회를 생각하여도 볼 수 없으나, 정시회의 저술을 보니 조금이나마 마음에 위로가 되기에 마침내 서문을 쓰는 바이다.

《소학속편(小學續編)》 서문

《소학》 책은 여섯 편으로 구성되어 있으니, 입교(立敎), 명륜(明倫), 경신(敬身), 계고(稽古)가 내편(內篇)이며, 가언(嘉言), 선행(善行)이 외편(外篇)이다. 내편에 편집된 내용은 삼대(三代) 이전 성현의 가르침이기에 더할 나위 없지만, 외편의 가언에 이르러서는 다만 한당(漢唐) 이하 여러 사람들의 말을 취하였는데, 그 사이에는 사람에게 문제가 있다고 하여 그 말까지 버리지는 않은 것도 간혹 있다. 그렇다면 여러 사람들의 말을 뒤섞어서 모아 놓은 것보다는 주자가 스스로 말한 것을 편집한 것이 낫지 않겠는가.

그러나 《소학》 책은 주자가 만든 것이다. 만일 스스로 자기의 말을 편찬하여 후세의 법을 삼았다면 성인(聖人)의 ‘옛것을 전술(傳述)만 할 뿐 창작하지 않는다’는 뜻이 아닐 것이니, 이것이 주자가 감히 하지 못했던 까닭이다. 만일 주자의 뒤에 태어난 사람이 《소학》이라는 제목을 가지고 주자의 남긴 말들을 가언 한 편처럼 모아 편집하여 참고할 수 있게 한다면, 《소학》을 읽는 데 한 가지 도움이 될 것이다.

나의 벗 서원(西原) 한교(韓嶠)는 학문에 뜻을 둔 사람이다. 그가 지난 신묘년(1591, 선조24) 겨울, 일찍이 《소학》을 읽다가 주자의 글과 말씀을 입교, 명륜, 경신의 유별로 모아서 모두 두 권을 만들어 우계 선생(牛溪先生)에게 바로잡아 주기를 청하였는데, 선생이 책상 위에 두고서 교정을 하려고 하였으나, 얼마 안 되어 전화(戰禍)로 유실되었다. 그후 또다시 골라서 뽑아 내어 다시 찾아가 바로잡고자 하였으나 선생이 이미 세상을 떠난 뒤였으므로 어쩔 수 없었다.

어느 날 한교가 그 책을 싸 들고 나를 찾아와 보여 주었다. 내가 그 책을 받아 펼쳐 보니 격언(格言)과 지론(至論)으로서 세상의 교화에 관계되지 않은 것이 없었는바, 이는 《소학》의 우익(羽翼)이 될 것이며 또한 《소학》의 계제(階梯)가 될 것이다. 더구나 마음[心術]과 위의(威儀)에 관한 두 대목에 대해 편집한 기록은 심학(心學)의 전수가 아닌 것이 없으니, 참으로 아침저녁으로 소리 내어 읽으면서 기꺼이 음미한다면 몸소 고정(考亭 주자의 거처이자 별호), 운곡(雲谷 주자의 강학처)에서 주자를 마주한 것과 같을 것이며, 그 당시 주자가 《소학》을 편찬하였던 뜻을 그 울타리에서나마 엿볼 수 있을 것이다. 진서산(眞西山 진덕수(眞德秀))의 이른바 “책을 펼침에 숙연(肅然)하여 나의 천군(天君 마음)을 섬긴다.”는 것이 어찌 유독 《심경(心經)》이라는 하나의 책에만 그치겠는가.

《독서강의(讀書講疑)》 서문

사람이 사람다울 수 있는 것은 본성(本性)을 알고 천리(天理)를 알기 때문인데, 본성을 아는 요체는 다름이 아니라 이치를 궁구하는 데 있을 뿐이다. 세상에 그러한 사람이 없는 것은 아니겠지만 내가 만나 본 사람은 아주 적으니, 이는 그러한 사람을 얻기가 매우 어려운 데다 사람을 안다는 것이 본디 쉽지 않기 때문이 아니겠는가.

나는 조공(趙公)과 사돈 간으로 사이좋게 지내온 지 지금 50년째이지만, 다만 타고난 바탕이 단정하고 고상하며 맡은 직책에 최선을 다하였다는 것만을 알았을 뿐, 사물의 이치를 궁구하는 공부가 있는 줄은 미처 알지 못하였다.

어느 날 그의 집을 찾아가 해가 저물도록 이야기를 하다가 그의 책상 위에서 《역설(易說)》, 《계몽해(啓蒙解)》 등 몇 권의 책을 보고서 펼쳐 보았는데, 그 가운데 예전에 보지 못했던 견해로서 마음에 와 닿은 것이 있었다. 이윽고 물어보고서야 공이 스스로 지은 것임을 알게 되었다.

이로 인하여 그 책을 가지고 돌아와 전편(全編)을 음미하여 보니, 조공은 참으로 이른바 글을 읽고 이치를 궁구한 사람이었다. 그 후로 매양 서로 아는 사람들에게 문을 닫아걸고 책을 읽는 자를 말할 때면 반드시 공을 들어 말하였다. 세상에는 나의 말로 인하여 공의 평생을 안 사람이 제법 있는데, 모두가 말하기를, “후일 경연에서 《주역》을 진강(進講)하게 되면 조공이 마땅히 수석을 차지할 것이다.” 하였다.

보통 사람은 한 가지 재예(才藝)와 한 가지 행실만 가져도 스스로 능력이 있다고 생각하여 남들이 자기를 알아주지 못할까 조바심을 치곤 한다. 공의 경우에는 식견이 이와 같은데도 감추고서 내보이지 않은 채 편안히 거처하고 고요히 지내면서 남들이 알아주기를 구하지 않았으니, 어쩌다 벼슬길에 나아가게 되었다 할지라도 공에게는 영화가 될 수 없고 지위가 그의 덕에 걸맞지 않았을 것인데, 시험 한 번 해 보지도 못하고 죽었으니, 이 점이 애석할 따름이다.

공의 맏이인 승지(承旨)가 장차 공의 유고를 간행하려 하면서, 내가 평소 공을 알았다는 이유로 천리 먼 길에 편지를 보내어 책머리에 붙일 서문 한마디를 써 달라고 청하기에, 감히 문장이 졸렬한 것으로 사양하지 않고 대충 서로 알고 지낸 전말을 기록하여 돌려보내는 바이다.

《상례언해(喪禮諺解)》 서문

예절의 번거로움치고 상례(喪禮)보다 더 심한 것이 없고, 또 초상(初喪)보다 더 급박한 것이 없다. 비록 예를 아는 사람일지라도 요령을 알지 못하여 잘못하는 경우가 많은데, 하물며 외진 고을에 살면서 견문이 적어 평소부터 예절에 어두운 자들이야 어떻게 그 절문(節文)의 자세함을 다 알 수 있겠는가.

덕신정(德信正) 문수(文叟 이난수(李鸞壽))는 신문(新門) 교관(敎官) 박형(朴泂)에게 수학하면서 경서를 읽고 또 예학에까지 미쳤는데, 그는 세속 사람들이 특히 급작스러운 변고를 당했을 때에 예(禮)를 그르치게 되는 것을 걱정해 왔다. 그래서 마침내 상례의 초종(初終) 예절을 뽑아 언해(諺解)하여 많은 사람들에게 전해 주었는바, 설령 부인(婦人)이라 할지라도 이에 근거하여 행하면 아마 대사(大事)에 유감이 없을 것이니, 그 뜻 또한 근실하다 하겠다.

신문이 후생들을 가르쳐 그를 추종하는 자가 거의 수십, 수백 명에 이르지만 학문이 성취되어 학업을 계승한 자는 한 사람도 없으니, 인재를 얻기 어렵다는 것이 이런 것이 아닐까. 오직 문수만은 어려서부터 학문에 뜻을 두어 늙도록 게을리하지 않았으니, 가상한 일이다. 문수의 아들 이홍오(李弘吾)가 이 책을 직접 가지고 와서 나에게 그 책머리의 서문을 부탁하기에 감히 사양하지 않고 이를 기록하는 바이다.

발(跋)

《소학집주(小學集註)》 발문(跋文)

《소학》 책은 더할 나위가 없다. 그러나 여러 학자의 주설(註說)은 어떤 것은 자세하고 어떤 것은 간략하여 절충된 바가 없고, 심지어는 근본 취지에 위배된 것까지도 있다.

율곡 선생은 산림에 물러나 거처하면서 경서에 마음을 쏟은 20여 년 동안 《소학》 책을 더욱 반복해서 익혀 왔다. 이에 많은 주설을 모아 그 중에 정밀하고 요긴한 것을 가리고 번거롭고 어지러운 것을 삭제하였으며, 그 사이에 미비한 부분이 있으면 자기의 의견으로 보완하고서 《소학집주》라 이름하였다.

배우는 자들이 이 책을 읽는다면 헷갈리거나 의문을 품게 되는 일이 없을 것이니, 선생의 공이 크다고 말할 만하다. 선생은 평소에 예의로써 몸가짐을 단속하고 《소학》 한 책을 극진히 강구하였다. 그러므로 그 앎의 명백함과 선택의 자세함이 이와 같았으니, 이 점을 배우는 자들이 모르면 안 될 것이다.

《구봉선생시집(龜峯先生詩集)》 발문

시는 성정(性情)에 근본하여 감정에 따라 나온 것이기에 선과 악을 감출 수 없음이 분명하다. 그 시를 외우고 글을 읽으면서 그 사람됨을 모를 수 있겠는가. 선사(先師)는 평소에 성현의 책을 읽고 정주학(程朱學)을 강설하면서 《소학》으로 스스로의 몸가짐을 단속하였기에, 문장이란 선사에게 있어서 다만 여사(餘事)일 뿐이다.

그 시를 살펴보면 고상하고 청아하며 간명하고 빼어나 유연(悠然)히 자득(自得)함이 모두 학문 속에서 유출된 것이기에, 음풍농월(吟風弄月)이나 하는 자로서는 그 만분의 일조차도 닮을 수 없으니, 참으로 덕을 지닌 자의 말이라 하겠다.

그러나 애석하게도 율곡(栗谷), 우계(牛溪), 송강(松江)과 서로 사이가 좋았다는 것 때문에 시기하는 자들이 거듭 선사에게 화풀이를 하여 교묘하게 화기(禍機)를 만들어 생각지도 못한 곤경에 빠뜨려서 산림에 묻힌 채 세상에 용납되지 못하고 돌아가셨다. 인심의 험악함이 이와 같으니, 두려운 일이다. 시집이 버려져 있은 지 오래되었는데, 동문의 벗 심사경(沈士敬 심종직(沈宗直))이 홍산(鴻山) 원님으로 부임한 지 몇 개월 만에 곧바로 이를 간행하니, 또한 가상한 일이다.

《양포유고(楊浦遺稿)》 발문 양포는 최전(崔澱)의 호이다.

아, 슬프다. 나는 최군(崔君)을 총각 때 그 형의 상가[喪次]에서 보았는데, 타고난 바탕이 순수하고 아름다우며 용모가 단정하고 온화하였다. 상례를 집행할 적에 예법대로 하여 멀리서 바라보니 의젓하기에 큰 그릇으로 성취할 인물임을 알았다.

일찍이 율곡 선생의 문하에서 바른 도로써 뜻을 세워 학문이 날로 발전하여 문장과 재예에만 그치지 않았기 때문에 동류(同流)들도 모두가 원대한 인물이 되리라고 기약하였는데, 불행하게도 일찍 죽었으니 애석한 일이다. 나는 그의 나아간 점만을 보았고 그가 멈춘 것을 보지 못하였다. 아, 슬프다. 하늘이 인재를 내릴 적에는 반드시 목적이 있는 것인데, 또한 어찌하여 갑자기 그의 목숨을 빼앗아 갔단 말인가. 천리(天理)란 참으로 헤아릴 수가 없다.

유독 그의 유고가 다행히 남아 있었는데, 그의 맏아들인 광산(光山) 원님 최유해(崔有海)가 나와 평소 교분이 있다 하여 그 권말(卷末)에 붙일 발문을 청하였다.

그의 시는 격조가 있으면서 법이 있으며 청아하면서도 빛나 세속의 밖에 휘날리는 듯하니, 참으로 이른바 ‘한 구절의 시구가 열 개의 옥으로도 값을 다 치를 수 없다.’는 것이다. 나는 이에 더욱 느낀 바가 있어 문장이 졸렬한 것으로 사양하지 않고 대충 몇 마디를 적어 돌려보내는 바이다.

기(記)

양성당기(養性堂記)

돈암(遯巖) 숲 속에 옛 정자가 있는데, 편액을 아한당(雅閒堂)이라 하였다. 본디 세조(世祖) 때 문사(文士) 최청강(崔淸江)의 별장이었는데, 후일 우리 백조부(伯祖父) 서윤(庶尹) 휘(諱) 석(錫)이 이를 소유하였고, 내가 뒤이어서 그곳에 살게 되었다.

뒤에는 작은 산이 둘러 있고 산 아래에는 소나무와 대나무가 있으며, 앞에는 길게 뻗쳐 있는 숲이 있고 숲 밖에는 맑은 시내가 흐르는데, 하얀 모래가 맑고 아름다우며 시냇물은 배가 떠다닐 정도로 깊다. 또한 뒤쪽 시내는 암석 사이로 폭포수가 쏟아져 내려 갓끈을 씻을 만하다. 이 물줄기를 끌어다가 위아래 연못을 만들어 붉은 연꽃과 하얀 연꽃을 심었다. 또한 복사꽃 핀 시내와 버들가지 늘어진 물가를 따라 잔디가 덮인 제방은 수백 보나 되며, 배나무, 대추나무, 감나무, 밤나무, 닥나무, 옻나무, 뽕나무, 산뽕나무들이 좌우로 둘러싸여 있다.

멀리 보이는 산세(山勢)로는 대둔산(大芚山)이 그 남쪽에 있고 계룡산(鷄龍山)이 그 북쪽에 높이 솟아 산봉우리들이 우람하게 모두 한 자리에 모여들며, 교외(郊外)에는 척박한 밭 몇 이랑이 있다. 만일 어린 종을 시켜 그곳에서 힘껏 농사짓게 하면 미음과 죽을 먹기에는 넉넉할 것이다.

그러나 나는 서울에서 태어나 자랐으며 조정의 벼슬에 얽매여 세속 일에 시달리느라 하루도 고요히 함양(涵養)한 공부가 없어서 후회가 산더미처럼 쌓였다. 고개를 돌려 바라보면 아득하기만 하여 얼마간의 세월을 가지고는 바로잡을 수도 없다.

만일 일찍이 벼슬하기 이전에 이곳을 찾아 우러러 산을 즐기고 굽어 물을 보면서 사물을 관찰하여 이치를 깨닫고서 무젖어 한가로이 보냈다면 반드시 마음을 수양하는 공부에 도움이 없지 않았을 것이다. 그런 뜻이 있으면서도 결단을 내리지 못한 지 오래되었는데, 올해에 처음으로 돌아오게 되었다.

정자에는 옛적에 판각하여 걸어 놓은 시(詩)들이 있는데, 그중 하나는 바로 우리 선조 정승공(政丞公)이 쓴 시이다. 나는 일찍이 그곳에서 시를 읊으면서 다시 여러 명작(名作)들을 찾아 그 뒤를 이어 시를 쓰려고 하였는데, 임진왜란으로 정자와 함께 모두 불타 버렸다.

요즈음 앉으나 서나 슬픈 마음이 들기에 옛터에 작은 집을 지어 다시 여러 사람들의 시를 새겨 놓고 때때로 보면서 스스로 마음을 달래었다. 또 당호를 양성당(養性堂)으로 고쳐 당세의 시인들에게 화운(和韻)을 구하고자 한다.

용졸당기(用拙堂記)

용졸(用拙)은 호남 관찰사 민공(閔公)의 당호(堂號)이다. 공의 선조가 을사사화(乙巳士禍)를 당하여 우림(于林)으로 내려와 귀양살이하였는데, 자손이 뒤이어 그대로 거주하게 되었다.

예전에 공의 선친이 양졸(養拙)로 당의 편액을 삼았는데, 형은 수졸(守拙)을, 아우는 지졸(趾拙)을 호로 삼았고, 공 또한 용졸(用拙)을 당호로 걸었으니, 이 하나의 졸(拙) 자는 실로 공의 집안에 전수되어 온 것이다. 공은 선대로부터 기교를 좋아하는 세상 사람들의 작태를 질시하여 이것을 가업으로 삼은 것이니, 그 뜻이 가상할 뿐이다. 그러나 공의 뜻은 과연 군자의 입지(立志)와 몸가짐의 요체(要諦)가 여기에 그칠 뿐이라고 생각하는 것일까, 아니면 실지(實地)에 힘을 쓰면서도 밖으로는 이처럼 겸손한 말을 하는 것일까.

대체로 못났다[拙]는 것이란 벼슬에 나아가기를 느긋이 하고 겸손한 마음으로 물러나 스스로 절개를 지킨다는 뜻을 가지고 있을 뿐이다. 못남의 쓰임을 어떻게 말로 다할 수 있겠는가. 얄팍한 지혜를 써서 스스로의 사리(私利)를 밝히는 자에 비한다면 본디 차이가 있으나, 군자의 지닌 바는 여기에 그치지 않는다. 마음을 다하고 본성을 알며 몸을 닦고 사람을 다스리는 것은 못난 자[拙者]가 해낼 수 있는 바가 아니다.

군자란 만물의 이치에 밝고 유명(幽明)의 소이연(所以然)을 통달하여 만물을 열어 주고 일을 이루는 것이 바로 그 본업이다. 공은 마땅히 성현으로 다짐하여 그 터전을 크게 넓혀 도(道)의 지극한 곳에 나아가기를 추구해야 할 것이다. 어찌 이를 지키는 것만으로 만족할 수 있겠는가. 공은 이 점에 힘써야 할 것이다.

나는 또 할 말이 있다. 용졸당은 남당강(南塘江) 가, 곧 백마강(白馬江) 하류에 있다. 큰 강물 밖에 많은 산봉우리들이 에워싸고 있어, 한 번 눈을 들어보면 수백 리가 또렷하게 모두 눈 아래에 펼쳐져 있으니, 참으로 아름다운 경관이다. 강에는 농어와 붉은 게들이 있고 연못에는 순채(蓴菜)가 있기에, 중국 오(吳) 땅의 풍미(風味)가 물씬 풍기는 곳이다.

정자의 좌우에는 대나무 숲과 매화 언덕이 있는데 화초와 과일 나무가 어우러져 있고 토지가 비옥하여 농사짓기에 알맞은바, 참으로 조정에서 물러나 한가히 지내는 자들이 즐길 만한 곳이다. 하지만 공은 바야흐로 조정에 등용되었으니, 비록 아름다운 강산의 경관이 있다 한들 어느 겨를에 이를 즐길 수 있겠는가. 아, 슬프다. 이처럼 이름난 곳을 가지고서도 바깥일에 시달리느라 다른 사람들에게 한가로운 구경거리를 제공하고 그 아름다움을 독차지하지 못하니, 이런 것이 혹 못난 데 가깝다고 스스로 생각하는 것이 아닐까.

내가 살펴보건대, 공은 집안에서는 살림살이를 하는 데 못나서 자주 쌀독이 텅 비었고 벼슬살이를 하는데도 못나서 외직으로 떠돌았다. 세상살이가 동떨어지고 엉성하며 용모와 거동이 꾸밈이 없고 진솔하니, 이 여러 가지는 모두 얄팍한 지혜와 기교가 있는 자의 일이 아니다. 어쩌면 공이 이로써 스스로 호를 삼은 것일까.

그러나 사람을 관찰할 때는 그 바깥을 보는 것이 아니라 그 마음을 보는 것이다. 삼가 공이 행한 일을 보면 그 마음 씀씀이를 알 수 있다. 공은 크고 작은 여러 고을의 원님을 역임하였고 두 차례나 큰 도의 관찰사를 역임하였지만 간소(簡素)함을 숭상하니, 어쩌면 이것이 살림살이를 하는 데 못난 것이 아닐까. 내직이든 외직이든 가리지 않고 오는 대로 맡고서 편안하고 고요함으로 마음을 삼으니, 이는 벼슬살이를 하는 데 못난 것이라 말할 수 있지 않을까. 처세는 비록 현실과 동떨어지고 엉성하여도 맡은 관직에 있어서는 직분을 다하고 일에 임하여서는 분명하게 결정하며, 용모와 거동은 꾸밈이 없고 진솔하여도 천진(天眞)함에 맡긴 채 태연자약하여 거짓과 형식을 일삼지 않으니, 나는 공의 못남이 다른 사람의 못난 것과는 다르다는 것을 알겠다.

아름다운 강산을 알고서 명승지를 가려 집을 짓는 것은 한가함을 즐기고 고요함을 좋아하는 본래의 마음이고, 밝은 시대에 태어나 한가하고 조용하게 지낼 겨를이 없이 자신이 얻은 바를 모든 사람들과 함께하고자 한 것은 군자가 사람을 위하는 도이다. 공은 벼슬에 나아가도 걱정하고 물러나도 걱정하여 옛사람에게 손색이 없다.

나는 모르겠다. 공은 정말로 못난 것일까. 나는 공과 서로 가까이 지낸 지 오래되었으나 서로 못남으로써 기약한 자가 아니다. 이 때문에 앞에서 말한 것은 공을 위하여 치켜세워 준 것이고, 뒤에서 말한 것은 공을 모르는 자들을 이해시키기 위한 뜻이니, 또한 그 이름을 돌아보고서 그 뜻을 생각하지 않을 수 있겠는가.

설(說)

양진익(梁振翊)과 함께 계구(戒懼)와 신독(愼獨)의 동정(動靜) 구분에 대해 논한 설

주자(朱子)의 초년 견해는 《중용집주(中庸集註)》와는 차이가 있다. 호계수(胡季隨)가 말하기를, “경계하고 두려워하는 것[戒懼]은 기쁨과 성냄이 발하기 전에 함양(涵養)하는 것이며, 혼자만이 아는 마음을 삼가는 것[愼獨]은 기쁨과 성냄이 이미 발한 후에 성찰(省察)하는 것이다.” 하니, 주자가 말하기를, “이 말이 매우 좋다.” 하였으며, 율곡 또한 이 말을 《성학집요(聖學輯要)》에 기록하였다.

이는 경계하고 두려워하는 것과 혼자만이 아는 마음을 삼가는 것을 동정(動靜)으로 구분 지어 본 것이다. 그러나 《중용집주》와는 차이가 있다. 《집주》에서 말한 ‘항상 공경하고 두려워하는 마음을 지닌다’는 것은 서 있을 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지고, 앉아 있을 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지며, 말할 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지고, 음식 먹을 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지는 것이니, 비록 보고 듣지 않을 때라도 또한 감히 소홀히 하지 않는 것이다. 이것은 동(動)한 곳으로부터 정(靜)한 곳에 이르기까지 모두 마땅히 경계하고 두려워하는 마음을 가져야 함을 말한다.

공은 ‘또한[亦]’이라는 글자의 뜻은 보았으나 오히려 ‘비록[雖]’이라는 글자의 뜻은 보지 못한 것이다. 항상 공경하고 두려워하는 마음을 지닌다는 것은 동할 때나 정할 때나 공경하고 두려워하는 것이다. 아래 문장에서 말한 ‘이미 항상 경계하고 두려워하는 마음을 가지고서[旣常戒懼]’라는 것은 또한 동정(動靜)을 겸하여 말한 것이며, ‘이에 더욱 삼간다.[於此尤可謹焉]’고 말한 것은 동한 곳에서 더욱 삼간다는 뜻이다.

보내온 편지에서 그대는 《중용혹문(中庸或問)》 가운데 “군자가 보이지 않고 들리지 않는 그 이전부터 경계하고 조심하며 삼가고 두려워하는 것은 더욱 엄히 하고 더욱 공경히 함이다.”라는 몇 마디 말로써 경계하고 두려워하는 것이란 오로지 정한 것만을 말한 것으로 증명하고 있으나, 나는 경계하고 두려워하는 것이란 정할 때뿐만 아니라 마땅히 동정을 겸하여 보아야 한다고 생각한다.

《중용혹문》에서는 중(中) 자를 화(和) 자의 상대 개념으로 보아, 중이 중이 될 수 있는 것은 경계하고 두려워하는 마음을 더욱 엄히 하고 더욱 공경히 하는 데서 말미암아 털끝만큼이라도 치우치거나 기댐이 없는 데에 이르게 된다는 것을 말한 것이지, 경계하고 두려워하는 것이 오로지 정할 때의 공부라는 것은 아니다. 중을 화의 상대 개념으로 보아 말하면, 중은 정이고 화는 동이 된다. 이 때문에 경계하고 두려워하는 것을 정할 때의 공부로 삼은 것이다. 그러나 혼자만이 아는 마음을 삼갈 때에도 어떻게 조심하고 두려워하는 공부가 없을 수 있겠는가.

공이(公移)

양호(兩湖)에 고하는 격문(檄文)

호소사(號召使)는 삼가 여러 고을의 수령과 모든 선비와 백성들에게 고하노라.

아, 슬프다. 하늘이 우리나라에 화(禍)를 내려 오랑캐들이 물밀듯이 쳐들어오는 기세를 꺾을 수 없기에 적을 방어할 계책이 바야흐로 시급하다. 아, 양호(兩湖) 지방은 본래부터 충렬(忠烈)의 고향이요 인재의 보고라고 일컬어졌으니, 사대부와 서민들이 어떻게 차마 앉아서 보기만 하겠는가. 의리상 마땅히 국난에 달려 나가 통고(通告)를 기다리지 않고서 먼저 분발할 것을 생각해야 할 터이다.

어리석은 나는 80세의 늙은이로서 아무런 일을 할 수 없는데도 이처럼 어렵고 위태로운 때를 만나 성상의 교지를 공경히 받들었는데, 그 교지에 “국가가 불행하여 오랑캐들이 변경을 침범하였는데, 의주(義州)가 함락되고 계속해서 선천(宣川)과 정주(定州)까지 침입해 왔다. 만일 오랑캐가 양서(兩西) 지방을 통과하여 깊숙이 한가운데로 들어온다면 나라를 회복할 수 있는 바탕은 오직 남방(南方)에 달려 있다. 외환(外患)을 염려하는 방도를 길게 생각지 않을 수 없으므로 이에 경을 호소사로 삼아 인신(印信)을 내려 보내니, 경은 의병을 규합하여 그들을 거느리고서 나라에 충성을 다하도록 하라.” 하였다.

어리석은 나는 감히 노병(老病)으로 물러나지도 못하고 또한 감히 노둔함으로 사양할 수도 없었다. 이에 모기가 태산을 짊어지듯 자신의 힘을 헤아리지 않고 오직 나라를 위하여 목숨을 바칠 뜻으로 분발하여, 이달 23일에 처음 막부(幕府)를 세워 한두 명의 동지와 더불어 몇몇 사대부와 서민을 모았다. 나날이 제현(諸賢)들의 도움을 바라는 생각에 속마음을 펼쳐 크게 고하노라.

바라건대, 모든 군자들은 말을 달려 번개처럼 달려오고 칼을 짚고 그림자처럼 따르라. 계책이 있는 자는 벗들과 함께 찾아와 계략을 세우고 재주와 용기가 있는 자들은 팔을 걷어붙이고 적을 무찌를 것이며, 몸소 따를 수 없는 자들은 의병을 모으고 건장한 젊은이를 규합하여 때맞추어 권장하고 인도하며 대신 거느릴 장수를 정해서 급히 군전(軍前)으로 보내도록 하라. 만일 장수로 삼을 만한 재목이 있으면 공들이 천거하고, 부지런하고 재간이 있는 유생은 군량미 책임자로 가려서 정하며, 실무에 밝은 능력 많은 자에게는 군기(軍器)를 감독, 제조하는 것을 나누어 맡기고, 열읍(列邑)의 수령으로서 함께 일할 뜻이 있는 자들은 내가 순찰사와 의논하여 편의에 따라 일을 맡기도록 할 것이다.

아, 이는 참으로 위급하고 존망이 달려 있는 때이며 의로운 선비들이 나라를 위해 목숨을 바칠 날이다. 모든 군자들은 힘쓰고 힘쓸지어다.

천계(天啓) 7년(1627, 인조5) 1월 25일.

양호 지방의 고을에 고유(告諭)하는 관문(關文)

호소사(號召使)가 살펴 시행하는 일이다. 의병과 군량의 모집에 관한 일은, 이처럼 나라가 어렵고 위태로운 날을 당하여 참으로 시급히 해야 할 일이었기에 각 고을에 이를 알려 자원해서 곡식을 내놓도록 했었다. 그런데 이제 들으니, 군량을 모집하는 관리가 여염에 출입하면서 강제로 군량미를 독려한 까닭에 군인을 뽑아가고 양식을 운반하는 극한 상황에서 또 이런 일이 발생하여 민간의 소요를 초래하였다고 하는바, 지극히 염려스럽다.

오늘 이후로는 선비 및 나라를 위하여 은혜에 보답하고자 자원하여 곡식을 바치는 사람 외에, 그 나머지 어리석은 백성들에게는 강제로 군량미를 강요하지 말아서 원망을 사는 일이 없도록 할 것을 각 소속 소모관(召募官)들에게 알려서 시행하도록 하라.

양호 지방의 고을에 고유(告諭)하는 관문(關文) [두 번째]

호소사가 살펴 시행하는 일이다. 지금 이 의병과 군량의 모집에 관한 일이 비록 나라의 의병을 위하여 부득이한 일이라지만, 각 고을에서 대군(大軍)을 징발한 후에 강도(江都)와 군전에 군량을 운반하는 일이 일시에 중복되면 사람들이 그 고생을 감당할 수 없고, 의병과 군량 모집하는 일을 한꺼번에 몰아세우면 민간에는 더욱 소요가 생길 우려가 없지 않을 것이다.

의병은 관군 외에 충의위(忠義衛), 교생(校生), 한가히 노는 사람 등은 본 고을 수령과 함께 의논하여 편리한 대로 의병과 군량을 모집하되, 남원(南原) 부근의 고을은 소모관 등이 남원 부사(南原府使)와 상의해서 시행하여 피차 서로 방해되는 폐단이 없게 하라.

천계(天啓) 7년 2월 7일 전주(全州)에서.

○ 이 경우에 각각 그 소관 부처는 이에 의하여 시행하도록 하라.

축문(祝文)

사당에 고하는 글 이옥여(李玉汝)를 대신하여 지었다.

지난날 광해군이 혼미하여 인륜과 기강을 무너뜨리고 간신이 국권을 도적질하여 조정을 어지럽히매 나라가 위태로워 멸망할지도 모를 화(禍)가 조석에 임박했었습니다. 불초자 아무개는 두서너 동지와 함께 백성들의 염원으로 인하여 의병을 일으켜 흉적들을 말끔히 쓸어 내고 국가를 회복시킴으로써 약간의 공로를 바쳤습니다. 이로 인해 1등 공신에 끼어 삼대(三代)의 선조에게 은전(恩典)이 내려 현고(顯考)께는 영의정(領議政), 현비(顯妣)께는 정경부인(貞敬夫人)이 추증되었습니다.

삼가 생각건대, 선군(先君)께서는 타고난 바탕이 질박하고 진실하였지만 일찍이 젊은 나이에 돌아가셨는데, 후손이 외람되이 성상의 총애와 국록을 받게 되매 높은 벼슬에 추증되었고 선부인(先夫人) 역시 빛나는 작호(爵號)를 받았으니, 후한 덕의 보답이 여기에 있지 않겠습니까. 오직 음성과 용모가 영원히 막혀 뒤미쳐 봉양하려고 해도 할 수가 없습니다. 저를 낳아 기르시느라 고생하시고 여위신 은혜를 생각하면서 몸을 어루만지며 스스로 슬퍼할 뿐입니다. 공경히 어명의 글월을 받들고 보니 기쁘고도 슬픈 마음에 눈물과 오열이 북받쳐 뭐라고 말씀드릴 바를 모르겠습니다.

제문(祭文)

최여윤(崔汝允)에 대한 제문

아, 슬프다. 나는 그대와 한세상에 살면서 이상보(李祥甫) 어른의 처소에서 처음 만나 서로 마음이 통하였으니, 어쩌면 이처럼 서로 늦게 만났단 말인가. 나의 집이 연산(連山)에 있으니, 연산은 그대 집과는 미리 양식을 준비해서 길을 떠나야 할 만큼 먼 거리가 아니다. 책을 옆구리에 끼고 한 필의 말을 타고서 상종(相從)하며 오직 강독과 토론을 일삼았는데, 대개 뜻한 바는 학문이었다.

그대는 총명이 여느 사람들보다 뛰어났으며 경서를 모두 읽었고 충신(忠信)으로 스스로 몸가짐을 지키면서 날마다 옛 성현으로 마음을 삼아 성취한 바가 보통 사람보다 훨씬 뛰어났었는데, 내가 조금 나이가 많다는 이유로 잘못 나를 떠받들어 스승의 도로 높였다.

돌이켜 보면 나의 바탕은 노둔하고 학문은 거칠어서 그대가 대우하는 것에 만분의 일도 감당할 수 없었지만, 그대의 정밀한 소견과 깊은 조예의 성취를 크게 사랑하여 나이가 많고 적은 것을 잊은 채 기꺼이 서로 스승으로 삼았다.

나는 어려서부터 율곡(栗谷)과 구봉(龜峯) 두 분 선생을 모셨으나 이미 선생을 잃고 나서는 외로이 지내며 학문을 논할 사람이 없는 것을 한탄하였는데, 그대를 만난 뒤로는 얻은 바가 있는 듯하여 항상 말하기를, “이 세상에 학문에 뜻을 둔 사람을 보지 못하였는데 오늘에야 만났다.” 하고, 의심이 나면 질문하고 읽은 것은 강론하면서 서로 사이가 더욱 깊어져 가장 으뜸가는 공부를 하려고 다짐하였다. 내가 그대를 대함이 이와 같았을 뿐 아니라, 그대의 나에 대한 바람 또한 그러했을 것이다.

나는 그대보다 나이가 20세나 더 많아서 근력이 노쇠하고 지기(志氣)마저 나태해졌기에, 어느 날 문득 먼저 죽어 그대의 바라는 뜻을 저버리게 될까 항상 두려워했는데, 그대가 갑자기 나를 버리고 먼저 떠나가리라고 누가 생각이나 했겠는가.

지난봄 그대가 나를 찾아왔었고 그후 봄과 여름이 바뀌는 계절에 서신을 주고받았는데, 그대의 죽음은 7월 보름께 있었다. 그 사이가 3개월이 채 되지 않으니, 사람 일의 변화무쌍함이 이렇게까지 급작스러운 것인가. 나는 그대와 사는 곳이 그다지 멀지 않다. 그래서 간혹 서로 만나지 못하더라도 나의 생각에는 머지않아 다시 만날 것이고 만일 우환이 있으면 서로 알려 줄 것이라고 여겨 왔다. 이런 까닭에 집안에 농사일이 많아서 때때로 서로 방문하지 못하였는데, 참으로 갑자기 떠날 줄 알았다면 어찌 지팡이를 짚고서라도 한 차례 찾아가 영결을 고하지 않았겠는가. 그대의 죽음은 조석에 갑자기 있었던 것이 아니라 여러 달 동안 병환으로 몸져누웠던 것인데, 몇십 리의 거리에서 서로 알리지 않았던 것은 무엇 때문인가? 그대가 나를 부형처럼 생각하였는데 나는 그대를 친자식처럼 생각하지 못하였으니, 슬픈 마음을 이길 수 있겠는가.

지난해 어쩌다 그대의 머리털이 갑자기 하얗게 센 것을 보고서 이상히 여겨 말하였더니, 그대가 “요사이 기력이 갑자기 쇠퇴하니 오래 살지 못할 듯합니다.” 하였고, 여느 서찰에서도 누차 이를 언급하였지만, 나는 흔히 있는 일이라 여기고 그렇게 생각하지 않았다.

아, 슬프다. 결국 이 때문에 죽은 것인가. 그대는 자기의 기력을 증험하여 먼저 알았던 것이다. 아, 슬프다. 그대가 지금 정말 죽었단 말인가. 그대의 재주와 학문은 장차 그 성취되어 나아갈 바가 큰데 갑자기 중도에서 요절하였단 말인가. 그대처럼 어질고 능력 있는 사람이라면 마땅히 하늘의 도움을 받을 법한데 그 보답을 받지 못하였단 말인가. 어찌하여 하늘은 수명의 후박(厚薄)과 여탈(與奪)을 백성들과 전혀 달리한 것일까. 알 수 없는 일이다.

그대는 살아 있을 적에 마음가짐과 행한 일이 옛사람에게 부끄러운 바 없고 온전한 몸으로 태어났다가 온전한 몸으로 돌아갔으니 그대에게야 무슨 슬픔이 있겠는가. 오직 그대의 아름다운 바탕과 해박한 학문은 벗들이 잊기 어렵고 말세에 얻기 어려운 것이었다. 머나먼 길의 이 무거운 짐을 누구와 더불어 함께할 것인가. 삼분 오전(三墳五典)의 의문나는 점을 누구와 더불어 질정할 것인가. 말하여도 듣지 못하고 불러도 대답이 없으니, 이것이 내가 길이 통곡하고 길이 그리워하는 마음을 떨치지 못하는 이유이다. 오직 옛적에 들은 것을 수습하고 경전의 가르침을 독실하게 지키면서, 노년의 공부를 다하여 그대의 바람을 저버리지 않겠다.

아, 슬프다. 예전에는 강학하고 연마하면서 서로 힘입기를 참으로 사이좋게 하였는데, 이제는 문에 들어가 길이 통곡하여도 어찌 이처럼 아득한 것인가. 웃으며 이별하였는데 통곡하며 문에 찾아왔으니, 온화한 얼굴과 헌칠한 몸을 어느 날에나 다시 볼 수 있으며 어느 날에나 잊을 수 있을까. 한 잔 술을 올리나니 그대의 넋은 아는가 모르는가.

김 금구(金金溝) 자(滋) 에 대한 제문

아, 슬픕니다. 공이 지금 정말 죽었단 말이오. 공은 지기(志氣)가 쇠하지 않아 근력이 아직도 건강한데 백년의 장수를 누리지 못하였단 말이오. 평소에 몹시 좋아하여 출입하거나 즐겁게 놀 적에 반드시 함께했었는데 어떻게 오늘날 나를 버리고 먼저 떠나가면서 마음을 다하지 않을 수 있습니까. 지난날 만나고 헤어질 적에 은근한 정으로 웃으며 말했던 소리가 낭랑한데 어떻게 애당초 무정했던 사람처럼 까마득히 서로 만날 수 없단 말입니까. 어쩌면 사랑하고 가까운 사람이 저기에 많이 있고 좋아하는 것이 여기보다 나아 팽개쳐 두고 그곳을 찾아가느라 돌아보지 않으신 것입니까? 아니면 맑은 지조와 높은 절개가 혼탁한 세상에 물들까 싶어 너울너울 영원히 떠나가시면서 뒤따라오지 못하게 한 것입니까?

지난날 공이 처음 병에 걸렸을 적에 죽게 될 것이라고 말하였지만, 나는 “이 병은 나도 앓은 적이 있는데, 처음엔 조금 위태로워도 담(痰)이 내려가면 저절로 아무 탈이 없을 것이다.”라고 하였습니다. 훗날 나의 말대로 정말 효험이 있었는데, 어느 누가 가을과 겨울 사이에 재발하여 결국 이 때문에 목숨을 잃으리라고 생각이나 했겠습니까.

내가 지난번에 회덕(懷德)에 사는 여동생을 만나러 가면서, 공의 병이 시일을 끌고 있으니 갑자기 위태로워지지는 않을 것이라고 생각하여 몇십 리 길을 다녀왔는데, 열흘이 채 안 되어서 공이 벌써 널에 들어가 계시니, 어떻게 사람의 일이 이처럼 급박하단 말입니까. 아, 슬프고 슬픕니다.

공이 세상에 머문 세월이 73년으로, 일흔을 넘어 여든을 바라보면서 온전한 몸으로 돌아가셨으니, 공에게 있어서는 한될 것이 없습니다. 공의 명성과 지위는 비록 그릇만큼 채우지는 못했지만 세속에 묻혀 있으면서도 본연의 마음을 잃지 않았으니, 공에게 있어서는 또한 한될 것이 없을 것입니다. 오직 공의 언행과 기개는 세속 사람보다 훨씬 뛰어나 집에 거처하거나 사람들과 교제할 때에 모두 볼만한 것들이 있었는데, 이제는 이 세상에서 다시 볼 수 없게 되었으니, 이것이 공을 아는 사람들이 슬퍼하는 마음을 떨치지 못하는 까닭입니다.

아, 슬픕니다. 운명에 따라 한 목숨 다하여 돌아가는 것은 인간 도리의 떳떳함입니다. 저 초목과 함께 썩고 사라져 기억할 수 없는 자들이 어찌 한이 있겠습니까마는, 간혹 살아서는 서로 친밀하게 지내고 죽어서는 오래되어도 잊지 못하는 것은 그 누가 그처럼 만든 것입니까.

나는 공과 의리로 만났다가 노년에 사돈을 맺었습니다. 그 사생의 즈음에 이르러 회상해 보매 슬픈 마음을 가눌 길 없으니, 공의 마음과 행동이 숭상할 만하여 사람들이 잊기 어렵다는 것을 더욱 잘 알겠습니다. 그러나 내가 공과 더불어 말과 용모를 초월한 관계를 맺지 않았다면 이와 같을 수 있겠습니까.

아, 슬픕니다. 공이 병들었을 때 나는 너무 노쇠하여 이미 자주 찾지 못하였고, 공이 죽을 때 나는 출타한 바람에 또한 영결을 하지 못하였습니다. 살아서는 인정을 다하지 못하였고 죽어서는 의리를 펴지 못하였으니, 아득한 나의 마음이여, 어떻게 그 다함이 있겠습니까. 의젓하고 진실한 모습을 어느 날 다시 볼 수 있으며 어느 날인들 잊을 수 있겠습니까. 한 잔 술을 가지고 찾아와 올리지만 어떻게 슬픈 마음을 다할 수 있겠습니까. 공의 넋은 아십니까, 모르십니까. 아, 슬픕니다.

사계전서 제6권

묘갈명(墓碣銘)

석계 처사(石溪處士) 최군(崔君) 명룡(命龍) 묘갈명 병서(幷序)

내가 여윤(汝允)을 잃은 이후로 실로 하늘이 나를 망하게 한 듯한 애통함이 있어 한 해가 지나도록 그 슬픔을 떨치지 못했는데, 지금 그의 무덤에 풀이 자랐다가 시든 것도 벌써 여섯 번째이다. 그의 제자들이 머지않아 묘소에 비를 세우고자 나에게 묘갈명을 청하였다. 아, 슬프다. 내 어떻게 차마 그의 묘갈명을 지을 수 있겠는가마는, 또한 어떻게 그들의 청을 사양할 수 있겠는가.

여윤(汝允)의 이름은 명룡(命龍)이며 여윤은 그의 자(字)이고, 본관은 완산(完山)이다. 시조 아(阿)는 고려 시중(侍中)이며 그 후에도 대대로 저명한 인물이 있었다. 조부 순성(順成)은 성균관 사예(成均館司藝)이고 부친 위(渭)는 단성 현감(丹城縣監)이며 모친 광주 안씨(廣州安氏)는 현감 안경우(安景佑)의 딸이다.

여윤은 나면서부터 여느 아이들보다 남달리 빼어났다. 나이 12세에 부친 단성공(丹城公)의 상을 당하였는데, 성인(成人)처럼 상례를 집행하여 고을 사람들이 그를 칭찬하고 기특하게 여겼다. 상을 마치고서는 개연(慨然)히 도(道)를 구하려는 뜻을 품고서 같은 고을에 사는 처사 이정기(李廷麒)가 학행이 있다는 말을 듣고 찾아가 스승으로 섬기기를 청하니, 이공(李公)이 그의 뜻을 기특하게 여겨 그를 오라고 하여 가르쳤다. 그곳에 머문 지 얼마 안 되어 경전과 역사를 모두 통달하였다. 이공은 언제나 공을 보면 기뻐하여 크게 웃으면서 말하기를, “내가 너를 가르치는 것이 아니라 네가 나를 가르친다.” 하였다.

여윤은 어린 나이에도 사람을 알아보는 식견이 남보다 뛰어났다. 역적의 괴수 정여립(鄭汝立)이 바야흐로 명성을 도적질하고 있을 때의 일이다. 정여립의 부친 정희증(鄭希曾)이 평소 여윤의 부친 단성공과 사이가 좋았는데, 일찍이 여윤에게 말하기를, “너는 어째서 우리 집 아이와 교유(交遊)하지 않느냐?” 하였지만, 여윤은 겸손하게 사양하고 끝까지 가지 않았다. 훗날 정여립은 대역죄인으로 주벌을 당하였다.

신광문(申廣文) 중경(重慶)은 역학(易學)에 심오하고 산수(算數)까지 통달하였는데, 여윤이 《역학계몽(易學啓蒙)》을 배우기를 청하자, 신공이 허락하지 않고서 말하기를, “처음 배우는 사람은 쉽게 읽을 수 없으니, 우선 서서히 뒤에 배우도록 하라.” 하였다. 여윤이 물러나 스스로 《역학계몽》 및 산법(算法)을 구하여 읽고서 마침내 심오한 뜻을 통달하였다.

모친 안씨의 상을 당하여 상례와 슬픔을 지극히 다하였으며 묘소 곁에 움막을 치고서 3년 동안 산 밖의 길을 밟지 않았다. 멀고 가까운 곳에서 많은 학자들이 찾아와, 예서(禮書)를 읽고 난 여가에 정성스럽게 그들을 가르치면서 많은 서적을 널리 섭렵하였지만 그 중에서도 더욱 사서(四書) 및 정자(程子), 주자(朱子) 등 여러 선생들의 학설에 정통하였다. 하루 종일 반듯하게 앉아서 머리 숙여 글을 읽고 머리 들어 생각하였다. 평상시 거처할 적에는 남들이 보지 않는 어두운 방에 있을지라도 반드시 의관을 바르게 하고 부사(父師)를 마주하듯이 엄숙히 하여 조금도 게으름을 피우지 않았다.

일찍이 문생(門生), 지우(知友)와 함께 책을 싣고서 변산(邊山) 어느 절에 들어가 10년 동안 나오지 않고서 천하의 이치를 탐구하기로 다짐을 하였는데, 때마침 임진왜란을 당하여 나오게 되었다. 그 이듬해 행조(行朝 행재소(行在所))로 달려가 우계(牛溪) 성 선생(成先生)과 더불어 이야기를 하였는데, 우계는 여윤을 보고서 감탄하기를, “우리의 도를 전할 사람이 있다.” 하였으며, 내가 금마 군수(金馬郡守)로 있을 때 여윤이 관아로 찾아왔었는데 용모와 거동이 장엄하고 엄숙하였으며 논의가 명백하여 연원(淵源)이 있었다. 나는 서로의 만남을 매우 기뻐하고서 늦게 만난 것을 한스럽게 여겼다. 그 후로 자주 오가면서 서로 더불어 의리를 강마(講磨)하였다. 나는 어려서 율곡 선생(栗谷先生)께 학문의 대강을 들었는데, 선생이 돌아가신 후로는 의지할 곳 없이 외롭게 지내 글을 읽어도 함께 의논할 사람이 없었다. 그러다가 여윤을 만난 이후로는 의심스럽고 분명하지 못한 부분을 물으면 곧바로 깨우쳐 주곤 하였다. 나는 실로 유익한 벗 얻은 것을 다행으로 여겼는데, 여윤은 나에게 지나치게 공손하다 싶을 정도로 예의를 지켰다.

여윤은 어려서부터 지나치게 공부한 나머지 몸이 수척하였는데, 신유년(1621, 광해군13)에 전주(全州) 석계리(石溪里) 본가(本家)에서 죽으니 향년 55세였다. 그해 모월 모일에 전주 땅 모향(某向) 언덕에 안장하였다.

여윤은 타고난 바탕이 매우 고상하였으며 그 몸가짐과 행동거지가 행하는 일마다 법도에 맞았다. 새벽에 일어나면 반드시 가묘(家廟)에 참배하였고, 계절 따라 새 음식이 있으면 사당에 올리기 전에는 먹지 않았으며, 시마(緦麻)와 소공(小功), 대공(大功)의 친척까지도 상복을 다 벗은 후에야 안방에 들어갔으며, 이 처사(李處士)가 죽자 심상(心喪)으로 삼년복을 입었다.

그의 학문은 지극히 해박하면서도 요약한 데로 귀결되었는데, 그러고도 여가가 있어서 음양(陰陽), 방기(方技), 노불(老佛)의 책까지도 그 뜻을 탐구하지 않은 것이 없었다. 입에서 나오는 대로 읽을지라도 한 번도 막힌 적이 없었으며 문장을 지을 적에는 붓을 잡으면 곧바로 써 내려갔다. 문장의 뜻을 이야기할 적에는 전대의 전고(典故)에 분명하고 막힘이 없어 마치 강하(江河)의 물이 터진 듯하여 듣는 사람들은 기뻐하여 피곤한 줄을 몰랐다. 해평(海平) 윤 상공(尹相公)이 일찍이 그의 학문을 시험해 보고서 감탄하고 칭찬하며 따라갈 수 없다고 하였다.

그러나 여윤은 악한 이를 너무 심하게 미워하여 남들에게 선하지 못한 것이 있다는 말을 들으면 마치 자기 몸까지 더럽힐 것처럼 멀리하였고, 시세(時世)에 분개하고 사악한 이를 미워하여 항상 뜻을 함께하는 이들과 시사(時事)를 말할 적에는 그의 목소리와 얼굴빛이 준엄하여 사람들이 모두 경건하게 들었다. 일찍이 생원시(生員試)에 급제하여 정시(庭試)에 응시하였을 적에 전상(殿上)의 한 고관(考官)을 쳐다보니, 당시에 이름난 재상이었다. 그러나 여윤이 평소 그 사람됨을 미워하였기 때문에 고의로 식례(式例)를 어겨서 마침내 급제하지 못하였다. 그의 지조와 절개가 대체로 이와 같기에, 세속 사람들이 크게 시기하였다. 그러나 여윤을 알아보고 칭찬한 사람들은 모두 현인 군자였다.

덕수 이씨(德水李氏)를 부인으로 맞이하여 아들 거(勮)를 낳았고 측실(側室)이 낳은 아들은 정길(正吉)인데, 모두 문장과 행의(行誼)가 있다. 딸은 관찰사 송영구(宋英耉)의 아들에게 출가하였다.

아, 슬프다. 나는 늙고 또 죽을 때가 다가와 모든 생각이 다 사라졌지만 마음속에 잊지 못한 것은 여윤과 함께 이 일을 마치려고 생각했었는데 이제는 이미 끝나버린 일이다. 마침내 눈물을 닦고서 명을 쓰는 바이다.

그 명(銘)은 다음과 같다.

어쩌면 그렇게 정결할까 / 何其貞也

옥처럼 눈처럼 희네 / 玉雪之白

어쩌면 그렇게 풍부할까 / 何其富也

운몽처럼 쌓였어라 / 雲夢之蓄

모두 거두어 안장하니 / 斂焉藏之

그 묘소 삼척이어라 / 其封三尺

그 덕을 아는 자는 / 有知德者

이곳을 지나면서 반드시 허리 굽히리라 / 過此必軾

찰방(察訪) 이공(李公) 빈(賓) 묘갈명 병서(幷序)

나의 벗 이빈(李賓) 여인(汝寅)은 성균관(成均館) 옆에 살았는데, 여러 유생들이 그 사람됨을 훌륭하게 여겨서 그의 집을 찾아가 교유한 사람들이 날마다 수십 명이었다. 앞서 성균관의 추천으로 벼슬에 올랐으나 만년에는 회덕(懷德)으로 물러나 거처하니, 회덕의 선비들이 그를 향교(鄕校)의 어른으로 추대하였다. 만력(萬曆) 계축년(1613, 광해군5) 향년 67세에 숙환으로 죽었으며, 그해 11월 경신에 용인(龍仁) 선영(先塋)의 간좌(艮坐) 곤향(坤向)에 안장하였다. 부인 완산 이씨(完山李氏)도 부장(祔葬)하였다.

그후 17년 만에 그의 아들 시직(時稷)이 손수 가장(家狀)을 적어 광산(光山) 김모(金某 김장생(金長生)을 지칭)를 찾아와 울면서 말하기를, “선인(先人)은 가정(嘉靖) 정미년(1547, 명종2)에 태어나 어려서부터 학문에 뜻을 두어 기묘년(1579, 선조12) 사마시(司馬試)에 급제하여 많은 선비들에게 다섯 유학자를 공자의 사당에 먼저 배향할 것을 상소로 청하자고 제창하였으며, 신묘년(1591, 선조24)에는 청암 찰방(靑巖察訪)에 제수되었으나, 임진왜란 후에 다시는 벼슬하지 않고 은둔하다가 집에서 돌아가셨습니다. 선인의 평생의 시종을 오직 저만이 대략 알고 있고 살아 있는 벗도 없습니다. 이제 오래도록 없어지지 않을 묘비를 세우려고 하면서 감히 묘비문을 선생께 부탁드립니다.” 하기에, 굳이 사양하였지만 마지못하여 그러겠다고 대답하였다.

공은 나의 벗이다. 서로 먼 곳에 살기에 자주 만나지는 못했지만 그의 드러난 행적을 거론할 수는 있다. 어려서부터 노년까지, 서울에서나 시골에서나 선비와 벗들의 존중을 받았고 그가 죽자 온 고을 사람들이 모두 애석하게 여겨서 “선인(善人)이 죽었다.” 하여, 마을의 어리석은 사람들까지도 전(奠)을 올리며 곡하였다. 이로 보면 그의 덕이 이미 후하다 하지 않겠는가. 평상시 거처하면서 사람을 접할 적에 거슬리는 말과 안색이 없었고 담박한 생활을 편히 여겨 살림살이를 도모하지 않음으로써 자주 양식이 떨어졌지만 편안한 마음으로 지냈다. 찾아오는 오랜 친구들로 대문 앞이 붐볐지만 실로 교유하기를 좋아하지 않았기 때문에 벼슬에 오르지 못하였다. 이것으로 보면 그의 지조와 행실이 이미 단정하고 분명하다 하지 않겠는가. 오직 이와 같은 것으로 오늘과 훗날에 전해야 할 것이다.

공의 본관은 연안(延安)이다. 5대조 석형(石亨)은 좌리 공신(佐理功臣)으로 부원군(府院君)에 봉해졌고, 고조의 휘는 혼(渾)이며 사헌부 장령으로서 이조 판서에 추증되었고, 증조의 휘는 수장(壽長)이며 이조 판서에 추증되었고, 조부의 휘는 의(嶬)이며 사헌부 감찰을 지냈고, 부친의 휘는 정현(廷顯)이며 천안 군수(天安郡守)로서 통정대부(通政大夫)의 품계에 올랐다. 모친 은진 송씨(恩津宋氏)는 승사랑(承仕郞) 휘 세영(世英)의 딸이다. 부인 이씨(李氏)는 계양군(桂陽君) 휘 증(璔)의 후예로서 증조 휘 수갑(壽甲)은 문천정(文川正)이며 조부 휘 문형(文衡)은 용강 현령(龍岡縣令)이며 부친 휘 응기(應麒)는 일찍이 예문관(藝文館)에 들어갔다가 해주 목사(海州牧使)로 재임 중에 죽었다. 부인 이씨는 공보다 5년 뒤에 태어났고 공보다 15년 앞서 죽었다. 장남은 시익(時益)이고, 차남은 시직(時稷)인데 병조 정랑이다. 딸은 장령(掌令) 조익(趙翊)에게 출가하였다. 측실(側室)이 낳은 아들은 시겸(時謙), 시성(時省), 시준(時俊), 시득(時得), 시회(時晦)이며, 딸은 현감 기정헌(奇廷獻)의 첩이다. 시익의 아들은 순(恂), 선(愃)이며 딸은 최린(崔轔)에게 출가하였고, 그다음은 어리다. 시직의 아들은 경(憬), 엄(㤿), 후()이니 모두 문학을 익혀 명성이 있다.

명은 다음과 같다.

바탕이 이미 아름답고 / 質旣美

쌓은 바 어질고 / 蘊之良

축적함이 많은데도 / 積者多

포부를 길이 펴지 못하였네 / 施不長

후손들에게 넉넉하여 / 贏于後昆

이미 성하고 창성하여라 / 旣蕃旣昌

증 이조 참판 윤공(尹公) 응상(應商) 묘갈명 병서(幷序)

소사마(小司馬 병조 참판) 윤안국(尹安國)이 가장(家狀)을 들고 나를 찾아와 절하고 청하기를, “선인의 묘소에 비석을 아직 세우지 못했습니다. 선생의 문장을 얻어 비석에 새기고자 하니, 선생께서 한 마디 말씀을 해 주신다면 이는 돌아가신 분을 영원히 전해지게 하는 것이 될 것입니다.” 하였다. 나는 문장에 능하지 못하다고 굳이 사양하였으나 그의 청이 더욱 견고하였으므로 삼가 가장을 살펴보았다.

공의 휘는 응상(應商)이고 자는 모(某)이며 본관은 양주(楊州)이다. 휘 숭(崇)이 고려조에 벼슬하여 삼중대광도평의사사(三重大匡都評議司使)가 되었는데 바로 공의 시조이다. 증조 장(璋)은 자헌대부(資憲大夫) 행 전주부윤(行全州府尹)이고 조부는 계훈(繼勳)이며 부친은 시우(時雨)인데 모두 일찍 죽어 벼슬하지 못하였다. 모친 함양 여씨(咸陽呂氏)는 첨정(僉正) 세흥(世興)의 딸이다.

공은 태어난 지 5세 만에 부친을 잃었고 조금 장성해서는 분발하여 학문에 힘써 계유년(1573, 선조6)에 사마시에 급제하여 태학에 들어가 선비들에게 크게 존중을 받았으며 공과 더불어 교유한 사람들이 모두 명망 있는 인물들이었다. 여러 차례 과거에 응시하였으나 낙방하자, 을유년(1585, 선조18) 공의 나이 39세에 탄식하여 말하기를, “오히려 다시 문장을 익혀 나이 어린 사람들과 명예를 다툴 수 있겠는가.” 하고서 마침내 과거에 응시할 뜻을 버리고서 선인의 묘소가 있는 고향으로 물러나 살았다. 오랜 세월이 흐른 뒤에 집정자(執政者)가 공의 이름을 듣고서 동부 참봉(東部參奉)에 제수하였으나 일이 있어 면직되었다. 임진왜란이 닥치자 선조(宣祖)가 서쪽으로 행행(行幸)하였는데, 공 또한 왜병을 피하여 관서 지방으로 피난을 갔다가 다시 의금부 도사(義禁府都事)에 제수되었다. 그 이듬해 중국 장수가 개성(開城)에 군사를 주둔하자, 조정에서 조운(漕運)이 다급하여 공을 수운 판관(水運判官)으로 전보(轉補)하였으나 때마침 문관(文官)을 보내야 한다는 말이 있어 결국 공을 체직하였다. 그해 9월에 병으로 죽으니, 향년 겨우 47세였다. 그 이듬해 모월 모일에 적성(積城) 고을 남쪽, 간좌(艮坐) 곤향(坤向) 언덕에 안장하였다.

공은 타고난 성품이 지극히 효성스럽고 형제간에 우애가 있었다. 어버이의 병을 돌볼 적에는 옷의 허리띠를 풀지 않았고 눈을 붙이지 않았으며, 거상(居喪)에는 몹시 슬퍼하여 몸을 가누지 못할 정도였다. 그리고 큰형 섬기기를 매우 삼갔는데, 그 형의 상(喪)에 슬퍼하기를 마치 부모의 상처럼 하였다. 당시 공은 이미 사마시에 급제하고 경전에 대해 공부한 것이 아주 정밀하고 익숙하였다. 이미 졸곡(卒哭)을 지냈는데도 회시(會試)에 나가지 않자, 친구가 애써 권하였으나 끝까지 응하지 않고 고향에 살면서 선산을 마주하여 집을 짓고서 영사(永思)라는 편액을 걸었다. 조석으로 선친을 우러러 존경하면서 거친 밥과 나물국을 먹으면서도 편히 여겼으며 일찍이 아주 작은 일도 남에게 부탁하지 않았다. 일찍이 우계(牛溪) 성 선생(成先生)을 찾아뵈었는데 선생이 한번 보시고는 공을 칭찬하였다. 평소 번화스러운 것을 좋아하지 않아서 집안 살림을 검소하게 꾸렸으며 관례(冠禮)와 혼례(婚禮)는 반드시 옛 예법대로 하였으며, 유언으로 장례와 제사는 차라리 예법에 미치지 못하는 일이 있을지언정 모두 검소하게 치르도록 명하였다. 일찍이 여러 아들들에게 경계하기를, “우리 집안이 쇠퇴하였으니 너희들은 스스로 입신양명(立身揚名)을 힘써야 할 것이다. 그러나 의롭지 못한 부귀는 또한 내가 원하는 바 아니다.” 하였다.

공의 부인 이씨는 양녕대군(讓寧大君) 이제(李禔)의 6대손으로, 부친의 휘는 원우(元友)이고 교하 현감(交河縣監)으로서 의정부 좌찬성에 추증되었고, 모친 온양 정씨(溫陽鄭氏)는 판서 백붕(百朋)의 딸이다.

부인은 유순하고 아름답고 선하고 조심하여 시어머니를 섬기는 데 효성과 공경을 다하였고 동서 간에는 화목을 다하였으며 집안이 아무리 가난하여도 지성으로 손님을 대접하였고 죽은 이와 초상 당한 이를 구휼(救恤)하여 인정과 예법을 다하였고 간혹 남에게 빌려다가 주었지만 끝까지 공이 알지 못하도록 하였다. 자녀를 가르치는 데에는 자애로우면서도 법도가 있었다. 공보다 1년 앞서 죽으니 향년 47세였다. 부인의 장지(葬地)는 공과 한 묘소에 있다.

아들은 셋이니, 맏이는 바로 소사마(小司馬) 안국(安國)이며 다음은 광국(匡國)이니 공의 형 응령(應齡)의 양자가 되었고 그다음은 홍국(弘國)이니 문과에 급제하여 통정대부에 이르렀으나 일찍 죽었다. 딸은 둘이니, 장녀는 유학(幼學) 정이겸(鄭以謙)에게 출가하였고, 차녀는 전 참봉 김대윤(金大胤)에게 출가하였다. 안국은 참봉 이첩(李㥈)의 딸을 맞이하여 3남 1녀를 낳았는데, 미(敉), 유(攸), 창(敞)이고, 딸은 사헌부 집의 박정(朴炡)에게 출가하였다. 광국은 첩의 아들만 있어 홍국의 아들 기(夔)를 양자로 삼았다. 홍국은 진사 정기명(鄭起溟)의 딸을 맞이하여 3남을 낳았는데, 하(夏), 기(夔), 도(度)이다. 정이겸은 1남 5녀를 낳았는데, 외아들 민첨(民瞻)은 생원이며, 딸 둘은 모두 사인(士人)의 처가 되었고, 나머지는 어리다. 김대윤은 3남 4녀를 낳았는데, 아들은 극후(克厚), 극량(克亮), 극관(克寬)이며, 딸 셋은 모두 사인의 아내가 되었고, 나머지는 어리다. 미는 1남 1녀, 유는 2녀, 하는 1녀, 기는 1녀, 도는 1남을 낳았는데, 모두 어리다.

공은 착한 행실과 뛰어난 재능이 있고 부인은 부도(婦道)를 잘 닦았지만 국록(國祿)과 장수(長壽)가 모두 걸맞지 않았기에, 사람들이 반드시 후손들에게 복이 있을 것이라 하였다. 그런데 공의 아들 사마공이 이미 귀하게 되어 공은 가선대부(嘉善大夫) 이조참판 겸 동지의금부사에 추증되고 부인도 따라서 정부인(貞夫人)에 추증되었으며, 자손이 이어 아주 번성하니, 군자가 이르기를, “분명히 징험할 수 있도다. 선을 행하는 자는 게을리하지 말아야 할 것이다.”라고 하였다.

명은 다음과 같다.

당시에 쓰이지 못하고 / 不施於時

훌륭한 덕을 몸에 쌓았네 / 而積于身

적선(積善)의 경사가 / 餘慶之發

길이 그 후손에게 있으리라 / 宜其長有人

형조 참의 김공(金公) 성휘(成輝) 묘갈명 병서(幷序)

공의 휘는 성휘(成輝)이고 자는 입부(立夫)이며 성은 김씨이고 본관은 광주(光州)이다. 가계(家系)는 신라(新羅) 왕자에게서 나왔으며 고려조에 이르러 8대를 연이어 평장사(平章事)를 지냈는데 공은 그 후손이다. 고조의 휘는 국광(國光)이니 좌의정 광산부원군(光山府院君)이며, 증조의 휘는 극수(克羞)이니 충훈부 경력(忠勳府經歷)이며, 조부의 휘는 충윤(忠胤)이니 부호군(副護軍)이며, 부친의 휘는 균(鈞)이니 병절 교위(秉節校尉)이다. 모친 담양 국씨(潭陽鞠氏)는 봉훈랑(奉訓郞) 휘 세인(世仁)의 딸이니 호부 상서(戶部尙書) 휘 유(裕)의 후예이다.

가정(嘉靖) 을미년(1535, 중종30)에 공을 낳으니 유복자(遺腹子)이다. 어려서 학문을 하지 못하고서 집안 살림을 일으켜 거금(巨金)을 모았는데, 임진왜란에 군량미로 내놓으니 조정에서 이를 포상하여 형조 참의를 제수하기에 이르렀다.

공은 이미 부유한 데다가 장수를 누렸으며 이어 화려한 벼슬까지 가지고 오복(五福)을 두루 누린 지 30여 년 만인 숭정(崇禎) 기사년(1629, 인조7)에 본가에서 임종을 맞으니 향년 95세였다. 그 이듬해 경오년 2월에 고산현(高山縣) 장항산(獐項山) 곤좌(坤坐) 간향(艮向) 언덕에 안장하니 선영을 따른 것이다.

공은 성품이 소탈하고 행실이 겸손하였고, 검약한 생활로 풍요로움을 이룩한 후에도 여전히 검소한 생활을 하였다. 노년에 이르러 재물을 여러 자식들에게 모두 나누어 주고 자기는 여생을 살 만큼만 조금 남겨 두었는데 몇 해가 못 되어 또다시 유족하게 되었으니, 그는 재산과 일을 경영하는 데 남들이 미칠 수 없는 바가 많았던 것이다. 나이가 많은데도 기운이 굳세어 아침저녁으로 지팡이를 짚고 전원(田園) 사이를 왕래하는 것으로 일상생활을 삼았다. 자손 내외간 40여 명이 집안에 가득 넘쳐 분양왕(汾陽王)의 경사를 누렸으니, 이는 세상에 보기 드문 일이다.

공의 부인 함양 오씨(咸陽吳氏)는 장사랑(將仕郞) 휘 계홍(繼洪)의 딸이다. 공보다 몇 년 뒤에 태어났고 공보다 61년 앞서 죽었다. 숙부인(淑夫人)에 추증되었는데 공과 같은 묘소에 있다. 1남 2녀를 낳았는데 아들 각(珏)은 일찍 요절하였고, 장녀는 생원 성달선(成達善)에게, 차녀는 신탁(愼逴)에게 출가하였다. 후부인(後夫人) 남씨(南氏)는 본관이 고성(固城)이며 휘 언중(彦中)의 딸이다. 2남을 낳았는데 황(璜)과 진(璡)이다. 각은 5남 2녀를 낳았는데 장남은 정망(廷望)이니 참봉이며, 다음은 정헌(廷憲), 정의(廷儀), 정열(廷說), 정윤(廷尹)이며, 장녀는 성초만(成楚晩)에게 출가하였고, 다음은 어리다. 성달선은 1남 3녀를 낳았는데 아들은 하경(夏慶)이며, 장녀는 장령 이경(李坰)에게, 다음은 영(令) 서운준(徐雲駿)에게, 그다음은 현감 심장세(沈長世)에게 출가하였다. 신탁의 딸은 군수 오세언(吳世彦)에게 출가하였다. 황은 3남 3녀를 낳았는데 장남은 정태(廷泰)이며 나머지는 어리고, 장녀는 민광윤(閔光尹)에게, 다음은 이시재(李時載)에게 출가하였고, 그다음은 어리다. 진은 3남을 낳았는데 정설(廷卨)이고, 나머지는 어리다. 정망은 3남 3녀를 낳았는데 장녀는 이소재(李昭載)에게 출가하였고, 나머지는 어리다. 정헌은 1남 1녀, 정의는 2남, 성초만은 1남, 성하경은 1남 2녀를 낳았다. 이경의 딸은 판관(判官) 신량(申湸)에게 출가하였고 서운준은 1남, 심장세는 2녀, 민광윤은 1남 3녀를 낳았는데 모두 어리다.

명은 다음과 같다.

수를 누리면서도 부를 가지지 못한 자 / 壽而不富者

내 그런 사람을 들어 왔지만 / 吾聞其人

그것을 모두 겸한 자는 / 其或兼焉者

후손이 많지 않다네 / 嗣不兟兟

공은 후하게 누렸으니 / 公惟厚享

실로 그 세 가지를 모두 갖추었네 / 實具其三

귀하지 않다 말하지 마오 / 毋曰未貴

적선(積善)의 경사가 자손에게 미치리라 / 餘慶是覃

헌납(獻納) 이공(李公) 치(致) 묘갈(墓碣) 후서(後敍)

공의 이름, 자(字), 세계(世系), 이력(履歷), 행적(行蹟)은 율곡 선생이 지은 묘갈에 모두 기재되어 있기에 여기에서는 군더더기를 붙이지 않는다.

공은 을사사화(乙巳士禍)의 간신 이기(李芑), 윤원형(尹元衡) 등에게 모함을 당하여 수십 년 동안 죄적(罪籍)에 올라 있었다. 선조(宣祖)가 즉위하여 공의 충성과 곧음을 가상히 여겨서 이미 억울함을 풀어 주고 작위(爵位)를 회복하여 주었으며 또한 추증(追贈)의 명을 내렸으나 미처 시행하지 못하였다. 금상(今上) 모년에 공의 손자 이상(李庠)이 조정에 상언(上言)하여, 조정에서 선조가 이미 내리신 명으로써 도승지(都承旨)를 추증하고 그 자손을 녹용(錄用)하였다. 아, 아름다운 일이다. 동지중추부사 김 아무개는 그 일을 묘비(墓碑)의 아래에 간단하게 서술하는 바이다.

묘지명(墓誌銘)

외구(外舅) 첨지중추부사 조공(曺公) 대건(大乾) 묘지명 병서(幷序)

사람들 중에는 더러 학문에 힘입지 않고도 일상생활에 떳떳한 본성을 잃지 않은 자가 있으니, 그것은 타고난 바탕의 아름다움 때문이다. 나는 약관(弱冠)의 나이에 조씨 집안의 데릴사위로서 수십 년 동안 살면서 일찍이 장인의 사람됨을 보아 왔었다. 훌륭한 집안에서 태어나 일찍부터 가문에서 가르침을 받아 마음가짐이 고상하고 소박하여 화려한 습관을 찾아볼 수 없었으며, 서책에 얽매이지 않았고 친척을 대함에 화목하였으며 벗을 사귐에 믿음으로 하였으니, 이 어찌 타고난 바탕이 아름다운 분이 아니겠는가. 내가 항상 감탄하여 왔었는데, 오늘날 묘지명의 부탁을 감히 사양할 수 있겠는가.

삼가 자세히 살펴보건대, 공의 휘는 대건(大乾)이며 자는 건중(健仲)이다. 조씨의 본관은 창녕(昌寧)이다. 대대로 그 아름다움을 전해 오다가 고려조에 이르러 크게 빛나 8대를 연이어 평장사(平章事)가 되었다. 그 후에 휘 익청(益淸)은 좌정승(左政丞)을 역임하였고 시호는 양평(襄平)인데 공에게는 7대조가 된다. 증조부의 휘는 구서(九敍)인데 좌찬성(左贊成)에 추증되었고, 조부의 휘는 계상(繼商)인데 우찬성(右贊成)으로 창녕군(昌寧君)이며, 부친의 휘는 광원(光遠)인데 판돈녕부사(判敦寧府事)로서 창양군(昌陽君)이다. 모친 정경부인 신씨(辛氏)의 본관은 영월(寧越)이며 내섬시 첨정(內贍寺僉正) 휘 여걸(汝傑)은 공의 외조부이다.

공은 가정(嘉靖) 임오년(1522, 중종17)에 태어났다. 21세에 음직(蔭職)으로 장악원 겸주부(掌樂院兼主簿)를 맡았다가 임기가 차서 장례원 사평(掌隷院司評)으로 승진하였으며 얼마 안 되어 양성 현감(陽城縣監)으로 나가게 되었으나 병으로 부임하지 못하였고 을묘년(1555, 명종10)에 문화 현령(文化縣令)이 되었다. 정치를 하는 데 위엄을 내세우지 않아서 백성들이 아주 편하게 생각하였다. 이웃 고을의 신천 군수(信川郡守) 김생해(金生海)는 나이가 서로 걸맞지 않은데도 벗으로 허락하였다. 김생해가 신천군에서 갑자기 죽었는데, 당시 그의 가족들은 먼저 서울로 들어가 염습(斂襲)할 옷가지가 없었다. 공은 자기의 소유물을 모두 내놓아 죽은 이에게 유감이 없도록 주선하니 사람들이 모두 의롭게 생각하였다. 기미년(1559, 명종14)에 모친상을 당하였고 계해년(1563, 명종18)에 금교 찰방(金郊察訪)이 되었다가 신천 군수로 승진하였으나 을축년(1565, 명종20)에 파직되었으며, 무진년(1568, 선조1)에 제용감 주부(濟用監主簿)가 되었다가 얼마 안 있어 군자감 판관(軍資監判官)으로 옮겨 갔으나 얼마 안 되어 파직되었고, 계유년(1573, 선조6)에 부친상을 당하였다. 을해년(1575, 선조8)에 상복을 벗은 후로 10년 동안 연이어 군수를 역임하였으니, 4년은 영월(寧越)에서, 6년은 삭녕(朔寧)에서였다. 선정을 했다는 포계(襃啓)로 조정에 돌아와 전설사 수(典設司守)에 제수되었고, 병술년(1586, 선조19)에는 봉산 군수(鳳山郡守)로 나갔다가 기축년(1589, 선조22)에 체직되었다. 봉산에 있을 때 역적 정여립(鄭汝立)의 무리 몇 사람을 잡았는데, 경인년(1590, 선조23)에 그 공로로 통정대부의 품계에 올라 위장(衛將)과 첨지중추부사(僉知中樞府事)가 되었다. 신묘년(1591, 선조24)에 장단 부사(長湍府使)가 되었고 임진년(1592, 선조25) 봄에 병으로 관아에서 죽으니 향년 71세였다. 당시 왜적이 서울까지 쳐들어왔기 때문에 죽은 지 한 달 만에 서둘러 파주(坡州) 남면(南面) 모향(某向) 언덕에 안장하였으니, 선영을 따른 것이다.

공의 부인 숙부인(淑夫人) 무송 윤씨(茂松尹氏)는 진사 휘 관(瓘)의 딸이다. 아들 경인(景仁)을 낳았는데 모(某) 벼슬을 역임하였고 딸은 바로 나의 아내이다. 측실(側室) 소생의 딸은 넷이니, 장녀는 승지 남언순(南彦純)의 첩이고, 다음은 안종남(安宗男)에게, 다음은 정승희(鄭承禧)에게 출가하였다. 경인은 영의정 심수경(沈守慶)의 딸을 맞이하여 아들을 낳았는데 문수(文秀)이니, 갑자년에 급제하여 연산 현감(連山縣監)이 되었고, 장녀는 이석린(李碩隣)에게, 다음은 사마(司馬) 한섭(韓)에게, 다음은 사헌부 장령(司憲府掌令) 박추(朴簉)에게 출가하였다. 나의 아들 은(檃)은 일찍 죽었고, 집(集)은 현감이고, 반(槃)은 홍문관 교리(弘文館校理)이며, 딸은 감찰(監察) 서경휼(徐景霱)에게 출가하였고, 다음은 일찍 죽었고, 다음은 현감 한덕급(韓德及)에게 출가하였다. 남언순의 아들은 모(某), 모(某), 모(某)이다. 안종남은 2녀를 두었다. 정승희의 아들은 양도(良堵)이다. 문수는 찬성(贊成) 이시언(李時彦)의 딸을 맞이하여 아들을 낳았는데 한영(漢英)이며, 딸은 둘인데 아직 어리다. 이석린의 아들은 육(堉)이다. 한섭의 아들은 모(某)이다. 박추의 아들은 모(某)이니 갑자년에 사마시에 급제하였다. 김집의 첩이 낳은 아들은 익형(益炯), 익련(益煉)이며, 장녀는 사마(司馬) 김태립(金泰立)에게, 다음은 정광원(鄭廣源)에게 출가하였다. 김반의 아들은 익렬(益烈), 익희(益煕), 익겸(益兼)이고 나머지는 어리며, 딸은 현감 이호(李滈), 현감 이후원(李厚源), 장차주(張次周)에게 출가하였고 나머지는 어리다. 서경휼의 장녀는 사과(司果) 신경(愼暻)에게, 다음은 성숙(成璹)에게 출가하였다. 한덕급의 아들은 수원(壽遠), 지원(智遠), 지원(志遠)이며, 딸은 이여홍(李汝洪)에게 출가하였고, 나머지는 어리다.

명은 다음과 같다.

자애로운 자질로 / 慈祥之質

장수를 누렸노라 / 艾耋之齡

군수와 부사로 / 于郡于府

그 명성 드러났네 / 克著厥聲

지위 비록 높지 않으나 / 位雖未顯

공에게 있어서 무엇이 나쁘랴 / 在公何害

후손들이 잘 계승하여 / 有孫克家

복이 끊이지 않았네 / 福蓋未艾

파산의 남쪽은 / 坡山之陽

공이 고이 잠든 곳이라네 / 繄公攸藏

내 묘비명을 지어 / 我銘不朽

그윽한 빛을 드러내노라 / 用發幽光

행장(行狀)

숭정대부(崇政大夫) 의정부우찬성 겸 홍문관대제학 예문관대제학 지경연춘추관성균관사(議政府右贊成兼弘文館大提學藝文館大提學知經筵春秋館成均館事) 율곡(栗谷) 이 선생(李先生) 행장 상(上)

본관은 경기 풍덕부(豐德府) 덕수현(德水縣)이다.

고조의 이름은 추(抽)이며 지군사(知郡事)로서 좌찬성(左贊成)에 추증되었고, 부인 윤씨(尹氏)는 정경부인(貞敬夫人)에 추증되었다.

증조의 이름은 의석(宜碩)이며 판관으로서 대사헌에 추증되었고, 부인 최씨(崔氏)는 정부인(貞夫人)에 추증되었다.

조부의 이름은 천(蕆)이며 좌참찬(左參贊)에 추증되었고, 부인 홍씨(洪氏)는 정부인에 추증되었다.

부친의 이름은 원수(元秀)이며 감찰로서 좌찬성에 추증되었고, 부인 신씨(申氏)는 정경부인에 추증되었다.

선생의 휘는 이(珥)요, 자는 숙헌(叔獻)이다. 윗대에 휘 돈수(敦守)라는 분이 있어 고려 때 중랑장(中郞將)을 지냈는데, 실로 그분이 시조이다. 대대로 훌륭한 가문을 계승하여 정승으로서 부원군이 된 분의 휘는 윤온(允蒀)이며, 사공(司空)으로서 낙안백(樂安伯)에 봉해진 분의 휘는 천선(千善)이며, 정당문학(政堂文學)을 지낸 분의 휘는 인범(仁範)이다. 문학이 휘 양(揚)을 낳았는데, 이분이 처음으로 조선조에 벼슬하여 참의(參議)가 되었고 판서에 추증되었다. 이분이 휘 명신(明晨)을 낳았는데 지돈녕부사(知敦寧府事)로서 시호는 강평(康平)이다. 이분이 지군사공(知郡事公)을 낳았다. 자세한 것은 덕수 이씨 세보(德水李氏世譜)와 여러 묘비와 묘갈의 기록에 나와 있다.

감찰공(監察公)은 성실하고 소박하여 꾸밈이 없고 마음이 너그럽고 착한 것을 좋아하여 옛사람의 풍모가 있었다. 신씨(申氏)는 기묘명현(己卯名賢)인 명화(命和)의 딸로 타고난 바탕이 매우 남달라 예(禮)에 익숙하고 시(詩)에 밝아서, 옛 여인의 규범을 모르는 것이 없었다. 선생은 가정(嘉靖) 병신년(1536, 중종31) 12월 26일, 관동(關東) 임영(臨瀛 강릉(江陵)의 고호) 북평촌(北坪村)에서 태어났다. 선생이 태어날 때, 신씨 부인의 꿈에 용이 아이를 품안에 안겨 주었던 까닭에 어렸을 때 이름을 현룡(見龍)이라 하였다.

선생은 나면서부터 총명이 출중하여 말을 배우면서 곧 글을 알았다. 3세에 외할머니가 석류를 가지고 “이것이 무엇과 같으냐?”라고 시험하자, 선생은 곧 고시(古詩)를 들어 “석류 껍질 속에 부스러진 붉은 구슬 있네.[石榴皮裏碎紅珠]”라고 대답하니, 사람들이 선생을 기특하게 여겼다.

5세에 신씨 부인이 병에 걸려 위독하여 온 집안이 어쩔 줄 모르고 있었는데, 선생은 몰래 외할아버지 사당에 들어가 기도하고 있었다. 그의 이모가 마침 지나가다가 보고서 깜짝 놀라 감탄하고 달래어 안고 돌아왔다. 일찍이 어떤 사람이 물을 건너가다가 넘어져 하마터면 죽을 뻔하였는데 보고 있던 사람들은 모두 손뼉을 치며 구경하였으나, 선생은 홀로 내려다보고 두려운 마음에 여러 번 움찔움찔 놀래는 소리를 내다가 그 사람이 물에서 빠져 나오고서야 그쳤으니, 어버이에게 효도하고 남을 사랑하는 마음은 바로 천성(天性)이었다.

8세에 스승에게 나아가 글을 배워 학업이 날로 향상되었다. 일찍이 화석정(花石亭)에 올라가 시를 지었는데, 그 격조(格調)가 혼성(渾成)하여 시율(詩律)에 능숙한 사람이라도 따를 수 없었다. -시에 이르기를, “숲 정자에 가을이 저무니, 시인의 마음 끝이 없어라. 먼 강물은 하늘을 잇닿아 푸르고, 서리 맞은 단풍은 햇살을 향해 붉어라. 산은 외로운 달을 토하고, 강은 만리의 바람을 안고 있네. 변방 기러기는 어디로 가는가, 저문 구름 속으로 울면서 사라지네.[林亭秋已晩 騷客意無窮 遠水連天碧 霜楓向日紅 山吐孤輪月 江含萬里風 塞鴻何處去 聲斷暮雲中]” 하였다.

9세에 《이륜행실록(二倫行實錄)》을 읽다가 장공예(張公藝)의 9대(代)가 한집에 살았다는 대목에 이르러서는 감탄하여 “9대가 한집에 산다는 것은 형편상 어려운 점도 있겠지만 형제가 떨어져 살 수는 없다.” 하고서, 마침내 형제가 함께 살면서 부모를 봉양하는 그림을 손수 그려 놓고 보았다. 또 옛날 명현(名賢)이나 장상(將相)의 사실들을 뽑아 모으기를 좋아하여 그들의 성명(姓名)을 써 놓고 그 행적을 기록하여 우러러 사모하였다.

13세(1548, 명종3)에 진사(進士) 초시에 합격하여, 문장이 날로 진취되어 명성이 자자하였으나 이를 대수롭게 여기지 않고 마침내 성현의 학문에 마음을 다하였다. 16세(1551, 명종6)에 어머니의 상을 당하였는데, 3년 동안 여묘살이 하면서 한결같이 《가례(家禮)》를 따라 상복을 벗지 않았고, 손수 제수를 장만하고 그릇 씻는 일까지도 종들에게 맡기지 않았다.

18세에 관례(冠禮)를 하였다. 학문을 하면서는 오로지 심성(心性)을 수양하는 데 힘썼다. 그때 선생은 처음 상복을 벗었으나 슬픈 마음을 이기지 못하여 항상 밤낮없이 울부짖었다. 하루는 봉은사(奉恩寺)에 가서 불서(佛書)를 펴 보다가 사생(死生)의 설에 깊이 감명을 받았고, 또 그 학문이 간편하고도 고묘(高妙)한 점을 좋아하여 시험 삼아 속세를 떠나 불법(佛法)을 구하려 하였다.

19세에 여러 친구들에게 글로 이별하면서 말하기를, “문장은 배워서 능할 수 없으나 기(氣)는 길러서 이룰 수 있다. 그 기란 것은 사람마다 똑같이 타고난 것으로서 잘 기르면 마음의 부림을 받지만 잘 기르지 못하면 마음이 기의 부림을 당하는 것이다. 기가 마음의 부림을 받으면 몸에 주재(主宰)가 있어서 성현도 기약할 수 있으나, 마음이 기의 부림을 당하면 칠정(七情)을 통솔할 수가 없어서 어리석고 미친 사람이 됨을 면할 수 없다. 옛날에 기를 잘 기른 이가 있었으니, 맹자(孟子)가 바로 그분이다. 공자(孔子)가 말하기를, ‘지혜로운 사람은 물을 좋아하고, 어진 사람은 산을 좋아한다.’ 하였는데, 산을 좋아하는 것은 그 우뚝 솟아 있는 것만을 취한 것이 아니라 그 고요한 도[靜之道]를 취하여 본받으려는 것이며, 물을 좋아하는 것은 그 막힘없이 흘러가는 것만을 취한 것이 아니라 그 움직이는 도[動之道]를 취하여 본받으려는 것이다. 어질고 지혜로운 자가 기를 기르려면 산과 물을 버려두고 어디에서 찾겠는가.” 하였다.

이를 계기로 절에 들어가 수행을 열심히 한 나머지 침식까지 잊을 정도였는데, 오랜 세월이 흘러 문득 생각하기를, “부처님이 그 제자들에게 ‘생각을 더하거나 덜하지 말라.’고 경계한 것은 무슨 뜻일까. 그 학문은 달리 기묘한 것이 없고, 다만 마음이 딴 곳으로 치달리는 것을 끊고 정신을 집중하여 지극히 고요하고 허명(虛明)한 경지에 이르게 하고자 화두(話頭)를 빌려 이를 의지해 공부를 하게 했던 것인데, 또 사람들이 먼저 이런 뜻을 알게 되면 선(禪)을 하는 데 반드시 정밀하고 전일하지 못할까 염려되기 때문에 이런 계율을 만들어서 속인 것이다.” 하였다.

이에 이단(異端) 학설의 잘못된 점을 깨달아 그 학문을 다 버리고 유도(儒道)에 마음을 다하였으며, 스스로를 경계하는 글을 지었으니, 한결같이 성현을 표준으로 삼아 경(敬)과 의(義)를 아울러 지키고 지(知)와 행(行)을 모두 힘써 스승의 가르침 없이도 스스로 그 오묘한 것을 터득하였다.

일찍이 배우는 사람들에게 “내가 어릴 때에 선가(禪家)의 돈오법(頓悟法)이 도(道)에 들어가는 데 매우 빠르고 절묘한 법이라고 허튼 생각을 하여, ‘모든 것은 하나로 돌아가는데 그 하나는 어디로 돌아가는 것인가.’라는 것으로 화두를 삼아 수년 동안 생각해 보았지만 결국 깨달음을 얻지 못하였다. 이에 돌이켜 생각해 봄으로써 비로소 참된 학설이 아님을 알았다.”고 하였다.

23세에 도산(陶山)으로 퇴계 선생을 찾아가 뵙고, 주일무적(主一無適)과 사물을 응접(應接)하는 요령을 물었다. 그후 서찰을 주고받으면서 거경(居敬)ㆍ궁리(窮理)와 《중용(中庸)》ㆍ《대학(大學)》의 집주(集註)와 성학십도(聖學十圖) 등의 학설을 변론하였는데, 퇴계는 옛날의 의견을 많이 버리고 선생의 설을 따랐다. 일찍이 편지를 보내어 말하기를, “세상에 영특한 인재가 한량없이 많지만 옛 학문에 마음 두기를 즐겨 하지 않는데, 그대같이 뛰어난 재주와 젊은 나이로서 바른길에 발을 내디뎠으니, 앞으로의 성취를 어찌 헤아릴 수 있겠는가. 거듭거듭 부탁하니 더욱 원대한 것으로 스스로 다짐하게.”라고 하였다.

신유년(1561, 명종16)에 아버지의 상을 당하였다. 갑자년(1564, 명종19)에 사마시(司馬試)와 문과(文科)에 모두 장원으로 급제하여 곧 호조 좌랑에 제수되었다. 명묘(明廟)가 ‘석갈등용문(釋褐登龍門)’이라는 글제를 내놓고 글을 짓도록 하여 선생이 30운(韻)의 율시를 지어 바치니, 상이 크게 칭찬하고 상을 특별히 많이 주었다. 을축년(1565, 명종20)에 예조 좌랑으로 옮겨 갔다가 얼마 후 사간원 정언(司諫院正言)에 제수되었는데, 선생은 스스로 “신진(新進)이 갑자기 언관(言官)의 직책을 맡을 수 없다.”고 상소하여 사양하였으나, 허락 받지 못하였다.

병인년(1566, 명종21)에 동료를 거느리고 상소하여, 뜻을 세워 학문을 힘쓰고 바른 선비들을 가까이할 것을 청하였다. 그해 겨울에 이조 좌랑으로 옮겼는데, 벼슬길이 혼탁한 것을 개탄하고서 공도(公道)를 경장하기에 힘쓰고 뇌물을 써서 청탁하는 길을 막으려 하였으나, 이조 판서 박영준(朴永俊)이 수긍하려고 하지 않았다. 이에 선생은 고질이 된 폐습을 참으로 고칠 수 없다고 탄식하였다.

융경(隆慶) 정묘년(1567, 명종22) 명묘의 초상(初喪) 때에 택일하는 사람의 말을 듣고 4개월 만에 장사를 지내려 하니, 상소하여 갈장(渴葬)을 비난하는 유생들이 있었다. 왕대비(王大妃)가 5개월이 되거든 장사 지내라고 하며 명하기를, “아무리 불길하여도 그대로 하는 수밖에 없다.” 하니, 영상 이준경(李浚慶)과 좌상 이명(李蓂)이 아뢰기를, “선왕의 혼령을 편안히 모시어 장사 지내는 데 좋은 달을 가려서 하지 않는 것은 온당치 않습니다.” 하였다. 선생이 이를 듣고 탄식하기를, “제후(諸侯)를 5개월 만에 장사 지내는 것은 선왕께서 정해 놓은 제도이며, 달을 가려서 한다는 말은 듣지 못하였다. 자전(慈殿)께서 올바른 이치를 밝게 아시는데, 대신들이 그 아름다움을 받들어 따르지 못하고 도리어 이치에 맞지 않은 설을 중요시하니, 시국(時局)이 어찌 될지 알 만하다.” 하였다.

무진년(1568, 선조1)에 직강(直講)으로 옮기고 천추사(千秋使)의 서장관(書狀官)으로 북경에 갔다가 겨울에 돌아와서 홍문관 부교리에 제수되었는데, 바로 선조가 즉위한 원년이었다. 선생은 상소하여 사직하면서, 스스로 젊었을 때 선학(禪學)에 물든 잘못을 저질렀으므로 감히 논사(論思)의 책임을 맡을 수 없다고 진달하였다. 그런데 상이 은혜로이 비답하기를, “예전부터 아무리 호걸스러운 선비라도 불씨(佛氏)에 빠져 들어간 것을 면하지 못하였다. 지난날 선문(禪門)에 종사한 조그마한 잘못을 가지고 경솔하게 옥당(玉堂)의 논사하는 중임을 체직할 수 없으며, 또 잘못을 뉘우치고 스스로 새로워지려 하니, 그 뜻이 가상하다.”고 하였다.

복직되었다가 다시 이조 좌랑이 되었는데, 외조모의 병환이 심하다는 말을 듣고 벼슬을 그만두고 강릉(江陵)으로 내려가 문안을 드렸다. 사간원에서 “외조모를 가 뵙는 것은 법전에 없다.” 하여 선생을 탄핵하였으나, 상이 그 효성을 아름답게 여겨 윤허하지 않았다.

기사년(1569, 선조2)에 홍문관 교리에 제수되어 임금의 부름을 받고 서울에 들어왔으나, 스스로 학문이 진보되지 않아 정사에 종사할 수 없다고 생각하였다. 그 이전에도 여러 번 요직을 사양했으나, 이에 이르러서는 스스로 “외조모는 길러 준 은혜가 있는데, 강릉에 살면서 늙고 병든 데다 자식이 없으니, 벼슬을 내놓고 돌아가 봉양하길 원하며, 또 학문이 진취될 때를 기다려 벼슬하려 합니다.”라고 진정하였다. 상이 답하기를, “몸이 비록 조정에 있더라도 왕래하면서 보살필 수 있는데, 어찌 반드시 벼슬을 그만두려 하는가.” 하고서, 이어 이조에 명하기를, “외조모를 가 뵙는 것은 법례(法例)에 없다고 하나 교리 이이(李珥)만은 특별히 명하여 가 뵙도록 하라.” 하였다.

선생이 성상의 은혜에 감격하여 벼슬에 나가니, 때마침 명묘의 담제(禫祭) 때인데, 구례(舊例)에는 담제 후에 하례(賀禮)를 드리도록 되어 있었다. 선생은 동료들에게 말하기를, “임금께서 상제를 마치자마자 곧바로 하례를 받는 것은 정리(情理)에 비추어 온당치 않으며, 또 백관(百官)들이 통곡하던 끝에 바로 하례를 드리는 예를 행한다면 이것은 노래와 곡하는 것을 동시에 하는 것이다.” 하고서, 차자(箚子)를 올려 하례를 위안례(慰安禮)로 대신할 것을 청하였다.

8월에 경연에서 《맹자》를 강론하다가 아뢰기를, “세대마다 각각 숭상하는 것이 있는데, 전국(戰國) 시대에는 나라를 부유하게 하고 군사를 강성하게 하며 싸워서 이기고 공격하여 빼앗는 데 있었을 뿐입니다. 서한(西漢)의 순후(淳厚), 동한(東漢)의 절의(節義), 서진(西晉)의 청담(淸談) 이 모두가 한 시대에 숭상했던 것들입니다. 임금은 그 시대에 숭상하는 것이 무엇인가를 살펴서 그 숭상하는 것이 바르지 못하면 마땅히 그 폐단을 고쳐야 합니다. 지금은 권간(權姦)들이 선비들을 꼼짝 못 하게 한 뒤여서 선비들의 풍습이 쇠퇴하고 나태해져 녹이나 타 먹으며 제 한 몸 살찌게 하는 것만을 알 뿐, 임금께 충성하고 나라를 근심하는 마음이 없습니다. 아무리 뜻있는 사람 한둘이 있더라도 모두 세속에 얽매여서 감히 기력을 내어 나라의 형세를 일으키지 못합니다. 세속의 숭상하는 바가 이러하니, 성상께서 마땅히 크게 한 번 잘 다스려 보겠다는 뜻을 분발하셔서 사기(士氣)를 진작시켜 주셔야만 세도(世道)를 변화시킬 수 있습니다. 옛날 맹자는 필부(匹夫)의 힘으로써 언어만으로 사람을 가르쳐 사악한 이단의 불길을 끄고 바른 길을 넓혔는데, 하물며 임금께서는 세상을 다스리는 책임을 맡고 계시니, 이 도로써 백성을 가르치신다면 후세에 가르침을 남길 뿐 아니라 또한 당대에도 교화를 일으킬 수 있을 것입니다. 그러면 그 공이 어찌 다만 맹자와 같을 뿐이겠습니까.” 하였다.

강론을 마치고 다시 아뢰기를, “임금이 나라를 다스리려고 하지 않는다면 그만이거니와 만일 다스리고자 한다면 반드시 먼저 학문을 해야 합니다. 학문이란 부지런히 경연에 나가서 옛 성현의 글을 많이 읽는 것뿐만 아니라 반드시 격물(格物), 치지(致知), 성의(誠意), 정심(正心)의 공부를 게을리하지 아니하여 실제로 그 공효가 있어야만 곧 학문이라 할 수 있습니다. 필부는 제 집에만 있기 때문에 아무리 학문의 공부가 있어도 그 공효가 세상에 나타날 수 없지만 임금은 그렇지 않습니다. 마음속에 쌓아 둔 것이 정사로 나타나기 때문에 그 공효가 즉시 나타나는 것입니다. 지금 백성들은 살기가 어렵고 풍속은 각박해졌으며 기강은 해이해지고 선비의 풍습은 바르지 못한데, 전하께서 즉위하신 지 몇 년이 되었는데도 치적(治積)을 볼 수 없는 것은 전하의 격물, 치지, 성의, 정심의 공부가 지극하지 못한 것이라 생각됩니다. 전하께서 진실로 잘 다스리는 데 뜻을 두신다면 비록 꼴 베고 나무하는 하찮은 사람의 말이라도 성덕(聖德)에 도움이 될 수 있지만, 만일 전하께서 그럭저럭 세월만 보내면서 겉치레만을 일삼으신다면 아무리 공자와 맹자가 항상 좌우에 있으면서 날마다 도리를 말한들 또한 무슨 도움이 있겠습니까.” 하였다.

영의정 이준경(李浚慶)이 나아가 아뢰기를, “조정에서는 마땅히 체통을 지켜야 하는데, 지난번 승지가 면대를 청한 일은 근래의 규례가 아니니, 체통을 무너뜨릴까 염려됩니다. 가령 국가에 무슨 큰 변이 발생할 기미가 있다 하더라도 본래 대간(臺諫)과 논사(論思)를 맡은 신하가 있는데, 하필이면 승지가 면대를 청할 수 있겠습니까.” 하니, 선생이 아뢰기를, “이 말은 옳지 않습니다. 다만 승지가 어떤 것을 말했는가에 달려 있을 뿐입니다. 만일 그가 말한 것이 옳다면 체통에 무슨 손상이 있겠습니까. 승지 또한 경연의 참찬관(參贊官)이니, 면대를 청하여 국사를 말하는 것 또한 그의 직분입니다. 요즘 선정(善政)이 시행되지 못하고 온갖 제도가 해이해져 가니, 만일 분연히 진작하여 일대(一代)의 법규를 새롭게 하지 아니하고, 한갓 상례(常例)에 얽매여 구습만을 지키려 한다면 어떻게 산적한 폐단을 바로잡아 나라를 한 번 잘 다스릴 수 있겠습니까. 대신으로서 임금을 바른 길로 인도하지 못하고, 오로지 근래의 법규만을 준수하는 데 힘쓰니, 이는 결코 많은 신하들의 바람이 아닙니다.” 하였다.

선생은 늘 경연에 나와 강론할 때를 이용하여, 학문하고 정사하는 말들을 극진히 아뢰었으나, 상께서 잠자코 아무 말이 없자 아뢰기를, “입시(入侍)하는 신하가 아뢸 일을 미리 밤낮없이 생각했다가도 전하 앞에 이르러서는 위엄에 눌려서 마음에 있던 말들을 다하지 못합니다. 전하께서 아무리 허심탄회하게 말씀을 주고받으신다 해도 오히려 신하들의 마음이 모두 전하께 전해지지 못할까 염려되는데, 하물며 침묵하고 말씀하지 않으셔서 신하들의 입을 막아서야 되겠습니까. 요즘의 천재(天災), 시변(時變)은 근고(近古)에 없던 것으로, 신하와 백성들은 두려워하여 또 무슨 일이 있을지 알 수 없다고 합니다. 그러하니 전하께서는 마땅히 좋은 계책을 널리 구하여 이 시국을 구제하는 데에 급급하셔야지 아무런 계책도 세우지 못한 채 팔짱이나 끼고 있어서는 안 됩니다. 명종대왕(明宗大王)께서 200년의 종묘사직을 전하께 물려주셨으니, 전하는 그 근심을 물려받으신 것이지 그 즐거움을 받으신 것은 아닙니다. 200년의 종묘사직이 날로 위태롭게 되어 가는데도 전하께서는 이를 진작시켜 볼 생각을 하지 않으십니까.” 하였다. 상이 이르기를, “속에 쌓여 덕행이 된 뒤에야 사업을 일으킬 수 있는 법인데, 어떻게 덕행도 없이 사업이 있을 수 있겠는가. 또 삼대(三代)의 정치를 갑자기 회복할 수는 없는 것이다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “전하의 이 말씀은 참으로 근본을 따르는 의논입니다. 다만 덕행은 하루아침에 갖춰지는 것이 아니고 정사는 하루도 폐지할 수 없는 것인데, 진실한 덕행이 이뤄지기 전에는 정사를 불문에 부쳐 문란한 대로 맡겨 두려 하십니까. 덕행과 사업은 마땅히 서로 닦아 나가면서 함께 발전시켜 가야 합니다. 또 삼대의 정치를 갑자기 회복할 수는 없으나, 폐단을 개혁하여 백성을 구제하는 것이야 어찌 시행하기 어려운 일이겠습니까. 비록 요순(堯舜)의 덕은 미치기 어렵다 하더라도 요순의 심법(心法)을 구하여 요순의 선정(善政)을 본받으면 거의 요순의 정치에 가까울 것입니다.”라고 하였다. 상이 이르기를, “예전에도 요순의 덕이 없으면서 요순의 정치를 한 이가 있었는가?” 하니, 선생이 아뢰기를, “예전 사람으로서 요순을 본받은 이가 없었기 때문에 그 정치를 보지 못하였으나, 진실로 요순을 본받아 행한다면 어찌 그러한 정치가 없겠습니까. 맹자가 제 선왕(齊宣王)과 양 혜왕(梁惠王)에게 왕도(王道)를 행하도록 권한 것은 이 두 임금도 왕도를 행할 수 있기 때문인 것이지, 어찌 빈말하기를 좋아하여 그러했겠습니까.”라고 하였다.

선생은 일찍이 독서당(讀書堂)에서 매월 글을 지어 올리는 기회에 문답의 글을 가설하여 왕도(王道)와 패도(霸道), 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 방법을 논변하였는데, 《동호문답(東湖問答)》이라 이름하여 임금에게 올린 적이 있었다. 그 뒤에 상이 묻기를, “어째서 한 문제(漢文帝)를 자포자기한 임금이라 하였는가?” 하니, 선생이 대답하기를, “문제는 참으로 어진 임금이지만 한(漢)나라의 전성기를 맞아 예전의 도를 회복할 수 있었음에도 잡패(雜霸)에 그쳤던 까닭에 신이 자포자기한 임금이라 한 것입니다.” 하였다. 상이 이르기를, “문제가 예전의 도를 회복하지 못한 것은 경서가 불에 타고 참다운 선비가 떨쳐 일어나지 않았기 때문인데, 어떻게 그것이 문제의 허물이겠는가?” 하니, 선생이 대답하기를, “문제는 큰 뜻이 없어서 항상 비루한 의논을 좋아하였습니다. 비록 전적(典籍)과 어진 이가 있었다 한들 또한 어쩔 수 있었겠습니까. 임금으로서 뜻을 높이 세우지 않은 이는 대체로 모두 자포자기한 것입니다.” 하였다.

그 당시에 왕비를 아직 세우지 못하였는데, 선생은 상소하여 당시의 폐단을 논하고 이어서 왕비를 간택하는 방법을 아뢰었다. 그 대략에, “옛 제왕이 혼인한 대상은 선성(先聖)의 후손이거나 인현(仁賢)의 후예가 아닌 이가 없었으며, 왕비를 간택하는 방법은 ‘요조숙녀를 자나 깨나 구하다가 얻을 수 없어서 자나 깨나 생각한다.’고 했을 뿐이지, 지금처럼 대궐 뜰에 여인을 모아 놓고 그 우열을 판별했다는 말은 듣지 못하였습니다. 이왕 지난 일은 어쩔 수 없지만 지금부터는 용모와 자태, 옷맵시로써 등급을 정하거나 앞날의 길흉을 미루어 점치는 것을 급선무로 삼지 마시고, 먼저 그 부모가 어진가의 여부를 보아서 가법(家法)을 살피고, 그다음에는 그 여인의 위의가 법도에 맞는가를 보아서 여덕(女德)을 살피고, 또한 대신에게 물어 반드시 여러 사람의 마음에 흡족한 뒤에 비로소 결정을 해야 할 것입니다. 이렇게 한다면 하늘과 사람의 뜻이 같지 않음이 없을 것입니다.” 하였다.

하루는 상께서 말씀하시는 도중에 을사사화의 이야기가 나왔는데, 영의정 이준경(李浚慶)이 아뢰기를, “위사(衛社)할 때에 선량한 선비로서 혹 연좌되어 죽은 사람이 있어 그 상처가 아직도 아물지 않았습니다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “대신의 말이 어찌 이렇게 어물어물하여 분명하지 않습니까. 위사란 곧 위훈(僞勳)이며, 그때 죄를 받은 사람은 모두 선량한 선비들입니다. 인묘(仁廟)께서 승하하신 후에 중묘(中廟)의 적자(嫡子)는 명종(明宗) 한 분이 계실 뿐인데, 천명(天命)과 인심(人心)이 어찌 다른 사람에게 돌아가겠습니까. 그럼에도 간흉(姦兇)들이 감히 공훈을 탐낸 나머지 사림(士林)을 죽이고서 위훈에 기록되어 신명(神明)과 사람들이 분노한 지 오래되었습니다. 지금 성상께서 새로운 정사를 베푸시는 초기에, 마땅히 위훈을 삭제하고 명분을 바로잡아 국시(國是)를 정해야 할 것이니, 이를 늦추어서는 안 됩니다.” 하였다.

이준경이 아뢰기를, “이 일은 선조(先朝)께서 하신 것이니 갑자기 고칠 수 없습니다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “그렇지 않습니다. 명종께서 어린 나이로 즉위하여 간흉들의 속임수를 면치 못하였으나, 지금은 하늘에 계시는 영혼도 그 간악한 것을 다 아셨을 것입니다. 아무리 선조(先朝)께서 하신 일이라 하더라도 어떻게 고치지 않을 수 있겠습니까.” 하였다.

겨울에 외조모의 병이 위중하다는 말을 듣고 벼슬을 내놓고 돌아가 뵈었다.

경오년(1570, 선조3)에 다시 홍문관 교리가 되었다. 5월에 백인걸(白仁傑)이 상소하여 을사사화와 기유옥사(己酉獄事)에 연루된 억울한 자들을 신원해 줄 것을 요청하자, 의정부와 삼사(三司)에서 동시에 논계(論啓)하였으나, 오히려 위훈을 들어 말하지는 못했다. 선생은 명분을 바로잡는 것이 정사의 근본인데, 명분의 바르지 않은 것이 위훈보다 더 심한 것이 없다고 생각하여, 동료들에게 말하여 위훈을 삭제하자는 논의를 강력히 주장하였다. 이때 퇴계 선생도 고봉(高峯) 기대승(奇大升)과 함께 또한 “선조(先朝)께서 이미 정해 놓은 일이니 혁파할 수 없다.” 하였으므로, 조정의 논의는 대부분 선생의 의논이 너무 지나치다고 하였으나, 선생은 홀로 여러 사람의 의논을 배격하고 끝까지 흔들리지 않았다. 옥당(玉堂)에서 41회나 올린 차자(箚子)는 모두 선생이 손수 쓴 글이었다. 정축년(1577, 선조10)에 선생의 의논으로 인하여 다시 논의하여 결국 임금의 마음을 돌리어 허락을 얻으니, 많은 사람들이 시원하게 여겼다. 겨울에 벼슬을 사양하고 해주(海州)로 돌아갔다.

신미년(1571, 선조4)에 파주(坡州)로 돌아왔는데, 이조 정랑에 제수되었으나 나가지 않았다. 조금 있다가 홍문관 교리로 부름을 받고 조정에 들어왔는데, 검상(檢詳), 사인(舍人), 홍문관 부응교에 제수되었으나 모두 사양하였다. 6월에 청주 목사(淸州牧使)에 제수되니 오로지 백성의 교화에 힘써 손수 향약법(鄕約法)을 만들어 다스렸는데, 얼마 되지 않아서 병으로 체직되었다.

임신년(1572, 선조5) 여름에 홍문관 부응교에 제수되어 사은(謝恩)하였으나, 병으로 벼슬을 할 수 없어 다시 사양하고 파주로 돌아갔다. 이때 정승 이준경이 자신을 드높여 선비들에게 몸을 낮추지 않고, 또 구례(舊例)를 굳게 지켜 고식적(姑息的)으로 임금을 인도하여, 정승으로서의 업적에 볼만한 것이 없었으므로 선비들 중에 비난하는 자가 많았다. 이준경은 이에 홍담(洪曇), 김개(金鎧)의 무리와 함께 선비들을 억누르려는 마음이 있었다.

무진년(1568, 선조1) 연간에 김개가 대사헌이 되어서 이준경의 뜻을 받들어, 박순(朴淳), 박응남(朴應男), 기대승(奇大升), 이후백(李後白), 윤두수(尹斗壽) 등 17명을 논핵하여 제거하려 하다가 때마침 다른 일로 체직되어 실행하지 못하였다. 기사년(1569, 선조2)에 다시 경연에 들어가 “젊은이들이 붕당을 지어 어른을 업신여겨 거의 기묘년(己卯年)의 풍습을 이루고 있다.”고 극언하자, 대간(臺諫) 안자유(安自裕)ㆍ정철(鄭澈), 승지 심의겸(沈義謙) 등이 그 자리에서, “기묘명현들을 비난하여 남곤(南袞), 심정(沈貞)이 했던 일을 그대로 한다.”고 배척하니, 삼사(三司)에서도 모두 일어나 도성 밖으로 추방하기를 청하였다. 그 이튿날 승지 기대승이 청대(請對)하여 그 자세한 사실을 힘껏 아뢰고 그를 처벌할 것을 청하였다. 퇴계 선생 또한 그 소행을 미워하여 기대승에게 보낸 편지에서 “오늘날 우리들 중에 실제로 나랏일을 뒤바꾸고 정법(政法)을 변경하여 어지럽히며, 장차 선배들을 핍박하여 내쫓고 자기 일을 이루기 위하여 당파를 심으려 하는 사람이 없는데도, 저들은 이처럼 없는 것을 억지로 있다고 저렇게 덮어씌워 죄를 만들고, 옛사람들의 모함을 끌어다가 지금 사람을 배척하는 증거로 만드니, 기어이 함정 속에 몰아넣은 후에야 그만둘 것이다.” 하였다. 그 뒤에 이준경이 입시하여 “승지로서 청대한 것은 근래에 없는 규례입니다.”라고 아뢰자, 선생은 그렇지 않다고 변론하였다. 명묘(明廟)의 상(喪)을 마치자, 선비들은 “명묘는 이미 인묘(仁廟)의 후사가 되었는데, 남의 뒤를 이은 사람이란 바로 그의 아들이 되는 법이니, 인묘는 연은전(延恩殿)에 모시는 게 옳지 않고 문소전(文昭殿)에 모셔야 한다.”고 하였으나, 이준경은 “인종과 명종은 부자간과 다르니, 마땅히 연은전에 모셔야 한다.” 하여, 논의가 일치하지 않자, 삼사에서 이준경이 또 이기(李芑)의 말을 따른다고 논핵하였다.

신미년(1571, 선조4)에 이준경이 그 족제(族弟) 이원경(李元慶)을 시켜 백인걸(白仁傑), 홍담(洪曇) 등 여러 재상을 통하여 다시 박순, 박응남, 이후백, 윤두수, 윤근수(尹根壽), 오건(吳健), 정철 등 17명을 죄주게 하려 하였는데, 그 말이 전파되어 백인걸에게 혐의가 돌아가자 백인걸이 급히 파주로 내려갔다. 이 때문에 이준경의 계획이 무산되고 말았다. 이준경이 병들어 죽을 무렵에 차자(箚子)를 올려 “조정 신하들이 붕당을 짓는다.”고 말하여, 상의 마음을 의심스럽게 만들어서 반드시 선비들을 제거하려 하였다. 이에 상이 자못 놀라고 의심하였는데, 선생이 상소하여 그 의혹이 풀리게 되었다.

얼마 후 원접사(遠接使)가 아뢰어 종사관이 되었으며, 사간원 사간(司諫院司諫)에 제수되었으나 사양하였고, 또 홍문관 응교(弘文館應敎)에 제수되었으나 상소하여 사양하니, “이이(李珥)는 본래 세상일에 어두운 사람이다.”라는 상의 전교가 있었다. 이는 선생이 스스로 “학문이 이루어지지 않아서 정사에 종사할 수 없다.” 하여 여러 번 요직을 사양하면서 아뢴 말들이 모두 당(唐), 우(虞)와 삼대(三代)의 도(道)로 말하였기 때문에 이런 전교를 내린 것이다. 얼마 후 전한(典翰)에 제수되었으나 또 사양하고 나아가지 않았다.

만력(萬曆) 계유년(1573, 선조6)에 홍문관 직제학(弘文館直提學)을 제수하고 세 차례나 불러 그대로 두지 않으니, 선생이 이에 조정에 들어왔다. 상이 이르기를, “그대는 어째서 물러가기만 하고 나오지는 않는가?” 하니, 선생이 대답하기를, “신은 병이 깊고 재주가 적어서 스스로 헤아려 볼 때 일은 제대로 하지 못하면서 녹만 받아먹는 것이 스스로 물러가 죄를 면하는 것만 못하다고 생각되기 때문에 감히 나오지 못한 것입니다.” 하였다. 상이 이르기를, “그대의 재주는 내가 아는 터이니, 너무 겸손한 말을 하지 말라. 지금부터 다시는 물러가기를 원하지 말아야 될 것이다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “신은 시골에 묻혀 살아서 전하의 학문이 얼마쯤 성취되셨는지 알 수 없습니다. 지금 백성들은 곤궁하고 풍속은 퇴폐하여 이 지경이 되었으므로 신은 전하의 학문이 날로 빛나기를 기대하였는데 마침내 그 공효를 볼 수 없으니, 신은 삼가 이를 이상하게 생각합니다. 즉위하신 처음에 대신들이 잘못 보좌하고 인도하여 매양 근래의 규례만 가지고 선비의 말을 배척한 까닭에 지금까지 잘 다스려지지 않은 것입니다. 필부(匹夫)도 글을 읽어 몸소 행할 때에는 오히려 세상을 구제할 뜻을 가지는 법인데, 하물며 전하께서는 한 나라의 주인으로서 일할 수 있는 권세를 가지고 계시며 일할 수 있는 재질을 타고나셨는데, 어찌 두려운 마음으로 스스로 분발할 뜻이 없으시겠습니까. 향약은 삼대 때 쓰던 법인데 전하께서 시행하라는 명을 내리시니, 참으로 근대에는 없던 경사입니다. 다만 모든 일에는 본말(本末)이 있으니, 향약은 온 백성을 바르게 하는 법입니다. 조정의 모든 관리들이 아직 바르지 못한데, 먼저 백성들을 바로잡으려 하신다면 그것은 근본을 제쳐 놓고 지엽만 다스리는 것이니, 이 일은 반드시 성공하지 못할 것입니다. 전하께서 반드시 몸소 실천하시고 마음으로 체득하신 다음 조정에 미치어 정사와 명령이 모두 바른 도에서 나오게 되어야 백성들이 감동하여 따라 일어날 것입니다.” 하였다.

상이 이르기를, “내 스스로를 돌아보고 경솔하게 시행하지 않으려 하였으나 말하는 자들이 계속해서 청하였기 때문에 그대로 따른 것이다.” 하니, 선생이 대답하기를, “전하께서 성심으로 선치(善治)를 해 보려고 하신다면 단지 이 한 가지 생각이 곧 관저(關雎)와 인지(麟趾)의 뜻이니, 어찌 문왕(文王)과 같은 덕이 있어야만 비로소 주(周)나라의 사업을 일으킬 수 있겠습니까.” 하였다.

10월에 선생이 경연에서 아뢰기를, “임금이 드높은 지위에 앉아 스스로 만족스럽게 생각한다면 좋은 말이 어디로부터 들어오겠습니까. 반드시 다방면으로 널리 들어서 그중 좋은 것을 가려 겸허한 마음으로 받아들여야만 신하들이 모두 나의 스승이 되고 여러 가지 좋은 것이 임금의 몸에 모여들어 덕망과 업적이 이로써 높아지고 넓어질 것입니다. 지금 전하께서는 겸허한 마음과 사양하는 모습이 하교(下敎)에 나타나오나, 공론을 따르지 않은 채 자신의 의견을 옳다 하시고 남의 말이 틀렸다고 하는 데 있어서는 도리어 남이 나만 못하다고 여기는 병폐를 가지고 계시니, 신은 삼가 민망스럽게 생각합니다. 삼정승이 아무리 아뢰고 싶은 마음이 있어도 성상의 뜻을 거슬러 도리어 임금의 덕에 누가 될까 두려워하는 까닭에 묵묵히 입을 다물고 세월만 보내는 실정입니다. 만일 성상의 뜻이 선치를 해 보려는 데 있다면 대신 또한 반드시 속에 있는 말을 다하고 조정의 신하들도 스스로 생각하고 있는 것을 각각 아뢸 것입니다.” 하였다.

상이 이르기를, “우리나라의 일은 참으로 하기 어렵다. 한 가지 폐단을 고치려 하면 또 한 가지 폐단이 생겨나 그 폐단을 고치기도 전에 도리어 해만 더하게 된다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “기강이 서지 않아 인심이 해이하고 관직에 적임자를 가리지 않은 채 구차하게 충당한 사람이 많으므로 녹 먹는 것만 알 뿐 나랏일은 생각하지 않기에, 폐단을 고치라는 명령이 한 번 내려지면 귀찮아서 꺼리는 생각부터 먼저 가져 임금의 명을 받들어 행하지도 않을뿐더러 고의로 폐단을 만들어 내기까지 합니다. 이 때문에 공적이 이루어지지 못한 것입니다.” 하였다.

얼마 후 동부승지(同副承旨)로 승진하여 경연에 입시하였다가 아뢰기를, “오늘날 나라에는 기강이 없어서 어떻게 할 수 없습니다. 만일 지금 그대로 인순(因循)한다면 다시는 희망이 없을 것입니다. 반드시 전하께서 큰 뜻을 분발하여 지난날의 잘못을 깊이 뉘우치시고, 이를 계기로 대신과 백관들을 엄하게 경계하여 일시에 진작시켜 기강을 세워야만 나라를 다스릴 수 있습니다. 하지만 기강은 법령이나 형벌로써 억지로 세울 수는 없습니다. 조정에서 착한 사람을 좋아하고 악한 사람을 미워하는 것을 공정히 하여 사사로운 정이 통할 수 없어야만 기강이 서는 것인데, 지금 조정에서는 공(公)이 사(私)를 이기지 못하고 정도(正道)가 사도(邪道)를 이기지 못하니, 어떻게 기강이 설 수 있겠습니까. 사람의 소견은 예로부터 똑같지 않아서 세상일에 어두운 선비는 ‘요순(堯舜)의 정치를 하루아침에 할 수 있다.’ 하고, 시속의 선비들은 ‘옛 도는 결코 행할 수 없다.’ 하니, 이는 모두 옳지 않습니다. 정치는 요순을 기약하되 사업은 점진적으로 해 나가야 할 것입니다. 신이 예전에 외람되이 옥당(玉堂)에 있을 때, 항상 요순과 삼대(三代)의 일을 가지고 전하께 아뢰었지만 신의 생각에도 별안간 그 실효를 보고자 한 것은 아닙니다. 다만 오늘 하나의 일을 행하고 내일 또 하나의 일을 행하여 차차 아름다운 경지로 들어가고자 한 것일 뿐입니다. 우리나라에서는 오직 세종대왕(世宗大王)의 정사가 본받을 만합니다. 그때에는 인재를 등용함에 상례(常例)에 얽매이지 않고 어진 사람과 재능 있는 사람을 등용하여 각각 그 재주에 알맞게 하였으니, 지금도 반드시 사람을 가려 벼슬을 내리고 직임을 맡겨 완성하게 하여야만 모든 업적이 드러나게 될 것입니다. 기묘년(1519, 중종14) 연간에 조광조(趙光祖)가 ‘임금에게는 충성을 다하여 훌륭한 임금이 되게 하고 백성에게는 혜택이 돌아가게 한다[致君澤民]’는 뜻이 있었지만, 나이 젊은 사류(士類)로서 일을 점진적으로 하지 않아서 소요를 면치 못함으로써 결국 사림(士林)의 화를 초래하게 되었습니다. 이에 책임을 맡은 자들이 툭하면 기묘사화를 경계로 삼고 있습니다. 그러나 기묘년에 일을 점진적으로 하지 않은 잘못이 있다지만, 오늘날처럼 전혀 아무 일도 하지 않는 것보다야 낫지 않겠습니까. 전하께서 반드시 먼저 실천하시어 근원을 맑게 한 뒤에 다스려야 할 일들을 차례차례 거행하신다면 많은 신하들이 분발하게 될 것입니다. 그러나 먼저 나의 몸을 닦으려면 반드시 어진 사람을 높여야 합니다. 이른바 어진 사람을 높인다는 것은 벼슬을 높여 주는 데 그치지 않고 반드시 그 말을 수용하여 정사를 하는 데 써야만 어진 사람을 높이는 것입니다. 지금 전하께서는 어진 사람을 좋아한다고 말할 수 있으나, 벼슬에 임명하는 것만을 보았을 뿐 그의 말을 수용하였다는 말은 듣지 못하였습니다. 그가 참으로 도를 지키는 선비라면 어찌 허례(虛禮) 때문에 나와서 벼슬을 하겠습니까. 또 과거에 급제하지 않은 사람일지라도 재덕(才德)이 있으면 헌관(憲官)으로 등용하는 것이 국가의 상규(常規)인데, 기묘년 이후부터는 그 길이 막혀 버리고 말았습니다. 이것은 조종(祖宗)의 법을 따르지 않은 것입니다.” 하였다.

상이 이르기를, “어진 사람을 쓰는 것은 참으로 좋은 일이다. 다만 경험이 없는 사람은 일을 하는 데 너무 지나칠까 염려가 된다.” 하니, 선생이 대답하기를, “만일 너무 지나친 일이 있으면 전하께서 마땅히 제재를 하셔야 합니다. 그러나 편히 앉아 아무것도 하지 않는 것보다야 낫지 않겠습니까. 세도(世道)가 점점 쇠미하여 선비들은 과거가 출세하는 길인 것으로만 알고 있는데, 저 훌륭한 인물들은 반드시 과거에 급급하지 않을 것입니다. 과거로 사람을 뽑아 쓰는 것은 말세의 습속입니다.” 하였다.

선생이 또 아뢰기를, “지금 해야 할 일은 공도(公道)를 넓히는 것보다 더 급한 것이 없습니다. 전하께서 털끝만 한 사의(私意)도 없으셔야만 인심을 감동시킬 수 있는데, 요즘 대간(臺諫)이 대궐 안이나 내수사(內需司)에 관계되는 일로 아뢰면 전하께서 반드시 거절하시니, 많은 신하들이 전하께서 무슨 사사로움이 있는가 의심하면서도 아무 말 없이 넘어가는 것을 체통에 맞는 일로 여기고 있습니다. 신처럼 어리석은 사람이 어디 있겠습니까. 그러나 어리석은 자라도 혹시 한 가지 옳은 생각은 할 수 있으니, 그런 말도 들을 만한 것이 있을 것입니다.” 하였다.

다른 날 선생이 다시 과거에 급제하지 않은 사람이라도 헌관으로 등용하는 길을 열어 줄 것을 청하니, 상이 그 안건을 대신에게 의논하게 하였는데, 대신들이 모두 옳다고 하였으므로 상이 윤허하였다.

상이 밤에 비현각(丕顯閣)에 납시어 시신(侍臣)을 불러, 《서전(書傳)》을 진강(進講)하게 하였다. 선생이 아뢰기를, “태갑(太甲)은 이윤(伊尹)이 바로잡아 준 데 힘입어 진실한 덕을 이룰 수 있었는데, 만일 이윤이 없었다면 덕을 이루었을지 기약할 수 없습니다. 임금이 어진 사람을 얻으면 한때의 이익이 될 뿐만 아니라 또한 육척(六尺)의 어린 임금을 부탁할 수 있습니다. 아무리 성스럽고 지혜로운 임금이라도 드넓은 천하를 혼자서 다스릴 수 없기 때문에 반드시 어진 사람을 얻으려고 하는 것입니다. 이 때문에 《맹자》에 ‘요(堯)는 순(舜)을 얻지 못한 것으로 자기의 근심을 삼았고, 순은 우(禹)와 고요(皐陶)를 얻지 못한 것으로 자기의 근심을 삼았다.’ 하였으니, 임금의 책무는 어진 사람을 얻는 데 있습니다.” 하였다.

진강이 끝나자 다시 아뢰기를, “전하께서 논변하신 인심(人心)ㆍ도심(道心)설이 지극히 정밀하고 간절하니, 이처럼 정밀하고 밝으신 학문으로 더욱 실천하는 공부를 하시면 한 시대를 바로잡아 구제할 수 있습니다. 아무리 글 뜻을 잘 안다 하여도 자신에게 절실한 공부를 하지 않는다면 또한 무슨 이익이 있겠습니까. 신이 보건대, 근래에 기강이 문란해져 명령이 시행되지 않아서 백성의 괴로움은 물과 불 속에 있는 것과 같습니다. 이러고서도 국가가 무사했던 적은 있지 않습니다. 지금이라도 급히 어진 선비를 모아서 그들이 생각하고 있는 것을 각기 진술하게 하여 백성을 구제하는 데 절실한 것을 채택하여 시행한다면 그나마 이 시국을 구제할 수 있겠지만, 혹시라도 이럭저럭 전철만 되풀이하여 날로 점점 나빠지기만 한다면 아무리 위대한 현인이 있을지라도 어쩔 수 없을 것입니다.” 하였다.

상이 이르기를, “예로부터 새로 나라를 세운 임금들은 실덕(失德)이 없지 않았어도 오히려 소강(小康)을 이룩하지만, 나라를 세운 지 오래되어 점점 쇠퇴해지면 아무리 어진 임금이 있어도 제대로 다스리지 못하였다.” 하니, 선생이 대답하기를, “그렇지 않습니다. 주 선왕(周宣王)과 한 광무제(漢光武帝)는 모두 중흥한 임금인데, 이 두 임금이 어찌 문왕(文王)과 고조(高祖)보다 나을 수 있겠습니까. 진 도공(晉悼公)으로 말하면 나이 14세에 즉위하였는데, 당시에 육경(六卿)이 강하고 공실(公室)이 약하였지만 도공이 스스로 분발하여 마침내 패업을 이룩하였습니다. 돌이켜 보건대, 그 뜻을 어떻게 세우느냐에 달려 있습니다. 지금 전하께서 뜻을 세워 올바른 정치를 하려 하여 해묵은 폐단을 고치신다면 무슨 정치인들 이루지 못할 것이 있겠습니까.” 하였다. 상이 이르기를, “폐단을 고치기란 지극히 어려운 일이다.” 하니, 선생이 대답하기를, “만일 인재를 얻으신다면 어렵지 않습니다.” 하였다. 상이 이르기를, “아무리 인재를 얻더라도 만일 송 신종(宋神宗)처럼 뜻만 크고 재주가 따라 주지 않는다면 또한 무슨 도움이 되겠는가.” 하니, 선생이 대답하기를, “송 신종이 뜻을 세운 것도 잘못된 것입니다. 나라를 다스리는 데에는 백성을 사랑하는 것을 우선으로 하는 것인데, 신종은 부국강병만을 일삼으려 했던 까닭에 소인들이 이익이 되는 사업을 일으킨다는 말만을 올린 것입니다. 만일 백성을 보호하는 것으로 힘썼다면 소인들이 어떻게 그 간사한 계책을 쓸 수 있었겠습니까. 임금이 된 자는 반드시 백성을 보호하는 것으로 뜻을 세워야 합니다.” 하였다.

그때에 여러 신하들이 퇴계 선생의 시호를 내려 주기를 청했으나, 상께서 행장이 없다는 이유로 허락하지 않았다. 이에 선생이 나아가 아뢰기를, “이황(李滉)의 행적은 환하게 귀로 듣고 눈으로 보신 것이니, 행장의 있고 없음이 어찌 그의 덕에 영향을 줄 수 있겠습니까. 전하께서 이미 죽은 어진 이에게도 포장해 높이기를 인색하게 하시는데, 하물며 살아 있는 당시의 선비들에게 어찌 그 선(善)을 좋아하는 정성이 있겠습니까. 이황의 시호는 비록 1, 2년을 지체한다 하더라도 큰 해가 없겠지만 사방에 있는 선비들이 전하께서 어진 이를 좋아하는 정성이 없지 않으신가 의심하게 된다면, 그 해가 어찌 적다고 하겠습니까.” 하였다.

이때 선생은 정성을 쌓아 임금의 뜻을 돌려 보고자 억지로 벼슬을 하고 있었는데, 우계 선생(牛溪先生)이 말하기를, “선비는 마땅히 임금의 마음을 바로잡는 것을 힘써야 하는 법이니, 만일 성상의 마음을 돌릴 수 없다면 속히 사직해야 옳을 것입니다. 그렇지 않으면 이것은 왕척직심(枉尺直尋)이니, 선비로서 할 일이 아닙니다.” 하였다. 선생이 말하기를, “그 말은 참으로 옳으나 임금의 마음을 어떻게 갑자기 돌릴 수 있겠습니까. 서서히 정성을 쌓아서 임금이 감동하여 깨닫기를 기다려야 할 것입니다. 만일 천박한 정성으로 열흘이나 또는 한 달 동안에 효과를 거두려고 서둘다가 제 마음대로 되지 않으면 문득 사직하는 것 또한 신하 된 도리가 아닙니다.” 하였다.

갑술년(1574, 선조7) 1월에 우부승지로 만언소(萬言疏)를 올려 당시의 폐단을 극력 진달하고, 또 재앙을 막는 계책과 덕(德)을 진전시키는 공부를 말하였다. 상이 답하기를, “훌륭하다. 이 논의여. 예전 사람도 이보다 더 나을 수는 없을 것이다. 이런 신하가 있는데, 어찌 다스리지 못함을 근심하랴. 다만 개혁할 일이 많기 때문에 졸지에 모든 것을 다 고칠 수는 없으나, 이 상소를 대신에게 보여 의논해 처리하겠다.” 하고서, 또 이 상소를 한 벌 베껴 써서 올리도록 명하였다.

부제학 유희춘(柳希春)이 음식을 삼가는 것이 병을 치료하는 관건이라 아뢰자, 선생은 “병을 치료하는 것은 약이나 음식물만 가지고 되는 것은 아니고, 반드시 마음을 다스리고 기력을 기른 뒤에야 병을 고칠 수 있습니다. 옛사람의 시에 ‘온갖 보약으로 섭양한다는 건 모두 헛일이고, 마음 하나 잡는 것이 제일 중요한 법이라네.[萬般補養皆虛僞 只有操心是要規]’ 하였으니, 마음을 다스리는 것은 근본이고, 음식을 조심하는 것은 말단입니다. 만일 마음을 다스리지 않는다면 어떻게 양생(養生)할 수 있겠습니까.” 하였다.

선생은 비록 성상의 사랑을 받고 있었으나 그의 말이 쓰여지지는 않았다. 어떤 사람이 묻기를, “공(公)이 조정에 있은 지 몇 달이 되었는데, 무슨 공업(功業)이 있습니까?” 하니, 선생은 “비록 국정을 맡은 사람이라도 몇 달 사이에 효과를 기대할 수는 없는데, 하물며 말만 아뢸 뿐 실천할 수 없는 사람이야 더 말할 것이 있겠습니까.” 하였다. 그가 또 말하기를, “식자(識者)들은 숙헌(叔獻)이 조정에 오래 머물고 있는 것을 퍽 의아해하고 있습니다.” 하니, 선생은 “항상 임금의 마음이 혹시나 돌려질까 기대하기 때문에 거취를 결정하지 못한 것입니다.” 하였다. 어떤 사람이 또 선생에게 말하기를, “엎어지는 것을 부축하고 위태로운 것을 붙들어 주려는 데 뜻이 있으면 아무리 구차스러워도 물러가서는 안 될 것입니다.” 하니, 선생은 “구차스럽게 한다면 이것은 자기 몸을 먼저 굽히는 것이니, 자기 몸을 먼저 굽히고서 남의 엎어지는 것을 부축하고 위태로운 것을 붙들어 준다는 말을 듣지 못했습니다.” 하였다. 어떤 사람이 말하기를, “설령 큰일은 하지 못한다 할지라도 그때그때 일에 따라 도와서 나라가 위태하고 망하는 데 이르지 않으면 이것도 혹 하나의 길이 될 것입니다.” 하니, 선생이 “이는 나라를 맡은 대신의 일입니다. 대신은 이미 중대한 임무를 맡았으니 나라의 위태로움을 보면 마땅히 목숨을 바쳐야 할 것이요, 물러갈 수 없는 것입니다. 그러나 대신이 아니면 조짐을 보고 미리 떠나서 그 몸을 잃어서는 안 될 것입니다.” 하였다. 선생이 어떤 사람에게 말하기를, “내가 몇 달 동안 조정에 머물러 있자니, 어떤 사람은 왜 그렇게 오래 있는가 의심하고, 어떤 사람은 속히 물러갈까 두려워하니, 식견이 중도를 얻기가 어찌 어려운 일이 아니겠습니까.” 하였다. 이는 상이 유학을 몹시 좋아하여 선생에게 마음을 두니, 선생은 도(道)를 자신의 임무로 생각하여 행여 훌륭한 일을 할 수 있을까 기대했던 까닭에 비록 마음에 맞지 않은 일이 있어도 연연하여 머뭇거리며 차마 갑자기 물러가지 못했던 것이다.

2월에 상이 선생에게 이르기를, “한 문제(漢文帝)는 어째서 가의(賈誼)를 등용하지 않았는가?” 하니, 선생이 대답하기를, “한 문제는 어질기는 했으나, 그 뜻이 높지 못하여 가의가 큰일을 말하는 것을 보고 의심하여 쓰지 않은 것입니다. 어떤 사람이든 큰 뜻이 있어야만 큰일을 할 수 있는 것입니다. 비유하면 집주인은 두어 칸의 조그마한 집을 지으려 하는데 목수가 큰 집을 지으려 한다면 주인이 어찌 그의 말을 기꺼이 들을 리가 있겠습니까.” 하고, 이어서 상께 아뢰기를, “요즘 재변이 자주 일어나 백성들이 날로 더욱 곤궁해지니, 한갓 두려워하고 반성한다는 말만 하고서 그 실효가 없어서는 안 됩니다. 근래 전교나 명령이 다 옳은데도 실효는 볼 수 없습니다.” 하였다.

상이 이르기를, “어떻게 하면 실효가 있겠는가?” 하니, 선생이 대답하기를, “전하께서 항상 변통하는 것을 어렵게 여기시기 때문에 결국은 실효가 없는 것입니다. 제도를 개혁하지 않고서는 이 나라를 다스릴 수 없습니다.” 하였다. 상이 이르기를, “만일 선대 조정에서 정해 놓은 법이 아니라면 개정하기가 어찌 어렵겠는가.” 하니, 선생이 대답하기를, “선대 조정에서 정해 놓은 법을 다 개정하자는 것이 아닙니다. 공안(貢案)으로 말하면 이는 연산군 때 정한 것이지, 선대 조정의 법이 아닙니다. 신도 개정을 좋아하는 것이 아니라 백성의 고통을 구제하고자 할 뿐입니다. 만일 오늘날의 정사를 개정하려 한다면 반드시 그 일을 할 만한 인재를 구해야 하겠지만, 개정하고자 하지 않는다면 어진 사람을 구하여 어디에 쓰겠습니까. 예전부터 성현은 때에 따라 변통해 나갔습니다. 하늘의 운행으로 말하더라도 세월이 오래되면 절기의 도수에 반드시 차이가 생기며 그때마다 훌륭한 사람이 나와 개정하였습니다. 만일 때에 따라 개정하지 않는다면 천상(天象)이 어긋나고 사계절이 차례를 잃게 될 것입니다.” 하였다.

훗날 상이 나라에 기강이 서지 않은 것을 탄식하자, 선생이 대답하기를, “국가의 기강이란 사람의 몸에 있는 호연지기(浩然之氣)와 같습니다. 호연지기는 의로운 일을 많이 쌓아 행한 데에서 생기는 것이지, 한 가지 일이 어쩌다 의리에 합하였다고 해서 단번에 얻어지는 것이 아닙니다. 오늘 하나의 의리를 행하고 내일 또 하나의 의리를 행하여 그 몸에 의리가 쌓여서 우러러 하늘에 부끄럽지 않고 굽어 땅에 부끄럽지 않은 뒤에야만 호연지기가 가득 차 흘러넘치는 것입니다. 기강도 그러하여 하루아침에 분발한다 하여 세워지는 것이 아닙니다. 반드시 공평하고 정대한 마음으로 정사에 옮겨서 오늘 하나의 선정(善政)을 행하고 내일 또 하나의 선정을 행하여 곧은 사람은 반드시 등용하고 간사한 사람은 반드시 내치며, 공이 있는 사람은 반드시 상을 주고 죄가 있는 사람은 반드시 벌을 내려야 기강이 설 것입니다.” 하였다.

상이 이르기를, “지금 어떤 일을 시행하면 잘 다스려질 수 있겠는가?” 하니, 선생이 아뢰기를, “정치하는 방도를 어찌 다 아뢸 수 있겠습니까만, 대개는 먼저 큰 뜻을 세우고 어진 이를 얻어서 위임해야 할 것입니다. 다만 사람을 알기가 실로 어려우니, 반드시 먼저 학문에 공력을 들여서 궁리(窮理)ㆍ거경(居敬)ㆍ역행(力行) 세 가지에 부지런히 노력하여 이치가 밝아지고 덕이 이루어지면 인물의 어질고 어리석음과 간사하고 정직한 것을 환하게 알 수 있어 털끝만큼도 틀리지 않을 것입니다. 그러나 학문은 반드시 계옥(啓沃)의 도움을 받아야 하는 것이니, 학문이 높은 신하들을 가까이하여 그들로 하여금 정성을 다하여 돕고 인도하도록 해야 할 것입니다. 이런 일이 바로 정치를 하는 근본이며, 이 밖에 특별히 다른 교묘한 방법은 없습니다. 전하께서 만일 신하들을 가까이하시어 틈이 없다면 그 정상을 자세히 알 수 있어 올바른 취사선택을 할 수 있을 것입니다. 세종대왕께서 사람을 알아보고 잘 맡긴 것도 그 정상을 잘 알았기 때문입니다. 세종조에 인재를 등용할 적에, 벼슬에 오래 있고 오래 있지 않은 것과 그 지위의 높고 낮은 것을 묻지 않고, 오직 그 사람과 직위를 서로 알맞게 한 까닭에 한 벼슬을 고수하여 몸을 마친 사람도 있었고, 계급을 초월하여 별안간 재상이 된 사람도 있었으며, 육경(六卿)과 모든 관리들이 오래 그 직책을 맡지 않은 사람이 없어서 모든 공적이 다 이룩되었습니다. 특히 학문이 높은 신하들에게는 남다른 돌보심과 예우가 있었던 까닭에 신하들이 모두 임금을 위하여 목숨을 바치려는 마음을 가지게 되었습니다. 지금 전하께서는 아직까지 가까이하고 믿고서 위임하는 신하가 없으며, 여러 관리를 자주 바꾸는 까닭에 모든 일이 다스려지지 않는 것입니다. 한 집안의 일에 비유하면, 집안 식구들을 나누어 일을 맡겨서 밭가는 사람은 밭을 갈게 하고 나무하는 사람은 나무를 하게 하고 길쌈하는 사람은 길쌈을 하게 하여야만 집안 살림살이가 이루어지는 것입니다. 만일 아침에 밭을 갈게 하다가 점심 때 나무를 하게 하거나, 점심 때 나무를 하게 하다가 저녁에 길쌈을 하게 한다면 한 가지 일도 이룰 수 없는 것과 같습니다. 지금 사대부로서 그 직책을 다한 사람에게도 상 주는 일이 없으며, 직무를 제대로 수행하지 않은 사람에게도 벌 주는 일이 없으시니, 제 한 몸이나 잘 지내려는 사람에게는 좋겠지만 나랏일이 어떻게 되겠습니까. 전하께서는 어째서 사람을 가려 벼슬을 주시고, 그 자리에 오래 있게 하지 않으십니까?” 하였다.

수찬(修撰) 윤현(尹晛)이 아뢰기를, “이이(李珥)가 학문을 논함에 있어 궁리(窮理)를 거경(居敬)의 앞에 두었는데, 신의 생각에는 거경이 궁리보다 앞에 있어야 한다고 생각합니다.” 하자, 선생이 아뢰기를, “정자(程子)가 ‘치지(致知)를 하면서 경(敬)에 있지 않은 사람은 없다.’ 하였으니, 윤현의 말이 옳습니다. 다만 경(敬)은 처음부터 끝까지 하는 공부로서 선후를 논할 수 없습니다. 또 궁리는 지식의 공부요 거경은 실행의 공부이기에, 신은 지행(知行)의 차례로 말한 것입니다.” 하였다.

또 아뢰기를, “전하께서 학문을 하시려 한다면 먼저 뜻을 세워서 굳게 정하여 흔들리지 않게 한 다음, 경(敬)으로 궁리하고 경으로 힘써 실행하소서. 이렇게 오랫동안 공부를 하여 의리를 좋아하고 학문을 즐거움으로 삼게 된다면 착한 일을 하고 이치에 따라 스스로 기쁘고 만족하게 되며 마음이 넓어지고 몸이 편안하고 펴져서 태연하게 즐거워질 것입니다. 옛날 임금 중에는 그 나라를 다스리기는 하였으나 학문의 즐거움을 알지 못하고 한갓 사업에만 힘쓴 까닭에 처음과 끝이 같지 않은 사람이 많습니다. 옛날 당 명황(唐明皇)이 ‘내 몸은 여위어도 나라는 살찔 것이다.’라고 한 말이 있으나, 이것은 억지로 한 것이니, 어떻게 오래 갈 수 있겠습니까. 만일 학문을 하여 공효가 있다면 그 몸이 나라와 더불어 함께 살찌는 것입니다.” 하였다.

이때 성균관 유생들이 나이 차례대로 앉으니, 이를 비난하는 사람들이 많았다. 이해수(李海壽)가 선생에게 말하기를, “나이 차례대로 앉는 것은 성균관에서는 옳지 않은 일입니다. 동방(同榜)에는 장원을 존경하니 이 또한 예절인데, 어찌 장원 위에 앉을 수 있겠습니까.” 하니, 선생이 말하기를, “장원을 존중하는 것은 방회(榜會)에서 시행하는 것은 옳으나, 성균관은 윤리를 밝히는 곳이기에 어른과 어린 사람의 차례를 어지럽힐 수 없으며, 또 장원한 자가 높다고 하나 어찌 왕세자만 하겠습니까. 옛날에 왕세자가 입학하여도 나이에 따라 앉았으니, 장원은 말할 것도 없습니다.” 하였다.

3월에 상이 의영고(義盈庫)에 명하여 황랍(黃蠟) 500근을 바치도록 하였다. 외부에서는 어디에 쓸 것인지 몰랐는데, 어떤 사람이 불사(佛事)에 쓰일 것이라고 하였다. 이때 선생은 대사간(大司諫)으로 있었는데, 아뢰기를, “황랍을 어디에 쓰려고 하십니까? 빨리 성상의 뜻을 나타내시어 모든 사람의 의혹을 풀어 주소서.” 하였다. 상이 이르기를, “대궐 안에서 쓰는 물건은 신하들이 감히 묻는 것이 아니다.” 하니, 또 아뢰기를, “궁중에는 특별히 황랍을 쓸 곳이 많지 않으니, 이것은 반드시 옳지 못한 일에 쓰려고 하시어 남에게 알릴 수 없는 것일 것입니다. 그러므로 신들은 성상의 뜻에 미혹됨이 없지 않으신가 염려되어 그 시초와 조짐을 막아 커나가지 못하게 하려는 것입니다. 옛적에 사마광(司馬光)이 말하기를, ‘내가 평소에 한 일들을 하나도 남에게 말 못할 것이 없다.’고 하였습니다. 지금 신등은 전하께 정심(正心)과 성의(誠意)를 바라고 있는데, 이런 한 가지 일도 알리기를 싫어하시니, 모르긴 하지만 혼자서 마음 놓고 하실 수 있는 곳에서는 옥루(屋漏)에 부끄럽지 않으실 수 있겠습니까. 지금부터는 정당하지 않은 데 쓸 물건을 올리게 하지 마시고, 맑은 하늘의 밝은 태양같이 성상의 마음을 환하게 보이시어 신하들이 다 우러러볼 수 있게 하소서.” 하니, 상이 화를 내어 이르기를, “옛적에 양 무제(梁武帝)가 입이 써서 꿀을 좀 달라고 하였다가 얻어먹지 못했다 하더니, 오늘날 이 꼴을 다시 볼 줄은 몰랐다. 지금 시사(時事)가 이 지경에 이르렀으니 어찌 마음 아픈 일이 아닌가.” 하였다.

선생이 동료들을 거느리고 사직하면서 아뢰기를, “성상의 분부가 너무 엄하시어 후경(侯景)을 신들에게 비유하기까지 하시니, 신들은 지극히 경악과 전율을 금할 수 없습니다. 의영고에 있는 물건은 원래 전하의 소유물이니, 정당하게 쓰시기만 한다면 신하들은 이를 받들어 올리기에 겨를이 없을 것이니, 어찌 감히 한 마디 말이라도 할 리가 있겠습니까. 만일 정당하지 못한 데 사용하시어 전하의 하시는 일이 불법으로 귀결된다면 아무리 의영고라 할지라도 복계(覆啓)하여 반대해야 하는데, 하물며 언관(言官)으로서 어찌 감히 잠자코 있겠습니까. 요즘 외부에 파다한 소문이 나도는데, 어떤 사람은 ‘불상(佛像)을 만들려고 한다.’ 하고, 어떤 사람은 ‘불사(佛事)를 일으키려고 한다.’ 하기도 하는데, 수은(水銀)과 황랍(黃蠟)을 대궐 안에 바치라는 명령이 마침 이때에 내려졌으니, 신등이 어찌 근심스럽고 두려운 생각이 없겠습니까. 전하께서는 마음속으로 반성하시어 그런 일이 있으면 고치시고 그런 일이 없으면 그런 일이 없도록 더 힘쓰셔야 할 뿐인데, 이를 숨기고 이처럼 심하게 딱 잡아떼시는 것은 어찌 된 까닭입니까? 옛날에 순 임금이 옻칠한 그릇을 만들자 간하는 사람이 10명이 있었고, 무왕(武王)이 포어(鮑魚)를 좋아했으나 태공(太公)이 바치지 않았는데, 이것이 어찌 임금을 사랑하고 공경하는 마음이 부족해서 그런 것이겠습니까. 진실로 충신은 임금을 덕으로써 사랑하고 예로써 공경하는 법이니, 비위를 맞춰 받들고 따르는 것은 도리어 임금을 사랑하고 공경하는 데 해가 된다고 여기기 때문입니다. 전하께서는 말 한마디를 따르지 않은 것 때문에 매번 진노(震怒)하시고 마음이 아프다고까지 하셨습니다. 대저 비위를 맞춰 순종하는 태도가 부족해서 ‘오직 내가 말을 하면 그 말을 어기지 않는 것이 즐겁다.’는 데에 방해가 되지 않을까 하는 것은 전하께서 마음 아파하시는 것이며, 위에는 마음을 비우고 받아들이는 아량이 없고 아래에는 충성스럽고 강직한 보필이 없어서 나랏일이 날마다 잘못되어 수습할 수 없게 되지 않을까 하는 것은 신들이 마음 아파하는 것입니다. 신들은 경솔하고 천박하며 고루하고 비열하여 정성이 신뢰를 얻지 못하였으니, 신들을 내치소서.” 하였다.

상이 더욱 노하여 이르기를, “지금 아뢴 글을 보니, 한 번 웃음거리도 되지 못한다. 가령 이교(異敎)를 받들려고 한다면 전해 내려온 불상도 많은데 새로 만들어 무엇하겠는가. 그 말을 어느 사람에게서 들었는가? 내가 잡아다 국문하려 한다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “떠도는 소문은 한 사람의 입에서 나온 것이 아닙니다. 만일 반드시 하나하나 잡아다 국문하려 한다면 위(衛)나라의 무당이 임금을 비방하는 것을 감시한 것과 무엇이 다르겠습니까. 전하께서는 다만 신들이 망언한 죄를 다스리시면 그만이지, 어찌 반드시 위엄을 세워서 남의 입을 틀어막아 사방에서 보고 듣는 사람들을 놀라게 하시려 합니까. 아, 임금의 위엄은 날마다 드높아 가고 선비들의 습관은 날로 나약해져 가니, 비록 주운(朱雲)과 급암(汲黯)을 지위에 있게 하여서 곧은 말을 날마다 진달하게 한다 하여도 오늘의 세태를 바로잡을 희망이 없는데, 하물며 천박하고 비열한 신들이 어찌 만분의 일이나마 보좌할 수 있겠습니까. 물리쳐 파면하소서.” 하였다.

무릇 다섯 차례나 아뢰어 임금의 전교가 더욱 엄하였으나, 선생의 말은 더욱 간절하고 강직하여 조금도 꺾이지 않았다. 얼마 뒤에 상이 크게 뉘우치고 황랍을 도로 내려 보내라고 명하였다.

선생이 매양 입시할 때는 정성껏 아뢰는 말이 많았는데, 정승 노수신(盧守愼)이 어떤 사람에게 말하기를, “이모(李某 율곡(栗谷)을 지칭)는 경연에서 상이 듣기 싫어하는 말을 너무 많이 하여 무슨 일이 생길까 걱정이 되는데, 내가 중지시키려 하여도 서로 잘 알지 못하기 때문에 중지시킬 수 없었다.” 하였다. 선생이 듣고 웃으며 말하기를, “자기는 말하지 못하면서 또한 다른 사람의 말을 중지시키려 하다니, 평생 동안 글을 읽고서 무슨 소견으로 이런 말을 하는가.” 하였다.

다른 날 입시하였다가 선생이 스스로 아뢰기를, “병이 많아 벼슬을 할 수 없으니 물러가 조섭하게 해 주소서.” 하니, 상이 이르기를, “병이 그러하다면 또한 어쩔 수 없는 노릇이다. 은거하는 것이 가장 좋다. 고시(古詩)에 ‘귀를 씻어 인간사를 듣지 않고서, 푸른 소나무와 벗이 되고 사슴과 친구가 된다.[洗耳人間事不聞 靑松爲友鹿爲羣]’ 하였으니, 어찌 즐겁지 않겠는가.” 하였다. 선생이 대답하기를, “신의 형편은 그렇지 않습니다. 예전 은사(隱士)는 임금과 만난 적이 없어 임금과 신하의 친분이 없기 때문에 서로 잊을 수 있었으며, 또 몸이 건강하고 병이 없어서 좋은 산수(山水)에 제멋대로 노닐 수 있었지만, 신은 은혜를 너무 많이 입었기 때문에 아무리 시골에 있더라도, 마음은 성상을 향해 있고 또 몸은 병이 있으니 은거한들 무슨 즐거움이 있겠습니까. 다만 하는 일 없이 녹만 먹기가 어려운 까닭에 물러가지 않을 수 없습니다.” 하고서 병으로 사양하여 면직되었다. 조금 있다가 우부승지를 제수하였으나, 다시 병으로 사양하고 파주(坡州)로 내려갔으며, 승지와 대사간에 제수되었으나 모두 사양하고 벼슬에 나가지 않았다.

10월에 황해도 관찰사에 임명되었는데, 선생은 “외직(外職)은 임금 가까이 모시는 것과는 다르고 또 감사는 백성들의 한 가지 고통이라도 구제해 줄 수 있다.”고 생각하여 취임하고, 백성의 어려움을 상소로써 아뢰어 폐해가 심한 정사를 개혁하였으며, 오로지 학교를 세우고 교화를 숭상하며 백성의 고통을 덜어 주고 군정(軍政)을 닦으며 착한 사람을 표창하고 악한 사람을 벌하는 것에만 힘쓰니, 선비와 백성들은 감복하여 좋아하고 탐관오리나 교활한 아전은 두려워하여 꼼짝 못하였다.

사계전서 제7권

행장(行狀)

율곡(栗谷) 이 선생(李先生) 행장 하(下)

을해년(1575, 선조8) 봄에 병으로 체직되고 파주(坡州)로 내려갔는데, 곧 부제학에 제수되었다. 다시 병으로 사양하니, 임금이 허락하지 않았다. 때마침 인순왕후(仁順王后)의 상이 났으므로 선생은 병든 몸으로 가마에 실려 서울에 들어와 세 번이나 사직하였으나 또 허락하지 않았다. 지평(持平) 민순(閔純)이 “졸곡(卒哭) 뒤에는 송 효종(宋孝宗)이 하던 예(例)대로 흰옷에 흰 갓을 쓰고 정사를 보도록 하소서.” 하니, 이에 2품 이상과 삼사(三司)의 장관을 모아 놓고 정의(廷議)가 열렸는데, 2품 이상은 모두 말하기를, “《국조오례의(國朝五禮儀)》는 선대 조정에서 오래전에 만들어 놓은 것이니, 경솔히 고칠 수 없습니다.” 하였고, 대사헌 유희춘(柳希春) 또한 “선대 조정의 법을 지켜야 합니다.” 하였으며, 또 말하기를, “임금의 복 입는 것은 사대부와 다릅니다.” 하였다. 이때 선군자(先君子)가 대사간으로 계셨는데 선생과 의견이 일치되어 “상례가 옛날과 같지 않은 지 오래되었으니, 이 기회에 마땅히 변통하여 근고(近古)의 예대로 해야 합니다.”라고 적극 주장하였다.

선생은 고례(古禮)를 들어 아뢰기를, “반드시 선왕의 예에 다 맞게 하려 하면 당초에 임금이나 신하들이 모두 최질(衰絰)을 갖추어 《의례(儀禮)》의 제도와 같이 하고, 따로 포모(布帽)와 포단령(布團領), 포대(布帶)를 만들어 시사복(視事服)으로 삼았어야 하는데, 지금 이미 어긋나서 뒤미쳐 회복할 수 없게 되었으니, 차라리 송 효종의 제도대로 하는 것이 고례에 가깝습니다. 검은 갓[玄冠]에 검은 띠[烏帶]를 두르는 제도로 말한다면 송 고종(宋高宗) 때에 나점(羅點)이 건의하여 시행한 것입니다. 그때에는 상례의 법도가 무너져서 역월(易月) 뒤에는 순전히 길복(吉服)을 착용하였기 때문에 나점의 이 의논은 아주 안 입는 것보다는 나은 것이었습니다. 주자(朱子)의 군신복의(君臣服議)에 자세히 변론해 놓았는데, 어째서 주자의 말을 따르지 않고 나점의 말에만 얽매인단 말입니까. 《국조오례의》를 만들 때에는 예를 잘 아는 신하가 없어서 선왕을 올바른 예로 인도하지 못하였는데, 어찌 오늘에 와서 또다시 잘못을 범하려 하십니까.” 하였다. 좌의정 박순(朴淳)과 우의정 노수신(盧守愼)이 의계(議啓)하여 흰옷에 흰 갓 쓰는 제도를 따를 것을 청하였다.

선생은 지난해에 대사간으로서 아뢴 말이 임금의 뜻에 맞지 않으므로 물러갔었는데, 이때 다시 벼슬을 하니, 제공(諸公)들이 대부분 그의 출처(出處)를 의심하였다. 우계 선생(牛溪先生) 또한 어떤 사람에게 말하기를, “숙헌(叔獻) 같은 출처는 옛날에 없었다.” 하니, 선생은 듣고 웃으면서 말하기를, “출처는 실로 한 가지만 있는 것이 아니다. 나는 애당초 벼슬할 생각이 없었다. 산릉(山陵)의 일이나 마친 뒤에 물러가려 하였는데, 마침 성상께서 여러 차례 휴가(休暇)를 주시고 직책을 바꾸지 않으며, 또 성상께서 거상(居喪) 중에 착한 마음이 생겨서 그전과 다르신 까닭으로, 아직 그대로 있으면서 정성을 쌓아 행여 만분의 일이라도 잘 되기를 기다리는 것이다. 군자가 과감히 이 세상을 등지려고 하면 그만이지만, 만일 이 세상에 뜻이 있다면 음(陰)이 막히고 양(陽)이 생기려는 이러한 때를 맞이하여 어찌 좋은 기회가 없겠는가.” 하였다.

상이 졸곡을 지낸 뒤에도 상선(常膳)을 회복하지 않자 삼공(三公)이 2품 이상을 거느리고 나아가 권도(權道)를 따를 것을 청하였다. 신하들이 물러가려 하자, 상은 선생을 불러오게 하여 이르기를, “부제학이 시골로 내려갔다가 그대로 감사가 되어 오랫동안 서로 보지 못하였다.” 하고는 부드러운 말로 격려하면서 황해도 백성들의 고통을 묻고 오래도록 이야기를 나눈 뒤에 물러가게 하였다.

훗날 《서전(書傳)》을 강론하다가 긍구긍당(肯構肯堂)이란 대목에 이르러 선생이 아뢰기를, “지금 사람들은 긍구긍당의 뜻을 이해하지 못하는 이가 많아서 옛날 법을 꼭 지키는 것만 가지고 긍구긍당이라 하는데 이는 매우 옳지 않습니다. 그 아비가 그 터전을 마련했으면 그 아들이 그 제도에 따라 집을 지어야만 아비의 가업을 잘 계승하는 것이 됩니다. 그런데 만일 그 터전만을 지킬 뿐 집을 짓지 않는다면 이는 긍구긍당이 아닙니다. 국가로 말하면, 조종(祖宗)이 창업할 때에 법도가 미비하였거나 혹은 세대가 변하여 개혁할 만한 것이 있으면 시의에 따라 적절히 마련해서 의리에 맞게 하는 것이 바로 조종의 뜻을 계승하고 조종의 사업을 계승하는 것입니다. 만일 그 법을 지킬 줄만 알고 변통할 줄은 몰라서 그대로 폐습을 따르다가 점점 쇠퇴하게 되면 어찌 그것이 조종의 뜻을 계승하고 조종의 사업을 계승하는 것이겠습니까.” 하였다. 이는 선생이 정치의 폐단을 고치려고 하였기 때문에 글을 읽다가 풍간(諷諫)한 것이었다.

이어 상에게 묻기를, “일찍이 전하께서 시신(侍臣)에게 이르기를, ‘내가 학문을 하고 싶으나 많은 일에 얽매여 틈이 없다.’ 하셨다는 말씀을 들었는데, 이런 일이 진실로 있으셨습니까?” 하니, 상이 “그런 일이 있었다.”고 하였다. 선생이 아뢰기를, “신이 이 말씀을 듣고 한편으로는 기뻐하였고 한편으로는 근심스러웠습니다. 기뻐한 것은 전하께서 학문에 뜻이 있는 것을 기뻐한 것이고, 근심한 것은 전하께서 학문의 이치를 자세히 알지 못하시는가 근심한 것입니다. 학문은 혼자 단정히 앉아서 종일 글만 읽는 것을 말하는 것이 아니고, 다만 일상생활 속의 하는 일이 하나하나 이치에 맞는 것을 말한 것입니다. 오직 그 이치에 맞고 맞지 않은 것을 스스로 알 수 없기 때문에 글을 읽어서 그 이치를 찾는 것입니다. 만일 글 읽는 것만을 학문이라 하고 날마다 하는 일이 이치에 합당한가를 찾아보지 않으신다면 어찌 학문이라 하겠습니까. 지금 전하께서 일상생활하시는 가운데 매사가 이치에 합당한가 깊이 찾아보시되 조금이라도 잘못이 없으면 이것이 곧 학문입니다. 전하께서는 타고난 자질이 훌륭하고 욕심이 적으니, 학문을 스스로 하지 않으시는 것이지 불가능한 것은 아닙니다.” 하였다.

6월에 입시하여 아뢰기를, “어제 전하께서 홍문관의 차자에 답하기를, ‘너무 고상한 의논을 하지 말라.’ 하셨는데, 만일 전하께서 겸사로 하신 말씀이라면 좋지만, 실제로 신들의 말을 고상한 의논이라 하신다면 이는 아무래도 종묘사직과 백성의 복이 아닌 듯합니다. 한 문제(漢文帝)가 삼대의 정치를 고상한 의논이라 여겼기 때문에 그 공렬(功烈)이 비루함을 면하지 못하였으니, 이를 어찌 본받을 수 있겠습니까.” 하였다.

어느 날 경연에서 상이 이르기를, “사서(四書)의 소주(小註)가 온당치 못한 곳이 많으니, 약간 삭제하고 개정하여 보기에 편리하게 하려고 하는데, 옥당(玉堂)에서 이 임무를 맡아야 한다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “이는 신의 학문으로 홀로 담당할 수 있는 것이 아니니, 학문하는 선비라면 출신(出身) 여부를 묻지 말고 옥당에 참여시켜 같이 의논해서 삭제하고 개정하게 해야 합니다.” 하였다. 상이 이르기를, “전일에 대신이 나로 하여금 성혼(成渾)을 불러 보라 하였고, 나 또한 보고 싶다. 다만 출신(出身)하지 않은 사람이 경연에 들어와 참여한 예(例)가 없으니, 비록 어진 사람을 불러와도 한 차례 만나 볼 뿐인데 무슨 도움이 되겠는가.” 하니, 선생이 아뢰기를, “전하께서 진실로 큰일을 하려고 하시면 아무리 전례 없는 일이라도 변통해야 합니다. 옛날 법을 융통성 없이 지키면서 어찌 큰일을 할 수 있겠습니까. 학문하는 선비를 한직에 두어 돌아가면서 경연에 입시하게 한다면 진실한 덕을 이룩하는 데 큰 도움이 될 것입니다.” 하였다.

다른 날 또 아뢰기를, “오늘날의 급선무는 무엇보다도 전하께서 학문을 더욱 힘써서 정치를 하는 근본으로 삼는 것인데, 이를 위해서는 반드시 어진 선비를 등용하여 같이 계셔야 합니다. 그런데 신이 일찍이 출신하지 않은 사람을 경연에 출입하게 하는 일로써 아뢰었는데도 전하께서 어려운 일이니 마땅히 다시 대신에게 물어서 처리하겠다고 하셨습니다. 또 승지가 직접 들어가 아뢰는 것은 중묘조(中廟朝)에서 행했던 일이며, 성묘조(成廟朝)에서는 불시에 옥당에 입직(入直)한 신하를 불러 편전(便殿)에서 문답하였는데 이를 ‘독대(獨對)’라 하였습니다. 이러한 전례 또한 회복시켜야 합니다.” 하였다. 선생은 또 아뢰기를, “마땅히 품계를 초월하여 올려 주고 한 관직에 오래 있도록 하는 법을 써야 합니다. 세종(世宗)께서는 이 법으로 사람을 등용하였습니다. 그러나 오늘날의 벼슬은 아침에 경질하고 저녁에 바꾸어 아이들 장난하듯 하니 모든 일을 할 수 없습니다.” 하였다.

7월에 왕자궁(王子宮)의 종이 법을 범하여 사헌부 아전을 구타하고 왕자가 거처하는 집으로 뛰어 들어갔다. 그 이튿날 사헌부에서 급히 쫓아가 체포하니, 상이 듣고 크게 노하여 “사헌부의 아전이 왕자가 거처하는 집에 가서 난리를 피웠다.” 하고서 사헌부의 아전을 의금부에 가두도록 명하고, 전지(傳旨)를 내리기를, “사헌부에서 왕자의 집에 들어가 사람을 체포하는 것은 옳지 못하다.” 하니, 사헌부에서 피혐(避嫌)하였다.

이때 선생은 상을 당하여 집에 있었는데, 그후 벼슬에 나온 다음 홀로 아뢰기를, “이 일은 위에서나 아래에서나 모두 잘못하였습니다. 사헌부 아전의 일은 대관(臺官)이 직접 목격한 것이 아닌데, 어떻게 왕자의 집에서 직접 잡아 오지 않은 것을 알아서 사실이 그렇지 않다고 분명하게 말할 수 있겠습니까. 전하께서도 직접 보신 것은 아니고 다만 부녀자와 내시의 말만 들으신 것이니, 부녀자와 내시의 말을 어찌 다 믿을 수 있겠습니까. 또 왕자궁의 노비들은 평소부터 버릇이 없다고 소문이 났으니, 마땅히 엄하게 단속해야 합니다. 후씨(侯氏)는 일개 부녀자이지만 오히려 자식을 가르치는 방법을 알아서 항상 말하기를, ‘남에게 굽히지 못하는 것을 걱정하고 남에게 뜻을 펴지 못하는 것은 걱정하지 말아야 한다.’ 하였는데, 전하께서 왕자에 대해서 남에게 뜻을 펴지 못하는 것을 어찌 걱정하시겠습니까.” 하였다.

그 뒤 경연에서 아뢰기를, “사람은 모두 어질 수도 없고 모두 어질지 못할 수도 없습니다. 어진 이는 임금의 시비가 분명하여 선비를 사랑하기를 바라지만, 어질지 못한 이는 임금의 시비가 분명하지 않아서 선비를 좋아하지 않기를 바라게 마련이니, 이는 자연스러운 이치입니다. 얼마 전에 전하께서 대신을 자주 접견하시고 선비를 좋아하셔서 또한 불시에 불러 보시는 전교가 있었으므로, 사람들이 모두 좋아하면서 훌륭한 정치가 이루어질 것을 바랐는데, 근일에 와서는 사세가 별안간 변하여 선비를 불러 보시는 것을 좋아하지 않으실 뿐 아니라 경연 또한 드문드문 여시니, 여염집의 불선(不善)한 자들이 모두 좋아하고 있습니다. 이처럼 어진 이는 근심하고 어질지 못한 이는 좋아하는 것이 어찌 좋은 시대의 일이겠습니까.” 하였다. 이어 아뢰기를, “근일에 사헌부 아전의 한 가지 일 때문에 전하께서 법을 지키고 뜻을 거스르는 신하를 싫어하시는데, 예로부터 아첨하고 달라붙는 자는 뒤에 반드시 임금을 버렸으며, 정도를 지키면서 아부하지 않은 자는 뒤에 반드시 충성을 다하였으니, 주창(周昌)의 일을 보면 알 수 있습니다. 주창이 조정에서 간쟁할 때에는 몹시 강경하여 조왕(趙王)을 사랑하지 않았다고 할 수 있습니다. 그러나 그는 뒤에 조왕의 정승이 되어 충성을 다하여 보호하였습니다. 여후(呂后)는 조왕을 불러 가지 못하고 먼저 주창을 부른 뒤에야 비로소 조왕을 불러 갔습니다. 오직 평소에 정도를 지키는 절개가 있었기 때문에 훗날 보호할 수 있었던 것입니다. 이런 뜻은 전하께서만 아실 게 아니라 비빈(妃嬪)들도 알아야 할 것입니다.” 하니, 임금이 아무런 말이 없었다.

이때 허엽(許曄)이 대사간이 되고 김효원(金孝元)이 사간이 되었는데, “좌의정 박순(朴淳)이 옥사를 맡아 다스릴 때에 체통을 잃었다.” 하여 추고(推考)할 것을 계청하니, 박순이 병을 핑계로 사직하였다. 이에 양사(兩司)의 의논이 서로 일치되었는데, 정언 조원(趙瑗)만이 선군자(先君子)와 더불어 대신의 추고를 청하는 것은 옳지 못하다고 하였다. 이때 선군자는 대사헌으로 계셨는데, 이윽고 “허엽이 죽은 죄인과 가까운 친족으로서 너무 지나친 주장을 했다.”고 논박하니, 양사가 피혐(避嫌)하여 사직하였으므로 홍문관에서 그 일을 처리하게 되었다.

선생이 동료들에게 묻기를, “이 일을 어떻게 해야 좋겠는가?” 하니, 모두 말하기를, “만일 양사를 갈아치우면 언로(言路)에 방해가 된다.” 하였다. 선생이 말하기를, “그렇지 않다. 마땅히 그 일의 잘잘못을 따져 볼 뿐이다. 간관(諫官)의 잘못을 옥당(玉堂)이 바로잡아 준다고 하여 무엇이 언로에 방해가 되겠는가. 대신에게 죄가 있으면 갈아치워도 좋고 파직시켜도 좋으며, 멀리 추방하거나 귀양 보내거나 죽이는 것까지 해도 좋다. 언관(言官)은 일에 따라 논척하니 무엇을 회피할 것이 있겠는가마는 추고만은 청해서는 안 된다. 이른바 추고란 유사(有司)가 따져 물어 조율(照律)하는 것이니, 대신을 대우하는 예가 아니다. 옛날 한(漢)나라 신하 가운데 사례 교위(司隸校尉)로 하여금 삼공(三公)을 감독하고 사찰하게 할 것을 청한 자가 있었는데, 논의하는 자들이 잘못이라 하여 말하기를, ‘유사로 하여금 삼공을 감독하고 사찰하게 할 수는 없다.’ 하였다. 지금 대신의 추고를 요청한 것은 바로 유사가 삼공을 감독하고 사찰하게 하는 것이다. 사간원의 계(啓)가 잘못되었는데, 사헌부에서 덩달아 부화뇌동하였으니 모두 체직해야 한다. 오직 김 대헌(金大憲 김계휘(金繼輝))과 조 정언(趙正言 조원(趙瑗))만은 그대로 벼슬을 할 수 있다.” 하였다. 동료들의 의논이 같지 않았는데, 선생이 강력히 변론하여 오랜 시간이 흐른 뒤에 그 의논을 통일시켰다. 저작(著作) 홍적(洪迪)과 이경중(李敬中) 등이 말하기를, “허 대간(許大諫 허엽(許曄))이 어찌 자기 친족이라고 지나친 논의를 하였겠는가. 김 대헌 또한 체직하지 않을 수 없다.” 하여, 이에 차자를 올려 양사를 모두 체직하고 조원(趙瑗)만 벼슬하게 할 것을 청하였다.

이보다 앞서 윤원형(尹元衡)이 한창 세력이 있을 때, 심의겸(沈義謙)이 사인(舍人)이 되어 일 때문에 그 집에 갔었는데, 윤원형의 사위 이조민(李肇敏)이 심의겸과 서로 아는 처지여서 서실(書室)로 데리고 들어갔다. 심의겸이 서실에 침구가 많은 것을 보고 이것들은 누구의 침구인가 하고 차례차례 물으니, 이조민이 묻는 대로 대답하였는데, 그중 하나가 김효원(金孝元)의 침구였다. 김효원은 당시 과거 급제는 못하였으나 글 잘한다는 이름이 있었다. 심의겸은 마음속으로 비루하게 여기기를, ‘어찌 문학한다는 선비가 세도가의 자제와 어울려 논단 말인가. 이 사람은 결코 지조가 굳은 선비가 아니다.’ 하였다.

그 뒤에 김효원이 문과(文科)에 장원하여 명성이 날마다 높아가니, 조정의 선비들이 다투어 칭찬하였다. 오건(吳健)이 김효원을 이조 정랑으로 추천하려 하였으나, 심의겸이 윤원형의 집에서 본 일을 가지고 번번이 저지하였기 때문에, 김효원이 낭료(郞僚)로 있은 지 6, 7년 만에야 비로소 이조 정랑이 되었다. 계해년 연간에 이량(李樑)이 한창 선비들을 잡아들일 때, 심의겸이 구호에 힘을 썼기 때문에 선배들은 심의겸을 좋은 사람이라고 인정하는 이가 많았는데, 김효원만은 심의겸을 마음속으로 미워하여 항상 남에게 말하기를, “심의겸은 미련하고 기질이 거칠어서 일을 맡길 수 없다.” 하니, 선배들은 모두 김효원이 지난날의 감정을 가지고 보복하려는 생각이 있는가 의심하여 어떤 이는 김효원을 소인이라 하였는데, 김효원의 무리들 또한 모두 심의겸을 배척하여 정도를 해치는 사람이라 하였다. 이 때문에 선후배가 서로 화합하지 못하여 당파가 갈리는 조짐이 있었다.

허엽(許曄)은 비록 선배였으나 김효원을 중히 여기고 인정하였기 때문에 나이 젊은 사람들이 그를 높여 우두머리로 삼았고, 박순(朴淳)은 맑고 높은 명망이 있었으나 선배였기 때문에 어떤 사람은 심의겸 당파로 지목하였다. 이때 허엽과 김효원이 박순을 공격한 것은 실제는 사의(私意)에서 나온 것인데 나이 젊은 사람들이 모두 김효원의 무리였기 때문에 그 의논에 부화뇌동하여 이렇게 되기에 이른 것이다.

9월에 대사간 정지연(鄭芝衍)이 선생에게 묻기를, “사림의 의논이 지리멸렬하니 이를 어떻게 처리하면 좋겠는가?” 하니, 선생이 말하기를, “이것은 전조(銓曹)에 적임자가 없기 때문입니다. 다만 무마시켜 진정시켜야 하며 끝내 논박해서는 안 됩니다. 오직 박근원(朴謹元)의 소행은 여러 사람의 마음에 만족스럽지 못하니, 그는 계(啓)를 올려 체직시키는 것이 좋겠습니다.” 하였다. 정지연은 선생의 말을 깊이 수긍하여 박근원만 논박하려 하였으나, 동료들이 전조의 관원을 모두 논박하고자 하여 그 의논이 매우 강경하니, 정지연은 이를 억제하지 못하고 참판(參判) 이하를 모두 체직할 것을 청하였다.

이때 선생은 임금의 마음을 바로잡으려는 데 마음이 간절하여, 경전과 사서의 중요한 말로서 학문과 정사에 절실한 것들을 뽑아 내어 같은 것끼리 모으고 차례를 나누되 수기(修己)와 치인(治人)으로 순서를 정하고 책 이름을 《성학집요(聖學輯要)》라 하여 차자(箚子)와 함께 올렸다.

그 이튿날 상이 경연에 나와 선생에게 이르기를, “이 글은 몹시 절실하고 긴요하다. 이것은 부제학의 말이 아니고 곧 성현의 말이니, 치도(治道)에 큰 도움이 되겠다. 다만 나같이 불민한 사람이 실행하지 못할까 걱정이 된다.” 하니, 선생이 일어났다가 땅에 엎드려 아뢰기를, “전하께서 매양 이런 분부가 있으시니, 신으로서는 지극히 민망하게 생각합니다. 전하께서는 자질이 탁월하시니, 성인의 학문을 하지 않으시는 것이지 할 수 없는 것은 아닙니다. 원컨대, 뒤로 물러나지 마시고 뜻을 독실히 가지시고 스스로 분발하여 진실한 덕을 이룩하소서. 옛날 송 신종(宋神宗)이 이르기를, ‘이것은 요순의 일인데 짐(朕)이 어떻게 감당할 수 있겠는가.’ 하니, 명도(明道 정호(程顥))가 근심스레 아뢰기를, ‘폐하의 이 말씀은 종묘사직과 신하와 백성들의 복이 아닙니다.’ 하였는데, 전하의 말씀이 이와 비슷하지 않겠습니까.” 하였다.

10월에 선생이 심의겸과 김효원의 대립으로 조정이 편안치 않은 것을 걱정하여 우의정 노수신(盧守愼)에게 말하기를, “이 두 사람은 모두 선비로서 흑과 백, 사(邪)와 정(正)이 분명하게 구별되는 것과는 차이가 있습니다. 그런데 끝끝내 시끄럽게 떠들어 대어 근거 없는 말이 서로 얽혀 있으니, 대신이 진계(陳啓)하여 두 사람을 모두 외직으로 내보내면 아마 진정이 될 것입니다.” 하니, 우의정이 그 말을 옳게 여겨 경연에서 아뢰었다.

선생은 나아가 아뢰기를, “이 사람들은 반드시 깊은 혐의가 있는 것은 아니고, 다만 두 사람의 친구들이 각각 소문을 퍼뜨려 결국 시끄럽게 된 것입니다. 대신이 이런 말을 한 것은 진정시키고자 한 때문입니다. 오늘날 조정에는 비록 드러난 간신은 없으나 또한 어찌 반드시 소인이 없다고 말할 수 있겠습니까. 만일 소인들이 당파 싸움을 한다고 지목하여 양쪽을 모두 다스릴 계획을 꾸민다면 반드시 사림의 화(禍)가 일어날 것이니, 이 점을 모르셔서는 안 됩니다.” 하였다.

이에 특지(特旨)를 내려 김효원을 부령 부사(富寧府使)로, 심의겸을 개성 유수(開城留守)로 삼으니, 김효원의 무리들이 두려워하여 어쩔 줄 몰랐다. 또 김효원이 병으로 변방에 나갈 수 없게 되자, 선생이 홀로 아뢰기를, “김효원을 외직으로 보내야 한다는 말은 대신의 생각이 신의 생각과 일치될 뿐만 아니라 진실로 사림의 공론입니다. 그러나 김효원은 병이 몹시 위중하니, 이런 근력을 가지고 북쪽 변방의 책임을 맡는다면 죽지 않는 것만도 다행인데, 어떻게 일을 계획하여 변방을 튼튼하게 하겠습니까. 또 대신의 생각은 다만 진정시키려는 계책일 뿐, 김효원이 죄가 있다 하여 내쫓자는 것은 아니니, 내지(內地)의 궁벽한 고을을 김효원에게 맡겨서, 안으로는 군신의 의를 온전하게 하시고 밖으로는 변방의 방비를 튼튼하게 하소서.” 하였다.

그 뒤 인대(引對)하던 날 다시 김효원의 말을 끄집어 내니 이에 삼척 부사(三陟府使)로 바꾸었다. 선생은 이어서 임금에게 아뢰기를, “전일 전하의 비답에 온당치 못한 곳이 있는데, ‘신하로서 녹봉(祿俸)을 먹으면 마땅히 목숨을 바쳐야 한다’는 말씀은 신하가 말한다면 옳으나, 임금으로서 이런 말을 하는 것은 옳지 않습니다. 임금은 신하의 재주와 역량을 보아서 그가 감당할 만한 벼슬을 가려 주어야 하고, 신하는 죽느냐 사느냐 하는 시기를 당하여 이로써 평탄한 데나 험난한 데나 한결같은 절개로 나아가야 합니다. 많은 녹봉과 깊은 은혜는 진실로 신하의 마음을 묶어 둘 수 있으나 신하 된 사람은 마땅히 직분과 의리를 존중해야 합니다. 만일 은혜와 녹봉만을 생각하여 충성을 한다면 다른 사람도 반드시 은혜와 녹봉을 가지고 유인할 것입니다.” 하니, 임금이 “그렇겠다.”고 하였다.

선생이 또 아뢰기를, “옛날에는 학문이라는 명칭이 없었고 일상생활하는 인륜의 도리가 모두 사람마다 마땅히 행해야 할 것이어서 별도로 뚜렷한 명목(名目)이 없었습니다. 군자는 단지 그 마땅히 해야 할 일만 하는 것뿐이었는데, 후세에는 도학(道學)이 밝지 않고 인륜도 어두워져서 이에 사람이 마땅히 해야 할 도리를 행하는 것을 학문이라 이름하였습니다. 학문이라는 이름이 생긴 후로는 도리어 세상 사람들의 지목을 받게 되어 털을 불어 가며 흠집을 찾아 내듯이 갖은 잘못을 찾아 내어 혹은 위학(僞學)이라 지목하기도 하여, 선한 일을 행하는 사람으로 하여금 꺼리고 숨기게 함으로써 학문한다는 이름을 피하게 하였으니, 이것이 후세의 큰 걱정거리입니다. 임금은 모름지기 학문을 주장하여 속류(俗流)들로 하여금 비방하지 못하게 해야 합니다.” 하였다.

상이 선생에게 이르기를, “내가 지나간 역사를 살펴보니, 시대가 점점 변천하여 하(夏)나라가 당(唐)ㆍ우(虞)만 못하고 상(商)나라가 하나라만 못하며 주(周)나라가 상나라만 못하니, 오늘의 시대에는 진실로 삼대의 정치를 회복하기 어렵다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “세도(世道)가 참으로 점점 낮아지고 있습니다. 그러나 만일 옛 선왕의 도를 실행한다면 어찌 옛날로 돌아갈 이치가 없겠습니까. 정자(程子)의 말에, ‘순 임금은 미칠 수 없지만 삼대는 결단코 회복할 수 있다.’고 하였으니, 이는 대개 당ㆍ우 때는 억지로 하는 것 없이 저절로 화(化)하였기 때문에 후세에서 따라갈 수 없지만, 삼대의 정치로 말하면 진실로 그 도를 실행한다면 반드시 회복할 수 있는데 다만 하지 않는 것이 문제일 뿐입니다. 3000년 동안에 그 일을 하고서 성공하지 못한 사람은 볼 수 없습니다.” 하였다.

11월에 야대(夜對)하여 아뢰기를, “천리(天理)와 인욕(人欲)은 털끝만 한 틈도 없습니다. 이 두 가지가 처음에는 두 근본이 아니어서, 발(發)하지 않았을 때에는 혼연(渾然)한 천리일 뿐인데, 매양 동(動)하는 곳에서 선과 악이 나뉘어지니, 마음이 움직여야만 비로소 인욕이 생기는 것입니다.” 하였다. 상이 이르기를, “동하는 것은 기(氣)를 연유한 것이니, 기에 맑고 혼탁함이 있기 때문에 선과 악이 나누어지는 것이고, 천리와 인욕이 애초부터 마음속에 나란히 서 있는 것은 아니다.” 하니, 선생이 대답하기를, “전하의 말씀이 지당하십니다. 천리와 인욕이 애당초 두 근본이 아니지만, 선악으로 나누어진 뒤에는 한계가 매우 분명하여 천리가 아니면 인욕이고, 인욕이 아니면 천리여서 천리도 아니고 인욕도 아닌 것은 없습니다.” 하였다.

상이 이르기를, “행동이 설령 선하다 할지라도 명예를 구하는 마음이 있으면 또한 천리라고 할 수 없다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “마음속으로는 명예를 구하면서 겉으로 선한 척하려 하면 이 또한 인욕일 뿐입니다.” 하였다. 상이 이르기를, “명예를 좋아하는 사람은 천승(千乘)의 나라를 사양할 수 있지만 밥 한 그릇과 국 한 그릇에도 그 감정이 얼굴에 나타나니, 그 근본이 없는 것이 이와 같다. 또 이(利)를 좋아하는 사람은 사람을 속이지 못하지만 명예를 좋아하는 사람은 사람을 잘 속이니 그 폐단이 크다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “전하의 말씀이 지당하십니다. 다만 선을 하는 자와 명예를 좋아하는 자의 분별이 매우 어렵습니다. 만일 선을 하는 자를 보고 문득 그가 명예를 좋아한다고 의심하면 착한 자를 좋아하는 실상이 없게 되니, 이것을 모르셔서는 안 됩니다.” 하였다. 얼마 있다가 병으로 벼슬을 사양하니, 체직하고 서반(西班)을 제수하였다.

병자년(1576, 선조9)에 선생이 부제학에서 체직되자, 사암(思菴) 박순(朴淳)이 항상 경연에서 “그는 어질고 또 재주가 있어서 쓸 만한 사람입니다.”라고 천거하니, 상이 이르기를, “그 사람은 과격하고 또 나를 섬기려 하지 않으니, 내가 어떻게 억지로 붙잡아 두겠는가. 옛날부터 물러가는 것을 허락하여 그 뜻을 이루게 한 일이 많았다. 가의(賈誼)는 글을 읽어서 말은 잘했으나 실제로 쓸 만한 재주가 없었다. 한 문제(漢文帝)가 가의를 쓰지 않은 것은 참으로 본 바가 있어서였다.”고 하였다.

김효원이 외직으로 나간 뒤에 조정의 의논이 곧 과격해져서 그의 죄를 크게 다스리려고 하였다. 선생이 힘을 다해 중지시키고 조화하여 진정시키려 하였는데, 선배들은 선생이 김효원을 공격하지 않는다 원망하고, 후배들은 선생이 김효원을 쓰지 않는다 원망하여, 그 논의가 두 갈래로 나누어져 모두 선생만 잘못했다고 하였다.

선생은 당초에 동서(東西) 어느 쪽에도 치우치지 않고 인재를 보합(保合)하여 오직 훌륭한 사람만 가려 쓰려 하였는데, 동인(東人)들은 도리어 선생을 가리켜 서인(西人)을 주장한다 하여 반드시 제거하려 하였다. 어떤 사람이 선생에게 말하기를, “천하에는 둘 다 옳고 둘 다 그른 법이 없는데, 공이 요즘의 일에 대하여 시비를 가리지 않고 둘 다 온전히 하려고 하는 것은 어째서인가?” 하니, 선생이 대답하기를, “심의겸과 김효원의 일은 국가에 관계되는 것이 아니고 자기들끼리 서로 알력이 생겨 결국 조정이 편안치 못하게까지 된 것이니, 참으로 둘 다 그른 것이다. 그러나 둘이 다 잘못하였어도 그들은 똑같이 선비들이니, 마땅히 화해시켜 융화시키는 것이 옳다. 반드시 이쪽은 옳고 저쪽은 그르다고 한다면 서로 시비하는 말과 서로 간의 알력을 어느 세월에 끝낼 수 있겠는가.” 하였다.

선생은 위로는 임금의 총애를 받지 못하고 아래로는 동료나 벗들이 그의 말을 따르지 않으므로 마침내 물러갈 뜻을 결정하였다. 선비들은 선생이 물러가려는 것을 짐작하고 많이 와서 작별하였는데, 동인과 서인이 뒤섞여 앉아 있었다. 선생이 말하기를, “내가 지금 결론을 내려 말하려 하니 여러분들은 잘 들어보시오. 권간(權奸)들이 조정을 어지럽힌 지 오래인데 그들을 숙청하여 선비들이 기를 펼 수 있게 한 것은 어찌 방숙(方叔 심의겸)과 여러 선배의 공이 아니겠소. 인백(仁伯 김효원)이 만일 나랏일을 하려고 한다면 마땅히 거실(巨室)의 마음을 잃지 말아야 하는데, 선배들을 배척하고 억눌러서 선배들을 격분시켜 사림(士林)들이 서로 대립하게 하였으니 이것은 인백의 잘못입니다. 이렇기 때문에 공론이 그를 제재하여 외관(外官)으로 나가게 하였으니 이미 중도를 얻었는데, 오히려 너무 심하게 미워하고 너무 지나치게 공격하니, 이것은 선배들의 잘못입니다. 이와 같이 판단을 내린다면 그 실정에 알맞을 것입니다.” 하니, 모두 말하기를, “이 말은 참으로 공정한 논의입니다.” 하였다.

3월에 벼슬을 내놓고 파주로 내려갔다. 우부승지, 대사간, 이조 참의, 전라 감사, 병조 참의 등 여러 벼슬을 제수하였으나 선생은 모두 취임하지 않았다.

정축년(1577, 선조10)에 해주(海州)로 내려갔는데, 선생은 일찍이 장공예(張公藝)가 동거(同居)하던 일을 사모하다가, 이때에 비로소 사당을 세우고 거처할 집을 짓고는 큰형수 곽씨(郭氏)에게 청하여 종가(宗家)의 신주(神主)를 모시고 오도록 한 뒤 형제와 자질(子姪)을 모두 모아 놓고 한 집에 살아 평소의 뜻을 이루었다. 대사간을 제수하였으나 취임하지 않았다.

이때 상이 몸소 대원군(大院君)의 사당에 제사 지내려 하니, 홍문관이 차자를 올려 “예(禮)에, 사가(私家)의 사당에 제사 지낼 수 없다고 하였습니다.” 하니, 상이 크게 노하여 이르기를, “누가 이런 의논을 하였는가?” 하고 의금부의 옥에 내려 국문하려 하였는데, 대신들이 해명하고서야 그만두었다. 선생이 그 말을 듣고 말하기를, “주상께서 대원군의 사당에 몸소 제사 지내는 것은 예에도 어긋나지 않고 정리(情理)로도 반드시 있을 법한 일인데, 옥당에서 무슨 소견으로 중지할 것을 청하였는가? 혹자는 대원군의 제사에 임금이 신하의 사당에 가는 예절로써 한다면 아들이 아비를 신하로 대할 수 없는 혐의가 있고, 만일 아들이 아비의 사당에 가는 예절로써 한다면 정통을 높이는 데 방해되지 않을까 의심하는데, 이것은 옛날 글을 자세히 살피지 못하고 한 말이다. 공조(公朝)의 예(禮)는 임금을 높여야 하기 때문에 아무리 백부나 숙부일지라도 모두 신하의 예로써 행하지만, 다만 친아버지는 신하로서 대할 수 없다. 가인(家人)의 예는 존속(尊屬)을 중요시하기 때문에 임금도 아버지나 형의 밑에 앉을 수 있다. 효혜제(孝惠帝)가 궁중에서 제왕(齊王)의 아래에 앉은 것이 바로 이것이다. 학궁(學宮 태학)의 예는 스승을 높이기 때문에 아무리 천자라도 노인에게 절하는 절차가 있으니, 효명제(孝明帝)가 환영(桓榮)에게 절한 것이 바로 이것이다. 하물며 대원군은 성상을 낳았으니, 만일 지금까지 생존해 계신다면, 주상께서는 반드시 감히 신하로 대하지 못할 것이며 궁중에서 만날 때에는 반드시 절해야 할 것이다. 그러니 지금 그 사당에 들어가서 조카로서 숙부에게 제사 지내는 예를 어찌 할 수 없겠는가.” 하였다.

무인년(1578, 선조11) 3월에 대사간으로 부름을 받고 나아갔다. 이때에 공의왕대비(恭懿王大妃)가 승하하여 상이 상중에 있었으므로 선생이 차마 편안히 있을 수 없어 한 차례 나아가 사은(謝恩)한 것뿐이지, 본래 벼슬할 생각은 없었다. 그리하여 다시 파산(坡山 파주(坡州)의 고호(古號))으로 내려갔는데, 이때 “배 띄워 차마 종남산 멀리할 수 없다. 사공아, 돛 올리지 마라.[舟行不忍終南遠 爲報篙師莫擧帆]”는 시를 지었다. 5월에 또 대사간을 제수하니, 상소하여 사직하고 또 아뢰기를, “전하께서 만일 신이 쓸 만한가 못한가를 알려고 하신다면 마땅히 시사(時事)를 가지고 물어보셔서 쓸 만한 말이 없다면 다시는 부르지 마소서.” 하였다. 상이 답하기를, “대사간의 자리는 오래 비워 둘 수 없으므로 이제 그 자리를 바꿀 것이다. 만일 말할 것이 있으면 그 사실을 자세히 써서 밀봉(密封)하여 아뢰도록 하라.” 하였다.

선생은 곧 상소하여 당시의 폐단을 모두 아뢰고, 또 시국을 구제하는 계책을 아뢰니, 글자는 만여 자가 넘었고 그 말은 아주 간절하였다. 승정원이 다시 부를 것을 청하였으므로 마침내 부르는 명이 있었다. 조금 있다가 다시 대사간을 제수하였는데, 선생은 대사간에 제수된 것을 알지 못하였으므로 부르는 명만을 사양하였다. 그런데 상이 갑자기 명하여 체직시키니, 승정원과 옥당이 모두 “스스로 사직하는 것을 기다리지 않고 곧바로 대사간을 체직하는 것은 옛 전례가 아니며, 또한 선비를 대우하는 도리가 아닙니다.” 하였으나 윤허하지 않았다.

우계 선생이 당시의 폐단을 아뢰는 상소를 읽어 보고 말하기를, “참으로 이른바 직언(直言)과 극간(極諫)으로 세상을 다스리는 계책이라 할 수 있다. 이 상소가 임금의 윤허를 받고 못 받는 것은 시운(時運)에 관계되는 것이요, 사람의 힘으로는 할 수 없는 것이다.” 하였다.

며칠 있다가 이조 참의를 제수하였으나 선생은 끝내 사양하고 나오지 않았다. 이때에 선비들이 둘로 나뉘어 동인은 왕성하고 서인은 쇠퇴하니, 당시 벼슬하는 자들이 모두 동인으로 들어가서 팔뚝을 걷어올린 채 동인은 옳고 서인은 그르다고 하였다.

윤현(尹晛)과 김성일(金誠一)이 함께 이조 정랑이 되었는데 의논이 서로 맞지 않아서 마침내 틈이 생겼다. 윤현의 숙부 윤두수(尹斗壽)와 계부(季父) 윤근수(尹根壽)가 모두 요직에 있었는데, 서인을 도와주고 동인을 억압하니 동인들이 몹시 미워하였다.

김성일이 경연에서 아뢰기를, “전응정(全應禎)이 뇌물을 쓰다가 죄를 받았는데, 또 쌀을 싣고 다니면서 뇌물을 쓰는 자가 있어서 탐욕(貪慾)의 풍습이 그치지 않고 있습니다.” 하였다. 상이 묻기를, “어떤 사람이 그런가?” 하니, 김성일이 “진도 군수(珍島郡守) 이수(李銖)입니다.”라고 대답하였다. 대간들이 그의 죄를 다스리기를 청하니, 상이 명하여 “이수를 의금부의 옥(獄)에 가두라.” 하고, 이르기를, “뇌물을 준 사람만 다스리고 받은 사람은 다스리지 않은 게 옳은가?” 하니, 대간들이 곧 삼윤(三尹 윤현, 윤두수, 윤근수)을 들먹이며 뇌물 받은 사람이라 하였다.

선군자(先君子)가 대사간으로 휴가를 얻어 시골에 계시다가 돌아와 아뢰기를, “삼윤은 모두 특별히 발탁된 사람으로서 별로 큰 과오가 없으니, 뇌물을 받았다는 것은 남을 중상하는 사람의 꾸며 낸 말이 아닌지 어찌 알겠습니까. 천천히 옥사가 이루어지기를 기다려서 그 죄를 다스려도 늦지 않을 터인데, 갑작스럽게 세 사람의 이름을 들추어내어 그저 함께 다스릴 것을 요청하니, 이것은 선비를 대우하는 도리가 아닙니다.” 하였다.

이에 양사(兩司)가 격분하였으며 장령 이발(李潑)은 추한 말을 들먹이며 못하는 소리가 없었다. 사헌부에서는 이수가 쌀을 장사꾼 장세량(張世良)의 집에 맡겨 두었다는 말을 듣고 곧 다른 일을 핑계 대어 장세량을 잡아다 가두었다가 의금부로 옮겨 가두었는데, 기어이 옥사를 만들고자 하여 20여 차례나 고문하여 거의 죽게 되었으나 장세량이 끝까지 승복하지 않았다.

혹자가 장세량에게 말하기를, “네가 만일 이런 일이 있다고 승복하기만 하면 죽음을 면할 수 있는데, 어째서 곤장을 맞으면서도 승복하지 않는가?” 하니, 장세량이 말하기를, “내 어찌 승복하지 않으면 죽고 승복하면 산다는 것을 모르겠는가. 다만 실제로 이런 일이 없는데, 어찌 나만 살기 위하여 남을 죽는 데 몰아넣을 수 있겠는가.” 하였다.

상은 장세량이 오래도록 승복하지 않으므로 이수의 옥이 사실이 아닌가 의심하여 놓아주라고 명하였는데, 승정원이 간쟁하여 네 차례나 계(啓)를 올리니, 상이 크게 노하여 승지들을 모두 체직하였다. 선군자께서는 본래부터 청렴하다는 명망이 있어서 후배들도 혹 자문을 구하는 일이 있었는데, 이때부터 크게 괴리가 생겼고, 송강(松江) 정철(鄭澈)이 이번 옥사는 사실이 아니었다고 언급하는 바람에 동서가 이로부터 다시 화합할 가망이 없어지게 되었다.

선생이 듣고 말하기를, “이수가 뇌물을 쓴 것이 사실인지 아닌지는 알 수 없으나, 장세량이 쌀을 받아 둔 죄는 아주 경미한 것이다. 장세량을 증인으로 삼아서 반드시 직접 문초하고자 하였다면 증인을 심문하는 것은 준례에 세 차례밖에 못하게 되어 있는데, 어째서 함부로 20여 차례나 하였는가. 설령 장세량이 정범(正犯)이라 하더라도 국법에 ‘죽을죄가 아니면 실정을 말할 때까지 고문할 수 없다.’ 하였으니, 장세량의 죄는 곤장을 몇 대 치는 것에 불과할 뿐인데 어떻게 그 실정을 말하는 것으로 한정할 수 있겠는가. 후배들의 식견이 밝지 못하고 마음 씀이 넓지 못하여, 단지 옥사가 이루어지지 않아 도리어 그 화를 당하게 될 것만 걱정하고 죄 없는 사람을 죽이는 것이 의리에 어긋나는 것은 생각하지 않아서 앞뒤의 시비는 돌아보지 않고 오직 옥사를 만들려고만 노력하였으니, 다른 사람에게 말할 수 없는 창피한 노릇이다.” 하였다. 또 이발에게 답하는 편지에서도 간절하게 꾸짖었다.

기묘년(1579, 선조12) 5월에 다시 대사간으로 부르니, 선생은 병으로 사양하여 취임하지 않고 상소하여 논하기를, “동서(東西)로 당이 나누어졌는데, 동인이 서인을 공격하는 것이 너무 심하여 억지로 시비를 정하려 하니, 동서의 당파를 깨끗이 없애고 선비들을 화합시켜 한마음으로 나라를 위해 몸바치게 해야 한다.” 하였는데 그 말이 몹시 격렬하고 절실하였다. 상이 “상소의 내용이 적절하지 못하다.” 하여 벼슬을 체직하라고 명하였다.

7월에 참찬 백인걸(白仁傑)이 상소하여 동서의 당파를 화합시킬 계책에 대해 적극적으로 논의하였다. 백인걸이 상소하려 할 때에 그 문장이 자기 뜻을 제대로 표현하지 못할까 염려하여 선생에게 그 글을 고쳐 달라고 하니, 선생은 나라를 근심하는 그의 정성이 죽을 때까지도 변하지 않은 것을 기특히 여겨 그의 의견대로 고쳐 주었다. 이에 이르러 정언 송응형(宋應泂)이 이양원(李陽元)의 사주를 받아 아뢰기를, “백인걸의 상소는 이이(李珥)가 지은 글입니다. 백인걸은 노망하였으니 책망할 것이 없거니와, 이이는 경연의 옛 신하로서 무엇이든지 생각이 있으면 직접 진달하여 숨김이 없어야 할 터인데, 감히 그 자취를 감추고서 떳떳치 못하게 몰래 남의 상소를 대신 지었으니, 신하로서 임금을 속이는 바르지 못한 잘못을 다스리소서.” 하였다. 이에 양사와 옥당이 시비를 서로 들고 나오니, 백인걸이 상소하여 스스로 변명하기를, “송(宋)나라의 정이(程頤)는 팽사영(彭思永)을 대신하여 복왕(濮王)의 전례(典禮)를 논하는 소(疏)를 지었고, 또 부필(富弼)을 대신하여 영소릉(永昭陵)을 논하는 소를 지었으며, 여공저(呂公著)를 대신하여 응조소(應詔疏)를 지었으니, 이런 일은 일찍이 선유(先儒)들도 한 일이기 때문에 신은 이이의 글을 쓰면서도 혐의하지 않았고 남에게 숨기지도 않았습니다. 이 때문에 이 말을 전하는 사람이 ‘이이가 신을 꾀어서 상소했다.’고 말한 것입니다. 신이 아무리 불초하나 어찌 감히 신의 본의가 아닌 것을 가지고 남의 교사를 받아서 이 상소를 하였겠습니까.” 하였다.

경진년(1580, 선조13) 겨울에 대사간에 제수되어 부름을 받고 해주(海州)에서 서울로 들어와 사양하였으나 상이 허락하지 않았다. 선생을 인견(引見)하여 그 지방의 흉년든 형편을 물어보고, 또 이르기를, “오랫동안 서로 보지 못하였으니 하고 싶은 말이 있지 않겠는가.” 하니, 선생은 곡식을 옮겨다가 굶주리는 백성들을 구제할 것을 청하고, 나라를 다스리는 방도의 요지를 하나하나 아뢰었다. 이어서 상에게 아뢰기를, “전하께서 성혼(成渾)에게 은례(恩禮)를 더한 것은 근고에 드문 일입니다.” 하였다. 상이 이르기를, “성혼의 어짊은 내가 이미 들어 아는 바이지만 그 재주가 어떤지는 알 수 없다.” 하니, 선생이 아뢰기를, “재주는 또한 사람마다 똑같지 않습니다. 혼자서 온 나라를 다스리는 책임을 맡을 만한 사람도 있고, 선(善)을 좋아하여 여러 인재를 등용할 만한 사람도 있습니다. 성혼의 재주는 천하를 다스릴 수 있다고 하면 너무 지나친 말이지만, 그 사람됨이 선을 좋아합니다. 선을 좋아하는 것은 천하를 다스리고도 남으니, 어찌 쓸 만한 재주가 아니겠습니까.” 하였다.

신사년(1581, 선조14) 정월에 흰 무지개가 해를 꿰뚫으니, 선생은 동료들을 거느리고 정사를 닦아 하늘의 재앙을 막을 것을 청하였다.

선생이 처음에는 벼슬할 뜻이 없었는데, 상이 자못 써 주려는 뜻이 있는 것을 보았고 또 선비들의 의논이 분열된 것을 보고 머물러 있으면서 사림을 화해시켜 보려고 하였다. 선비들이 선생에게 지금 꼭 해야 할 일을 물으니, 선생이 말하기를, “지금 근심되는 것은 임금과 신하가 서로 알지 못하고 선비들이 서로 화합하지 못하는 것이니, 모름지기 서로의 견해를 귀일시키고 서로 의심하고 막히지 않도록 함으로써 함께 정성을 쌓아 임금의 뜻을 돌리는 것이 제일 좋은 계책이다.” 하였다.

2월에 《춘추(春秋)》를 강론하다가 아뢰기를, “정자(程子)가 ‘후세의 임금이 만일 《춘추》의 뜻을 안다면 비록 우(禹)ㆍ탕(湯)의 덕이 없더라도 삼대의 정치를 본받을 수 있을 것이다.’ 하였으니, 전하께서는 매양 이 경(經)을 읽으실 때에, 반드시 어떻게 해야 삼대의 다스림을 회복할 수 있을까 생각하시면 반드시 도움이 있을 것입니다.” 하였다.

이해에 큰 가뭄이 들어 평안도와 황해도에 흉년이 특히 심하였다. 나라의 저축한 곡식은 다 떨어져 굶주리는 백성들을 구제할 계책이 없는데도 조정에서는 가만히 앉아서 어떻게 할 생각을 하지 않았다. 선생은 이를 몹시 근심하여 경연에서 아뢰기를, “만일 폐단이 많은 법을 변통해서 백성의 어려움을 구제해 주지 않고, 단지 곡식을 옮겨다가 백성을 살리려고 하신다면 곡식이 또한 다 떨어져 옮길 것이 없게 될 것입니다. 우리나라의 공안(貢案)이 잘못된 까닭에 방납(防納)하는 자들은 폭리를 취하고 백성들은 곤경에 빠지게 되었습니다. 지금 공안을 개정하여 공평하게 배정하고 반드시 그 지방에서 생산되는 특산물을 바치게 한다면 백성들의 누적된 고통이 없어질 것입니다. 또 백성의 잘살고 못사는 것은 수령에게 달려 있고, 수령의 부지런하고 게으른 것은 감사에게 달려 있는데, 감사가 자주 바뀌기 때문에 모두 그저 세월이나 보내려고 하며, 어쩌다 직무를 다하려고 하는 자가 있더라도 해 볼 사이도 없으니, 모름지기 그 도의 큰 고을을 골라서 감영을 만들고 오랫동안 그 자리에 있게 하며, 특별히 다스리는 재주가 있어 공보(公輔)를 감당할 만한 사람을 가려서 맡긴다면 반드시 그 실효를 거둘 것입니다.” 하였다.

선생은 물러 나와 동료들과 더불어 의논하고 차자를 올려서 또 폐단이 많은 법을 변통하고 공안을 개정하며, 감사를 오래 머물도록 하고 작은 고을을 병합하게 할 것을 청하였으며, 또 어진 사람을 등용하여 인재(人才)를 진작시키고 몸을 닦아서 정치의 근본을 깨끗이 하며 당파를 없애 조정을 화합하게 할 것을 청하였다.

이때 우리나라 왕실의 종계(宗系)의 기록이 잘못되어 명(明)나라 황제의 ‘고치는 것을 허락한다’는 명을 받았으나, 미처 반포되기도 전에 《대명회전(大明會典)》을 편찬하는 일이 거의 끝나게 되었다. 선생이 탄식하기를, “필부로서도 잘못 기록됨이 있으면 오히려 고쳤을 터인데, 어떻게 한 나라 임금으로서 잘못 기록된 종계를 200년이 되도록 고치지 못할 수 있겠는가. 이는 사신을 보낼 때 그 적임자를 얻지 못한 때문이다.” 하고, 곧 사람을 가려 보낼 것을 계청하고 교지를 받들어 명나라에 아뢰는 주본(奏本)을 지어 바치니, 상이 이르기를, “훌륭하다. 이보다 더 나을 수는 없다. 큰일이 반드시 잘 될 것이다.” 하였다.

6월에 특별히 가선대부(嘉善大夫)로 승진시켜 대사헌을 제수하니, 두 번이나 사양하였으나 윤허하지 않았다. 이때 조정의 의논이 더욱 두 갈래로 갈라져서 일마다 분열이 생겼다. 장령 정인홍(鄭仁弘)과 전한(典翰) 이발(李潑)은 평소부터 심의겸을 미워하여 반드시 탄핵하여 제거하려 하니, 선생이 강력히 만류하였으나 뜻대로 되지 않았다. 선생이 우계(牛溪)에게 말하기를, “정인홍이 기어이 방숙(方叔 심의겸)을 공격하여 제거하려는 것은 몹시 옳지 않은 일입니다. 그러나 내가 만일 그대로 따라가지 않으면 정인홍은 반드시 성을 내고 고향으로 내려갈 것이며, 그 무리들은 반드시 이 일을 가지고 나를 공격할 것입니다. 내가 떠난다면 동서(東西)가 다시 화합할 가망이 없어질 것이니, 나는 형편상 어쩔 수 없이 따라야 할 듯합니다.” 하니, 우계도 그렇다고 하면서 탄식하기를, “정인홍은 평지에 풍파를 일으키는 사람이라고 할 만합니다.” 하였다.

선생은 마침내 정인홍과 더불어 의논하여 계사(啓辭)를 초해 놓고 말하기를, “이 계사는 매우 잘 되었으니, 이 뒤에 한 글자도 가감해서는 안 됩니다.” 하니, 정인홍도 그렇게 하겠다고 하였는데, 첫 번째 계사의 뒤에 정인홍이 “심의겸이 선비들을 끌어들여 위세를 조장한다.”는 따위의 말을 덧붙여 썼다. 상이 묻기를, “선비들이란 누구인가?” 하니, 정인홍이 대답하기를, “선비들이란 심의겸과 윤두수, 윤근수, 정철 등 여러 사람으로, 서로 더불어 결탁하여 형세를 엿보고 있습니다.” 하였다. 선생이 정인홍에게 말하기를, “연전에 시론(時論)이 과격하였기 때문에 계함(季涵 정철(鄭澈))이 너무 지나치다고 과연 불평한 말이 있기는 하였으나 이는 심의겸 때문에 그런 것은 아닙니다. 계함은 지조가 있는 선비이니, 만일 심의겸과 결탁하여 위세를 조장하려 했다고 생각한다면 너무 억울합니다. 그대가 피혐(避嫌)하여 정철을 위해서 해명하여야만 내가 벼슬에 있을 것입니다.” 하니, 정인홍이 이에 자기 뜻을 굽히고 선생의 뜻을 따랐다.

선생이 동료들과 더불어 정인홍의 일을 처리하려 하는데, 동료들의 논의가 일치되지 못하고 서로 피혐하려 하였다. 윤승훈(尹承勳)이 정언(正言)이었는데, “선생이 당(黨)을 위하여 송강(松江)을 비호한다.” 하여 논박해서 체직하려고 하였으나 동료들의 의논이 똑같지 않아서 홀로 혐의를 피하고 계(啓)하였다. 이에 공론은 “윤승훈을 체직해야 마땅하다.”고 하였는데, 시속의 무리들은 송강을 몹시 미워하고, 옥당의 의논은 윤승훈만 그대로 두고 양사를 모두 체직하자고까지 하니, 이발과 김우옹(金宇顒)이 이 둘 사이에서 갈팡질팡하여 상에게 올린 차자에도 시비를 가리지 못하고 “양사를 모두 내보내소서.” 하였다. 선생이 말하기를, “시론의 편벽됨을 내가 바로잡을 수 없으며 삼사(三司)의 의논도 모두 공정치 못하니, 나는 말을 하지 않을 수 없다.” 하고는, 곧 피혐하여 아뢰기를, “옥당에서 올린 차자의 말이 이처럼 애매모호한데도 시비를 진정시킬 수 있다는 것은 들어보지 못했습니다. 대개 정철은 선비들이 과격한 것을 의심하여 불평하는 기운이 여러 번 그 말투나 얼굴빛에 나타났고, 선비들은 또한 정철의 마음을 깊이 생각하지 않고 너무 지나치게 헐뜯고 배척하였는데, 선비들이 정철을 의심하는 것이 더욱 심하자 정철의 불평도 더욱 깊어졌습니다. 정철도 참으로 옳지 않지만 정철을 심의겸의 당파라고 하는 것도 공론이 될 수 없습니다. 저 윤승훈은 단지 선비들의 뜻에 영합하여 세력에 붙으려는 생각을 가지고 한 짓이니, 선비들의 의논이 이래서야 어찌 편안할 때가 있겠습니까.” 하였다.

양사가 선생이 윤승훈을 배척한 것이 너무 지나치다 하여 선생을 체직시키라고 청하였다. 상은 준엄한 전교를 내리고 윤허하지 않았으나 여러 차례 아뢰니, 이에 윤허하고 특별히 윤승훈을 내보내어 신창 현감(新昌縣監)으로 삼았다. 선생이 이미 대사헌에서 체직되니, 공론은 모두 “시속 무리들의 하는 짓이 정도(正道)를 해친다.”고 하였다. 선생은 조정에 같이 있는 선비들이 모두 식견이 없는 것을 보고서 매우 답답하여 즐거워하지 않으며 말하기를, “내가 동서를 타파하고 선비들을 화합시키려고 하는데, 시속의 무리들은 스스로 자기 의견만 옳다 하여 나랏일을 그르치려 하니, 내가 물러가면 이 시국은 더욱 분열될 것이므로 참고 물러가지 못한다.”고 하였다. 그 뒤에 입시한 기회를 이용하여 잘못을 자신의 탓으로 돌려 말하고, 또 “윤승훈을 너무 지나치게 억눌러서는 안 됩니다.” 하니, 상이 도탑게 답할 뿐이었다.

바야흐로 삼사가 선생을 공격할 적에 사암(思菴) 박순(朴淳)이 탄식하기를, “나이 젊은 사람들이 식견이 없다. 숙헌(叔獻 이이(李珥))으로 말하면 선비의 종장(宗匠)이 될 만하다. 시속의 무리들은 그 명령을 들어야 할 것인데도 조그만 일을 가지고 이처럼 다투며 나랏일을 도외시하니, 이는 ‘사슴을 쫓다가 태산(泰山)을 보지 못한 것’이라고 할 수 있다.” 하였다.

9월에 예문관 대제학과 사간원 대사간을 제수하니 상소하여 사직하기를, “지금 시급한 일은 동서를 타파하고 선비들을 화합시키는 일인데, 신이 진정시킬 수 없으니 서관(庶官)이 되어 충성을 다하게 해 주소서.” 하니, 상이 답하기를, “경의 뜻은 다 알았으니 사양하지 말라.” 하였다. 마침내 병으로 체직되었다. 상이 호조에 적임자가 없는 것을 근심하니, 대신이 첫 번째로 선생을 천거하자 특별히 자헌대부(資憲大夫)로 승진시켜 호조 판서를 제수하였다. 선생은 사양하였으나 허락하지 않았다.

상이 천재(天災)로 인하여 공경(公卿)들을 불러 그 대책을 물으니, 선생이 나아가 아뢰기를, “천도(天道)는 현묘하고 심원하여 실로 추측할 수 없으나 옛 역사를 보면 치란(治亂)의 형세가 이미 정해진 뒤에는 재앙이 없었습니다. 재앙은 반드시 장차 혼란해지려고 할 때에 생겨, 아무리 어진 임금이라도 재앙을 면하지 못하였으니, 이는 하늘의 마음이 인애(仁愛)하여 임금을 깨우쳐 정치를 잘하게 하려고 해서입니다. 우리나라는 창건한 지 거의 200년이 되어 오늘날에 와서는 마치 노인이 원기(元氣)가 거의 다 쇠진하여 다시 일어날 수 없게 된 것과 같습니다. 그런데 다행히 성상께서 이 세상에 나셨으니, 이것은 바로 다스려질 수도 있고 혼란해질 수도 있는 조짐입니다. 만일 이때에 분발하여 떨치고 일어서면 우리 동방에 억만년의 한량없는 복이 될 것이고, 그렇지 않으면 다 궤멸하여 구제할 길이 없는 지경에 이를 것입니다. 임금은 반드시 그 시대의 폐단을 알아야만 한 세상의 선치(善治)를 일으킬 수 있으니, 마치 의원이 병의 근원이 어디 있는지 알아야만 그 증상에 따라 약을 쓸 수 있는 것과 같습니다. 오늘날의 폐단은 진실로 낱낱이 열거할 수 없으나, 대개 병의 근원은 어진 인재에게 맡기지 못하는 데 있습니다. 지금 실제의 공력을 들이지 않으면서 재앙이 없어지기를 바란다면 되겠습니까. 폐단을 고치는 한 가지 일로 말하면 신에게 망녕된 계획이 있습니다. 대신으로 하여금 상의하여 하나의 국(局)을 설치하도록 하고 그 이름을 경제사(經濟司)라 하여 대신에게 그것을 주관하게 하고 선비로서 시무(時務)에 밝고 나랏일에 마음을 두고 있는 사람을 가려서 그 인선(人選)에 참여하게 한 뒤, 건의하는 말이 있으면 모두 이 관사(官司)에 회부하여 의논해서 폐단이 많은 정사를 개혁하게 한다면 하늘의 마음을 거의 돌릴 수 있을 것입니다.” 하였다.

또 아뢰기를, “지금 교화를 밝히려고 하면 반드시 선현을 높이고 숭배하여 후학으로 하여금 본받게 하여야 합니다. 우리나라의 이름난 선비를 비록 다 사전(祀典 문묘(文廟))에 배향할 수는 없으나 조광조(趙光祖)는 도학을 주창하여 밝혔고 이황(李滉)은 이치의 근본을 연구하였으니, 이 두 분을 문묘에 종사(從祀)하여 여러 선비들의 선(善)을 향하는 마음을 진작시켜야 합니다.” 하였다.

선생이 다른 날 입시하여 아뢰기를, “공경들을 불러 천재(天災)에 대한 대책을 묻고 좋은 말을 구하셨으나 어떤 계책을 써서 어떤 폐단을 고쳤다는 말은 듣지 못하였습니다. 이렇게 한다면 한갓 겉치레가 될 뿐이니, 천재를 어떻게 막을 수 있겠습니까.” 하니, 상이 이르기를, “어떻게 하면 천재를 막을 수 있겠는가?” 하자, 선생이 아뢰기를, “만일 전하께서 먼저 된다 안 된다 하는 마음을 가지지 마시고, 대신 및 시무(時務)를 아는 자와 더불어 당시의 폐단을 바로잡을 대책을 의논해 정하시되 모두 개혁하는 것만 주장하지 말고 또한 구례(舊例)를 고수하는 것만 주장하지도 말아서, 조종(祖宗)의 좋은 법으로서 폐지되고 시행되지 못한 것은 다시 시행하고, 근래 만든 법규로서 백성에게 해를 끼치는 것은 제거하며, 새 정책으로서 나라에 이익이 되고 백성을 잘살게 할 수 있는 것은 강구하여 실행해야 합니다. 이처럼 부지런히 세상을 바로잡을 계책을 구하여 날마다 실제로 하는 일이 있으면, 인심과 세도(世道)를 고칠 수 있고 하늘의 노여움 역시 없앨 수 있습니다. 그렇지 않고 단지 두려워하고 반성한다고 말만 하고 실제의 행동이 없으면 어떻게 위로 하늘의 마음에 보답하며 아래로 여러 사람들의 바람을 위로하겠습니까.” 하였다.

이해 겨울에 양관(兩館 홍문관과 예문관)의 대제학을 제수하니, 선생이 여러 차례 사양하였으나 허락하지 않았다. 선생은 언제나 내용은 없이 화려한 문장의 폐단을 탄식하였는데, 대제학을 맡게 되자 이 습관을 과감히 개혁하여 모든 시험에서 선비를 뽑는 데 반드시 이치를 중시하는 것을 위주로 하였다.

임오년(1582, 선조15) 봄에 이조 판서에 제수되니, 세 차례 사양하였으나 허락을 얻지 못하였다. 선생은 오로지 묵은 폐단을 개혁하고 벼슬길을 깨끗하게 하는 것을 힘썼다. 예를 들면, 어진 선비를 가려서 대헌(臺憲)의 책임을 맡기고 학행(學行)이 있는 사람을 뽑아서 사유(師儒)의 벼슬을 시키며, 영리에 뜻이 없는 사람을 천거하여 명예와 절조를 숭상하는 기풍을 장려하고 이재(吏才)가 있는 사람을 천거하여 백성을 다스리는 직책에 쓰며, 감사의 선출을 신중하게 하고 수령을 천거하는 것을 엄격하게 한 것은 모두 이때에 청하여 시행하게 된 것들이다.

가을에 의정부 우참찬에 제수되고 또 숭정대부(崇政大夫)로 승진하여 우찬성에 제수되었다. 선생은 모두 사양하였으나 윤허받지 못하였다. 전교를 받들어 인심도심도설(人心道心圖說)과 김시습전(金時習傳), 학교 규범(學校規範)을 지어 올렸다. 이보다 먼저 상이 경연에서 선비의 습관이 야박해지고 스승의 도(道)가 없어져 가는 폐단을 언급하시고 선생에게 명하여 “스승을 가려 뽑고 선비를 양성하는 법규를 만들라.” 하였다. 선생은 이리저리 생각하여 스승을 가려 뽑고 선비를 양성하는 것으로써 사목(事目)을 만들었으며, 또 학교 모범(學校模範) 16조(條)를 만들어 학교 법령을 보완하게 하였다.

겨울에 명(明)나라에서 국사편수(國史編修) 황홍헌(黃洪憲)과 공과급사중(工科給事中) 왕경민(王敬民)이 사신으로 와서 조서를 반포하였는데, 삼공(三公)이 선생을 원접사(遠接使)로 천거하여 국경에 나가 맞이하게 하였다. 두 사신은 선생을 한동안 눈여겨보고는 역관(譯官)에게 묻기를, “자못 산림처사(山林處士)의 기상이 있는데, 산림에 있는 선비를 억지로 내세워 우리를 맞이하게 하는 것이 아닌가?” 하였다. 역관이 대답하기를, “삼장장원(三場壯元)을 하여 오래도록 시종관(侍從官)으로 있다가 중년에 물러나 여러 해 동안 산림에 있었지만, 지금은 국왕이 신임하여 맡긴 지 벌써 오래되었으니, 실로 산림에 있는 선비가 아닙니다.” 하였다. 또 묻기를, “그렇다면 천도책(天道策)을 지은 사람인가?” 하자, 그렇다고 대답하니, 두 사신은 머리를 끄덕였다. 오는 도중에 서로 시(詩)를 주고받았는데, 두 사신이 글제를 내어 읊으면 선생이 붓을 들고 그 즉시 시를 짓는데도 그 문장과 의미가 모두 아름다우니, 조사(詔使)가 탄복하여 찬미하기를, “대단한 솜씨로다. 대단한 솜씨로다.” 하였으며, 선생이 도학 군자라는 것을 알고서 지극히 존경하여 반드시 율곡 선생이라 불렀다.

서울에 들어와 문묘에 배알할 적에 그 벽에 걸린 정자(程子)의 사잠(四箴)을 보고 선생에게, ‘자기의 사욕(私慾)을 이겨 예(禮)에 돌아감이 인(仁)을 하는 것이다[克己復禮爲仁]’라는 의미에 대해 강의해 달라 요청하니, 선생이 곧 설명하는 글을 지어 해석해 주었다. 조사가 5, 6번이나 읽고서 이 말이 지극히 좋으니 중국 조정에 가서 꼭 전하겠다고 하였다. 사신이 돌아가는 길에 압록강 가에 이르렀는데 떠날 무렵에 정사(正使)가 별안간 칠언시(七言詩)와 고율시(古律詩) 각각 한 수를 내놓고서 화답해 달라고 하였다. 선생은 그들이 곧 떠나게 된 까닭에 즉석에서 시를 지어 스스로 써서 주었는데, 두 사신이 돌려 가면서 보았으며 작별할 때에 모두 헤어지기가 안타까워 손을 잡고 눈물을 흘리며 헤어졌다. 그 일을 말하는 사람들이 “조사가 접반사를 존경한 것은 근고(近古)에 없던 일이다.”고 하였다.

얼마 후 병조 판서를 제수하였으나 세 번 사양하였고, 계미년(1583, 선조16) 1월에 또다시 사양하였으나 끝내 허락하지 않았다. 병조는 사무가 복잡하고 바쁜 데다가 또 호인(胡人)의 침범이 있어서 편지와 통첩이 구름 쌓이듯 하였는데, 선생은 물 흐르듯 결재하였고, 비변사(備邊司)의 그 많은 계획을 모두 선생에게 미루어 처리하게 하니, 모든 배치와 대책이 각각 올바르게 되었으며, 호령이 엄숙하고 분명하며 나중 할 것과 먼저 할 것이 차례가 있어서 민심이 믿고 복종하였으며 윗사람이나 아랫사람이 모두 든든하게 의지하였다.

당시는 나라가 태평한 지 오래되어 군비는 허술해지고 징발이 계속되니 변방에 군사와 식량이 모두 떨어지게 되었다. 선생이 서자(庶子)와 천례(賤隸)들을 모집하여 북쪽 변방으로 보내어 수자리를 살게 하고 무예(武藝)가 없는 자는 변방에 군량미를 바치게 하며, 서자는 벼슬길을 열어 주고 천례는 양민이 되게 해 줄 것을 건의하였다. 이는 모두 한때의 편의를 따른 것이지만 실로 선대의 조정에서 벌써부터 시행하던 법이었다. 그러나 서자를 금고(禁錮)한 지 이미 100년이 지나서 사람마다 모두 익히 보고 들어 무관심하였다가, 선생이 홀로 “왕자(王者)가 어진 사람을 뽑아 쓰는 데는 제한이 없으니, 인재를 버려두어서는 안 된다.” 하고서, 항상 서자에게 벼슬길을 열어 주려고 하였는데, 이때에 이르러 아뢰어서 시행하니, 시속 사람들 중에는 좋아하지 않는 사람이 퍽 많았다.

또 여섯 조목을 아뢰었는데, 어질고 재주 있는 사람을 등용할 것, 군민(軍民)을 양성할 것, 재물을 풍족하게 할 것, 변방의 방어를 튼튼하게 할 것, 전마(戰馬)를 비치할 것, 교화를 밝힐 것 등이니, 모두가 그 시기에 적절한 일이었다. 또 당시의 폐단을 고치자는 상소를 올렸는데, 그 대략에, “조정을 화합시키고 폐해가 많은 정치를 개혁하는 것은 근본이며, 군사와 식량을 조달하고 방어를 튼튼하게 하는 것은 그 지엽입니다.”라고 하였다. 선생의 뜻은 연산조(燕山朝) 때의 폐해가 많은 정치와 근래에 잘못된 법을 모두 개혁하고, 조종(祖宗)의 전성기에 하던 일을 그대로 따라서 쇠퇴해 가는 것을 부흥시키고 폐단을 바로잡아 모두 옛 법대로 하려는 것이었다. 오직 문소전(文昭殿)과 연은전(延恩殿)의 제사와 산릉(山陵)의 삭제(朔祭)와 망제(望祭)는 예가 아니라고 여겨, “비록 하루아침에 예(禮)에 의거하여 다 없애지는 못하나 번독함이 너무 심하여 계속할 수 있는 법이 아니니, 산릉에는 사절(四節)에만 제사를 지내고 문소전과 연은전은 하루 한 번씩만 지내어 제사 지내는 일을 삼가고 백성의 힘을 펴게 하소서.” 하였다. 이는 선생이 조정에 있을 때에 건의하여 아뢴 큰 의논들이었다.

상이, 조정에 있는 신하들이 모두 용렬하고 재능이 없어 자리나 채우고 녹봉만 먹을 줄 아는데 선생은 공정하고 충성스러워서 당파에 휩쓸리지 않으며 지성껏 나라를 근심하는 것을 보고, 선생을 신임하는 것이 두터워 그 말을 많이 들어 주었으나, 시속 무리들은 더욱 꺼려하여 밤낮없이 기회를 엿보며 함정으로 몰아넣으려 하였다. 무릇 무엇이나 건의하여 아뢰는 것이 있으면 곧장 가로막고 나서서 근거 없는 의논이 쏟아져 나오고 비방하는 말이 여기저기서 터져 나와 당시의 일을 어떻게 할 수 없게 되었다.

그해 여름에 북쪽 오랑캐가 재차 침입하여 나라 안이 떠들썩해서 사수(射手)를 뽑아 들이는데, 관가에는 전마(戰馬)가 없어서 이를 갑자기 마련할 수가 없었다. 선생은 을묘년에 전사(戰士)들이 말을 빼앗던 일을 경계하고, 이로 말미암아 혼란이 야기되지 않을까 몹시 근심하여 군대를 뽑은 다음, 3등(等) 이하에게는 말을 바치도록 하고 대신 부방(赴防)을 면제해 주며, 그 말을 1, 2등에 뽑혀 부방하는 사람에게 주었다. 처음에는 계청(啓請)하여 이 일을 시행하려 하였으나 이에 응하는 자가 적을까 염려되어 먼저 명령을 내려 모집해 보았더니, 말을 바치는 사람이 구름처럼 모여들었다. 전사(戰士)의 출정 시기가 임박하여 시기를 늦출 수 없으므로 마침내 먼저 말을 나누어 주고 나서 뒤에 아뢰었다. 상이 윤허하니, 싸우러 나가는 사람은 말을 얻어 다행으로 생각하고 나가지 않은 사람은 부방을 면제받아 좋아하여 공사 간에 모두 편리하게 되었다. 또 군자감(軍資監)에 있는 면포(綿布)를 군인의 옷감으로 내려 주고, 모든 관리들의 녹봉을 삭감하여 부방하는 사람의 처자에게 나누어 줄 것을 청하니, 군사들이 모두 기뻐하여 수자리하는 괴로움을 몰랐으며, 응모하여 군용으로 바치는 곡식으로 또한 군량을 넉넉히 조달하게 되었다.

하루는 변방에서 보낸 보고가 있어 상이 명령하여 선생을 부르니, 선생은 몹시 현훈증(眩暈症)이 심하였으나 병을 참고 부르는 명령에 나오다가 승정원에 도착하지도 못하고 병이 더하여, 할 수 없이 내병조(內兵曹)에 들어가 누웠다. 이를 가지고 삼사(三司)가 권세를 제멋대로 휘두르고 교만하여 임금을 업신여긴다고 논핵하였다. 이른바 권세를 제멋대로 휘두른다는 것은 말[馬]을 바치고 군대를 면제하게 해 줄 때에 먼저 계청하지 않은 것을 지적한 것이고, 임금을 업신여긴다는 것은 부름을 받고도 승정원에 나오지 않은 것을 지적한 것이었다.

이보다 앞서 허엽(許曄)이 경상 감사가 되어 병이 몹시 위중하였는데, 그 아들 허봉(許篈)이 응교(應敎)로서 사직서를 내고 그 아버지를 뵈러 가서는 기생을 끼고 놀기만 하다가 병간호를 잘 하지 않아, 허엽이 결국 죽고 말았다. 선생이 이조 판서가 되었을 때 시속 무리들이 허봉을 직제학에 주의(注擬)하려 하자, 선생은 그 일을 가지고 배척하여 허락하지 않으니, 허봉의 무리가 많이 원망하였다. 박근원(朴謹元)이 이조 참판으로 있을 때에 선생이 일찍이 정지연(鄭芝衍)에게 권하여, 사정(私情)만 돌보고 공도(公道)는 생각하지 않아 정사를 그르친 것으로 탄핵하게 하였으며, 선생이 대사간으로 있을 때에 또 박근원이 욕심 많고 비루하며 간사하다고 탄핵하였다. 그리고 또 선생은 중립에 서서 당파에 휩쓸리지 않고서 혼탁한 자를 배격하고 깨끗한 사람은 치켜세우며, 서인(西人) 중에 쓸 만한 사람을 거두어 등용하고 동인(東人) 중에 편벽된 사람을 억눌렀다. 이 때문에 수많은 사람들의 감정이 고슴도치 털처럼 일어나 헐뜯는 말이 여기저기서 흘러나오고 모함해 온 지 벌써 오래되었는데, 이때에 이르러 터지게 되어 그들이 여러 차례 아뢰었으나, 상이 윤허하지 않았다.

선생은 여섯 차례나 상소를 올려 책임을 지고 죄를 받을 것을 청하였다. 상이 이르기를, “아득한 천 년 동안에 임금과 신하가 서로 만나서 공업을 이룩한 경우가 거의 없다시피 하였다. 경은 전일 내가 한 말을 직접 듣지 않았는가. 내가 물러가라고 명한 뒤에 물러가라고 한 간곡한 내 말은 귀신도 알 것인데, 경이 어찌 차마 오늘 사양하고 떠나려 하는가.” 하였다. 전후에 비답한 말이 더욱더 간절하게 나오라고 심하게 재촉하니, 선생이 드디어 대궐로 나가 다시 아뢰었다. 그러나 상은 끝내 윤허하지 않았다.

대간(臺諫) 송응개(宋應漑) 등은 다시 대간을 무시하고 공론을 멸시한다고 탄핵하였으며, 허봉(許篈)이 전한(典翰)이 되어 스스로 차자를 써서 동료들을 거느리고 논계(論啓)하였는데, “한쪽 말만 치우쳐 들으면 간사함이 생기고 한 사람에게만 맡기면 어지럽게 됩니다. 어진 이를 시기하고 유능한 이를 미워하며 아랫사람의 의사소통을 막고, 임금의 총명을 가려서 사사로운 당파를 만드니, 그의 뜻은 장차 무엇을 하려고 하는 것입니까.”라는 등의 말까지 하였다.

상이 손수 전교를 써서 대신에게 내리기를, “요즘에 이이(李珥)의 말에 대한 문제를 가지고 대간이 서로 격렬하게 논쟁하면서 계속 모함으로 얽어매고 옥당(玉堂)이 올린 차자에는 이이를 ‘나라를 그르치는 소인’으로까지 비유하였으니, 이것은 말에 대한 문제로서만 우연하게 발단된 것이 아니다. 이는 이이가 전부터 신진 사류(新進士類)들이 시류에 따라 당파에 가담하는 것을 미워해서 그들을 억제하기 위한 진론(陳論)을 여러 차례 하였기 때문에 지금 논란하는 사람들에게 미움을 받은 지가 오래된 것이다. 그래서 조그마한 잘못을 가지고 이 기회를 이용해서 반드시 탄핵하여 제거하고야 말려는 것이다. 무릇 공경대부(公卿大夫)로서 부름을 받고서 오지 않은 자가 많았지만 임금을 업신여긴다는 말로 논박하는 소리는 듣지 못하였다. 어째서 대간의 말이 이이에게만 박절하게 하는가. 말[馬]을 바치게 할 때에 아뢰지 못한 것은 또한 그 많은 사무 때문에 미처 아뢰지 못한 것일 뿐인데, 이것이 어찌 권세를 제멋대로 휘둘러서 그러했겠는가. 대체로 권세를 제멋대로 휘두르고 임금을 업신여긴다는 것은 신하로서 제일 큰 죄이다. 임금이라도 백성에게 오히려 실상이 없는 죄명으로써 함부로 그 몸에 덮어씌울 수 없는데, 하물며 재상에게야 더 말할 것이 있겠는가. 이미 권세를 제멋대로 휘두르고 임금을 업신여겼다고 말했으면 어째서 그 죄를 분명히 밝혀 국가의 법률에 따라 처벌하지 않고, 이에 감히 파직시키라 하여 마치 을사년에 간신들이 반역했다고 지목하면서도 죄로는 파직시키라고 한 것과 똑같이 한단 말인가. 이 때문에 이이가 심복할 수 없어서 여러 번 사양할 적에 과연 스스로 변명하는 말이 있게 된 것이나, 이 어찌 언관(言官)을 시기하고 앙심을 품어서 그러한 말을 하였겠는가. 대간(臺諫)을 귀중하게 여기는 것은 그 몸이 공론을 담당한 까닭인데, 만일 남 모르게 사욕(私慾)을 이루기 위하여 남을 배척하여 함정으로 몰아넣을 계획을 한다면 대간의 도(道)가 어디에 있겠는가. 경들은 만일 이이가 나라를 그르친 소인이라면 마땅히 분명하게 논변하여 물리쳐야 할 것이다. 그렇지 않다면 공격하는 사람이 바로 소인이다. 어찌 임금이 소인을 쓰고서 나라를 다스릴 수 있는 이치가 있겠는가. 선인과 악인을 분별하는 것이 어찌 오늘에는 있지 않겠는가. 경들은 어물어물 분명히 가려 내지 않아서는 안 된다. 대체로 조정에서 당파가 형성되어 나랏일이 날마다 잘못되어 가는데 대신이 분별하지 않는다면 장차 나랏일을 어디에 두려고 그렇게 하는가.” 하였다. 이어 상은 병무(兵務)를 오래 비워 둘 수 없어서 우선 선생을 체직하였다. 선생이 물러나 파주로 내려가니 조야(朝野)가 격분하고 여론이 떠들썩하였다.

우계 선생(牛溪先生)이 상소하여, 삼사(三司)가 모함한 진상을 극력 진달하니, 상이 삼공(三公)을 불러 놓고 전교하기를, “며칠 전에 경들에게 어질고 간사함과 옳고 그름을 물었는데도, 경들은 감히 어물어물 말을 얼버무렸다. 내가 진실로 경들의 마음을 잘 알고서 이 다음에 처리하겠다는 전교를 이미 내렸거니와, 지금 성혼(成渾)의 상소를 보니 대신으로서 임금을 섬기는 도리가 과연 이와 같을 수 있겠는가. 당초에 이이를 배척한 것은 누가 한 짓이며, 붕당을 맺고 간악한 짓을 한 무리는 또 누구인가? 자세히 분별하여 아뢰라.” 하였다.

사암(思菴) 박순(朴淳)이 수상(首相)으로서 청대(請對)하여, 선생이 자기 몸을 아끼지 않고 나라를 위하는 사실과 허봉(許篈)과 송응개(宋應漑)가 거짓말을 꾸며서 바른 사람을 해친 죄를 낱낱이 아뢰니, 송응개가 곧 피혐하면서 또 거짓말을 꾸며 추한 말로 비난하여 못하는 소리가 없었다. 이에 태학과 호남의 유생들이 연이어 항의하는 상소로써 자세히 변론하였는데, 박근원(朴謹元)이 도승지로 있으면서 전후 여러 차례 아뢰어 유생들의 상소를 패란(悖亂)하다고까지 하였다. 상이 그 정상을 환히 알고 손수 전교를 써서 내려 박근원, 송응개, 허봉 등을 귀양 보내게 하니, 그 추종하는 무리들이 상소하여 구원하려 하였다.

상이 답하기를, “이 상소를 보니 삼사(三司)가 아뢴 말을 베껴 썼을 뿐이다. 사당(邪黨)의 말이 이와 같은 것이야 이상할 것이 없지만, 이이가 당파를 만든다고 하는 데 있어서는 이따위 말을 가지고 내 뜻을 움직일 수 있겠는가. 진실로 군자라면 그 당이 있는 것을 근심할 것이 없고, 그 당이 적을까 걱정할 뿐이다. 나도 주희(朱熹)의 말을 본받아 이이와 성혼의 당에 들어가기를 원한다. 이 다음부터는 너희들이 나를 이이와 성혼의 당이라고 하는 것이 좋을 것이다. 너희들은 그래도 할 말이 있는가. 어쨌든 이이와 성혼을 헐뜯는다면 반드시 죄를 주어 용서하지 않을 것이다.” 하였다.

선생이 파주에서 해주로 내려갔는데 조금 뒤에 판돈녕부사로 부르니, 선생은 상소를 올려 간곡하게 사양하였다. 상이 답하기를, “아, 하늘이 우리나라를 잘 다스리려 하지 않은 것일까. 어째서 경같이 훌륭한 사람으로서 이 시대에 뜻을 얻지 못하게 하는 것일까. 생각건대, 아마 하늘이 경으로 하여금 마음을 분발하고 성질을 참아 가면서 능하지 못한 것을 더욱 보충하게 하여, 뒷날에 국가의 앞길을 열어 갈 큰 책임을 맡기려는 것이 아닌가 한다. 하늘이 경에 대해 곡진하게 성취시켜 옥(玉)이 되게 하려는 것이라 할 수 있으니, 오늘날의 일이 경에게야 무슨 나쁠 것이 있겠는가.” 하였다.

특명(特命)으로 이조 판서를 제수하고 또 부르는 명령이 있자, 선생이 다시 상소하여 사양하고 서울에 들어와 또 사양하였다. 상이 즉시 명령하여 인견(引見)하니, 선생은 모든 책임을 자신에게 돌려 사과의 말을 한 다음 귀양 간 세 사람을 풀어 줄 것을 청하였으며, 이어서 치사(致仕)하기를 요청했으나 모두 허락하지 않았다. 선생은 우계(牛溪)와 더불어 전후로 인견할 때마다 귀양 간 세 사람을 풀어 줄 것을 강력히 청하였고, 물러 나와 서로 말하기를, “이들 세 사람이 죄가 없다고 할 수는 없으나, 일을 말하다가 죄를 짓고서 외진 시골로 귀양 가게 된 것은 뒷사람에게 본보기가 될 만한 것이 못 되니, 이 일은 반복하여 아뢰어 임금의 뜻을 돌리게 하지 않을 수 없다.” 하였다.

이때 시속의 무리들이 대각(臺閣)에 늘어서 있으면서 의심을 품고 눈치만 보면서 같이 일할 의사가 없었다. 이에 선생이 탄식하여 말하기를, “시속의 무리들 중에도 마음이 공정한 사람은 내가 하는 일을 보면 얼마 뒤에는 마땅히 나의 진실한 마음을 알게 되어 함께 일을 할 것이다.” 하였다.

갑신년(1584, 선조17) 1월 3일에 병이 났는데, 14일에 서익(徐益)이 순무사(巡撫使)의 명을 받아 함경도로 가게 되었다는 말을 듣고는 병환을 무릅쓰고 방략(方略) 여섯 조목을 입으로 불러 아우 이우(李瑀)에게 받아쓰게 하여 서익에게 주었다. 이때부터 병이 더욱 심하여 그 이튿날 별세하니, 향년 49세였다. 병이 위중해지자, 상은 의원을 보내어 문병하고 약을 하사했다. 부고를 받고는 상이 슬피 통곡하였고, “소찬(素饌)을 올리며 3일간 조회를 그만두라.”라고 명하였으며, 곧 예관(禮官)을 보내어 조문하고 제사를 올렸다. 그 제문에 이르기를, “나라 위해 한 몸을 다하고서야 그만두었으니 경이야 무슨 슬픔이 있겠는가. 강물 가운데서 노를 잃었으니 나는 못내 슬퍼하노라.” 하였다. 또 연로(沿路)에 있는 고을에 명령하여, 그 집안 식구들을 호송(護送)해 주도록 하였다. 그해 3월 모일(某日), 파주 두문리(斗文里) 자운산(紫雲山) 갑좌(甲坐) 경향(庚向)에 장사 지내니 선영(先塋)을 따른 것이다.

선생의 배필은 정경부인(貞敬夫人) 노씨(盧氏)이다. 곡산(谷山)의 이름 있는 집안으로 지중추부사(知中樞府事) 노중례(盧重禮)의 현손이다. 아버지 휘 경린(慶麟)은 종부시 정(宗簿寺正)이며, 어머니는 안동 김씨(安東金氏)로 선공감 정(繕工監正) 휘 한로(漢老)의 딸이다. 부인은 가정(嘉靖) 신축년(1541, 중종36)에 태어나 정사년(1557, 명종12)에 선생에게 시집왔는데, 인자하고 유순하며 자애롭고 화목하여 남편을 섬기되 부덕(婦德)에 어긋남이 없었고, 서모(庶母) 섬기기를 친어머니 섬기듯이 하였으며, 손윗동서인 곽씨(郭氏)를 받드는 데 성의를 다하였고 첩들을 은혜로 대우하여 친자매와 같이 여겼으며, 첩의 자식을 자기가 낳은 자식처럼 어루만져 스스로 안아 키우기까지 하였고, 비록 천한 종이라도 한 번도 성내어 꾸짖은 적이 없었으니, 그의 성품이 화순(和順)한 때문이었다.

갑신년 봄에 선생의 궤연(几筵 영좌(靈座))을 모시고 해주로 내려가 아침저녁으로 상식(上食)을 올리되 반드시 두 첩과 더불어 친히 깨끗이 장만하였고, 삼년상을 지낸 뒤에도 초하루와 보름이 되면 반드시 곡하면서 제수를 올렸다. 조상의 제사를 받드는 서자를 어루만지고 사랑하는 것이 지성스러운 마음에서 나와 집안의 크고 작은 모든 일을 그 아들로 하여금 주관하게 하고 자기는 간여하지 않았으며, 여러 조카들을 돌봐 주기를 친정 친속보다 잘하였는데 종손집 조카에게 더욱 잘하였다.

파주에 있는 토지에서 추수하는 곡식을 모두 제사하는 비용으로 쓰고, 일가를 대우하는 것과 이웃 사람을 대접하는 것을 선생이 계실 때와 똑같이 하니, 사람들이 말하기를, “이는 선생에게 보고 감화되어 그렇게 하는 것이다.” 하였다.

임진왜란 때에 부인은 왜적들이 바다를 건넜다는 소문을 듣고 아들과 조카들에게 말하기를, “나는 본래 병이 있는 사람으로 말을 탈 수 없고, 또 왜적들이 온 나라에 가득하니, 반드시 살아갈 곳이 없을 것이다. 타향에 굴러다니다 죽는 것보다는 차라리 파주 산소 곁에 가서 죽는 것이 나을 것이다. 나의 뜻은 결정되었으니, 너희들은 나 때문에 염려하지 말고 잘 피난하고 있다가 이 다음에 난리가 평정되거든 나의 뼈를 선영의 산소 곁에 잘 묻어다오.” 하니, 아들과 조카들이 대답하기를, “어떻게 그럴 수 있겠습니까.” 하였다. 부인이 웃으면서 말하기를, “너희들은 내가 죽는 것을 그리 어렵게 생각하느냐. 내가 하늘로 섬기던 남편을 잃은 지 벌써 8년이나 되었으니 내 목숨이 너무 모질지 않느냐. 더욱이 큰 난리를 만났는데 산소 곁에서 죽지 않고 구차스럽게 살려고 하면 무슨 의리가 있겠느냐. 내 뜻이 결정되었으니 다시 더 말하지 말라.” 하였다.

4월 그믐날, 임금의 수레가 서쪽으로 옮겨 가니, 부인은 곧 신주를 모시고 파주의 산소가 있는 곳으로 돌아왔다. 적군이 몰려오자 부인은 처음 뜻을 그대로 지키고 산소 곁을 떠나지 않았으며 마침내 5월 12일에 적군을 만나 굴하지 않다가 결국 살해를 당하였다. 그 이듬해 임금이 조정에 돌아와서 명령하여 정려문(旌閭門)을 세워 주었다.

부인은 딸 하나를 낳았으나 일찍 죽었다. 첩(妾)에게 아들 둘이 있었으니 경림(景臨)과 경정(景鼎)이고, 딸 하나는 진사(進士) 김집(金集)의 첩이 되었다. 경림은 다섯 아들을 두었는데 제(穧), 칭(稱), 거(秬), 찬(穳), 아무개[某]이고, 딸 하나는 어리다. 경정은 두 아들을 두었는데 임(稔)과 아무개이며, 딸 하나는 어리다. 김집의 첩은 아들딸 넷이 있는데 모두 어리다.

선생은 타고난 기품이 지극히 고매하여 충후(忠厚)하고 화락하고 공손하였다. 용모가 빼어나고 풍채가 사람을 경동(驚動)시켰으며, 그 말은 법도가 있고 행동은 떳떳함이 있었다. 너그러우면서도 절제가 있고 화기로우면서도 엄숙함이 있으며, 기쁨과 성냄을 얼굴에 나타내지 않고 꾸짖는 소리를 입에서 내지 않았다. 행동거지는 반드시 빈틈없이 하고 법도가 있어서 누구든지 한 번 보면 바로 그가 도학 군자임을 알았다. 그의 학문은 마음을 가다듬고 성품을 기르는 것으로 근본을 삼되 한결같이 마음을 고요히 가지는 것을 위주로 하였다. 마침내 잠깐 선학(禪學)에 물들었으나 하루아침에 석연(釋然)히 깨닫고서 사도(邪道)를 버리고 정도(正道)로 돌아와 순수하게 되었다.

천인(天人), 성명(性命)의 미묘한 것과 몸을 닦고 사람을 다스리는 도를 끝까지 연구하여 찾아내지 않은 것이 없어 대도(大道)의 근원을 환하게 알았다. 그리하여 이를 몸과 마음에 체득하고 실천에 옮겨서 번거로운 가운데에도 스스로 몸가짐을 더욱 엄하게 하였고, 옥루(屋漏)에 혼자 있을 때에도 조심하여 부끄러움이 없었다. 식견이 깊은 곳까지 이르고 실천을 독실히 하였으나 항상 부족하게 생각하였고, 용감하게 앞으로 나가서 오직 미치지 못할까 걱정하였다. 생활에 있어서는 일체 담박하게 지냈지만 남을 대하고 일을 처리하는 데 있어서는 조리(條理)를 자세히 살피어 조금도 잘못함이 없었다. 매일 이른 새벽에 일어나 의관을 단정히 하고 사당에 나아가 향을 사르고 절을 올렸으며, 그런 다음 서실로 물러 나와 널리 경전을 보았는데 그중에서 《주자대전(朱子大全)》을 더욱 좋아하였다. 일찍이 위병(胃病)을 앓은 까닭에 글 읽는 데 소리 내기를 좋아하지 않았지만, 마음에 맞는 대목을 읽을 때면 문득 기쁘게 소리를 내어 읽었다.

새벽부터 저녁까지 반드시 하는 일이 있어서 어떤 때는 글을 읽으며 그 뜻을 생각하기도 하고 어떤 때는 붕우들과 학문을 강론하기도 하며 어떤 때는 일을 처리하기도 하여 병이 있을 때가 아니면 일찍이 자리에 누운 적이 없었다. 도리(道理)를 강론하는 데는 정밀하고 투철하여 선현이 발명하지 못한 것을 밝힌 것이 많았다. 그중 큰 것을 들어보면 다음과 같다.

운봉 호씨(雲峯胡氏)는 “성(性)이 발(發)하여 정(情)이 되니 그 처음에는 선하지 않은 것이 없고, 마음이 발하여 의(意)가 되니 곧 선하고 선하지 않은 것이 있다.” 하고, 퇴계 선생은 “사단(四端)은 이(理)가 발하여 기(氣)가 따르고 칠정(七情)은 기가 발하여 이가 편승(便乘)한다.” 하여, 호씨(胡氏)는 정과 의를 두 갈래로 보았고, 퇴계는 이와 기가 서로 발하는 것이라 하였는데, 선생은 논변하기를, “마음의 체(體)가 성이요, 마음의 용(用)이 정이니, 성(性)과 정(情) 밖에 다시 다른 마음이 없다. 그러므로 주자(朱子)가 ‘마음이 동한 것이 정이 된다.’고 하였다. 정은 외물(外物)에 감촉되어 나오는 것이요, 의는 정을 인연하여 이리저리 계교(計較)하는 것이니, 정이 아니면 의가 인연할 데가 없다. 그러므로 주자가 또 ‘의는 정이 있는 것을 인연한 뒤에 작용을 한다.’고 하였다. 마음이 고요하여 동하지 않은 것을 성이라 하고, 마음이 감동하여 그대로 통하는 것을 정이라 하고, 마음이 감동되어 이리저리 생각하는 것을 의라 한다. 그렇다면 심(心)과 성에 과연 두 작용이 있고, 정과 의에 과연 두 갈래가 있을 수 있겠는가. 오성(五性 인(仁)ㆍ의(義)ㆍ예(禮)ㆍ지(智)ㆍ신(信)) 밖에 다른 성이 없고, 칠정(七情 희(喜)ㆍ노(怒)ㆍ애(哀)ㆍ락(樂)ㆍ애(愛)ㆍ오(惡)ㆍ욕(欲)) 밖에 다른 정이 없다. 맹자(孟子)가 칠정 가운데서 그 선한 정을 뽑아 내어 사단(四端)이라 지목한 것이요, 칠정 밖에 따로 사단이 있다는 것은 아니다. 정의 선하고 악함이 그 어느 것인들 성에서 나오지 않은 것이 있겠는가마는 그 악한 것은 본래 악한 것이 아니요, 다만 형기(形氣)에 가려 지나치거나 미치지 못한 것이 있어서 악이 된 것이다. 이 때문에 정자(程子)가 말하기를, ‘선과 악이 모두 천리(天理)이다.’ 하였고, 주자가 말하기를, ‘천리를 인연하여 인욕(人欲)이 있다.’고 하였다. 사단과 칠정이 과연 두 가지 정이 되고, 이와 기가 과연 서로 발할 수 있겠는가. 대저 심과 성을 두 가지 작용이라 하고 사단과 칠정을 두 가지 정이라 하는 것은 모두 이와 기를 투철하게 알지 못한 까닭이다. 무릇 정이 발할 때에 발하는 것은 기요, 발하게 하는 그 원인은 이이다. 기가 아니면 발할 수 없고 이가 아니면 발하게 하는 그 원인이 없다. 이와 기는 한데 엉켜서 원래 서로 떨어져 있는 것이 아니다. 만일 서로 떨어졌다 합했다 하는 것이 있다면 동(動)과 정(靜)이 실마리가 있고 음(陰)과 양(陽)이 시초가 있는 것이 된다. 이는 태극(太極)이요, 기는 음양(陰陽)이니, 지금 ‘태극과 음양이 서로 동한다’는 것은 말이 되지 않는다. 태극과 음양이 서로 동하지 않으면 ‘이와 기가 서로 발한다’는 것이 어찌 잘못된 것이 아니겠는가.” 하였다.

우계(牛溪)가 말하기를 “주자가 인심(人心)ㆍ도심(道心)을 논할 때에 생겨나기도 하고 근원하기도 한다고 한 말은 퇴계의 뜻과 부합하는 듯합니다. 사단 칠정과 인심 도심은 그 말의 의미가 조금 다르기는 하지만 모두 성(性)과 정(情)의 용(用)을 말한 것입니다. 이와 기가 서로 발한다는 말이 천하에 정해진 이치가 아니라면 주자가 어째서 ‘생겨나기도 하고 근원하기도 한다’는 설을 주장했겠습니까?” 하니, 선생이 말하기를, “감동하는 것은 진실로 형기(形氣)이지만, 그 발한 것은 바로 인ㆍ의ㆍ예ㆍ지의 바른 천성에서 나온 까닭에 이를 주로 한 것을 도심이라 하고 그 근원이 아무리 천성에 근본하였지만 그 발하는 것이 이목(耳目)ㆍ사지(四肢)의 사사로움에서 나온 까닭에 기를 주로 한 것을 인심이라 지목하였습니다. 인심과 도심은 단지 하나의 마음으로서 그 발하는 것에 따라 이름을 다르게 붙인 것일 뿐입니다. 만일 이와 기가 서로 발한다고 하면 이는 이와 기 두 가지가 각각 마음 가운데에 뿌리를 박고 있어서 발하기 전에 벌써 인심과 도심의 싹이 있다가 이가 발하면 도심이 되고 기가 발하면 인심이 되는 것입니다. 그렇다면 우리 마음에 두 근본이 있는 것이 되니, 어찌 크게 잘못된 말이 아니겠습니까. 퇴계는 사단(四端)은 마음속에서 발하는 것이고 칠정(七情)은 외물(外物)에 감촉되어 발하는 것이라 하여, 이로써 선입견(先入見)을 삼아 주자의 ‘이에서 발하고 기에서 발한다’는 학설을 가지고 주장하여 더 부연한 것입니다. 그러나 마음은 반드시 감촉이 있어야 동하는데, 감촉하는 것은 모두 외물입니다. 천하에 감촉하는 것이 없이 마음속에서 스스로 발하는 정(情)이 어디 있겠습니까. 감촉하는 것에는 바른 것도 있고 간사한 것도 있으며, 동함에는 너무 지나친 것도 있고 미치지 못하는 것도 있어서 이에 선과 악의 구분이 있습니다. 이제 측은(惻隱)을 가지고 말한다면, 어린아이가 우물에 빠지는 것을 본 뒤에 이 측은한 마음이 비로소 일어나는 것입니다. 감촉시킨 것은 어린아이이니, 어린아이가 외물이 아니겠습니까. 어린아이가 우물에 빠지는 것을 보지 않고 스스로 측은한 마음이 일어나는 사람이 어디에 있겠습니까. 가령 그런 사람이 있다고 한다면 그것은 마음에 병이 있는 사람에 불과할 뿐이고, 정상적인 사람의 정(情)은 아닙니다. 주자의 설은 그 뜻이 반드시 있는 데가 있어서 ‘사단은 오로지 이(理)만 가지고 말한 것이고, 칠정은 기(氣)까지 겸하여 말한 것이다.’ 한 데 불과할 뿐이며, 사단은 이가 먼저 발하고, 칠정은 기가 먼저 발한다고 한 말은 아닙니다. 또 칠정으로 말하면 사단이 그 가운데 포함되어 있으니, 인심과 도심이 서로 대립하여 명명한 것과는 다릅니다. 이미 도심이라 하면 인심은 아니고, 이미 인심이라 하면 도심은 아닙니다. 그러므로 인심과 도심은 둘로 갈라서 말할 수 있지만, 이른바 사단이란 단지 칠정 가운데서 곧장 나온 것이니, 어떻게 사단은 칠정이 아니고 칠정은 사단이 아니라 하여 둘로 갈라 말할 수 있겠습니까.” 하였다.

전후하여 주고받은 편지가 10여 통이나 되는데 모두 두 분 선생의 문집에 실려 있다. 선생은 심(心), 성(性), 정(情), 이(理), 기(氣)의 근원에 대하여 지극히 연구하여 투철하게 안 까닭에 그 식견과 언론을 근세의 선비들이 따라갈 수 없는 것이다.

선생은 집에 계실 때에는 효성과 우애가 마음에서 우러나와 어려서부터 가족이 한 집에서 같이 살 생각을 하였는데, 집안 형편이 가난하여 부모 형제가 서로 떠나 흩어지게 되니, 항상 이 때문에 안타까워하였다. 맏형이 일찍 세상을 떠나고 그 가솔(家率)이 회덕(懷德)에 있었는데, 집으로 맞아들이고 그 아들딸들을 길러 주었으며, 교육을 시키고 제때에 결혼시킨 다음 자기 집 종들을 나누어 주었으며, 재정에 관한 모든 일을 큰집 조카가 맡아 처리하게 하였다. 항상 둘째 형님과 막내 아우, 그리고 여러 조카와 생질들을 한 집에 모아 베개를 나란히 하고 함께 잤으며, 명절 때나 좋은 날에 술과 음식이 생기면 아우로 하여금 거문고를 타게 하고, 젊은이나 늙은이 할 것 없이 모두 노래를 불러 화답하게 하여 즐거움을 다하고서야 그만두었다. 제사는 한결같이 주자의 《가례》에 따라 하며, 초하루와 보름날 사당에 참배한 뒤에는 안팎 친족들을 큰방에 모두 모여 앉히되 선생은 동쪽에 앉고 서모와 형수인 곽씨(郭氏) 및 부인은 서쪽에 앉아서 아들, 조카, 며느리, 딸들의 절을 받고, 또 아들과 아우로 하여금 선생이 지은 동거계사(同居戒辭)를 읽게 하여 모두를 경계하였으며, 노비들도 뜰 아래에 남자와 여자를 갈라 세우고 차례차례 인사를 하게 하며, 또 동거계사를 언문(諺文)으로 번역하여 정성껏 가르쳐 이를 상례로 하였다.

그 당시 국법에 소의 도살을 엄금하여 그 법을 범하는 사람은 변방으로 내쫓기까지 하였는데, 선생은 “나라에서 금하는 것은 범해서는 안 된다.” 하고, 그로부터 쇠고기를 제사에 쓰지도 않고 먹지도 않았다. 누가 선물을 가지고 오면 반드시 가려서 받았으며, 비록 하찮은 것일지라도 모두 친구들에게 나누어 주었다. 서모를 정성껏 섬겨 결국에는 서모의 사나운 성격마저 고치게 되었으며, 종을 부리는 데는 은혜를 먼저 하고 위엄을 뒤로 하여 가정이 엄숙하기가 조정과 같았다. 선생은 언제나 여색(女色)을 멀리하였다. 일찍이 누님을 뵈러 황주(黃州)에 갔었는데 유명한 기생이 선생의 방에 들어오자, 곧 촛불을 켜놓고 거절하였으니, 그 함께 어울리면서도 휩쓸리지 않음이 이러하였다.

선생은 평소에 산수(山水)를 좋아하여 모든 명승지를 가보지 않은 데가 없었다. 해주의 잠양동(潛陽洞), 장선동(藏仙洞), 승선암(乘仙巖), 한암동(寒巖洞), 호연정(浩然亭) 같은 곳은 바로 선생이 노닐고 읊조리던 곳으로, 항상 학자 5, 6명과 더불어 흥에 겨워 시냇물을 따라 오르내리면서 해가 지도록 돌아올 줄 몰랐다. 어떤 때는 술을 가지고 갔으나 취할 정도로 마시지는 않았고, 거나하게 취하면 문득 노래도 하고 시(詩)도 읊으며 스스로 즐겼다.

옛 전장(田庄)이 파주 율곡촌(栗谷村)에 있었기 때문에 일찍이 옛터에 화석정(花石亭)을 중수해 놓고 스스로 율곡(栗谷)으로 호(號)를 삼았다. 그 뒤에 해주 수양산(首陽山) 서쪽으로 이사갔는데, 산수가 수려하고 바위와 돌이 기이하며 물이 휘감아 흐르는 곳이 아홉 골짜기나 되었다. 높은 데는 절벽이 병풍처럼 서 있었고 낮은 데는 흐르는 물이 고여 못이 되니 마치 무이산(武夷山) 구곡(九曲)의 산세와도 같았다. 선생이 지팡이를 짚고 노닐다가 제5곡(第五曲)에 이르러 “여기가 살 만하다.” 하고서, 그곳을 은병(隱屛)이라 이름하였다. 여기에 정사(精舍)를 짓고 또 사당을 세워 주자의 신주를 주벽(主壁)으로 모시고 정암(靜菴 조광조(趙光祖))과 퇴계(退溪 이황(李滉))를 배향하여 봄가을에 제사 지내기를 예의대로 하였다. 때로는 여러 선비를 거느리고 그 사당에 나아가 참배하고 사당 문 밖에 나와 서로 향하여 읍(揖)하였으며, 초하루와 보름에는 관복을 입고 중문(中門)을 열어 놓고서 분향, 배례하고 물러 나왔다. 그곳이 이른바 석담서원(石潭書院)이다.

선생은 조정에 있을 때에는 임금을 인도하여 도(道)에 합하게 하였는데, 반드시 당우(唐虞)와 삼대(三代)로써 기약하고 격물, 치지, 성의, 정심의 학문을 권하였으며, 그의 문장과 논설에는 새로운 뜻을 밝힌 것이 많았다. 매양 뜻 세우기를 원대하게 하여 규모를 정하고, 공도(公道)를 넓혀서 그 기강을 세우고, 널리 어질고 뛰어난 사람을 불러서 조정에 벼슬을 시키고, 폐단이 많은 법을 고쳐서 백성의 고통을 깨끗이 없애 줄 것을 청하였으며, 상소를 올려 아뢸 때에는 정성껏 간절하게 다스려야 할 급선무를 말하지 않은 것이 없었다. 혹시 임금의 하는 일이 정당하지 못하면 반드시 정색하고 바른말을 하여 임금의 마음을 돌리려 하였으며, 아무리 우레 같은 위엄으로 압박하여도 정도를 지켜 굴하지 않으니, 임금도 허심탄회하게 귀기울여 듣고서 감탄하고 칭찬하는 바가 많아서 어떤 때는 해가 기울어서야 연석(筵席)에서 물러 나온 적도 있었다. 김응남(金應南)이 일찍이 경연에서 나와 어떤 사람에게 말하기를, “오늘날 다시 삼대의 도유(都兪)하는 훌륭한 일을 볼 줄은 생각지도 못했다.” 하였다.

일찍이 경연에서 “미리 10만 명의 군사를 양성하여 위급할 때를 대비하소서. 그렇지 않으면 10년이 못 되어 흙이 무너지는 듯한 화가 있을 것입니다.” 하니, 정승 유성룡(柳成龍)이 말하기를, “아무 일이 없는데 군대를 양성하는 것은 화근을 만드는 것입니다.” 하였다. 당시는 난리가 없은 지 오래되어 안일한 것만을 좋아하여 경연에 있던 신하들이 모두 선생의 말을 잘못되었다고 하였다. 선생은 나와서 유성룡에게 말하기를, “나라의 형편이 위태롭기가 달걀을 쌓아 놓은 것과 같은데, 시속의 선비는 시무(時務)를 모르니 다른 사람이야 진실로 기대할 것이 없거니와 그대도 이런 말을 하는가.” 하였다. 임진왜란이 난 뒤 유 정승이 조정에서 언젠가 어떤 사람에게 말하기를, “지금 와서 보면 이 문정(李文靖)은 참으로 성인이다. 만일 그의 말대로 하였으면 나랏일이 어찌 이 지경에 이르렀겠는가. 또 그가 전후로 계획한 정책을 혹자들은 비난하였지만 지금 모두 꼭꼭 들어맞으니, 참으로 따라갈 수 없다. 율곡이 만일 살아 있다면 오늘날 반드시 타개할 방법이 있었을 것이다.” 하였으니, 참으로 이른바 100년을 기다리지 않고도 안다는 것이다.

선생은 일찍이 “조정이 화합하지 못하면 정치를 할 수 없다.” 하여 동인과 서인이 서로 대립한 뒤로부터 반드시 동서를 타파하고 양편을 화합시키려고 하여, 심의겸과 김효원을 모두 외관(外官)으로 내보내어 진정시킬 계획을 하였는데, 서인이 김효원을 지나치게 치죄(治罪)하려 하자 선생이 힘껏 말렸다. 그후 심의겸을 논핵하여 파면하게 되어서는 동인의 의논이 너무 심하여 선비들까지 모두 배척하려 하니, 선생은 이를 제재하며 논쟁하였다. 선생의 뜻은 다만 선비들을 조화시켜 나랏일을 함께 하자는 것일 뿐, 실제로 어디에도 치우친 데가 없었는데 시비가 서로 맞서 앞다투어 선생을 잘못한다고 탓하였다.

선생은 도와 때가 서로 어긋나서 벼슬에 잘 나오지 않고 물러가려고만 하였는데, 다만 나라에 일이 많았고 새로 중국에서 온 조사(詔使)를 맞이하였으며, 또 호인(胡人)의 변을 만나 물러갈 만한 틈이 없었기 때문에 온갖 정성을 다하여 자기의 몸을 돌보지 않았는데, 원망을 품은 무리들이 속으로 질투하다가 마침내 감히 드러내 놓고 공격하여 그 화가 헤아릴 수 없는 지경에 이를 뻔하였다. 그러나 다행히 공론이 없어지지 않아 시비가 저절로 판가름났으니, 선생에게야 무슨 손익(損益)이 있었겠는가.

선생은 사람을 가르칠 때에 신분의 귀천을 묻지 않고 찾아오는 사람이면 누구나 받아들였으며, 슬기롭고 어리석은 자를 가리지 않고 각각 그 사람의 재목에 따라 가르쳤다. 배우는 자로 하여금 먼저 《소학(小學)》을 읽고, 다음에 사서(四書)를 읽고, 《근사록(近思錄)》과 《심경(心經)》을 읽게 하되, 반드시 입지(立志)를 급선무로 삼아 성현을 목표로 삼고, 궁행(躬行)을 힘써 효제(孝悌)의 도리를 다하게 하였으며, 경(敬)으로써 도(道)에 들어가는 요체를 삼고, 성(誠)으로써 성학(聖學)의 근본을 삼아, 차례차례 잘 인도하여 가르침을 게을리하지 않았다.

사서와 삼경(三經)에 대해서는 구결(口訣)과 언해(諺解)가 정밀하지 못하여 더러 본뜻에 위배되는 것이 있음을 염려하여 바로잡은 것이 많았으며, 서로 다른 소주(小註)의 여러 학설도 취사한 것이 많았다. 《소학》에 대해서는 옛 주해가 잘못되고 자세하고 간략함의 차이가 있는 것을 걱정하여, 정밀하고 중요한 것을 가려 뽑고 번거롭거나 분명하지 않은 것은 삭제하였으며, 미비한 것은 자기의 뜻으로 보충하고서 《소학집주(小學集註)》라고 이름을 붙였다.

그리고 처음 배우는 자들이 나아가야 할 방향을 모르고 또 굳은 의지가 없이 그럭저럭 배우기만 청하면 아무런 도움이 없을까 걱정하여 《격몽요결(擊蒙要訣)》을 저술하여 뜻을 세우고 몸을 단속하며 어버이를 받들고 남을 대하는 도리를 알게 하였으며, 또 학규(學規)를 만들어 거듭 그 뜻을 밝혔고 약속(約束)을 만들어 그들을 깨우쳐 주었다.

선생이 일찍이 배우는 자들에게 말하기를, “도는 높고 먼 데 있는 것이 아니라 사람이 일상생활하는 가운데 있으니, 일에 따라 각각 마땅함을 얻으면 그만이다. 다만 배우지 못한 사람은 마음이 사욕에 막히고 식견이 없기 때문에 반드시 글을 읽고 이치를 연구하여 마땅히 행해야 할 길을 밝게 안 뒤에야 바른 조예를 얻게 되고 중도(中道)를 실천할 수 있게 된다.”고 하였다. 배우는 사람이 풍문을 듣고 멀고 가까운 곳에서 모두 모여들어 서당이 꽉 차서 나중에 오는 사람은 들어설 데가 없었다. 또 해주 야두촌(野頭村)에 사창(社倉)을 설치하여, 한편으로는 덕업을 권장하고 한편으로는 환란을 구제하였다.

선생은 남의 선한 일을 들으면 언제나 숨기지 않았고 남의 잘못을 보면 소문내려 하지 않았으며, 사람을 대할 적에는 마음을 열어 놓고 정성을 보여서 숨기는 바가 없었다. 혹자가 선생이 남을 너무 쉽게 허락한다고 비난하자, 선생이 웃으면서 말하기를, “저 사람이 먼저 진실한 마음으로 오는데, 내 어찌 진실한 마음으로 대하지 않을 수 있겠는가.” 하였다.

선생이 세상을 떠나자, 사대부들은 조정에서 조문하고 처사(處士)들은 집에서 조문하였으며, 외진 시골 늙은이들까지도 모두 슬피 눈물을 흘리면서 말하기를, “백성들이 복이 없다.”고 하였다. 태학생(太學生), 삼의사(三醫司), 각사(各司)의 서리(胥吏)들까지도 모두 와서 울고 제사를 올렸으며, 발인(發靷)할 때에는 금군(禁軍)과 장꾼들까지도 길 좌우에서 횃불을 들고 통곡하면서 장송(葬送)하였다.

아, 우리나라는 기자(箕子) 이후로 인의(仁義)와 충신(忠信)을 지키고 예악(禮樂)과 의관(衣冠)이 훌륭하여 군자의 나라로서 중국에까지 칭찬을 받아 왔으나, 성리학(性理學)을 연구한 선비는 잠잠하여 드러난 사람이 없다가 고려 말엽에 이르러서 정 문충(鄭文忠 정몽주(鄭夢周))이 처음으로 도학(道學)을 부르짖었다. 그 뒤로 이름난 선비가 계속 나와 조선조에 전성기를 이루었는데, 학문이 고명한 경지에 이르고 재주가 세상을 다스리고 백성을 구제하는 것을 감당할 수 있으며 나아가고 물러가기를 의리에 맞게 한 분은 조 문정(趙文正 조광조(趙光祖))과 선생뿐이다. 그러나 기묘년의 일은 사람으로 하여금 기가 막히게 하니, 어떻게 차마 말할 수 있겠는가.

선생은 도를 밝히는 것을 자신의 임무로 여기고 시국을 바로잡는 것을 자신의 근심으로 여겨, 비록 시골에 가 있으나 한 번도 임금을 잊은 적이 없었고, 여러 차례 임금의 명령을 받들어 나와서는 재질을 숨김없이 다하였지만 빈말이 되어 시행되지 못하였으니, 아무리 간절한 말인들 무슨 도움이 있었겠는가. 그러나 선생이 학문을 논한 뜻이 저술해 놓은 여러 책에 분명하게 실려 있고, 전후의 상소에 보이는 건의하여 아뢴 정책들이 모두 문집에 담겨 있으니, 뜻있는 선비가 진실로 그 말을 인하여 그 마음을 찾고 그 계책을 실행하여 자기 몸에 체득하고 국정에 시행한다면 선생의 도가 한 시대에는 시행되지 못하였으나 만세(萬世)를 위하여 태평 시대를 열어 줄 것이다. 그렇다면 그 공로가 멀고도 크다고 할 수 있다. 하늘이 세상에 뛰어난 대현(大賢)을 내심이 어찌 우연한 일이라 하겠는가.

문인 김장생(金長生)은 짓다.

경자년(1600, 선조33) 연간에 나는 안성 군수(安城郡守)로 있었는데, 참의 김우옹(金宇顒)이 어디를 가는 길에 두 차례나 나를 찾아왔었다. 이야기를 하다가 율곡 선생의 일에 관해 말하게 되어 내가 그에게 묻기를, “선생께서 살아 계실 적에도 공에 대해 극진히 칭찬하는 말을 직접 들었고, 지금 선생의 문집을 모으면서도 선생께서 공에게 보낸 편지에서 또한 공을 칭찬하는 말들을 아주 많이 보았습니다. 그런데 훗날 어찌하여 선생과 서로 의견이 어긋나게 되었습니까?” 하니, 김우옹이 답하기를, “그런 편지는 어느 해에 보낸 것입니까?” 하기에, 내가 “병자년과 정축년 사이에 보낸 것입니다.”라고 답하였다. 김우옹이 말하기를, “율곡이 만일 지금 살아 계신다면 지금도 이렇게 칭찬하실지 알 수 없습니다.” 하고, 이어서 또 말하기를, “율곡이 나의 말을 따르지 않았기 때문입니다.” 하였다. 내가 묻기를, “선생이 공의 말을 따르지 않았다는 것은 무슨 일을 말하는 것입니까?” 하니, 김우옹이 말하기를, “계미년에 삼사(三司)에 있던 사람들은 진실로 소인배들이었지만, 율곡은 그들과 함께 일을 했어야만 했습니다. 내가 여러 차례 말을 했는데도 나의 말을 듣지 않은 까닭에 이렇게 되어 버린 것입니다.” 하였다. 내가 답하기를, “공이 한 말을 도대체 이해할 수 없습니다.” 하니, 김우옹이 “무엇 때문입니까?” 하였다. 내가 말하기를, “공은 앞서 삼사에 있던 사람들을 소인배들이라 생각하면서 또다시 율곡 선생이 그들과 함께 일하지 않은 것을 탓하는 것은 무엇 때문입니까? 삼사의 사람들이 이미 소인배들이라면 어떻게 그들과 함께 일할 수 있겠습니까. 군자와 함께 일하지 않은 것이라면 진정 잘못된 것이지만, 소인배들과 함께 일하지 않은 것을 가지고 또한 어떻게 그것을 잘못이라고 말할 수 있겠습니까. 율곡 선생이 공의 말을 듣지 않은 것은 당연한 일입니다.” 하니, 김우옹은 웃으면서 말하기를, “공의 말이 옳기는 하지만 율곡이 한 일은 그래도 잘못된 것입니다. 삼사의 관리를 어떻게 모두 소인배라고 말할 수 있겠습니까. 그들 사이에 어쩌다 경망스럽게 아무런 생각 없는 사람이 있어 사리에 맞지 않는 말을 지껄여 일을 그르치게 만들어서 그런 것이겠지만, 율곡 또한 그들을 격분시켜 그렇게 만들었던 것입니다.” 하였다.

이러한 말들은 김우옹의 말만 그러한 것이 아니라 근래에 들어 이처럼 구차스러운 말들이 끊이질 않아서 후생들까지 김우옹의 말을 이어받아 율곡 선생께서 삼사의 소인배들과 함께 일하지 않은 잘못을 앞다투어 욕하고 있다. 그 당시 삼사에서 연명으로 율곡 선생에게 죄주기를 청하였는데, 조정의 관료들이 온통 그들에게 휩쓸리어 율곡 선생을 헤아릴 수 없는 데 빠뜨리려고 하였다. 그들의 마음 씀씀이는 흉악하고 참혹함의 극치에 이르렀다. 옛사람들은 뜻이 같지 않은 사람들과 억지로 말하는 것조차 부끄럽게 생각하였는데, 하물며 소인배들과 함께 일을 할 수 있겠는가. 선생이 설령 그들의 뜻에 영합하여 함께 일을 하려고 했어도 저들은 반드시 선생과 함께 일하는 것을 기꺼워하지 않았을 터인데, 어떻게 그런 저들과 함께 일을 할 수 있었겠는가. 김우옹의 의중은 삼사가 혼탁한 죄를 이징(李徵)과 이경률(李景㟳)에게 돌리고, 삼사 관원들의 죄는 애당초 관계되지 않은 것처럼 발뺌하려고 하였으나, 그의 그런 계산은 잘못된 것이다. 그러나 선생은 경연에서 아뢰어 귀양 간 세 사람을 놓아주고자 하였으나 임금의 윤허를 받지 못하였다. 만일 선생께서 얼마간만 더 살아 계셨다면 그들을 풀어 주려고 했던 선생의 뜻이 반드시 시행되었을 것이다.

사계전서 제8권

행장(行狀)

황고(皇考) 가선대부(嘉善大夫) 사헌부대사헌 겸 동지성균관사(司憲府大司憲兼同知成均館事) 증(贈) 자헌대부(資憲大夫) 이조판서 겸 지경연의금부사 홍문관대제학 예문관대제학 지춘추관성균관사 세자좌빈객(吏曹判書兼知經筵義禁府事弘文館大提學藝文館大提學知春秋館成均館事世子左賓客) 황강 선생(黃岡先生) 가장(家狀)

본관은 전라도 광주(光州) 평장동(平章洞)이다.

고조의 휘는 국광(國光)이니 의정부 좌의정(議政府左議政) 광산부원군(光山府院君)이며, 부인 장수 황씨(長水黃氏)는 정경부인(貞敬夫人)이다.

증조의 휘는 극뉴(克忸)이니 사간원 대사간(司諫院大司諫)으로서 예조 참판(禮曹參判) 광원군(光原君)에 추증되었고, 부인 함양 박씨(咸陽朴氏)는 정부인(貞夫人)에 추증되었고, 또 다른 부인 의령 남씨(宜寧南氏)는 정부인이다.

조부의 휘는 종윤(宗胤)이니 진산 군수(珍山郡守)로서 병조 참의(兵曹參議)에 추증되었고, 부인 영산 신씨(靈山辛氏)는 숙부인(淑夫人)에 추증되었다.

부친의 휘는 호(鎬)이니 지례 현감(知禮縣監)으로서 의정부 좌찬성(議政府左贊成)에 추증되었고, 부인 전의 이씨(全義李氏)는 정경부인에 추증되었다.

공의 휘는 계휘(繼輝)이고 자는 중회(重晦)이며 호는 황강(黃岡)이다. 김씨(金氏)는 신라 왕자 흥광(興光)에게서 나왔다. 그는 신라가 장차 망할 줄을 알고서 스스로 광주에 은둔하였는데 이로 인하여 본관을 삼은 것이다. 고려조에 이르러 자손이 크게 빛나 8대를 연이어서 평장사(平章事)가 되었기에 세인들은 그가 살던 곳을 평장동(平章洞)이라 부르게 되었다. 조선조의 휘 약채(若采)는 예조 판서이며, 휘 문(問)은 한림(翰林)인데 그 부인 허씨(許氏)는 절개로써 정려(旌閭)를 받았고, 휘 철산(鐵山)은 감찰(監察)이다. 이는 공의 5대 이상의 선조들이다.

공은 가정(嘉靖) 5년 병술년(1526, 중종21) 10월 27일 해시(亥時)에 서울 정릉동(貞陵洞) 집에서 태어났다. 4세에 스스로 독서할 줄을 알았고 8세에 문리(文理)가 크게 통하였다. 11세에 경기 도회시(京畿都會試)에 참석하였고, 15세에 경서와 역사서 및 제자서를 두루 섭렵하였고, 23세에 정시(庭試)와 과시(課試)에서 연이어 장원(壯元)을 하여 특명으로 직부전시(直赴殿試)의 자격을 얻었으나, 대간(臺諫)이 “과시로써 전시를 허락하면 반드시 뒷 폐단이 있을 것입니다.” 하여 결국 개정하였다. 기유년(1549, 명종4) 봄에 또다시 정시에서 장원을 하여 마침내 직부전시하여 을과(乙科) 제삼인(第三人)으로 발탁되어 승문원 정자(承文院正字)에 임명되었다. 이로부터 문명(文名)을 크게 떨쳐 곧바로 호당(湖堂)에 선발되었는데, 대간이 또다시 “청선(淸選)을 거치지 않았습니다.” 하여 이를 개정하였다. 계축년(1553, 명종8)에 수양모(收養母)의 상복을 벗고서 곧바로 예문관 검열(藝文館檢閱)에 제수되었다가 옥당(玉堂)에 선발되어 정자(正字)가 되었고, 마침내 다시 호당에 들어가 사가독서(賜暇讀書)를 하였고 저작(著作)과 박사(博士)를 역임하였다. 갑인년(1554, 명종9)에 부수찬으로 올라 지제교(知製敎)를 겸하였다가 사간원 정언(司諫院正言)으로 옮겨 갔다. 을묘년(1555, 명종10)에 병조 좌랑(兵曹佐郞)과 성균관 전적(成均館典籍)이 되었다가 천거로 이조에 들어가 좌랑이 되었다.

이에 앞서 계축년(1553, 명종8)에 윤원형(尹元衡)이 서얼(庶孼)에게도 벼슬을 할 수 있도록 해 주자고 의논하였다. 이는 윤원형이 그의 첩 난정(蘭貞)을 아내로 삼고 또 그가 낳은 자식들을 벼슬에 올리고자 하였기 때문에 이런 의논을 하게 된 것이다. 공은 옥당의 참하관(參下官)으로서 차자(箚子)를 올려 그 불가함을 논하여 일이 마침내 시행되지 않았다. 이에 대해 말하는 사람들은 공을 옳다고 여겼다. 또 심정(沈貞)의 직첩(職牒)을 다시 내려 주었는데, 심정은 기묘사화(己卯士禍)를 일으킨 간신으로 조 문정공(趙文正公 조광조(趙光祖)) 등 제현(諸賢)을 죽였던 사람이다. 당시 심정의 직첩을 다시 주자는 여론(餘論)을 이어서 말한 사람들이 자못 있었기 때문에 이러한 명을 내린 것이다. 공은 사간원 정언으로서 심정의 간악한 사실들을 극론하여 회복된 관직을 다시 삭탈하였다.

당시 권력을 쥔 간신들이 국권을 잡게 되자 말하는 것을 기피함으로써 경연(經筵)에서 진강(進講)할 적에도 오로지 장구(章句)나 분석하는 것으로써 그저 책임만 때워 나갈 뿐, 임금의 귀와 마음을 열어 주는 충간(忠諫)의 실상이 없었는데, 공이 경연에 나아가자 경전을 원용하고 고금의 전고(典故)를 들어서 오로지 임금의 마음을 바로잡는 것으로써 힘쓰니 보는 사람들마다 가상히 여기고 감탄하여 그를 참다운 학사(學士)라 하였다.

당시 을사사화(乙巳士禍)를 겪은 뒤여서 인심이 무너져 다시는 청의(淸議)가 있는 줄을 알지 못하였는데, 공이 전조(銓曹)에 있으면서 김홍도(金弘度), 김규(金虯) 등과 벗이 되어 악한 자를 물리치고 선한 자를 들어 쓰고 시비를 분별하여 막힌 곳을 뚫어 주는 권형(權衡)이 되었다. 이후로 사람들은 비로소 사정(邪正)의 분별을 알게 되었다.

공이 처음에 김여부(金汝孚 김진(金鎭)), 유훈(柳塤)과 함께 괴원(槐院 승문원(承文院)의 별칭)에 있었는데, 당시 김여부가 항상 유훈을 멸시하여 말하기를, “너의 험악함은 너의 형 유감(柳堪)을 꼭 닮았다.”고 하므로, 이에 공이 김진(金鎭)에게 말하기를, “유감은 을사 권간(乙巳權奸 윤원형 일파를 지칭)들의 비위를 거슬렀던 것뿐인데, 무슨 죄악이 있기에 꼭 그의 이름을 들먹이면서 그 아우를 모욕하는가? 김여부는 모재(慕齋 김안국(金安國))의 아들이 아닌가.” 하였다. 김여부가 이 말에 원한을 품고서 공이 김홍도와 함께 윤원형을 통렬히 배척한다는 말로써 윤원형에게 고자질하니, 윤원형이 크게 성을 내어 반드시 보복하고자 하였다.

김여부가 의정부 검상(議政府檢詳)으로서 의정부 사인(議政府舍人)에 빨리 오르고 싶어서 이조 낭관(吏曹郞官) 김규에게 청하여 말하기를, “모친이 병으로 머지않아 죽으려 하니, 사인(舍人)이 되어 초상을 치렀으면 합니다.” 하고, 눈물까지 흘리면서 급박한 모습을 보였는데, 돌아가는 길에는 곧바로 창기의 집으로 가서 잠을 잤다. 공이 여러 사람들과 함께 그의 잘못을 배척하니, 김여부는 그날로부터 윤원형에게 살을 에이는 듯한 통절(痛切)한 무고를 자행하여 사림(士林)들에게 화(禍)를 전가(轉嫁)시켰는데, 이는 대개 윤원형의 당인(黨人)인 판서 권찬(權纘)이 주모자였다. 이 일 때문에 많은 선비들이 정사년(1557, 명종12)에 귀양을 가거나 파직되었는데, 공은 도성 밖으로 내침을 당하였다. 공은 마침내 연산(連山)의 선영(先塋) 아래로 물러 나와 거처하면서 쓸쓸한 서실에서 경전과 역사서를 보면서 스스로 즐길 뿐이었다.

신유년(1561, 명종16)에 부친 찬성공(贊成公)이 세상을 떠났고 계해년(1563, 명종18)에 다시 고신(告身)을 주어 서용(敍用)하는 명을 받음으로써 갑자년(1564, 명종19)에 승문원 교리, 예조 정랑, 성균관 직강, 이조 정랑에 제수되었다. 을축년(1565, 명종20)에 군기시 첨정으로서 모친을 봉양하기에 편한 곳을 청하여 안동 부사(安東府使)로 나가려고 하였는데, 대제학(大提學)이 계(啓)를 올려 호당(湖堂)의 사가독서(賜暇讀書)한 사람은 외직으로 나갈 수 없다고 말한 까닭에 그만두게 되었고, 사섬시(司贍寺), 상의원(尙衣院), 군기시(軍器寺) 등의 정(正)을 역임하고서 사헌부 집의, 홍문관 응교, 의정부 검상, 의정부 사인, 사간원 사간이 되었고, 병인년(1566, 명종21)에는 홍문관 전한이 되었다.

당시 명묘(明廟)는 후사(後嗣)가 없었는데 말년에 이르도록 태자를 세우지 않자, 조정과 민간의 사람들까지도 모두 이를 걱정하였으나, 대신 이하 모두가 감히 말씀드리지 못하였다. 공이 장차 차자(箚子)를 올려 청하려고 할 적에 장관들은 병을 핑계 대어 교묘하게 피하였다. 공이 다른 관료들과 함께 상소하여 이를 건의하니 당시의 의논이 이를 가상히 여기고 감탄하였다. 직제학에 제수되었고 중시(重試)에 급제하여 동부승지에 올랐다가 우부승지로 전보되었고, 정묘년(1567, 명종22)에 사간원 대사간, 장례원 판결사(掌隸院判決事), 좌부승지를 역임하였다. 융경(隆慶) 무진년(1568, 선조1)에 선조대왕이 즉위하여 성균관 대사성으로서 황해 감사(黃海監司)로 나갔으며, 기사년(1569, 선조2)에 모친상을 당하여 신미년(1571, 선조4)에 상복을 벗고서 이조 참의가 되었으며 오랫동안 승지(承旨)로 있었고 대사간, 예조 참의를 역임하였다.

임신년(1572, 선조5)에는 사은사(謝恩使)로서 중국에 갔으며, 만력(萬曆) 계유년(1573, 선조6)에 조정에서 장차 군적(軍籍)을 시행하고자 하여 공을 가선대부로 품계를 올려 주고서 경상 감사(慶尙監司)에 제수하였다. 영남은 땅이 넓고 사람이 많아 공문서가 산더미처럼 쌓였는데, 공은 구두로 응수하고 친필로 쓰되 물 흐르는 것처럼 판결하여 영남 사람들이 지금까지도 공을 신명(神明)으로 일컫고 있다. 이에 대해 논하는 사람들은 유목지(劉穆之)로서도 이보다 나을 수 없다고 하였다. 갑술년(1574, 선조7)에 들어와 대사간, 대사헌이 되었으며, 을해년(1575, 선조8)에는 한성부 우윤을 역임하였고 또다시 사간원, 사헌부의 수장(首長)이 되었다.

인순왕후(仁順王后)가 승하하자 선조대왕이 하교하기를, “대비께서 일찍이 조정에 임하여 수렴청정(垂簾聽政)을 하였으니, 여러 신하들은 삼년상을 행하여야 할 듯하다. 대신과 예관(禮官)으로 하여금 이를 의논하도록 하라.”고 하였다. 공은 대사간으로서 대사헌 유희춘(柳希春)에게 말하기를, “이 일은 한 번 잘못 정한 후에는 논쟁하기 매우 어려우니, 아예 처음부터 굳건히 말씀드리는 것이 낫습니다.” 하고서, 이에 양사(兩司)를 거느리고 대궐 문 앞에 엎드려 아뢰기를, “왕비의 상에는 본래 일정한 제도가 있으니, 오늘날 다시 다른 의논이 있어서는 안 될 것입니다.” 하여 그 의논을 마침내 잠재웠다.

지평(持平) 민순(閔純)이 상소하여 “졸곡(卒哭) 후에는 송 효종(宋孝宗)의 예를 따라서 흰옷과 흰 갓을 착용하고 정사를 보소서.” 하니, 이에 대해 논하는 사람들이 “졸곡 후에는 검은 갓[玄冠]과 검은 띠[烏帶]로 한다는 것이 《국조오례의(國朝五禮儀)》에 기재되어 있으므로 변경할 것이 없다.”고 하였다. 이에 상이 2품 이상 대신으로 하여금 헌의(獻議)하도록 하니, 모두가 “《국조오례의》는 선대의 조정에서 제정한 것으로 이를 따라 시행한 지 이미 오래되었으므로 후대의 왕이 가볍게 변경할 바가 아닙니다.” 하였다. 그러나 공과 율곡 선생(栗谷先生)은 건의하기를, “상례(喪禮)를 옛 법대로 시행하지 않은 지 오래입니다. 이 기회에 마땅히 변통하여 근고(近古)의 예법(禮法)을 따라야 할 것입니다.” 하니, 좌상 박순(朴淳)과 우상 노수신(盧守愼) 역시 긍정하였다. 대사헌 유희춘이 논란하여 말하기를, “마땅히 선대 조정의 옛 법을 지켜야 할 것이며 또한 임금의 거상(居喪)은 사대부와는 같지 않습니다.” 하자, 공이 말하기를, “부모의 상은 귀천이 없이 한가지입니다. 이른바 같지 않다는 것이 어떤 전기(傳記)에서 나왔습니까?” 하니, 유희춘이 말하기를, “권덕여(權德輿)의 말입니다.” 하였다. 공이 말하기를, “공은 수많은 책을 읽고서도 정견(定見)이 없이 도리어 권덕여의 말을 따릅니까?” 하자, 유희춘은 묵묵히 대답이 없었다. 이에 공의 의논이 마침내 시행되었으며 이를 계기로 우리나라의 일정한 제도가 되었다. 당시 경대부로서 식견이 있는 자가 적고 한낱 세속의 말을 따르기만 해서 공의 의논을 보고 성내어 말한 사람들이 많았으며 심지어는 우는 자까지도 있었으나, 공은 다시 그들을 돌아보지 않고서 경전을 인용, 비유하여 깨우쳐 반드시 바른 도로 귀결지은 후에야 그만두었다. 식자들은 그를 존중하였으나 세속 사람들은 눈을 흘겼다.

그 당시 노비가 주인을 죽인 옥사(獄事)가 있었는데, 좌상 박순이 위관(委官)이었다. 시장(屍帳) 가운데 죽게 된 이유가 기록되어 있지 않고 어떤 데는 질병으로 죽었다고 기록되어 있어 이를 분명하게 지적하기 어려웠다. 이에 널리 조정의 의논을 모으기를 청하자, 상이 비답하기를, “시장이 분명치 않아서 옥사를 판결할 근거가 없다.” 하여, 그를 석방하도록 명하였다.

당시 박순은 일대(一隊)의 영수로서 안팎이 결백하고 지성(至誠)으로 나라를 걱정하였는데, 연소한 무리들과 유속을 따르는 재상들의 시기를 받아, 사간원이 박순의 추고(推考)를 계청하여 곤욕스럽게 하였다. 대사간 허엽(許曄)과 사간 김효원(金孝元)이 그 의논을 강력히 주장하였는데, 공은 대사헌으로서 아뢰기를, “허엽은 피살자의 친척과 절친한 사이로 피살자의 친척 말만을 믿고서 지론(持論)이 중도에 지나쳐 심지어는 대신의 추고를 청하여 태장(笞杖)의 법률을 적용하려고까지 하니, 이 또한 잘못된 것입니다.” 하였다. 당시 어진 재상이 탄핵을 입고서 인혐(引嫌)하여 들어가자 공론이 매우 불공평하다고 여겼지만, 연소한 무리들이 모두 김효원의 무리로서 자신의 사견(私見)을 내세워 김효원을 편들고자 하여, 마침내 옥당에서 공의 체직을 논하였다.

당시 허엽의 아들 허봉(許篈)이 전랑(銓郞)으로 있었는데, 공이 자기 부친의 잘못을 들추어낸 데 대해 성을 내어 공을 평안 감사(平安監司)로 내보내니, 식자들은 허봉을 경박하고 식견과 생각이 없다고 여겼다. 율곡이 부제학으로 있으면서 동료들과 의논하여 말하기를, “공은 시무(時務)에 밝고 전고(典故)에 익숙하니 조정을 떠나게 할 수 없다.” 하여, 차자(箚子)를 올려 붙잡아 둘 것을 청하였으나 따르지 않았다. 공이 외직으로 나가자, 김효원의 비방은 더욱 심해졌다. 그후 정지연(鄭芝衍)이 대사간이 되어 허봉의 체직을 논하였다. 당시 평안도 일대가 흉년을 겪은 나머지 전염병이 크게 유행하여 백성들이 거의 다 죽게 되었는데, 공은 백방으로 구제하고 치료하였다. 그 의약(醫藥)의 비용과 구휼의 경비는 모두 공의 계산과 경영에서 나온 것으로 날이 새도록 밤새 고심하느라 머리와 수염이 모두 희게 세었다. 정축년(1577, 선조10)에 임기를 마치고 돌아와 공조 참판과 대사간이 되었다.

공의대비(恭懿大妃)가 돌아가시자, 예관(禮官)이 대신에게 복제(服制)를 정하도록 의논하니, 영의정 권철(權轍)은 송 고종(宋高宗)이 원우황후(元祐皇后) 맹씨(孟氏)의 상복을 입었던 예를 인용하여, 주상의 상복을 자최장기(齊衰杖朞)로 정하였다. 공이 제창하여 말하기를, “명묘는 인묘의 대통(大統)을 계승하였고 주상 또한 명묘의 대통을 계승하였으니, 마땅히 승중복(承重服)으로 삼년을 입어야 할 것입니다.” 하였으나, 권철은 오히려 잘못을 고집하여 생각을 바꾸지 않았다. 공은 강력히 삼년상의 의논을 주장하였는데 대신 박순(朴淳) 등이 또한 공의 의논을 옳다고 생각한 까닭에 이 일이 마침내 시행되었다.

무인년(1578, 선조11) 상이 친정(親政)하던 날, 이조에 하교하기를, “과격한 자는 등용하지 말고 오로지 순후(醇厚)한 사람을 취하도록 하라.” 하니, 공이 아뢰기를, “주상의 이 하교는 옳으시나 임금이 이러한 뜻만을 지나치게 주장한다면 점잖은 체하며 아첨하는 자가 순후한 이름을 얻게 되고 강직한 자는 과격하다는 비방을 받게 될 것이니, 그 폐해를 헤아릴 수 없습니다.” 하였다. 그 당시 벼슬길이 혼탁하여 탐관오리들이 조정에 끊이지 않았다. 공은 대사헌으로서, 만일에 특별한 조처가 없다면 해묵은 폐단을 없애기 어렵다고 생각하여 마침내 수십 명을 태거(汰去)시키니, 그들은 모두 대가의 자제로 원망하고 질시하는 자들이 더욱 많게 되었다.

당시 왕자들이 많았는데 세자가 정해지지 않아 사람들이 모두 걱정하였으나 감히 말을 하지 못하였다. 그런데 공이 경연에 입시(入侍)하여 아뢰기를, “왕자가 이미 장성하여 가르치는 공부가 없어서는 안 되니, 경전에 밝고 행실이 닦여진 인물을 가려서 스승을 삼으소서.” 하였다. 공은 그 말이 임금이 기피하는 데에 크게 저촉되는 줄을 모른 것은 아니었지만, 관계된 바가 매우 중대한 까닭에 스스로 그만두지 못한 것이다. 남언경(南彦經)이 공에게 편지를 보내어 말하기를, “이를 억지로 고집하지 말라.” 하자, 공이 그 편지를 땅바닥에 내동댕이치면서 말하기를, “비루한 사람과는 참으로 함께 임금을 섬길 수 없다.” 하였다.

당시 선비들이 둘로 나누어져 선배들은 서인이라 하고 후배들은 동인이라 하였다. 당시에 벼슬을 하려는 사람들은 동인이 아주 융성한 것을 보고서 모두 그들에게 붙어 팔을 걷어붙이고서 “동인이 옳고 서인이 그르다.” 하였다. 공은 서인으로 불렸지만 또한 연소한 무리들에게 존경을 받았다. 이 때문에 공의 뜻을 받들지 않은 사람이 없었다. 윤현(尹晛)과 김성일(金誠一)이 똑같이 전랑(銓郞)이 되어 의논이 엇갈렸는데 결국은 서로 틈이 생겼다. 윤현의 숙부인 윤두수(尹斗壽), 윤근수(尹根壽)가 모두 요직에 있으면서 항상 서인을 비호하는 말을 하였으므로 동인들은 그들을 몹시 미워하였다. 윤두수를 탄핵하고자 공에게 물으니, 공이 그들을 저지하여 말하기를, “오늘날 사론(士論)이 모두 무너져 나라를 다스릴 수가 없다. 급선무는 진정시키고 서로 화합하게 하는 데 있으니, 공격해서는 안 될 것이다.” 하였다. 연소한 무리들이 이 때문에 공에게 불쾌감을 가지게 되었다.

당시 무안 현감(務安縣監) 전응정(全應禎)이 권세가 있고 지위가 높은 사람에게 뇌물을 바쳤다가 죄를 받게 되었는데, 조정에서는 바야흐로 탐리(貪吏)와 장리(贓吏)를 경계하던 참이었다. 동인들이 그 시기를 틈타서 윤두수 삼부자를 공격하여 제거하려고 하였으나 그 이름을 직접 거명하기는 어려웠다. 어느 날 김성일이 경연에서 탐관오리에 대한 논의를 인하여 아뢰기를, “전응정이 장물죄를 받기는 하였으나 그 뒤에도 쌀을 싣고 찾아가 뇌물을 바친 자가 있으니, 탐욕의 풍조는 고치기가 쉽지 않습니다.” 하니, 상이 갑자기 “그 사람이 누구냐?”고 물어, 김성일이 대답하기를, “진도 군수(珍島郡守) 이수(李銖)입니다.” 하였다. 이수는 바로 윤두수의 이종사촌 동생이다. 그들의 의도는 이를 계기로 윤두수 등을 몰아붙이고자 한 것이다. 대간이 이수의 국문을 청하였다. 당시 허엽은 부제학으로서 연소한 무리들을 이끌고 있었다. 그가 차자(箚子)로 논하기를, “대간이 뇌물을 받은 자의 죄를 탄핵하지 않은 것은 바른 도리가 아닙니다.” 하자, 대간이 비로소 삼윤(三尹) 부자의 이름을 열거하여 뇌물을 받은 자로 삼았다.

공은 대사간으로 있을 때 말미를 받아 지방에 있다가 김성일 등의 행위를 듣고서 아주 옳지 못하게 여겨 말하기를, “선비들의 일 처리는 십분 명백해야 하는 것인데 어떻게 애매한 일을 가지고 갑자기 큰 옥사를 일으키려고 하는가. 연소한 무리들의 일 처리가 공정치 못하니, 그들과 함께 일할 수 없다. 차라리 이들과 죄를 얻어 물러나는 것이 옳다.” 하였다.

조정으로 돌아와 이에 아뢰기를, “윤두수 등은 어떤 이는 학행(學行)으로, 어떤 이는 재기(材器)로 모두 발탁, 등용되어 오랫동안 전조(銓曹)에 있으면서 인물의 시비를 평가하여 적들이 나라에 가득합니다. 오늘날 그들이 뇌물을 받았는지 사실 여부를 알 수 없으니, 음해하는 자들이 지어낸 말이 아니라고 어떻게 알 수 있겠습니까. 서서히 옥사(獄事)가 이루어질 때를 기다려서 죄를 다스려도 늦지 않을 것입니다. 그런데도 오늘날 그들 마음대로 먼저 세 사람의 이름을 들먹이면서 그저 죄를 다스리도록 청하니, 공정한 도리가 아닙니다. 선비들의 진퇴는 관계된 바가 가볍지 않습니다.” 하였다.

이에 연소한 무리들이 떼로 일어나 망국의 발언이라고 지적하였다. 대간은 혐의를 피하여 말하지 않았고, 옥당에서는 공을 체직하도록 탄핵하였다. 이산해(李山海)가 대사간이 되어, 이에 양사(兩司)에서 더욱 방자하게 분격(憤激)하였고 대사헌 박대립(朴大立)의 지론(持論)은 더욱 강경하였다. 장령(掌令) 이발(李潑)이 소맷자락 속에서 탄핵문을 꺼내 들고서 삼윤 집안의 숨겨진 일을 털끝 하나하나까지 들추어냈는데, 사실 여부는 돌아보지 않고 추잡스럽기 이를 데 없었다. 상도 이미 동인이 서인을 공격하는 것을 공정치 않다 생각하면서도 공이 서인의 당이라고 의심하였다. 이에 동인이 공을 전라 감사로 내보냈다.

당시 옹진 현령(瓮津縣令) 이신로(李信老)가 판서 윤현(尹鉉)에게 물건을 보낸 적이 있었는데, 생원 정여충(鄭汝忠)이 우연히 그 일을 말하였다. 연소한 무리들이 윤현을 윤현(尹晛)으로 잘못 알아 곧바로 이신로와 받은 자를 국문하도록 계청(啓請)하였으나 뚜렷이 가리키는 사람이 없고 그저 지위가 높은 조정의 대신이라 말하다가 우상 노수신(盧守愼)을 언급하였다. 대간이 받은 자를 탄핵하려고 하였으나 대신인 까닭에 감히 말하지 못하였다.

이에 대해 말하는 사람들이 “동인이 탐오한 자를 찾아낸다고 명분을 내세우지만 실제로는 삼윤을 처벌하고자 함이다. 그렇지 않다면 무슨 까닭에 이수(李銖)의 옥사는 반드시 성립시키려고 하며, 이신로의 옥사는 국문이 자세하지 아니한가.” 하였는데, 연소한 무리들은 이미 그런 말들을 병통으로 여겼고 또한 옥사가 이루어지지 않을 경우에는 도리어 서인에게 당할 것을 두려워한 나머지 법조문을 각박하게 적용하고 신문을 가혹하게 하는 등 갖은 짓을 다하였다.

그러던 참에 이수의 쌀을 장사꾼 장세량(張世良)의 집에 맡겨 두었다는 말을 듣고서, 이에 다른 일로 핑계 삼아 체포하여 의금부에 이송하였다. 그러나 또한 이수의 옥사만 끝까지 다스릴 수 없었던 까닭에 이신로와 증인 정여충(鄭汝忠)까지 체포하여 심문하는데, 참혹하게 고문을 하여 정여충이 거의 죽게 되었다. 그러자 여론이 더욱 불평하여 모두 말하기를, “오늘날 동인들의 엄중한 법과 각박한 형벌은 김안로(金安老)와 다를 바 없다.” 하였다. 사헌부가 마지못해 정여충의 석방을 청하였고 이신로의 옥사는 끝내 이루어지지 않았다.

진도(珍島)의 저리(邸吏)로서 예전에 일찍이 이수에게 원한을 품은 자가 떠벌려 말하기를, “내가 만일 옥에 들어가기만 하면 옥사가 곧바로 이루어질 것이다.” 하였다. 사헌부가 그 말을 듣고서 곧바로 그 저리를 가두자는 계(啓)를 올렸다. 그 저리는 곧 납초(納招)하기를, “이수가 100섬의 쌀을 실어다가 장세량의 집에 맡겨 두었고 이어서 삼윤의 집에 나누어 주었다.” 하였으나, 장세량은 끝내 자복(自服)하지 않았다.

상은 저리가 이미 자복하였다 하여, 이에 양사(兩司)의 계에 따라 삼윤을 모두 파면하였다. 공은 이미 동인들의 비위를 크게 거슬러 사람들이 모두 공을 헐뜯었지만 공은 말하기를, “내 이미 시배(時輩)들의 마음을 잃었으니, 시배들이 반드시 나를 용납하지 않을 것이며, 나 역시 차마 그들에게 쓰이는 바가 될 수 없다. 나의 명정(銘旌)에는 대사헌으로 쓰는 것이 또한 옳지 않겠는가.” 하였다.

이수의 옥사가 오랫동안 이루어지지 않자, 장세량은 20여 차례나 형신을 받고서 거의 죽게 되었는데, 혹자가 그에게 말하기를, “너의 죄는 무겁지 않다. 만일 맡아 두었다고 말하면 죽음을 면할 터인데 어찌하여 괴롭게 장형(杖刑)을 참으며 이 지경에 이르렀는가?” 하니, 그가 답하기를, “내 어찌 승복하지 않으면 죽고 거짓으로 승복하면 산다는 것을 모르겠는가. 실제로 그런 일이 없는데 어떻게 나만 살겠다고 남을 죽을 곳으로 빠뜨릴 수 있겠는가.” 하였다.

당시 이수와 장세량이 옥중에서 억울함을 하소연한 글들은 모두 상에게 올리는 것을 허락하지 않았다. 판의금부사 정유길(鄭維吉)이 어떤 사람에게 말하기를, “장세량은 죄가 가벼운 사람인데도 20여 차례나 형을 가하여 자백을 받아 내려고 다짐하니, 이것은 법례(法例)가 아니다. 나는 계달(啓達)하고 싶어도 시의(時議)가 겁나서 감히 못하고 있다. 장세량은 참으로 의사(義士)가 아니라면 결단코 어리석은 사람일 것이다. 무슨 까닭에 이수를 위해서 목숨을 바치려고 하는가?” 하였으며, 상이 이수의 옥사가 사실이 아닌지 의심하여 삼공(三公)에게 물어 장차 석방하려고 하였으나, 삼공 역시 당시의 무리들을 겁내어 감히 대답하지 못하였다. 이에 상이 특명으로 그를 석방하도록 하였다.

정원(政院)이 이에 대해 네 차례나 간쟁하니, 상이 노하여 입직 승지(入直承旨) 김우굉(金宇宏)과 송응개(宋應漑)를 파직하고 도승지 이산해 등을 모두 체직하도록 명하였다. 당시에 상이 진노하여 대궐이 깜짝 놀랐다. 그 이튿날까지 양사와 옥당이 간쟁하지 못하였고, 삼공 또한 승지를 위해 강력히 말하였으나 그 역시 따르지 않았으며, 이수와 장세량은 마침내 석방되었다.

대사헌 이식(李拭), 집의 홍혼(洪渾), 장령 정희적(鄭煕績)이 구언(求言)을 인하여 상소하여, 공과 송강(松江)을 추악하게 꾸짖어 못하는 짓이 없었으며 심지어는 사당(邪黨)이라고까지 하였다. 공과 송강이 학문이 넓고 품행이 깨끗하여 세상 사람들에게 존중을 받았기 때문에 당시의 무리들은 더욱 꺼렸던 것이다.

기묘년(1579, 선조12)에 병을 이유로 사직하여 호남 관찰사에서 해임되고 동지돈녕부사와 형조 참판에 제수되었다. 경진년(1580, 선조13)에 예조 참판이 되었고, 신사년(1581, 선조14)에는 겸 동지성균관사가 되었다.

우리나라 왕실의 종계(宗系)의 무고가 오랫동안 씻어지지 않았는데, 천자가 비록 《대명회전(大明會典)》을 개수(改修)하라는 명을 내렸으나 정작 개수된 책을 받지 못하여 많은 사람들이 이를 답답해하였다. 율곡이 비분강개하여 말하기를, “필부로서도 무고를 당하면 오히려 이를 설욕하려고 하는데 어떻게 나라의 종계(宗系)가 더럽혀졌는데도 끝내 이를 씻을 자가 없을 수 있겠는가. 이는 사신에 걸맞은 인물을 얻지 못한 데에서 연유한 것이다.” 하고서, 이에 아뢰기를, “임금의 욕된 일을 위해 목숨을 바치는 것은 신하로서의 직책입니다. 사신은 마땅히 지극한 정성으로 천자를 감동시켜서 그 일이 이루어지면 고국으로 돌아오고 이루어지지 않으면 중국 산천에 뼈를 묻을 각오를 하여야만이 이룰 수 있을 것입니다. 청컨대 사신의 임무를 잘 수행할 재능 있는 사람을 가리소서.” 하자, 상이 윤허하였다.

조정에서는 율곡과 공이 문장과 학식으로 일대(一代)에 추앙받고 있다고 생각하였으나 율곡은 경학(經學)을 하는 데 하루라도 임금의 좌우에 있지 않을 수 없다 하여, 마침내 공으로써 왕명에 응하게 하였다. 상은 특별히 공으로 하여금 스스로 문장에 능한 선비를 가려서 서장관(書狀官)과 질정관(質正官)을 삼도록 하였고, 떠나가는 날에는 상이 옷을 벗어 공에게 입혀 주었으며 친히 잔을 들어 사신 떠나는 길을 위로하여 주니, 실로 보기 드문 남다른 예우였다.

임오년(1582, 선조15)에 복명(復命)하고 겸 동지의금부사가 되어 특진관(特進官)으로서 경연에 입시하였으나 갑자기 중풍으로 집에 실려 갔다. 상은 내시를 보내어 문병하고 호피(虎皮)를 하사하였는데, 결국 그날로 죽으니 4월 21일이며 향년 57세였다. 상은 특별히 내관(內棺)과 외곽(外槨)을 내려 주도록 명하였다.

율곡이 경연에서 아뢰기를, “김모(金某)는 어진 사람인데도 크게 등용되지 못하였으니, 마땅히 작위(爵位)를 추증하여 그의 초상과 장례를 호송해야 할 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “어찌하여 일찍 말하지 않았는가?” 하였다. 율곡이 아뢰기를, “전일의 상소에 이미 말씀드렸으며 교리(校理) 김수(金睟) 또한 말씀드렸습니다.” 하니, 상이 가상히 여기고 탄식해 마지않았다. 호상(護喪)과 장례 절차를 대신에게 물으니, 모두가 옳다 하여 이에 허락하였다.

얼마 뒤 6월 16일, 연산현(連山縣) 거정리(居正里) 태좌(兌坐) 언덕에 안장하였으니, 선영을 따른 것이다. 19년 뒤인 경자년(1600, 선조33)에 공이 종계(宗系)를 바로잡은 사신으로서 공로가 있다 하여 광국 원종공신(光國原從功臣)에 녹훈되었고 공에게 자헌대부(資憲大夫) 이조판서 겸 지경연의금부사 홍문관대제학 예문관대제학 지춘추관성균관사 세자좌빈객(吏曹判書兼知經筵義禁府事弘文館大提學藝文館大提學知春秋館成均館事世子左賓客)을 추증하였다.

공은 타고난 기품이 탁월하여 작은 예절에 얽매이지 않았고 용모가 시원시원하고 진솔하여 검속(檢束)을 일삼지 않았으며 말이 호방하고 간혹 해학을 섞어 썼는데 도덕과 도량이 깊고 커서 끝을 헤아릴 수 없었다. 율곡 선생, 고봉(高峯) 기대승(奇大升)과 도의(道義)로 교유하였는데, 율곡은 일찍이 말하기를, “중회(重晦 김계휘(金繼輝))는 학식이 통달하고 도덕과 도량이 광대하여 세상을 다스리고 백성을 구제할 책임을 맡길 만하다.” 하여, 자주 정무를 맡은 대신들에게 말하였으나 결국 등용되지 못하여 식자들이 이를 한으로 여겼다.

공은 비록 제반 행동을 모두 규범에 따르지는 않았으나 먼저 그 대체(大體)를 세웠기 때문에 그의 조행(操行)과 견식(見識)은 남들이 미칠 수 없는 것이 있었으며, 일에 임해서 의심나는 사안을 결단할 때는 입에서 나오는 대로 말을 하여도 모두 옛 도의에 부합되었기 때문에, 조정에 큰 의논이 있으면 노사 숙유(老師宿儒)라 할지라도 반드시 공에게 사양하여 그 누구도 공의 앞에 서지 못하였다.

평생동안 집안일에 마음을 쓰지 않고 선업(先業)만을 지키어 노비 한 명이나 몇 이랑의 농장도 늘리지 않고 항상 소박하고 누추한 집에 거처하였으며, 의복과 음식 따위에는 조금도 신경을 쓰지 않고, 책상과 의자며 살림살이들을 하나도 수습하지 않은 채 처해진 상황을 편안히 여겼다.

어버이를 섬기는 데 효도를 다하였고 만년에는 편모를 모시고 받듦에 있어서 더욱 기쁜 마음과 화기로운 안색을 다하였으며 초상, 장례, 제사에 하나같이 《가례(家禮)》로써 법을 삼았다. 모든 재물과 비용은 형제가 함께하여 사사로이 한 바가 없었으며 조카들을 자기 자식처럼 여겼다. 누님과 매부가 심질(心疾)을 앓아 일을 처리하는 데 정신이 없고 또한 집안의 재물을 독차지하고자 행패를 부리는 일이 많았지만 공은 모두 그들이 원하는 대로 따라 주어 마침내 그들이 진심으로 기뻐하게 만들었다.

어렸을 적에 백부 서윤공(庶尹公)이 공을 데려다가 기르면서 후사로 삼으려고 생각했었는데, 20여 세에 이르러서 공이 의리(義理)로 진술하기를, “예서(禮書)에 ‘남의 후사가 되는 자는 반드시 지자(支子)로 한다.’ 하고, 국법 또한 그렇습니다. 저는 우리 집안의 장자로서 다른 집의 후사로 나간다면 확상(矍相)의 배척한 바와 무엇이 다르겠습니까.” 하니, 백부 서윤공이 느낀 바 있어 그 말을 따랐다. 그러나 우리나라의 법전에 양부(養父)를 위해 삼년상을 입는다는 예에 의하여 백부의 길러 준 은혜에 보답하였다.

공은 남들에게 있어서 아무리 작은 선이라도 반드시 드러내어 칭찬하였고 잘못이 있으면 으레 지나칠 뿐 그다지 비난하지 않았으며, 착한 일은 칭찬하기를 오랫동안 하고 악을 증오하는 마음은 짧게 하였다. 공과 더불어 교류한 이들은 모두 첫째가는 명사로서 모두 뛰어난 재주를 자부하였는데, 공만은 어진 이를 좋아하고 선비에게 몸을 낮추기를 기갈 들린 사람처럼 하였다. 참으로 학행(學行)이 있는 자가 있으면 반드시 그와 벗이 되어 성심으로 허락하였고, 친척과 손님들을 잘 대접해서 집에 손님이 끊인 적이 없었다. 식견이 있는 자들은 그의 의리에 감복하고 어질지 못한 자들은 그의 은혜를 생각하였다.

총명함이 여느 사람들보다 뛰어나고 시력이 남보다 뛰어나서 책을 볼 적에 남들이 한 줄을 보면 벌써 열 줄을 지나갔으며 한 번 눈에 스치고 한 번 귀에 들어온 것은 종신토록 잊지 않았다. 《춘추좌전(春秋左傳)》의 열국(列國) 사실과 인명(人名), 지명(地名)은 가장 복잡하여 기억하기 어려운 것으로 정평이 나 있는데, 공은 어릴 때 한 번 보고서 늙어서까지도 훤하게 알았으며, 우리나라에 관계된 것부터 드넓은 천하까지 산천(山川), 도리(道里), 성읍(城邑), 병식(兵食)의 형세와 명실(名實), 그리고 법령(法令), 전고(典故), 인물의 현회(顯晦)를 마음속에 나열해 두지 않은 것이 없어서 찾아와 묻는 사람이 있으면 즉시 대답하곤 하였으며, 심지어 그것이 어느 책, 몇 권, 몇 쪽, 몇째 줄에 있다고까지 말하였다. 또 다른 사람의 성씨와 세계(世系), 일족과 유파(流派) 또한 모두 알고 있어서 누가 혹 물으면 아무개는 누구의 자손이고 아무개는 누구의 선조라고 대답하였다. 어떤 사람이 우연히 성종(成宗) 때의 관안(官案)을 얻어서 하나하나 가리켜 물으니, “아무개는 문과(文科)요 아무개는 무과(武科)요 아무개는 인재(人才)고 아무개는 인재가 아닌데 오늘날 그 자손은 누구 누구가 있다.” 하였는데, 그 가운데 두 사람을 집어내어 묻자, “이 사람은 알 수 없는데 반드시 비천한 사람으로서 잡술(雜術)을 가지고 당상관에 우연히 오른 사람일 것이다.” 하였다. 그 후에 증험해 보니 참으로 공의 말과 같았다.

영남 관찰사가 되었을 때, 여러 고을에서 올린 장부와 문서들을 공은 한 차례 훑어보면 곧 그만두었는데, 감영(監營)의 전리(典吏)가 한 고을의 군부(軍簿)를 잃어버리고 그 고을에다가 다시 올리기를 청하려고 하자, 공이 그 관리를 명하여 붓을 잡게 하고 구두로 그들의 이름을 불러 주었는데 그 수효가 다 차도록 하나도 틀린 것이 없었다.

또한 식견이 고명하여 다가올 일들을 미리 대처하여 백 가지에 하나도 잘못이 없었다. 일찍이 말하기를, “아무개가 정권을 잡으면 반드시 아무개를 등용할 것이니 국가에 매우 해가 될 것이다.” 하였고, 또 “아무개의 폐해가 아무리 크다 하지만 아무개의 폐해가 더욱 큰 것만 못하다.” 하니, 이 말을 의심하는 사람이 있었다. 공이 말하기를, “많은 말을 할 것이 없다. 8, 9년만 지나면 그대가 반드시 볼 수 있을 것이다.” 하였는데, 그후 모두 부절(符節)을 맞추듯 틀림없었다.

무진년(1568, 선조1) 연간에 갑자기 탄식하며 말하기를, “홍담(洪曇)이 이조 판서가 되었으니 김 판서(金判書)가 위태로울 것이다.” 하였다. 이른바 김 판서는 곧 공의 당숙 김개(金鎧)를 말한다. 어떤 사람이 그 이유를 묻자, 공이 말하기를, “홍담은 김 판서와 매우 서로 친하니, 반드시 그를 대사헌으로 끌어올릴 것이다. 그가 대사헌이 되면 반드시 선비들을 배척하여 스스로 패망할 것이다.” 하였는데, 김 판서는 훗날 공의 말대로 대사헌으로서 상에게 아뢰기를, “오늘날 이른바 선비란 기묘사화를 겪은 선비에 가깝습니다.” 하니, 온 조정이 깜짝 놀라 마침내 대간(臺諫)의 탄핵을 받아 도성 밖으로 내침을 당하였다.

젊은 시절 박계현(朴啓賢), 이준민(李俊民), 이린(李遴)과 괴원(槐院)에서 이야기를 하다가 여러 사람들이 말하기를, “시험 삼아 우리들의 앞길을 말해 주게.” 하니, 공이 웃으면서 말하기를, “군옥(君沃)과 자수(子修)는 병조 판서가 될 것인데 자수가 군옥보다 뒤에 할 것입니다.” 하였다. 군옥은 박계현의 자(字)이며 자수는 이준민의 자이다. 또 말하기를, “숙응(叔膺)은 어선지(魚瑄之)와 똑같이 될 것입니다.” 하였다. 숙응은 이린의 자이며 선지는 어계선(魚季瑄)의 자이다. 그후 박계현과 이준민은 전후하여 병조 판서가 되었고 어계선과 이린은 모두 수릉관(守陵官)으로서 판서에 올랐다. 이린은 마음으로 크게 감복한 나머지 노년까지도 이를 끊임없이 말하였다.

공은 청양(靑陽) 심의겸(沈義謙)과 집이 서로 붙어 있어 매우 정분이 두터웠다. 심의겸은 바로 인순왕후(仁順王后)의 남동생이다. 명묘 말년에 권간(權奸) 윤원형(尹元衡)과 이량(李樑)을 쫓아내고 을사사화 때 귀양을 간 정직한 자들을 모두 불러들여 명사들이 벌여 있고 청의(淸議)가 확장될 수 있게 한 것은 모두 심의겸의 힘이었다. 김효원(金孝元)은 후배들에게 추대를 받고 있었는데, 심의겸이 일찍이 김효원이 과거 공부를 할 때, 윤원형의 첩의 사위와 사귀는 것을 보고서 그가 이조 전랑으로 선발되는 것을 저지한 적이 있었다. 훗날 김효원이 요직에 있으면서 심의겸을 외척이라 하여 드러내 놓고 배척하여 서로가 맞부딪쳤는데, 동서(東西) 양론(兩論)이 여기에서 비롯되었다.

무인년(1578, 선조11) 이후로 심의겸은 매우 외롭고 위태로웠다. 그를 욕하는 자들은 높은 벼슬을 얻게 되었고, 그를 구제하려는 자들은 배척당하여 용납되지 못하였다. 이산해(李山海)와 같은 사람은 서로 가장 좋아했던 사람인데 왕래했던 사실을 숨기고 도리어 창을 거꾸로 들고서 심의겸을 공격하니, 공이 탄식하기를, “심의겸이 조정에 있으면서 일을 행하는 데 특별한 잘못이 없고 선비들을 도와서 보호해 줬던 공이 있을 뿐인데 어찌하여 남들의 말 때문에 평소와 달리 대할 수 있겠는가.” 하고서, 그를 처음과 같이 대하였다. 이는 비록 공에게 있어서 대수롭지 않은 일이긴 하지만 영화와 오욕으로써 마음을 동요하지 않았음을 볼 수 있다.

박사암(朴思菴 박순(朴淳))은 성품이 깐깐하고 결백하여 인정하는 사람이 적었는데, 공이 죽은 후 공에 대해서 말할 때면 반드시 자주 칭찬하면서 탄식하기를, “중회(重晦)는 젊어서 김중원(金重遠 김홍도(金弘度))과 똑같은 명망이 있었다. 김중원 역시 기개(氣槪)가 범속(凡俗)하지 않았으나 중회는 학식이 고매하고 일 처리에 통달하였다. 실로 당대의 으뜸가는 인물이었는데도 여기에 그쳤으니 어찌 나라를 위해 깊이 통탄하지 않을 수 있겠는가.” 하였으며, 판서 안계홍(安季弘 안자유(安自裕)) 역시 항상 공을 추억하여 말하기를, “중회는 우리들 가운데 뛰어난 인물이다. 옛적에 일을 당하여 묻거나 의논한 것은 훗날 한번도 후회한 적이 없었다.” 하였다. 월정(月汀) 윤근수(尹根壽)가 일찍이 말하기를, “경진년(1580, 선조13)과 신사년(1581, 선조14) 사이에 율곡이 공을 다시 삼사(三司)의 장관(長官)에 의망하려고 하자, 유성룡(柳成龍)이 저지하여 ‘천천히 하는 것이 옳다.’고 하였는데, 얼마 안 있어 공은 세상을 떠났다.” 하였고, 또 말하기를, “무인년(1578, 선조11)에 공은 대사헌이 되었고 홍가신(洪可臣)은 지평(持平)이 되었는데, 홍가신의 발론(發論)으로 이조 좌랑 조원(趙瑗)을 탄핵하려고 하였을 때, 공이 이를 저지하지 못했다 하여 장차 정고(呈告)하여 직책을 내놓으려고 하였는데, 이산해가 공을 찾아와 벼슬에 나아가기를 힘껏 권하였다. 이산해가 떠나자, 공이 어떤 사람에게 말하기를, ‘이 사람은 늙은 여우와 같으니, 이 뒤에 얼마나 많은 사람들을 잡을지 알 수 없다.’ 하였다.” 하였으며, 또 말하기를, “정축년(1577, 선조10)과 무인년 사이에 율곡을 화석정(花石亭)으로 찾아가니 율곡이 나에게 말하기를, ‘오늘날 재상의 자리가 비어 있는데, 시론(時論)이 모두 자응(子膺 노진(盧禛))과 계진(季眞 이후백(李後白))에게로 돌아가고 있다. 하지만 반드시 참다운 재상을 구하려고 한다면 중회(重晦)가 바로 적임자이다.’ 하였다. 아, 율곡은 참으로 공의 지기(知己)였다.” 하였다.

부인 신씨(申氏)는 본관이 평산(平山)이며 고려 장절공(壯節公) 숭겸(崇謙)의 후예이다. 기묘명신(己卯名臣) 참찬(參贊) 휘 영(瑛)의 딸이며, 조부의 휘는 세경(世卿)이니 사직서 영(社稷署令)이며 이조 판서에 추증되었고, 증조의 휘는 자계(自繼)이니 전생서 주부(典牲署主簿)이며 호조 참판에 추증되었다. 외조부 우석규(禹錫圭)는 단양(丹陽)의 명문가(名門家)이다. 부인은 가정(嘉靖) 계사년(1533, 중종28)에 태어났으며 무오년(1558, 명종13)에 죽으니 향년 26세였다.

1남 1녀를 낳았는데 아들은 곧 불초고(不肖孤) 장생(長生)이니 음사(蔭仕)로 전부(典簿)가 되었고, 딸은 송강(松江) 정철(鄭澈)의 아들 진사 기명(起溟)에게 출가하였다. 측실(側室)에서는 4남 2녀를 낳았는데 장남은 의손(義孫)이고, 차남은 연손(燕孫)인데 일찍 죽었고, 그다음은 경손(慶孫)이고, 그다음은 평손(平孫)이며, 장녀는 승지 윤주(尹澍)의 첩의 아들 경남(敬男)에게 출가하였고, 그다음은 승지 김상용(金尙容)의 측실이다. 나는 첨지중추부사 조대건(曺大乾)의 딸을 맞이하여 3남 2녀를 낳았으니 장남은 은(檃)인데 요절하였고, 그다음은 집(集)이니 진사이고, 그다음은 반(槃)이며, 장녀는 선전관 서경휼(徐景霱)에게, 그다음은 참봉 한덕급(韓德及)에게 출가하였고, 첩(妾)의 아들은 셋이며 딸은 하나인데 모두 어리다. 정기명은 1남 2녀를 낳았는데 아들은 운(沄)이며, 장녀는 주서(注書) 윤홍국(尹弘國)에게 출가하였고, 나머지는 어리다.

아, 공은 고매한 재주, 심오한 학문, 큰 도량, 훌륭한 기국(器局)으로서 마땅히 조정에 머물면서 세도(世道)를 다스려야 했을 터인데 지위는 덕에 걸맞지 않았고 향년 또한 길지 않았다. 이 어찌 자손의 사사로운 슬픔에만 그치겠는가. 또한 국가와 사문(斯文)의 불행이다. 하지만 공은 이미 대현(大賢)이 그의 지기(知己)가 되었고 수많은 어진 선비와 대부들이 공의 죽음을 애석히 여겨 탄식하지 않은 이가 없고 오래되어도 잊지 못하니, 이것이 불후한 것이다.

그러나 무덤 속에 넣을 글과 신도(神道)에 덕을 게재하고자 일생의 행실을 서술하여 사씨(史氏)의 채록(採錄)에 대비하는 것은 중고(中古) 이후로 일찍이 변한 적이 없다. 오늘날 외람되이 가장(家狀)을 지어 작가에게 청하려고 하지만, 불초한 나의 식견이 어리석고 문장의 재주가 용렬하여 아름다운 덕을 만분의 일도 형용하지 못하니, 땅을 치고 통곡하며 슬픔에 겨워 숨이 넘어갈 듯하여도 미칠 수 없다. 삼가 다만 위와 같이 기록하니 하늘처럼 큰 은혜 보답할 길이 없다. 아, 슬프다.

모년 모월 모일 불초고 장생(長生)은 가장을 짓다.

숙부(叔父) 천안 군수(天安郡守) 부군(府君) 행장

세상 사람들이 명문대가를 말할 적에는 반드시 우리 김씨를 으뜸으로 친다. 세계(世系)가 신라 왕에게서 나와 고려를 거쳐 우리 조선조에 이르기까지 벼슬이 대대로 이어져 천여 년을 지내 오면서 더욱 번성했기 때문이다.

신라 왕의 한 아들이 나라가 장차 어지러워질 것을 미리 알고서 스스로 서인(庶人)이 되어 광주(光州)로 피하였는데 후예들이 이로 인하여 본관을 삼았다. 고려조에 크게 빛나 8대를 연이어 평장사(平章事)를 지냈는데 바로 우리의 선조이다. 우리 조선조의 도관찰사(都觀察使) 휘 약채(若采)는 당시 저명한 인물인데 이분이 휘 문(問)을 낳으니 한림(翰林)을 역임하였으나 요절하였고 찬성(贊成)에 추증되었으며, 찬성의 부인 허씨(許氏)는 정경부인(貞敬夫人)에 추증되었는데 대사헌 휘 응(應)의 딸이다. 절개를 지킨 일로써 정려문(旌閭門)이 세워졌으니, 이는 세덕(世德)의 터전이 두터운 것이다.

고조 휘 국광(國光)은 좌의정(左議政) 광산부원군(光山府院君)으로서 적개 공신(敵愾功臣)과 좌리 공신(佐理功臣)에 봉해졌고, 증조 휘 극뉴(克忸)는 대사간으로서 참판(參判)과 광원군(光原君)에 추증되었고, 조부 휘 종윤(宗胤)은 군수로서 참의(參議)에 추증되었고, 부친 휘 석(錫)은 서윤(庶尹)이다. 서윤은 처음 안동 권씨(安東權氏) 봉사(奉事) 조(操)의 딸을 맞이하였으나 자식이 없었고 다시 전의 이씨(全義李氏) 도사(都事) 민중(敏中)의 딸을 맞이하였으나 또다시 자식이 없어 공으로서 후사(後嗣)를 삼았다.

공은 서윤의 아우인 찬성에 추증된 휘 호(鎬)의 둘째 아들이며, 정경부인에 추증된 전의 이씨가 낳았다.

공은 가정(嘉靖) 신축년(1541, 중종36)에 태어났는데, 휘는 은휘(殷輝)이며 자는 경회(景晦)이다. 공은 어릴 적부터 이미 대인(大人)의 뜻을 가지고 있었다. 이웃에 남의 어미를 죽인 자가 많은 재물로써 살려 주기를 청하자, 어미를 잃은 아들이 편안한 마음으로 흥정을 하였다. 공은 당시 어린 나이로 어느 사람의 등에 업혀 있다가 그것을 보고서 미워하여 말하기를, “어미를 팔아서 어떻게 차마 값을 요구할 수 있는가.” 하니, 그 아들이 부끄러워하며 뉘우치고 그만두었다.

공은 어려서부터 총명하고 민첩하며 비범하여 힘들여 공부하지 않아도 학업이 날로 진보하였으며 조금 장성하여서는 경서와 역사서를 널리 보았다. 일찍이 추만(秋巒) 정지운(鄭之雲)을 사사하여 학문하는 방법을 알았으며 생각과 의논이 여느 사람들의 뜻보다 뛰어나 하나의 재예(才藝)에 그치지 않았다.

무오년(1558, 명종13)에 부친상을 당하였고 신유년(1561, 명종16)에 또다시 생부(生父) 찬성공의 상을 당하였다. 상복을 벗고서 여러 차례 과거에 급제하여 문명(文名)을 날로 떨쳐서 선친과 더불어 일시에 아름다운 명성을 함께하였다. 선친께서는 공의 재기가 범상하지 않음을 알고서 세인들에게 용납되지 못할까 염려한 나머지 항상 교유(交遊)를 경계하여 “인(仁)을 돕는 도는 참으로 큰 것이다. 벗들 가운데 나만한 이 또한 쉽게 얻을 수 없을 것이니, 우리 두 사람이 서로 학문을 갈고 닦으면서 돕는다면 구태여 밖에서 널리 벗을 사귈 게 있겠는가.” 하니, 공 또한 벼슬에 나가기를 좋아하지 않아서 일찍부터 과거 공부를 그만두었다. 선친께서도 그에게 과거를 권하지 않으면서 “우리 형제가 모두 재명(才名)을 가지고 있는데 만일 서로 뒤이어 등용된다면 도리어 상서롭지 못한 일이다. 네가 재주를 가지고서도 스스로 포기하니 또한 남들이 미칠 수 없는 점이다.” 하였다.

병인년(1566, 명종21)에 처음 활인서 별제(活人署別提)로 벼슬을 하였고 정묘년(1567, 명종22)에는 사포서(司圃署)로 옮겨가 과외(科外)의 녹봉을 없앴으며, 기사년(1569, 선조2)에는 생모(生母) 찬성공 부인의 상을 당하였고, 신미년(1571, 선조4)에 상복을 벗고서 수운 판관(水運判官)에 제수되었으며, 을해년(1575, 선조8)에는 전례에 따라 통례원 인의(通禮院引儀), 사헌부 감찰(司憲府監察)에 올랐으나 얼마 안 되어 체직되었다.

병자년(1576, 선조9)에 종부시 주부(宗簿寺主簿)가 되었는데 있는 곳마다 모두 직분을 다하였다. 그해 겨울에 교하 현감(交河縣監)으로 나갔는데 고과(考課)에 항상 다른 고을보다 앞섰다. 당시 산릉(山陵)의 역사(役事)가 있어 경기 지방에 일이 많았는데, 급박하여 시행하기 어려운 일들은 하나같이 공에게 맡겨졌다. 공은 일에 따라서 기발한 계책을 내어 담소(談笑)하는 사이에 처리하니 사람들은 그의 재주에 감복하였다.

신사년(1581, 선조14)에 벼슬을 그만두고 돌아왔다. 임오년(1582, 선조15) 봄에 호조 좌랑으로서 수입과 지출의 수효를 조사했는데 회계한 문서를 한 차례 눈으로 훑어보면서 마음속으로 생각하다가 갑자기 회계하는 관리에게 “어떤 물건은 약간 남고 어떤 물건은 약간 부족하다.”고 말하자, 처음엔 그 관리가 수긍하지 않다가 자세히 계산하고서야 한 냥 한 푼도 오류가 없음을 알았다. 이는 예전 사람들에게 없었던 일이기에 신명(神明)이라 하여 감히 속이지 못하였다. 앞서 공조 좌랑으로 옮겨 갔다가 이어서 형조 정랑으로 승진하였는데 의심스러운 옥사가 있었다. 공은 그의 억울함을 살펴 다시 조사하여 공평하게 판결하려고 하였으나 관장(官長)이 고집하였는데 임금께서 그를 풀어 주니 많은 사람들이 통쾌하게 생각하였다.

여름에 임피 현령(臨陂縣令)이 되어 은혜와 위엄을 고루 베풀자, 토박이 세력가와 교활한 자들이 자취를 감추었고 아전들은 겁내고 백성들은 은혜롭게 생각하여 어버이처럼 받들었다. 어떤 백성이 죄가 있어 죽임을 당하였는데, 그의 아들이 부사(府使)에게 찾아가 공을 송사하려고 하자, 부로(父老)들이 그를 만류하여 말하기를, “네 아비는 죽을죄를 지은 것이다. 우리 원님이 떠나시면 온 고을이 장차 아버지를 잃을 것인데 어떻게 할 것인가?” 하니, 그 아들은 결국 감히 송사하지 못하였다. 옥송(獄訟)을 공평히 하고 억울함을 풀어 주고 폐지됐거나 실추된 것들을 거행하고, 저축을 많이 하여 부임 초년에는 창고의 곡식이 겨우 만 섬이었으나 말년에는 10만 섬이 넘었다. 선정(善政)이 이루어지고 교화가 행해져서 온 고을이 편안하므로 임금께서 특별히 표리(表裏)를 하사하여 포장(褒奬)하였다.

정해년(1587, 선조20)에 해구(海寇)가 녹도(鹿島)를 침범하자, 공은 병사들을 거느리고 달려갔으나 적은 벌써 퇴각한 뒤였다. 처음 관찰사가 군사를 동원할 적에 군량미의 수송을 망각하여 여러 고을에서 모두 군량을 대지 못하였는데, 공만은 통솔한 군사의 양식에 부족함이 없었다. 대군(大軍)이 이미 집합하였으나 당장 군량이 없어 절로 무너지려고 하자 공은 이를 위태롭게 생각하여 말하기를, “적은 퇴각하였고 군대에 양식이 없으니, 해산시키지 않으면 환란(患亂)이 일어날까 두렵습니다.” 하자, 관찰사가 깨닫고서 그 뜻을 따라 모든 고을이 그 때문에 무사하게 되었다. 군산(群山) 창고에 쌓아 둔 쌀을 봄이 되었는데도 조운(漕運)하지 않자, 공은 난리로 인해서 변고(變故)가 있을까 염려하여 또다시 관찰사에게 “급히 병사를 보내어 지키게 하십시오.”라고 말하였으나, 관찰사는 그저 마지못해 따를 뿐 도무지 그럴 생각이 없었다. 얼마 후 교지가 내렸는데 공의 말과 일치하였다. 공은 지모(智謀)가 원만하고 생각이 깊어서 임기응변이 대체로 이와 같았으므로, 사람들은 그에게 장수(將帥)의 재능이 있다고 말하였고 공 또한 굳이 사양하지 않았다.

임기가 차서 청도 군수(淸道郡守)로 승진하였다. 영남의 풍속에 토박이 세력가와 세력 있는 자를 추대하여 백성의 부역(賦役)을 마음대로 하면서 지방 수령은 그 사실을 알지 못하게 하고, 어쩌다 문서를 살펴보려고 하면 거짓말을 지어내어 수령을 교란시켰는데, 이러한 것이 관습이 된 지 오래였다. 공이 부임하여 문서를 열람하자 토박이 세력가들은 모두 누락되어 있었다. 그래서 그 주모자에게 장형(杖刑)을 내리고 하나같이 부역을 추징하였다.

3년이 지난 기축년(1589, 선조22)에 모친상을 당하였고 신묘년(1591, 선조24)에 상복을 벗었다. 임진년(1592, 선조25) 봄에 중화 군수(中和郡守)가 되었는데 전후로 수십 번 의망(擬望)하여 비로소 제수한 것이다. 또 문신(文臣)을 보내려는 의논이 있었기에 끝내 부임하지 않았으니, 그것은 임금의 신임을 얻은 간사한 소인배들의 말에서 말미암은 것이다.

그해 여름에 왜적이 쳐들어와 향하는 곳마다 모두 무너지자 어가는 서쪽으로 파천하였으며 광해군(光海君) 역시 태자로서 함께 따라갔다. 공이 집안 식구들에게 말하기를, “일이 급박하게 되었다. 주상이 피난을 떠나 조정의 명령이 통하지 않으니, 남쪽의 세 도(道)가 우리의 소유가 되지 못할까 두렵다. 내 마땅히 행재소(行在所)에 진언하여 태자를 모시고서 바다로 배를 타고 내려가야 할 것인바, 그렇게 하면 남도(南道)의 백성들이 임금이 있다는 것을 알고서 반드시 딴마음을 갖지 않을 것이다. 그러나 내가 시운(時運)을 살펴보니 이미 어쩔 수 없다. 왕의 일에 힘을 다하여 죽어도 유감이 없다.” 하고, 곧바로 어가를 쫓아갔으나 미치지 못하고 돌아와 개탄해 마지않았다.

산골짜기에 피신해 있다가 광해군이 이천(伊川)에 머물고 있다는 말을 듣고서 곧바로 찾아가 당시의 폐단 몇 가지를 말하였는데, 그중 하나는 친히 병사와 백성들을 접견하여 인심을 수습하라고 청한 것이었다. 대신들은 위태하고 어지러운 때에는 깊숙이 은거하여 가볍게 나와서는 안 된다고 하였으나 마침내 공의 말을 따라 처음으로 군사와 백성들을 접견하니, 많은 사람들이 흡족해하였다.

광해군이 이천현의 동헌(東軒)에 나아가 임시로 종묘사직의 신주를 정청(正廳)에 안치하자, 백관들이 모두 그 뜰에서 하례(賀禮)하였는데, 유자신(柳自新)은 태자빈의 부친으로서 감히 서헌(西軒)에 머물고 있었다. 공은 왕상(王商)이 전(殿)을 빌린 일에 견주어 말하기를, “그 조짐을 키워서는 안 된다.” 하니, 유자신이 깜짝 놀라 그곳을 피하여 거처하였다. 이에 조정의 기강이 조금은 엄숙하게 되니, 종실(宗室)과 군사와 백성들이 모두 조정에 인물이 있다고 감탄하여 그의 얼굴을 보기를 원하였으나, 항상 서로 왕래했던 사대부들은 발길을 끊은 채 방문하지 않았고 어쩌다 많은 사람 가운데에서 만날지라도 모두 말을 하지 않음으로써 대부분 스스로 다르다는 것을 내보였다.

무장(武將) 이일(李鎰)이 공을 경외(敬畏)하여 공의 충직함을 극력 말하였고 심충겸(沈忠謙) 역시 그의 뒤를 이어서 광해군이 깨닫기를 바랐다. 어느 날 광해군이 가까운 신하들에게 “김 아무개에게 상을 내리고자 하는데 어떻게 해야 알맞겠는가?” 하니, 심충겸이 대답하기를, “그의 말을 받아들여 정사에 시행하는 것이 바로 상입니다. 상으로서 어느 것이 이보다 더할 수 있겠습니까.” 하여, 익위(翊衛)에 제수하였다.

공이 동료에게 말하기를, “이제부터는 벼슬에 얽매여 집안을 보살필 수 없다. 내 잠시 벼슬에 나가 일을 처리할 것이다.” 하였는데, 그날 밤 왜적이 이천(伊川)을 침범하는 바람에 광해군은 서둘러 피난길을 떠나 버렸다. 공은 그 소식을 듣고 곧바로 달려갔지만 길이 막혀 따라갈 수 없었고, 수많은 사람들이 빠져나가지 못하여 거의 목숨을 부지할 수 없게 되었다. 공이 상황을 봐 가면서 다방면으로 잘 피해나가자 “신인(神人)이니 잃어서는 안 된다.”고 하며 추종한 자가 무려 수백 명이었다. 공이 말하기를, “각각 자기의 의견을 고집하여 기회를 잃으면 많은 사람들이 모두 목숨을 잃게 될 것이다. 여러분들은 오직 나의 말을 따라야 할 것이다. 그렇지 않은 자는 따르지 말라.” 하니, 모두가 “오직 명하신 대로 따르겠습니다.”라고 대답하였다. 이에 그들을 지휘하여 목숨을 모두 보전하였으며 여러 차례 적진을 뚫고서 호서(湖西) 옛 고향에 이르러 의병을 모집하였다.

체찰사(體察使) 송강(松江) 정철(鄭澈)이 평소 공의 재능을 알고서, 자기의 휘하로 내려 보내 주기를 여러 차례 계청(啓請)하였다. 마침내 송강이 공을 보고서 기뻐하여 곧바로 종사(從事)에 제수하여 시의적절하게 처리하는 일을 전담해서 관장토록 하였다.

계사년(1593, 선조26)에 호남 지방에 내려와 병사를 점검하였다. 호남은 본래 병사와 말의 부고(府庫)였다. 그런데 용인(龍仁)이 붕괴된 후로 고을마다 모두 병사를 가지고서 자신만을 옹위(擁衛)할 뿐 윗사람을 위하여 목숨 바칠 뜻이 없었다. 공이 비방을 받으면서도 병사를 뽑아 가거나 빼앗아 가자, 원망하고 미워하는 사람들이 벌 떼처럼 일어났다. 이에 정예 병사를 선별하여 통솔하고 겸하여 의병까지 거느리니 군대의 모습이 정돈되고 엄숙하였으며 호령이 준엄하고 분명하였다. 수원(水原) 독성(禿城)으로 나아가 진(陣)을 치고서 결사의 전투를 벌이려고 다짐하였는데, 얼마 안 되어 송강 정철이 체직되고 재상 유성룡(柳成龍)이 그를 대신하게 되었다. 공을 헐뜯는 말을 너무 많이 들어 공을 구속하였었는데, 곧바로 석방하였다.

겨울에 공안(貢案)을 개정하고 모두 공을 맨 먼저 천거하여 호조 정랑에 제수되었는데, 자기 말이 시행되지 못할 것을 알고서 벼슬에 나가려 하지 않았다. 판서가 억지로 권하니, 공이 말하기를, “천거를 받아 벼슬을 하는 것은 예전의 녹사(祿仕)와 비할 수 없으니 마땅히 가볍게 나아가서는 안 됩니다. 그저 남들 하는 대로 하며 자리나 채우게 될 것입니다.” 하고서, 곧바로 벼슬을 버리고 돌아왔다. 얼마 후 단양 군수(丹陽郡守)와 종친부 전부(宗親府典簿)에 제수되었으나 모두 벼슬에 나가지 않았다.

갑오년(1594, 선조27)에 온양 군수(溫陽郡守)가 되어 쇠잔한 이들을 살려 주고 폐단을 없애 주었는데 겨우 한 해 만에 체직되었다. 정유년(1597, 선조30)에 통례원 상례(通禮院相禮)와 청풍 군수(淸風郡守)가 되었고, 무술년(1598, 선조31)에 광주 목사(廣州牧使)와 가평 군수(加平郡守)가 되었으나 모두 뜻밖에 얻은 벼슬이어서 병으로 사직한 것들이다. 기해년(1599, 선조32)에 천안 군수(天安郡守)가 되었다가 임인년(1602, 선조35)에 벼슬을 그만두고 고향으로 돌아왔으며, 병오년(1606, 선조39)에 노인직으로 가선대부(嘉善大夫)의 품계에 올랐고 부호군(副護軍)이 되었으며, 무신년(1608, 선조41)에 오위장(五衛將)을 겸하다가 얼마 후 첨지(僉知)에 제수되어 사은숙배(謝恩肅拜)하고 돌아왔다.

경술년(1610, 광해군2)에 호패법(號牌法)을 시행하자, 공은 근심 어린 얼굴빛으로 말하기를, “이는 존망(存亡)에 관계된다.” 하고서, 곧바로 상소하여 그 폐단을 말하였다. 또한 당시의 재상으로서 호도하여 용신(容身)하려는 자와 많은 세금을 거두어 총애를 다지려는 자들을 배척하자, 많은 비방이 일시에 일어났다. 광해군이 일찍이 경연에서 호패법이 편리한지 아닌지를 묻자, 재상이 아뢰기를, “김 아무개 또한 상소하여 불가하다고 말하였습니다. 그는 평소부터 원대(遠大)한 지모(智謀)가 있다고 일컬어져 온 자입니다.” 하여 이윽고 그만두었다.

신해년(1611, 광해군3) 11월 13일, 병으로 자리에 누워 집에서 죽으니 향년 71세였다. 그 이듬해 모월 모일에 연산현(連山縣) 거정리(居正里) 해좌(亥坐) 언덕에 안장하였으니, 선영(先塋)을 따른 것이다.

공은 타고난 기품이 툭 트이고 활달하였으며 식견이 고명하고 통달하였으며 용모와 거동은 진솔하여 얽매이는 것을 일삼지 않고 말씨가 빼어나고 민첩하면서 간간이 해학(諧謔)을 잘하였으며 재덕과 기량이 탁월하여 미칠 수 없었다. 일찍이 공이 나의 선친과 함께 고금(古今)의 인재(人才)를 논하여 말하기를, “옛사람은 책을 볼 때, 열 줄을 한꺼번에 보아 내려갔다고 합니다. 세상 사람들이 형님 또한 그렇게 본다고들 말하는데, 어떻게 열 줄을 한꺼번에 보아 내려가면서 문장의 뜻을 서로 연결지어 볼 리가 있겠습니까. 저 역시 글을 보는 데 빨라서 남들이 한 줄을 볼 때 열 줄 문장의 뜻을 이해할 수 있습니다. 형님이 열 줄을 한꺼번에 본다는 것 또한 이와 같은 것이 아니겠습니까. 유목지(劉穆之)의 사용(四用)은 저는 그렇지 않다고 생각합니다. 사람들은 저의 재주가 민첩한 것을 보고서 또한 모두 한꺼번에 쓴다고들 말하지만, 설령 한꺼번에 쓴다 할지라도 각기 마음을 따르는 법인데, 어떻게 한꺼번에 쓴다고 말할 수 있겠습니까. 이로 미뤄 보면 유목지 역시 민첩한 재주가 남보다 뛰어난 데 지나지 않을 뿐입니다.” 하니, 선친도 그렇다고 매우 수긍하였다. 또 말하기를, “바야흐로 오늘날 공안(貢案)이 균등하지 못합니다. 만일 저를 등용한다면 이를 바로잡을 수 있을 것입니다.” 하니, 선친이 이를 인정하여 말하기를, “그렇다. 너는 넉넉히 할 수 있을 것이다.” 하였다.

서익(徐益)은 재주가 뛰어나기로 이름난 사람인데, 공의 시력을 시험하고자 멀리에 책을 세워 놓고 한 차례 보게 하고서 그 시력의 차이를 비교하였는데, 서익은 겨우 6, 7칸 떨어진 곳에서 볼 수 있는 정도였으나 공은 14, 5칸 거리에서도 정확히 보아 틀리지 않았다.

공이 임피 현령(臨陂縣令)으로 있을 때, 병으로 오랫동안 관아의 일을 보지 못하여 공문과 소송건이 산더미처럼 쌓였는데, 어떤 좌객이 말하기를, “백성들이 기다리고 있습니다. 오래전부터 공의 재주를 들어 왔으니, 오늘 한번 우리에게 보여 줄 수 있겠습니까?” 하였다. 여러 사람들이 각기 일을 맡았는데 어떤 이는 먹을, 어떤 이는 도장을, 어떤 이는 문서를 출납하였다. 공은 눈으로 보고 손으로 쓰면서 잠깐만에 모조리 다 하니, 그 일을 집행하는 자가 정신이 없어서 미처 조처하지 못할 정도였다. 모두 놀라 말하기를, “옛적에도 비교할 사람이 드물 것이다. 유목지(劉穆之)가 어떠했는지 알 수 없을 뿐이다.” 하였다. 장차 임기를 마치고 체직될 즈음에 백성들이 이미 유애비(遺愛碑)를 만들어 놓았는데, 공이 곧바로 이를 부수어 버리자 훗날 다시 세웠다. 공의 후임 원님이 어쩌다 송사를 잘못하면 백성들은 유애비 앞에 꿇어앉아 소장(訴狀)을 펼쳐 놓고 울면서 하소연하였다. 관찰사를 보좌하여 고을을 순행할 적에는 남녀노소가 말을 에워싼 채 구경하면서 “우리 원님이 늙으셨다.” 하고, 서로 더불어 탄식하고 안타까워하였다. 임피(臨陂) 고을 사람들이 왜란을 겪고서 생업(生業)을 잃었기에 공을 더욱 그리워한 나머지 군량미를 바치고서 다시 부임해 주기를 바랐지만 끝내 뜻을 이루지 못하였다.

역적 정여립(鄭汝立)이 당시에 분에 넘치는 명성을 얻고 있었는데, 공은 일찍부터 그를 미워하여 여러 차례 초청을 받았으나 응하지 않았다. 전주 부윤(全州府尹) 심의겸(沈義謙)이 걱정하여 “어찌하여 너무 심하게 절교(絶交)하는가. 소인을 대할 적에는 미워해서는 안 된다.”라고 하므로 공이 그를 찾아갔는데, 정여립은 율곡 선생을 팔아 공이 자기에게 결탁하기를 원하여 때로는 억누르고 때로는 칭찬하면서 꼬드기니, 공은 성을 내고 벌떡 일어나 돌아와 버렸다. 심의겸이 놀라서 안색이 변하여 그 이유를 물으니, 공이 말하기를, “이상하게 생각할 것이 없습니다. 내가 애당초 가지 않으려 했던 것은 내 성격상 흉악하고 사악한 것을 용납하지 못할 줄을 알았기 때문입니다.” 하였다. 정여립이 또한 임피에 살려고 하자 공은 그를 추방하였고, 그가 오자 사람을 시켜 그를 비방하고 곤란하게 만들었다. 정여립은 아주 미워하며 중도에서 돌아갔는데, 훗날 과연 역모를 일으켰다. 그 나머지 사람들의 일에 대해서도 훗날 어떻게 될 것이라고 말하면 하나도 틀림이 없었다.

율곡 선생이 항상 사람들에게 “국사(國事)를 함께할 만한 사람은 김 아무개가 적임자이다.”라고 말하였는데, 전형(銓衡)을 맡게 되자 우계(牛溪) 성혼(成渾)과 함께 공을 천거하여 등용하도록 의논하여 장차 대사헌으로 들어가게 되었으나 얼마 안 있어 율곡이 세상을 떠났고 우계도 조정을 떠나 마침내 뜻대로 되지 못하였다.

집에서는 부모를 섬기는 데 기쁨을 다하였고 형제 사이의 우애가 지극한 성심에서 나왔으며 조카들을 모두 자기가 낳은 자식처럼 여겼다. 한 아우가 몹시 가난하였으므로 항상 보살펴서 의복과 음식을 함께하였고, 그 식구들을 부임하는 곳까지 데리고 다니면서 음식을 대 주고 부양하기를 극진히 하였다. 때문에 함부로 가솔들을 거느리고 갔다는 탄핵을 받으면서도 조금도 기피하지 않았고, 훗날 고을 원님이 되어서도 게을리하지 않았다. 심병(心病)을 앓고 있는 누님이 있어서 형제간에 사이가 좋지 않았으나, 공이 성의껏 비유를 들어가며 깨우쳐 주자 누님이 느껴 깨달은 바가 있어 말하기를, “형제의 도리는 마땅히 이처럼 해야 한다.” 하고서, 인하여 후회하고 스스로를 책망하여 눈물을 흘려 다시 처음과 같이 되었다.

아내와 첩이 한데 모여 살면서도 존비(尊卑)의 차례가 있어 남편은 남편답고 부인은 부인다워서 남들이 이간질하는 말이 없어 가정이 화기애애하였다. 종족에게 후하게 하고 벗들에게 믿음이 있었으며 남의 어려운 처지를 보면 마음과 힘을 다하여 구제하였고 그 밖의 것은 따지지 않았다. 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)은 오랜 친구인데, 온 집안이 화를 당하여 갈 곳이 없자 공은 사력(死力)을 다하여 보살피면서 10여 년 동안이나 살게 해 주었다. 이처럼 오래되어도 변함이 없자, 사람들은 모두 이를 어려운 일이라고 생각하였다.

공의 부인 숙부인(淑夫人) 최씨(崔氏)는 해주(海州)의 명문(名門)으로 고려 시중(侍中) 충(沖)의 후예이다. 고조의 휘는 모(某)이니 벼슬은 모(某)이며, 증조의 휘는 모이니 벼슬은 모이며, 조부의 휘는 모이니 벼슬은 모이며, 부친의 휘는 수인(守仁)이니 병사(兵使)이다. 부인은 정숙하고 얌전하여 규문(閨門)의 법도가 있었으며 공과 배필이 되어 부덕(婦德)에 어긋남이 없었다. 자녀를 가르칠 적에는 어머니로서의 도리를 다하였고, 50년 동안 부엌살림을 주관하면서 제사를 드리는 데 정성과 공경을 다하였다. 공이 한 집안을 잘 이끌 수 있었던 것도 부인의 내치(內治)에 힘입은 것이다. 태어나고 돌아가신 해는 모두 공보다 1년 앞서며 같은 언덕에 부장(祔葬)하였다.

아들이 없어 공의 아우인 사의(司議) 입휘(立輝)의 둘째 아들 선생(善生)을 후사로 삼았다. 장녀는 감사(監司) 강찬(姜燦)에게, 차녀는 군수(郡守) 송이창(宋爾昌)에게 출가하였다. 측실(側室)의 아들은 백생(伯生), 명생(命生), 갑생(甲生)이며 딸은 송윤창(宋胤昌)에게 출가하였다. 선생(善生)의 아들은 양(梁)과 장(槳)이며 딸은 윤재(尹材)에게 출가하였다. 강찬의 아들은 원기(遠期)인데 일찍 죽었고, 다음은 석기(碩期)이니 부제학(副提學)이며, 딸은 세마(洗馬) 한신급(韓信及)에게 출가하였다. 송이창의 아들은 준길(浚吉)이니 진사(進士)이며, 백생의 아들은 벽(檗), 설(), 섭()이며 나머지는 어리다. 명생과 갑생은 모두 자녀를 두었으나 어리다. 송윤창의 아들은 흥길(興吉)이며 나머지는 어리다. 강원기는 후사가 없어 석기의 둘째 아들 문명(文明)을 후사로 세웠다. 강석기의 아들 문성(文星)은 부솔(副率)이며, 다음은 문명(文明), 문두(文斗), 문벽(文壁), 문정(文井)이며 장녀는 정태제(鄭泰齊)에게 출가하였고 차녀는 오늘날 왕세자빈(王世子嬪)이 되었으며 나머지는 어리다. 송준길의 자녀는 모두 어리다.

아, 하늘이 사람에게 재능과 지혜를 내려 주심은 어찌 스스로만 여유 있게 하려고 해서이겠는가. 하늘이 재능과 지혜를 자주 내리지 않는 데는 본디 뜻이 있는 듯하지만, 재능과 지혜를 가진 사람이 세상에서 뜻을 펼칠 수 있는 경우도 자주 있지 않은 것은 누가 그렇게 만든 것일까. 우리 공처럼 온전한 재능을 지닌 사람은 마땅히 큰일을 할 수 있었을 법한데 묻혀 살고 터덕거리어 상하의 사람들이 그를 알아주지 못함으로써 그처럼 예리한 칼을 단지 닭을 잡는 데 썼을 뿐이니, 어찌 공의 불행에 그칠 뿐이겠는가. 그러나 내외(內外)의 여러 손자들이 뒤이어서 끊이지 않고 부제학과 진사가 모두 전대(前代)의 영광을 이어서 우리 집안의 모습을 이루었으니, 하늘이 베푼 보답이 또한 여기에 있는 것일까. 내가 여러 자식의 열에 끼어 있음으로써 다만 귀와 눈으로 보고 들은 것들을 채록(採錄)하여 감히 한 마디도 더하지 않고 후일의 군자를 기다리는 바이다.

삼가 행장을 쓰다.

영천 군수(榮川郡守) 송공(宋公) 이창(爾昌) 행장

송씨(宋氏)의 본관은 은진(恩津)인데, 명성을 이어오고 종문(宗門)을 계승하여 끊임없이 전해 왔다. 시조의 휘는 대원(大原)이니 고려 판사(判事)이다. 3대를 내려와 명의(明誼)에 이르면 사헌 집단(司憲執端)을 지냈고 정포은(鄭圃隱) 등 제현(諸賢)들과 교분이 좋아 세상 사람들이 명인(名人)으로 불러오고 있는데, 이분이 참판 황수(黃粹)의 딸에게 장가드니 회덕(懷德)의 명문가이다. 자손들이 이로 인하여 회덕에 살게 되었다. 조선조에 들어와서 휘 유(愉)는 덕을 숨긴 채 벼슬하지 않고서 호를 쌍청당(雙淸堂)이라 하였는데, 이분이 휘 계사(繼祀)를 낳으니 사헌부 지평으로, 바로 공의 5대조이다. 고조의 휘는 요년(遙年)이니 군자감 정(軍資監正)이며, 증조의 휘는 여즙(汝楫)이며, 조부의 휘는 세영(世英)이다. 부친의 휘는 응서(應瑞)이니 임천 군수(林川郡守)로서 품계는 통정대부(通政大夫)이며, 부인 광주 이씨(廣州李氏)는 병조 판서 정헌공(正獻公) 윤경(潤慶)의 딸로, 조부 수정(守貞)은 수찬(修撰)으로서 영의정에 추증되었고 증조 세좌(世佐)는 판중추부사로서 우의정에 추증되었다. 가정(嘉靖) 신유년(1561, 명종16) 9월에 공을 낳으니, 휘는 이창(爾昌)이며 자는 복여(福汝)이다.

5세에 모친을 잃었고 장성하여 신백록(辛白麓)과 선친에게 수업하였고 또 송구봉(宋龜峯)에게 배웠으며 이어서 율곡 이 선생의 문하에 종유(從遊)하여 그와 더불어 교유한 사람들은 모두 당시에 명망 있는 사람들이었다.

계미년(1583, 선조16)에 제생(諸生)들과 함께 이 선생에 대한 무고를 바로잡았고, 경인년(1590, 선조23)에 사마시에 급제하였고, 경자년(1600, 선조33)에 연원 찰방(連源察訪)으로 첫 벼슬을 시작하여 임금의 교명(敎命)을 받은 사신들이 법규를 어기고 역마(驛馬)를 함부로 타는 것을 적발하고, 진상(進上)하는 것을 가탁하여 숫자를 불린 체마(遞馬)를 태거(汰去)하여 죄를 물음으로써 시달린 백성들을 살려 주고 폐단을 없애 준 바가 많았다.

신축년(1601, 선조34)에 경양 찰방(景陽察訪)으로 옮겨 갔으며, 계묘년(1603, 선조36)에 선공감 직장(繕工監直長)으로 옮겨 갔으며, 병오년(1606, 선조39)에 전옥서 주부(典獄署主簿)로 승진하였다가 사헌부 감찰로 옮겨 갔는데 있는 곳마다 모두 직책을 다하였다. 정미년(1607, 선조40)에 진안 현감(鎭安縣監)으로 나갔으며, 무신년(1608, 선조41)에 부친상을 당하여 상례에 잘못됨이 없었으며, 경술년(1610, 광해군2)에 상복을 벗고서 여름에 사섬시 주부(司贍寺主簿)가 되었으며 겨울에는 신녕 현감(新寧縣監)이 되었다.

당시 광해군이 국구(國舅) 김제남(金悌男)에게 죄를 뒤집어씌워 죽이고자 큰 옥사를 짜냈는데 공의 서모에게서 난 누이동생의 신랑 역시 옥사에 연루되었다. 공이 이에 연좌되어 파직당하니, 곧 계축년(1613, 광해군5)이다. 이에 모든 살림을 정리하여 회덕(懷德)으로 돌아와 읍호정(挹灝亭)과 망신거(望辰居)를 지어 놓고 그곳에서 10여 년 동안 생활하였다.

계해년(1623, 인조1)은 금상(今上)이 반정(反正)한 해이다. 곧바로 문의 현령(文義縣令)에 제수되었는데 오랫동안 쌓여 온 포흠(逋欠)을 감면해 주기를 상소하여 온 고을이 그 은혜를 입었다. 갑자년(1624, 인조2)에 병으로 벼슬을 내놓았다가, 을축년(1625, 인조3)에 군자감 판관(軍資監判官)이 되었고, 병인년(1626, 인조4)에 영천 군수(榮川郡守)가 되어 명성이 자자하였으나 얼마 안 되어 감사의 비위를 거슬러 파직되었다.

호패청(號牌廳)이 “일을 끝마치지 못하였으므로 장형(杖刑)을 가하여 다시 임지에 되돌려 보내야 합니다.”라고 계청하였으나, 공은 “벌을 받고서 임지로 다시 돌아간다는 것은 염치의 예절을 무너뜨리는 일이므로 국가에서 사대부를 대우하는 바가 아니다.” 하고서 끝내 달갑게 여기지 않자, 이에 직첩을 삭탈하라는 명이 있었다.

정묘년(1627, 인조5)에 다시 직첩을 돌려주었으며, 5월에 병으로 자리에 누워 집에서 임종하였다. 공은 병상에서도 평소 생활을 바꾸지 않아 머리 빗고 세수하기를 그만두지 않았고 사람과의 만남도 게을리하지 않았다. 임종 때에는 자제들에게 침상을 바꾸고 머리를 동쪽으로 하여 부축하여 앉히도록 하고서 의관을 바르게 쓰고서 편안히 돌아가셨다. 죽음을 맞이하는 즈음에는 사람들이 쉽사리 정신을 잃게 되는데 공은 평소와 다름이 없었으니, 사람들이 모두 이를 어려운 일이라고 생각하였다. 향년 67세였다. 그해 8월 정유(丁酉)에 공주(公州) 유성현(儒城縣) 사한리(沙寒里) 오도산(五道山) 건좌(乾坐) 언덕에 안장하였으니, 선영(先塋)을 따른 것이다.

공은 타고난 성품이 돈후(敦厚)하며 말을 조심하고 말수가 적어 신의가 있는 순수한 사람이다. 젊어서부터 선생과 장자(長者)를 찾아 왕래하면서 훈도(薰陶)와 감화를 받았다. 비록 각고의 노력으로 학문하지는 않았으나 그의 실천한 바는 명망을 얻기에 충분하였다. 어버이를 섬기는 데 효성과 공경을 다하였고 초상과 제사에는 모두 예제(禮制)를 따랐으며 무당과 요사스런 무리들을 집 안에 발붙이지 못하도록 하였고 세속의 번화한 일들을 모두 버렸다. 이는 그의 부친 임천공(林川公)으로부터 가법(家法)이 그러했기 때문이다.

평상시 거처할 적에는 일찍 일어나 의복을 단정히 입고 바깥채에 거처하여 부인과 한데 섞여 살지 않았고, 자제를 가르치는 데 법도가 있었으며 동생과 여동생들과 우애하였고 여러 조카들을 자기 자식처럼 돌보았다. 선을 좋아하고 악을 미워하여 의리를 행하는 데 용감하였고, 사람을 대하는 데 진실한 마음으로 하였으며 벗과의 믿음이 있었고, 일가 친척과 마을 사람들에게는 더욱 후히 하여 문 밖에 항상 신발이 가득하였는데도 반드시 술과 음식을 갖추었다. 곤궁한 사람들을 불쌍히 여겨서 베풀기를 좋아하였기에 집안에 재산이 있고 없는 것을 묻지 않았고 죽은 벗의 아들로서 가난해 갈 곳이 없는 이를 거두어 기르기까지 하였다. 이 때문에 그가 죽은 날에는 집안에 약간의 곡식도 남아 있지 않았다.

고을에서는 일찍이 의롭지 않은 일을 하지 않았고 부역에는 반드시 백성들보다 먼저 하여 솔선수범을 보였고 고을의 풍속을 바로잡는 데 힘쓰니, 전후의 고을 원님들이 감탄하지 않은 이가 없었으며 고을 사람들은 선한 이 악한 이 할 것 없이 모두가 그를 존경하고 조심하였다.

벼슬할 적에는 직분을 다하여 아전들은 두려워하고 백성들은 진심으로 따랐으며, 폐추(廢墜)된 일들을 다시 거행하고 고식적(姑息的)인 계책을 일삼지 않은 덕분에 관의 기구와 창고가 일신되어 눈을 비비고 다시 보게 되었다. 그리고 송사(訟事)와 옥사(獄事)를 판결하는 데 있어서는 반드시 법을 너그러이 하되 문권(文券)에 질정하여 권귀(權貴)들에게 흔들리는 일이 없었다. 또 일찍이 겉으로 꾸미거나 거짓 마음으로 남들에게 환심을 사지 않았고 벼슬살이하는 동안 혁혁(赫赫)한 명성은 없었지만 떠나가면 반드시 그를 생각하였다.

일생 동안 재물에 있어서 구차스럽게 얻으려 하지 않았고 어려움에 닥쳐서는 구차스럽게 피하지 않으려고 마음을 먹었기에, 좋은 토지와 집 그리고 젊은 노비들을 가려 동생과 여동생에게 나누어 주고 스스로 척박한 것을 취하여 말하기를, “나는 이것이면 넉넉히 살아갈 수 있다.” 하였다. 계축년 사화 때 앞일을 예측할 수 없었는데 관찰사가 자신이 평소 잘 알고 지내던 사람이 또한 그 옥사에 연루되자 공에게 잘못을 돌리고 자신은 벗어나고자 생각한 나머지 공에게 편지를 보내어 공이 찾아오면 공을 붙잡아 공(功)을 세우려고 하였다. 공이 말하기를, “죽고 사는 것은 천명에 달려 있다. 어찌 사람의 힘으로 될 수 있겠는가.” 하고서, 마침내 달려가자, 저리(邸吏)가 다가와 옥사가 끝났다고 알려 주었다. 관찰사는 그 계책을 이루지 못하여 아무 말이 없었고 다만 공에게 “옥사가 끝났다.”고 하였다. 관찰사는 훗날 어떤 사람을 사주해서 결국 공을 얽어 넣었는데, 그 인연으로 좋은 벼슬을 얻게 되었다. 공은 그 말을 듣고서 한 차례 빙그레 웃을 뿐이었다.

공의 부인 영인(令人) 김씨(金氏)는 광주(光州)의 세가(世家)이다. 그 부친은 첨지(僉知)로서 휘 은휘(殷輝)이며 조부는 서윤(庶尹)으로서 휘 석(錫)이며 증조는 참의(參議)에 추증되었는데 휘 종윤(宗胤)이다. 부인 영인의 맑은 바탕은 하늘로부터 타고나 부인으로서의 도리를 아주 조심하여 시아버지를 정성으로 모셨고 공의 부인이 되어서는 부덕(婦德)을 어긴 적이 없었다. 음식을 반드시 풍성하고 정갈하게 하였으며 제사는 반드시 정성과 공경을 다하였고 집안을 다스리는 데는 법도가 있었으며, 비복(婢僕)에게는 은혜로 대하여 이웃 사람들이 모두 본받았다. 공보다 4년 뒤에 태어나고 공보다 6년 앞서 죽었다. 외아들 준길(浚吉)을 낳았는데 갑자년(1624, 인조2)에 사마시에 급제하였고, 대사헌(大司憲) 정경세(鄭經世)의 딸을 맞이하여 1남 1녀를 낳으니 모두 어리다.

아, 공의 타고난 아름다운 바탕과 탁월한 재능과 행실은 그 누구에게도 못지않을 것인데, 여기에 그치고 말았단 말인가. 학문한다 하여 국록을 기필할 수 없고 굶주림은 농사짓는데도 생기는 법이다. 그러므로 군자는 자기에게 있는 것을 닦으니, 외물(外物)이 어찌 자기와 관련이 있겠는가. 오히려 후계자 송준길의 어짊을 힘입어 가업을 잘 지키고 그 아름다움을 계승하여 계속 힘써 행하니, 하늘이 혹시 그 복을 후손에게 돌려주어 공이 누리지 못한 보답을 드러낸 것일까. 공은 나에게 있어서 인척으로서 사이가 좋을 뿐 아니라 40년 동안 함께 살면서 도의로 서로 인정하였고 나를 형처럼 여겨 왔다. 그러므로 공을 깊이 잘 알고 있는 사람도 나만한 이가 없다. 이에 그에 관하여 평소에 보고 들은 것들을 모아 행장을 지은 것이다.

삼가 행장을 쓰다.

사계전서 제9권

행장(行狀)

송강(松江) 정 문청공(鄭文淸公) 철(澈) 행록(行錄)

공은 영특하고 빼어나며 숙성하여 총명이 남보다 뛰어나 10세 이전에 문장의 뜻을 모두 통달하였다. 공이 일찍이 스스로 말하기를, “을사사화를 겪어 가족이 모두 쑥대밭이 되어 부형들이 가르치는 데 뜻이 없었다. 이로 인해 학문을 하지 못해 성현의 경전을 많이 읽지 못하였다. 장성하고서야 비로소 학문에 뜻을 두었다.” 하였다.

공은 조금 장성하여서는 고봉(高峯) 기대승(奇大升)에게 《근사록(近思錄)》 등의 책을 배워 나가야 할 방향을 알게 되었다. 또 하서(河西) 김인후(金麟厚)의 문하에 출입하면서 항상 그 인품을 사모하고 대절(大節)을 칭송하여 “출처(出處)의 올바름은 근세의 유학자로서는 미칠 수 없는 바이다.”라고 하였다.

공은 부모를 효성으로 섬기고 형제를 기쁨으로 대하였으며 초상과 장례와 제사는 반드시 예법대로 하였다. 이는 남들이 미칠 수 없는 것이며 내가 몸소 보고서 감탄하여 아름답게 여긴 것이다.

공은 항상 부모의 묘소를 찾아가 반드시 절하고 곡하면서 슬퍼하고 사모하는 마음이 몹시 극진하여 노년에 이르도록 쇠퇴하지 않았다.

공은 몸가짐이 청렴하고 깐깐하여 수령이 주는 이바지일지라도 평소 모르는 사람이면 부채 한 자루라도 받지 않았고, 설령 평소 아는 사람일지라도 많으면 또한 받지 않았다.

공은 마음이 밝고 명쾌하며 말이 호방하여 사람을 감동시키는 때가 많았으나, 대신으로서 너그럽게 사람을 용납하는 도량이 없었으며 또한 때로 주색(酒色)에서 벗어나지 못한 것이 그의 흠이었다.

공은 평소 질시하고 미워하기를 너무 심하게 하여 남의 허물을 용납하지 않아서 조금도 감춰 주지 않고 반드시 드러내어 말한 까닭에 그를 원망하는 사람이 많았다.

공은 강원도와 전라도 양도(兩道)의 방백(方伯)이 되었을 적에 도내의 공안(貢案)과 요역(徭役)을 모두 수합해서 균일(均一)하게 심사하여 결정하니, 백성들이 이를 아주 편하게 여겼는데, 얼마 안 되어서 폐지하고 시행하지 않았다.

공의 누님이 인묘(仁廟)의 숙의(淑儀)였던 까닭에 공은 10세 이전에 동궁(東宮)을 출입하였다. 명묘(明廟)가 대군(大君)으로 있을 때, 항상 함께 거처하면서 놀고 장난쳤기 때문에 정이 매우 깊었다. 공이 급제하자 명묘는 방목(榜目)을 보고서 매우 기뻐한 나머지 어릴 적 이름을 부르면서 “아무개가 급제하였다.” 하고서 곧바로 술과 안주를 하사하여 잔치를 도왔다. 또한 방(榜)을 낼 적에 서대문 밖을 경유하여 가도록 한 것은 성 위에서 방을 구경하기 위해서였다.

사헌부의 관원이 되었을 때, 명묘의 종형(從兄) 경양군(景陽君)이 처가의 재산을 빼앗고자 아내의 서모에게서 난 동생을 불러다가 몰래 죽이고서 그 자취를 없애 버렸다. 피살자의 친척이 송사를 일으켜 옥사가 이루어졌을 적에 경양군 부자(父子)의 죄는 죽음에 해당되었다. 공이 법을 집행함에 흔들림이 없자, 명묘는 사사로이 공에게 이르기를, “우리 형이 장차 죽게 되었으니, 공은 너그러이 용서하기를 바란다.” 하였으나, 공은 끝내 그 뜻을 받아들이지 않아서 경양군 부자는 결국 옥중에서 죽게 되었다. 이 때문에 명묘의 뜻에 거슬려 한직(閒職)에 버려진 지 2, 3년 동안 청반(淸班)에 오르지 못하였다.

기사년(1569, 선조2) 여름, 공이 지평(持平)이 되어 경연에 입시(入侍)하였을 적에 판서 김개(金鎧)가 특진관(特進官)으로서 입시를 자청하여 나아가 아뢰기를, “오늘날 젊은 선비들이 당(黨)을 만들어 대신들을 경멸하여 이미 기묘년의 풍습을 이루었습니다.” 하였는데, 그 의도는 선비들을 배척하고자 한 것이었다. 공은 그 잘못을 강력히 말하기를, “기묘년의 조광조(趙光祖) 등은 모두 어진 자들이었습니다. 김개가 남곤(南袞), 심정(沈貞)의 여론(餘論)을 이어받아 임금의 귀를 어지럽혀 화(禍)를 사림(士林)에 전가(轉嫁)시키려 하니 성상께서는 이 점을 몰라서는 안 될 것입니다.” 하였다. 이에 삼사(三司)가 김개를 사대문 밖으로 내치도록 논핵하였으니, 이는 김개가 영의정 이준경(李浚慶)의 뜻을 받들어서 장차 박순(朴淳), 박응남(朴應男), 기대승(奇大升) 등 17인을 처벌하고, 이어서 퇴계(退溪)에게까지 미치고자 한 것이다. 퇴계가 기고봉(奇高峯 기대승)에게 보낸 서신에 이르기를, “우리들이 오늘날 실로 나랏일을 마구 바꾸고 정법(政法)을 어지럽혀 가며 장차 옛사람들을 쫓아내어 자기의 뜻을 이루고 당파를 심으려는 자들처럼 한 일이 없는데도, 저들이 이에 근거 없는 억지로써 죄를 삼아 옛날에 무고했던 일을 원용하여 오늘날을 배척하는 증빙 자료로 삼아 반드시 함정에 빠뜨리고야 말려고 한다.”라고 운운하였다. 이에 앞서 을사사화의 간신(奸臣) 이기(李芑) 등이 인묘는 1년을 넘기지 못한 임금이라는 이유로 문소전(文昭殿)에 모시지 못하고 연은전(延恩殿)에 부(祔)해야 한다고 하였는데, 그것은 사주를 받은 바가 있었기 때문이다.

그후 명묘를 장차 문소전에 모시려고 했을 때, 퇴계 및 선비들은 모두 “인묘가 일세(一世)에 군림하였고 명묘는 그 대통(大統)을 계승하여 그 후사(後嗣)가 되어 그의 자식이 되었으니 문소전에 배향하지 않을 수 없다.”고 하였는데, 이준경은 “명묘는 인묘에게 있어서 아우로서 형을 계승하였기에 부자(父子)와는 다르므로 문소전에 배향할 수 없다.”고 하였다. 삼사(三司)가 “이준경이 이기의 여론(餘論)을 따른다.”고 논계(論啓)하여 매우 다그치자, 이준경은 자기의 뜻을 굽혀 따랐으나 속으로 불평하는 마음을 품고 있었다. 이로부터 조정의 의논은 날로 두 갈래가 되었다. 퇴계가 지은 문소전주의(文昭殿奏議)는 이준경의 뜻을 불가하다고 여긴 까닭에 올려지지 못하였는데 이것이 동서 분당(東西分黨)의 조짐이 되었다.

남명(南冥)과 퇴계……중략(中略)……동서 분당의 근원이었다. -권2에 보인다.

선묘(宣廟) 무진년(1568, 선조1)……중략……그 본심이 그렇지 않음을 밝힌 것이다. -권2에 보인다.

위의 두 조목은 신용석(辛用錫 신경진(辛慶晉))과 이옥여(李玉汝 이귀(李貴))의 물음에 옛일을 기억하여 대답한 것이었는데, 지금 모두 동서 분당에 관한 부분의 아래에 기록하였다.

상이 경연(經筵)에 나아가 《주자강목(朱子綱目)》을 강론하다가 문제(文帝)가 박소(薄昭)를 죽이는 대목에 이르러, 강관(講官)들이 어떤 사람은 정자(程子)의 의논이 옳다 하고 어떤 사람은 이덕유(李德裕)의 의논이 옳다고 주장하였다. 이에 상이 이르기를, “나의 뜻은 그렇지 않다. 문제가 박소를 등용한 것이 잘못된 일이다. 외척을 등용하여 여기에 이른 것은 바로 문제의 잘못이다.” 하였다. 젊은 선비들이 상의 뜻을 미루어 알고서 모두 동인(東人)을 주로 하여 서인(西人)을 공격하였다.

을해년(1575, 선조8) 동서 분당설이 성행하였을 때 공은 당시의 사람들과 의견이 맞지 않아 벼슬할 뜻이 없어서 직제학(直提學)을 그만두고 호남으로 내려가려 하였다. 상이 그 말을 듣고서 사사로이 공에게 이르기를, “떠나지 말라. 내 장차 크게 등용하려고 한다.” 하였으나, 공은 끝내 머물지 않았다.

무인년(1578, 선조11)에 율곡이 양화도(楊花渡)에서 한양으로 오자, 공이 찾아가 만났다. 율곡에게 말하기를, “형은 이발(李潑)을 추대하고 있으나 결국은 반드시 그에게 모함을 당하게 될 것입니다.” 하였다. 율곡은 그가 그럴 사람이 아니라는 점을 밝혔고, 나 역시 “어떻게 그럴 리가 있겠습니까.”라고 말했었는데, 공은 “후일 반드시 나의 말을 생각하게 될 것이다.”라고 하였다. 그후 공의 말대로 과연 증험할 수 있었다. 나는 공의 선견지명에 깊이 탄복하여 지금까지도 잊지 못하고 있다.

무인년 이후로 동인들의 행위가 지극히 편협되고 사악하였다. 율곡 선생이 상소하기를, “심의겸(沈義謙) 때문에 수사(收司)의 율(律)이 선량한 선비들에게까지 미쳤습니다. 정철(鄭澈)은 충성과 청렴과 강직과 절개를 가지고서 한결같은 마음으로 나라를 걱정하고 있으니, 비록 도량(度量)이 좁고 식견이 편협하여 고집스러운 병폐가 있긴 하지만 그 기개와 충절로 논하면 실로 한 마리의 독수리[一鶚]에 비할 수 있습니다. 그럼에도 도리어 당인(黨人)으로서 사악(邪惡)하다는 이름을 더하여 조정의 반열에 발을 붙이지 못하게 하였습니다. 나머지 일은 논할 게 없고 그 사람이 물러간 것은 이미 애석한 일입니다.” 하였다.

애당초 율곡은 동서 분당을 조정의 큰 불행으로 생각하여 이를 화합시키려는 계책으로 상소문에 항상 양쪽 모두 선비라고 말하였다. 이에 공이 말하기를, “이발(李潑)과 정인홍(鄭仁弘)은 자빠뜨리고 깔아뭉개려고 생각하여 마음가짐이 바르지 못하니 선비라고 지목할 수 없다. 숙헌(叔獻 이이(李珥))의 의논은 지극히 구차하니, 나는 그와 더불어 서로 화합할 수 없다.” 하였다. 율곡이 장편의 편지를 써서 반복하여 논변하자, 공은 끝까지 따르지 않고 시를 지어 말하기를, “그대 뜻은 산과 같아 끝내 움직이지 않고 내 마음은 물과 같아 몇 차례나 돌아왔던가. 물 같고 산 같은 게 모두 운명인 터 갈바람 부는 강 언덕에 홀로 거니노라.[君意似山終不動 我心如水幾時廻 如水似山皆是命 秋風江上獨徘徊]” -공의 문집(文集)에는 마지막 구가 “가을날 흰머리로 생각을 추스르기 어려워라.[白頭秋日思難裁]”라고 되어 있다.- 라고 하였다.

당시 율곡의 의논만 이와 같았을 뿐 아니라 우계(牛溪 성혼(成渾))와 우리들 또한 공의 말이 과격하다고 생각했었다. 이후로 동인들의 행위가 지극히 흉악해져서 계미년(1583, 선조16)에 이르러 그들의 마음이 모두 드러나게 되니, 서로 화합시키려는 율곡의 계책은 결국 이루어지지 못하고 공의 말은 하나하나 들어맞았다. 그러다가 계축년(1613, 광해군5) 인목왕후(仁穆王后)의 폐위(廢位)에 대한 논의에 이르러서 극에 달하였으니, 사람들이 공의 밝은 식견을 탄복하지 않은 이가 없었다.

갑신년(1584, 선조17) 가을, 서집(徐諿)이 술자리를 마련하고서 나를 초청하였다. 당시 교관(敎官) 박형(朴泂) -첫 이름은 수(受)였다가 형(泂)으로 고치고, 후일 또다시 주(洲)로 이름을 바꾸었다.- 을 상객(上客)으로 하여 그 문생(門生) 15, 6인이 자리를 함께하였다. 술자리가 끝날 무렵에 박형이 그 문도들에게 말하기를, “요즘 사람들이 모두 정철을 소인이라고 말하는데 나는 알 수 없다. 충성스럽고 청렴하며 효성스럽고 우애 있는 강개(慷慨)한 사람을 어떻게 소인이라 말할 수 있겠는가.” 하였다. 제생(諸生)들이 윤삼빙(尹三聘)에게 “그대는 선생의 말씀을 따르도록 하라.”고 말하였으나, 윤삼빙이 묵묵히 말 한마디가 없자, 제생들이 다 그를 다그쳤다. 윤삼빙이 자기 당인(黨人)들에게 말하기를, “처음에는 선생께서 시비를 말씀하지 않다가 오늘 처음으로 말씀하셨는데 그 말씀이 옳은지 알 수 없다.” 하였다. 그 문도 가운데 오직 심경(沈憬)과 윤삼빙만 시론(時論)에 붙어서 그들의 논의가 지극히 편협되고 사악하였으며 다른 사람들은 그렇게 심한 데까지는 이르지 않았다.

기축년(1589, 선조22) 10월에 공이 전 이상(貳相)으로서 고양(高陽) 신원(新院)에 있을 무렵 장자(長子) 기명(起溟)의 상을 당하였다. 당시 역적 정여립(鄭汝立)의 역모가 일어나자, 공은 편지를 보내어 나를 불렀다. 이른 아침에 찾아가 뵈니 공이 말하기를, “정여립이 반드시 도망가게 될 것이다.” 하기에, 나는 대답하기를, “어찌 그럴 리가 있겠습니까.” 하였다. 좌중의 모든 사람들은 다 떠나가고 공의 아들 종명(宗溟)과 윤효원(尹孝元)만 남아 있었는데, 공이 “내가 숙배(肅拜)하고자 하는데 어떻겠는가?”라고 묻기에, 내가 말하기를, “상께서 명하여 부르신다면 괜찮지만 이러한 때 숙배한다면 기회를 편승했다는 혐의가 있으니, 아주 안 될 일입니다.” 하니, 공이 말하기를, “역적이 임금을 해치려고 하는데 내가 중신(重臣)으로서 지방에서 역변(逆變)을 관망하면서 들어가지 않는 것이 옳은 일이겠는가. 신하의 의리상 어떻게 그럴 수 있겠는가. 그대가 말한 것은 바로 혐의를 피하려는 것이다.” 하였다. 내가 말하기를, “이때 숙배한다면 공은 반드시 추관(推官)이 될 것입니다. 이발, 백유양(白惟讓) 등의 죽음을 공의 힘으로 늦출 수 있겠습니까? 이와 같은 큰 옥사에 잘못 걸려든 사람이 없지 않을 것인데, 공은 하나하나 구제할 수 있겠습니까?” 하니, 공이 말하기를, “이발과 백유양이 나 때문에 살 수만 있다면 그들은 반드시 덕으로 생각할 것이다. 그대의 말은 시종 혐의를 피하려는 것이다. 신하의 분수와 의리에 있어서는 그럴 수 없다.” 하였다.

그 후에 우계(牛溪)와 제공(諸公)들이 모두 공에게 숙배하기를 권하였으며 3, 4일 후에 대궐에 나아가 단자(單子)를 올리니, 정원(政院)과 옥당(玉堂)의 여러 사람들이 모두 공을 매우 의아하게 생각하였다. 공이 재상으로 들어가 국청(鞫廳)을 왕래할 때, 반드시 우계의 집을 찾아갔으며 우계 역시 공을 찾아가 모든 일을 상의하여 처리하지 않은 것이 없었다.

공이 추관(推官)이 되었을 때, 내가 말할 일이 있어서 공이 있는 곳을 찾아갔더니 공이 창덕궁(昌德宮) 문밖 사가(私家)에 묵고 있었다. 공이 말하기를, “이조(吏曹)에서 일찍이 정여립을 황해 도사(黃海都事)와 김제 군수(金堤郡守)로 의망한 적이 있었는데, 그 당시 전관(銓官)들의 잘못을 바로잡는 것이 어떻겠는가?” 하였다. 내가 말하기를, “이 일은 결코 해서는 안 됩니다. 이조에서 어떻게 미리 그가 흉역(凶逆)한 일을 꾸미리라고 알 수 있었겠습니까. 이는 공죄(公罪)에 지나지 않습니다. 공죄를 가지고 사람을 죽을 곳으로 몰아세우는 것이 옳은 일이겠습니까?” 하니, 공이 말하기를, “공죄로써 간혹 파직당하거나 고신(告身)을 빼앗긴 자들이 빈번하게 있다. 역적 정여립이 만일 병사를 거느리는 직책을 얻었더라면 나라의 해가 적지 않았을 것이다. 설령 공죄라 할지라도 논계(論啓)를 올리는 것이 무슨 잘못이겠는가.” 하였다. 나는 말하기를, “절대 그렇지 않습니다. 근래에 논계한 사람들은 반드시 죽음에 이를 것입니다. 지금 만약 상이 다시 진노하시어 하옥시켜 무겁게 처벌한다면 대간(臺諫)들이 그를 다시 논하여 구제할 수 있겠습니까. 이 일은 결코 해서는 안 될 것입니다.” 하여 재삼 논변하였으나, 공이 말하기를, “이는 바로 우계가 주장한 것이다.” 하기에, 나는 “우계의 말일지라도 시행해서는 안 됩니다.” 하였다. 그 당시 전관(銓官)은 바로 이산해(李山海)였다. 얼마 안 되어 정언(正言) 황신(黃愼)이 마침내 이 일을 논하였고 얼마 후 도헌(都憲) 홍성민(洪聖民)이 또한 배척하자, 상이 진노하여 모두 외직으로 좌천시켰다.

공이 좌상(左相)이었을 때 유성룡(柳成龍)이 우상(右相)이었는데 내가 때마침 공을 찾아가자, 공이 말하기를, “어제 이현(而見 유성룡)이 왔었다.” 하기에, 내가 묻기를, “유공이 무슨 말을 하였습니까?” 하니, 공이 답하기를, “유성룡이 ‘공과 더불어 함께 국가의 중임(重任)을 맡았으니 국가를 위해서 중대한 일을 하고 싶습니다.’라고 말하기에, 내가 ‘오늘날 중대한 일이란 무엇을 말하는 것입니까?’라고 하자, 유성룡이 ‘바야흐로 오늘날 중대한 일은 태자를 세우는 것만한 것이 없습니다.’라고 말하였다. 내가 ‘그렇습니다. 태자를 세우는 것은 바로 오늘날의 중대한 일이니 마땅히 힘을 합하여 해야 할 것입니다. 다만 영상(領相) -이산해- 이 따르겠습니까?’라고 말하니, 유성룡이 말하기를, ‘우리 두 사람이 한다면 영상이 어찌 따르지 않겠습니까.’ 하여 서로 약속하고 떠나갔다. 이 일이 어떻겠는가?” 하였다. 내가 말하기를, “이 일은 참으로 중대하니, 화가 있을까 염려됩니다. 그러나 사람이 좋은 일을 하려고 하는데 따르지 않을 수 없습니다.” 하니, 공이 말하기를, “그대의 말이 옳다.” 하고서 곧바로 알고 지내는 여러 재상들에게 통지하여 다시 우상과 함께 상의하고서 이를 영상 이산해에게 편지를 보내어, 대궐에서 만날 날짜를 약속하였다. 그러나 영상은 오지 않았다. 또다시 날짜를 약속하였으나 영상은 또다시 오지 않았다.

그후 심사눌(沈士訥) -종민(宗敏)- 을 통하여 들으니, “영상이 좌상과 우상이 서로 주고받은 편지를 곧 상에게 올리고, 이를 계기로 가까이할 수 없는 사람들이라고 헐뜯어 상의 귀를 현혹하여 못하는 짓이 없었지만 공과 유성룡은 알지 못하였다.”고 하였다. 입대(入對)하였을 적에 영상이 끝까지 그 일에 대해서 말하지 않자 공이 이에 아뢰었으나 상은 대답이 없었고 우상 또한 말이 없었다. 부제학 이성중(李誠中), 대사간 이해수(李海壽) 등이 나아가 아뢰기를, “이는 대신의 뜻이 아닙니다. 실은 신 등과 함께 의논한 것입니다.” 하였으나, 상은 또한 대답이 없었다. 이는 이산해가 참소한 말이 이에 이르러 비로소 들어맞았기 때문이다.

이성중 또한 태자를 세우기 위해 장차 차자(箚子)를 올리려고 집에 있으면서 차자의 초안(草案)을 잡고 있었는데, 알고 지내는 별감(別監 김희수(金希壽)를 지칭함)이 이성중을 찾아와 만나 보고자 하자, 이성중은 일이 있다 사양하고 훗날 다시 오라고 하였다. 그 사람이 말하기를, “정말 부득이한 일이 있습니다.” 하자, 이성중이 바로 나가보니, 별감이 말하기를, “듣자니, 부제학이 태자 세우는 일로 차자를 올리려 한다고 하던데 그렇습니까? 상께서 바야흐로 진노하여 제가 성상의 편지를 가지고서 영상의 집을 오간 지 벌써 여섯 차례입니다. 이런 때에 차자를 올려서는 안 됩니다.” 하고, 이어서 소맷자락 속에서 성상의 편지를 내보여 주었는데, 그 크기가 서까래만 하였다. 이성중은 미처 차자를 올리기도 전에 특명으로 충청 감사로 나가게 되었고, 이해수는 여주 목사(驪州牧使)가 되었으며 공은 뒤이어서 실패하여 강계(江界)에 위리안치(圍籬安置)되어 거의 죽을 뻔하였다가 다행히 목숨을 부지하였다.

영상 이산해가 송강과 우계를 유언비어로 헐뜯어 온 지 하루 이틀이 아니었다. 상은 항상 별감으로 하여금 왕래하는 빈객(賓客)들을 살피도록 하였다. 내가 그때 공을 방문하였고 또한 우계를 만났는데 별감이 임금께 이 사실을 말하였다. 유성룡이 이조 판서가 되었을 때에 나를 호조 좌랑에 첫째로 의망(擬望)하였고 그후 또다시 의망하자, 전교(傳敎)하기를, “김장생(金長生)은 음관(蔭官)이니 낭관(郞官)이 될 수 없다.” 하였다. 그런데 그 후의 정사(政事)에서 이경욱(李慶郁)을 문음(門蔭)으로서 호조 낭관에 의망하자 곧 낙점(落點)을 받으니 사람들이 모두 그 이유를 알게 되었다.

구봉(龜峯 송익필(宋翼弼))이 이산해를 찾아갔다가 돌아와 말하기를, “이산해가 걱정과 수심과 답답함으로 머지않아 죽을상이었다. 내가 이상히 여겨 그에게 ‘얼굴이 왜 그 모양입니까?’라고 물으니, 이산해가 답하기를, ‘나는 장차 죽을 것입니다. 계함(季涵 정철(鄭澈))은 그렇지 않은데 한 어른이 기어이 나를 죽이려고 하니, 나는 그에게 죽을 것입니다.’ 하였다. 내가 ‘어찌 그럴 리가 있겠습니까.’라고 하였지만, 이산해는 ‘나는 여기에 있어도 바깥에서 하는 일을 모르는 것이 없습니다.’라고 하였다.” 하였다. 이는 이산해가 이조 판서로 있을 때, 정여립을 김제 군수로 의망한 적이 있었는데 우계가 송강에게 상의하여 이를 논죄하려고 하였다. 이산해가 이 말을 전해 듣고서 몹시 두려워한 나머지 반드시 죽음에 이르게 될 것이라고 생각하여 스스로 죄를 모면할 계책을 도모할 즈음에 때마침 태자를 세우려는 의논이 있었다. 이산해는 이를 계기로 송강과 우계를 모함할 계책을 세우려고 그 부자가 밤낮으로 모의하였고, 김공량(金公諒)에게 아첨을 다하여 섬기면서 생각지도 못할 말로써 연분을 이용해서 헐뜯어 상의 귀를 현혹하였다. 또한 구봉을 통하여 자기가 벌써 그 일을 알고 있음을 말하여 그로 하여금 우계와 송강에게 통보하여 그들이 그만두기를 바랐었다. 그가 말한 ‘한 어른’이란 바로 우계이다.

상은 이산해의 참소를 듣고부터 공을 몹시 의심한 나머지 화변(禍變)이 조석에 닥칠까 염려하여 포도대장 신립(申砬)으로 하여금 관군(官軍)을 거느리고서 신성군(信城君)의 집에 숙직하게 하였다. 그 기미를 안 사람들은 두려워하지 않은 이가 없었다. 이에 연소한 선비로서 서인(西人)으로 지목받아 온 심희수(沈喜壽) 등과 같은 사람은 공과 함께 연좌될까 두려워한 나머지 앞다투어 공의 잘못을 말하여 화를 모면하려고 생각하였고 또한 명망 있는 관료들에게 급급하니, 그 계책이 가여울 지경이었다. 심지어 성문준(成文濬) 같은 사람은 그 후에 우계와의 교유를 끊고자 이이첨(李爾瞻)에게 편지를 보내어 말하기를, “돌아가신 부친이 무슨 이득이 있다고 정철과 함께 일하였겠습니까.” 하였으며, 또한 조차석(曺次石)과 합천 군수(陜川郡守) 김호수(金虎秀)의 행차(行次) -임인년(1602, 선조35)- 로 인하여 다시 정인홍(鄭仁弘)을 통해서 우계와 송강이 친하지 않았다는 실상을 밝혔다. 김호수가 어떤 사람에게 말하기를, “지금은 내암(萊菴) -정인홍- 이 우계와 의혹이 풀려 그의 잘못을 깊이 다스리지 않는다.” 하였다.

후일 내가 정인홍이 지은 최영경(崔永慶)의 행장을 살펴보니, 근거 없는 흉악한 말을 조작하여 아울러 송강, 우계, 윤해원(尹海原)까지 날조하여 꾸짖음이 이르지 않은 바가 없었다. 그가 말한 의혹이 풀렸다는 것은 어디에 있는가. 성문준은 부친을 위해 정인홍에게 애걸하면서 공과 함께 일하지 않았던 것과 또한 서로 친하지 않았다는 실상을 밝혔고, 그 당시 행해진 모든 일들을 모조리 공에게 잘못을 돌리어 화를 면하고자 하였으나, 그 계책은 결국 아무런 쓸모가 없게 되었다. 그것은 황신(黃愼)과 성문준이 이 화근의 발단이 오로지 우계가 이산해를 논죄하려는 데에서 연유한 것인 줄을 몰랐기 때문이다. 이는 엉성하다 말할 만한데, 서인 쪽의 연소한 무리들이 혹 저들과 함께 공의 잘못을 하나하나 들추어내어 그들의 뜻에 영합하고자 하였다. 사람의 마음이란 믿기 어렵고 세상 살아가는 길이 위태롭기가 이처럼 극도에 이르니 두려울 뿐이다. 옛말에 이르기를, “죽은 자가 다시 살아나더라도 살아 있는 이가 부끄럽지 않아야 한다.” 하였는데, 만일 송강과 우계가 다시 살아난다면 살아 있는 자들에게 부끄러움이 없을 수 있을까.

공은 위리안치 중에도 독서를 그치지 않고 날마다 《대학(大學)》을 외면서 그 소주(小註)를 모아 가시로 둘러친 담의 큰 나무에 써 놓고 완색(玩索)하였다.

경인년(1590, 선조23) 연간에 최영경 집안의 문서를 수색하다가 ‘전주 이씨 뿌리를 흔드는 유발승[仙李根搖有髮僧]’이란 시가 발견되었다. 이에 상이 국청(鞫廳)으로 내려 보내어 이를 추문(推問)토록 하자, 공이 계달(啓達)하기를, “최영경은 시를 짓지 못합니다. 이 시는 어떤 사람이 지은 것인지 알 수 없으나 사람들에게 구전(口傳)되어 온 지 오래이니 반드시 최영경이 지은 것이 아닐 것입니다.” 하여, 공이 최영경의 구명(救命)을 한두 차례 한 것이 아니었다. 최영경의 원정(原情)에, “정여립과 한 번도 서신을 통하지 않았습니다.” 하였는데, 최영경의 문서 속에 정여립의 편지가 있었다. 상의 교지(敎旨)에, “하늘 그물이 크고 커서 엉성하지만 죄를 짓고는 벗어나지 못한다.” 등의 말씀이 있자, 공은 회계(回啓)하기를, “최영경의 원정은 모년(某年)부터 한 번도 서신을 통하지 않았다고 말한 것입니다. 이것은 곧 모년 전의 서신이기에 성상을 속인 것이 아닙니다.” 하였으며, 최영경의 문서 가운데 또한 ‘양산(梁山)에서 보내온 청어(靑魚) 80편(編), 함안(咸安)에서 보내온 70편, 안골포 만호(安骨浦萬戶)가 보내온 500편’이 언급되어 있었다. 상이 그 유래를 묻자, 최영경은 아뢰기를, “양산은 함안의 작은 지명이니, 모두 함안에 사는 노비들이 보내온 것입니다.” 하였다. 그 당시 사람들은 모두 말하기를, “함안은 군수(郡守) 권용중(權用中)이 보낸 것이며 양산 또한 군수가 보낸 것인데 최영경이 임금에게 아뢴 말은 다른 말로 꾸민 것이니 지극히 정직하지 못한 것이다.” 하였지만, 역옥(逆獄)의 일에 관계되지 않은 까닭에 다시는 사실을 규명하지 않았다. 공은 일마다 최영경을 위해 구명하고 해명함이 대체로 이와 같았다.

여러 해 전에 신응구(申應榘)가 말하기를, “최 사축(崔司畜 최영경)의 기상이 깨끗해서 사양하고 받는 것이 분명하니, 아무리 우계(牛溪)라 하더라도 따라갈 수 없다.” 하였다. 그런데 이 문서를 살펴보면 만호가 보내온 청어 500편과 함안, 양산에서 보내온 것들은 모두 관물(官物)인데도 이처럼 많은 것을 가로챘다. 그가 사양하고 받은 것이 분명하다는 점이 어디에 있는가. 신응구가 높이 받들어 존경한 것은 잘못된 것이다.

송강이 위관(委官)에서 체직되자 유성룡이 이를 대신하였다. 이발(李潑)의 노모와 어린 자식들을 잡아다 중형으로 국문하여 80세 노부인은 결국 장형(杖刑)으로 죽었다. 그 후에 이양원(李陽元), 최흥원(崔興源) 또한 추관(推官)이 되어 이발의 어린 아들 명철(命鐵)을 국문하였는데 그의 나이는 10세가 채 되지 않았었다. 상이 “즉사(卽死)하지 않은 것은 반드시 형(刑)을 엄히 다스리지 않았기 때문이다.” 하면서 꾸짖자, 이양원 등은 두려워하여 나졸로 하여금 어린아이의 목을 부러뜨려 죽이도록 하였다. 그 당시 문사낭청(問事郞廳)이 목격하고서 이 사실을 말하였다. 동인(東人)들이 역옥의 추관이 마음대로 법 적용을 할 수 없다는 것을 왜 모르겠는가. 유성룡과 이양원 등 또한 그 노부인과 어린 아들을 어찌 살려 주고 싶지 않았겠는가. 하지만 결국 구해 주지 못한 것은 사세(事勢)가 그러했기 때문이다. 그렇다면 이발과 최영경의 죽음을 모두 공에게 잘못을 돌리는 것은 어찌 편벽된 것이 아니겠는가.

구봉(龜峯)이 이발(李潑)의 무리들에게 질시를 당하여 장차 죽을 처지에 놓이게 되었고 세상에 용신(容身)할 수 없도록 하는 바람에 구봉은 갈 만한 곳이 없었다. 공이 광주(光州)에 있을 때 그를 불러 머물게 하니, 사람들은 그 대의(大義)에 감복하였다. 공이 재상으로 들어가자 헐뜯는 자들이 또 진언(進言)하기를, “송익필이 정철의 집에 머물면서 유생으로 하여금 재상을 해치도록 꾀하였고 장차 조헌(趙憲)으로 하여금 또다시 태자를 세우라는 상소를 올리도록 하였습니다.” 하니, 상이 진노하여 특명으로 잡아다 국문토록 하여 여러 차례 형을 받고서야 방면되었다. 이 역시 이산해 부자가 꾸민 일로써 모두가 공과 우계와 중봉(重峯 조헌(趙憲))을 모함하고자 한 때문이다. 만일 사악한 참소가 없었다면 상이 어떻게 송익필이 공의 집에 머문지를 알 수 있었겠는가. 구봉을 위해서 생각해 주는 사람들이 말하기를, “송강의 집은 반드시 멀리 피하고 가까이해서는 안 된다. 반드시 서로 누가 될 것이다.” 하였지만 구봉은 그 말을 따르지 않았고 공 또한 만나 보기를 청하여 혐의를 두지 않았으니, 이는 더더욱 사람들이 미칠 수 없는 부분이다.

신묘년(1591, 선조24) 봄에 공은 이미 파면되었지만 임금의 노여움은 여전히 풀리지 않았다. 홍여순(洪汝諄)이 대사간이 되어 죄를 더하고자 전한(典翰) 우성전(禹性傳)을 찾아가 의논하려고 하니, 우성전은 기피하여 만나 주지 않았다. 또다시 부제학(副提學) 김수(金睟)를 보고서 이를 의논하니, 김수가 말하기를, “대신을 파면한 것만으로도 이미 지나치게 중한 것인데 어째서 구태여 다시 그에게 죄를 더하려고 하십니까.” 하였다. 홍여순은 곧바로 이를 상달(上達)하여 특명으로 김수를 경상 감사로 나가게 하였으니, 이는 김수가 태자를 세우라는 차자(箚子)로써 이미 상의 뜻을 거슬렀기 때문이다. 우성전 역시 공의 당인(黨人)이라 하여 죄를 입었다. 김수와 우성전은 공과 친한 사람은 아니었지만, 참소를 자행하는 이산해 등의 간악한 죄상(罪狀)을 알고서 그들과 함께 일하지 않은 것이다. 이 때문에 종신토록 등용되지 못하였다.

역적 정여립이 거짓으로 그럴듯하게 꾸미고 세상 사람들을 속여 독서로써 명망을 얻었다. 그리고 율곡을 당대의 대유학자라 생각하여 율곡의 문도들에게 심지어는 “이미 성인의 지위에 이르렀다.”라고 하였다. 박근원(朴謹元), 송응개(宋應漑), 허봉(許篈)이 귀양 갔을 때에는 율곡에게 편지를 보내어 이르기를, “도깨비 같은 놈들은 이미 죄를 받고 죽었으나 거간(巨姦) -유성룡을 지칭함- 은 아직도 시론(時論)을 장악하고서 화(禍)를 만들어 내기 좋아하는 마음을 그만두지 않고 있습니다. 만일 그를 제거하지 않으면 훗날의 화는 오늘보다도 더 심할 것입니다.……” 하였다. 율곡이 죽자 동인의 세력이 매우 커진 것을 보고 또한 이발(李潑)의 말을 듣고서 그들에게 아첨하여 경연(經筵)에서 율곡과 공과 사암(思菴 박순(朴淳))을 심하게 욕하니, 상이 그의 말을 미워하여 몹시 배척하였다. 그러나 유성룡은 그가 자기에게 붙은 것을 이롭게 생각하였고 또한 당파를 심고자 그를 끌어들여 부추기고 권장하면서 자주 상 앞에서 칭찬하여 심지어는 산야(山野)에 묻혀 사는 소박하고 정직한 선비라고까지 인정하였다.

후일 율곡의 조카 이경진(李景震)이 율곡에게 보낸 정여립의 편지를 상소와 함께 올리면서 이로 인하여 정여립이 이랬다저랬다 번복한 간악스런 형상을 아뢰자, 상이 시신(侍臣)들에게 묻기를, “정여립의 편지를 본 사람이 있는가?” 하니, 교리(校理) 이덕형(李德馨)이 나아가 아뢰기를, “신의 벗 이귀(李貴)가 보고서 저에게 보여 줬던 까닭에 볼 수 있었습니다.” 하자, 상이 “정여립은 오늘날의 형서(邢恕)이다.” 하고서 배척하여 멀리하였다.

그의 역모가 드러나게 되자 공이 사람들에게 말하기를, “유이현(柳而見 유성룡(柳成龍))이 산야에 묻혀 사는 소박하고 정직한 선비라고 보았는데 지금은 어떤가?” 하였다. 유성룡은 이 말에 큰 원한을 품게 되었고 또한 그의 성명이 죄인의 문서에서 나오자 죄를 입을까 아주 두려워한 나머지 곧 상소를 올려 논변하기를, “신이 평소 정여립을 미워하여 조금도 인정하지 않았던 까닭에 신의 벗 이경중(李敬中)은 정여립을 멀리하여 청망(淸望)에 올리지 않음으로써 논박을 당하기에 이르렀습니다.” 하였다.

상이 이경중에게 관작을 추증하도록 명하였고 그 당시 대관(臺官)들을 조사하여 정인홍(鄭仁弘), 박광옥(朴光玉)의 직첩을 삭탈하였다. 정인홍은 이로 인해서 공이 자기를 미워하는 것으로 깊이 의심하였고 또한 유성룡의 상소에 원한을 품고서 ‘정철과 유성룡이 기어이 나를 죽이고자 한다.’고 생각하였다. 그리하여 공이 죽은 후에 무덤 속에 묻힌 시체에까지 화(禍)를 끼치고자 하였고, 유성룡 또한 결국은 그 당인들에게 배척당하게 되었다. -정인홍 역시 일찍이 상소에서 유성룡을 ‘흉악한 사람’이라고 배척하였다.

동서의 당이 나누어진 다음 율곡이 화평(和平)과 보합(保合)의 논의를 강력히 주장하여 이발, 김응남(金應南), 정인홍 등이 마음대로 배척할 수 없게 되자 이에 생각지도 못할 악명(惡名)을 서인에게 더하여 극형에 몰아세우려고 하였다. 유성룡이 말하기를, “이와 같이 하면 반드시 많은 사람들이 다칠 것이다. 우리들은 따를 수 없다.” 하였고, 우성전 역시 유성룡과 일치되어 이발 등과 의견이 달랐다. 동인 가운데에서 남인(南人), 북인(北人)의 호칭이 여기에서 비롯되었다. 이는 우성전의 집은 남쪽에, 이발의 집은 북쪽에 있었기 때문이다. 유성룡이 파직을 당하여 안동(安東)에 있을 때 첨지(僉知) 한교(韓嶠)에게 이처럼 말했다고 한다. 지난날 율곡이 말했던 “저들은 공신이 되려고 한다.”는 말을 여기에서 더욱 증험할 수 있다.

임진년(1592, 선조25)에 공이 이미 방면되었다는 조보(朝報)와 기성(杞城) 유홍(兪泓), 오성(鰲城) 이자상(李子常 이항복(李恒福)) 등 여러 재상들의 축하하는 편지가 모두 강계(江界) 귀양지에 도착하였으나 강계 부사 홍세공(洪世恭)은 여전히 굳게 구금한 채 방면하지 않았다고 한다. 그것은 이산해 등의 뜻을 받들어 이와 같이 한 것이다.

임진년에 선조대왕이 피난하는 길에 박천(博川)에 머물다가 왜적이 패강(浿江)을 건넜다는 말을 듣고서 정신없이 어가를 옮겨 의주(義州)로 떠났는데, 사관(史官) 박정현(朴鼎賢), 임취정(任就正), 김선여(金善餘), 조존세(趙存世) 등이 사초(史草)를 불사르고 도망가자, 공은 강력히 그들을 배척하였다. 이 때문에 그들이 공을 더욱 심하게 원망하였다.

임진년에 공은 정주(定州) 빈청(賓廳)에 있었는데 구사맹(具思孟), 구성(具宬)이 함께 그 자리에 있었다. 김빈(金嬪)이 술과 안주를 보내오자 구씨 부자가 이를 공에게 사양하니, 공이 벌떡 일어나 떠나면서 말하기를, “이는 대신이 먹을 것이 아닙니다.” 하였다. 얼마 안 있다가 특명으로 양호 체찰사(兩湖體察使)로 나가게 되었다. 아무리 동인으로서 공을 좋아하지 않은 사람들도 공이 맺고 끊기를 엄정하게 하는 데 모두 감복하였다고 한다.

정주에 머물 때, 공이 유성룡에게 말하기를, “공은 나와 함께 일하면서 나를 생각지도 못할 곳으로 빠뜨려 놓고서 한 번도 묻지 않았습니다. 함께 일한 사람으로서 이럴 수 있습니까?” 하니, 유성룡이 말하기를, “저 역시 공이 서운해할 줄 알고 있었습니다. 다만 저를 너무 심하게 의심한다고 한 까닭에 감히 묻지 못한 것입니다.” 하였다.

공이 또 유성룡에게 말하기를, “이발의 노모와 어린 자식을 공은 어찌하여 죽였습니까?” 하니, 유성룡이 말하기를, “공이었다면 그들의 죽음을 구할 수 있었겠습니까?”라고 되물었다. 공이 “나라면 구했을 것입니다.” 하자, 유성룡이 말하기를, “그처럼 할 수 있었겠습니까?” 하였다.

오늘날 연소한 무리들로서 공을 시기하고 미워하는 자들이 이발의 노모와 어린 자식을 죽인 것을 모두 공에게 죄를 돌리고 있는데, 모르고서 이처럼 말한 것이야 이상할 것이 없지만, 어떤 사람은 분명히 그렇지 않다는 사실을 알면서도 오히려 시론(時論)에 영합하여 부화뇌동한 자가 있다. 사람의 마음이 이토록 음험(陰險)하니 가소롭고도 두렵다.

갑오년(1594, 선조27)에 동인들이 공이 최영경(崔永慶)을 모함해서 죽였다고 생각하여 장차 죄안(罪案)을 만들려고 할 적에 정엽(鄭曄)은 수찬(修撰)으로서 다른 의견을 내세워 따르지 않았고 옥당(玉堂)과 양사(兩司)에서도 정엽의 의견을 따른 이가 많았다. 윤방(尹昉) -응교(應敎)-, 신흠(申欽) -집의(執義)-, 이경함(李慶涵) -장령(掌令)-, 신경진(辛慶晉), 이시언(李時彦) -사간(司諫)-, 박동열(朴東說), 박동선(朴東善) -정언(正言)-, 조수익(趙守翼) -지평(持平)-, 이시발(李時發) -정언- 등과 같은 사람들은 모두 다른 의견을 세워 버티다가 체직되어 뿔뿔이 외직(外職)으로 전보(轉補)되었다. 그해 겨울 신응구가 함열(咸悅) 원님으로 상경하는 길에 정산(定山) 임지로 나를 찾아와 말하기를, “우상 김응남(金應南)이 사람을 보내어 저를 불렀는데, 그를 찾아가면 이번에 최영경을 모함해서 죽인 죄를 논할 것으로 생각됩니다. 삼사(三司)에서 다른 의견을 세운 사람들이 많아서 하나로 귀결되지 못한 것은 무엇 때문입니까?” 하기에, 내가 “나는 진즉 이 의논이 결국 하나로 귀결되지 못할 줄을 알았다.”고 답하였다.

정유년(1597, 선조30) 봄, 김수(金睟)가 호조 판서로서 양호(兩湖)로 갈 적에 나는 정랑(正郞)으로 동행하였다. 어느 날 나에게 말하기를, “기축년(1589, 선조22)에 나의 아내에게 사람들이 정철이 좋은 사람이라고 한다는 말을 들었는데, 지금 보니 그렇지 않다.” 하였다. 내가 “무얼 가지고 그처럼 말하십니까?” 하고 묻자, 그가 말하기를, “기회를 틈타 들어오니, 이로써 그가 좋은 사람이 아닌 줄 알았다.” 하였다. 내가 말하기를, “역모가 처음 일어났을 때, 송강이 숙배(肅拜)를 하고자 저를 불러 의논하였는데, 저 역시 사람들의 말이 있을까 염려하여 강력히 저지하기를, ‘지금 숙배하는 것은 그 발자취가 기회를 편승한 데에 관련되니 몹시 옳지 않습니다.’ 하자, 송강이 말하기를, ‘그대가 말한 것은 혐의를 피하려는 것이다. 내가 중신으로서 역적이 임금을 해치려고 한다는 말을 듣고서도 변란을 관망(觀望)하며 나가지 않는다면 신하로서의 의리에 어떻다고 말할 수 있겠는가.’ 하였습니다.” 하니, 김수가 곧 오해를 풀고서 말하기를, “송강의 말이 옳고 옳은 것이다. 만일 내가 그 처지에 있었다면 나 역시 반드시 숙배하였을 것이다. 송강이 잘못한 것이 아니다.” 하였다.

김수가 이어서 말하기를, “기축년에 아계(鵝溪 이산해(李山海))가 나에게 ‘정철이 나와 그대를 죽이려고 하여 자주 깜짝깜짝 놀랍니다.’라고 말을 전해서 나는 정철이 무엇 때문에 나까지 죽이려고 하는가 의심한 나머지 정철을 찾아가 그의 말과 얼굴빛을 살펴보고 다시 그가 하는 일을 살펴보니 전혀 이런 일이 없었으므로, 곧 거짓말이라는 것을 알게 되었다. 그의 의도는 나와 더불어 마음을 함께하여 송강을 모함하려고 했던 것이다. 우계가 전관(銓官)을 논죄하려고 했다는 말은 바로 이희삼(李希參)이 전한 것이다.” 하였다.

내가 김수에게 말하기를, “이성중(李誠中)이 알고 지낸 별감(別監)을 공은 아십니까?” 하니, 그가 알고 있다고 하였다. 내가 “경인년에 그 별감이 성상의 편지를 가지고 이산해의 집을 왕래했던 일을 공은 들었습니까?” 하니, 답하기를, “이는 듣지 못하였다. 다만 이성중이 부제학으로 있을 때 태자를 세우는 일로써 차자(箚子)의 정본(正本)을 모두 써 놓았으나 미처 상달(上達)하기도 전에 방백(方伯)으로 나갔기 때문에 내가 그를 대신해서 마침내 그 차자를 올렸다.” 하였다.

내가 또 말하기를, “어느 날 송강을 찾아가니, 하인이 분발(分撥)을 올리자 송강이 훑어보고서 저에게 보여 주었는데, 사헌부(司憲府)의 계사(啓辭)에 이르기를, ‘의금부가 엄히 다스리지 않고서 최영경으로 하여금 자진(自盡)하도록 하였으니, 색낭청(色郞廳)을 파직하소서.’ 하였습니다. 제가 말하기를, ‘옥사가 지연되면 혹시라도 사람들의 말이 없지 않을 것인데, 오늘날의 처사 또한 이와 같으니 한탄스럽습니다.’ 하자, 송강이 곧바로 대사헌 윤두수(尹斗壽)에게 편지를 보내어 이르기를, ‘이런 일을 어째서 나와 상의하지 않고 가볍게 발설하였습니까?’ 하고서, 이어서 그 편지를 저에게 보여 주고서 윤두수에게 보냈습니다. 얼마 후 윤두수가 답하기를, ‘일이 이미 이 지경에 이르렀으니 어찌 하겠소.’ 하였습니다.” 하니, 김수가 이 말을 경청하였다.

그후 임인년(1602, 선조35)에 당인(黨人)이 최영경의 일로써 우계를 모함, 날조하여 추죄(追罪)하려고 할 때, 윤의립(尹義立)이 아주 준엄하게 논계(論啓)하였다. 김수는 윤의립을 보고서 비난하여 말하기를, “나는 일찍이 김장생(金長生)을 통하여 정철이 윤두수에게 보낸 편지 내용에 대해 들었다. 최영경의 일은 정철도 오히려 관련되지 않았는데 하물며 성혼이야 말할 나위가 있겠는가. 어찌 이처럼 잘못하는가.” 하였는데, 윤의립이 심종직(沈宗直)을 보고서 말하기를, “김 판서(金判書 김수를 지칭함)가 김장생의 말을 믿은 것입니다. 나는 모르고 한 것입니다.” 하였다.

그 당시 서현기(徐玄紀) -성(渻)- 가 도승지로서 강첨(姜籤)과 함께 입직(入直)하였는데, 홍경신(洪慶臣)이 강첨을 찾아와 정철과 윤두수 두 공이 편지를 주고받았던 일을 말해 주었다. 홍경신이 떠나간 뒤에 강첨은 또다시 서현기에게 말을 전하였다. 서현기가 나를 보고 말하기를, “윤가회(尹可晦) -이름은 방(昉)으로 윤두수의 장자이다.- 가 반드시 공을 불편하게 생각할 것입니다.” 하기에, 내가 말하기를, “정철과 윤두수 두 공은 모두 나와 절친하며 또한 그것은 실제 있었던 일이다. 이와 같은 것을 사람들에게 말한 것이 무슨 잘못이 있겠는가.” 하니, 서현기가 말하기를, “그렇긴 하지만 윤가회 등은 그 계사(啓辭)를 숨기고 있습니다.” 하였다. -대개 그 계사는 구성(具宬)이 발론(發論)한 것인데 윤두수는 장관(長官)으로서 따라 동참한 것이다.

무술년(1598, 선조31)에 유성룡이 북인(北人)들에게 배척당하여 심지어는 한탁주(韓侂冑)와 사미원(史彌遠)에 비유되어 마땅히 고가(藁街)에 목을 매달아야 한다고 말하였으며, 또한 “전원(田園)이 온 나라에 널려 있다.”고 하였다. 유성룡이 어떤 사람에게 말하기를, “당시 사람들이 계함(季涵 정철(鄭澈))을 시기하고 질시하였지만 오히려 감히 탐욕스럽고 비루하다는 비방을 더하지 못했는데, 나는 계함만 못함을 알 수 있다.” 하였다. 그 당시 김수가 나에게 말하기를, “오늘날 삼사(三司)가 일제히 일어나 유성룡을 깊이 치죄(治罪)하는 것은 일찍이 송강과 함께 태자를 세우자는 의논을 하였기 때문이다. 실로 지난날 송강을 치죄했던 것과 매한가지이다.” 하였다.

기해년(1599, 선조32)에 유대정(兪大禎)이 신경숙(申敬叔 신흠(申欽))에게 말하기를, “저는 이홍로(李弘老)와 두터운 교분이 있었습니다. 신묘년(1591, 선조24)에 제가 한림(翰林)이 되었을 적에 이홍로는 좌랑(佐郞)으로서 상중에 있었습니다. 그가 저를 보자고 하기에 찾아가 보았더니, 이홍로가 말하기를, ‘제가 정철을 잡으려고 합니다.’ 하기에, 제가 ‘무엇으로 잡으려고 하는가?’ 하니, 이홍로가 말하기를, ‘잡을 만한 일이 있습니다. 제가 대동 찰방(大同察訪)으로 있었을 때, 김공량(金公諒)이 역(驛)에 말을 들여 놓자 제가 면포(綿布) 12동(同)을 주었더니 상께서 들으시고 매우 기뻐하셨습니다.’ 하고서, 이어서 벽 위에 걸어 놓은 은대(銀帶)를 가리키면서 말하기를, ‘이것이 바로 상께서 내린 은사(恩賜)입니다.’ 하였습니다. 제가 말하기를, ‘아무리 그렇더라도 어떻게 정 재상을 잡을 수 있겠는가?’ 하니, 이홍로가 말하기를, ‘또 잡을 만한 일이 있으니, 여기에 어찰(御札)이 있습니다.’ 하면서, 책갑(冊匣)을 열어 젖히면서 어찰을 보여 주려고 하기에 제가 손을 저으며 저지하여 말하기를, ‘꺼내지 마라, 꺼내지 마라. 다른 사람들이 아무리 그렇게 할지라도 그대는 해서는 안 된다.’ 하였습니다. 이홍로는 또한 ‘아계(鵝溪 이산해)가 태자를 세우려고 청한 뜻은 신성군(信城君)에 있었으며, 나랏일은 우리들이 하기에 다른 사람들은 참여할 수 없습니다.’라고 말하였는데, 그 후에 이홍로는 그의 생각대로 안덕인(安德仁), 이원장(李元長), 이진(李瑱), 윤탕(尹宕) -초명(初名)은 홍(宖)이다.-, 이성경(李晟慶) 등을 꼬드겨 정 재상을 배척하는 상소를 올리도록 하였습니다. 저는 매우 놀랐으며 마음속으로 이놈과 절교하지 않으면 훗날 반드시 큰 화를 입을 것이라고 생각하였습니다. 6품관에 승진하여 이천 부사(利川府使)로 나아갈 적에 이홍로는 이미 상복을 벗고 동대문 밖으로 나와 전송하였습니다. 여러 사람들이 술잔을 돌릴 적에 이홍로가 술잔을 주기에 저는 부채를 휘둘러 그 술잔을 땅에 떨어뜨렸습니다. 그리고 이홍로에게 말하기를, ‘내가 그대와 진즉 교분을 끊은 것을 그대는 알고 있을 것이다.’ 하니, 좌우에 있는 사람들이 모두 이상하게 생각하였습니다.” 하였다. 유대정의 이 말은 이홍로가 권세를 부리던 날에 있었던 것이니 참으로 거짓이 아니다.

경자년(1600, 선조33)에 내가 안성 군수(安城郡守)로 있을 때, 당시 김우옹(金宇顒)이 두 차례나 찾아와 율곡 선생의 일을 말하였다. 내가 그에게 묻기를, “공은 율곡, 우계와 모두 가까운 사이였습니까?” 하니, 김우옹이 말하기를, “나는 율곡에 있어서는 지금도 지난날과 다름이 없다.” 하였다. 내가 묻기를, “우계는 어떠합니까?” 하니, 김우옹이 말하기를, “우계는 의주(義州)에서 만났는데 말끝마다 계함(季涵 정철)을 비호하니 이는 잘못된 것이다.” 하였다. 내가 말하기를, “공이 송강을 비난하는 것은 무슨 일 때문입니까?” 하니, 김우옹이 말하기를, “계함이 기축옥사(己丑獄事)에 이발과 최영경을 죽인 일을 공은 모르는가?” 하였다. 내가 말하기를, “이발의 이름이 처음 역적의 공초에서 나왔을 때, 송강이 계사(啓辭)를 올려 구명(救命)하여 정배(定配)되었으나, 그후 역적의 공초에 자주 그의 이름이 나와 구명하지 못하고 죽게 된 것입니다. 그러니 송강이 그 사이에 무슨 일을 관여하였겠습니까. 최영경도 시종 구명을 해 주었는데 어떻게 죽였다고 말하겠습니까. 대개 역옥(逆獄)이란 큰일이니 추관(推官)이 어떻게 마음대로 처리할 수 있겠습니까.” 하니, 김우옹이 말하기를, “나는 성주(星州)에 있었기 때문에 북쪽 변방으로 정배시켜 이발을 풀어 주려고 했던 일을 몰랐다. 공은 계함에게 있어서 사부(師傅)도 아니고 부형도 아니니, 그를 위해 구제하려고 하지 말라. 만세(萬世)의 공론(公論)이 두렵다. 나는, 최영경과 이발 두 사람은 계함이 죽였다고 생각하여 나의 뜻을 이미 정하였다.” 하였다. 내가 말하기를, “공의 뜻에 정한 것이 어찌 참으로 옳은 일이겠습니까. 만세의 공론을 공 역시 두려워해야 할 것입니다. 공의 벗은 어째서 이발의 노모와 어린 자식을 죽였습니까?” 하니, 김우옹이 말하기를, “이른바 나의 벗이란 유성룡을 가리키는가? 내가 말한 성룡이 맞는가?” 하였다. 내가 말하기를, “기축옥사에 죽을죄를 범하지 않았는데도 어쩌다 죽은 자가 있었으니, 어느 누가 송강이 모두 옳다고 말할 수 있겠습니까.” 하니, 김우옹이 “계함을 유성룡과 어떻게 비교하여 똑같이 보는가?” 하기에, 나는 “처리한 일이 옳다면 모두 옳다 말해야 되고 그르다면 똑같이 그르다 말해야 할 것입니다. 유 재상은 공의 친한 벗이라는 이유로 느슨하게 치죄(治罪)하고 송강은 공이 미워한다는 이유로 심하게 치죄하는 것이 옳습니까?” 하니, 김우옹이 말하기를, “내가 계함에게 무슨 미워할 것이 있는가?” 하였다.

임인년(1602, 선조35)에 상이 연흥부원군(延興府院君 김제남(金悌男))의 집안과 혼인을 정할 때 하교하기를, “김제남(金悌男)을 서인(西人)으로 지목하지만, 정철에게는 후생(後生)이 되니 무슨 관계가 있겠는가.” 하였다. 이로 보면 공이 죽은 지 10년이란 세월이 흘렀어도 상의 의심과 노여움이 아직도 풀리지 않았고 또한 김제남이 혹시 공과 같은 당인가를 의심한 것이다.

병오년(1606, 선조39) -정미년(1607, 선조40)인 것 같다.- 에 황사숙(黃思叔) -신(愼)- 이 부여(扶餘)에 있다가 연산(連山)으로 나를 찾아왔기에 내가 말하기를, “송강의 실패는 공에게 연유한 것인데 공 또한 어째서 많은 사람의 말을 따라 똑같이 송강을 헐뜯는가?” 하니, 황사숙이 말하기를, “송강의 실패가 어찌 저에게 연유한 것이겠습니까?” 하였다. 내가 말하기를, “공이 정언(正言)으로 있을 때 이산해를 탄핵하여 논한 까닭에 이산해가 심복을 통해서 참소와 이간질을 하게 하고자, 수많은 불령(不逞)한 무리로 하여금 거짓으로 꾸미고 날조하여 남김없이 반박하고 공격하게 하였다. 그렇지만 사리에 닿지 않는 참소와 이간질을 감히 드러내 놓고 말하지 못하고서 정철이 최영경을 사주해서 죽였다는 말에 가탁하여 죄안(罪案)을 단정짓게 되었으며, 심지어는 위관(委官)에서 체직된 후에도 옥사(獄事)에 죽은 사람들이 역시 모두 송강에게 죄를 돌렸으니, 그들의 계책은 매우 가소로운 것이다. 최영경의 옥사에 대해서 송강은 여러 차례 계(啓)를 올려 풀어 주려고 하였으니 ‘그를 다시 국문하자’는 논의에 대해서는 본디 송강이 알았던 것이 아니다. 원한을 품고서 위해(危害)를 가하려는 저 무리들 역시 최영경의 죽음이 실로 송강에게 연유하지 않았음을 어찌 몰랐겠는가. 요컨대 사람을 함정으로 빠뜨리고자 한 것이다. 그 실상을 모르는 사람들이 많은 사람들의 말에 현혹되어 부화뇌동한 것이야 이상할 것이 없지만, 간혹 그 사실을 분명히 알고 있는 유성룡과 같은 사람들도 성상의 뜻을 거스를까 염려해서 감히 그 뜻을 어기지 못하고 서로 더불어 치죄하여, 온 세상 사람이 모두 휩쓸려서 마치 참으로 큰 죄나 지은 사람처럼 여기게 하였다. 우리들 역시 성상의 뜻이 어디에 있는가를 보고서 송강이 반드시 패배하리라는 것을 분명하게 알았기에, 마음속으로 ‘만일 시배(時輩)들에게 결탁하여 의논한 바를 바꾸지 않으면 큰 화를 면하지 못할까 두렵다.’고 생각한 나머지, 앞다투어 송강의 잘못을 찾아내어 따라서 화답하였다. 선비들의 마음 씀씀이가 이와 같으니 참으로 부끄럽기 짝이 없다. 이는 공이 미리 알고 있었으면서도 많은 사람들에게 동요되어 똑같이 비난한 것이니, 이 또한 잘못된 것이 아닌가?” 하니, 황사숙이 말하기를, “송강의 실패가 어찌 저에게서만 연유한 것이겠습니까.” 하였다.

기유년(1609, 광해군1) 겨울, 나는 회양 부사(淮陽府使)로서 미처 임금께 사은숙배하지 못하고 있었는데, 벗 심종직(沈宗直)이 먼저 강서(江西) 임지(任地)로 부임하러 가면서 정토사(淨土寺)에서 하룻밤을 머물게 되었다. 정시회(鄭時晦 정엽(鄭曄))가 나더러 함께 찾아가서 작별을 하자고 하기에 밤길에 찾아갔더니, 그 좌중에는 김창일(金昌一), 심종도(沈宗道), 심종탐(沈宗耽), 심종민(沈宗敏), 심종립(沈宗立)이 있었고 또 모르는 사람 몇몇이 있었는데, 매우 뒤숭숭하여 조용하지 못하였다. 김창일이 정시회에게 말하기를, “공의 말한 바가 어째서 지난날과 같지 않은가?” 하니, 정시회가 웃으면서 나를 가리키며 말하기를, “이 어른의 말씀을 듣고 바꾼 것입니다.” 하였다. 김창일이 나를 향하여 그 사실을 듣고자 하기에, 나는 처음에는 먼 길을 와 피곤하다는 말로써 사양하려 하였다. 그러나 돌이켜 생각해 보니, 마땅히 말해야 할 일이니 설령 사람들의 시비를 들을지라도 무엇을 두려워하겠는가.

이에 그들에게 말하기를, “송강의 패배는 오로지 태자를 세우려는 데에서 연유한 것이다.” 하고서, 이를 계기로 내가 전일에 들었던 것을 자세히 말하여 주고서 말하기를, “별감이 성상의 편지를 가지고 왕래했던 일을 사눌(士訥 심종민)이 자세히 알고 있다.” 하니, 심종민이 말하기를, “그렇습니다. 그 별감의 이름은 바로 김희수(金希壽)입니다. 이 일은 내가 그 당시 곧바로 들은 것입니다.” 하였다. 심종도가 말하기를, “그렇다면 유성룡이 태자를 세우려는 그 의논은 잘한 것입니까, 잘못한 것입니까?” 하기에, 내가 말하기를, “나는 처음부터 잘한 일이라고 생각하였다.” 하니, 심종도는 다시 한마디 말도 없었으며 김창일 역시 다른 말이 없었다. 그들의 기색을 살펴보니 나의 말을 진실하다고 여겨서 크게 낙심하는 듯하였다.

계축옥사(癸丑獄事)로 우리 집안이 화(禍)를 당하였을 때, 김창일이 자주 찾아와 간곡한 마음으로 위로해 주었고 또한 최명룡(崔命龍)을 보고서 말하기를, “이제는 희원(希元 김장생(金長生))과 친하게 믿는 벗이 되었다.” 하였다. 김창일은 이미 세상의 변을 겪었으니, 그의 소견 또한 전일과는 달라졌으리라고 생각된다.

신해년(1611, 광해군3)에 조비경(趙飛卿) -익(翼)- 이 고산 찰방(高山察訪)으로 있을 당시 유대정(兪大禎)은 영흥 부사(永興府使)로 있었다. 조비경에게 말하기를, “이산해 등이 김빈(金嬪)에게 참소하기를, ‘정철이 모든 관료를 거느리고서 김빈을 폐위시키고 빈이 낳은 왕자를 모두 죽이려고 합니다.’ 하니, 상이 처음에는 믿지 않고서 ‘정철이 어찌 그런 일을 하겠는가.’ 하였는데 뒤이어 또 참소하기를, ‘이 뒤에 반드시 태자를 세우자고 청할 것이며 곧 이 일을 거행할 것입니다.’ 하였는데, 얼마 안 있다가 공이 그의 말대로 태자를 세우자는 의논을 하니, 상은 더욱 그 참소를 믿게 되어 기어이 정철을 제거하려는 뜻을 가지게 되었다.” 하였다.

영의정 이덕형(李德馨)은 이산해의 사위이다. 정승 이항복(李恒福)에게 말하기를, “김공량(金公諒)과 결탁하여 대궐에 참소를 자행한 것은 이경전(李慶全)이 한 짓입니다. 나의 장인이 어떻게 이경전과 함께 이런 일을 할 수 있겠습니까.……” 하여, 항상 이경전을 멀리하고 이산해를 위해 변명하였다. 그러나 이경전은 이덕형을 시기하고 미워했을 뿐만 아니라 이산해 역시 멀리하였다.

이산해가 신립(申砬)과 사귀면서 문을 걸어닫고 손님을 피한 채 주야로 서로 마주하여 신성군(信城君)을 태자로 세우자는 감언이설로 꼬드겼다. 신성군의 부인은 곧 신립의 딸이라 신립은 그 술수에 빠져 들었다. 또 이산해는 신립과 결탁하고자 그 유모를 불러다가 지극히 후대하였고 음식과 이바지를 끊임없이 날라댔다. 신립의 아우 신업(申礏)이 일찍이 이산해의 행위를 비루하게 여겨 그 무리 사이에서 말한 것이다.

왜란이 끝난 뒤, 여러 부마(駙馬)들이 김빈(金嬪)을 위하여 잔치를 벌이다가 달성위(達城尉)가 어떤 집안의 복수한 일을 대수롭지 않게 말하자, 김빈이 말하기를, “복수에 관한 일은 말하지도 말라. 나는 지금까지도 복수를 하지 못했다.” 하였다. 이로 보면 김빈은 끝까지 참소한 말이 거짓임을 깨닫지 못한 것이다. 예로부터 소인들이 참소하고 이간질할 적에 못하는 짓이 없어서 아무리 명철한 임금으로서도 분별하지 못하고 그 술수에 빠진 경우가 많았다. 상은 김빈이 낳은 왕자와 옹주들을 반드시 서성(徐渻), 구사맹(具思孟), 윤두수(尹斗壽), 신흠(申欽), 박동량(朴東亮)의 자녀와 혼인을 시켰다. 이 다섯 사람은 모두 서인으로 지목받은 자들이다. 성상의 뜻으로는 훗날 공의 당인들이 아무리 살해하려고 해도 이 여러 신하들에게 힘을 얻을 수 있으리라 생각하였기 때문이다. 이 때문에 구사맹에게 보낸 편지에 이르기를, “윤두수와 혼인을 하려고 하는 것은 곧 한 고조(漢高祖)가 항백(項伯)과 혼인하기를 약속한 경우와 같다.” 하였다. 상이 참소를 믿고서 공을 의심한 바가 이와 같았으나 공이 끝내 임종을 잘할 수 있었던 것은 또한 성상의 덕이 너그럽고 인자한 때문이 아니겠는가.

신해년(1611, 광해군3)에 교리(校理) 이경직(李景稷)이 찾아와 말하였다. 그의 부친이 판서 서성과 참판 정협(鄭協)을 맞이하여 술자리를 벌였는데, 정협이 송강과 익성군(益城君) 홍성민(洪聖民)을 원망하여 좋지 않은 말을 많이 하자, 서 판서가 꾸짖기를, “공은 잘못한 것이다. 정공과 홍공은 그대 집안에 큰 은덕이 있는데 어째서 그들을 원망하는가. 그 당시 그대 집안에서 한 일이 옳았던가. 그대 동생 정률(鄭慄)이 어떻게 해서 죽음에 이르렀는가.” 하자, 정협이 벌떡 일어나 절을 올리면서 말하기를, “억울함을 돌릴 곳이 없어 그랬던 것입니다.” 하였다.

기축년 역변(逆變 정여립 모반 사건)이 처음 일어났을 때, 정협의 부친 정언신(鄭彦信)이 우의정으로서 추국청(推鞫廳)에 있다가 큰소리로 말하기를, “고변(告變)한 자 두서너 사람을 참수하면 이 일이 없어질 것이다.” 하니, 좌중에 있던 사람들이 놀라지 않은 사람이 없었다. 어떤 사람이 상소하여 이 일을 말하자 상이 추관(推官)들에게 물으니, 김귀영(金貴榮)은 왼쪽 귀가 먹어 자세히 듣지 못하였다 하였고, 이산해는 엇비슷한 말을 들었다고 하였다. 정언신은 상소하여 스스로 정여립과 친하지 않다는 사정을 밝혔고, 또 한 번도 편지를 통하지 않았다 하니, 상이 진노하여 이에 정언신과 정여립이 주고받은 편지를 내려 주면서 말하기를, “지난날 삼정승을 인견(引見)했을 때 정언신은 하늘을 우러러 크게 웃으면서 정여립이 배반하지 않을 것이라는 사정을 말하였고 또 한 번도 편지를 통하지 않았다고 말하였는데, 지금 이 19장의 편지는 어떤 사람의 편지인가? 내가 눈이 없다고 생각하는가?” 하였다.

그날로 삼사(三司)가 정언신이 임금을 속였다는 이유로 논계(論啓)하여 곧바로 사사(賜死)를 명하였다. 공이 추국청에 말하기를, “정언신이 아무리 식견이 없으나 그는 대신(大臣)의 신분이니 갑자기 사사할 수 없다. 마땅히 형(刑)을 청하여 자복(自服)한 후에 죄를 정하는 것이 옳다.” 하였다. 이산해는 처음에 따르지 않았으나 공이 반복하여 말하자 이에 허락하였고 곧 상에게 아뢰었으나 상이 따르지 않자, 공이 다시 아뢰고자 하였으나 좌우에서 모두 대답이 없었다. 공과 홍공이 알아듣도록 말하자 이산해가 그 말을 따랐고 또 아뢰어 비로소 윤허를 받아서 형벌을 한 차례 받은 후에 또다시 멀리 귀양 보내기를 청하여 이에 죽음을 면하게 되었다. 애당초 정언신의 상소는 실로 정률이 지어 올린 것이었다. 정언신이 임금을 속인 죄로 죽을 지경에 이르자, 정률은 회한(悔恨)을 품고서 죽었다. 서현기(徐玄紀 서성(徐渻))가 말한 “그대 집안에서 한 일이 옳았던가.”라는 것은 바로 이것을 가리킨다.

동인이 서인을 몹시 미워하여 모함하려고 한 유래는 오래되었다. 갑신년(1584, 선조17)에 송언신(宋言愼)이 전라 순무어사(全羅巡撫御史)로서 나주(羅州)에 이르러 기효증(奇孝曾)에게 말하기를, “당초 서인의 뜻은 흥녕군(興寧君)에게 있었지 금상(今上)에게 있지 않았다.” 하여, 그 말이 지극히 흉악하였다. 갑술년(1574, 선조7)부터 동인의 의논이 나날이 편벽되고 사악해졌는데, 공은 “심의겸(沈義謙)에게 특별히 큰 잘못이 없는데 기어이 좋지 못한 곳에 두고자 하고 아울러 한쪽의 선비들까지 배척하니, 이는 그 마음 씀씀이가 매우 옳지 못한 것이다.” 하여 그들의 잘못을 심하게 말하였으니, 공이 더욱 미움을 받은 것은 이 때문이었다.

이발과 정인홍의 무리가 그들의 뜻을 이루고자 심의겸으로 함정을 삼아 근거 없는 흉악한 말들을 조작하여 대궐에 흘려 넣으면서 서인들을 모함하여 상으로 하여금 미워하게 만들었다. 그렇게 한 후, 신사년(1581, 선조14)에 정인홍이 장령(掌令)으로서 심의겸을 논죄한 것이다. 그 계(啓)에, “심의겸은 윤두수, 윤근수, 정철 등과 서로 결탁하여 심복을 삼아 형세를 엿보았습니다.” 하였으며, 계미년(1583, 선조16)에 허봉(許篈)이 율곡을 논한 차자(箚子)에 이르기를, “추양(鄒陽)이 말한 ‘한쪽 말만 들으면 간악한 일이 생기고 한 사람만 믿으면 난이 생긴다’는 것과 범수(范睢)가 말한 ‘어진 이를 질투하고 능한 이를 미워하며 아랫사람을 부리고 윗사람을 가리는 것’인데도 주상께서 깨닫지 못하시니, 그 뜻은 장차 무엇을 하려고 하는 것입니까?” 하였다. 그 말의 흉악함이 이와 같았다.

그 당시 율곡이 구봉에게 말하기를, “이번에 내가 죄를 입으면 저들은 공신이 되려고 할 것입니다.” 하자, 구봉이 말하기를, “어떻게 알 수 있는가?” 하니, 답하기를, “그들의 모습과 발자취가 벌써 드러나 이준경(李浚慶)을 원두(原頭)로 하여 논술한 말 가운데 그 근간이 이미 뚜렷합니다.” 하였다. 그후 을유년(1585, 선조18)에 정언(正言) 송언신(宋言愼) 또한 심의겸을 논죄하면서 그 당파의 사람들을 하나하나 들어 아뢰기를, “심의겸이 박순(朴淳), 정모(鄭某) -송강(松江)-, 이모(李某) -율곡(栗谷)-, 박점(朴漸), 박응남(朴應男), 선군자(先君子), 윤두수(尹斗壽), 윤근수(尹根壽), 신응시(辛應時), 이해수(李海壽) 등과 결탁하였고 성모(成某) -우계(牛溪)- 역시 그들의 농락에 빠졌습니다.……” 하였다. 이발은 대사간으로서 또 추계(追啓)하기를, “홍성민(洪聖民)과 구봉령(具鳳齡) 역시 그들의 당인(黨人)입니다.” 하였다.

신묘년(1591, 선조24) 사화(士禍)에 이르러 상이 오히려 공의 당인으로서 혹시라도 귀양살이와 출척(黜斥)에서 빠진 사람이 있을까 염려할 정도였기에 여기에서 벗어난 자가 없었고, 심지어는 조정에 방(榜)을 붙이도록 명하기까지 하여 그들을 미워하는 뜻을 보여 주었다. 임진왜란 때 모든 죄인들은 다 석방되었으나 공만은 은혜를 입지 못하여 사면하지 못할 죄인과 다를 바 없어 매우 억울하였다. 상이 서쪽으로 피난 가다가 송경(松京)에 머물렀을 때에 선비와 백성들이 서로 모여 억울함을 호소하자, 상은 마지못해 비로소 방면하였다.

계사년(1593, 선조26)에 공이 중국에 사신으로 가게 되었는데 상은 또다시 참소하는 말을 듣고서 신잡(申磼)에게 은밀하게 묻기를, “정철이 중국에 가서 동궁을 세우려 한다고 하던데 그 말이 참으로 사실인가?” 하니, 신잡이 공이 그렇지 않음을 지극히 밝히고 곧바로 공과 친한 사람들이 누구인지를 말씀드렸다. 병신년(1596, 선조29)과 정유년(1597, 선조30) 연간에 홍가신(洪可臣)이 홍주 목사(洪州牧使)였는데 구봉을 방문하여 말하기를, “정철이 체찰사(體察使)가 되었을 적에 친한 사람들을 큰 고을 수령으로 배치해 두어 장차 큰 뜻을 가지고 있었으나 미처 하지 못했습니다.” 하였다. 저들이 아무리 공을 미워하기로서니 어떻게 감히 이처럼 흉악한 말을 더할 수 있는가. 저들의 생사람 잡는 수단이 대체로 이와 같으니, 훗날 그들이 한 일을 살펴보면 더욱 뚜렷하다.

무오년(1618, 광해군10)과 기미년(1619, 광해군11) 연간에 최현(崔晛)은 전(前) 정언(正言)으로서 무장(茂長)으로 내려와 살면서 영남을 왕래하였다. 당시 최명룡(崔命龍)과 서로 알고 지냈는데 공의 일을 언급하자, 최현이 말하기를, “영남 사람들은 모두 ‘정철이 만일 최영경의 효행을 말했더라면 그의 죽음을 구제할 수 있었을 것인데 시종 이 사실을 숨겼으니 지극히 간사하다.……’ 하는데, 내 일찍이 사관(史官)이 되어 그 당시 사초(史草)를 찾아 살펴보았더니, 정철은 강력히 그의 효행을 인용하여 여러 차례 말하였다. 영남 사람들의 의논은 매우 편파적인 것으로 상에게 말씀드린 말까지도 숨기는 것은 매우 공정치 못하다. 사람들은 모두 정철을 소인이라 하는데 나는 모르겠다. 반드시 그가 소인이라면 이항복(李恒福), 김상용(金尙容), 김장생(金長生)과 같은 사람들이 어찌 비호할 리가 있겠는가. 나는 믿을 수 없다.” 하였다.

최현이 또 최명룡에게 말하기를, “정철에 관한 의논은 나의 뜻이 이와 같을 뿐 아니라 유성룡 역시 사적으로 사람들에게 말하기를, ‘소인이 하는 짓이란 으레 상의 뜻을 맞추는 것인데 정철은 도리어 그렇지 않았다. 사람들은 모두 그를 소인으로 지목하지만 나는 그가 소인이라는 사실을 모르겠다.’ 하였다. 영남 사람들 가운데 편벽된 말에 동요되지 않은 자로서 최현과 유성룡 같은 사람들이 있는데, 우리들 가운데는 간혹 이해(利害) 관계에 동요됨으로써 시론(時論)에 붙어서 시종 이럴까저럴까 망설이는 사람들이 많이 있다. 사람의 마음이란 믿을 수 없고 의논이란 정할 수 없는 것이 이와 같으니, 반드시 공정한 마음과 밝은 견해를 지닌 자만이 이를 분별할 수 있다.” 하였다.

지난번 성진선(成晉善)이 경상 감사(慶尙監司)가 되었을 때, 정도가(鄭道可 정구(鄭逑))에게 말하기를, “최영경(崔永慶)이 우계(牛溪)에게 죽었다고 하는데 그대는 어떻게 생각하는가? 나를 서인이라 하여 숨기지 말라.” 하니, 답하기를, “성호원(成浩原 성혼(成渾))은 그 당시 구제할 수 있는 힘이 있었을 것인데도 구제하지 않았습니다. 그것이 곧 그를 죽인 것입니다.” 하였다.

며칠 전 한강(寒岡)의 문인 황종해(黃宗海)가 편지로써 나에게 묻기를, “세상 사람들은 우계가 수우당(守愚堂 최영경)을 구제하지 않은 일을 가지고 흠을 잡고 있습니다. 이런 말은 당론에 가까운 듯하니, 입에 담고 싶지 않지만 선현이 한 일을 후학으로서 몰라서는 안 될 것입니다. 수우당이 순수한지 흠이 있는지는 알 수 없으나, 길적(吉賊 길운절(吉云節))이 아니고 역모한 정상이 없다는 것을 나라 사람들이 모두 알고 있었습니다. 그 당시 우계는 한때에 명망이 높아서 그의 말이면 충분히 구제할 수 있었음에도 끝까지 구하지 않았다고 말들 합니다. 이로 보면 많은 사람들의 시비를 불러들인 것은 혹 그럴 수도 있겠습니다. 사람들이 어진 자의 단점을 논할 적에는 마땅히 정자(程子)가 말한 ‘허물이 있는 가운데에서 허물이 없는 것을 찾아야 한다’는 한마디 말로써 이에 해당시켜 보아야 할 것인데, 이 일에 이르러서는 의논이 분분하여 누구의 말을 주장해서 따를 수 없게 되었습니다. 명확한 의논을 분명하게 보여 주시어 의혹을 풀 수 있는 터전을 삼아 주시는 것이 어떻겠습니까?” 하였다.

내가 답하기를, “동인(東人)이 우계가 최영경을 구하지 않은 것으로 허물을 삼은 것은 편당의 사심에 연좌되어 마음을 서로 믿지 못한 데 연유할 뿐이다. 송강 또한 모함하여 죽이려는 생각이 없었는데 하물며 직무가 없는 벼슬[散秩]에 있었던 우계야 말할 필요가 있겠는가. 애당초 최영경이 옥에 갇혔을 때 송강이 전후하여 구제하려고 했던 계사(啓辭)가 사람들의 눈과 귀에 분명히 있는데도, 원한을 가지고 위해(危害)를 가하려는 무리들이 상이 불쾌하게 여기는 데에 편승하여 도리어 최영경의 죽음을 가지고 송강을 단정짓는 죄안(罪案)을 삼아서 상의 뜻을 따라 하나의 함정을 만들었다. 세월이 이미 오래되어 문서가 모두 흩어지자 도리어 분명한 계사를 가리켜 거짓이라 하고, 아울러 우계까지 더불어 함정 속으로 빠뜨려 서로 말을 주고받으면서 그들을 공격하는 데 온 힘을 쏟았다. 모르는 사람들 역시 보고 듣는 데 익숙하여 오직 그들의 말만을 따르니 또한 가소로운 일이 아니겠는가. 대개 송강이 이산해의 수많은 무리들에게 크게 모함을 당하게 된 것은 앞서 생각지도 못할 김공량(金公諒)의 말로써 대궐 내에 참소가 행해졌고, 또한 최영경의 일을 가탁하여 바깥에 함정을 만들어 놓아 위아래 사람들이 모두 휩쓸려 시비가 어지럽게 된 것이다. 유성룡과 같은 이가 추관(推官)이 되어서 이발의 노모와 어린 자식을 구제하지 못한 사례에 대해서는 비난하지 않을 뿐 아니라 도리어 진즉 위관(委官)을 내놓았던 송강에게 잘못을 돌리는 것으로 보아 우계가 무고를 당한 것도 이상하게 생각할 것이 없다. 또한 우계는 벼슬을 맡아 직책을 담당했던 사람도 아닌데, 송강의 뜻을 같이하는 벗으로서 편지를 보내어 그를 구제하여 풀어 주기를 권유하였던 것이다. 송강의 계사는 실로 확실하게 헤아려서 쓴 것이다. 보내온 편지 내용에 ‘우계의 명망이 매우 높아서 구제하고 풀어 줄 수 있었다.’고 말한 것은 상소 올리지 않았던 것을 비난한 것인가. 우계는 이미 그 일을 맡은 관리가 아니었다. 역모를 다루는 옥사(獄事)란 그 어떤 일인가. 설령 그의 무죄를 분명히 안다고 할지라도 어떻게 그 직책을 맡지 않은 사람으로서 결말이 나기 이전에 경솔하게 구제할 수 있겠는가. 만일 우계가 편지를 보내어 구제하여 풀어 주자고 한 것을 사실무근이라고 말한다면 송강의 계사 같은 것은 다시 무슨 말을 할 필요가 있겠는가. 유성룡 등이 추관이 되어 이발의 노모와 어린 자식을 어찌 살려 주고 싶지 않았겠는가. 그러나 죄없는 80세 노부(老婦)를 구제해 주는 말 한마디가 없어서 결국 장형(杖刑)으로 죽었고, 10세도 채 안 되는 어린아이가 즉사하지 않았다 하여 준엄한 문책의 교지가 있자 곧바로 그 아이의 목을 부러뜨려 죽였다. 김숙부(金肅夫 김우옹(金宇顒))와 정도가(鄭道可)는 이를 허물하지 않고 도리어 우계와 송강에게 허물을 돌리니, 어떻게 이를 공론(公論)이라 할 수 있겠는가. 안팎의 사람들이 이산해의 술수에 빠져 스스로 깨닫지 못하니, 슬플 뿐이다. 또한 이발과 백유양(白惟讓)의 죽음은 이산해 및 유성룡과 송강이 함께 추관이 되었으나 구제하지 못한 것인데, 오늘날 오로지 송강에게 죄를 돌리는 것은 어찌 편벽된 것이 아니겠는가.” 하였다.

대체로 인품(人品)이란 군자가 좋아하고 소인이 미워하면 바로 좋은 사람이며, 군자가 미워하고 소인이 좋아하면 그것은 좋지 못한 사람이다. 공의 사람됨은 하서(河西 김인후(金麟厚))ㆍ퇴계(退溪 이황(李滉))ㆍ율곡(栗谷 이이(李珥))ㆍ우계(牛溪 성혼(成渾))ㆍ사암(思菴 박순(朴淳))ㆍ선군자(先君子 김계휘(金繼輝))ㆍ이토정(李土亭 이지함(李之菡))ㆍ기고봉(奇高峯 기대승(奇大升))ㆍ조중봉(趙重峯 조헌(趙憲))ㆍ유희춘(柳希春)ㆍ이후백(李後白)ㆍ구봉령(具鳳齡)ㆍ신응시(辛應時)ㆍ홍성민(洪聖民)ㆍ이회수(李晦壽)ㆍ윤근수(尹根壽)ㆍ이산보(李山甫)ㆍ박지화(朴枝華)ㆍ박주(朴洲)와 같은 여러 군자들이 공을 좋아하였고, 정인홍(鄭仁弘)ㆍ이발(李潑)ㆍ정여립(鄭汝立)ㆍ이산해(李山海)ㆍ이이첨(李爾瞻)ㆍ이홍로(李弘老)ㆍ이경전(李慶全)ㆍ한효순(韓孝純)ㆍ허상(許鏛)ㆍ송언신(宋言愼)ㆍ홍여순(洪汝諄)ㆍ허봉(許篈)ㆍ송응개(宋應漑)ㆍ신경희(申慶禧)ㆍ박근원(朴謹元)ㆍ송선(宋瑄)ㆍ윤삼빙(尹三聘)ㆍ심경(沈憬)ㆍ김우성(金佑成)ㆍ임혁(任奕)ㆍ윤탕(尹宕)ㆍ송응형(宋應泂) 등과 같은 사람들이 공을 미워하였다. 이 무리들이 헛된 말을 날조하여 사람을 헤아릴 수 없는 데에 빠뜨려 자기의 공을 삼으려고 도모하였는데, 오늘에 이르러 그들의 마음이 모두 남김없이 드러났다. 그들이 공을 시기하고 미워한 것은 당연한 일이니, 공이 군자라는 것은 분별하지 않아도 알 만하다. 시세에 따라 영합하여 출세를 도모하는 자들이 설령 천만 명이 있더라도 공에게 무슨 손상이 되겠는가.

나는 계축년(1613, 광해군5) 이후, 연산(連山) 시골집으로 물러 나와 살면서 정홍명(鄭弘溟)과 함께 거처하며 학문을 강론하였는데, 정군이 항상 슬퍼하면서 말하기를, “선친(先親)께서는 사람들에게 미움을 받아 살아서는 당시에 용납되지 못하였고 죽어서는 비방이 더욱 심하였습니다. 한 시대의 사람으로서 오늘날 모두 살아 있는 이가 없어, 장차 평소의 언행이 사라져 전해지지 못하여 세상에 드러날 수 없게 되었으니, 참으로 애통한 일입니다. 바라건대, 선생께서는 기록하시어 후세에 증거와 믿음을 남겨 주십시오.” 하기에, 나는 그 말에 감동되어 이에 옛날에 보고 들었던 것을 대충 기록하여 훗날 공의 행장을 쓰는 자가 채택하도록 하는 바이다. 그 가운데 동서 분당(東西分黨)에 관한 시사(時事) 몇 단락은 공과는 아무런 관련이 없는 것 같으나 당론(黨論)의 시초는 공을 헤아릴 수 없는 곳에 빠뜨리는 근본이 되었음을 보여 주고자 한 까닭에 이렇게 함께 기재한 것이다.

신유년(1621, 광해군13) 가을, 광산(光山) 김장생(金長生)은 쓰다.

사계전서 제10권

연석문대(筵席問對)

[연석문대(筵席問對)]

계해년(1623, 인조1) 5월에 인견(引見)하였을 때 상이 이르기를, “서울에 올라온 후 바로 만나 보았어야 할 것인데, 나라에 제사가 있어 곧바로 인대(引對)하지 못하여 당초에 지성으로 대하려는 뜻과 다르게 되었다.” 하므로, 김장생(金長生)이 아뢰기를, “소신(小臣)은 귀가 어두워 성상의 말씀을 자세히 들을 수 없습니다.” 하였고, 또 아뢰기를, “소신은 멀리 외지(外地)에 있고 올해 나이 76세이니, 설령 항상 벼슬하던 사람일지라도 오히려 벼슬을 그만두어야 할 나이입니다. 하물며 신은 전야(田野)에 있는 사람으로서 갑자기 중임(重任)을 맡으니 결코 감당하기 어렵습니다. 또한 사헌부는 병을 요양하는 곳이 아닙니다.” 하니, 상이 이르기를, “일찍이 여저(閭邸)에 있을 때부터 학문이 높고 덕망이 훌륭하다는 말을 듣고서 항상 한 번 보기를 원했었는데 오늘에야 보게 되었으니 얼마나 다행인가.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “성은(聖恩)을 거듭 내려 번번이 사랑으로 돌보아 주시니, 오래전부터 사퇴하려고 하면서도 감히 곧바로 결정하지 못한 것은 이 때문이었습니다. 항상 탑전(榻前)에서 퇴직을 청하려고 마음먹었던 까닭에 오늘에야 감히 말씀드리는 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “만일 병이 있으면 날마다 벼슬에 나오지 말고 하루씩 걸러 나와도 된다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “사헌부의 직임은 결코 노신이 감당할 바가 아닙니다.” 하니, 상이 이르기를, “나는 이 직책이 그대의 덕에 오히려 맞지 않다고 여기는데, 도리어 그마저 이렇게 사양하는가.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “소신은 치아가 모두 빠지고 또한 귀가 어두워서 말을 아뢸 수 없어 대략 기록한 바 있으니 -문정전 주차(文政殿奏箚)- 살펴봐 주시기를 청하오며, 이 밖에 못다 한 말은 마땅히 밖에 나가서 말씀드리겠습니다.” 하였다. 김장생이 또 아뢰기를, “사묘(私廟)의 일은 본래 조정과 그 일을 주관하는 해당 관리가 있기에 진실로 소신이 분수 넘게 의논할 일이 아니지만 제가 법을 맡은 곳에 있는 까닭에 감히 생각한 바를 모두 말씀드리겠습니다.” 하니, 상이 이르기를, “생각하고 있는 말이 매우 좋더라도 이미 정해진 까닭에 따를 수 없으니, 몹시 마음이 편치 못하다.” 하였고, 상이 차자(箚子)를 보고 이르기를, “이 기록 또한 이미 모두 보았다. 만일 이 밖에 말하고 싶은 것이 있으면 말하도록 하라.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “이번에 반정(反正)하신 일은 강상(綱常)을 부지하고 사직(社稷)을 편안케 한 천고에 없었던 훌륭한 일입니다. 김류(金瑬), 이귀(李貴), 최명길(崔鳴吉), 장유(張維)는 모두 신과 평소 친한 자들입니다. 이 때문에 일찍이 사적(私的)인 편지를 보냈던 것인데 위로 성상께서 보시기에 이르렀다고 하니 지극히 황송합니다. 신의 생각한 바는 대체로 거기에 담겨 있습니다. 전하께서 앞으로 만일 미진한 바가 있게 된다면 아마도 후세의 의논이 있을 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “나는 재능과 덕망이 없어서 눈앞의 일에도 잘못한 바가 많으니, 앞으로의 일은 말할 겨를이 없다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “요즘 《논어》를 강론한다 들었습니다. 신의 생각으로는 《대학》이 가장 성상의 학문에 간절하니, 《논어》의 강론을 마친 후에 곧바로 《대학》을 강론하소서.” 하니, 상이 이르기를, “바야흐로 《대학연의(大學衍義)》를 겸하여 강론하고 있으니, 어찌 《대학》을 강론하는 것과 다르겠는가.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “《대학연의》는 《대학》에 비하면 간절하지 않은 듯하니, 《대학》과는 차이가 있습니다.” 하니, 상이 이르기를, “일찍이 또한 이처럼 말한 자가 있었다. 마땅히 차례대로 할 것이다.” 하였다.

김장생이, 주자서(朱子書)를 강론하기를 청하는 박지계(朴知誡)의 말로 인하여 나아가 아뢰기를, “주자서는 한만(汗漫)하니 경서(經書)에 미치지 못할 듯합니다. 소신의 생각으로는 제왕(帝王)의 학문이 아무리 범인들과 다르다고 하지만 그 선후의 차례는 같지 않을 수 없습니다. 무릇 학문을 할 적에는 반드시 《소학》을 우선해야 할 것입니다. 《소학》은 인륜에 간절하여 일상생활의 강령에 매우 좋으니, 임금 또한 마땅히 강론하고 실천해야 할 것이며, 《심경(心經)》과 《근사록(近思錄)》 또한 차례대로 진강(進講)해야 할 것입니다.” 하였다.

또 아뢰기를, “즉위한 처음에 전포(田布)를 없애도록 명하여 인심이 매우 기뻐했는데, 지금 다시 거둬들인다는 명령이 있어 중외(中外)의 민심이 몹시 실망하고 있습니다.” 하니, 상이 이르기를, “예전에는 오랫동안 거둬들이지 못한 것을 없애도록 명하였는데 얼마 후 감군(監軍)이 나온다는 보고를 들었던 까닭에 이미 거둬들인 것만을 실어다 바치도록 한 것이다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “혹시라도 거둬들이지 않은 곳이 있으면 이는 공평하지 못한 것 같으니 또한 백성들은 신용이 없다는 것으로써 원망할 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “이 전포를 모두 없애는 것이 옳지만 만일 이미 거둬들인 것을 다시 되돌려 주고 또한 감군으로 인하여 다시 거둬들인다면 백성이 더욱 동요하게 될 것이다. 이 때문에 잠시 이미 거둬들인 것을 보관하여 감군에게 사용하도록 하고 그 후로는 다시 거두지 않으려고 한다.” 하였다.

김장생이 절검(節儉)해야 한다는 민성징(閔聖徵)의 말로 인해서 아뢰기를, “절약과 검소는 반드시 성상께서 먼저 행한 후에야 신하와 백성이 본받을 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “위에서 만일 절약하고 검소하다면 아래에서는 저절로 본받게 될 것이다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “학문하는 근본은 먼저 경(敬)을 위주로 하여 남이 안 보는 곳에 부끄럽지 않게 하는 공부가 가장 긴요합니다.” 하니, 상이 이르기를, “이것은 학문에만 해당되는 것이 아니다. 만일 경이 없다면 마음이 전일(專一)하지 못할 것이니 무슨 일을 할 수 있겠는가.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “반드시 상의 뜻을 굳건히 세워 삼대(三代)를 본받으려고 다짐해야 할 것입니다.” 하였다.

또 선비들의 풍습을 바로잡아야 한다는 박지계의 말로 인해서 아뢰기를, “예(禮)ㆍ의(義)ㆍ염(廉)ㆍ치(恥)를 네 가지의 벼리[四維]라고 하니, 사유(四維)가 바르면 선비들의 풍습이 바르게 될 것입니다.” 하였으며, 또 아뢰기를, “소신이 언관(言官)이 되어 경연(經筵)에 출입하니 영광과 행운이 지극합니다. 그러나 80의 나이에 병들고 또한 귀가 어두우니 결코 감당하기 어렵습니다. 요즘 대궐에 나아갈 때, 좌우의 필자 사람들이 멀리 갈 때까지 쳐다보고 있습니다. 신이 곰곰이 생각건대, 필자 사람들이 속으로 반드시 ‘이 팔십 노인이 무얼 하려고 또 왔는가.’라고 할 것이니, 항상 이를 생각하면 저도 모르게 부끄러워집니다.” 하니, 상이 이르기를, “어찌 그처럼 생각하겠으며 무슨 부끄러움이 있겠는가. 설령 질병이 있더라도 몸조리를 하면서 공무를 행하도록 하라. 또 나의 말에 따라서 하루씩 걸러 벼슬에 나오면 된다. 국정(國政)이란 말로써 수작(酬酌)하는 것이 아니니, 귀가 어두운들 무슨 문제가 있겠는가. 글로써 서로 통하는 것도 괜찮다.” 하고서, 상이 입시(入侍)한 승지에게 전교하기를, “이 사람의 여름 옷감을 갖춰 보내도록 해조(該曹)에 말하도록 하라.” 하였다.

계해년 6월 20일, 주강(晝講)에 입시하여 김장생이 아뢰기를, “소신이 띠고 있는 사업(司業)과 원자(元子)를 도와 보필하는 직임은 결코 감당할 수 없었던 까닭에 지난날 상소를 올렸던 것입니다. 노병으로 감당하기 어려울 뿐 아니라 또한 범상치 않은 직책이니 반드시 범상치 않은 사람이라야 감당할 수 있습니다. 소신은 결코 그런 인물이 아니니, 감히 범상치 않은 사람으로 자처할 수 없습니다. 이 때문에 사업을 제수(除授)받은 지 이미 오래되었으나 감히 숙배(肅拜)를 올리지 못한 것입니다. 오늘 소명(召命)이 있어 감히 물러나 있지 못한 까닭에 어리석음을 무릅쓰고 숙배를 올리는 것이지, 감히 공무를 행할 뜻이 있는 것은 아닙니다.” 하니, 상이 이르기를, “이는 날마다 근무해야 될 직책이 아니다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “신에게 주신 것은 별도로 설치한 관직인 까닭에 감히 공무를 행할 수 없습니다. 만일 소신이 다행히 과거에 급제하였다면 혹시 사예(司藝)와 직강(直講)이라는 벼슬에 나갔을 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “사양하지 말고 공무를 행하도록 하라.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “원자를 가르치는 것은 남의 뒤를 따라서 참석할 수 있으나, 사업은 신에게 학식이 없는데 어떤 유생들이 소신에게 배우겠습니까. 만일 신에게 나와 묻는 자가 있다면 수작(酬酌)할 수 있습니다.” 하니, 상이 이르기를, “근래에 선비들의 풍습이 전일과 다르니 반드시 덕망이 있는 사람이 이 직임을 맡아야 많은 선비들이 보고 느낄 것이다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “즉위한 한두 달 동안은 인심이 흡족해하였는데 오늘날은 인심이 실망하고 있습니다.” 하니, 상이 이르기를, “무엇 때문에 그처럼 되었는가?” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “백성들의 기쁨과 슬픔은 수령에게 달려 있습니다. 수령을 모두 가려서 보내야 할 것인데, 근래 보낸 사람 중에는 간혹 그 직책에 걸맞지 않은 자가 있습니다.” 하고, 또 아뢰기를, “오늘날 인재로서 등용할 만한 사람들은 모두 조정에 모여 있으나 조정에는 인재에 따라서 저울질을 할 만한 인물이 없습니다. 이조 판서 신흠(申欽)에 대해서는 성상께서 위임하지 않은 까닭에 국사를 담당할 뜻이 없습니다.” 하니, 신흠이 앞으로 나아가 아뢰기를, “김장생은 소신에게 있어서 한 집안 사람이지만 신의 역량(力量)을 알지 못하고서 이처럼 아뢴 것입니다. 신은 식견이 짧아서 그 직임을 감당할 수 없습니다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “조정에서 바야흐로 호패법(號牌法)에 대해 의논한 것은 우연한 계책이 아닙니다. 그러나 호패법을 시행한다 할지라도 마땅히 몇 년 후에 시행해야 할 것입니다. 지금처럼 민심이 안정되지 않은 상태에서 갑자기 이를 시행한다는 것은 신으로서는 그것이 옳은 일인지 알 수 없습니다. 인심이 반드시 어지럽게 될 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “나 또한 모르는 것은 아니지만 만일 호패법을 시행하지 않는다면 군액(軍額)을 충당할 수 없는 까닭에 마지못한 데에서 나온 것이다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “여염의 사람들이 모두가 궁궐이 엄하지 못하다고 말들 합니다. 그 이유는 신이 감히 알 수 없으나 광해조(光海朝)의 일을 오늘날 마땅히 경계해야 할 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “잡인(雜人)이 대궐을 출입한다는 말인가?” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “잡인이 출입한다는 말이 또한 있습니다.” 하니, 심액(沈詻)이 아뢰기를, “이는 반드시 문안비(問安婢)가 출입하는 일로 인해서 말한 것입니다. 대체로 그 사람을 등용하고서 그의 말을 따르지 않는다면 사람을 등용했다고 말할 수 없습니다. 김장생이 말한 것을 성상께서는 깊이 생각하심이 마땅합니다.” 하니, 상이 이르기를, “병조(兵曹)에 말하여 금지하도록 하라.” 하였다.

계해년 8월 10일, 주강(晝講)에 입시하여 김장생이 나아가 아뢰기를, “시신(侍臣)이 부복(俯伏)하는 것은 고례(古禮)가 아닙니다. 역대 조정 역시 이와 같이 하지 않았는데 중간에 잘못된 습관으로 인해서 그렇게 된 것입니다. 어떻게 부복하는 것을 공경하고 조심하는 것이라 할 수 있겠습니까. 소신은 당초 입시할 적에 반드시 성상의 얼굴을 보고자 하여 여러 차례 우러러보았으나 마음에 매우 편치 못하였습니다. 그러나 신하로서 성상의 얼굴을 우러러보는 것은 불공스러운 일이 아닙니다. 신의 부친 또한 재상이었기 때문에 고사(故事)를 들을 수 있었습니다. 또한 신이 이이(李珥)를 사사(師事)하면서 일찍이 묻기를, ‘경연관이 고개를 숙이고 엎드려서 성상의 얼굴을 볼 수 없는 것입니까?’ 하니, 이이가 말하기를, ‘어찌 그렇겠는가. 나는 정사를 말할 적에 성상의 얼굴을 우러러보았다.’ 하였는데, 오늘날에는 그렇지 못합니다. 또한 임금과 신하가 반드시 서로의 얼굴을 보는 데 막힘이 없어야만이 정의(情義)에 서로 미더움이 있을 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “일어나 앉아서 정사를 말하고 만일 생각하는 바가 있으면 모두 말하도록 하라.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “신은 젊어서 정철(鄭澈)과 함께 서로 잘 지냈으며 또한 그 아들이 신의 매부(妹夫)인 까닭에 신은 그 사람됨을 익히 알고 있습니다. 정철은 실로 충성과 청렴과 효도와 우애를 지닌 사람입니다. 기축옥사로 죄를 얻은 것이 매우 크다고 하지만 그 당시 옥사를 다스리는 데 실로 크게 잘못한 바가 없는데 다만 당시 사람들의 뜻에 거슬려 이와 같은 데에 이르게 된 것입니다. 전하께서 즉위한 후에 유영경(柳永慶)과 홍여순(洪汝諄) 등은 또한 모두 복직되었으나 유독 정철과 이해수(李海壽) 등은 아직까지도 은전(恩典)을 받지 못하여 억울한 듯하며 조정 일의 체모에 있어서도 잘못된 일입니다.” 하니, 상이 이르기를, “후일 조용히 처리할 것이다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “어느 때 처리하시겠습니까? 유영경과 같은 사람은 그가 역적인지는 신이 알 수 없으나 그가 조정을 흐리고 어지럽힘이 심했습니다. 이와 같은 자가 먼저 추전(追典)을 입었는데, 유독 정철은 그렇지 못합니다. 이와 같이 기다리다 보면 그렇게 될 때가 없을까 두렵습니다.” 하였다.

또 아뢰기를, “신이 4월에 고향에서 서울로 들어왔을 적에는 그 당시 사대부의 마음은 매우 순수하고 완전한 듯하였는데 근일에 이르러서는 예전만 같지 못합니다.” 하니, 상이 이르기를, “지난번 연소한 무리들이 일 처리를 잘못하여 이와 같은 데 이른 것이다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “오늘날 등용할 만한 사람들이 모두 조정에 모여 있지만 영수(領袖)로서 주장하는 사람이 없어 사람마다 제각기 자기의 마음으로써 마음을 삼아서 국사(國事)를 할 수 없게 되었습니다. 대저 군자가 조정에 있으면 반드시 영수가 있고 소인이 조정에 있을지라도 영수가 있는 법인데 오늘날 영수를 할 만한 사람이 없으니 어떻게 나라를 다스릴 수 있겠습니까.” 하고, 또 아뢰기를, “소신의 근력이 크게 나쁜 데 이르지 않은 까닭에 그래도 추창(趨蹌)하여 반열(班列)을 따를 수 있었습니다. 그러나 나이가 많은 데다 병이 깊고 귀가 어두운 증세가 더욱 심한데도 벼슬을 탐하고 연연해하니, 또한 스스로도 구차한 혐의가 있는데 하물며 저를 보는 사람들이 어떻게 생각하겠습니까. 또한 원자를 가르칠 적에 때때로 어려운 곳을 물으시는데도 귀가 어두워서 대답하지 못하니 더욱 편치 않습니다.” 하니, 상이 이르기를, “어린아이가 무슨 논란할 일이 있겠는가. 만일 혹시 있다면 곁에 있는 어린 환관이 말을 전할 수 있다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “요즈음은 사직하고 고향에 돌아가 여생을 마치기를 바라고 있습니다.” 하니, 상이 허락하지 않았다. 김장생이 아뢰기를, “원컨대 말미를 받아 고향으로 내려가겠습니다.” 하니, 상이 이르기를, “고향에 내려가 제사를 지내려고 하는가?” 하여, 김장생이 아뢰기를, “묘제(墓祭)와 시제(時祭)를 지내지 못한 지 오래되었기에 고향에 내려가 지내려고 합니다.” 하고, 또 아뢰기를, “모든 일을 똑같이 해야 할 것입니다. 유백증(兪伯曾)과 조정호(趙廷虎)가 똑같은 일에 연루되었으나 유백증은 서용(敍用)되었고 조정호는 아직도 파직(罷職)된 상태이니 일이 공평하지 못합니다.” 하니, 상이 이르기를, “조정호는 동문서답을 하니 유백증과는 다르다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “또 하나의 온당치 못한 일이 있습니다. 대체로 적몰(籍沒)에 관한 법은 그 자신이 죽음을 당하여야만이 그 집안의 재물을 몰수하는 것입니다. 오늘날 박자응(朴自凝)은 그 자신이 아직 살아 있는데도 그 집안의 재산을 적몰한다는 것은 일정한 법규가 아닙니다. 박자응이 아무리 박승종(朴承宗)의 아들이라 하지만 대비(大妃)를 폐위할 때 그가 다른 의견을 내세웠다가 오히려 죄를 얻은 것으로 보아 잘못된 것 같습니다.” 하니, 상이 이르기를, “그처럼 하였기 때문에 그를 살려 준 것이다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “신의 벗 김권(金權)은 선량한 사람입니다. 대비를 폐위할 때 반대하는 의견을 내세웠다가 귀양 가서 죽었으니, 조정에서 그의 자손을 녹용(錄用)하는 것이 마땅합니다. 다만 그 아들이 당시 상중(喪中)에 있었던 까닭에 그 손자 경(坰)을 별좌(別坐)로 삼았었는데, 요즘에 와서 그가 말하기를, ‘벼슬에 나가기를 원하지 않는다.’ 하기에 신이 그 이유를 물으니, 대답하기를, ‘저희 집에 형 전(㙉)이 있는데도 제가 먼저 벼슬을 얻은 까닭에 마음이 몹시 편치 않습니다.’ 하였습니다. 신이 말하기를, ‘네가 설령 벼슬하지 않는다 하더라도 네 형이 반드시 너를 대신해서 벼슬을 할 수 있는 것은 아니다. 조정에서는 네 조부의 음덕으로써 반드시 머지않아 다시 네 형에게 벼슬을 줄 것이다.’ 하였습니다.” 하니, 상이 이르기를, “김전도 이조(吏曹)로 하여금 그에게 상당한 직책을 제수하게 하는 것이 옳다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “요사이 듣건대, 박동량(朴東亮)에게 죄주기를 청한 자가 다른 사람의 이름으로 대신하여 그 상소를 올린 것은 매우 불미스러운 일입니다. 박동량이 죄가 있든 없든 간에 자기 스스로 상소를 올리는 것은 그래도 괜찮지만 대신 올리는 이런 풍습은 나쁜 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “이러한 까닭에 그를 가두어 놓고 치죄하고자 한다.” 하였다.

갑자년(1624, 인조2) 2월 16일, 상이 공주(公州)에 있으면서 인견(引見)하니, 김장생이 나아가 아뢰기를, “역적이 어느 시대인들 없었겠습니까마는 어찌 오늘과 같은 자가 있겠습니까. 이후의 국사가 더욱 염려됩니다. 민심은 급히 서둘러 수습하지 않을 수 없으며 종묘의 제향과 상께서 드실 음식물로부터 별진상(別進上)과 삭진상(朔進上)에 이르기까지 모두 감면하거나 없애 백성의 힘을 펴지게 해야 할 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “서울로 돌아간 후 3, 4년 동안 진상을 감면하거나 없애도록 하라.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “나라의 비용이 고갈되어 백관들의 녹봉을 산료(散料)로 지급하는 것이 또한 마땅합니다.” 하니, 상이 “살고 있는 연산(連山) 집은 여기에서 몇 리쯤 되는가?” 하고 물었다. 김장생이 아뢰기를, “여기서 60여 리의 거리입니다.” 하니, 상이 이르기를, “나를 따라 상경하여 원자를 가르쳐 주었으면 좋겠다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “여기에 떨어져 남는 것이 편치 못한 듯하여 성상의 말씀을 따르려고 해도 다만 노병으로 인하여 오랫동안 머물 수 없습니다.” 하였다.

또 아뢰기를, “오늘날 백성의 부역은 광해조에 비해서 겨우 10분의 2, 3입니다. 하지만 광해조가 수탈한 뒤끝이어서 백성의 힘이 이미 다하였고 게다가 지난해 흉년으로 백성이 더욱 곤궁합니다. 선혜청(宣惠廳)의 여덟 말 쌀이 지나치게 많은 것은 아니지만 다만 공세미(貢稅米)와 한꺼번에 징수하는 바람에 백성들은 더욱 지탱할 수 없어 원망하는 것이 많습니다. 신은 그 폐단을 목격하고서 지난해 가을에 상소를 올려 말씀드린 바가 있습니다. 오늘날 역적의 변란이 있어 공주 근처 7, 8 고을의 유생들이 의병을 일으켜 신을 장수로 삼고자 청하기에 신이 말하기를, ‘팔십 노인이 어떻게 감히 이를 감당할 수 있겠는가. 그러나 상께서 남쪽으로 피난하여 왔으니 편안히 집에 있을 수 없다. 마땅히 천안(天安)과 직산(稷山) 사이에서 영접해야 할 것이니, 그때 동행하면 좋겠다.’ 하고서, 곧바로 여덟 고을에 통문(通文)을 보내어 이달 13일에 공주 갑사(岬寺)에서 모이기로 약속하였습니다. 유생은 그 모임에 찾아온 자가 많았으나 백성들은 간혹 불손한 말을 하여 민심이 윗사람을 원망하고 있으니 몹시 두렵습니다.” 하니, 박지계가 아뢰기를, “토적(土賊)의 변란이 염려스럽습니다.” 하자, 김장생이 아뢰기를, “박지계의 말 또한 옳으나 역적이 다시 어느 곳에서 일어날지 알 수 없습니다.” 하였다.

승지(承旨) 권진기(權盡己)가 아뢰기를, “서울로 돌아가는 날이 23일인데, 바로 패일(敗日)입니다. 어떻게 해야겠습니까?” 하니, 상이 이르기를, “무슨 관계가 있겠는가.” 하자, 박지계가 아뢰기를, “마땅히 음양가(陰陽家)들을 모아서 물어야 할 것입니다.” 하니, 김장생이 아뢰기를, “이는 마땅히 아뢸 일이 아닙니다. 임금은 사람이 해야 할 일을 닦을 뿐이지 음양설을 어떻게 믿을 수 있겠습니까.” 하였다.

또 아뢰기를, “나라의 비용이 아무리 부족하다 할지라도 지난 가을에 거둬들인 선혜청의 쌀 네 말을 절약해서 쓴다면 그래도 지탱해 나갈 수 있을 것이니, 춘등(春等) 네 말의 쌀을 감면할 수 없겠습니까. 선혜청에 진상(進上)하는 정가(定價)를 자세히 제정하지 않아, 무명 반 필인 마른 붕어[乾鮒魚] 한 마리의 값을 오늘날 쌀 다섯 되로 값을 정한 까닭에 백성들은 모두 자기 돈을 보태어 사다가 바치고 있습니다. 대체로 값을 정한 것이 모두 균일하지 못함이 이와 같습니다. 종묘의 제사에 사용되는 고니[天鵝]의 값은 무명 2, 3동(同)에 이르고 있습니다. 종묘의 제사에 구태여 고니를 쓸 필요가 있겠습니까?” 하니, 상이 이르기를, “고니는 이미 없앴으며 다른 제물을 대신 사용하고 있다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “상께서 이곳에 오셨으니, 이곳의 유생으로서 등용할 만한 인재를 이조(吏曹)로 하여금 가려서 쓰도록 하는 것이 좋겠습니다.” 하니, 권진기가 아뢰기를, “정시(庭試) 때에 이곳 유생들이 급제하지 못한 것이 흠인 것 같습니다.” 하였다. 상이 이르기를, “그렇다. 어제 차상(次上)을 맞은 사람이 공주 사람인가?” 하니, 권진기가 아뢰기를, “공주 사람입니다.” 하자, 상이 이르기를, “특별히 급제를 주는 것이 좋겠다.” 하였다.

갑자년 3월 18일, 상이 공주에서 서울로 돌아와 비로소 경연(經筵)을 열고서 김장생을 인견(引見)하여 진강(進講)에 참석하도록 하였다. 상이 《논어》 남인유언장(南人有言章)을 강독하였는데, 그 집주(集註)에 이르기를, “무당과 의원은 비록 천한 일이나 더욱 항심(恒心)이 없어서는 안 될 것이다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “이 우(尤) 자는 신의 생각으로는 유(冘) 자를 잘못 쓴 것입니다. 유(冘)는 유(猶) 자의 고자(古字)입니다. 우(尤) 자와 유(冘) 자가 서로 유사한 까닭에 이로 인하여 잘못 쓴 것입니다. 유(冘) 자를 우(尤) 자로 쓴 곳은 《시경》, 《서경》, 《중용혹문(中庸或問)》, 《역학계몽(易學啓蒙)》 등에 나타난 것이 비일비재합니다. 《역학계몽》은 선유(先儒) 이황(李滉)이 유(冘) 자로 바꿔 썼습니다. 문맥으로 볼 때, 만일 우(尤) 자로 쓸 경우 그 뜻은 대개 ‘성인의 도는 오히려 항심이 없어서는 안 되지만, 무당과 의원에게 있어서는 더욱이 항심이 없어서는 안 된다.’는 것이니, 이치에 해가 됨이 큽니다.” 하니, 상은 대답이 없었고 좌우 근신 또한 이를 논변하는 자가 없었다.

이귀(李貴)가 아뢰기를, “당초에 적의 우두머리를 베어 오면 논공행상(論功行賞)한다는 어명이 있었는데, 오늘날 대간(臺諫)이 도리어 기익헌(奇益獻)과 이수백(李守白) 등에게 죄주기를 청한 것은 신임을 크게 잃은 것입니다. 아무리 대간의 말일지라도 따를 수 없습니다.” 하니, 김장생이 아뢰기를, “이귀의 말은 치우친 것입니다. 그러나 근일에 대간이 이 일을 논하면서 오늘은 파직(罷職)을 청하고 내일은 고신(告身)을 빼앗기를 청하고 또 그 이튿날은 귀양 보내기를 청하여 일정한 견해가 없습니다. 이는 모두가 상께서 대간의 말을 듣지 않은 결과 서로 자기 의견을 고집하여 결정하지 못한 까닭에 이처럼 어지럽게 된 것입니다.” 하였다.

당시 사면령을 내리려고 하였기에, 상이 판의금부사(判義禁府事) 이정귀(李廷龜)에게 이르기를, “죄인들을 속히 가려 뽑아서 아뢰도록 하라.” 하니, 이정귀가 아뢰기를, “문서가 없어 곧바로 서계(書啓)하지 못했으나, 지금 이미 마련하여 기록하였습니다.” 하였다. 이귀가 아뢰기를, “죄인을 모두 방면하는 것이 마땅합니다.” 하니, 김장생이 아뢰기를, “어떻게 모두 방면할 수 있겠습니까. 중죄인은 양이(量移)하고 가벼운 자는 모두 풀어 주는 것이 옳을 것입니다. 광해조 때의 후궁(後宮) 및 궁녀(宮女)는 모조리 석방하여 그들을 집으로 돌려보내는 것이 옳습니다. 저 부인들에게 무슨 죄가 있겠습니까. 권 숙의(權淑儀)는 지금 연산(連山)에 정배(定配)되어 그 어려움과 고생이 불쌍합니다.” 하였다.

이귀가 아뢰기를, “죄인이 귀양살이하는 것은 국운(國運)에 손상이 있을 것입니다.” 하니, 김장생이 아뢰기를, “그가 지은 죄로써 죄를 주는 것인데 국운에 무슨 손상될 바가 있겠습니까.” 하였다. 이귀가 아뢰기를, “오늘날 서울의 민심이 지극히 소요스러우며 서울 사람 절반 이상이 성문을 나가느라 도로에 줄을 잇고 있으니, 역적이 머지않아서 일어날 것인데, 이정귀, 정경세(鄭經世), 김장생이 모두 이에 잘 대처하는 도리를 말하지 않으니, 모두가 불충(不忠)입니다.” 하니, 이정귀와 정경세가 모두 운운(云云)한 바 있었다. 이귀가 아뢰기를, “큰 불충이 있고 작은 불충이 있는데 이는 곧 작은 불충입니다. 김장생은 귀가 어두워 듣지 못한 까닭에 논변하지 못한 것입니다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “오늘날의 고역(苦役)은 조군(漕軍)보다 더 심한 것이 없습니다. 그들의 한 몸을 보전하지 못할 뿐 아니라 일족과 이웃까지도 그 해를 입어서 이리저리 떠돌면서 제자리를 잃어 보기에 아주 딱합니다. 신의 생각으로는 해변의 고을은 사선(私船)의 임대료를 바치도록 하고 산간의 고을은 작목(作木)으로 바치도록 하고, 그 나머지 아산창(牙山倉)에 실어다 바치는 11개 고을도 사선의 임대료를 바치도록 한다면 조군의 폐단이 없어질 것입니다. 10여 년 전부터 누차 해운 판관(海運判官)의 적임자를 얻지 못하여 처음 조운할 적에는 조졸(漕卒)을 모조리 승선케 하였으나, 두 번째 조운할 적에는 쌀을 싣는 배가 많지 않았던 까닭에 조군의 절반 이상을 쓸 곳이 없게 되자, 판관이 사사로이 그들에게 쌀을 바치도록 하여 많게는 수백 석에 이르기까지 모두 사사로이 쓰고 있으니 너무도 말이 되지 않습니다. 오늘날 마땅히 별도로 과조(科條)를 세워 금년(今年)에 남은 조졸은 명년(明年)에 승선토록 하여 돌아가면서 번갈아 차례대로 한다면 그 일이 쉬워질 것입니다.” 하였다.

갑자년 10월 11일에 인견하였는데, 그날 《맹자》 등문공장(滕文公章)을 강론하다가 “작은 등(滕)나라가 제(齊)나라를 섬겨야 합니까, 초(楚)나라를 섬겨야 합니까?”라는 구절에 이르러 김장생이 아뢰기를, “등나라는 작은 나라로서 강대국 사이에 끼어 있어서 아무리 왕정(王政)을 시행하려고 해도 자유롭지 못했습니다. 그러나 지금은 상께서 왕정을 시행하려고 한다면 막을 사람이 없는데 무엇을 꺼려서 하지 않으십니까?” 하니, 상이 대답하지 않았다.

김장생이 응교(應敎) 이윤우(李潤雨)가 올린 계(啓)로 인하여 나아가 아뢰기를, “소신이 지난날 수령으로 있을 때, 비록 크게 죄를 저지른 일이 없었는데도 암행어사가 도내에 있으면 마음에 꺼림칙한 바가 있었습니다. 오늘날 암행어사를 자주 내려 보내면 수령이 마음대로 하지 못할 것입니다.” 하였고, 또 아뢰기를, “오늘날 누락된 전결(田結)이 매우 많아 민간의 요역(徭役)이 공평하지 못합니다. 만일 양전(量田)을 하면 요역이 공평하게 될 것이며 민심 또한 이를 원할 것입니다.” 하니, 이윤우가 아뢰기를, “경상도 인심 또한 그렇습니다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “소신이 시골에 살면서 살펴보니, 시골의 대동(大同)과 요역이 과중하여 백성의 원망이 많으니, 시행해서는 안 될 것입니다. 이시발(李時發)이 지금 바로 양호(兩湖)에서 올라왔으니 반드시 이 사실을 알고 있을 것입니다.” 하니, 이시발이 아뢰기를, “백성들이 정말로 원망하고 있습니다. 청주(淸州)의 백성들은 무명으로 바치기를 원한다고 합니다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “청주는 뱃길이 조금 먼 까닭에 그렇습니다. 그러나 신의 생각으로는 무명으로 바치게 한다면 백성은 더욱 지탱하지 못할 것이니, 무엇 때문이겠습니까? 민간에 무명 1필의 값은 쌀 10말의 값이며, 전라도는 많게는 12, 3말에 이르고 있는데, 오늘날 조정에서 정한 바는 단지 5말뿐입니다. 이것을 기준으로 삼는다면 백성은 반드시 곤궁하게 될 것입니다.” 하니, 이시발이 아뢰기를, “그러나 대동법은 없앨 수 없습니다.” 하였다. 김장생이 아뢰기를, “신의 생각으로는 이는 본래 백성을 위해서 만들어진 것이나 오늘날 백성의 원망이 이와 같으니, 없애는 것이 옳을 것 같습니다. 또한 신은 공주, 청주 등 큰 고을에 누락된 전결이 아주 많다고 들었습니다.” 하였다.

정묘년(1627, 인조5) 3월 8일, 호소사(號召使) 김장생이 강화(江華) 행재소(行在所)로 찾아갔다가 13일에 절을 올리고 떠나려 하자, 상이 인견(引見)하고서 하교하기를, “경은 노병(老病)이 있는 사람으로서 이처럼 위급하고 어지러운 때를 당하여 나랏일에 마음을 다하니, 내가 매우 가상히 여기고 기뻐하노라.” 하니, 김장생이 아뢰기를, “나랏일이 이 지경에 이르렀으니 망극하기 그지없습니다. 신은 병든 팔십 노인으로서 임무를 감당할 바가 아니나 이러한 때에 감히 노병을 말할 수 없었습니다. 그러나 늙고 또한 재주가 없어 한갓 바쁘게 쫓아다닐 뿐입니다. 다만 이후의 나랏일이 어떻게 될지 알 수 없으나 오늘날 적의 세력이 조금 늦춰졌으니 관직을 내놓고 고향으로 돌아가 죽기를 청합니다.” 하였다. 상이 이르기를, “적병이 아직도 국경 내에 있으니, 경은 그대로 관직을 띠고 고향으로 갔다가 혹시 위급한 때가 있으면 맡은 일에 시종 마음을 다하는 것이 좋겠다.” 하니, 김장생이 아뢰기를, “신은 본디 귀가 어두운데 근래에 더욱 심하여 이것이 걱정됩니다.” 하였고, 또 아뢰기를, “당초에 신이 동궁을 모시고 공주에서 전주(全州)를 간 적이 있었는데 동궁의 자질이 빼어나 기뻐하지 않은 사람이 없었습니다.” 하니, 상이 이르기를, “이번 변란에 그곳 인심은 어떠하던가?” 하기에, 김장생이 아뢰기를, “전라도는 자세히 알 수 없지만 본도에는 선비들이 많기 때문에 심하게 미워하는 데까지는 이르지 않았습니다. 그러나 오직 내포(內浦)와 청주는 인심이 아름답지 못합니다. 지난날 의병을 모을 때, 불손(不遜)한 말을 하는 이가 많았고 또한 자주 익명으로 투서하였습니다. 신이 십분 알아듣게 말하자 겨우 몇 사람이 모였다가 곧바로 흩어졌습니다.” 하였다. 상이 이르기를, “무엇 때문에 이와 같은지 알 수 없는가?” 하니, 김장생이 아뢰기를, “이번 강화(講和)는 아무리 종묘사직과 백성을 위한 계책에서 나온 것이라 하지만 그 사이에 척화(斥和)에 대한 의논이 없지 않았습니다. 그들의 말이 간혹 과격하지만 너그러이 용납하지 않을 수 없습니다.” 하였다. 상이 이르기를, “그들의 의논이 매우 옳으나 간혹 근사(近似)하지 않은 말이 있으며, 심지어는 항(降) 자까지 더하고 있다. 이와 같은 말은 지극히 잘못된 것이다. 척화의 의논에 대해서는 어떻게 감히 잘못되었다고 말할 수 있겠는가.” 하니, 김장생이 아뢰기를, “윤황(尹煌)의 말이 참으로 과격하지만 또한 꺾어서는 안 될 것입니다. 또 윤황은 신과 나이는 같지 않으나 그는 성혼(成渾)의 사위이며, 강석기(姜碩期)는 신의 족친(族親)으로서 또한 신에게 수학(受學)한 까닭에 이 두 사람을 신이 익히 알고 있으니, 결코 착하지 않은 사람들이 아닙니다. 대개 지난날 한 말 때문에 어떤 사람은 파직당하였고 어떤 사람은 외직(外職)으로 전보(轉補)되었으니, 이는 매우 온당치 못한 것입니다. 그들의 말이 옳지 않으면 상께서 쓰지 않으시면 되는 것이지, 죄를 주는 데에 이른다면 훗날 누가 기꺼이 나아가 말할 사람이 있겠습니까.” 하였다.

또 아뢰기를, “신이 고향에 있을 때 삼가 들으니 상께서 진상의 수효를 줄인다고 하셨습니다. 오늘날 들으니 이미 절반을 줄였다고 하니 이 일은 매우 잘하신 것입니다. 그러나 공물(供物)로 올리는 종이는 예전에는 여러 고을에서 만들어 올렸습니다만 왜변을 겪은 뒤로는 종이를 만들기가 어렵다는 이유로 모두 값을 주어 사서 바치고 있는데, 그 폐단이 셀 수 없이 많습니다. 오늘날 만일 대장지(大狀紙)로 대신한다면 백성들은 은혜를 입게 될 것입니다.” 하니, 상이 이르기를, “삭지(朔紙)는 계해년 이후로 없앴다가 다시 설치된 후에는 장지로 대신하였으나, 오직 대비전(大妃殿)만은 예전처럼 삭지를 올리고 있다.” 하였다.

김장생이 또 나아가 아뢰기를, “얼마 전 전주에 있을 때, 어느 날 적이 이미 임진강(臨津江)을 건넜다는 헛소문이 있었습니다. 신은 동궁이 이튿날 남원(南原)으로 옮겨 가려 한다는 말을 듣고서 체찰사(體察使)를 찾아가 말하기를, ‘내가 장차 청대(請對)하여 그 옳지 못함을 말씀드리고자 합니다.’ 하니, 체찰사가 말하기를, ‘내일 옮겨 가려는 뜻이 있는 것이 아니고, 다만 전주 부윤(全州府尹)으로 하여금 사람과 말을 정돈하게 했을 뿐입니다.’ 하기에, 신이 말하기를, ‘지금 만일 옮겨 간다면 양호(兩湖)의 인심을 결코 수습하기 어려울 것입니다.’ 하니, 체찰사가 말하기를, ‘세자께서는 남들의 말을 듣지 않고서도 벌써 옮겨 가지 않으려는 뜻을 정하셨습니다.’ 하였습니다. 신은 인하여 세자께서 ‘만일 남쪽으로 옮겨 가면 행재소와의 거리가 더욱 멀기 때문에 마음에 차마 못하는 바가 있다.’고 운운하신 말을 들었습니다.” 하였다.

또 아뢰기를, “신이 왕명을 받았을 때 한 일들을 미처 장계(狀啓)로 올리지 못한 것이 많습니다. 지금 말씀드리고자 해도 귀가 어두운 증세가 심해서 말씀드릴 수 없습니다. 신의 노병이 이와 같고 적의 세력 역시 조금 늦춰졌으니, 다시 직명(職名)을 거둬 주시기를 청합니다.” 하니, 상이 이르기를, “다시 적의 형세를 보고서 그만두더라도 늦는 것이 아니니, 지금은 잠시 그대로 직명을 가지고 돌아가는 것이 좋겠다.” 하였다.

김장생이 아뢰기를, “지난번 경연에 입시하였을 때 진강(進講)을 마친 후에 논란한 바가 있어도 전하께서 일체 말씀이 없어 아랫사람과의 정이 통할 수 없었는데, 이번 입시에는 주고받는 말이 산울림 같으니 많은 신하들이 흠앙하지 않은 이가 없습니다.” 하였고, 또 아뢰기를, “이번 외적(外賊)은 그들이 갑자기 철수하여 돌아간다는 것을 보장하기 어렵습니다. 설령 철수하여 돌아간다 할지라도 반드시 다시 침략해 올 것입니다. 그런데 우리 군사들은 본래 훈련되어 있지 않아 믿을 수 없습니다. 이는 매우 염려스럽습니다.” 하니, 상이 도승지(都承旨) 홍서봉(洪瑞鳳)에게 이르기를, “김장생은 노병이 있는 사람으로서 나랏일을 위해 올라왔으니, 해조(該曹)에 말하여 옷감을 보내 주도록 하라.” 하고서, 이어 표피(豹皮)를 하사하였다.

사계전서 제11권

경서변의(經書辨疑) ○ 소학(小學)

독법(讀法)

상면에 나아가 자세히 강구한다.[就上面 講究委曲]

○ 상면(上面)이란 《소학(小學)》의 상면이다. 부모 섬기기를 궁구하는 것 등은 바로 《대학(大學)》의 일이다.

○ 정경임(鄭景任 정경세(鄭經世))이 말하기를, “《소학》을 배울 때에는 그 일을 반복해서 행할 뿐 그 소이연(所以然)은 궁구하지 않으니, 이른바 ‘날마다 행하면서도 알지 못한다.’는 것이다. 《대학》을 배울 때에 이르러서야 비로소 인사(人事)에 나아가 천리(天理)를 궁구하는 것이다. 이른바 상면이란 모든 일마다의 상면을 가리킨다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “《소학》이란 비록 그 일을 실행(實行)하는 것을 주로 하지만 이미 ‘학’이라 말한 것으로 본다면 마땅히 먼저 안 후에 이를 행하는 것이다. 주자(朱子)가 오회숙(吳晦叔)에게 보낸 답서를 보면, 《소학》의 알고 행하는 것은 얕고 작다고 말하였고 《대학》의 알고 행하는 것은 깊고 크다고 말하였으니, 이른바 ‘백성들은 날마다 행하면서도 알지 못한다.’는 것과는 다른 듯하다.” 하였다. 여기에서 말한 상면이란 정경임의 견해가 옳은 것으로 생각된다.

○ 《주자어류(朱子語類)》를 살펴보건대, “《소학》은 어버이 섬기는 것을 배우고 어른 섬기는 것을 배우는 것이며, 또 그 일을 할 줄 아는 것이다. 《대학》이란 상면에 나아가 그 이치인, 어버이 섬기는 소이연은 어떠한 것이고 어른 섬기는 소이연은 어떠한 것인가를 자세히 강구하는 것이다.” 하였는데, 말뜻이 더욱 분명하다.

한골동(閒汨董)

○ 한(閒)은 한만(閒漫)이다. 골동(汨董)은 《성리대전보주(性理大全補註)》에 의하면, 남방 사람들이 물고기와 살코기를 뒤섞어 밥 속에 두는 것을 골동갱(汨董羹)이라 하니, 어지럽게 뒤섞여 분리되지 않은 일을 말한다. 한어(漢語)에서는 골(汨) 자를 목(木) 변에 쓰고 있는데, 한골동(閒董)이란 썩은 나무둥치와 같다.

차주(箚住)

○ 차(箚)는 꽂아 둔다는 것이다. 모든 물건은 꽂아 두면 다시는 옮겨 가지 않는 까닭에 차주라 한다.

다만 모름지기 열흘, 한 달의 공부이다.[只消旬月工夫]

○ 소(消)는 어록(語錄)에서 모름지기[須]와 같다.

주대(做對)

○ 오늘날의 연구(聯句)와 같다.

허씨가 말하기를, “소학의 대의는…….” 하였다.[許氏曰 小學大義]

○ 구본(舊本)에는 왈(曰) 자가 없다.

제사(題辭)

“이로써 그 뿌리를 북돋고 이로써 그 가지를 뻗어 나가게 한다.[以培其根 以達其支]”의 집설(集說)에 나오는 “소학의 가르침[小學之敎]”, “대학의 가르침[大學之敎]”

○ 율곡(栗谷 이이(李珥)) 선생이 편집한 집주(集註)에서는 요씨(饒氏)의 설을 취하여 이와는 다른데, 요씨의 설이 나은 것 같다.

서제(書題)

“벗을 친히 하는 도[親友之道]”의 집설에 나오는 “도란 당연한 이치이다.[道者 當然之理]”

○ ‘닦아서 행하는 방법’이라고 훈고(訓詁)하느니만 못한 것 같다.

고금의 차이가 없는 것[無古今之異者]

○ 집설에서는, “옛적에도 이와 같고 오늘날에도 이와 같은 것”이라 하였는데, 우계(牛溪 성혼(成渾))가 말하기를, “사람의 본성을 가리켜 말한 것이다.” 하였다. 내 생각에는 집주의 오씨(吳氏 오눌(吳訥)) 설을 정설(正說)로 삼아야 할 것 같다. 또 《대학혹문(大學或問)》을 살펴보건대, 《소학》을 논한 대목에 “오늘날에 적절한 옛 법 또한 이미 편집하여 책으로 만들었다.……” 하니, 바로 이것과 서로 간에 의미를 밝혀 주고 있다.

입교(立敎)

부정한 음식을 먹지 않는다.[不食邪味]

○ 살펴보건대, 부정한 음식이란 의서(醫書)에서 말한 “임신한 부인이 이상한 음식을 먹으면 잉태한 자식이 그것을 닮게 된다.”는 것을 말한다.

여러 어머니와 가한 자 중에서 가리다.[擇於諸母與可者]

○ 주자가 말하기를, “가(可) 자는 《열녀전(列女傳)》에 아(阿) 자로 되어 있으니, 이른바 아보(阿保 보모)이다.” 하였다. 《후한서(後漢書)》에 아모(阿母)가 있다.

“오른손으로 하는 것을 가르친다.[敎以右手]”의 주에 나오는 “그 편리함을 취한 것이다.[取其便]”

○ 편(便) 자는 오씨(吳氏)의 《소학집해(小學集解)》 원본(原本) 주(註)에 강(强) 자로 되어 있다.

“간략하고 진실함을 익힌다.[請肄簡諒]”의 집설에 나오는 “간이란 책의 편수이다. 양은 말을 신실하게 하는 것이다.[簡 書篇數也 諒 言語信實也]”

○ 집주에서 육씨(陸氏)가 말하기를, “간단하여 따르기 쉽고 진실하여 알기 쉬운 것이다.” 하였으니, 육씨의 설이 옳은 것 같다.

여스승은 유순하게 따르는 것을 가르친다.[姆敎婉娩聽從]

○ 세종조(世宗朝) 사신(詞臣)들이 《예기(禮記)》의 구두점을 정할 적에 무교(姆敎)에서 구두를 끊은 것은 옳지 않다. 본조의 언해(諺解) 또한 이로 인해서 잘못되어 본의를 잃게 된 것이다. 무(姆)에서 구두를 끊고, 교(敎) 자는 아래와 연이어서 읽는 것이 옳다. 사마온공(司馬溫公)이 말하기를, “여인의 덕으로써 가르친다.” 하고, 또 “유순하게 따르는 것과 여인의 일 중에 큰 것을 가르친다.” 하였다.

교만하게 힘을 믿지 말라.[毋驕恃力]

○ 《주자어류》에 “기운과 힘을 믿고 마구 사람을 때리는 것과 같은 유이다.” 하니, 이는 어려서부터 곧바로 힘을 숭상하지 않고 덕을 숭상하는 일로 가르치는 것이다.

명륜(明倫)

“다박머리의 먼지를 털다.[拂髦]”의 주에 나오는 “유씨가 말하기를, ‘다박머리는 배냇머리를 잘라 황새머리를 만드는 것인데, 남자는 왼쪽으로, 여자는 오른쪽으로 드리운다.’ 하였다.[劉氏曰 髦謂剪其胎髮爲鬌 男左女右]”

○ 《예기》의 “다박머리의 먼지를 털다.[拂髦]”의 주에서는 “머리카락으로 만드는데 어릴 적의 황새머리를 상징한 것이다.” 하였고, 상대기(喪大記)의 “다박머리를 벗다.[脫髦]”의 주에서는 “어릴 적에 머리카락을 잘라 만든 것인데 성인(成人)이 되어도 여전히 양쪽으로 드리우다가 아버지가 죽으면 왼쪽 다박머리를 벗고 어머니가 죽으면 오른쪽 다박머리를 벗으며, 부모가 모두 죽으면 다박머리를 드리우지 않는다.” 하였다.

○ 《시경(詩經)》의 주에서 “빈(殯)을 하고 나면 다박머리를 벗는다. 만일 부모 가운데 먼저 죽은 사람이 있으면 죽은 지 3일 만에 다박머리를 벗었다가 상복을 벗은 뒤에는 또다시 다박머리를 드리운다.” 하고, 내칙(內則)의 주에서 “다박머리는 머리카락으로 가짜 상투를 만들어서 어깨 위에 드리우는 것이다. 마치 오늘날의 어린아이들이 가죽끈으로 쌍상투를 연결하여 이마에 가로 매다는 것과 같다.” 한 것이 이것이다.

○ 《운회(韻會)》에, “머리카락을 잘라 황새머리를 만드는데, 남자아이는 쌍상투를 하고 여자아이는 북상투를 한다.” 하였다. 그 주에, “정수리 양쪽 곁에 있는 것을 각(角)이라 하니 쌍상투이며, 정수리 위에 종횡으로 엇갈려 드리운 것을 북상투라 하니 셋상투[三髻]이다.” 하였으며, 내칙의 주에, “황새머리는 부모가 남겨 준 머리카락이니, 머리카락을 남겨 두었다가 만든 쌍상투를 말한다.” 하였다.

○ 내가 살펴보건대, 황새머리와 쌍상투ㆍ북상투는 한 가지이지만 다박머리와 쌍상투ㆍ북상투는 두 가지이다. 유씨(劉氏)는 다박머리를 황새머리라 하였고, 하씨(何氏)의 도상(圖像)에서도 그와 같으니, 잘못이다. 또 유씨가 말한 “남자는 왼쪽, 여자는 오른쪽으로 드리운다.”는 것은 《시경》에서 “다박머리를 양쪽으로 하였다.[兩髦]”는 설과 상대기 주의 “아버지가 죽으면 왼쪽 다박머리를 벗고 어머니가 죽으면 오른쪽 다박머리를 벗는다.”는 설과 서로 어긋난다.

“쓰임새 있는 물건을 찬다.[佩用]”의 주에 나오는 ‘행주[紛]’, ‘수건[帨]’, ‘활깍지[玦]’, ‘팔찌[捍]’

○ 분(紛)은 분(帉) 자와 같다. 경임이 말하기를, “분(紛)이란 그릇을 닦는 것이며, 세(帨)는 손을 닦는 것이다.” 하였다.

○ 결(玦)은 깍지이고 한(捍)은 팔찌이니, 모두 활 쏘는 데 쓰이는 기구이다.

“부드러운 안색으로 받든다.[柔色以溫之]”의 집설에 나오는 “조자로 옥을 받드는 것처럼 한다.[若藻藉之承玉然]”

○ 《운회》에 의하면, 조(藻) 자는 조(繰) 자와 통용하여 쓰며 소(繅) 자로도 되어 있다. 《주례(周禮)》에 “조자(繰藉)란 옥을 받드는 기구이다.” 하였다. -규장소자(圭璋繅藉), 벽소자(璧繅藉) 두 도상이 《집람(輯覽)》에 보인다.

모두 용취를 차다.[皆佩容臭]

○ 살펴보건대, 《시경》 대아(大雅) 공류(公劉) ‘필봉용도(鞸琫容刀)’의 주에 “용취(容臭)라는 말과 같으니, 필봉 속에 이 칼을 담은 것이다.” 하고, 소주(小註)에서 주자는 “용취는 오늘날의 향낭(香囊)과 같은 것이 이것이다.” 하고, 안성 유씨(安成劉氏)는 “취(臭)는 향내 나는 물건이니, 천궁, 난초와 같은 유이며, 또한 향낭 속에 이처럼 향내 나는 물건을 담은 것이어서 용취라 한다.” 하니, 여기에서 말한 용취란 향낭으로 해석하는 것이 옳다. 다만 이와 같이 보면 그 위 문장의 금영(衿纓)과 서로 중복되니, 다시 이 점을 자세히 살펴보아야 한다.

《예기》에 “운운” 하였다.[禮記曰 云云]

○ 《소학》에서 인용한 《예기》는 그 문장이 편명과 관련이 있을 때는 편명을 직접 들어 말하고 있다. 예를 들면, “무릇 자식을 낳아 여러 어머니 중에서 가릴 적에는[凡生子擇於諸母]”에서는 내칙(內則)을 들어 말하였고, “어린아이들에게 항상 속이지 않는 것을 보여 줘야 한다.[幼子常視毋誑]”는 데에서는 곡례(曲禮)를 들어 말한 유가 바로 이것이다. 편명과 서로 관계되지 않은 부분에서는 《예기》라고만 말했을 뿐이니, 제의(祭義)의 “효자가 부모에게 깊은 사랑이 있는 자[孝子之有深愛]”라는 유가 바로 이것이다.

벗에게 목숨을 걸어 다짐하지 않는다.[不許友以死]

○ 율곡의 주에, “만일 함께 가다가 환난을 당했을 경우에도 어버이가 있다는 이유로 사양하고서 그를 구제해 주지 않아서는 안 된다.” 하였다.

○ 《주자어류》를 살펴보건대, 어떤 사람이 묻기를, “안로(顔路)가 살아 있는데도 안자(顔子)가 남에게 목숨을 걸어 다짐한 것은 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “일이 어쩌다 그 지경에 이르면 죽어야 할 것이다. 이는 벗에게 목숨을 걸지 않는다는 뜻과는 별개이다.” 하였다. 목숨을 걸어 다짐하지 않는다는 것은, 어려움에 처하기 이전에 있을 때는 이처럼 해야 되지만 이미 어려움을 만난 처지라면 이처럼 말할 수 없을 것이다. 율곡의 말은 여기에 근본한 것 같다.

“아들과 며느리로서 효도하고 공경하는 자[子婦孝者敬者]”의 집설에 나오는 “자식으로서 효도하고 며느리로서 공경한다.[子而孝 婦而敬]”

○ 《예기》의 주도 그와 같지만 옳지 않은 것으로 생각된다. 효도와 공경은 마땅히 아들과 며느리를 통틀어 보아야 한다.

아버지가 죽으면 아버지의 책을 읽지 못하고, 어머니가 죽으면 그 잔과 그릇에 마시지 못한다.[父沒 不能讀父之書 母沒 杯圈不能飮焉]

○ 내 생각에는, 이는 읽지 않고 마시지 않는다고 말한 것이 아니다. 그의 마음에 차마 하지 못하는 바가 있음을 말한 것이다.

“그의 마음을 즐겁게 한다.[樂其心]”의 집설에 나오는 “부모를 도로 깨우쳐 준다.[喩父母於道也]”

○ 집주에서 오씨(吳氏)가 말하기를 “그 부모의 마음을 순종하여 맞춰 준다.” 하였는데, 그 설이 나은 것 같다.

울부짖으면서 뒤따르다.[號泣而隨之]

○ 이오성(李鰲城) -항복(恒福)- 이 묻기를, “울부짖으면서 따른다는 것은 무엇을 말하는가?” 하여, 내가 답하기를, “박형지(朴泂之) -형(泂)- 가 말하기를, ‘세 번 간하여도 부모가 들어주지 않으면 일이 잘못될지라도 부득이 뜻을 굽혀 따른다.’ 하였는데, 또 이에 대해 말하는 자가 이르기를, ‘세 번 간하여도 들어주지 않으면 아버지가 가는 곳을 뒤따라 다니면서 울부짖어야 한다.’ 하였다. 내 생각에는, 신하는 임금에게 세 번 간하여도 들어주지 않으면 떠나야 하지만, 자식은 아버지에게 세 번 간하여 들어주지 않는다 할지라도 떠날 수 있는 도리가 없다. 부모를 따라다니면서 떠나지 않고 울부짖을 뿐이다.” 하였다.

○ 경임(景任)이 말하기를, “아버지와 아들은 하늘이 내린 친속이기에 떠날 수 있는 도리가 없다. 그러므로 세 번 간하는 것으로 한계를 짓지 않고 부모가 가는 곳을 따라다니면서 울부짖으며 그 정성을 다하여 반드시 깨우치는 것으로 다짐하는 것이다. 본문이 평이하고 명백하니 의심할 것이 없다.” 하였다.

안으로 치재하고 밖으로 산재한다.[致齊於內 散齊於外]

○ 오씨가 말하기를, “안과 밖이란 사당의 안팎을 말한다.” 하였고, 퇴계(退溪 이황(李滉))도 “안과 밖이란 실로 사당의 안팎을 말한다.” 하였는데, 진씨(陳氏)는 말하기를, “치재는 마음으로 구차스럽게 생각하지 않는 것과 같은 유이며, 산재는 술을 마시지 않고 파 종류를 먹지 않는 것과 같은 유이다.” 하였으니, 나의 생각에는 진씨의 설이 옳은 것 같다.

손님이 물러가면 반드시 복명하기를, “손님이 뒤돌아보지 않았습니다.” 한다.[賓退 必復命曰 賓不顧矣]

○ 퇴계가 말하기를, “무릇 사람들은 마음에 만족스럽지 못하면 뒤돌아보는 일이 많다.” 하였다.

○ 《주자어류》를 살펴보면, “옛적에 손님이 물러가면 주인은 문밖에서 전송하는데 두 번 절을 하고 손님은 다시 뒤돌아보지 않고 떠나간다.” 하니, 퇴계의 설은 잘못된 것 같다.

“폐백을 가지고 서로 본다.[執摯以相見]”의 주에 나오는 “비록 가까운 부모일지라도[雖父母之親]”

○ 모(母)는 자(子) 자로 써야 한다.

첩이 감히 저녁을 담당해서는 안 된다.[妾御莫敢當夕]

○ 《시경》 소성(小星)의 주에, “여러 첩들이 나아가 임금을 모실 적에 감히 저녁을 담당해서는 안 되므로 새벽별을 보고 갔다가 밤 별을 보고 돌아온다.” 하니, 본주(本註)와는 설이 같지 않다.

남자는 우측으로, 여자는 좌측으로 걷는다.[男子由右 女子由左]

○ 살펴보건대, 좌우(左右)라 말한 것은 땅의 좌우이다. 땅의 도리는 우측을 숭상한 까닭에 남자는 우측을 따라 걷는 것이다. 진씨(陳氏)의 주에서 “부인의 우측, 남자의 좌측”이라 한 것은 옳지 않은 것 같다.

“칼을 차듯이 옆에 끼고 입가로 몸을 기울여 말한다.[負劍辟咡]”의 집설에 나오는 “어른을 업고 있는 것과 같으며 칼을 차고 있는 것과 같다.[如負長者然 如帶劍然]”

○ 이는 옳지 못한 것 같다. 집주에서 여씨(呂氏)가 말하기를, “옛적에 칼을 차는 자는 옆구리에 끼워서 찼으니, 부검(負劍)이란 곧 칼을 차는 것이다.” 하였으니, 마땅히 이 말을 따라야 한다.

“용모에 부끄러움이 없어야 한다.[容毋怍]”의 집설에 나오는 “잘못이 있어 부끄러움이 생기는 일이 없도록 해야 한다.[毋使有失而可愧怍也]”

○ 집주에서 여씨가 “부끄럽고 불안해하는 모양이다.” 한 것이 옳은 것 같다.

“옷자락을 펄럭거리지 말고 발걸음을 황급하게 하지 말라.[衣毋撥 足毋蹶]”의 집설에 나오는 “앉은 뒤에는 다시금 반드시 옷자락을 단정하게 여미고, 또 옛사람은 무릎을 꿇고 앉기에 오래 앉아 있으면 쉽게 움질거리게 된다.[坐後 更須整疊衣袵 又古人以膝坐久 則易以蹶動]”

○ 살펴보건대, 이는 바야흐로 처음 들어올 때를 말한 것이니, 아래 문장에 이르러서야 비로소 “앉을 적에는 반드시 편안히 한다.[坐必安]” 하였다. 집주에서 “발(撥)이란 휘날리는 모양이며, 궐(蹶)이란 황급하게 걸어가는 모양이다.” 하니, 이 설이 옳은 것 같다.

동쪽 계단을 오를 적에는 오른발을 먼저 하고, 서쪽 계단을 오를 적에는 왼발을 먼저 한다.[上於東階 則先右足 上於西階 則先左足]

○ 《주자어류》에 이르기를, “주인은 동쪽 계단으로 오르고 손님은 서쪽 계단으로 오르니, 모두 질서를 잃어서는 안 된다. 그러나 이는 억지로 안배한 것이 아니라 모두가 천리의 자연스러움이니, 동쪽 계단을 오를 적에는 오른발을 먼저 하고 서쪽 계단을 오를 적에는 왼발을 먼저 하는 것과 같다. 서쪽 계단을 오르면서 오른발을 먼저 하면 주인을 등지게 되고 동쪽 계단을 오르면서 왼발을 먼저 하면 손님을 등지게 되니, 저절로 그 이치가 이렇게 될 수밖에 없다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “‘각기 문으로 들어가 왼쪽과 오른쪽으로 간 대로 따르는 것이다.’라고 주를 낸 것은 별다른 의의가 없다.” 하였다.

“주인이 손님을 공경하면 먼저 손님에게 절한다.[主人敬客 則先拜客]”의 집설에 나오는 “같은 나라면 그렇게 하지 않는다.[同國則否]”

○ 집주에서 공씨(孔氏)가 말하기를, “오직 어진 인품을 공경하는 것이지 귀천을 따지지 않는다.” 하니, 이 설이 옳다. 비록 같은 나라라 할지라도 또한 그렇게 해야 할 것으로 생각된다.

백성은 세 사람에 의해 살아간다.[民生於三]

○ 오씨(吳氏)의 주를 살펴보면, “모든 백성들은 임금, 아버지, 스승 세 사람에 대해 섬기기를 똑같이 해야 한다.” 하였으니, 그의 뜻은 ‘민생(民生)’에 구두를 끊은 것이다. 옳지 못한 것 같다.

○ 경임이 말하기를, “‘세 사람에 의해 살아간다.[生於三]’, ‘똑같이 살아가게 하는 것이다.[生之族]’, ‘살게 해 주심을 죽음으로써 보답한다.[報生以死]’의 생(生) 자는 생활(生活)의 뜻이니, 죽음과 상대되는 말이다. ‘아버지가 낳아 주었다.[父生之]’, ‘아버지가 아니면 태어날 수 없다.[非父不生]’의 생 자는 단지 태어났다는 뜻일 뿐이다. 오씨의 주는 참으로 잘못된 것이다.” 하였다.

경신(敬身)

단서(丹書)

○ 무왕(武王)이 즉위하였을 때 까치가 단서를 물고 내려왔다. 태공(太公)이 이를 아뢰었는데, 그의 말에 운운(云云)하였다. -이는 경(經)의 말은 아니다. 그러나 우선 이를 놔두는 것은 이설(異說)에 견문을 넓히려 해서이다.

거처하기를 공손히 하다.[居處恭]

○ 《언해(諺解)》에 “거(居)는 항상 거주하는 것이며, 처(處)는 잠시 머무는 것이다.” 하였는데, 율곡은 “처소(處所)에 거(居)하다.”로 해석하였다. 《운회》를 살펴보면, “거는 일정하게 거주하는 것이며 처는 잠시 머무는 것일 뿐이니, 이는 상성(上聲)에 속한다.” 하고, 또 “처는 장소를 말하니, 이는 거성(去聲)에 속한다.” 하였는데, 《논어》 본문의 처(處) 자의 독음이 상성이니, 《언해》를 따라야 할 것 같다.

“문을 들어갈 적에 빗장을 받든다.[入戶奉扃]”의 집설에 나오는 “두 손을 빗장을 받드는 것처럼 가슴 부분에 댄다.[兩手當心 如奉扃然]”

○ 이는 적절하지 못한 것 같다. 집주에서 말한 “두 손으로 문의 빗장을 설치한 곳을 받든다.”는 것이 나은 듯하다.

발의 거동은 무겁게 하고, 손의 거동은 공손히 한다.[足容重 手容恭]

○ 정송강(鄭松江 정철(鄭澈))은 말하기를, “구용(九容)이란 이(理)이지 기(氣)가 아니다.” 하였는데, 율곡은 말하기를, “구용이란 이가 아니다. 발동(發動)하는 것은 바로 기이다.” 하여, 그들의 논변은 오랜 세월이 흐르도록 결론이 나지 않았다.

○ 경임이 말하기를, “발로 걷고 손으로 잡는 것은 기이고 발의 거동은 반드시 무겁게 하고 손의 거동은 반드시 공손하게 하는 것은 이이니, 이른바 ‘물건이 있으면 법칙이 있다.[有物有則]’는 것이 이것이다. 율곡의 설은 틀림없이 이와 같이 모호하지 않을 텐데, 기록을 분명하게 하지 못한 것인가. 의심스럽다.” 하였다.

○ 장지국(張持國 장유(張維))이 말하기를, “마땅히 무겁게 해야 하는 것과 마땅히 공손하게 해야 하는 것은 이이고, 무겁게 하고 공손하게 하는 것은 기가 이(理)를 얻은 것이다. 율곡의 설은 나름대로 깊은 뜻이 있으니, 그르게 여겨서는 안 될 듯하다.” 하였다.

○ 율곡과 송강의 설을 살펴보면, 각기 주장하는 바가 있으니, 융통성 있게 보아야 할 것이다. 정경임과 장지국이 논한 것은 비록 같지는 않지만 또한 그 나름대로 좋은 말들이다.

“잘못을 따르지 말라.[毋循枉]”의 주에 나오는 “이는 허물을 거듭하는 것이다.[是二過矣]”

○ 이(二) 자는 본래 이(貳) 자로 되어 있다.

“어린아이들은 신코의 장식에 끈을 매지 않는다.[童子不絇]”의 주에 나오는 “걸으면서 경계하는 것을 익힐 수 없기 때문이다.[未習行戒]”

○ 신발에 신코의 장식이 있는 것은 걷는 사람으로 하여금 이를 보면서 마음을 붙잡아 두고자 한 것이다. 이 때문에 “걸으면서 경계하는 것[行戒]”이라 하였다. 어린아이는 이를 익힐 수 없는 까닭에 신코의 장식에 끈을 매지 않는다.

○ 경임이 말하기를, “《주례》 ‘구인(屨人)’의 주에, ‘구(絇)는 묶는다(拘)는 말이니, 신발의 앞부리를 묶어서 걸으면서 경계를 삼는 것이다. 그 모양이 칼집과 같아 코가 신의 맨 앞에 있다.’ 하였으니, 말하자면 ‘구’는 스스로 단속하여 지킨다는 뜻을 취한 것으로, 눈을 아래로 낮게 뜨고 함부로 돌아보지 않게 하는 것이다.” 하였다. 주자가 말하기를, “신발에 신코 장식이 있는 것은 걸을 때 경계를 삼기 위한 것이며, 술동이에 금(禁)이 있는 것은 술을 마실 때 경계를 삼기 위한 것이다.” 하였으니, 그 뜻이 더욱 분명하다.

계고(稽古)

숯을 삼켜 벙어리가 되었다.[呑炭爲啞]

○ 숯을 삼켰다는 것은 숯불을 삼켜 그 혀를 지져 목소리를 바꾼 것이다.

그 여동생 대규가 환공을 낳다.[其娣戴嬀生桓公]

○ 《좌전(左傳)》을 살펴보면, “진(陳)나라 여인 여규(厲嬀)를 부인으로 맞이하였는데, 그 여동생이 환공을 낳았다.” 하였다. 주자가 이 문장에서 뽑아 내어 편집하였는데 삭제하는 과정에 미진함이 있었으니, ‘기제(其娣)’ 두 글자는 이제 연문(衍文)으로 보아야 한다.

가언(嘉言)

경학념서(經學念書)

○ 《근사록(近思錄)》의 주와 《소학》의 제가(諸家)의 주에서는 모두 “경전을 배우고 글을 읽다.”로 해석하고 있으나, 그렇지 않은 것으로 생각된다. 기고봉(奇高峯) -대승(大升)- 은 이를 “육경(六經)의 학문은 염두에 두어야 할 글이다.”로 해석하니, 글뜻이 통하는 것 같다.

○ 경임이 말하기를, “염서(念書)란 독서라는 뜻일 뿐이다. 오늘날 중국어에서 독(讀)을 염(念)이라 하고 송(誦)을 배념(背念)이라 한다. 예컨대 ‘구염서이심타치(口念書而心他馳)’라는 것은 ‘글을 읽으면서도 마음이 거기에 있지 않다.’는 것을 말한다.” 하였다.

요순의 다스림을 만나다.[遭逢堯舜理]

○ 집설에서 진씨(陳氏)가 말하기를, “송 태조(宋太祖)가 후주(後周)의 선위(禪位)를 받은 까닭에 요순의 다스림에 비유한 것이다.” 하였는데, 내가 보기에 범질(范質)의 뜻은 요순의 지극한 다스림을 범칭한 것일 뿐이다.

○ 경임이 말하기를, “위 문장에 기려(羇旅)라는 글자가 있는 것으로 보아 주(註)의 설은 의심할 것이 없을 것 같다.” 하였다.

“명도(明道 정호(程顥))와 희문(希文 범중엄(范仲淹))으로 스스로 기약한다.[以明道希文自期待]”의 집설에 나오는 “나의 의리에 편안한 것이라면 작은 벼슬도 깨끗하게 여기지 않는다.[吾義所安 小官有所不屑]”

○ 살펴보건대, 불설(不屑)이란 깨끗하게 여기지 않는다는 것과 같다. 작은 벼슬이란 문지기나 야경꾼 따위로, 이런 것들은 오히려 해도 되지만 의리에 있어서 벼슬에 나가지 않는 것이 편안하다면 이런 벼슬 역시 깨끗하게 여기지 않는 것이다. 웅씨(熊氏)가 말하기를, “또한 벼슬에 나아가 스스로를 낮추는 것을 깨끗하게 여기지 않고 오직 의리에 알맞게 할 뿐이다.” 하였으니, 옳다.

병으로 침상에 누워 있는데 용렬한 의원에게 맡기는 것은 자애하지 않고 효도하지 않는 데 비유된다.[病臥於床 委之庸醫 比之不慈不孝]

○ 제가(諸家)의 주를 살펴보니, 그렇지 않은 것으로 생각된다. 내 생각에는, 병으로 침상에 누워 있는 것은 부모와 자식을 말한 것이 아니다. 바로 자기 자신이 병으로 침상에 누워 있는 것이다. 나의 몸은 곧 부모가 남겨 준 몸이다. 질병이란 죽고 사는 데 관계되는 것임에도 용렬한 의원에게 맡겨 약을 쓰다가 혹시라도 나의 몸을 그르치게 된다면 불효에 비유되니, 어버이를 섬기는 사람은 더더욱 의술을 알지 않으면 안 된다. 《예기》의 주에, 주자가 말하기를, “아래로는 후사(後嗣)를 전할 수 없는 까닭에 자애하지 않는 데 비유되고, 위로는 선조를 받들 수 없는 까닭에 불효에 비유된다.” 하였다. 나중에 《이정수언(二程粹言)》을 살펴보니, ‘병와(病臥)’ 위에 신(身) 자가 있었다.

“2일의 쌀을 올리도록 한다.[令進二溢米]”의 주에 나오는 “일이란 24분의 1승이다.[溢 二十四分升之一也]”

○ 《의례(儀禮)》 상복(喪服)을 살펴보면, “죽을 먹되 아침에 미 1일을 먹고 저녁에 미 1일을 먹는다.[歠粥 朝一溢米 夕一溢米]” 하였는데, 그 주에 “24냥(兩)을 1일(溢)이라 하니, 백미 1승에 24분의 1승을 더한 것이 된다.” 하였다. 이는 1승 이외에 24분의 1승이 더 있는 것이니, 《소학》의 주와는 같지 않다. 그러나 24냥을 1일이라고 하는 것은 오늘날의 도량(度量)으로 셈해 보면 백미 2승 남짓이 된다. 백미의 수효가 너무 많은 것으로 보아서 《소학》의 주가 옳은 것 같다. 그러나 그 수효가 너무 적은 것 또한 의심스럽다.

○ 지국(持國 장유(張維))이 말하기를, “미 1일에 관한 설은, 우리나라의 되[升]와 말[斗]의 크기로 준하여 보면 1승에 24분의 1승이 더 있는 것이니, 곧 1승 4작(勺) 남짓이 된다. 보통 사람으로서 잘 먹는 이가 먹는다 할지라도 오히려 너무 많은 양인데 하물며 상주로서 적게 먹는 자가 이럴 수 있겠는가. 다만 전기(傳記)를 살펴보면, 옛적의 도량은 오늘날의 제도에 비해 매우 적다. 심괄(沈括)이 말하기를, ‘진(秦), 한(漢) 이전 도량의 6두(斗)가 오늘날의 1두 7승 9홉(合)에 해당되고, 저울의 1근(斤)은 오늘날 4냥 3전(錢) 3푼(分)에 해당한다. 술 1석(石)을 마셨다는 것은 실제로 3두이다.’ 하였고, 또 《한서(漢書)》 조충국전(趙充國傳)에는, ‘말 한 마리에 30일분의 식량을 싣고 가니, 백미 2곡(斛) 4두, 보리 8곡이다. -백미는 사람의 양식이고 보리는 말의 먹이이다.-’ 하였다. 이로 미뤄 보면, 사람은 하루에 백미 8승을, 말은 하루에 보리 2두 6승 남짓을 먹는 셈이다. 변방으로 출정하여 오랑캐를 쫓아내는 병사들이 자기 양식을 싸 가지고 갈 때, 반드시 여분의 곡식을 많이 싣고 가지는 않았을 것이다. 사람이 먹는 양은 예나 지금이나 필시 차이가 없을 듯한데, 오늘날 사람의 하루 양식은 대략 2승을 벗어나지 않는다. 그렇다면 한대(漢代)의 8승은 오늘날의 2승에 해당되는 것이다. 성인이 예를 제정할 적에는 계승할 만한 것들을 만드는 것이다. 아무리 부모상을 당했다 할지라도 먹는 양은 요컨대 죽지 않을 정도는 되어야 한다. 가령 옛날의 되가 오늘날의 되와 같다면 24분의 1승은 겨우 4작 남짓이 담겨지는 것이다. 사람으로서 4작 남짓을 먹는다면 음식을 먹지 않는 승려와 도사라 할지라도 오히려 살아갈 수 없을 것이다. 하물며 옛날의 되가 오늘날의 되보다 작은데 겨우 4분의 1이 되는 것으로 살 수 있겠는가. 이는 결코 그렇지 않을 것이다. 선생의 뜻은 필시 옛날의 되가 오늘날의 되보다 크다고 생각해서 비록 24분의 1을 먹어도 오히려 충분히 살 수 있다고 여겼을 것이다. 옛날의 제도를 살펴보면 곧 이와 같다. 이는 반드시 선유(先儒)들이 《예기》에 주를 달 적에 《의례》의 정씨(鄭氏 정현(鄭玄)) 주에서 ‘일승(一升)’이라는 두 글자를 빠뜨렸던 것인데, 후대 학자들이 이를 살펴보지 못하고 오류를 답습한 데에서 비롯된 것이다.” 하였다.

참최에는 거적에서 잠자고 흙덩이를 베고 잔다.[斬衰寢苫枕塊]

○ 《언해》에 “참최를 입고 또 거적에서 잠을 잔다.……” 한 것은 옳지 않다. 사마온공(司馬溫公)의 《서의(書儀)》에서 참최(斬衰), 자최(齊衰), 대공(大功)을 하나하나 들어서 중한 상복에서부터 가벼운 상복에 이르기까지 차등을 두어 말한 바 있는데, 주자가 이 편을 산입(刪入)하면서 중한 상복만을 들어 ‘참최’라 말했을 뿐이다. 오늘날에는 마땅히 “참최의 초상에는 거적에서 잠을 잔다.……”라고 해야 하되 모친상은 그 가운데에 있다.

“유안례(劉安禮)”의 주에 나오는 “자는 입지이다.[字立之]”

○ 자(字)는 명(名) 자로 써야 한다.

“그 나라의 대부도 비난하지 않는다.[不非其大夫]”의 주에 나오는 “주씨가 말하기를[朱氏曰]”

○ 씨(氏)는 자(子) 자로 써야 한다.

동잠에 “철인은 기미를 알아서 생각을 성실하게 하고, 지사는 행실에 힘써서 하는 일을 지킨다. 습관이 성품과 더불어 이루어지면 성현과 함께 돌아가리라.” 하였다.[動箴 哲人知幾 誠之於思 志士勵行 守之於爲 習與性成 聖賢同歸]

○ 집설에서 진씨(陳氏)가 말하기를, “익히기를 오래하여 기질지성(氣質之性)과 더불어 함께 이루어지면 현인도 성인이 된다. 그러므로 ‘함께 돌아가리라.’고 말한 것이다.” 하고, 《논어》의 소주(小註)에 각헌 채씨(覺軒蔡氏)가 말하기를, “성인이란 천성(天性)대로 하는 것이니 철인을 말하고, 현인이란 학습하는 것이니 지사(志士)를 말한다. 그 성공에 미쳐서는 하나이므로 ‘함께 돌아가리라.’고 말한 것이다.” 하였다.

나의 생각으로는, 철인은 기미를 아는 것으로 말하고, 지사는 행동에 힘쓰는 것으로 말하였으며, 또 이미 “성실하게 한다.[誠之]”라고 말한 것으로 보면 성인이 아님이 분명하다. 이는 대개 배우는 이가 반복하여 익혀 기질지성과 섞여 이루어지면 성현과 하나가 됨을 말한 것이다.

○ 율곡이 말하기를, “‘습관이 성품과 더불어 이루어진다는 것[習與性成]’이란 학습이 쌓여서 공이 이루어지면 천성에서 나오는 것과 같다는 것이니, 이른바 ‘어려서 이루어진 것은 천성과 같고 습관은 자연과 같다.’는 것이다. 여기에서 말한 천성이란 애당초 품부받은 기질지성을 말한 것이지 본연지성(本然之性)을 말한 것이 아니다.” 하였다.

○ 구봉(龜峯 송익필(宋翼弼))이 말하기를, “습여성성(習與性成)에서의 성(性)은 바로 본연지성이다. 주자는 횡거(橫渠 장재(張載))가 말한 ‘지혜와 예로써 성품을 이룬다.[知禮成性]’의 성(性) 자에 대해 논하기를, ‘습여성성의 뜻과 같다.’ 하고, 또 ‘성이란 내가 하늘에서 얻은 도의(道義)이니, 이는 많은 사람들이 다 함께 말미암는 것이다.’ 하였다.” 하였는데, 율곡이 답하기를, “마땅히 이 문자의 유래를 살펴보아야 할 것이다. 이천(伊川 정이(程頤))의 그 말은 실로 이윤(伊尹)이 이른바 ‘이 의롭지 못함은 습관이 성품과 더불어 이루어졌기 때문이다.’라는 문장에 근본하고 있다. 이것을 또한 본연지성이라고 말할 수 있겠는가.” 하였다.

○ 살펴보건대, 구봉이 인용한 주자의 설은 주자가 말한 본의를 잃은 것 같다. 《주역》에서 말한 ‘성성(成性)’이란 이미 이루어진 성품을 말한 것이고, 장횡거가 말한 ‘지례성성’이란 지혜와 예로써 그 성품을 이룬다는 뜻이다. 따라서 주자가 ‘습여성성’을 인용한 것은 성(成) 자의 뜻이 서로 같다고 여겨서이지, 성(性) 자가 서로 같다는 말은 아니다.

“함양하여 비상한 기질을 이루다.[涵養成甚生氣質]”의 집설에 나오는 “함양이 이미 이루어지면 좋은 기질이 나오게 된다.[涵養旣成 則生出好氣質也]”

○ 《근사록》의 섭씨(葉氏) 주에, “심생(甚生)이란 비상(非常)이라는 말과 같다.” 하였는데, 율곡은 섭씨의 설이 옳다고 하였다.

“업의 풍속[鄴下風俗]”의 주에 나오는 “조청(造請)이란 사람을 밖에서 뵙는 것이다.[造請 謁人於外]”

○ 청(請) 아래에 위(謂) 자가 있어야 한다.

선행(善行)

두건과 버선을 벗지 않는다.[不得去巾襪]

○ 《언해》에 “건(巾)이란 두건(頭巾)을 말하며 말(襪)이란 버선을 말한다.” 하였는데, 내 생각에 건말이란 하나의 물건으로 버선인 듯하다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “건 자는 머리에 쓰는 데 많이 사용되니, 언해가 옳은 것 같다.” 하였다.

‘남전 여씨(藍田呂氏)’의 주에 나오는 “형제가 4인인데 맏이가 대중이다.[兄弟四人 長大中]”

○ 《언행록(言行錄)》을 살펴보면 대중(大中)의 중(中) 자는 충(忠) 자로 써야 한다. 대충(大忠)은 자(字)가 진백(晉伯)이다.

“급암은 경제 때[汲黯景帝時]”의 주에 나오는 “태자가 나와 보았다.[太子出見]”

○ 견(見)은 즉(則) 자로 써야 한다.

“이윽고 제자가 재물 나누어 주기를 구하였다.[旣而弟子求分財]”의 집설에 나오는 “제자란 아우와 아들이다.[弟子 弟及子也]”

○ 내 생각에는 ‘아우의 아들’인 것 같다.

최호가 사필(史筆)에 관한 일로 수감되었다.[崔浩以史事被收]

○ 원위(元魏)의 척발씨(拓拔氏)는 북황(北荒) 지방에서 왔는데, 그 선조가 개와 교미하여 태어났다. 최호가 국사(國事)를 편찬하면서 그 일을 기록하고 또 비석에 새겨 도로에 세웠다.

내가 이형을 보았다.[吾見姨兄]

○ 율곡이 말하기를, “이(姨)는 이모부[姨父]의 이니, 곧 이모이다.” 하였다. 《운서(韻書)》를 살펴보면, 어머니의 자매를 이라 하고, 또 아내의 자매도 이라 하였다. 율곡은 아내의 자매로 해석하였는데, 어머니의 자매로 해석하는 것이 순조로운 것만 못한 것 같다.

그의 수절(守節)을 방해하는 것을 다행으로 여기다.[冀其意阻]

○ 조(阻)는 다른 본에는 저(沮) 자로 되어 있으니, 상고해 보아야 한다.

등유가 자기 아들을 버렸다.[鄧攸棄兒]

○ 《소학》에는 절의를 지키지 못한 왕상(王祥)이나 범질(范質), 충성하지 못한 이적(李勣)까지도 그들의 행적을 뽑아 수록하였다. 이는 사람이 옳지 못하다 하여 그의 훌륭한 언행까지 폐기하지 않은 것이다. 다만 등유가 자기 아이를 버린 경우는 사람으로서 차마 할 수 없는 일을 행한 것으로, 옛사람이 이른바 “인정(人情)에 가깝지 않은 일”이다. 그럼에도 여기에 수록한 데에는 반드시 그만한 까닭이 있었을 것이나, 나로서는 감히 알 수 없다.

그의 형 백강과 더불다.[與其兄伯康]

○ 집설에서 백강(伯康)은 이름이 강(康)이라 하였는데, 《송사(宋史)》를 살펴보면, 백강은 이름이 단(旦)이고 사마온공의 재종형(再從兄)이다. 강(康)은 사마온공의 아들이다.

중군측유(中裙廁牏)

○ 주에 “측유(廁牏)란 몸에 가까이 닿는 작은 적삼이다.” 하였다.

○ 《운회》를 살펴보면, “유(牏)는 행청(行圊)이니, 측간에서 똥을 담는 통이다. 나무 속을 깎아 내어 구유처럼 속을 오목하게 만든 것이다.” 하였으니, 주의 설이 잘못된 것 같다. 속옷[中裙]은 빨고 변기통은 세척한다.

황금 20근을 더 하사하였다.[加賜黃金二十斤]

○ 내가 생각건대, 벼슬을 그만두는 자에게 의례적으로 하사하는 것 이외에 또 20근을 더 하사한 것인 듯하다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “이미 치사(致仕)를 허락하고 나서 다시 이를 더 준 것이다.” 하였다.

마땅히 어른이 한 말로 하다.[宜從丈人所]

○ 안씨(顔氏)가 말하기를, “마땅히 어른이 한 말로 하고 내 말이라고 누설하지 말라.” 하였다.

막빈을 어른이라 부르고 모두 절을 받도록 하였다.[呼幕賓爲丈 皆許納拜]

○ 주에 “납(納)은 받음[受]이다.” 하였으니, 주의 뜻은 막빈이 여러 아들의 절을 받도록 했다는 것이나, 나의 뜻은 그렇지 않다. 《운회》를 살펴보면, 납이란 들어감[入]이니, 유공작(柳公綽)이 여러 아들에게 들어가 막빈에게 절하도록 한 것이다.

○ 경임이 말하기를, “주자가 황단명(黃端明)에게 올린 편지에 ‘상서 단명 대감께 재배의 예를 드립니다.[請納再拜之禮于尙書端明台座]’ 하였으니, 이를 근거로 하면, 납이란 받는다는 뜻이 아니라 드린다[獻]는 뜻이다.” 하였다.

철주(掣肘)

○ 춘추(春秋) 시대 노(魯)나라에서 복자천(宓子賤)을 선보 영(單父令)으로 삼았는데, 복자천이 왕에게 글씨 잘 쓰는 사람을 청하였다. 복자천은 두 사람을 시켜 곁에서 글씨 쓰는 사람의 팔꿈치를 당기도록 하였다. 그리고 글씨를 잘못 쓰면 화를 내었고 잘 쓰려고 하면 또다시 당겼다. 글씨 쓰는 사람이 돌아가 그 사실을 아뢰자, 노나라 임금이 말하기를, “복자천은 내가 그를 방해하여 선정(善政)을 베풀지 못하게 될까 염려한 것이다.” 하고, 선보 지방에서 징발(徵發)하는 일이 없도록 명하였는데, 얼마 되지 않아 교화가 크게 행하여졌다.

상서를 내려 주는 것에는 때와 기약이 없다.[生祥下瑞無休期]

○ 휴(休)는 다른 본에는 시(時) 자로 되어 있다. 본집(本集)을 살펴보건대 시 자가 옳다.

경서변의(經書辨疑) ○ 대학(大學)

서(序)

일유총명(一有聰明)

○ 일유(一有)에 대해서는 아래의 정심장(正心章)에 보인다.

왕궁국도(王宮國都)

○ 《예기》 왕제(王制) ‘유우씨상상하상(有虞氏上庠下庠)’의 주(註)에 “상상은 태학(太學)이니 서교(西郊)에 있고, 하상은 소학(小學)이니 국중(國中) 왕궁(王宮)의 동쪽에 있다.” 하였고, ‘하후씨동서서서(夏后氏東序西序)’의 주에 “동서는 태학이니 국중 왕궁의 동쪽에 있고, 서서는 소학이니 서교에 있다.” 하였고, ‘은인우학좌학(殷人右學左學)’의 주에 “우학은 태학이니 서교에 있고, 좌학은 소학이니 국중 왕궁의 동쪽에 있다.” 하였고, ‘주인동교우상(周人東膠虞庠)’의 주에 “동교는 태학이니 국중 왕궁의 동쪽에 있고, 우상은 소학이니 서교에 있다.” 하였다.

서수지문(書數之文)

○ 소주(小註)에 “문(文)이란 명물(名物)을 말한 것이다.” 하였는데, 그렇지 않은 듯하다. 이는 문장(文章), 문질(文質)의 문(文)인 것 같다.

○ 지국(持國)이 말하기를, “소주의 설이 옳은 것 같다.” 하였다.

각기 힘쓰다.[而各俛焉]

○ 《주자어류》에, “면(俛)이란 바로 머리를 숙인다는 것이니, 다만 행하여 나아간다는 뜻이다.” 하였다.

○ 표기(表記)의 주에 “다른 것을 돌아보지 않는다는 뜻이다.” 하였다.

수많은 재주를 가진 무리들[衆技之流]

○ 유(流)는 《운회》에 ‘동류[輩]’라 하였다.

○ 혹자가 말하기를, “구류(九流)가 육경(六經)에 대해 물의 하류와 같기 때문에 유라 말한다.” 하였다.

그 귀취를 밝히다.[發其歸趣]

○ 요점[要歸]과 지취(旨趣)이다.

경(經) 1장(章)

“명덕을 밝히는 데 있다.[在明明德]”의 소주(小註)에 나오는 “북계 진씨가 말하기를, ‘사람은 태어나면서 천지의 이를 얻고 또 천지의 기를 얻었다. 이와 기가 합하여 허령한 것이다.’ 하였다.[北溪陳氏曰 人生得天地之理 又得天地之氣 理與氣合 所以虛靈]”

○ 최여윤(崔汝允 최명룡(崔命龍))이 묻기를, “북계 진씨의 설에 대해 율곡 선생이 반박하여 ‘이(理)와 기(氣)는 원래 서로 분리되지 않으니 합해질 수 있는 것이 아니다.’ 하였는데, 제 생각에는 이와 기는 비록 서로 분리되지 않으나 결코 하나의 물건이 아니니, 합해진다는 말에서 병폐를 찾아볼 수 없습니다.” 하여, 내가 답하기를, “이와 기는 원래 서로 분리되지 않아 본래 혼융(混融)하여 간격이 없습니다. 만일 북계 진씨의 설대로라면, 사람과 만물이 태어나지 않았을 적에는 이와 기가 원래 서로 합해 있지 않다가 태어날 적에 비로소 천지의 이(理)를 얻고 또 천지의 기(氣)를 얻어서 더불어 서로 합하여 태어나는 것이 마치 음양과 남녀가 서로 합하여 사람과 만물이 태어나는 것과 같다는 뜻이니, 옳다 하겠습니까. 율곡 선생이 그의 말을 그르게 여긴 뜻은 반드시 이 때문일 것입니다. 일찍이 율곡 선생이 태극도설(太極圖說)에 대해 논한 것을 살펴보니, 주자가 ‘오묘히 합하여 응결되다.[妙合而凝]’ 구절을 해석하여 ‘본래 혼융하여 간격이 없다.’고 한 대목에 이르러서 선생은 지극히 찬미하였습니다. 또 사람과 만물이 태어날 적에 다 함께 천지의 이와 기를 얻는 것인데, 이제 사람만을 들어서 ‘이와 기를 얻어 허령하다.’고 말한다면, 새, 짐승, 초목이 가리고 막힌 것은 유독 이와 기를 얻지 못해서 그런 것이겠습니까. 똑같이 이와 기를 얻었지만 이가 기에 덮인 까닭에 가리어지고 막힌 것입니다. 북계 진씨의 말은 병폐가 없지 않으니, 율곡이 그르게 여긴 것도 옳지 않겠습니까.” 하였다.

여윤(汝允)이 또 묻기를, “이와 기가 비록 혼융하여 간격이 없지만 이가 기 가운데에 있어서 실제로 서로 분리되지 않는다면 합해졌다고 말하는 것이 무방할 듯한데 선생이 시종 이를 배척하니, 선생이 북계 진씨의 본뜻을 살피지 못한 것이 아닌가 의심스럽습니다.” 하여, 답하기를, “북계 진씨의 설은 합(合) 자에 병폐가 있을 뿐 아니라, ‘사람은 이와 기가 합하여 허령해진다.’ 하였는데, 만물이 비록 가리고 막혀 있지만 그들 또한 이와 기를 얻어 태어났으니 어찌 유독 사람만이 그렇겠습니까. 북계 진씨의 말이 비록 저기로부터 와서 합해진다는 뜻이 있는 것은 아니지만, 글자를 잘못 쓴 병폐를 알 수 있습니다. 앞서의 편지에서 인용한 주자의 말씀에 ‘반드시 이 이(理)를 얻어야만 건순(健順), 인의예지(仁義禮智)의 성(性)이 되고, 반드시 이 기(氣)를 얻어야만 혼백(魂魄), 오장(五臟), 백체(百體)의 몸이 된다.’라는 것이 있으니, 이는 곧 인의예지와 혼백, 오장의 유래를 말한 것입니다. 이 때문에 두 갈래로 구분 지어 상대적으로 말하지 않을 수 없었던 것이지, 이와 기가 각기 다른 곳에 있다는 말은 아닙니다. 그럼에도 그대가 이를 합하여 함께 보는 것은 잘못이 아니겠습니까. 《근사록》 초권(初卷) 제9판(板)의 섭씨(葉氏) 주에 이르기를, ‘이와 기가 합해져 기질(氣質)이 이루어지니, 이에 따라 혼미, 밝음, 강함, 약함의 차이가 있게 된다.’ 하였는데, 이 말도 북계 진씨의 ‘이와 기가 합해진다.’는 설과 같습니다. 이 때문에 율곡도 일찍이 이를 그르다고 한 것입니다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “이(理)와 기(氣)는 본래 하나의 물건이 아닙니다. 다만 서로 분리된 적이 없기 때문에 혼융하여 간격이 없다고 하는데, ‘간격이 없다.[無間]’는 두 글자를 자세히 음미해 보면 그것은 두 물건임이 분명합니다. 율곡은 반드시 이와 기를 하나의 물건으로 생각하지 않았을 테니, 고명(高明)께서 잘못 기록한 듯싶습니다. 더구나 ‘기와 이가 합하여 성을 이룬다.’는 것은 주자의 설로, 북계 진씨의 설이 곧 주자의 설이니 성급하게 논파할 수는 없습니다. 북계 진씨는 허(虛) 자를 이(理)에 소속시키고 영(靈) 자를 기(氣)에 소속시킨 까닭에 그 중간에 하나의 우(又) 자를 써서 그것을 밝힌 것이지, 고명께서 의심하신 것처럼 먼저 이를 얻고 그다음에 기를 얻었다고 생각하지는 않았습니다. 고명께서 또 ‘만물도 이와 기를 얻었는데 무슨 까닭에 허령하지 못한가?’ 하였는데, 이 또한 잘못된 말입니다. 만물이 허령하지 못한 것은 바로 기 중에 편벽되고 막힌 것을 얻었기 때문이니, 이른바 기에 막혀 통하지 못한다는 것은 만물이 태어날 때 이(理)를 얻지 못하였다는 것은 아닙니다. 예컨대 맹자(孟子)가 성선(性善)을 말한 것과 같으니, 대개 이가 선하지 않음이 없으므로 성 또한 선하지 않음이 없지만, 개와 양의 성이 도리어 선하지 못한 것은 개와 양이 태어날 적에 이를 얻지 못해서가 아니라 이것은 모두가 기의 작용인 것입니다. 따라서 이 말로 북계 진씨를 압도하지는 못할 듯한데, 어떨는지요?” 하였다.

○ 살펴보건대, 경임은 이와 기가 하나의 물건이라는 것을 율곡의 말로 보는데, 실로 잘못 인식한 것이다.

○ 또 살펴보건대, 주자가 “이와 기는 앞으로 미루어 보아도 그 애당초 합해진 것을 보지 못하겠고, 뒤로 당겨 보아도 그 끝내 분리되는 것을 보지 못하겠다.” 하였는데, 만일 이와 기가 합하여 기질(氣質)을 이룬다고 한다면 합해진 때도 있고 분리된 때도 있는 것이니, 배우는 사람들이 이와 기가 각기 별개여서 이것을 가져다 저것에 합하는 것으로 생각한 나머지, 이와 기가 원래 서로 분리되지 않는다는 것을 모르게 될 듯하다. 그렇게 되면 합하여 하나의 물건이 될 때가 있고 또 분리되어 두 물건이 될 때도 있는 것이다. 북계 진씨는 “천지의 이를 얻고 또 천지의 기를 얻어서 기질을 이룬다.” 하였다. 그렇다면 사람이 기질이 이루어지기 전에는 이와 기가 서로 분리되어 있다가 기질이 이루어진 후에 다시 합하여 하나의 물건이 되는 것이니, 주자의 말과 어긋나지 않겠는가. 율곡의 말은 본래 이와 기를 하나의 물건으로 본 것도 아니고 이와 기를 두 물건으로 본 것도 아니다. 이와 기는 원래 서로 분리되지 않으니, ‘하나이면서 둘이고 둘이면서 하나’라는 것은 바로 이를 말한다. 경임은 어째서 율곡의 말을 의심하고서 믿지 않는 것일까? 만일 경임의 말처럼 이와 기가 두 물건으로 나누어져 각기 발동하는 것이라고 한다면, 이는 퇴계의 ‘이기호발설(理氣互發說)’인 것이다.

○ 장지국(張持國)이 말하기를, “율곡의 말이 정밀하니, 북계 진씨의 본의가 먼저 이(理)를 얻고 그다음에 기(氣)를 얻는 것이 아니라고 하더라도 병폐가 있다.” 하였다.

소주(小註)에 나오는 “옥계 노씨가 말하기를, ‘밝은 덕이란 본마음이고, 허란 마음의 고요함이고, 영이란 마음의 감응이다.’ 하였다.[玉溪盧氏曰 明德只是本心 虛者心之寂 靈者心之感]”

○ 율곡이 말하기를, “영명함[靈]이란 마음에 앎이 있는 곳[心之知處]이다. 비록 외물에 감촉(感觸)하지 않아도 영명함은 본래 그대로이니, ‘마음의 감응’이라 말할 수 없다.” 하였다.

집주에 나오는 “그친다는 것은 반드시 여기에 이르러서 다른 데로 옮겨 가지 않는다는 뜻이다.[止者 必至於是而不遷之意]”

○ 이는 단지 지(止) 자의 뜻을 해석했을 뿐이다. ‘여기[是]’라고 한 것은 범설(汎說)이니, 혹자가 지선(至善)으로 보는 것은 옳지 못하다. “명덕(明德)을 밝히는 것과 백성을 새롭게 하는 것을 모두 지선에 그쳐야 함을 말한다.”고 한 데 이르러서야 비로소 ‘지선에 그침[止至善]’을 통괄하여 말한 것이다.

소주에 나오는 “신안 오씨가 말하기를, ‘사물에 산재되어 있는 것으로 말하면 사리라 한다. 이는 이의 만수처이니, 하나의 물건마다 제각기 하나의 태극을 갖추고 있는 것이다. 하늘에서 얻어 온 인심으로 말하면 천리라 한다. 이는 이의 일본처이니, 만물 전체가 통틀어 하나의 태극인 것이다. 그러나 하나가 실로 만 가지로 나뉘어졌기 때문에 사리, 중리라 하고, 만 가지를 모아서 하나가 되는 것은 천리, 일리라 할 뿐이다.’ 하였다.[新安吳氏曰 自散在事物者而言 則曰事理 是理之萬殊處 一物各具一太極也 自人心得於天者而言 則曰天理 是理之一本處 萬物體統一太極也 然一貫萬分 故曰事理衆理 會萬爲一 則曰天理一理而已]”

○ 율곡이 말하기를, “장구(章句)의 지선(至善)을 해석한 부분에서 사리(事理)로 말한 것은 천리가 사물에 있는 것이며, 사람과 만물을 상대적으로 거론할 때는 천리라 한다. 문자는 다르지만 그 뜻은 한 가지이다. 오씨의 설은 바로 일본(一本)과 만수(萬殊)를 나눈 것이니, 그 설이 천착되었다.” 하였다.

“그칠 데를 안 뒤에야 뜻에 일정한 방향이 있다.[知止而后有定]”의 집주(集註)

○ 율곡이 말하기를, “이른바 ‘뜻에 일정한 방향이 있다.[志有定向]’는 것은 시비(是非)가 명백하여 선을 향하고 악을 등지는 것이다. ‘고요함이란 마음이 함부로 움직이지 않음이다.[靜謂心不妄動]’는 것은 시비가 정해지고 나서는 다른 기로에 동요되지 않고 마음이 항상 편안하고 고요한 것이다. ‘편안함이란 처한 바에 편안함이다.[安謂所處而安]’는 것은 나의 잣대를 바로하고서 일에 응하면 언제 어디서나 태연하지 않음이 없는 것이다. ‘생각한다는 것은 일 처리가 정밀하고 자세함을 말한다.[慮謂處事精詳]’는 것은 사물이 이르러 오면 다시금 기미를 깊이 연구하고 처리를 세심하게 하는 것이다. ‘얻음이란 그 그쳐야 할 곳을 얻음이다.[得謂得其所止]’는 것은 이를 실행하여 지선(至善)에 그침을 얻는 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, ‘소처이안(所處而安)’의 처(處) 자는 《운회》에서 머묾이요 정[定]함이라 하였고, ‘처사정상(處事精詳)’의 처(處) 자는 《운회》에서 제재(制裁)함이라 하였으니, 또한 분별하여 처리해야 한다.

“천하에 명덕을 밝힌다.[明明德於天下]”의 집주에 나오는 “천하 사람들이 모두 그 명덕을 밝히는 것이다.[天下之人 皆有以明其明德也]”

○ 주자가 말하기를, “그 체용(體用)의 전체를 지극히 하여 한마디 말로 거론한 것이다.” 하였다.

○ 율곡이 말하기를, “자기의 덕을 밝히는 것은 본체[體]이고, 백성의 덕을 새롭게 하는 것은 작용[用]이다. 천하에 명덕을 밝힌다는 것은 본체와 작용을 합하여 말한 것이다.” 하였다.

소주에 나오는 “운봉 호씨가 말하기를, ‘《중용》에서 말한 성신이란 성의, 정심, 수신을 겸하여 말한 것으로, 몸으로 행하는 바가 성실함을 말한다. 그러나 여기서는 단지 성의만을 말하였으니, 이는 심의 발하는 바를 성실하게 하고자 한 것이다. 장구에서 소발 두 글자를 모두 두 차례 말하고 있다. 그 발한 바를 따라서 마침내 밝힌다는 것의 소발은 성이 발하여 정이 되는 것이고, 그 심의 발하는 바를 성실하게 한다는 것의 소발은 심이 발하여 의가 되는 것이다. 주자가 일찍이 말하기를, 「정이란 나오는 그대로이며, 의란 그렇게 하려고 주장하는 것이다. 정이란 배나 수레와 같고, 의란 사람이 그 배와 수레를 부리는 것과 같다.」 하였다. 그렇다면 성이 발하여 정이 되는 것에는 애당초 불선이 없다. 곧 이를 밝히는 공부를 더해야 하니, 전체적으로 말한 것이다. 심이 발하여 의가 되는 데에는 선도 있고 불선도 있다. 이를 성실하게 하는 공부를 더하지 않을 수 없으니, 이는 생각하는 측면에서 말한 것이다.’ 하였다.[雲峯胡氏曰 中庸言誠身 是兼誠意正心修身而言 謂身之所爲者實 此但言誠意 是欲心之所發者實 章句所發二字 凡兩言之 因其所發而遂明之者 性發而爲情也 實其心之所發者 心發而爲意也 朱子嘗曰 情是發出恁地 意是主張要恁地 情如舟車 意如人使那舟車一般 然則性發爲情 其初無有不善 卽當加夫明之之功 是體統說 心發而爲意 便有善有不善 不可不加夫誠之之功 是從念頭說]”

○ 율곡이 말하기를, “운봉 호씨의 설은 분명하지 못하다. 성(性)이 발하여 정(情)이 된 것이라 하여 반드시 모두가 선한 것은 아니다. 절도에 맞지 않는 정도 많다. 의(意)란 정으로 인하여 계교(計較)하는 것이니, 단순히 생각에 그치는 것만은 아니다. 운봉의 설은 사단(四端)의 정만을 가리킬 뿐 선악의 정을 통틀어 말한 것이 아닌데, 배우는 사람들이 대부분 이 논의를 잘못 보고서 정에는 불선이 없다고 생각한다. 실로 이와 같다면 정이 우세한 대로 내버려 두고 정을 단속하거나 성을 함양하는 공부가 없게 될 것이니, 그 폐해가 적지 않을 것이다.” 하였다.

또 말하기를, “성이 발하여 정이 되고 심이 발하여 의가 된다는 것은 그 뜻이 각기 따로 있는 것이지, 심과 정을 나누어서 두 가지 작용으로 보는 것은 아니다. 그러나 후세 사람들은 마침내 정과 의를 두 갈래로 생각하게 되었다. 성이 발하여 정이 되는 것이 심이 없는 것이 아니며, 심이 발하여 의가 되는 것이 성이 없는 것이 아니다. 다만 심은 성을 극진히 할 수 있으나 성은 심을 검속(檢束)할 수 없고, 의는 정을 운용할 수 있으나 정은 의를 운용할 수 없다. 이 때문에 정을 위주로 말하면 성에 속하고 의를 위주로 말하면 심에 속하지만, 기실 성이란 심이 아직 발하지 않은 상태[未發]이고 정과 의는 심이 이미 발한 상태[已發]이다. 따라서 정과 의를 두 갈래로 보는 설은 논변하지 않을 수 없다. 심의 체(體)는 성이요 심의 용(用)은 정이다. 성과 정 이외에 더 이상 다른 심은 없다. 이 때문에 주자는 ‘심이 움직인 것이 정이니, 정이란 사물에 감촉(感觸)하여 처음 발하는 것이고, 의란 정으로 인연하여 계교하는 것이니, 정이 아니면 의는 인연할 바가 없다.’ 하였다. 그래서 주자는 ‘의란 정이 있으므로 인하여 작용하는 까닭에 심이 고요하여 동하지 않는 것을 성이라 하고, 심이 감응하여 마침내 통하는 것을 정이라 하고, 심이 감응하는 바를 따라 실마리를 끌어내어 찾고 생각하여 헤아리는 것을 의라 하니, 심과 성이 과연 두 가지 작용이 있겠으며 정과 의가 과연 두 갈래이겠는가.’ 하였다. 혹자(或者)가 묻기를, ‘의는 본디 정으로 인연하여 계교하는 것이지만 사람이 사물과 접촉하지 아니하여 감촉이 없을 적에도 일어나는 생각이 있는데 어떻게 반드시 정으로 인연한다고 말할 수 있는가?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘이 또한 지난날 일어났던 정을 실마리로 삼아 생겨난 것이다. 그 당시에는 비록 사물을 접촉하지 않았다지만 실로 옛날에 느꼈던 사물을 생각한 것이니, 어떻게 정으로 인연한 것이 아니라 말할 수 있겠는가.’ 하였다. 무릇 심과 정을 두 가지 작용으로 보고 사단(四端)과 칠정(七情)을 두 가지 정으로 생각한 것은 모두 이와 기에 대해 꿰뚫어 보지 못하였기 때문이다. 발하는 것은 기이고 발하게 하는 소이(所以)는 이이다. 기가 아니면 발할 수 없고 이가 아니면 발할 바가 없으니, 이와 기는 혼융하여 원래 서로 분리되지 않는다. 만일 이합(離合)이 있다면 동정(動靜)에 실마리가 있고 음양에 시작이 있는 것이다. 이는 태극이고 기는 음양이다. 이제 ‘태극과 음양이 서로 동한다.’고 하는 것은 말이 되지 않는다. 태극과 음양이 서로 동할 수 없다면 이와 기가 서로 발한다는 것이 어찌 잘못이 아니겠는가. 옛날에 ‘발하기 전의 심과 성의 차이’에 대해 묻는 사람이 있었는데, 주자가 말하기를, ‘심에는 본체와 작용이 있다. 발하지 않은 것은 심의 본체이며 이미 발한 것은 심의 작용이니, 어떻게 지정하여 말할 수 있겠는가.’ 하였다. 이로써 살펴보면, 심과 성은 두 가지 작용이 없음을 알 수 있다. 심과 성에 두 가지 작용이 없다면 사단과 칠정이 어찌 두 가지 정이겠는가.” 하였다.

격물(格物), 물격(物格)

○ 일찍이 율곡 선생에게 묻기를, “물격이라고 하는 것은 사물의 이(理)가 지극한 곳에 이른 것입니까, 나의 앎이 지극한 곳에 이른 것입니까?” 하니, 답하기를, “사물의 이가 지극한 곳에 이른 것이다. 만일 나의 앎이 지극한 곳에 이른다면 그것은 지지(知至)이지 물격이 아니다. 물격과 지지는 하나의 일이다. 사물의 이로 말하면 물격이라 하고, 나의 마음으로 말하면 지지라고 하니, 두 가지 일이 아니다.” 하였다.

또 묻기를, “사물의 이는 원래 지극한 곳에 있는데 어떻게 반드시 사람이 사물의 이를 궁구[格物]한 뒤에야 지극한 곳에 이를 수 있겠습니까?” 하니, 답하기를, “이 물음은 참으로 좋다. 비유하자면 어두운 방에 책은 시렁 위에 있고 옷은 횃대 위에 있으며 상자는 벽 아래에 있는데, 깜깜하여 사물을 볼 수 없을 때에는 책, 옷, 상자가 어느 곳에 있다고 말하지 못하다가, 사람이 등불을 가지고 비춰 보아 책, 옷, 상자가 각기 그곳에 있음을 분명히 본 뒤에야 비로소 책은 시렁에 있고 옷은 횃대에 있고 상자는 벽 아래에 있다고 말할 수 있는 것과 같다. 이란 본래 지극한 곳에 있으니, 사물의 이를 궁구한 후에야 비로소 지극한 곳에 이르는 것이 아니다. 이가 스스로 지극한 곳에 이를 줄 아는 것이 아니라 나의 앎에 밝음과 어둠이 있는 까닭에 이가 이르고 이르지 못함이 있는 것이다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “주자가 말한, ‘사물의 이의 지극한 곳이 이르지 않음이 없다.’는 한 구절은 반드시 자세히 보아야 할 것이다. ‘이른다[到]’는 것은 어디에 이른다는 것인가? 나의 마음에 이르러 옴을 말한다. 사물의 이를 궁구하여 사물의 이가 이르는 것[物格]은 비유하면 객을 초청하여 객이 찾아오는 것과 같다. 그런데 이제 ‘사물의 이가 지극한 곳에 이른다.’고 한다면 전혀 말이 되지 않고 의리도 성립되지 않는다. 그 자체가 내 마음과 관련이 없는데 내외를 합한 도(道)가 된다는 게 어디에 있겠는가. 아마도 율곡의 대답은 반드시 이렇지는 않았을 것이니 어쩌면 기록을 잘못한 것이 아니겠는가. 율곡이 ‘사물의 이가 원래 지극한 곳에 있다.’고 한 말에도 병폐가 있으니, 이(理)란 정밀하고 거칠고 얕고 깊은 곳 어디나 있지 않은 데가 없다.” 하였다.

○ 내가 살펴보건대, 율곡의 말은 정자(程子)와 주자(朱子)의 설에서 나온 것으로, 의리나 문자를 따져 보아도 명백하고 적절할 뿐만이 아니다. 다만 내 마음의 앎이 여기에 미치지 못한 까닭에 이를 의심함을 면치 못한 것이다. 주자의 말에 “물격이란 사물의 이가 각각 지극한 데에 나아가 남음이 없음을 말한다. 이가 사물에 있어 이미 그 지극한 곳에 나아갔다면 앎이 나에게 있어서도 나아간 바를 따라 극진하지 않음이 없을 것이다.”라는 것이 있는데, 경임은 이에 대해 “주자가 이른바 ‘각기 지극한 데 나아간다’고 한 것은 사물의 이가 각기 그 지극한 곳에 나아간다는 것이 아닌가, 아니면 이의 지극한 곳이 나의 마음에 이른다는 것인가?”라고 생각하였으니, 대개 사물의 이는 본래 나의 마음에 갖춰져 있지만 다만 사람이 궁구하지 않기 때문에 밝지 못한 것이다. 이제 이미 사물의 이를 궁구하여 시원스럽게 관통하였다면 사물에 있는 이가 각각 그 지극한 데에 이르고 내 마음의 앎 또한 따라서 극진하지 않음이 없는 것이다. 이것이 정자가 말한 외물과 내가 하나의 이이기에 저것을 밝히면 곧 이것을 깨닫게 된다는 것이다. 사물의 이는 본래 나의 마음에 갖춰져 있는데, 어찌 다시 내 마음에 이르러 올 리가 있겠는가. 경임이 이제 “격물이란 객을 초청하는 것과 같고 물격이란 객이 찾아온 것과 같다.”고 하였으니, 그렇다면 이는 사물의 이가 객이 되어 마음에 왕래하는 것으로, 또한 지지(知至)라는 한 단락이 빠져 자연히 나의 마음과 관련이 없게 되니 ‘내외를 합한 도’가 된다는 것이 어디에 있는가. 만일 이 설대로라면 구태여 다시 지지를 말할 필요가 뭐 있겠는가.

경임은 또 “사물의 이가 지극한 곳에 이른다고 하는 것은 나의 마음과 관계가 없다.” 하였는데, 만일 물격 한 단락만 있다면 혹시 이처럼 말할 수도 있겠지만, 물격 아래 또 지지라는 한 단락이 있는데 어떻게 그 ‘내외를 합한 도’에 방해가 되겠는가. 물격과 지지는 하나의 일일 뿐이다. 율곡은 “사물의 이로 말하면 물격이라 하고 나의 마음으로 말하면 지지라고 한다.” 하였고, 주자는 “사물에 있는 이가 이미 그 지극한 곳에 나아갔다고 하는 것은 물격이고, 나에게 있는 앎 또한 나아간 바를 따라서 극진하지 않음이 없다고 하는 것은 바로 지지이다.” 하였고, 나 또한 “사물의 이가 원래 지극한 곳에 있다고 하는 것은 예컨대 효(孝)의 이, 충(忠)의 이, 또 새ㆍ짐승ㆍ풀ㆍ나무의 이가 각기 그 지극한 곳에 있는 것과 같으니, 어찌 반드시 사람이 궁구한 후에야 마침내 지극한 곳에 이를 수 있겠는가.” 하였다. 또 정밀하고 거칠고 얕고 깊은 것의 이가 모두 각각 지극한 곳에 있다는 것을 경임의 설대로 본다면 이는 정밀하고 깊은 것에만 지극한 곳이 있고 거칠고 얕은 것에는 없는 것이 되니, 옳다 할 수 있겠는가.

○ 퇴계가 기고봉(奇高峯)에게 보낸 편지에 이르기를,

“물격(物格)과 사물의 이의 지극함이 이르지 않음이 없다는 데 대한 설은 삼가 잘 받아 보았습니다. 앞서 제가 잘못된 설을 고집했던 것은 다만 ‘이(理)는 정의(情意)도 없고 헤아림[計度]도 없고 조작(造作)도 없다.’는 주자의 설을 고수할 줄만 알아, ‘내가 궁구하여 사물의 이의 지극한 곳에 이르는 것이지 이가 어떻게 저절로 지극한 곳에 이를 수 있겠는가.’라고 생각한 까닭에 물격(物格)의 격(格) 자와 무부도(無不到)의 도(到) 자를 모두 내가 궁구하고 내가 이르는 것으로 무리하게 보았던 것이었습니다. 지난날 도성에 있을 적에 ‘이가 이른다.’고 하신 말씀을 듣고서 반복하여 곰곰이 생각해 보아도 여전히 의혹이 풀리지 않았는데, 근자에 김이정(金而精 김취려(金就礪))을 통해서 전해 준, 그대가 고찰한 주 선생(朱先生)께서 ‘이가 이른다.’고 언급하신 대목 서너 단락을 보고서야 제 견해가 잘못되었다는 의구심이 들기 시작하였습니다. 이에 지난날의 견해를 완전히 씻어 버리고 마음을 비우고 주의를 세심하게 기울여 먼저 이가 스스로 이른다는 것이 어떤 것인지를 찾았습니다. 대개 선생의 설은 보망장(補亡章) 《혹문(或問)》에 보이는 것이 이 뜻을 해와 별처럼 분명하게 천명해 놓은 것인데, 다만 제가 늘 그 말을 음미하면서도 이에 대해 제대로 이해하지 못한 것뿐입니다. 그 설에 따르면 ‘사람이 학문을 하는 원천은 심(心)과 이(理)일 뿐이다. 심이란 몸 하나를 주재하면서도 그 본체의 허령함은 천하의 이를 관할하기에 충분하며, 이는 만물에 산재되어 있으나 그 작용의 미묘함은 실로 한 사람의 마음에서 벗어나지 않아 애당초 내외(內外)와 정추(精粗)를 논할 수 없다.’ 하였는데, 그 소주(小註)에 ‘어떤 사람이 묻기를, 「작용의 미묘함이란 심의 작용을 말하는가?」 하자, 주자가 말하기를, 「이에는 반드시 작용이 있게 마련인데 어째서 굳이 심의 작용을 말하는가. 심의 본체가 이 이를 갖추고 있으니, 이란 포괄하지 않는 것이 없으며 어떤 사물에도 있지 않은 데가 없다. 그러나 그 작용은 실로 사람의 마음에서 벗어나지 않으니, 대개 이(理)는 비록 만물에 있으나 작용은 실로 마음에 있는 것이다.」 하였다.’ 하였습니다.

‘이는 만물에 있으나 그 작용은 실로 사람의 마음에서 벗어나지 않는다.’고 하였으니, 아마도 이는 스스로 작용하지 못하고 반드시 사람의 마음이 필요한 것과 같아, 스스로 이른다고 말할 수는 없을 듯합니다. 그러나 또 ‘이에는 반드시 작용이 있게 마련인데 어째서 굳이 심의 작용을 말하는가.’ 하였으니, 그 작용은 비록 사람의 마음에서 벗어나지 않으나 그 작용이 오묘하게 되는 소이(所以)는 실로 이의 발현이 인심의 이른 바에 따라서 이르지 않는 바가 없고 극진하지 않은 바가 없어서입니다. 다만 내가 격물하는 것이 지극하지 못한 것이지 이가 스스로 이르지 않음은 걱정할 게 없습니다. 그렇다면 바야흐로 그 격물을 말할 때에는 실로 내가 사물의 이의 지극한 곳을 궁구하여 이른다고 말할 수 있는데, 물격에 대해서는 어찌 사물의 이의 지극한 곳이 나의 궁구한 바를 따라 이르지 않음이 없다고 말할 수 없겠습니까. 이에 정의(情意)도 조작도 없는 것은 이의 본연한 체이고, 만나는 바에 따라 발현하여 이르지 않음이 없는 것은 이의 지극히 신묘한 작용임을 알 수 있습니다.

지난날에는 본체란 작위(作爲)가 없다는 것만을 보았을 뿐, 오묘한 작용이 두드러지게 운행하는 것은 알지 못하여 마치 죽어 버린 물건처럼 인식하였으니, 그 도(道)와의 거리가 또한 멀지 않겠습니까. 이제 그대가 간곡하게 깨우쳐 주신 덕분에 잘못된 견해를 버리고서 새로운 의미를 얻고 새로운 격을 키워갈 수 있게 되었으니, 매우 고맙게 생각합니다.”

하였다.

○ 퇴계의 설에서 “이는 비록 만물에 있으나 작용은 실로 마음에 있다.” 이하의 구절은 이해할 수 없으며, “만나는 바에 따라 발현하여 이르지 않음이 없는 것은 이의 지극히 신묘한 작용이다.” 한 것은 더욱 의심스럽다.

○ 율곡이 말하기를, “격물(格物)의 격 자에는 궁구한다는 뜻이 많고, 물격(物格)의 격 자에는 이른다는 뜻이 많으니, 다시 자세히 살펴보아야 한다.” 하였다.

“사물이 이른 후에 앎이 지극하다.[物格而后知至]”의 집주에 나오는 “수신 이상은 명덕을 밝히는 일이며, 제가 이하는 백성을 새롭게 하는 일이다.[修身以上 明明德之事也 齊家以下 親民之事也]”

○ 이는 “고지욕명명덕(古之欲明明德)” 단락을 해석한 것이다. 따라서 본문의 단락에 있는 문자를 써서 ‘수신’이니 ‘제가’니 한 것이다.

집주에 나오는 “물격과 지지는 그칠 바를 아는 것이며, 의성 이하는 모두 그칠 바를 얻는 차례이다.[物格知至 則知所止矣 意誠以下 則皆得所止之序也]”

○ 이는 “물격이후지지(物格而后知至)” 단락을 해석한 것이다. 따라서 본문의 단락에 있는 문자를 써서 ‘물격지지’니 ‘의성’이니 한 것이다.

○ 율곡이 말하기를, “이는 위아래 두 단락을 통틀어 끝맺은 것이니, 구태여 조목별로 나누어 해석할 필요가 없다. 구봉(龜峯)의 뜻도 마찬가지다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “반을 나누어 위로 거슬러 미루어 나가는 것은 팔조목(八條目)의 공부이니, 경문 제1절에 속하고, 반을 나누어 아래로 차례대로 미루어 나가는 것은 팔조목의 공효이니, 경문 제2절에 속한다. 이와 같이 보는 것이 분명할 것 같다.” 하였다.

○ 지국이 말하기를, “이 아래의 네 마디의 말은 모두 차례대로 미루어 나가는 공효에 대한 글을 해설한 것이다. 이상(以上), 이하(以下)라는 말로 미루어 보면 이를 찾아볼 수 있다.” 하였다.

○ 장지국의 설은 나의 생각과는 다르다.

‘자천자이지(自天子以至)’의 집주에 나오는 “이것을 들어 두는 것이다.[擧此而措之]”

○ 둔다[措]는 것은 베풀고 펼치는 것이다.

“그 근본이 어지럽다.[其本亂]”의 소주에 나오는 ‘정결(正結)’, ‘반결(反結)’

○ 경임이 말하기를, “‘수신을 근본으로 삼는다.[以修身爲本]’라고 직설적으로 말한 것이 정결이고, ‘없다[否矣]’라든가 ‘있지 않다[未之有也]’고 하는 것이 반결이니, 이는 문세(文勢)를 가리켜 말한 것이다. 예컨대 전문(傳文)의 경우 7장의 ‘이것을 일러 몸을 닦는 것이 그 마음을 바르게 하는 데 있다고 하는 것이다.[此謂修身在正其心]’라든가 9장의 ‘나라를 다스리는 것은 그 집안을 가지런히 하는 데 있다.[治國在齊其家]’고 하는 것은 정결이고, 8장의 ‘이것을 일러 몸이 닦이지 않으면 그 집안을 가지런히 하지 못한다고 하는 것이다.[此謂身不修不可以齊其家]’ 한 것은 반결이다.” 하였다.

전(傳) 수장(首章)

‘고시천(顧諟天)’의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘정할 때에는 존양(存養)하고 동할 때에는 성찰(省察)하는 것이 모두 돌아보는 것이다. 그 정할 적에 소리가 없는 데에서도 듣고 형체가 없는 데에서도 보며, 보지 않는 때에도 경계하고 삼가며, 듣지 않는 때에도 두려워한다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 靜存動察 皆是顧 其靜也 聽於無聲 視於無形 戒謹不覩 恐懼不聞]”

○ 율곡이 말하기를, “소리가 없는 데에서도 듣고 형체가 없는 데에서도 보는 것은 정한 때의 기상이 아니다.” 하였다.

전(傳) 2장

“그 지극함을 쓰지 않은 바가 없다.[無所不用其極]”의 소주에 나오는 “옥계 노씨가 말하기를, ‘앞에서는 지극한 선에 그침을 말하였고 여기에서는 그 지극함을 씀을 말하여 서로 간에 의미를 밝혀 주고 있다. 그치면 어지럽게 흔들리지 않고 쓰면 말라 죽은 나무나 꺼져 버린 재가 아니다.’ 하였다.[玉溪盧氏曰 前言止至善 此言用其極 二義互相發 止則不紛紛擾擾矣 用則非槁木死灰矣]”

○ 나는 살펴보건대, 지(止)와 용(用)을 구분 지어 말하여 어지럽게 흔들리는 것과 말라 죽은 나무, 꺼진 재를 지와 용에 분속(分屬)시킨 것은 잘못이다.

전(傳) 3장

‘첨피기욱(瞻彼淇澳)’의 소주에 나오는 “《시경(詩經)》의 여섯 가지 문체[詩之六義]”

○ 《이정전서(二程全書)》에 이르기를, “《시경》에는 여섯 가지 문체가 있다. 풍(風)이란 교화하고 감동시킴을 말하며, 부(賦)란 그 일 그대로 서술함을 말하며, 비(比)란 직접적으로 비유함이니, ‘온화함이 옥과 같다.[溫其如玉]’는 유가 이것이다. 흥(興)이란 어떤 사물로 인해서 흥기시키는 것이니, ‘꾸르륵꾸르륵 우는 저구새[關關雎鳩]’와 ‘저 기수의 벼랑을 보니[瞻彼淇澳]’라는 유가 이것이다. 아(雅)란 정도(正道)를 바르게 말함이니, ‘하늘이 뭇 백성을 내시니 사물이 있으매 법칙이 있다.[天生烝民 有物有則]’는 유가 이것이다. 송(頌)이란 덕의 아름다움을 칭송하는 것이니, ‘아름다운 군자여 끝내 잊을 수 없다.[有斐君子 終不可諼]’는 유가 이것이다.” 하였다.

집주에 나오는 ‘여석(鑢錫)’

○ 여(鑢)는 《사성통해(四聲通解)》에서 “구리와 쇠를 갈아내는 기구”라 하였다. 석(錫)은 탕(鐋) 자인 듯하니, 《사성통해》에서 “탕(鐋)이란 대패[鑢鐋]이다.” 하였다. 아마도 요즘 세속에서 사용하는 변탕(邊鐋)과 같은 것인 듯하다.

전(傳) 4장

‘청송(聽訟)’의 집주에 나오는 “나의 명덕이 이미 밝혀졌다.[我之明德旣明]”와 소주에 나오는 “명덕을 밝히는 것이 근본이다.[明明德爲本]”, 집주에 나오는 “저절로 백성의 마음과 뜻을 두렵게 하여 굴복시킨 것이다.[自然有以畏服民之心志]”와 소주에 나오는 “이것이 곧 백성을 새롭게 함이다.[此卽新民]”

○ 살펴보건대, 이는 다음 소주에서 주자가 “백성으로 하여금 송사(訟事)가 없도록 하는 것이 근본이고 송사를 다스리는 것은 지엽적인 것이다.” 한 것과 같지 않은 듯하니, 다시 자세히 살펴보아야 한다.

전(傳) 5장 보망(補亡)

간상(間嘗)

○ 간(間)이란 《운회》에 따르면 가까운 시일을 말한다. 《통고(通考)》에서는 “보전(補傳)의 간상이나 《혹문(或問)》의 ‘간독(間獨)’에서의 간은 중간(中間)의 간 자와는 같지 않다.” 하였다.

소주에 나오는 “이지는 곧 위 문장의 ‘인심의 신령함이란 앎이 있지 않음이 없다.’에서의 ‘앎’이다.[已知 卽上文人心之靈莫不有知之知]”

○ 살펴보건대, “인심의 신령함은 앎이 있지 않음이 없다.”에서의 지(知) 자는 곧 본연의 앎이니 앎의 본체이며, “그 이미 알고 있는 것을 인하여[因其已知]”에서의 지 자는 ‘치지(致知)’의 지 자이니 앎의 작용이다. 주자의 뜻은, “치지하는 방법이란 이미 알고 있는 것을 인해서 미루어 끝까지 가서 그 알지 못한 것에 미치어 이름을 극진히 한다.”는 것으로, 위아래의 지 자가 같지 않으니 소주의 설은 의심스럽다.

소주에 나오는 “옥계 노씨가 말하기를, ‘표면이나 거친 것은 이의 작용이며, 이면이나 정밀한 것은 이의 본체이다.’ 하였다.[玉溪盧氏曰 表也粗也 理之用也 裏也精也 理之體也]”

○ 율곡이 반박하기를, “금수나 퇴비에 있는 이(理)는 표면도 거칠고 이면도 거칠다. 모든 사물은 표리(表裏), 정추(精粗)를 나누어 체와 용으로 이분할 수 없다.” 하였다. 어떤 사람이 묻기를 “율곡의 말이 옳으나 ‘이에는 정밀하고 거칢이 없다.’는 선현의 설과 같지 않은 것은 어째서인가?” 하여, 내가 대답하기를, “이에는 정밀하고 거칢이 없다는 것은 본래 정밀하거나 거친 것을 막론하고 모두 이가 있다는 말이다. 율곡의 뜻은, 이가 이미 정밀한 데 있으면 표리가 모두 정밀하고 거친 데 있으면 표리가 모두 거칠다는 것으로, 각기 해당되는 바가 있다는 말이다.” 하였다.

전(傳) 6장

성의(誠意)

○ 내가 서문중(徐文仲) -기(起)- 에게 묻기를, “‘성의’에서의 ‘의(意)’는 선악을 말합니까, 호오(好惡)를 말합니까?” 하니, 서문중이 말하기를, “선악이 바로 ‘의’이다.” 하여, 내가 응대하기를, “만일 그렇다면 선은 성실하게 한다는 것이 말이 되지만 악에 있어서도 성실하게 한다는 것이 말이 되겠습니까. 제 생각에는 호오를 가지고 ‘의’를 말하였다고 여겨집니다. 선이라면 성실하게 좋아하기를 어여쁜 여인을 좋아하는 것처럼 하고, 악이라면 성실하게 싫어하기를 악취를 싫어하 듯이 한다는 것입니다.” 하였다. 그러나 서문중은 자신의 견해를 고집한 나머지 끝내 이를 깨닫지 못하였다.

○ 일찍이 율곡 선생에게 묻기를, “성의(誠意)와 정심(正心)은 어떻게 다릅니까?” 하니, 답하기를, “성의란 참으로 선을 행하고 실제로 악을 버리는 것을 말하고, 정심이란 마음에 편벽된 얽매임, 기대, 집착이 없고 또 들뜬 생각이 일어나지 않는 것을 말하니, 정심이 가장 어려운 것이다. 사마온공(司馬溫公)과 같은 이도 성의는 하였지만 항상 생각이 혼란스러웠으니, 이는 정심을 얻지 못한 것이다. 그러나 참된 성의란 정심과 동떨어져 있지 않다. 이른바 참된 성의란 격물치지를 하여 이가 분명해지고 심(心)이 열리어서 그 뜻을 성실하게 함을 말한다. 이런 기준으로 말하면, 사마온공은 치지(致知)가 정밀하지 못하여 참된 성의의 경계에 이르지 못한 것이다. 일찍이 화담(花潭) -서경덕(徐敬德)-의 행록(行錄)을 보니, 문인이 ‘선생의 경지는 어떠하십니까?’라고 묻자, 화담이 말하기를, ‘성의에 이르렀다.’ 하였다. 화담이 참된 성의의 경지에 이르렀는지는 알 수 없지만, 그 스스로 ‘앎이 십분 극진한 곳에 이르렀다.’ 하니, 이는 반드시 참으로 안 것이 아니다. 만일 참으로 알았다면 도리란 무궁한 것인데 어떻게 앎이 극진한 데 이르렀다고 자처할 수 있겠는가. 참으로 알지 못하면 참된 성의에 이르기 어려웠을 듯하다.” 하였다.

집주에 나오는 “모두 힘써 결단하여 버리고 구하면 반드시 얻는다.[皆務決去 求必得之]”

○ 퇴계가 말하기를, “악이면 모두 힘써 버리고 선이면 구하여 반드시 얻어야 한다.” 하였는데, 어떤 사람은 말하기를, “‘모두[皆]’ 라는 글자는 두 구절을 통틀어 보아야 한다.” 하니, 다시 자세히 살펴보아야 한다.

‘소인한거(小人閒居)’의 집주에 나오는 “거듭 경계를 한 것이다.[重以爲戒]”

○ 《운회》에 의하면, 거성(去聲)일 때의 중(重) 자는 ‘두텁다[厚]’, ‘두 번하다[再]’라는 뜻이다. 여기서는 두텁다의 뜻으로 보아야 할 듯하다.

전(傳) 7장

몸을 닦음은 그 마음을 바르게 하는 데 있다.[修身在正其心], 그 바름을 얻지 못하였다.[不得其正]

○ 운봉 호씨가 말하기를, “이른바 마음을 바르게 한다는 것은 그 마음의 작용을 바르게 하는 것이다. ‘재정기심(在正其心)’의 정(正) 자는 마음을 바르게 하는 공부를 말하며, ‘부득기정(不得其正)’의 정(正) 자는 마음의 본체를 말한 것이다. ‘정기(正其)’라 하고 ‘기정(其正)’이라고 한 자체가 체와 용을 나눈 것이다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 옛사람들이 심(心)을 논한 것은 작용의 관점에서 말한 것이 많다. 여기에서 말한 정심이란 그 마음의 작용을 바르게 한다는 것이다. 작용이 바르게 되면 마음의 본체도 따라서 바르게 된다. 운봉 호씨가 ‘정기심’과 ‘득기정’을 마음의 체와 용에 분속시킨 것은 주자의 집주나 《혹문》과는 다르다. 호씨의 설이 옳음을 찾아볼 수 없는데, 한명길(韓鳴吉) -백겸(百謙)- 은 정심이 체용(體用)과 동정(動靜)을 겸하여 말한다고 하여 운봉 호씨의 설을 강력하게 주장하지만 옳지 않은 것 같다.

○ 경임이 말하기를, “운봉 호씨의 설은 주자의 설과는 약간 다른 점이 있지만 또한 그 나름대로 매우 좋으니, 구태여 너무 배척할 것은 없다.” 하였다.

○ 지국이 말하기를, “경전(經傳)에서 학문을 논한 책으로는 《대학》보다 더 잘 갖추어진 것은 없다. 만일 정심을 논하면서 그 작용만을 거론하고 그 본체를 언급하지 않는다면 그것은 곧 미비한 것이 아니겠는가. 나의 생각으로는, 정심이란 반드시 체와 용을 겸하고 있다고 생각한다.” 하였다.

집주에 나오는 “어쩌다 이를 두고서 살피지 못한다면[一有之而不能察]”

○ 퇴계가 말하기를, “‘일유지이불능찰’의 ‘일(一)’이란 곧 네 가지 가운데 하나이며 ‘유(有)’는 곧 사물이 이르러 오매 기뻐하거나 노여워할 것이 있다는 것이니, 하나의 기뻐하거나 노여워할 만한 사물이 있는데도 살피지 못하여 욕(欲)이 동하고 정(情)이 치우친 데 이르게 되면 이 심(心)의 작용이 비로소 얽매인 바 있어 그 바름을 얻지 못한다는 것이다. ‘유지(有之)’ 두 글자는 ‘한 바가 있다[有所]’는 뜻으로 훈고한 것이 아니다.” 하였다.

○ 살펴보건대, ‘일유지(一有之)’란 ‘조금이라도 있다면’이라는 말이니, 마음의 본체는 허명(虛明)하여 깨끗한 거울이나 고요한 물과 같고, 기쁨, 노여움, 근심, 두려움이 이르러 오는 것은 마치 뜬구름이 허공을 지나는 것과 같아서 조금도 이를 마음속에 두지 않는다는 것이다. ‘유지’란 곧 ‘한 바가 있다[有所]’는 뜻으로 훈고한 것이다. 말하자면 이 네 가지는 사람에게 있어서 모두 없을 수 없는 것이지만 조금이라도 이런 것을 가지고서 그 사이에 자세히 살피지 못하면 욕이 동하고 정이 치우쳐서 그 바름을 얻지 못하게 된다는 것이다. ‘일유지’라는 말은 다른 책에 나타난 것도 한둘이 아니다. 《중용》 20장의 집주에 “조금이라도 성실하지 못함이 있으면 인욕이 끼어들게 된다.[一有不誠 則人欲間之]” 하였고, 또 “조금이라도 성실하지 못함이 있으면 구경(九經)이 모두 공허한 글이 된다.[一有不誠 則是九者皆爲虛文]” 하였고, 25장의 집주에 “사람의 마음이 조금이라도 성실하지 못함이 있으면 비록 행하는 바가 있을지라도 없는 것과 같다.[人之心一有不實 則雖有所爲 亦如無有]” 하였고, 《중용혹문(中庸或問)》에서는 또 “조금이라도 지극하지 못함이 있으면 이른바 떠날 수 없는 것…….[一有不至 則所謂不可離者云云]” 하였으니, 이 네 가지는 모두 ‘조금이라도 있다면’이라는 뜻이다. 오직 《대학(大學)》 서문의 “한 사람이라도 총명예지하여 그 본성을 다한 자가 있다면[一有聰明睿智能盡其性]”이라는 설이 퇴계의 뜻에 가깝다. 그러나 위 네 군데에서 말한 뜻으로 미루어 보면 ‘행여[幸]’라는 뜻으로 보는 것이 옳을 것 같다. 성인의 탄생은, 천백 세의 오랜 세월 동안 천만 사람 가운데 행여 혹시라도 그런 사람이 있으면 하늘은 반드시 그에게 명한다는 것이다. 《중용》, 《대학》에 나타난 여러 가지 설로 살펴보면, 마땅히 ‘조금이라도 있으면[少有]’, ‘행여라도 있으면[幸有]’, ‘혹시라도 있으면[或有]’이라는 뜻으로 보는 것이 의심이 없을 것 같다.

○ 조사경(趙士敬) -목(穆)- 이 말하기를, “일(一)은 도(徒) 자의 뜻으로 보아야 한다.” 하였는데, 옳지 않다.

집주에 나오는 “욕이 동하고 정이 치우쳐서 그 작용의 행하는 바가 간혹 그 바름을 잃지 않을 수 없다.[欲動情勝而其用之所行 或不能不失其正矣]”

○ 나는 살펴보건대, 사람의 욕이 동하고 정이 치우치면 그 행하는 바가 바름을 잃게 되는 것은 필연적이니, 집주에서 혹(或) 자를 쓴 것은 세심하지 못하다. 율곡 선생도 말하기를, “혹 자는 정말 의심스럽다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “여기에 쓰인 욕(欲) 자는 사욕(私欲)의 욕이 아니라 다만 마음이 향하는 바가 있다는 뜻이니, 바로 《맹자》에서 말한, ‘마음을 함양하는 데는 욕을 적게 가지는 것보다 더 좋은 것은 없다.[養心莫善於寡欲]’는 욕과 한가지이다. 이미 진실과 거짓이라는 관문을 통과하여 이 경지에 이른 것인데, 어떻게 사욕(私欲)과 악념(惡念)이 마음의 해가 될 근심이 있겠는가. 이 장의 뜻은 다만 감촉(感觸)하고 대응하는 바에 따라 함께 휩쓸려가지 않고 항상 마음속에 하나의 사물도 없도록 하고자 한 것이다. 병통이 비교적 가볍고 공부가 비교적 정밀하기에 쉽게 말할 수는 없지만, 주 선생(朱先生)이 혹(或) 자를 쓴 것은 지극히 알맞은 것이기에 삼가 의심해서는 안 될 듯하다. 다시 이를 자세히 살펴보는 것이 어떻겠는가.” 하였다.

○ 살펴보건대, 경임이 이른바 “욕이란 사욕의 욕이 아니라, 바로 맹자가 말한 ‘욕을 적게 가지라.’는 욕이다.” 한 것은 내 생각에는 옳지 않은 듯하다. ‘욕을 적게 가진다.’ 할 때의 욕은 없을 수 없는 것이지만, ‘욕이 동하고 정이 치우치다.’ 할 때의 욕은 있어서는 안 될 것이니, 이를 동일선상에 놓을 수는 없다. 조금이라도 욕을 두게 되면서부터 이미 병을 받아들이는 바탕이 형성되어 욕이 동하고 정이 치우친 뒤에는 마음의 병이 단단히 든 것인데, 어떻게 작용의 행하는 바가 그 바름을 잃지 않을 수 있겠는가. 무릇 문자를 볼 적에 마음에 의심난 바 있으면 억지로 이를 안다고 여겨서는 안 되기에 물어서 논변하는 것이다.

○ 지국이 말하기를, “정경임의 설이 참으로 좋다. 다만 이미 ‘욕이 동하고 정이 치우쳤다.’고 한다면 바름을 잃은 것이 분명하니, 혹(或) 자는 정말로 의심스럽다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “만일 ‘욕이 동하고 정이 치우친다.’ 이후의 글만을 잘라서 본다면 정말로 의심스러운 듯하지만, 만일 위 문장의 ‘네 가지는 모두 마음의 작용이다.[四者皆心之用]’ 이하의 구절까지 연관 지어 폭넓게 본다면, 이른바 ‘일유지이불능찰(一有之而不能察)’이란 한 구절은 바로 혹(或) 자의 장본(張本)이 되고 혹 자 또한 이 한 구절의 뜻과 조응(照應)하여 의심스러운 점을 찾아볼 수 없다. 《주자대전(朱子大全)》 우계현학기(尤溪縣學記)에 이르기를, ‘하늘이 사람을 내면서 인의예지(仁義禮智)의 성을 부여하여 군신, 부자, 형제, 붕우의 인륜을 지니도록 하였으니, 이른바 백성의 천성이다. 오직 그 품부받은 기질이 순수하고 빼어난 것만 모이지 못한 까닭에 욕이 동하고 정이 치우치게 되면 간혹 물욕에 빠지고서도 스스로 알지 못한다.’ 하였으니, 이것과 말뜻이 대략 같다.” 하였다.

‘심부재언(心不在焉)’의 집주에 나오는 “반드시 이를 살피다.[必察乎此]”

○ 퇴계가 말하기를, “차(此) 자는 마음이 보존되지 못하는 문제점을 가리킨 것이다.” 하였다.

○ 율곡이 말하기를, “차 자는 마음을 가리켜 말한 것이다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “차 자는 바로 위 문장을 가리킨 것이다. 만일 마음을 가리켜 말한 것이라면 너무 편협한 것 같다.” 하였다.

○ 지국이 말하기를, “퇴계의 설이 옳은 것 같다.” 하였다.

전(傳) 8장

‘오타(傲惰)’의 소주에 나오는 “운봉 호씨가 말하기를, ‘어떤 사람은 오만함과 게으름이 있어서는 안 될 것으로 의심하는데, 이는 본문의 인 자는 군자를 위해 말한 것이 아니라 바로 중인들을 위해 말한 것임을 자못 알지 못한 것이다. 장구에서 중인이니 상인이니 한 것이 바로 이것이다. 중인들 중에는 실로 지나치게 오만하고 게으른 사람이 있게 마련이다. 아래 문장의 「제 아들의 나쁜 점이나 제 논의 싹이 큰 줄은 모른다.」 같은 것도 지나치게 사랑에 빠지고 얻는 데에 탐욕스러운 사람을 범칭한 것이다. 두 군데의 인 자가 경계를 보여 줌이 크다.’ 하였다.[雲峯胡氏曰 或疑傲惰不當有 殊不知本文人字 非爲君子言 乃爲衆人言 章句曰衆人 又曰常人 是也 衆人中固有偏於傲惰之人 如下文莫知其子之惡苗之碩 亦泛言多溺愛貪得之人也 兩人字 示戒深矣]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “오타에 대한 설은 운봉 호씨가 ‘중인(衆人)을 위해 말한 것’이라 한 것이 옳다. 그러므로 장(章)의 첫머리에 인(人)이라는 한 글자로 말한 것이다. 주자도 이를 해석하면서 ‘인이란 중인을 말한다.’ 하였고, 또 ‘상인(常人)의 정이란 오직 그 향하는 대로 하고 살피지 않는다.’ 하였으니, 그것은 본래 군자를 위해 말한 것이 아님을 볼 수 있다. 그러나 중인의 병통이 되는 부분을 말한 것은, 바로 군자를 깨우쳐 그로 하여금 병통을 알고 치우침을 바로잡아 수신(修身)하는 도리를 다하도록 하려는 것이다. 그러므로 ‘오타’ 두 글자 역시 군자의 처지에서 그것을 어떻게 대처해야 할 것인가를 논하지 않을 수 없다. 중인으로 말하면 비록 ‘상대에 따라 오만할 수 있다’고도 하고 ‘인정(人情)에 으레 있는 것’이라고 하더라도 여전히 흉덕(凶德)에 연루됨을 면치 못하는 것은 한쪽에 지나치게 치우치기 때문이다. 군자가 대처하는 바로 말하면, 사람에 따라 공평하게 대하고 내가 예를 행하는 데만 간략하게 하는 것은 바로 사리(事理)의 당연한 법칙이기도 하고, 그러면서도 티끌만큼도 한쪽으로 얽매이는 생각이라곤 전혀 없이 혼후(渾厚)하고 간측(懇惻)하고 중정(中正)하고 화평한 기상이 의연히 그대로 있다. 주자가, 공자가 비파를 끌어당겨 탔던 고사와 맹자가 대꾸하지 않고서 안석에 기댄 고사를 인용하여 증명한 것은 실로 공자와 맹자의 오만함과 게으름을 말하려는 것이 아니라 성현에게 있어서의 게으름이란 대처하는 방식이 이런 것일 뿐임을 말한 것이다. 그렇다면 어찌 똑같이 오만함과 게으름으로 귀결되는 것을 혐의할 수 있겠으며, 또한 어찌 배우는 자들이 상대에게 오만하게 굴고 세상을 가볍게 여길까 염려할 것이 있겠는가.” 하였다. -오(敖) 자는 흉덕(凶德)의 오(敖)와 본래 글자는 같으나 뜻이 다른 그런 경우가 아니다. 다만 군자에 나아가 말할 때 그 뜻이 약간 다를 뿐이다.

○ 살펴보건대, 운봉 호씨의 말은 전적으로 전문(傳文)의 본뜻에 맞지 않는다. 오만함과 게으름은 인간의 상정(常情)에 있는 것인데, 군자는 이를 가지고 있지만 치우치지 않고, 치우친 자는 바로 중인이요 상인인 것이다. 그런데 운봉 호씨는 도리어 오만함과 게으름은 중인들이 하는 것이지 군자에게 있는 것은 아니라고 하니, 전문의 뜻과는 차이가 있다. 퇴계의 설 역시 적절하지 못하다. 오만함과 게으름은 다섯 가지 가운데 하나로 상정(常情)에 있는 것이니, 군자라 할지라도 없을 수 없다. 그러므로 주자가, 공자가 비파를 끌어당겨 탔던 것과 맹자가 대꾸하지 않고서 안석에 기댄 고사를 《혹문》에 기록한 것은 그것이 바로 마음의 작용으로서 본래 있는 당연한 법칙이어서이니, 아래 문장의 ‘사랑에 빠지고 얻기를 탐하는 사람’과는 크게 다르다.

이것을 일러 몸이 닦이지 않으면 그 집안을 가지런히 할 수 없다고 하는 것이다.[此謂身不修 不可以齊其家]

○ “이것을 일러 ‘그 집안을 가지런히 함이 그 몸을 닦는 데 있다.’는 것이다.” 하지 않고, 문장을 바꾸어서 “몸이 닦이지 않으면 그 집안을 가지런히 할 수 없다.” 하였다. 권양촌(權陽村) -근(近)- 이 말하기를, “살펴보면, 이는 경문(經文)의 맺음말을 이어서 본말로 나눈 것이다. 경문에 이르기를, ‘천자부터 서인까지 일체 모두 몸을 닦는 것을 근본으로 삼는다. 그 근본이 어지러우면서 지엽적인 것이 다스려지는 사람은 없다.’ 하였다. 이 때문에 전문(傳文)에서 이를 이어서 ‘이것이 몸이 닦이지 않으면 그 집안을 가지런히 할 수 없다는 것이다.’ 한 것이다.” 하였다.

전(傳) 9장

이른바 나라를 다스리려면 반드시 먼저 그 집안을 가지런히 해야 한다.[所謂治國 必先齊其家者]

○ “나라를 다스림은 그 집안을 가지런히 하는 데 있다.”고 하지 않고, 문장을 바꾸어서 “나라를 다스리려면 반드시 먼저 그 집안을 가지런히 해야 한다는 것은, 제 집안을 가르치지 못하고서 남을 가르칠 수 있는 사람은 없기 때문이다.” 하였다. 양촌은 말하기를, “이 또한 경문의 맺음말을 이어서 후박(厚薄)으로 나눈 것이다. 경문에 이르기를, ‘그 후히 할 데에 박하게 하고 박하게 할 데에 후히 할 사람은 없다.’ 하였다. 이 때문에 전문에서 이를 이어서 말하기를, ‘이른바 나라를 다스리려면 반드시 먼저 그 집안을 가지런히 해야 한다는 것은, 제 집안을 가르치지 못하고서 남을 가르칠 수 있는 사람은 없기 때문이다.’ 하였다. 이 두 단락은 반드시 경문의 맺음말을 이어서 살펴보아야 하니, 그렇게 하면 전문을 쓴 자의 글 쓴 뜻을 볼 수 있을 것이다.” 하였다.

집안을 벗어나지 않고도 나라에 가르침을 이루는 것이다.[不出家而成敎於國]

○ 박장 형지(朴丈泂之)가 말하기를, “나라를 다스리는 도는 집안을 가지런히 하는 도에서 벗어나지 않는다지만, 나의 생각은 그렇지 않다. 군자가 백성들 위에 있으면서 만일 스스로 그 몸을 닦아서 한집안 사람을 가르칠 수 있다면 그 자신이 비록 가정을 나가지 않더라도 표준이 확립되고 풍성(風聲)이 전파되어 자연히 온 나라를 감화시킬 수 있을 것이다.” 하였다.

갓난아이를 보호하듯이 한다.[如保赤子]

○ 어떤 사람이 말하기를, “이 한 단락은 오로지 갓난아이[赤子]를 보호하는 것을 위해 말한 것이다. 《서경(書經)》의 전구(全句)를 인용한 까닭에 여(如) 자까지 아울러 남겨 둔 것이니, 여 자를 유념하여 볼 필요는 없다. 이를 어떻게 생각하는가?” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “어떤 사람의 설은 지나치게 왜곡되었다.” 하였다.

○ 임은(林隱) 정복심(程復心)의 《사서장도(四書章圖)》에 이르기를, “이 단락의 집주는 《혹문》과 차이가 있다.” 하였다. 아래의 혹문변의(或問辨疑)에 자세히 보인다.

소주에 나오는 “옥계 노씨가 말하기를, ‘《서경》을 인용한 것은 자애의 도에 나아가 효도와 공경의 도를 밝힌 것이다. 「가르침을 세운 근본」에서의 근본은 명덕이 바로 이것이고, 「그 실마리를 아는 데 있다」에서의 실마리는 명덕이 발현하여 효제자가 된 것이 바로 이것이다.’ 하였다.[玉溪盧氏曰 引書 卽慈之道 以明孝悌之道也 立敎之本本者 明德是已 在識其端端者 明德之發見爲孝悌慈是已]”

○ 옥계 노씨의 말을 살펴보면, 바로 《혹문》의 뜻이다. 장구의 뜻은, ‘가르침을 세운 근본’에서의 근본이란 효제자(孝悌慈)를 가리키고, ‘그 실마리를 아는 데 있다’에서의 실마리란 효제자의 실마리를 가리킨 것이다. 이는 임은 정씨의 《사서장도》에 자세히 보인다.

○ 이 부분에 대한 소주의 여러 설 가운데, 율곡은 신안 진씨의 설을 옳다고 여겼다.

소주에 나오는 “주자가 말하기를, ‘이 또한 동화(動化)가 근본이 됨을 말한 것일 뿐, 미루어 올라간 뒤의 방법은 말하지 않았으니 전적으로 미루어 나가는 것만 말한 것이다.’ 하였다.[朱子曰 此且只說動化爲本 未說到推上後方 全是說推]”

○ 나는 살펴보건대, 주자의 이 설은 “일가인(一家仁)” 아래에 있어야 할 듯하다.

○ 율곡이 말하기를, “이는 한 장(章)을 통틀어 말한 것이지, 이 한 단락만을 논한 것이 아니다.” 하였다.

이를 일러 한마디 말이 일을 그르치며 한 사람이 나라를 안정시킨다고 하는 것이다.[此謂一言僨事 一人定國]

○ 《국어(國語)》에서 나온 말이다.

자기의 몸에 간직한 바로 미루어 가지 못하면[所藏乎身不恕]

○ 율곡이 말하기를, “서(恕) 자는 실제로 충(忠) 자를 가리킨 것이다. 충이란 서가 몸에 간직된 것이니, 서 자를 빌려서 충을 말한 것이다.” 하였다.

기의불특(其儀不忒)

○ 의(儀)는 《시경》의 주에서는 위의(威儀)라 하였고 《직해(直解)》에서는 예의(禮儀)라 하였는데, 그 해석은 옳지 못하다. -《직해》는 명(明)나라 한림원(翰林院)에서 진강(進講)할 때 지은 것이다.

‘차위치국(此謂治國)’의 소주에 나오는 “인산 김씨가 말하기를, ‘수신에서 시작하여 제가하고, 제가에서 시작하여 치국하고 평천하하는 데에는 두 가지 방도가 있다. 하나는 화이고 하나는 추이다. 화란 자신이 솔선하매 고무되어 감화되는 것이며, 추란 이 도를 미루어 확충해 나가는 것이다. 그러므로 이 장에서는 아울러 두 가지 뜻을 포괄하고 있다. 장의 첫머리부터 「성교어국」까지의 한 단락은 화이며, 세 군데의 소이는 추이다. 「여보적자」 단락은 「자자사중」 단락을 이어서 말한 것이니 추이며, 「일가인」 이하의 단락은 화이다. 「솔천하」 단락은 화이며, 「유저기」 단락은 「소령반기소호」 단락을 이어서 말한 것이니 추이며, 세 차례 《시경》을 인용한 것은 화이다.’ 하였다.[仁山金氏曰 自修身而齊家 自齊家而治國而平天下 有二道焉 一是化 一是推 化者 自身敎而動化也 推者 推此道而擴充之也 故此一章幷含兩意 自章首至成敎於國一節 是化 三所以 是推 如保赤子 繼慈者使衆而言 是推 一家仁以下一節 是化 帥天下一節 是化 有諸己一節 繼所令反其所好而言 是推 三引詩 是化]”

○ 율곡이 말하기를, “인산 김씨의 추화설(推化說)이 그럴듯하긴 하지만, 주자가 이 장을 논하여 말하기를, ‘동화(動化)가 근본이 됨을 말한 것일 뿐 추상(推上)하는 것은 말하지 않았다.’ 하였으니, 이와 같이 본다면, 전 10장은 바로 추(推)를 말한 것이며 전 9장은 몸소 행하여 아래를 감화시키는 것을 말했을 뿐이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 율곡은 주자의 이 설은 한 장을 통틀어 논한 것으로 여겼으니, 이에 근거해 보면, 첫 번째 단락은 오로지 화(化)이며 ‘일가인(一家仁)’, ‘솔천하(帥天下)’ 이하는 모두 화이다. ‘유저기(有諸己)’, ‘무저기(無諸己)’, ‘소장호신(所藏乎身)’은 모두 수기(修己)를 말한 것으로 문맥의 중점이 여기에 있으니, ‘구저인(求諸人)’, ‘비저인(非諸人)’, ‘유저인(諭諸人)’ 등의 말이 추(推)라 해도 굳이 공들여 볼 필요는 없을 듯하다. 다만 ‘여보적자(如保赤子)’ 한 단락은 주자 또한 화(化)로 보았는지 알 수 없다. 《장구》의 집주에 이르기를, “그 실마리를 알고서 미루어 넓혀 가는 데 있을 뿐이다.” 하니, 다시 자세히 살펴보아야 한다.

전(傳) 10장

‘소위평천하(所謂平天下)’의 집주에 나오는 “반드시 그 똑같은 것을 인한다.[必當因其所同]”

○ 율곡이 말하기를, “똑같다는 것은 마음이니, 곧 구(矩)이다.” 하였다.

소주에 나오는 “운봉 호씨가 말하기를, ‘규, 구는 모두가 법도가 되는 기구들인데, 여기에서 유독 구만을 말한 것은 규는 둥근 것이요 구는 모난 것이니, 둥근 것은 움직이고 모난 것은 그치기 때문이다. ‘법도에 벗어나지 않는다.’는 곧 명덕이 지선에 그친 것이며, 혈구는 곧 신민이 지선에 그치는 것이다.’ 하였다.[雲峯胡氏曰 規矩 皆法度之器 此獨曰矩者 規圓矩方 圓者動而方者止 不踰矩 卽是明德之止至善 絜矩 卽是新民之止至善]”

○ 살펴보건대, 운봉 호씨의 말은 지나치게 정교한 듯하다.

암암(巖巖)

○ 《시경》의 주에 “바위가 쌓여 있는 모양이다.” 하였다.

“백성을 잃지 않았을 적엔[未喪師]”의 소주에, “운봉 호씨가 말하기를, ‘신독은 경을 주장하여 안을 곧게 하는 것이며 혈구는 의를 지켜 밖을 방정하게 하는 것이다.’ 하였다.[雲峯胡氏曰 愼獨 是敬以直內 絜矩 是義以方外]”

○ 살펴보건대, 운봉 호씨의 설은 억지로 끌어다 맞춘 것이다.

재물이 있으면 이에 용도가 있다.[有財 此有用]

○ 유미암 희춘(柳眉巖希春)이 말하기를, “용(用)이란 기용(器用)이다.” 하였는데, 율곡이 말하기를, “옳지 않다.” 하였다.

“오직 천명은 떳떳하지 않다.[惟命不于常]”의 집주에 나오는 ‘정녕(丁寧)’

○ 정녕(叮嚀)과 통용하여 쓴다. 《사성통해(四聲通解)》에서는 부탁하고 거듭 타이르는 것이라 하였다.

‘일개신(一个臣)’의 소주에 나오는 “옥계 노씨가 말하기를, ‘일개는 우뚝하게 독립하여 붕당이 없음을 말하며, 「단단무타기」는 덕은 넉넉하지만 재주가 부족함이다. 「휴휴」 두 글자는 그 의미가 심장하니, 담연하여 욕심이 없다는 뜻이 있고, 또한 순수하여 지극히 선하다는 뜻이 있다.’ 하였다.[玉溪盧氏曰 一个 挺然獨立而無朋黨之謂 斷斷無他技 德有餘而才不足也 休休二字 其意深長 有淡然無欲之意 又有粹然至善之意]”

○ 살펴보건대, 옥계 노씨의 말은 모두 본문의 뜻이 아니다.

기여유용(其如有容)

○ 《직해》에 이르기를, “사람을 포용하는 것은 어떤 것으로도 비유할 수 없는 도량(度量)이다.” 하였고, 옥계의 설도 그러한데, 옳지 않은 듯하다.

입으로 말하는 정도일 뿐만이 아니다.[不啻若自其口出]

○ 마음으로 좋아하는 것이 입으로 말하는 것보다 더한 것이다.

나의 자손과 백성을 보호하다.[保我子孫黎民]

○ 한명길(韓鳴吉)과 서문중(徐文仲)은 모두 보아자손(保我子孫)에서 구두(句讀)를 끊었는데, 옳지 않다.

“어진 사람을 보고서도 등용하지 않는다.[見賢而不能擧]”의 집주에 나오는 “군자이지만 어질지 못한 자이다.[君子而未仁者]”

○ 소주에, 요씨가 말하기를, “한(漢)나라 원제(元帝)와 같다.……” 하였는데, 원제와 같은 사람을 어떻게 군자라 할 수 있겠는가. 이 말은 뜻이 분명하지 않다.

○ 경임이 말하기를, “어진 사람을 등용하고 착하지 못한 사람을 물리치는 것이 어찌 군자의 일이 아니겠는가. 그러나 군자라는 것에도 어찌 천심(淺深)의 차이가 없을 수 있겠는가.” 하였다.

○ 지국이 말하기를, “어진 사람을 등용하되 먼저하지 않고 착하지 못한 사람을 물리치되 멀리하지 못한 자에게는 그래도 군자라는 말을 붙여줄 수 있지만 어진 사람을 등용하지도 않고 착하지 못한 사람을 물리치지도 않은 자는 군자라 할 수 없다. 이 말은 뜻이 참으로 분명하지 않다.” 하였다.

‘생재(生財)’의 집주에 나오는 ‘행위(幸位)’

○ 행(幸)이란 얻어서는 안 될 것을 얻은 것이다.

‘맹헌자(孟獻子)’의 집주에 나오는 ‘중손멸야(仲孫蔑也)’

○ 삼가(三家)는 모두 노(魯)나라 환공(桓公)의 서자(庶子)들이다. 처음에는 중(仲), 숙(叔), 계(季)로 씨(氏)를 삼았으나, 그 후에 손(孫) 자를 더한 것이다. 이는 공자(公子)의 아들을 공손(公孫)이라 일컫기 때문이다. 중(仲)을 맹(孟)으로 바꾼 것은 서자인 그들이 스스로 맹손, 중손이라 한 것이지, 감히 장공(莊公)과 더불어 차례를 매긴 것은 아니다. 두예(杜預)가 지은 공자보(公子譜)에 의하면, “중손경보(仲孫慶父)가 임금을 시해한 까닭에 맹손으로 고쳤다.” 하였다.

소주에 나오는 “옥계 노씨가 말하기를, ‘맹헌자는 일찍이 자사를 스승으로 섬겨서 의와 이의 구분을 알았다.’ 하였다.[玉溪盧氏曰 獻子嘗師子思 能知義利之分]”

○ 살펴보건대, 맹헌자와 자사는 시대가 멀리 떨어져 있으니, 옥계 노씨의 설은 의심스럽다.

‘장국가(長國家)’의 집주에 나오는 “거듭 말하여 끝맺은 것이다.[重言以結之]”

○ 중(重)이란 평성(平聲)이니, 거듭함이다.

혹문(或問)

‘재명명덕(在明明德)’ 단락의 ‘건순(健順)’

○ 건(健)은 양(陽)의 이(理)이며, 순(順)은 음(陰)의 이이다.

오묘하게 합하여 어리다.[妙合而凝]

○ 묘합(妙合)이란 이와 기가 본래 뒤섞여 간격이 없는 것이고, 응(凝)이란 취합(聚合)이며 성취(成就)이니, 사람과 만물을 생성함을 말한다.

주에 나오는 “속어로 분표라 한다.[俗語云分俵]”

○ 표(俵)는 삼군(三軍)에게 비단을 나누어 주는 것이다.

“옛적에 천하에 명덕을 밝히고자 한다면[古之欲明明德於天下]” 단락의 “각기 그 뜻을 성실하게 하고 각기 그 마음을 바르게 한다.[各誠其意 各正其心]”

○ 신안 진씨(新安陳氏)가 말하기를, “각각 격물치지를 한다고 말하지 않은 것은 ‘백성들이란 따르게 할 수는 있어도 그 이치를 알게 할 수는 없다.[民可使由之 不可使知之]’는 뜻이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 신안 진씨의 말은 옳지 않은 듯하다. 이미 각기 그 뜻을 성실하게 한다고 말하였다면 각기 그 앎을 지극히 한다는 것은 그 가운데 있다. 어떻게 그 앎을 지극히 하지 못하고서 성의(誠意)와 정심(正心)을 할 수 있겠는가.

주에 나오는 ‘고사(古史)’

○ 소철(蘇轍)이 지은 것이다.

‘물격이후지지(物格而后知至)’의 주에 나오는 “옥계 노씨가 말하기를, ‘명명덕과 신민이 대가 된다고 말하면 《대학》의 체와 용은 오히려 둘이 되지만, 명덕을 천하에 밝힌다고 말하면 《대학》의 체와 용은 둘이 아닌 것이 된다. 둘로 나누어질 수 있으니 정밀함이 극에 달하고, 하나로 합쳐질 수 있으니 광대함이 극에 달한다. 따라서 이를 나누어 보지 않으면 공허하고 모호한 병폐가 있고, 합하여 보지 않으면 지리하고 자질구레한 병폐가 있게 된다.……’ 하였다.[玉溪盧氏曰 言明明德與新民對 則大學之體用猶二 言明明德於天下 則大學之體用非二 能析之極其精 能合之極其大 不析則有虛空怳惚之病 不合則有支離破碎之病云云]”

○ 옥계 노씨의 설을 살펴보면, 말에 병폐가 있는 것 같다. 아무리 명덕과 신민만 말하고 천하에 명덕을 밝히는 것에 대해서는 말하지 않는다 해서 어찌 지리하고 자질구레한 데에 이르겠으며 아무리 천하에 명덕을 밝히는 것만 말하고 명덕과 신민에 대해서는 말하지 않는다 해서 어찌 공허하고 모호한 데에 이르겠는가.

‘반명(盤銘)’ 단락의 ‘성경일제(聖敬日躋)’

○ 주에 “성인은 그 덕을 공경히 하여 날로 더욱 고명한 데 오른다.” 하였다.

○ 율곡이 말하기를, “이 성(聖) 자는 성인을 가리켜 말한 것이 아니다. 성(聖)은 통명(通明)과 같으니, 통명하고 공경하는 덕이 날로 고명한 데 오른다는 것이다.” 하였다.

‘작신민(作新民)’의 소서(小序)

○ 어떤 사람은 말하기를, “공자가 지은 것이다.” 하니, 잘못된 말이다.

별위독서자(別爲讀書者)

○ 서(書)는 곧 《서전(書傳)》을 말한다.

갓난아이를 보호하듯이 한다.[如保赤子]

○ 정복심의 《사서장도》에 “이 단락의 집주는 주자가 뒤에 고쳤으나 《혹문》은 미처 개정하지 못하였다. 집주에서는 효제자(孝悌慈) 세 가지의 실마리를 아울러 말하였고, 《혹문》은 다만 자(慈)의 실마리만 말하여 효와 제에 미루어 가고 있으니, 집주와 《혹문》에 차이가 있다.” 하였다.

‘인양(仁讓)’ 단락의 “나에게 선이 있을지라도 남에게 선을 요구할 필요는 없으니, 남에게 선을 요구하기 위해서 자신에게 악이 없도록 하는 것은 옳지 못하다. 자기에게 악이 없을지라도 남의 악을 비난할 필요는 없으니, 남의 악을 비난하기 위해 자신에게 선을 두는 것은 옳지 못하다.[有諸己 不必求諸人 以爲求諸人而無諸己 則不可也 無諸己 不必非諸人 以爲非諸人而有諸己 則不可]”

○ ‘유저기불필구저인(有諸己不必求諸人)’은 비록 자신에게 선이 있을지라도 구태여 남들에게 선을 요구하지 않는다는 것이다. 이는 가설(假說)한 말이다. ‘이위(以爲)’ 이하의 문장은 바로 경문의 뜻을 말한 것이다. ‘자신에게 악이 없다는 것[無諸己]’ 역시 그러하다.

하나는 자신을 다스리는 것을 위주로 하고, 하나는 남에게 미쳐 가는 것을 위주로 하였다.[一以自治爲主 一以及人爲主]

○ ‘하나는 자신을 다스리는 것을 위주로 한다.’는 것은 자기의 마음을 다스리는 것으로 남을 다스리는 것이니, 바로 전 9장의 서(恕)이다. ‘하나는 남에게 미쳐 가는 것을 위주로 한다.’는 것은 자기를 사랑하는 마음으로 남에게 미쳐 가는 것이니, 바로 전 10장의 서이다.

한 광무제 역시 어진 임금인데, 어느 날 아침 아무런 죄도 없이 그 아내를 내쫓았다. 그러나 그 신하 질운은 강력히 대의를 말하여 그 잘못을 바로잡지 않고서 짐짓 느슨한 말로 위로하며 마음을 달래 주었다.[漢之光武 亦賢君也 一旦以無罪黜其妻 其臣郅惲不能力陳大義以救其失 而姑爲緩辭以慰解之]

○ ‘강력히 대의를 말하지 않았다’는 것은 아무런 이유 없이 황후를 폐위시킨 잘못을 대의로써 바로잡지 못한 것이니, 이것이 이른바 ‘삼년상을 제대로 치르지 못한 것’이다. ‘짐짓 느슨한 말을 하였다’는 것은 그가 “부부간의 정은 아버지도 자식에 대해 내막을 알 수 없는데 신하가 임금의 사정을 알 수 있겠습니까. 이것이 신이 감히 말씀드리지 못하는 이유입니다.” 하고, 또 “그 옳고 그름의 계책을 생각하여 천하 백성으로 하여금 사직에 대해 이러쿵저러쿵하는 일이 있게 해서는 안 될 것입니다.” 한 것이다. 여기서 질운(郅惲)이 말한 뜻은 황후를 폐위하는 일로 태자를 동요시켜서는 안 된다는 것이니, 이것이 이른바 ‘시마복(緦麻服)과 소공복(小功服)을 따진다.’는 것이다.

“어진 자는 재물로써 몸을 일으킨다.[仁者以財發身]” 단락의 “상나라 주는 스스로 불타 죽었으되 거교와 녹대의 재물을 일으켰고, 덕종은 쫓겨났으되 경림과 대영에 공물(貢物)을 풍성하게 쌓았다.[商紂以自焚而起鉅橋鹿臺之財 德宗以出走而豐瓊林大盈之積]”

○ 주(紂)는 스스로 불타 죽는 도리로써 거교와 녹대의 재물을 일으켰고, 덕종은 쫓겨나는 도리로써 경림과 대영에 공물을 풍성하게 쌓았다. 이것이 바로 스스로 불에 타 죽고 쫓겨나게 된 원인이다. 그런데 주(註)에서는 “덕종이 쫓겨난 뒤에 행재소(行在所)에서 경림과 대영이라는 두 창고에 공물을 풍성하게 쌓았다.” 하니, 그 본의를 잃은 것이다. 덕종은 쫓겨나기 전에 이미 경림과 대영에 공물을 풍성하게 쌓아 두었다.

사계전서 제12권

경서변의(經書辨疑) ○ 논어(論語)

세가(世家)

이에 《서전》과 《예기》를 서술하였다.[乃敍書傳禮記]

○ 오늘날 유통되고 있는 《예기》는 한대(漢代)의 유학자 대성(戴聖)이 편집한 것이다. 공자(孔子)가 서술한 책은 유실되어 전하지 않는다.

독법(讀法)

독서할 줄 모른다.[不會讀書]

○ 회(會)는 ‘능하다’와 같다.

학이(學而)

“그것은 인을 행하는 근본이다.[其爲仁之本]”의 집주(集註)에 나오는 “어찌 일찍이 효제가 있겠는가.[曷嘗有孝悌來]”

○ 내(來) 자는 율곡(栗谷 이이(李珥))이 말하기를, “어조사이니, 《장자(莊子)》의 ‘나에게 말하라.[有以語我來]’는 것과 같다.” 하였다.

인할 이가 적다.[鮮矣仁]

○ 이 인(仁) 자를 세상 사람들은 대부분 ‘어진 사람[仁人]’으로 보고 있으나 잘못된 것이다. 주자(朱子)가 말하기를, “사람들은 대부분 약간의 인이 있는 것으로 이해하여 여기에 막혀 벗어나지 못한다. 그러나 자세히 보면, 말을 듣기 좋게 하고 얼굴빛을 잘 꾸미는 것은 마음이 모두 외물(外物)에 쏠리기 때문에 대체로 보면 인이 없는 것이다. 설령 약간의 인이 있을지라도 무슨 소용이겠는가.” 하였다.

“아우와 자식은 집에 들어가면 효도한다.[弟子入則孝]”의 집주에 나오는 “정자가 말하기를, ‘아우와 자식 된 이의 직분이다.’ 하였다.[程子曰 爲弟子之職]”

○ 《이정전서(二程全書)》에는 위(爲) 자 위에 범(凡) 자가 있다.

행하지 못할 것이 있다.[有所不行]

○ 퇴계(退溪 이황(李滉))가 말하기를, “예가 행해지지 않는다.” 하였다.

○ 경임(景任 정경세(鄭經世))이 말하기를, “위 문장을 이어서 말하기를, ‘이와 같이 하고도 행하지 못할 것이 있다.’는 것이니, ‘해서는 안 된다.’는 말과 같은 것이지 ‘예가 행해지지 않는다.’는 말은 아닐 것 같다. 아래 문장을 자세히 음미하면 알 수 있다.” 하였다.

○ 경임의 말이 나의 생각과 일치한다.

“끊 듯하며 갈 듯한다.[如切如磋]”의 집주에 나오는 “비록 얻은 것이 있을지라도…….[雖有得焉]”

○ 어떤 사람이 말하기를, “자공(子貢)은 일에 따라서 경계할 줄은 알았으나 그 전체의 공부에는 자득(自得)하지 못하였는데, 공자의 말을 듣고 의리가 무궁함을 알고서 자득한 바 있게 된 것이다. 그러나 비록 얻은 바가 있더라도 곧바로 그 아는 것으로 자족하지 않았기 때문에 이 시를 인용하여 밝힌 것이다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “가난하여도 아첨하지 않고 부유하여도 교만하지 않는 것은 자공이 이미 능한 것으로써 스스로 만족한 것인데, 공자의 말을 듣고서야 비로소 그 위에 또다시 ‘가난하면서도 즐거워하고 부유하면서도 예를 좋아한다.’는 한 단계가 있음을 알게 되었다. 이에 천하의 모든 일은 그 의리가 무궁하여 비록 얻은 바가 있을지라도 스스로 만족해할 수 없음을 깨달은 것이다. 이른바 얻은 바가 있다는 것은 실제로 아첨하지 않고 교만하지 않았음을 가리킨다. 다만 이로 인해서 모든 일이 다 그러함을 깨달았기 때문에 ‘지난 일을 말해 주자 올 것을 안다.’ 한 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 주자가 말하기를, “아첨함이 없고 교만함이 없다는 것은 그가 실제로 그런 경지에 이른 것이다. 성인이 그가 이미 실제로 이 경지에 이르렀음을 알고서 비로소 그 위 단계의 ‘가난하면서도 즐거워하고 부유하면서도 예를 좋아한다.’는 것을 말해 주니, 의리가 무궁하여 학문함에 있어 조금 얻었다고 하여 대번에 그만두어서는 안 된다는 것을 환히 깨달은 것이다.” 하였다. 이에 의거하여 보면, 이른바 얻음이 있다는 것은 학문 중의 의리를 범범히 가리켜 말한 것이지 아첨함이 없고 교만함이 없는 것을 가리킨 것이 아니니, 정경임의 설은 옳지 않은 것 같다.

위정(爲政)

‘북신(北辰)’의 소주(小註)에 나오는 “주자가 말하기를, ‘비록 움직이고 있지만 깨닫지 못하는 것이 마치 사당반자와 같다.’ 하였다.[朱子曰 雖動不覺 如射糖盤子]”

○ 사당반(射糖盤)은 미상(未詳)이다.

“《시경》 300편[詩三百]”의 집주에 나오는 “전체를 곧바로 가리킨 것을 구하면[求其直指全體]”

○ 면재 황씨(勉齋黃氏 황간(黃榦))가 말하기를, “곧바로 가리킨다[直指]는 것은 완곡한 것이 아니며, 전체(全體)란 하나의 일이 아니다. 곧바로 가리킨 까닭에 분명하고, 전체인 까닭에 극진하다. 여기에서는 직지와 전체를 맞들어 나누어 말한 것이다.” 하였고, 어떤 사람은 “곧바로 그 전체를 가리킨 것이다.” 하니, 두 사람의 말 가운데 어느 것이 옳은 것인지 알 수 없다.

○ 경임이 말하기를, “직지전체(直指全體)란 본래 곧바로 그 전체를 가리킨 것을 말한다. 면재 황씨가 특별히 이를 나누어서 해석하여 그 뜻을 밝힌 것이지 사람들로 하여금 직지와 전체를 나누어 읽게 하려는 것은 아니다.” 하였다.

물러간 뒤에 그 사생활을 살펴보다.[退而省其私]

○ 소주에, 주자가 말하기를, “이는 공자가 물러간 뒤에 안자(顔子)의 사생활을 살펴본 것이다.” 하였고, 또 말하기를, “퇴(退)는 공자가 물러간 것이 아니라, 바로 안자가 물러간 것이다.” 하였는데, 마땅히 앞의 설을 정설로 삼아야 한다.

이단을 전공하다.[攻乎異端]

○ 《주자어류(朱子語類)》에서 주자가 말하기를, “공(攻)이란 강습(講習)을 말한다.” 하였다.

“작은 수레에 월이 없다.[小車無軏]”의 집주에 나오는 “수레 멍에에 걸어서 말에게 멍에를 채운 것이다.[鉤衡以駕馬者]”

○ 《주례(周禮)》의 주에, “형(衡)이란 두 액(軛)의 사이를 말한다.” 하였다. 원(轅)은 《설문(說文)》에서는 주(輈)라고 하였다. 《시고(詩詁)》에 이르기를, “수레 앞에 있는 굽은 나무로 위로 굽어 형(衡)을 거는 것이니, 주(輈)라 하고 또 원(轅)이라고도 한다. 진(軫)에서부터 약간 굽어 위로 올라가 형(衡)에 이르니, 형의 위에 위치하여 아래로 향하여 형을 거는 것으로 곧 원(轅)의 끝에 가로지른 나무이고, 이것으로 말에게 멍에를 씌운다.” 하였다. 주(輈)는 《설문》에서는 원이라고 하였고, 모씨(毛氏)는 말하기를, “주의 위에 형을 거는 것이다.” 하였고, 공씨(孔氏)의 소(疏)에 이르기를, “주는 위로 굽어서 형을 거는 것이고, 주는 원이며, 형은 액이다. 원이란 진에서부터 앞으로 가면서 조금 굽어서 올라가다가 형에 이르니, 형의 위에 위치하여 아래로 향하여 형을 거는 것으로 곧 주의 아래에 가로질러 있는 것이 마치 집의 양주(梁輈)와 같다.” 하였다.

○ 퇴계가 말하기를, “예(輗)란 원의 끝에 가로지른 나무이다. 액(軛)이란 예에 묶어서 소에게 멍에를 씌우는 것이다. 월(軏)이란 원 끝의 위로 굽은 곳이다. 형이란 월을 걸어 지탱하여 말에게 멍에를 씌우는 것이다. 대체로 예, 월, 액, 형 네 가지는 모두 원의 끝에 설치하여 소와 말에게 멍에를 씌우는 기구이다. 오늘날의 수레 제도에 비록 원이 있지만 옛 제도가 아니니, 어떻게 네 가지 기구에 대한 제도를 분명히 알 수 있겠는가.” 하였다.

팔일(八佾)

“그 오에 아첨하는 것보다는[與其媚於奧]”의 집주에 나오는 “대략 종묘에 제사 지내는 의식과 같다.[略如祭宗廟之儀]”

○ 《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》 지기(地示) 제오사조(祭五祀條)에, “사당에서 오사(五祀)에 제사 지낼 때 특생(特牲)을 쓰고 신주와 시동(尸童)이 있는데, 모두 먼저 오(奧)에 자리를 설치한다. 호(戶)에 제사 지내는 예는 남쪽으로 향하여 호내(戶內)의 서쪽에 신주를 설치하고 나서 비(脾)와 신(腎)을 베어 조(俎)에 담아 신주의 북쪽에 올리고, 또 조(俎)의 서쪽에 성(盛)을 진설하여 서직(黍稷), 육(肉), 예(醴)를 제사하되 모두 세 차례 하고, 육비(肉脾)의 제사는 한 차례, 신(腎)의 제사는 두 차례 한다. 제사하고는 이를 거두고, 다시 정(鼎)과 조(俎)를 진열하고 연(筵) 앞에 반찬을 진설하고 시동을 맞이하기를 대략 종묘에 제사 지내는 의식과 같이한다.” 하였다.

○ 소(疏)에, “다시 정(鼎)과 조(俎)를 진설하고 연 앞에 반찬을 진설한다.”는 것은 서직, 육, 예를 제사한 후에 조에 담았던 것과 성(盛)을 거두고 다시 정과 조를 진열하여 그 반찬과 음식을 처음 진설했던 오(奧)의 연(筵) 앞에 진설하는 것이다. 그때 신주는 이미 연 위에 옮겨져 있다. 주인이 문밖으로 나가 시동을 맞이하면 시동은 들어와 연에 나아가 앉는다. 다만 종묘의 제사는 시동이 들어온 후에 비로소 변두(籩豆), 서직, 예를 제사 지내지만, 그 호(戶)에 지내는 제례는 이미 서쪽에서 서직, 육, 예를 제사하고서 이제 시동을 맞이하여 들이는 것이다. 곧 시동이 앉을 적에 맞추어 음식을 바꾸지 않고 서직, 육, 예를 제사하기 때문에 “대략 종묘에 제사 지내는 의식과 같다.” 한 것이다. 호에 제사 지낼 적에, 먼저 오(奧)에 자리를 설치하고 나서 반찬을 진설하고 연을 설치하며 시동을 맞이하는 것을 모두 오(奧)에서 하는 것은 존자(尊者)가 있는 곳에 나아가는 것이며, 중간에 신주를 설치하고 서(黍)와 육(肉)과 예(醴)를 호의 서쪽에서 제사하는 것은 호가 있는 곳에 나아간 것이다. 그 나머지 오사(五祀)에 제사 지낼 적에는 제사 지내는 것과 신주 설치하는 것을 모두 그 해당 장소에 나아가서 행한다.

‘삼귀(三歸)’의 소주에 나오는 “스스로가 백성에게 잃도록 하였다.[自傷於民]”

○ 어떤 사람이 말하기를, “관중(管仲)은 백성들이 자기를 의심한다는 이유에서 이 누대를 지어 스스로 백성들에 대해 슬퍼하였다.” 하고, 어떤 사람은 “환공(桓公)이 자기를 의심할까 두려워한 나머지 누대를 지어 백성에게 해를 끼침으로써 백성들이 자기를 따르지 않음을 나타낸 것이다.” 하니, 누구의 말이 옳은지 알 수 없다. 그러나 “어떻게 검소하다고 할 수 있겠는가.”라는 뜻으로 미루어 보면, 후자의 말이 더 나은 것 같다.

이인(里仁)

부와 귀는 그 도리로 얻지 않았으면[富與貴 不以其道得之]

○ 퇴계는, 위아래 문장의 두 군데 ‘득지(得之)’ 아래에 모두 ‘즉(則)’ 자의 뜻을 붙여서 보았는데, 그렇지 않은 것 같다. 이 장의 뜻은, 사람들이 부귀에 대해서 만약 그 도리로 얻은 것이 아니면 처하지 않으며, 빈천에 대해서는 비록 그 도리로 얻은 것이 아니라도 버리지 않는다는 것이니, 위아래 두 ‘득지’의 뜻이 절로 같지 않다.

공야장(公冶長)

말을 듣기 좋게 하고 얼굴빛을 잘 꾸미며 지나치게 공손하다.[巧言令色足恭]

○ 주(足)를 《언해》에서 입성(入聲)으로 본 것은 잘못이다. 주자가 말하기를, “주(足) 자는 거성(去聲)으로 읽는 것이 옳다. 공손함의 족함을 구하는 것이니, 이는 첨가의 뜻이다.” 하였다.

옹야(雍也)

염백우(冉伯牛)에게 불치병이 있자, 공자가 문병하실 때 남쪽 들창문을 통해 그의 손을 잡고서 말하기를, “없어야 할 텐데, 운명인가 보다.” 하였다.[伯牛有疾 子問之 自牖執其手 曰亡之 命矣夫]

○ 퇴계가 말하기를, “무(亡)는 유무(有亡)의 무(亡)이지 사망(死亡)의 망(亡) 자가 아니다. 주에, ‘이 사람은 마땅히 이러한 병이 있어서는 안 되는데.’라는 말은 바로 ‘무지(亡之)’ 두 글자를 해석한 것이다.” 하였다.

○ 《한서(漢書)》에, 선제(宣帝)가 이 문장을 인용해서 초왕(楚王)에게 보낸 국서(國書)에 이르기를, “그런 일이 없어야 할 텐데, 운명인가 보다.” 하였다.

○ 《직해(直解)》에 이르기를, “망(亡)은 무(無) 자로 보아야 하며, 지(之) 자는 질병을 가리켜 말한 것이다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 망이란 바로 사망의 망 자이다. 만일 위의 세 가지 설과 같다면 집주에는 반드시 “망(亡)은 무(無) 자와 통용된다.”라는 주석이 있어야 할 것이다. “이 사람에게 마땅히 이러한 병이 있어서는 안 된다.”는 한 단락은 ‘운명인가 보다.[命矣夫]’라는 문장을 해석한 것이지 ‘망지(亡之)’ 두 글자를 해석한 것이 아니다. 율곡 선생 역시 ‘존망(存亡)’의 망 자로 보았으니, 다시 자세히 살펴보아야 할 것이다.

집주에 나오는 “북쪽 들창문[北牖]”

○ 유(牖)는 용(墉) 자를 잘못 쓴 것 같다. 《의례(儀禮)》에 의하면, 북쪽 담을 용이라 하였다.

태백(泰伯)

“인으로써 자기 책임을 삼는다.[仁以爲己任]”의 집주에 나오는 “한 호흡이 남아 있을 때에도[一息尙存]”

○ 일식상존(一息尙存)으로 구두를 끊어야 한다. 어떤 사람은 상존(尙存)을 차지(此志)에 연결지어 읽으니, 매우 잘못된 것이다.

자한(子罕)

“태재가 나를 알았다.[太宰知我]”의 집주에 나오는 “사람을 다스리는 것이 아니다.[非所以率人]”

○ 솔(率)이란 《운회(韻會)》에서는 율(律) 자와 통용하여 쓰고 있다. 소주(小註)에, 주자가 말하기를, “공자는 재능이 많은 것으로는 사람을 다스릴 수 없다고 여겼다.” 하였다.

향당(鄕黨)

손님이 뒤돌아보지 않았다.[賓不顧矣]

○ 이미 소학변의(小學辨疑)에 보인다.

안연(顔淵)

사랑하는 사람이면 그가 살기를 원하고 미워하는 사람이면 그가 죽기를 원하다. 이미 그가 살기를 원했다가 또다시 그가 죽기를 원한다면 이것이 의혹이다.[愛之欲其生 惡之欲其死 旣欲其生 又欲其死 是惑也]

○ 사랑하는 사람이면 그가 살기를 원하고 미워하는 사람이면 그가 죽기를 원하니, 이것이 의혹이다. 지난날 살기를 원했던 사람을 오늘날 또다시 그가 죽기를 원하고, 지난날 죽기를 원했던 사람을 오늘날 또다시 그가 살기를 원한다면 이는 의혹됨이 심한 것이다.

“허락한 말을 묵힌 일이 없었다.[無宿諾]”의 집주에 나오는 “자로로 하여금 나를 맞이하게 한다면[使子路要我]”

○ 요(要)는 요(邀) 자와 통한다.

자로(子路)

거처하기를 공손히 하다.[居處恭]

○ 처(處)는 상성(上聲)이니, 이미 소학변의에 보인다.

“남쪽 지방 사람이 말하기를[南人有言]”의 집주에 나오는 “비록 천한 일이라도 더욱 항구함이 없어서는 안 된다.[雖賤役 尤不可以無常]”

○ 우(尤)는 유(冘) 자로 써야 하니, 유(猶) 자의 고자(古字)이다. 유(冘) 자를 우(尤) 자로 잘못 쓴 곳이 한두 군데가 아니다.

○ 경연(經筵)에서 진강(進講)할 때, 이러한 뜻을 말씀드렸지만 인가(印可)를 얻지 못하였다.

헌문(憲問)

‘공숙문자(公叔文子)’의 집주에 나오는 ‘공손지야(公孫枝也)’

○ 지(枝)는 《좌전(左傳)》과 《예기》에 모두 발(拔)로 되어 있다.

계씨(季氏)

‘소장(蕭墻)’의 집주에 나오는 ‘병야(屛也)’

○ 병(屛)은 《운회》에 “문병(門屛)을 말한다.” 하였다.

양화(陽貨)

“향원은 덕의 적이다.[鄕原 德之賊]”의 집주

○ 속본(俗本)에는 ‘여원(與愿)’의 원(愿)은 원(原)으로 잘못 쓰고, ‘원각(原慤)’의 원(原)은 원(愿)으로 잘못 쓰고 있다.

재여(宰予)도 부모에게 3년의 사랑을 받았는가.[予也有三年之愛於其父母乎]

○ 《직해》에 이르기를, “3년의 사랑이란 품어 주고 안아 줌을 가리킨다. 지금 재여는 부모의 아들인데, ‘또한 그 부모에게 3년의 사랑을 받았는가.’라고 한 것은 ‘그 부모에게 3년의 사랑을 받고서도 삼년상을 치르지 않으려는 것은 이 무슨 마음인가.’라는 뜻이다.” 하였다.

○ 율곡이 삼년상으로 말하였는데, 나는 3년을 품어 주고 안아 준 것으로 정하였다. 이제 《직해》를 살펴보건대, 나의 견해와 일치되고 있으니, 율곡의 이 말이 옳은지는 알 수 없다.

“사 또한 미워하는 것이 있느냐?[賜也亦有惡乎]”의 집주에 나오는 “양씨가 말하기를, ‘자공이 이런 마음을 가진 것이다.’ 하였다.[楊氏曰 子貢之有是心也]”

○ 이른바 “이런 마음을 가졌다.”는 것은 어진 사람이란 사랑하지 않음이 없는 것으로 보면 군자는 미워함이 없을 것 같아서 이렇게 말한 것이다. 어떤 사람이 말하기를, “그 미워하는 것 세 가지로써 말한 것이다.” 하니, 아래의 말이 더 낫다.

○ 경임이 말하기를, “앞의 말이 옳다.” 하였다.

미자(微子)

미자는 떠나가고, 기자는 종이 되었으며, 비간은 간하다 죽었다.[微子去之 箕子爲之奴 比干諫而死]

○ 《사기(史記)》에, “미자(微子)는 먼저 떠나갔고, 비간(比干)은 간하다 죽었으며, 기자(箕子)는 종이 되었다.” 하였는데, 주자는 말하기를, “《사기》에서 말한 세 사람의 일이 공자가 여기에서 말한 미자는 떠나가고, 기자는 종이 되었고, 비간은 간하다 죽었다는 것과 선후의 차례가 같지 않은 이유는, 《사기》에서 기록한 것은 일의 실상이며, 여기에서는 일의 어렵고 쉬운 것으로 선후의 차례를 삼았기 때문이다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 《소학》에는 기자가 맨 먼저이고, 비간이 다음이며, 미자가 또 그다음이어서 위의 두 설과는 선후가 또 같지 않다.

“오곡을 구분하지 못하다.[五穀不分]”의 집주에 나오는 “콩인지 보리인지 구분하지 못한다는 것과 같다.[猶言不辨菽麥]”

○ 콩인지 보리인지 구분하지 못한다는 것은 《좌전》에서 나온 말이지만, 그 뜻은 같지 않다.

자장(子張)

“널리 배우고 뜻을 독실히 한다.[博學而篤志]”의 집주에 나오는 “이 단계를 마치면 곧 상하로 통하는 도이다.[了此 便是徹上徹下之道]”

○ 퇴계는 요차(了此)를 구두로 삼아야 한다고 해석하였다.

그 역량을 알지 못함만 보일 뿐이다.[多見其不知量也]

○ 다(多)의 음과 뜻은 지(祗)와 같은데, 《언해》에서 본자(本字)의 뜻으로 잘못 해석하였다.

요왈(堯曰)

백성에게 허물이 있는 것은 그 책임이 나 한 사람에게 있다.[百姓有過 在予一人]

○ 이는 위 문장 “만방(萬方)에 죄가 있는 것은 그 죄가 나의 몸에 있다.”는 뜻과 같다. 이는 자기 자신에 돌이켜서 스스로 꾸짖는 말이다. 그런데 《서경(書經)》의 주에 이르기를 “과(過)는 꾸짖음이다. 오늘날 백성들이 모두 나를 꾸짖어 말하기를, ‘내가 상(商)의 죄를 바로잡지 않는다.’ 하였다.” 하여, 여기와는 각기 다른 뜻을 가지고 있다.

“멸망한 나라를 일으켜 주고 끊어진 대를 이어 주다.[興滅國 繼絶世]”의 집주에 나오는 “갇혀 있는 기자를 풀어 주고 상용의 지위를 회복시켜 주었다.[釋箕子之囚 復商容之位]”

○ 《예기》를 살펴보면, 갇혀 있던 기자를 풀어 주고 그로 하여금 상(商)나라의 예의를 행하도록 하여 그 옛것을 바꾸지 않도록 하였다. 《서경》 무성(武成)에 이르기를, “비간의 묘를 봉(封)하고 상용(商容)의 마을에 경의를 표하였다.” 하였으니, 이는 그 당시 현자들이다. 이 두 가지 설은 하나로 합하여 볼 수 없다. 이는 예기변의(禮記辨疑)에 자세히 보인다.

경서변의(經書辨疑) ○ 맹자(孟子)

양혜왕 상(梁惠王上)

첫 장의 집주에 나오는 “단서를 삼아 처음을 의탁하는 깊은 뜻이다.[造端托始之深意]”

○ 의(義)와 이(利)의 분별이란 바로 배우는 자의 제일의(第一義)이다. 그러므로 한 책의 단서를 삼아 처음을 의탁한 것이다.

○ 구봉(龜峯 송익필(宋翼弼))이 말하기를, “《맹자》라는 책은 편차에 차례가 없어 차례가 있는 《대학》, 《중용》과 같지 않다. 이른바 단시(端始)란 책의 수편(首篇)을 말한 것이 아니라 바로 공부의 단시를 말한다.” 하였다. 경임과 여윤(汝允 최명룡(崔命龍))은 “구봉의 설이 옳지 않다.” 하였다.

“진나라는 천하의 막강한 나라이다.[晉國天下莫彊]”의 집주에 나오는 “혜왕 30년에 제나라가 위나라를 쳐서 그 군대를 격파하고 태자 신을 포로로 잡았다.[惠王三十年 齊伐魏 破其軍 虜太子申]”

○ 소주에, 《사기》 위세가(魏世家)에 이르기를, “위(魏)나라가 조(趙)나라를 치자 조나라가 제(齊)나라에 구원병을 청하였다.” 하였고, 《강목(綱目)》과 《통감(通鑑)》, 《사략(史略)》에서는 모두 위나라가 한(韓)나라를 정벌하자 한나라에서 제나라에게 구원병을 청했다고 하였으니, 말한 바가 같지 않다. 마땅히 고찰해 보아야 할 것이다. -《강목》에 의하면, 주(周)나라 현왕(顯王) 16년에 제나라가 위나라를 쳐서 조나라를 구하였고, 28년에 제나라가 위나라를 쳐서 한나라를 구하였다고 하였으니, 이는 두 가지의 일이다. 태자를 포로로 잡은 것은 28년의 일이니, 실로 혜왕 30년이다. 《사기》에서는 조나라를 친 것을 혜왕 30년의 일로 보고 있으니, 이 또한 《강목》과 같지 않다.

그 소가 떨면서 죄 없이 사지로 나아가는 것 같음을 차마 볼 수 없다.[不忍其觳觫若無罪而就死地]

○ 율곡은 곡속약(觳觫若)에서 구두를 끊었다.

○ 나는 생각건대, 짐승들에게 어떻게 죄가 있느냐 없느냐를 말할 수 있겠는가. 아무런 죄가 없는 사람이 사지(死地)로 나아가게 되는 것을 말하는 것인 듯하다.

나무에 올라가서 물고기를 구하다.[緣木求魚]

○ 연(緣)이란 “주가 구리기둥을 만들어 놓고 사람으로 하여금 올라가게 하였다.[紂爲銅柱 使人緣之]”의 연(緣) 자와 같다.

풍년에 종신토록 배부르고 종신토록 고생하다.[樂歲 終身飽 終身苦]

○ 퇴계가 말하기를, “풍년이란 1년만을 말한 것이 아니다. 백성이 한 세상을 사는 가운데 풍년을 만나면 모두 배부르고 즐거움을 얻는다. 이것이 종신토록 배부른 것이다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 종(終)이란 다함이다. 종신토록 배부르고 고생한다는 것은 그 몸과 마음의 괴로움과 즐거움을 다하여 여지가 없음을 말하는 것이다.

양혜왕 하(梁惠王下)

“《서경》에 이르기를, ‘하늘이 내리다.’ 하였다.[書曰天降]”의 집주에 나오는 “죄가 있는 자는 내가 잡아 그를 죽이고 죄가 없는 자는 내가 그를 편안히 해 줄 것이다. 내가 이미 여기에 있으니, 천하에 어찌 감히 그 심지를 과분하게 써서 난을 일으킬 자가 있겠는가.[有罪者 我得而誅之 無罪者 我得而安之 我旣在此 則天下何敢有過越其心志而作亂者乎]”

○ 《서경》의 집주에, “죄가 있는 임금은 토벌하고 죄가 없는 임금은 사면할 것이다. 내 어찌 마음을 과분하게 쓸 수 있겠는가.” 하였으니, 이는 한결같이 하늘의 뜻을 따를 뿐임을 말한 것으로서 이 주와는 같지 않다.

한 사람이 횡행하다.[一人衡行]

○ 한 사람이란 주(紂)를 말한 것이 아니라, 천하에 한 사람이 난을 일으킬지라도 무왕(武王)은 그것을 부끄럽게 여긴다는 것이다.

공손추 상(公孫丑上)

‘증서(曾西)’의 집주에 나오는 “증자의 손자[曾子之孫]”

○ 선군자(先君子)가 말하기를, “증서(曾西)는 증자(曾子)의 손자가 아니라 바로 증자의 아들 증신(曾申)의 자(字)이다. 춘추 시대 자서(子西)의 이름도 신(申)이었다.” 하였다. 그 뜻이 혹 그럴듯하기에 참고로 갖춰 놓은 것이다.

제나라로써 왕업을 이룩하기는 손바닥을 뒤집는 것과 같다.[以齊王猶反手]

○ 맹자 당시를 말한다.

○ 《주자어류》에 의하면, 어떤 사람이 묻기를, “제나라로써 왕업을 이루는 것이 손바닥을 뒤집는 것과 같다면 주나라의 왕은 어느 곳에 둘 것입니까?” 하니, 주자가 말하기를, “맹자 당시에 천명(天命)과 인심(人心)이 이미 주나라를 떠나 버린 것이다.” 하였다.

문왕은 어떻게 당할 수 있겠는가.[文王何可當也]

○ 《언해》에서는 퇴계의 설을 따라 “문왕이 은(殷)나라를 당할 수 없다.” 뜻으로 해석하였다.

○ 나는 생각건대, 문왕의 덕을 후인(後人)이 당할 수 없다는 말이니, 이는 위 문장의 “문왕은 본받을 만하지 않다는 말입니까?”라는 물음으로 인해 대답한 것이기 때문이다.

뜻이 한결같으면 기운을 동하고, 기운이 한결같으면 뜻을 동한다.[志壹動氣 氣壹動志]

○ 모두 선악을 겸하여 말한 것이다. 기운이 한결같으면 뜻을 동한다는 것은 음식이나 남녀와 같은 유가 또한 이것이다.

“이것이 없으면 쭈그러진다.[無是餒]”와 “마음에 만족스럽지 못하면 쭈그러진다.[不慊於心 餒矣]”의 소주에 나오는 “요씨가 말하기를, ‘이것이 없으면 쭈그러진다는 것은 기운이 없으면 도의가 쭈그러지게 된다는 것이며, 행하고서도 만족스럽지 못함이 있으면 쭈그러진다는 것은 도의가 없으면 기운이 쭈그러진다는 것이다. 가리키는 바가 같지 않다.’ 하였다.[饒氏曰 無是餒也 是無氣則道義餒 行有不慊則餒 是無道義則氣餒 所指不同]”

○ 요씨(饒氏 요로(饒魯))의 설은 집주와 같지 않다. 또 《주자대전(朱子大全)》에 이르기를, “이것이 바로 호연지기(浩然之氣)이다. 쭈그러진다는 것은 형체가 쭈그러진다는 것이다. 마치 사람이 오랫동안 음식을 먹지 못하면 몸이 허기져 쭈그러지는 것과 같다.” 하였다.

말을 잘하며 덕행을 잘 말하였다.[善爲說辭 善言德行]

○ 설사(說辭)는 사령(辭令)이니 지언(知言)에 속하고, 덕행(德行)은 호연지기에 속한다.

“옛적에 삼가 들었다.[昔者竊聞]”의 집주에 나오는 “다만 넓지 못하다.[但未廣耳]”

○ 다른 본(本)에는 광(廣) 자 아래에 대(大) 자가 있다.

백이와 이윤은 어떠합니까.[伯夷伊尹何如]

○ 두 성인의 높낮이가 어떤가를 물어서 은근히 맹자가 자처한 바의 뜻을 보고자 한 것이다. 오늘날 사람들이 곧바로 “이 두 사람은 부자에 비하면 어떻습니까?”라고 해석하는 것은 타당하지 못하다.

이르기를, “도가 같지 않다.” 하였다.[曰不同道]

○ 이 역시 두 성인의 다른 부분을 들어서 은근히 그들이 일편(一偏)에 치우친 것을 나타내었고, 이어서 공자의 온전함을 배우고자 한다고 말하였으니, 맹자가 두 사람에 대해 불안스럽게 여긴 뜻이 나타난다.

모두 확충해야 할 줄을 알다.[知皆擴而充之]

○ 퇴계는 “알고서 확충하다.”로 해석하였다.

○ 살펴보건대, 지(知) 자는 마땅히 충(充) 자의 아래에서 해석해야 한다. 율곡이 말하기를, “이는 다만 알고 있을 뿐, 아직 확충하지는 못한 때이다. 오직 알기만 했기 때문에 불씨가 처음 불붙고 샘이 처음 솟아나는 것과 같은 것이다. 그 아래 문장의 ‘참으로 확충하면[苟能充之]’이라는 구절에 이른 뒤에야 비로소 확충한 때이다. 참으로 퇴계의 설과 같다면 이는 벌써 확충된 것이다. 불씨가 처음 불붙고 샘이 처음 솟아나는 것과 같을 뿐만이 아니다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “지(知) 자는 다만 확충의 의미를 띠고서 말한 것이다. ‘모두 확충해야 할 줄을 안다.’는 구절은 ‘참으로 확충하면’이라는 구절과 서로 응하고 있다.” 하였고, 또 말하기를, “‘모두 확충해야 할 줄을 안다.’는 구절은 ‘그칠 때에 그 그칠 곳을 안다.’는 구절의 말뜻과 대략 같다.” 하였고, 또 말하기를, “지 자는 바야흐로 이와 같이 할 줄을 안다는 것이고, ‘참으로 확충하면’이라는 구절에 이르러서 곧 충(充) 자를 말하였다. 지 자는 ‘불씨가 처음 불붙고 샘이 처음 솟아난다[始然 始達]’는 구절과 서로 응하고, 충 자는 ‘사해를 보호한다.[保四海]’는 구절과 서로 응한다. 알았다 하면 곧 스스로 그만둘 수 없어서 마치 불씨가 처음 불붙는 것과 같다.” 하였다.

공손추 하(公孫丑下)

백성의 경계를 짓되 봉강의 경계로써 하지 않는다.[域民不以封疆之界]

○ 여윤이 말하기를, “천자가 땅은 나누어 주지만 백성은 나누어 주지 않는 것이니, 바로 이런 뜻이다.” 하였다.

등문공 상(滕文公上)

‘공명의(公明儀)’의 집주에 나오는 “노나라 현인이다.[魯賢人也]”

○ 《맹자》 7편 가운데 공명의(公明儀)는 모두 네 차례 나타난다. 첫 번째는 “문왕은 나의 스승이다.”라는 구절이고, 두 번째는 “3개월 동안 임금을 섬기지 못하면 위문한다.”라는 구절이고, 세 번째는 “푸줏간에 살진 고기가 있다.”라는 구절이고, 네 번째는 “죄가 없는 것 같습니다.”라는 구절이다. 율곡이 말하기를, “공명의는 옛적 어진 사람이니, 맹자와 동시대의 사람이 아니다. 이른바 ‘죄가 없는 것 같다.’는 구절 또한 공명의의 말인데 맹자가 인용했을 것으로 생각된다. 그렇지 않다면 공명의는 두 사람인데, 한 사람은 맹자와 동시대의 인물이었을 것이다.” 하였다.

기록에 이르기를, “초상과 제사는 선조를 따른다.” 하니, 우리가 전해 받은 바가 있습니다.[志曰 喪祭從先祖 曰吾有所受之也]

○ 《직해》에 이르기를, “지(志)는 책이니, ‘초상과 제사는 그 선조를 따른다.’ 하니, 우리 선조가 행하던 예를 전수한 바 있음을 말한 것이다.” 하였다. 왈오(曰吾)의 왈(曰) 자는 지은 자의 말을 유추해 말한 것이며, 오(吾) 자는 선조를 가리켜 말한 것이다.

여러 해의 중간 수효를 헤아리다.[校數歲之中]

○ 율곡은, 그해의 중간을 셈한다고 해석하여, “풍년도 아니고 흉년도 아닌 중간 해를 말한다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 그 몇 년 사이에 수확된 양의 다과(多寡)를 통계내어 상식(常式)으로 정했을 것이다.

“그 밭에 거름을 주다.[糞其田]”의 집주에 나오는 “분이란 북돋움이다.[糞壅也]”

○ 반록장(班祿章)의 “백묘의 분(糞)”에 대한 집주와는 같지 않다. 그곳에서는, “거름을 주는데, 거름이 많고 힘있고 부지런한 자”라고 하였으니, 바로 분예(糞穢)의 분(糞) 자이다.

“그러므로 말하기를, ‘어떤 사람은 마음을 수고롭게 하기도 하고…….’ 하였다.[故曰 或勞心]”의 집주에 나오는 “이 네 구절은 모두 옛말이다.[此四句 皆古語]”

○ 《언해》에서 ‘치어인(治於人)’ 이상을 네 구절로 삼아 옛말이라 한 것은 옳지 못하다. 마땅히 “어떤 사람은 마음을 수고롭게 한다.[或勞心]”를 1구로, “어떤 사람은 몸을 수고롭게 한다.[或勞力]”를 1구로, “마음을 수고롭게 하는 자는 남을 다스리고, 몸을 수고롭게 하는 자는 남에게 다스림을 받는다.[勞心者治人 勞力者治於人]”를 1구로, “남에게 다스림을 받는 자는 남을 먹여 주고, 남을 다스리는 자는 남에게서 먹여 줌을 얻는다.[治於人者食人 治人者食於人]”를 1구로 삼아야 할 것이다. 주의 뜻으로 보면 이를 알 수 있다.

방훈이 이르기를, “위로하고 오도록 하고 바로잡고 바르게 해 주다.[放勳曰 勞之來之 匡之直之]”

○ “위로하고 오도록 한다.[勞來]”는 것은 인륜에 이어서 말한 것이다. 인륜을 부지런히 행하여 배반하지 않은 자를 위로하고 오도록 한 것이다. 어떤 사람은 《한서》에 수록된, 왕성(王成)이 “위로하고 오도록 하기를 게을리하지 않았다.”의 뜻으로 보는데, 옳지 못하다.

“오직 요 임금만이 본받았다.[惟堯則之]”의 집주에 나오는 “칙이란 본받음이다.[則 法也]”

○ 《논어》 집주에, “능히 더불어 준하였다.” 하였으니, 이 집주와는 다르다.

큰 신발과 작은 신발의 값이 같다면 사람들이 무엇 때문에 큰 신발을 만들겠는가.[巨屨小屨同價 人豈爲之哉]

○ 허자(許子)는 크고 작음의 차이는 알았지만 정밀하고 거침의 차이가 있다는 것을 알지 못하였다. 이 때문에 맹자는 그가 알고 있는 것으로 인해서 밝혀 준 것이다.

되돌아가 삼태기와 가래를 가지고 와서 덮어 주었다.[蓋歸反虆梩而掩之]

○ 퇴계가 말하기를, “귀(歸)는 그의 집으로 되돌아간 것이다. 반(反)은 덮어 준 것이다. 곧 ‘비록 한 삼태기의 흙을 쏟아 덮어도[雖覆一簣]’의 부(覆) 자이다. 기구에 흙을 담아서 땅에 쏟은 것을 말한다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 되돌아간다[歸]는 것은 다시 시신이 있는 곳으로 되돌아간다는 말인 것 같다.

등문공 하(滕文公下)

그 술, 밥, 기장, 벼를 지닌 자들을 가로막았다.[要其有酒食黍稻者]

○ 요(要)는 《운회》에, “위협하다, 가로막다.”라고 하였으니, 가로막다로 보는 것이 더 나을 것 같다.

“탕 임금보다 빛이 난다.[于湯有光]”의 집주에 나오는 “탕 임금이 걸을 정벌한 데 비하여 더욱 빛이 난다.[比於湯之伐桀 又有光焉]”

○ 《서경》의 주에, “무왕의 일을 탕 임금에게 비춰 보았을 때 부끄러움이 없고, 탕 임금의 마음을 무왕에게 증험하여 보았을 때 더욱 드러나니, 이는 곧 상(商)을 정벌한 일이 어찌 탕 임금에게 영광되지 않겠는가.” 하였으니, 이 주와는 같지 않다.

“증자가 말하기를, ‘어깨를 으쓱거리며……’ 하였다.[曾子曰脅肩]”의 집주에 나오는 “더럽고 천박한데도 부끄러워할 줄을 모른다.[汚賤而不恥]”

○ ‘부끄러워하지 않는다.[不恥]’는 다른 본에는 ‘부끄러워할 만하다[可恥]’로 되어 있다.

“공자가 두려워하여 《춘추》를 지었다.[孔子懼 作春秋]”의 집주에 나오는 “공자를 아는 자와 공자를 허물하는 자[知孔子者 罪孔子者]”

○ 《통고(通考)》에 오정(吳程)이 말하기를, “후세를 염려하였다는 것으로 성인을 아는 자는 군자이다. 그러므로 천리를 보존하고 인욕을 막은 점을 다행으로 여긴 것이다. 천자의 권한을 가탁하였다는 것으로 성인을 허물하는 자는 소인이다. 그러므로 욕심을 부릴 수 없는 점을 근심한 것이다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 공자를 알고 공자를 허물한다는 것은 군자와 소인으로 나누어 말할 수 없다. 오씨의 설은 잘못된 것 같다.

이루 상(離婁上)

“그러므로 한낱 선하기만 한 것[故曰徒善]”의 소주에 나오는 “주자가 말하기를, ‘이른바 문장이란 곧 그 권형을 삼가며 도량을 살피며 국법을 읽고, 값을 평정하는 것을 문식하는 유이다.’ 하였다.[朱子曰 所謂文章者 便是文飾那謹權審量讀法平價之類耳]”

○ 《근사록(近思錄)》의 섭씨(葉氏) 주를 살펴보면, “문장이란 문법(文法)과 장정(章程)이다.” 하였으니, 이는 주자의 설과 다르다.

원하는 것을 주어서 모으다.[所欲與之聚之]

○ 여(與)는 ‘위하다’는 뜻과 같으니, 곧 백성을 위하는 것이다.

문왕이 일어났음을 듣고서[聞文王作興]

○ 집주를 살펴보면, “작(作)과 흥(興)은 모두 일어남이다.” 하니, 작 자는 마땅히 문왕에 속하고 흥 자는 마땅히 백이와 태공 두 노인에 속하여 보아야 한다. 《직해》에서는, “작(作)이란 이에 일어나 서백(西伯)의 지위에 있음을 말하며, 흥(興)이란 발흥하려는 생각을 떨쳐 일으킨 것이다.” 하였는데, 소주와 《언해》에서는 작과 흥을 모두 문왕에 소속시켰으니, 옳지 못하다.

이루 하(離婁下)

맨몸으로 건널 수 있는 돌다리가 이루어지다.[徒杠成]

○ 《운회》에, “강(矼)이란 돌무더기를 모아 걸어서 물을 건널 수 있도록 만든 것이다. 강(杠)과 통용하여 쓴다.” 하였다.

“깊이 도리대로 나간 것은[深造之以道]”의 집주에 나오는 “정자가 말하기를, ‘그렇게 한 후에 마음을 가라앉힌다.’ 하였다.[程子曰 然後潛心]”

○ 후(後) 자는 《근사록》에서는 필(必) 자로 되어 있으니, 마땅히 이를 따라야 할 것이다.

만장 상(萬章上)

“순 임금이 곤을 우산에서 주벌하였다.[舜殛鯀于羽山]”의 집주에 나오는 “극은 주벌하는 것이다.[殛 誅也]”

○ 《서경》의 채씨(蔡氏 채침(蔡沈)) 주를 살펴보면, “극(殛)이란 가두어 고생하도록 한 것이다.” 하였는데, 《주자어류》에서는 이천(伊川)의 설을 인용하여 “극이란 죽이는 것이 아니다. 홍범(洪範)에서 말한, 극사(殛死)란 다만 폄사(貶死)의 유이다.” 하였다.

순 임금, 우 임금, 익이 서로의 거리가 멀다.[舜禹益相去久遠]

○ 율곡이 말하기를, “원(遠) 자는 속(速) 자의 잘못인 것 같다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “만일 율곡의 설처럼 본다면, 마땅히 ‘순 임금, 우 임금, 익이 재상이 된 것이’라고 말해야 하는데 여기에서 이미 상거(相去)라고 말하였으니, 이것으로 보면 구원(久遠)으로 보는 것이 옳다. 말하자면 역년(歷年)의 다소(多少)가 서로 많이 차이 난다는 것이다. 만일 ‘서로의 거리가 오래되고 가깝다[相去久速]’라고 한다면, 문리가 옳지 않은 듯하다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 율곡의 뜻은 순 임금과 우 임금 사이의 거리는 오래되었고, 우 임금과 익 사이의 거리는 가깝다는 것이니, 뜻이 매우 평순하다. 문리가 옳지 않은 점을 찾아볼 수 없다. 또 경임은 “역년의 다소가 서로 많이 차이 난다.” 하였는데, 만일 원(遠) 자만을 들어 말한다면 조금 통할 수 있지만 구(久) 자까지 아울러 말한다면 결국 들어맞지 않는다.

“이훈에 이르기를, ‘하늘의 주벌(誅伐)로 처음 공격하기를…….’ 하였다.[伊訓曰天誅造攻]”의 집주에 나오는 “걸의 무도함을 정벌함이 나로 말미암았다.……[攻桀無道 由我云云]”

○ 《서경》의 주에, “공격하도록 틈을 만들어 준 것은 걸(桀)이 명조(鳴條)에서 악을 쌓았고 탕 임금이 박도(亳都)에서부터 덕을 닦음으로 말미암은 것이다.” 하였다. 본주(本註)에는 조공(造攻)을 탕을 위주로 말하였고, 《서경》의 주에서는 걸을 위주로 말하였으니, 그 뜻이 같지 않다.

만장 하(萬章下)

반록장(班祿章)의 집주에 나오는 “한두 가지를 지금에 와서 다시 회복할 수 없다.[不可一二追復]”

○ 일이(一二)는 《예기》의 주에는, 일일(一一)로 되어 있다.

고자 상(告子上)

“공자가 말하기를, ‘붙잡으면 존재한다.……’ 하였다.[孔子曰操則存]”의 집주에 나오는 “정자가 말하기를, ‘마음에 어찌 출입이 있을 수 있겠는가. 또한 붙잡고 놓아 버린 것으로 말한 것이다.’ 하였다.[程子曰 心豈有出入 亦以操舍而言]”와 소주에 나오는 “범순부의 딸이 말하기를, ‘맹자의 말은 잘못된 것이다. 마음이 어떻게 출입할 수 있겠는가.’ 하니, 이천이 그 말을 듣고서 말하기를, ‘이 여인이 맹자의 말뜻은 알지 못하였지만 마음은 알고 있다.’ 하였다.[范淳夫女曰 孟子誤矣 心豈有出入 伊川聞之曰 此女雖不識孟子 卻識心]”

○ 경임이 말하기를, “삼가 생각건대, 이 마음이란 툭 트여서 본디 안팎의 한계가 없다. 사방팔방이 모두 마음의 경계이다. 그러므로 출입으로 말할 수 없다. 공자가 말한 출입이란 단지 마음은 잡으면 보존되고 놓으면 잃게 된다는 점을 말했을 뿐이다. 정자(程子)는 배우는 사람들이 성인의 뜻을 알지 못할까 염려한 까닭에 이를 말하여 밝혀 준 것이다.” 하였다.

○ 정자용(鄭子容 정홍명(鄭弘溟))이 말하기를, “마음은 몸에서 떠날 수 없다. 여기에서 말한 출입이란 다만 그 있는가 없는가를 표현한 것이지 사람이 문을 들락날락하는 때와는 같지 않다. 범씨(范氏)의 딸은 맹자가 명명한 뜻을 알지는 못하였지만, 마음의 체단(體段)의 오묘한 작용을 안 것이다. 정자가 말한 뜻이 이와 같은지는 알 수 없다.” 하였다.

○ 살펴보건대 경임의 설이 비교적 좋다.

학문의 도는 다름이 아니라, 그 잃어버린 마음을 구할 뿐이다.[學問之道 無他 求其放心而已矣]

○ 율곡이 말하기를, “그 잃어버린 마음을 구한다는 것은 바로 배우는 이가 공부해야 할 지극한 곳이다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “잃어버린 마음을 구하면 뜻과 기운이 청명하여 위로 천리(天理)에 통할 수 있다.” 하였고, 또 말하기를, “배우는 사람은 반드시 먼저 잃어버린 마음을 수습해야 한다. 그렇지 않고 이 마음을 잃어버리면 널리 배우는 것 또한 부질없는 짓이요, 살펴서 묻는 것 또한 부질없는 짓이니, 어떻게 밝게 분별할 수 있겠으며, 어떻게 독실히 행할 수 있겠는가.” 하였는데, 율곡의 말은 이와 다르니 의심스럽다.

○ 퇴계가 말하기를, “잃어버린 마음을 구한다는 것은, 얕은 뜻으로 말하면 참으로 맨 먼저 착수해야 할 곳이지만, 그 지극한 데 나아가 말하면 한순간 한 호흡의 사이에 한 생각이 조금이라도 어긋나면 이 역시 마음을 잃은 것이다. 안자(顔子)도 오히려 어김이 없을 수 없었던 것은 바로 마음을 잃는 문제였다. 하지만 오직 안자는 잘못을 범했다 하면 곧 이를 알고, 이를 알았다 하면 곧 다시는 싹트지 않게 하니, 또한 잃어버린 마음을 구하는 유이다.” 하였다.

○ 퇴계의 설을 살펴보면, 주자와 율곡 두 사람의 뜻을 모두 겸하고 있다.

“똑같은 사람이다.[鈞是人也]”의 집주에 나오는 “금본(今本)을 따르는 것이 옳다.[且從今本是]”

○ 시(是) 자는 당본(唐本)에서는 운(云) 자로 되어 있으나 시(是) 자가 옳다.

지난날에는 죽음에 이를지라도 받지 않다가[鄕爲身死而不受]

○ 《언해》에서는, 향위신(鄕爲身)에서 구두를 끊었는데 옳지 못하다. 신사(身死)까지 연결지어 읽어야 한다.

고자 하(告子下)

일필추(一匹雛)

○ 필(匹)은 《언해》에 벽(辟) 자와 길(吉) 자의 반절음(半切音)으로 보았는데, 옳지 못하다.

불가기(不可磯)

○ 기(磯)는 어머니의 허물에 비유하고, 물은 자식에 비유한 것이다. 물이 하나의 격석(激石)을 용납하지 않는 것은 자식이 어머니의 작은 허물을 용납하지 않는 것과 같다. 가만히 부딪치는 것은 어머니의 행위이며, 갑자기 성내는 것은 자식의 행위이다.

“5패 가운데 환공이 가장 성하였다.[五覇桓公爲盛]”의 집주에 나오는 ‘독서(讀書)’

○ 독(讀) 자는 다른 본에는 궤(匱) 자로 되어 있다.

한 번의 전투에서 제나라를 이겨 마침내 남양을 소유하였다.[一戰勝齊 遂有南陽]

○ 남양(南陽)은 제(齊)나라의 땅이 아니다. 전국 시대에 한(韓)나라에 속한 곳인데, 제나라 땅에도 또 다른 남양이 있었던 것 같다.

○ 임무숙 숙영(任茂叔叔英)이 말하기를, “《맹자》에서 말한 남양은 결코 한(韓)나라의 남양이 아니다. 제나라와 한나라는 서로의 거리가 매우 먼데, 제나라가 어떻게 한나라의 남양을 얻을 수 있으며, 또한 노(魯)나라가 취할 수 있는 것도 아니다. 제나라와 노나라 사이의 지명 가운데 동양(東陽), 남무양(南武陽)이 있다. 한대(漢代)까지도 오히려 남아 있어 지리지(地理志)에 기재되어 있으니, 상고할 수 있다.” 하였다. 삼가 생각건대, 그 당시 또한 동양(東陽)과 같은 남양(南陽)이 있었거나, 혹은 남양은 남무양의 생문(省文)으로 생각된다. 남무양은 본래 전유(顓臾)의 옛 땅이며, 춘추 시대에는 노나라에 속하였으나 그후 미약하여 제나라에 빼앗겼을 수도 있다. 이 때문에 노나라가 취하여 회복하려고 했던 것이 아니겠는가.

“사람이 또한 으쓱거리면서 나는 이미 알고 있다고 말한다.[人將曰訑訑 予旣已知]”의 소주에 나오는 “경원 보씨가 말하기를, ‘그 시초를 파헤쳐 보면 내가 이미 알고 있다는 뜻에서 일어난 것이다.’ 하였다.[慶源輔氏曰 原其始 則起於予旣已知之之意]”

○ 살펴보건대, 만일 경원 보씨의 설처럼 본다면, 인(人) 자, 왈(曰) 자, 여(予) 자, 지(知) 자는 모두 선을 좋아하지 않는 사람에게 속한 것이다. 자용이 말하기를, “일찍이 윤 해평(尹海平) -두수(斗壽)- 에게 들으니, 그의 견해 역시 그러하였다.” 하였고, 지국(持國 장유(張維))이 말하기를, “경원 보씨의 설이 참으로 옳지만, 만일 그렇게 본다면 인 자와 왈 자가 모두 적절하지 못하다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “경원 보씨의 주는 옳지 못하다. 상하장(上下章)에서 말한, 선을 좋아하고, 선을 좋아하지 않는 것은 모두 위정자(爲政者)를 가리켜 말한 것이다. 선을 좋아하면 사해(四海)의 안이 저처럼 되고 선을 좋아하지 않으면 사람들은 장차 이처럼 말하게 될 것이라는 것이다. 만일 인(人) 자를 선을 좋아하지 않는 사람으로 본다면 문맥이 이루어지지 않는다. 만일 이 설과 같다면, 그 사이에다가 하필이면 즉(則) 자를 썼겠는가. 왈(曰) 자는 장(將) 자의 아래에 있어서는 안 되며 이이(訑訑)의 아래에 있어야 할 것이다.” 하였다.

진심 상(盡心上)

“나는 순하지 않는 자를 가까이하게 하지 않겠다.[予不狎于不順]”의 집주에 나오는 “태갑이 하는 일이 의리를 따르지 않았다.[太甲所爲 不順義理也]”

○ 《서경》의 주에, “나는 그가 불순(不順)한 사람을 가까이하지 못하도록 할 것이다.” 하였다.

○ 신경숙(申敬叔 신흠(申欽))이 말하기를, “본주(本註)는 말의 뜻이 박절하니, 《서경》의 주를 위주로 해야 할 것 같다.” 하였다.

○ 지국(持國)이 말하기를, “참으로 그러하다. 채씨(蔡氏)가 《서경》의 주를 쓰면서 이 주설(註說)을 따르지 않은 데에는 이유가 있다.” 하였다.

고수가 살인을 하면 그를 체포한다.[瞽瞍殺人 執之]

○ 《주자대전》을 살펴보면, “집(執) 자는 붙잡아야 한다는 뜻으로 보아야 한다.” 하였다.

진심 하(盡心下)

《서경》을 모두 믿는다면 《서경》이 없는 것만 못하다.[盡信書 則不如無書]

○ 서(書)란 곧 《상서(尙書)》이다.

‘양조(羊棗)’의 집주에 나오는 “양시조라 한다.[曰羊矢棗]”

○ 《운회》에 의하면, 영(梬) 자의 주에, “요즘은 양시조(羊矢棗)라고 하니, 곧 지금의 연조(輭棗)이다. 열매는 작으면서도 둥글며 검붉은색이다.” 하였고, 《이아익(爾雅翼)》에 의하면, “늦가을에 열매가 맺는데 붉은색이며 이를 말리면 검붉은색으로 포도와 같으니, 지금은 정향자(丁香柹)라고 하고 우유자(牛乳柹)라고 이름하기도 한다.” 하였다.

사계전서 제13권

경서변의(經書辨疑) ○ 중용(中庸)

중용(中庸)

중용(中庸)

○ 노(魯)나라 목공(繆公) 9년에 자사(子思)가 《중용》을 지었으니, 위열왕(威烈王) 17년이다.

독법(讀法)

“주자가 말하기를, ‘《중용》 1편은……’ 하였다.[朱子曰 中庸一篇]”의 집주(集註)에 나오는 “서산 진씨가 말하기를, ‘반드시 독실하게 공손한 후에야 소리도 없고 냄새도 없는 경지에 나아갈 수 있다.’ 하였다.[西山眞氏曰 必篤恭而後 能造無聲無臭之境]”

○ 본주(本註)를 살펴보면, 소리도 없고 냄새도 없는 것으로 독실하게 공손함의 오묘함을 형용하였는데, 여기에서 “독실하게 공손한 후에야 소리도 없고 냄새도 없는 경지에 나아갈 수 있다.”고 말한 것은 본주의 뜻을 잃은 것 같다. 율곡(栗谷 이이(李珥)) 역시 일찍이 이를 의심하였다.

“《중용》, 《대학》의 차이점을 물으니[問中庸大學之別]”의 집주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘《대학》을 투철하게 알면 배우는 데 어긋남이 없고, 《중용》을 투철하게 알면 도에 대해 어긋남이 없을 것이다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 理會得大學透徹 則學不差 理會得中庸透徹 則道不差]”

○ 율곡은 일찍이 쌍봉 요씨가 말한 ‘배우는 데 어긋남이 없고, 도에 대해 어긋남이 없다.’는 것은 지나치게 분석한 데서 생긴 병폐로 여겼는데, 퇴계(退溪 이황(李滉))는 말하기를, “일찍이 주 선생(朱先生)이 여자약(呂子約)에게 보낸 답서에서 말한, 능(能)과 소능(所能)에 대한 설을 살펴보니, 거기에서 도(道)와 행(行), 학문과 의리의 심오한 부분에서 다른 점을 구분한 것이 지극히 정밀하였다. 학문은 능이고 도는 소능이니, 뒤섞어서 하나의 설로 만들 수 없음이 더욱 분명하다.” 하였다.

서(序)

“가까울 수 있다.[可庶幾也]”의 소주에, “물재 정씨가 말하기를, ‘정일집중은 모두 동할 때의 공부이다.’ 하였다.[勿齋程氏曰 精一執中 皆動時工夫]”

○ 율곡은 물재 정씨가 정일집중을 전적으로 동할 때의 공부에 소속시켜 말한 것을 병폐로 여겼는데, 퇴계는 말하기를, “애당초 순(舜) 임금이 인심(人心)과 도심(道心)을 말한 것이 모두 이발처(已發處)에 나아가 말하였기 때문에 정일집중이 모두 그 발(發)함으로 인하여 공부를 더하는 일이고, 정(靜)할 때의 공부는 말하지 않았다. 이제는 마땅히 본설(本說)에 근거하여 강구(講究)해서 체행(體行)하여야 할 것이니, 어찌 억지로 없는 것을 가지고서 군더더기 말을 덧붙여 원래의 설과 합하여 하나의 공부로 삼을 수 있겠는가. 이는 이른바 있지도 않는 뜻을 수없이 삽입하여 본문의 바른 뜻을 어지럽힌다는 것으로 독서하는 데 가장 큰 병폐이니, 주자(朱子)의 문하에서 이를 깊이 경계하였다. 만일 보내온 편지에서 말한 것처럼 본다면, 공자(孔子)가 말하지 않았던 것을 맹자(孟子)가 말하였고, 맹자가 말하지 않았던 것을 정자(程子), 주자(朱子)가 말한 부분이 많으니, 오늘날 어떻게 매번 뒤에 나온 말을 가져다 앞사람이 말하지 않았던 부분에 견강부회(牽强附會)하여 이를 합하여 하나의 설로 만들어 완비되게 할 수 있겠는가.” 하였다.

“마음의 허령[心之虛靈]”의 소주에 나오는 “격암 조씨가 말하기를, ‘지각의 지는 그 소당연을 아는 것이며, 각은 그 소이연을 깨닫는 것이다.’ 하였다.[格庵趙氏曰 知覺 知是識其所當然 覺是悟其所以然]”

○ 율곡이 묻기를, “지각(知覺)에 대해서 이와 같이 해석해서는 안 될 것 같다. 오늘날 중인(衆人)부터 금수(禽獸)에 이르기까지 모두 지각을 가지고 있는데, 이들이 어떻게 그 소당연을 알고, 그 소이연을 깨달았다고 할 수 있겠는가.” 하니, 퇴계가 답하기를, “혈기(血氣)를 가지고 있는 것은 참으로 모두 지각이 있다. 그러나 새와 짐승들의 편벽되고 막혀 있는 지각이 어떻게 가장 신령스런 인간의 지각과 같을 수 있겠는가. 더욱이 여기에서 말한 지각은 실로 심학(心學)을 전하는 법인 인심은 위태롭고 도심은 은미하고 정밀하고 한결같이 한다는 뜻으로 인하여, 지각(知覺) 두 글자로써 허령(虛靈)까지 아울러 말하여 인심의 본체와 작용의 오묘함을 말한 것이다. 이를 읽는 이는 자기 마음의 지각이라는 곳에 나아가 음미하고 체인(體認)하여 바른 뜻을 내어야 비로소 진실하여 어긋남이 없음을 볼 수 있을 것이다. 어떻게 인간과 동떨어진 새와 짐승들의 지각을 끌어와 바른 뜻을 어지럽혀 의심하지 않을 곳을 의심하려 드는가. 중인(衆人)의 지각이 성현(聖賢)과 다른 것은 바로 기질(氣質)에 얽매이고 인욕(人欲)에 어두워짐으로써 스스로 잃었기 때문이다. 또 어떻게 이것을 가지고 사람의 마음이란 앎과 깨달음이 없다고까지 의심하는가.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 그 소당연을 알고 그 소이연을 깨닫는다는 것은 본래 《맹자(孟子)》의 주에서 나온 것이다. 맹자가 인용한 이윤(伊尹)의 말은, 이미 아는 것[知]과 깨닫는 것[覺]으로 나누어 말하였으니, 여기에는 참으로 얕고 깊음의 차이가 있다. 여기에서 말한 지각(知覺)이란 어둡거나 막힘이 없다는 뜻일 뿐이기 때문에 주자는 일찍이 “추위를 알고 따뜻함을 깨닫는다.[知寒覺煖]”는 말로써 주해를 썼다. 조씨의 설은 서문의 본뜻이 아닌 것 같다.

1장(章)

“하늘이 명하여 준 것을 성이라 한다.[天命之謂性]”의 집주에 나오는 “기로 형체를 이루고 이 또한 부여하였다.[氣以成形 理亦賦焉]”

○ 정일두 여창(鄭一蠹汝昌)이 말하기를, “세상에 어찌 이(理)보다 먼저 있는 기(氣)가 있겠는가. 이 말은 의심스럽다.……” 하였다.

○ 율곡이 말하기를, “이와 기는 원래 서로 떠날 수 없다. 기에 나아가 말하면 이가 그 가운데 있다는 것이니, 이것은 음양(陰陽)으로 만물(萬物)을 화생(化生)했다는 말을 받아서 말한 것이다. 이 때문에 ‘기로 형체를 이루고 이(理) 또한 부여하였다’ 한 것이지, 기가 있은 뒤에 이가 있음을 말한 것이 아니다. 글만 가지고 작자의 본의를 해치지 않는 것이 옳다.” 하였다.

소주(小註)에 나오는 “운봉 호씨가 말하기를, ‘「한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다.」 할 때의 도 자는 통체로서의 일태극이며, 「본성대로 따르는 것을 도라 한다.」 할 때의 도 자는 각구로서의 일태극인 것이다.……’ 하였다.[雲峯胡氏曰 一陰一陽之謂道 此道字 統體一太極 率性之謂道 此道字 各具一太極云云]”

○ 나는 살펴보건대, “한 번 음(陰)하고 한 번 양(陽)하는 것을 도(道)라 한다.”는 것은 곧 “본성대로 따르는 것을 도라 한다.”는 것이니, 두 개의 도 자는 한가지이다. 운봉 호씨가 이를 나누어 두 가지로 본 것은 옳지 못하다. 율곡 선생 역시 나의 의견이 옳다고 하였다. “한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다.”는 말은, “잇는 것이 선(善)이요 이루어진 것이 성이다.[繼善成性]”라는 말과 상대적으로 쓰였으므로 선후의 구분이 있지만 통체로서의 태극은 각구로서의 태극과 선후로 나눌 수 없다.

경계하고 삼가고 두려워한다.[戒愼恐懼], 그 홀로를 삼간다.[愼其獨]

○ “경계하고 삼가고 두려워한다.”는 것은 동정(動靜)을 통틀어 말한 것이며, “그 홀로를 삼간다.”는 것은 오로지 동(動)한 곳에 나아가 말한 것이다. 본주의 “항상 공경하고 두려워하는 마음을 가지고서 비록 보고 듣지 못하는 바에도 감히 소홀하지 않는다.” 등의 말로 살펴보면 대단히 분명한 것인데도, 이를 읽는 사람들이 살피지 못하고서 “경계하고 두려워한다.”는 것은 오로지 정(靜)한 곳만을 가리킨 말이라고 하니, 옳지 못하다.

○ 여윤(汝允 최명룡(崔命龍))이 말하기를, “‘경계하고 삼가고 두려워한다.[戒愼恐懼]’와 ‘그 홀로를 삼간다.[愼其獨]’ 두 단락에 대해 일찍이 선생이 ‘경계하고 두려워하는 것은 동정을 겸해서 말한 것이고, 홀로를 삼가는 것은 동하는 실마리에 나아가 말한 것이다.’라고 한 말을 들었으나, 나는 전해 오는 구설(舊說)에 얽매여서 그 의견을 애써 따르지 않고서, ‘도는 잠시도 떠날 수 없으니, 떠날 수 있다면 도가 아니다.[道也者 不可須臾離也 可離 非道也]’는 구절을 동과 정으로 겸하여 보고, ‘경계하고 두려워하는 것’과 ‘홀로를 삼가는 것’을 동과 정에 나누어 소속시키려고 했는데, 이제서야 그것이 잘못임을 크게 깨달았다. 앞 단락에서는 ‘비도야(非道也)’ 아래에 ‘시고(是故)’라는 두 글자를 쓰고, 뒷단락의 ‘막현호미(莫顯乎微)’ 아래에는 ‘고(故)’ 자를 써서 밝혔으니, 결코 ‘비도야(非道也)’ 이상을 가지고 아래의 두 단락을 포괄시켜 동과 정으로 나누어 볼 수는 없다. ‘도란 잠시도 떠날 수 없다.’는 것은 도가 지극히 광대(廣大)함을 말한 것이며, ‘은미한 것보다 더 잘 나타난 것이 없다.’는 것은 도가 지극히 정밀(精密)함을 말한 것이니, 언제 어디서든 경계하고 두려워하지 않을 수 없지만, 은미한 사이에 이르러서 더욱더 삼가야 함을 말한 것이다. 앞 단락은 통체(統體)의 공부요, 뒷단락은 긴절(緊切)한 부분에 공부를 더한 것이니, 주자의 뜻이 이와 같다. 선생의 학문은 본원(本源)을 공부하여 주자의 뜻을 깊이 있게 얻은 것인데, 내가 감히 전혀 깊이가 없는 소견으로 이에 대해 논쟁하려 하였으니, 논변할 적마다 으레 지는 것은 당연하다.” 하였다.

○ 경임(景任 정경세(鄭經世))이 말하기를, “주자가 이를 논한 것이 매우 자세하였건만 이를 읽는 사람들이 깊이 살펴보지 못한 것이다. 전년에 정랑(正郞) 이덕윤(李德胤)이 경연에서 또한 세속의 견해에 따라 동과 정으로 나누어 말함을 면하지 못하기에 내가 주자의 말을 인용하여 이를 논변하였는데, 지금 예전에 논했던 말을 살펴보니, 마음에 매우 위로가 된다.” 하였다.

“그 홀로를 삼간다.[愼其獨]”의 집주에 나오는 “자취는 비록 나타나지 않았지만 기미는 이미 동하였으니, 남들은 알지 못하겠지만 자기는 홀로 안다.[跡雖未形 幾則已動 人雖不知 己獨知之]”

○ 이를 살펴보면, 주자는 정자(程子), 여씨(呂氏), 유씨(游氏), 양씨(楊氏)의 설을 모두 취한 것이다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에, 어떤 사람이 묻기를, “‘자취는 비록 나타나지 않았지만 기미는 이미 동하였으니, 남들은 알지 못하겠지만 자기는 홀로 안다.’ 하셨는데, 위의 두 구절은 정자의 뜻이고 아래의 두 구절은 유씨의 뜻입니다. 선생이 이를 합하여 논한 것입니까?” 하니, 답하기를, “그러하다. 두 가지 일은 하나의 이치일 뿐이다. 기미가 이미 동하면 자기는 반드시 알게 되고, 자기가 이미 알면 남들이 반드시 알게 된다.” 하였다.

소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘자사가 「도라는 것은」이라고 하여 도 자를 제기하였으니, 아래 문장의 「은미한 것보다 더 나타남이 없고 세미한 것보다 더 뚜렷한 것이 없다.」의 나타남과 뚜렷함이 모두 이 도라는 것을 알 수 있다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 子思云道也者 提起道字 見得下面莫見乎隱莫顯乎微 見與顯 皆是此道]”

○ 율곡이 말하기를, “그윽하고 어두운 가운데와 세미한 일에는 사악한 것과 바른 것이 있는데, 어떻게 이를 모두 도라 말할 수 있겠는가.” 하니, 퇴계가 말하기를, “주자 및 여러 사람의 설을 살펴보면 모두가 선악(善惡)의 기미로 말하였으니, 쌍봉 요씨의 설은 참으로 타당하지 못하다. 자사와 주자의 뜻은 본래, 도란 있지 않은 곳이 없기에 은미(隱微)한 것의 나타남과 뚜렷함을 가릴 수 없음을 말한 것이다. 이 때문에 그 홀로를 삼가는 것이 그 도를 보존하는 방법이지 나타나고 뚜렷한 것이 바로 도라는 말은 아니다.” 하였다.

○ 혹자가 말하기를, “주자가 말하기를, ‘은미한 것보다 더 나타남이 없고 세미한 것보다 더 뚜렷함이 없다는 것은 도의 지극히 정밀한 것을 말한 것이다.’ 하였으니, 쌍봉 요씨의 설을 다시 헤아려 보아야 할 것이다.” 하였다.

소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘《대학》에서는 신독만을 말하였고, 계구를 말하지 않았으니, 처음 배우는 선비 또한 동처에서 공부를 하도록 한 것이다.’ 하였다.[饒氏又曰 大學 只言愼獨 不言戒懼 初學之士 且令於動處做工夫]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “《대학》에서 계구(戒懼)를 말하지 않았다고 한 데 대해 보내온 편지에서 운운하였는데, 이 단락에 대한 의심은, 바로 정일집중(精一執中)에는 정(靜)할 때의 공부가 없다는 말과 같은 병폐를 가지고 있다. 《대학》에서 진실로 계신공구(戒愼恐懼)에 대해 말하지 않은 까닭에, 주자는 정심장(正心章)의 집주에서 또한 다만 찰(察) 자를 들어서 본문의 바른 뜻을 곧바로 해석하였고, 오직 ‘시(視)’와 ‘청(聽)’의 집주에서 비로소 존(存) 자와 경(敬) 자를 들어 말한 것이다. 이 또한 전(傳)을 쓴 자가 무심(無心)의 병폐를 말하였기 때문에 이로써 그 병폐를 구제하였으나 계구의 공부는 말하지 않은 가운데 은연중 담겨 있다. 운봉 호씨의 ‘먼저 생각하고 뒤에 실천한다.’는 말의 뜻 역시 이와 같다. 이 모두가 일찍이 정심장에서 계구를 말하였다고 할 수 없는데, 이제 보내온 편지에서 곧바로 정심장을 계구에 해당시킨 것은 잘못이다. 보내온 편지에 또 말하기를, ‘계구의 공부가 없다면 어떻게 명덕(明德)을 밝힐 수 있겠는가.’ 하니, 이는 옳은 말이다. 그러므로 주자는 ‘옛사람이 본원을 함양하는 것은 《소학》에서 이미 지극하였고, 《대학》은 곧바로 격물치지(格物致知)를 우선으로 하였다.’ 하였고, 또한 후세 사람들이 그렇게 하지 못하는 것을 염려하여 경(敬) 자로써 《소학》의 빠뜨린 공부를 보완하였으니, 오늘날도 의당 이에 의해서 공부해야 할 것이다. 또 《대학》에서는 계구를 말하지 않았지만, ‘돌아보다.[顧諟]’, ‘경하여 그치다.[敬止]’라고 말한 것으로 보면, 그 가운데 스스로 계구의 뜻을 겸하고 있으며, ‘정(定)’과 ‘정(靜)’은 비록 지지(知止)의 공효라 하지만 정(靜)할 때의 공부 역시 여기에서 벗어나지 못함을 알아야 할 것이다. 이와 같이 말하면 될 것이니, 어찌 말하지도 않은 것을 가지고서 억지로 이미 말했다고 할 수 있겠는가.” 하였다.

중화(中和), 대본(大本), 달도(達道)

○ 어떤 사람이 묻기를, “이천(伊川)이 말하기를, ‘희로애락(喜怒哀樂)이 미발(未發)한 상태를 중(中)이라 하니, 중이란 고요하여 움직이지 않는다는 것이 이것이다.’ 한 데 대해, 남헌 장씨(南軒張氏)가 말하기를, ‘이천의 이 말은 조금 잘못되었다. 이른바 희로애락이 미발한 상태의 중이란 중인(衆人)의 상성(常性)을 말한 것이요, 고요하여 움직이지 않는다는 것은 성인(聖人)의 도심(道心)이다.’ 하였는데, 오늘날 이를 《근사록》에 기록한 것은 무엇 때문인가?” 하니, 주자가 말하기를, “선배들 중에는 이와 같이 말한 사람이 많으니, 흠부(欽夫)뿐만이 아니다. 오봉(五峯)으로부터 이러한 말을 하였는데, 나는 그 말을 이해할 수 없다. 고요하여 움직이지 않는다는 것은 중인도 다 이러한 마음을 가지고 있으나, 외물(外物)에 감(感)하여 마침내 통하는 데 이르러서는 오직 성인만이 능할 수 있고 중인은 그렇게 할 수 없다. 중인은 이러한 마음을 갖추고 있으나, 미발시(未發時)에 벌써 스스로 어지럽혀 있으니, 감발(感發)한 곳에 이르러서 어떻게 성인처럼 절도에 맞게 할 수 있겠는가.” 하였다.

“중과 화를 극진히 다하다.[致中和]”의 소주에 나오는 “진씨가 말하기를, ‘중을 다한다는 것은 곧 천명의 성이고, 화를 다한다는 것은 곧 솔성의 도이며, 천지가 제자리를 얻고 만물이 양육됨에 이르러서는 수도의 교 또한 그 가운데에 들어 있다.’ 하였다.[陳氏曰 致中卽天命之性 致和卽率性之道 及天地位萬物育 則修道之敎 亦在其中矣]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “진씨의 뜻은, 중을 다한다는 중(中) 자는 곧 천명의 성이며, 화를 다한다는 화(和) 자는 곧 솔성의 도라고 말한 것 같다. 그러나 지금 단지 이렇게만 운운하였으니, 말이 분명하지 못하다. 보내온 편지에서 말한 그대의 말이 옳다.” 하였다.

소주에 나오는 “신안 진씨가 말하기를, ‘중의 큰 근본은 천명의 성에 근원하고 있다.’ 하였다.[新安陳氏曰 中之大本 原於天命之性]”

○ 율곡이 말하기를, “중(中)의 큰 근본이란 곧 천명의 성이다. 만약 ‘원(原)’이라고 말한다면 이는 대본(大本)의 상면(上面)에 또 성이 있는 것이다.” 하였는데, 퇴계는 말하기를, “신안 진씨의 설은 동중서(董仲舒)가 말한 ‘도(道)의 큰 본원은 하늘에서 나왔다.’는 뜻과 같다. 중(中)의 큰 근본은 사람이 소유한 것으로 말하고, 천명의 성이란 하늘이 부여한 것으로 말하였다. 이 때문에 이처럼 말할 수 있다.” 하였다.

‘우제일장(右第一章)’의 장하주(章下註)에 나오는 ‘존양(存養)’

○ 퇴계가 말하기를, “존양이란 오로지 정(靜)으로 말하고, 함양(涵養)이란 동정(動靜)을 겸하여 말한 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 어떤 사람이 묻기를, “존양은 대체로 정(靜)할 때의 공부인가?” 하니, 주자가 말하기를, “그렇지 않다. 공자는 모두 작용하는 곳에 나아가 사람으로 하여금 공부하게 한 것이다.” 하였다. 퇴계의 말은 주자와 같지 않으니, 다시 자세히 살펴보아야 한다.

○ 경임이 말하기를, “존양(存養)이란 정할 때의 공부이며, 성찰(省察)이란 동할 때의 공부이다. 이는 증조도(曾祖道)가 기록한 주자의 말이며, 오늘날 《중용》의 집주(輯註)에도 수록되어 있다. 그러나 삼가 생각건대, 동정으로 나누어 본 것은 대강설(大綱說)일 뿐, 자세히 미루어 보면 실제로 동정을 겸한 것이다. 이를테면 어떤 일을 할 적에 마음이 그 일에 오롯하게 있어 다시는 다른 일을 생각하지 않게 하여 마음이 달아나지 않도록 하는 것이니, 어찌 그 마음을 보존하고 그 성을 함양함이 아니겠는가. 이것이 이른바 동하는 가운데 정하는 것이다. 공자가 말한 ‘거처하기를 공순히 하며, 일을 집행하기를 공경히 하며, 문밖을 나가면 큰 손님을 보듯이 하고, 백성을 부릴 때는 큰 제사를 받들듯이 한다.’는 것은, 모두 사람들에게 마음 보존하는 것을 가르쳐 준 것인데, 또한 어찌 일찍이 정할 때의 공부만을 치우쳐 말한 적이 있었던가. 이로써 존양을 통체(統體)의 공부로 의심하여 만일 오로지 정할 때의 공부를 말한 것이라고 한다면 타당하지 못할 것 같다.” 하였다.

소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘수장에서는 성인이 도를 전수하고 가르침을 세운 본원과 군자가 성정을 함양하는 요체를 논술하여 《중용》 1편의 강령을 삼은 것이다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 首章 論聖人傳道立敎之原 君子涵養性情之要 以爲一篇之綱領]”

○ 율곡이 말하기를, “쌍봉 요씨의 ‘수장을 함양의 요체로 삼는다.’는 말에는 성찰(省察)이라는 글자가 빠진 것 같다.” 하였는데, 퇴계가 말하기를, “그렇지 않다. 일찍이 여러 학자의 설을 살펴보건대, 존양을 성찰과 대칭으로 말한 경우에는 동과 정을 나누어 두 가지 일로 삼았고, 함양만을 말한 경우에는 동정을 겸하여 말한 부분이 많았으니, 이 설은 흠이 없을 것 같다.” 하였다.

2장(章)

“군자의 중용[君子之中庸]”의 집주에 나오는 “때에 따라서 중도에 처한다.[隨時而處中]”

○ 처(處)는 ‘머물다’, ‘거주하다’의 뜻인데, 어떤 사람이 말하기를, “처(處)란 제(制)함이니, 제치(制置)의 뜻과 같다.” 하니, 위의 해석이 옳다.

○ 경임이 말하기를, “어떤 사람의 설이 옳은 것 같다.” 하였다.

‘우제이장(右第二章)’의 장하주(章下註)의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘수장의 중화(中和)는 성정의 덕으로 중용의 근본이다. 중화는 성정으로 말한 것이니 인심 본래의 순수한 덕이며, 중용은 사리로 말한 것이니 천하의 당연한 법칙으로서 지나쳐서도 안 되고 미치지 못해서도 안 된다. 이 두 가지는 비록 중의 이치는 같으나 가리키는 바는 각기 다르다. 이 때문에 중과 화를 다하는 자는 그 경계하고 두려워하고 홀로를 삼가서 성정을 함양하고자 하고, 중용을 실천하는 자는 그 선을 가려 굳게 잡아서 사리에 합치되기를 구하고자 하니, 이 두 가지는 안팎으로 서로 함양하는 도이다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 首章中和 是性情之德 而中庸之根本 中和以性情言 人心本然純粹之德也 中庸以事理言 天下當然之則 不可過 亦不可不及者也 二者 雖同此中理 而所指各異 故致中和者 則欲其戒懼愼獨 以㴠養乎性情 踐中庸者 則欲其擇善固執 以求合乎事理 二者 內外交相養之道也]”

○ 율곡이 말하기를, “중화와 중용은 안팎으로 나누어 볼 수 없다.” 하였는데, 퇴계가 말하기를, “중화와 중용은 이치로 말하면 참으로 두 가지 일이 아니다. 그러나 나아간 바로 말하면 그 입장이 어찌 다르지 않을 수 있겠는가. 오늘날 유씨(游氏)의 설로 살펴보면, ‘성정(性情)으로 말하면 중화라 한다.’ 하였으니, 이미 성정이라 말했고 보면 어찌 안이 아니겠는가. ‘덕행으로 말하면 중용이라 한다.’ 하였으니, 이미 덕행이라 말하여 성정(性情)의 대칭으로 말하였는데, 어찌 이를 밖이라 말하지 않을 수 있겠는가. 덕이란 도를 행하여 자기에게 얻음이 있는 것이니, 이는 안팎을 겸하여 이름한 것이며, 행이란 오로지 날마다 볼 수 있는 자취로 말한 것이니, 어찌 밖이 아니겠는가. 이 때문에 쌍봉 요씨는 유씨의 설에 근본하여 이를 미루어 부연해서 말한 것이니, 그 옳지 못한 부분이 있다는 것을 찾아볼 수 없다. 만일 보내온 편지의 말처럼 본다면, 합하기를 좋아하고 나누기를 싫어하는 병통을 면치 못하여, 결국은 자사(子思)의 본뜻을 참으로 보아 상황에 따라 입언(立言)을 정미하고 분명하게 하는 것을 할 수 없을 것이다. 수장에서는 중용이라는 글자를 쓸 수 없고, 2장 이후에서는 또한 중화(中和)라는 글자를 쓸 수 없다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 이미 중용의 중(中)에 실로 중화(中和)의 뜻을 겸하고 있다고 하였으니, 어떻게 안팎으로 나누어 볼 수 있겠는가. 또 쌍봉 요씨의 설은 중화를 중용의 근본으로 삼았으니, 더욱 의심스럽다.

4장(章)

“도가 행해지지 못한다.[道之不行]”의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘행이란 사람이 도를 행하는 것을 말한 것이 아니라 도가 스스로 천하에 유행됨을 말하며, 밝힌다는 것은 사람이 스스로 이 도를 안다는 것을 말한 것이 아니라 도가 스스로 천하에 드러나 밝음을 말한 것이다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 行不是說人去行道 是說道自流行於天下 明不是說人自知此道 是說道自著明於天下]”

○ 율곡이 말하기를, “쌍봉 요씨의 설에는 병폐가 있다. 도가 행해지느냐 행해지지 못 하느냐, 도가 밝아지느냐 밝아지지 못하느냐는 모두 사람으로 말미암는다.” 하였는데, 퇴계는 말하기를, “참으로 맞는 말이다. 사람이 도를 행하지 않은 까닭에 도가 행해지지 못하고, 사람이 도를 밝히지 못한 까닭에 도가 밝혀지지 않는 것이다. 그러나 여기서 말한 ‘행해지지 못한다’는 것은 도가 행해지지 못함을 말한 것이지 사람이 행하지 않음을 말한 것이 아니며, 여기서 말한 ‘밝혀지지 못한다’는 것은 도가 밝혀지지 못함을 말한 것이지 사람이 밝히지 않음을 말한 것이 아니다. 요씨의 설은 정밀하고 타당하니, 비난할 수 없다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 쌍봉 요씨의 설은 끝내 의심스럽다.

6장(章)

“순 임금은 큰 지혜를 지녔다.[舜大知]”의 집주에 나오는 ‘광대(廣大)’, ‘광명(光明)’

○ 소주에, 신안 진씨(新安陳氏)는 광대(廣大)를 나쁜 말을 숨겨 주는 데에 소속시키고 광명(光明)을 좋은 말을 드러내는 데에 소속시켰으니, 주자의 본뜻이 아닌 것 같다.

10장(章)

“함께하되 휩쓸리지는 않는다.[和而不流]”의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘네 가지 또한 차례가 있으니, 뒷전으로 갈수록 점점 더 어려워진다. 「가운데에 서서 치우치지 않는다.」는 것은 「함께하되 휩쓸리지 않는다.」는 것보다 어렵고, 「나라에 도가 있어 벼슬할 적에 현달하지 못했을 때에 지키던 바를 변하지 않는다.」는 것은 또한 위의 두 가지보다 어려운 것이며, 「나라에 도가 없을 적에는 죽음에 이르더라도 절개를 변하지 않는다.」는 것은 이른바 「은둔하여 남이 알아주지 않아도 후회하지 않음이니, 오직 성인만이 능할 수 있다.」는 것이다. 이는 가장 어려운 부분이다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 四者亦有次第 一件難似一件 中立不倚 難於和而不流 國有道不變塞 又難於上二者 國無道至死不變 卽所謂遯世不見知而不悔 惟聖者能之 此是最難處]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “10장에서 쌍봉 요씨가 네 가지의 ‘강하다[强哉]’는 것에 차례가 있다고 말한 것은 견강부회(牽强附會)한 병폐가 있다. 보내온 그대의 말이 옳다.” 하였다.

11장(章)

“중용에 의지하다[依乎中庸]”의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘이미 「군자는 중용에 의지한다.」 하고, 또다시 「오직 성인만이 능할 수 있다.」라고 말한 것은 무엇 때문인가. 이는 군자가 중용에 의지한다는 것은 그 어려운 일이 될 수 없고, 「은둔하여 남이 알아주지 않아도 후회하지 않는다.」는 것이야말로 비로소 어려운 부분이다. 그러므로 「오직 성인만이 능할 수 있다.」라고 말한 것이다.’ 하였다.[饒氏曰 旣曰君子依乎中庸 又曰 惟聖者能之 何也 蓋言君子之依乎中庸 未見其爲難 遯世不見知而不悔 方是難處 故曰惟聖者能之]”

○ ‘중용에 의지한다’부터 ‘후회하지 않는다’까지를 본주(本註)에서 모두 성인의 일이라 하였는데, 쌍봉 요씨가 군자와 성인으로 구분한 것은 잘못인 것 같다.

12장(章)

군자의 도는, 용은 넓되 체는 은미하다.[君子之道 費而隱]

○ 자용(子容 정홍명(鄭弘溟))과 지국(持國 장유(張維))이 묻기를, “비(費)는 기(氣)이고, 은(隱)은 이(理)입니까?” 하여, 내가 답하기를, “그렇지 않다. 예전에도 그대들처럼 말한 사람이 있었다. 소주에, ‘어떤 사람이 「형이하(形而下)는 비(費)이고, 형이상(形而上)은 은(隱)이다.」’ 하자, 주자가 말하기를, ‘형이하는 매우 광범위하니, 형이상은 실제로 그 형이하 속에 유행(流行)되어 어느 물건이든 갖춰져 있지 않은 것이 없고 어느 곳이든 있지 않은 데가 없기 때문에 비라 하고, 그 가운데 형이상으로 나아가면 보고 듣는 것으로 미칠 바 아닌 점이 있기 때문에 은이라 한다.’ 하였다. 주자의 말이 매우 분명한데도 지난날 허엽(許曄) 또한 ‘비는 기이다.’라는 설을 주장하여, 퇴계와 율곡이 반복하여 논변하였으나 끝내 바꾸지 않았다 한다.” 하였다.

○ 율곡이 말하기를, “이치가 사물에 산재되어 있어 그 소당연(所當然)인 것 즉 아버지에게 있어서의 자애, 자식에게 있어서의 효도, 임금에게 있어서의 의리, 신하에게 있어서의 충성이 이른바 비(費)요, 용(用)이다. 그 소이연(所以然)은 지극히 은미함이 있으니, 이것이 그 체(體)이다.” 하였다.

○ 지국이 말하기를, “지난날의 견해는 정말 잘못된 것이었다. 비(費)는 이(理)와 기(氣)를 겸하여 말한 것이니, 도의 전체로서 이의 용이다. 은(隱)은 그 가운데 나아가 볼 수 없는 본체(本體)를 가리켜 말한 것이다. 이의 비(費)와 은(隱)이란 성의 기질(氣質)과 본연(本然)과 같은 것이다. 이를 어떻게 생각하는가?” 하였다.

○ 살펴보건대, 기질지성(氣質之性)이란 이와 기를 겸하여 말한 것이다. 군자의 도의 비(費)란 기 가운데 갖춰져 있는 이만을 들추어 말한 것이니, 기질지성이 이와 기를 겸한 것과는 다르다. 지국의 설은 옳지 않은 것 같다.

천하가 실을 수 없고, 천하가 깨뜨릴 수 없다.[天下莫能載焉 天下莫能破焉]”

○ 퇴계가 말하기를, “그 크기로는 밖이 없으므로 천하의 힘을 다하여도 실을 수 없고, 그 작기로는 안이 없기에 천하의 지혜를 다하여도 깨뜨릴 수 없다.” 하였고, 퇴계가 또 말하기를, “도는 한량이 없으며, 도는 형체가 없다.” 하였다. 이를 모두 기록하여 참고로 삼는다.

소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘이 장에서는 먼저 작은 것을 말하고 뒤에 큰 것을 말하였는데, 대재성인지도장(大哉聖人之道章)에서는 먼저 큰 것을 말하고 뒤에 작은 것을 말하였다.……’ 하였다.[雙峯饒氏曰 此章先語小而後語大也 大哉聖人之道章 先語大而後語小云云]”

○ 이 설은 의심스럽다.

소주에 나오는 “진씨가 말하기를, ‘하늘은 덮어 주어 만물을 낳고, 땅은 실어주어 만물을 이루어 준다. 하늘과 땅은 사사로움이 없지만 생성된 만물에는 간혹 치우쳐서 고르지 못한 것이 있다.’ 하였다.[陳氏曰 天覆而生物 地載而成物 以天地之無私 生成之物 或有偏而不均者]”

○ 《혹문》을 살펴보니, “하늘은 낳아 주고 덮어 줄 수 있으나 형체를 실어 줄 수 없고, 땅은 형체를 실어 줄 수 있으나 낳아 주고 덮어 줄 수 없다.” 하니, 진씨의 설은 이와 같지 않다.

‘연비(鳶飛)’의 소주에 나오는 “운봉 호씨가 말하기를, ‘《중용》에서 말한 도 자는 모두 솔성의 도에서 나온 것이다. 「비란 용의 넓음이다.」라는 것은 솔성의 도를 말하며, 「은이란 체의 미세함이다.」라는 것은 천명의 성을 말한 것이다. 비를 말하면 은은 곧 그 가운데 있고, 솔성의 도를 말하면 천명의 성은 곧 그 가운데 있으니, 두 가지가 있는 것이 아니다.……’ 하였다.[雲峯胡氏曰 中庸言道字 皆自率性之道說來 費用之廣也 是說率性之道 隱體之微也 是說天命之性 纔說費 隱卽在其中 纔說率性之道 天命之性卽在其中 非有二也云云]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “운봉 호씨가, ‘비는 솔성의 도를 말하고, 은은 천명의 성을 말한다.’ 하였으니, 이 두 구절만 말했다면 연문(衍文) 같지만 운봉 호씨가 말한 이 단락은 이에 《중용》 1편을 총괄하여, ‘도’ 자가 모두 솔성의 도에서 나왔음을 말한 것이니, 이 때문에 그 말이 이와 같지 않을 수 없다. 바로 주자가 《혹문》에서 성(誠)을 통틀어 논한 부분에서 곧바로 천명의 성으로부터 말한 것과 같으니, 해로울 것이 없는 것 같다.” 하였다.

부부로부터 실마리가 만들어진다.[造端乎夫婦]

○ 나는 살펴보건대, 실마리가 만들어진다는 것은 ‘처음을 붙인다[托始]’는 뜻이다. 군자의 도는 가깝고 작은 데서 시작되니, 부부거실(夫婦居室)의 사이는 곧 지극한 이치가 유행하는 곳이고, 그 극처(極處)에 이르러 천지의 사이에 밝게 나타나는 것은 모두 이 도가 드러나는 것이다. 여기서 말한 부부는 위 문장의 ‘어리석은 지아비와 어리석은 지어미로서도 함께 알 수 있고 능히 행할 수 있다.’는 부부와는 그 뜻이 같지 않다. 주자가 이 부부거실의 도로써 위 문장의 뜻을 끝맺은 것은 매우 이해할 수 없다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “위 문장에서 말한 부부는 지극히 무지한 사람이며, 아래의 문장에서 말한 부부는 기미를 알고 홀로를 삼가는 사람이다. 그러나 모두 거실이라는 가까운 사이로 말한 것은 한가지이다.” 하였다.

○ 지국이 말하기를, “나의 생각 또한 일찍이 이를 의심하여 왔다. 어리석은 부부로서도 더불어 알 수 있는 것과 능히 행할 수 있다는 것은, 《서경》 오자지가(五子之歌)에서 인용한 어리석은 지아비, 어리석은 지어미와 같다. 이는 지극히 어리석은 자도 하나의 실마리를 아는 곳이 있다는 것이지 부부거실의 도만을 말한 것이 아니다. 어리석은 부부로서도 능히 알 수 있는 것은 물, 불, 추위, 더위 따위이며, 능히 행할 수 있다는 것은 배고프면 밥 먹고, 목마르면 물 마시고, 물 긷고, 섶 나르는 것 따위가 모두 이런 것이지 반드시 부부의 도에서 실마리가 만들어진다는 것으로 말한 것이 아니다. 이를 어떻게 생각하는가? 어리석은 부부로서도 능히 알고 능히 행할 수 있다는 것은 가볍고 또한 미세한 것을 들어 말한 것이며, 부부로부터 실마리가 만들어진다고 말한 것은 인륜의 시작이니, 지극히 가깝지만 지극히 중요한 곳이다.” 하였다.

○ 경임이 말하기를, “다른 점을 발견할 수 없다. 너무 정밀하게 보아서 의심을 낸 것 같다.” 하였다.

우제십이장(右第十二章)의 장하주의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘「도란 잠시도 떠날 수 없다.」는 것은 어느 때이든 그렇지 않음이 없다는 것이며, 「군자의 도는 비하되 은하다.」는 것은 어느 물건이든 있지 않음이 없다는 것이다.’ 하였고, 또 말하기를, ‘경하여 안을 곧게 하고 의하여 바깥을 바르게 한다.……’ 하였다.[雙峯饒氏曰 道不可須臾離 是無時不然 君子之道 費而隱 是無物不有 又曰 敬以直內義以方外云云]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “보내온 편지에 이르기를, ‘쌍봉 요씨가 「도를 떠날 수 없다는 것은 어느 때이든 그렇지 않음이 없다는 것이고, 비은(費隱)은 어느 물건이든 있지 않음이 없다는 것이다.」 하였는데, 주자의 「도는 떠날 수 없다.」는 말에 이미 어느 물건이든 있지 않음이 없다는 것을 겸하고 있다. 요씨가 이처럼 분배(分配)한 것은 지나치게 자질구레하다. 직내(直內)와 방외(方外)의 구분을 이와 같이 말할 수 없는 것은 아니지만, 단지 자사가 본래 말한 데에는 이러한 뜻이 반드시 있지는 않으니, 모두가 불필요한 말이다.’ 하였는데, 보내온 편지의 말이 간단하고 타당하다.” 하였다.

13장(章)

“도끼 자루를 베다.[伐柯]”의 소주에 나오는 “몽재 원씨가 말하기를, ‘내가 사람을 다스린다 말하지 않고, 사람으로써 사람을 다스린다 말하니, 나 역시 사람일 뿐이다. 도는 나의 몸에서 떠날 수 없으며 또한 각자의 몸에서 떠날 수 없다. 나에게 이러한 법칙이 있고 다른 사람에게도 이러한 법칙이 있어서, 법칙으로써 법칙을 취하는 것이다. 하늘은 자연이다. 만일 너무 심하게 남을 꾸짖으면 하늘의 법칙을 어기는 것이다. 그러므로 「충서는 도와의 거리가 멀지 않다.」라고 말한 것이다.’ 하였다.[蒙齋袁氏曰 不曰我治人 而曰以人治人 我亦人耳 道不離吾身 亦不離各人之身 吾有此則 人亦有此則 以則取則 天則自然 若責人已甚 違天則 故曰忠恕違道不遠]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “몽재 원씨가 ‘내가 사람을 다스린다 말하지 않고…….’ 하고, 또다시 ‘너무 심하게 남을 꾸짖으면 하늘의 법칙을 어기는 것이다.’ 하고서 이 말로 인하여 아울러 ‘도와의 거리가 멀지 않다.’고 말하니, 이는 모두 본문 뜻과는 서로 맞지 않다. 보내온 편지에서 잘못되었다고 한 것은 타당하다.” 하였다.

“도와의 거리가 멀지 않다.[違道不遠]”의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘도란 천리이며 충서란 인사이다. 천리는 인사에 멀지 않은 까닭에 도는 사람에게 멀리 있지 않다 말한 것이고, 인사를 다하면 천리에 이를 수 있는 까닭에 충서는 도와의 거리가 멀지 않다 한 것이니, 그 이치가 매우 분명하다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 道是天理 忠恕是人事 天理不遠於人事 故曰道不遠人 人事盡則可以至天理 故曰忠恕違道不遠 其理甚明]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “쌍봉 요씨가 ‘도는 천리이며 충서는 인사이다.’라고 한 설은 옛적부터 항상 의심해 왔는데, 지금 보내온 편지에서 잘못되었다고 지적하고, 주자의 ‘인(仁)이란 도이고 충서란 배우는 사람이 공부하는 곳이다.’라는 한마디를 인용하여 증거로 삼으니, 이 뜻이 매우 훌륭하다.” 하였다.

14장(章)

부귀에 처해서는 부귀한 대로 행한다.[素富貴 行乎富貴]

○ 퇴계가 말하기를, “행(行)한다는 것은 《논어》의 ‘비록 오랑캐의 나라일지라도 행해질 수 있다.[雖蠻貊之邦行矣]’의 행(行) 자와 같으며, 또한 자장문달장(子張問達章)의 주에, ‘덕이 남에게 믿음을 줌으로써 행함에 얻어지지 않음이 없다.’는 행(行) 자와 같다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 부귀, 빈천, 환난(患難) 속에서도 마땅히 해야 할 일들을 하는 것이니, 퇴계의 설은 의심스럽다. 《혹문》에, 광평 유씨(廣平游氏)가 말하기를, “그 위치에 따라 행한다는 것은 그 처지에 서서 평소에 그랬던 것처럼 행하는 것이다. 순 임금이 미숫가루를 먹고 풀뿌리를 먹으면서도 장차 종신토록 할 것처럼 했던 것은 빈천에 처하여 빈천 속에서 도(道)를 행하는 것이 아니라면 그처럼 하지 못했을 것이다.” 하였으니, 이는 퇴계의 설과는 다르다.

16장(章)

넘실넘실 있는 듯하며[洋洋如在], 헤아릴 수 없다.[不可度思]

○ 퇴계가 말하기를, “그 나타나고 빛나는 것을 가리켜 말하면 넘실넘실 있는 것 같고, 그 신령스럽고 오묘하여 헤아릴 수 없는 것을 가리켜 말하면 헤아릴 수 없는 것이다.” 하였다.

집주에 나오는 “소명ㆍ훈호ㆍ처창하는 것이니, 백물의 정기이다.[昭明焄蒿悽愴 百物之精]”

○ 주자가 말하기를, “소명(昭明)은 사람이 죽을 때의 하나의 광경이며, 훈호(焄蒿)는 기운이 위로 올라간 것이며, 처창(悽愴)은 사람으로 하여금 슬프게 한다는 뜻이다.” 하였다.

○ 황씨(黃氏)가 말하기를, “소명은 빛남이며, 훈호는 기(氣)이며, 처창은 정(情)이다.” 하였다.

○ 동양 허씨(東陽許氏)가 말하기를, “훈(焄)은 향취의 기운이며, 호(蒿)는 향기가 뿜어 나오는 모양이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 금수와 초목이 죽을 적에는 소명ㆍ훈호ㆍ처창의 기운이 있을 수 없다. 일찍이 《화담집(花潭集)》의 “비록 한 포기의 풀, 한 그루의 나무 기운일지라도 죽으면 영원히 사라지지 않는다.”라는 말을 보고서 항상 의심해 왔다.

○ 경임이 말하기를, “화담(花潭 서경덕(徐敬德))의 설은 곧 불가에서 말한, ‘형체는 삶과 죽음이 있으나 진성(眞性)은 영원히 존재한다.’는 말의 잔여이니, 정자와 주자가 이를 배척하기를 매우 자세히 하였다.” 하였다.

○ 김여경(金餘慶 김현성(金玄成))이 말하기를, “공자가 이르기를, ‘삶을 알지 못하면 어떻게 죽음을 알 수 있겠는가.’ 하였으니, 사람ㆍ짐승ㆍ초목의 삶에는 음양의 기운이 갖추어져 있지 않은 것이 없다. 그러나 사람과 짐승은 이미 분별이 있고 짐승과 초목 또한 분별이 있으니, 그들이 죽음에 미쳐서 모두가 발양(發揚)하는 기운은 있으나 초목은 짐승만 못하고 짐승은 사람만 못하다는 것을 또한 알 수 있다. 무엇으로써 이를 알 수 있는가. 그 삶에 나아가 그 죽음을 아는 데에 지나지 않는다. 그렇다면 짐승과 초목 또한 훈호ㆍ처창의 기운이 있지만 그것은 사람에 미치지 못함이 분명하다. 짐승은 초목과 같지 않은 까닭에 팔사(八蜡)에서 고양이를 맞이하고 범을 맞이하여 제사 지낸다는 말은 있으나, 초목과 같은 것에 대해서는 들은 바 없다.” 하였다.

○ 여윤이 말하기를, “백물(百物)이라 말한 것으로 보면 짐승과 초목이 그 가운데 들어 있을 듯한데, 짐승과 초목의 죽음 또한 소명ㆍ훈호ㆍ처창의 감동이 있다고 한다면 이 또한 허탄(虛誕)스러운 말이 아니겠는가. 그 위 문장을 살펴보면, 오로지 사람의 죽음만을 가리켜 말한 것이 분명하다.” 하였다.

○ 나는 다시 주자가 말한 ‘소명이란 사람이 죽을 때의 하나의 광경이다.’는 말을 살펴보건대, 오로지 사람이 죽을 때의 기운만을 가리킨 것이다. 여윤의 말은 근거가 있는 것 같다.

○ 경임이 말하기를, “그 위 문장에서 이미 ‘골육은 아래에서 죽어 음(陰)으로 야토(野土)가 된다.’ 한 것으로 보면, 초목이 여기에 들지 못한다는 것은 분명하여 본래 논변할 것이 없지만, ‘짐승의 죽음에 있어서 또한 어떻게 훈호ㆍ처창의 기운이 있을 수 있겠는가.’라는 말에 이르러서는 인귀(人鬼)를 논하면서 짐승까지 아울러 열거한 데 지나지 않는다. 정씨(鄭氏)의 주에서, ‘위에서는 중생(衆生)을 말하고 여기에서는 백물(百物)을 말하였으니 사람과 똑같다는 것이 분명하지만 사람처럼 고귀하지는 않다.’ 하였다. 이 설이 명백하니, 백물이라는 글자에 깊이 얽매일 것이 없다. 공영달(孔穎達)은 소명을 사람에 소속시키고, 훈호와 처창을 만물에 소속시키고, 또 신(神)의 나타남을 소명에 소속시키고, 백물의 정기를 훈호와 처창에 소속시켰다. 그러나 경문의 문맥은 결코 이와 같지 않다.” 하였다.

○ 지국이 말하기를, “백물 두 글자에 너무 얽매일 것이 없다. 오로지 사람의 죽음만을 가리켜 말한 것임을 의심할 게 없다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “백물의 정기는 사람의 몸에 모여 있는 것을 가리켜 말한다. 사람이 처음 태어날 적에 음양오행의 정기를 갖추고 있으며, 태어난 뒤에 또한 사용한 만물이 많기 때문에 그가 죽음에 미쳐서는 그에게 모여 있는 정기가 발양(發揚)하여 소명한 빛과 훈호한 기운이 된다.” 하니, 그의 말이 옳은지 알 수 없다.

19장(章)

종묘의 예[宗廟之禮]

○ 《의례(儀禮)》의 정씨 주에, “성(姓)은 낳음이요, 손(孫)은 자(子)가 낳은 바이다.” 하였다.

그 자리에 올라 그 예를 행하며 그 음악을 연주하다.[踐其位 行其禮 奏其樂]

○ 《직해(直解)》에 이르기를, “위(位)는 제사 지내는 자리를 말하며, 예는 제사의 예를 말하며, 악은 제사의 음악이다. 무왕(武王)과 주공(周公)이 선왕(先王)의 뜻과 일을 잘 계승하였으니, 그들이 제정한 제사의 예는, 제사 지낼 때에 선왕이 제사 지내던 자리에 올라 선왕이 제정한 제사 예의를 행하고, 선왕이 제정한 제사 음악을 연주하는 것이다. 이 때문에 지극한 효도라 말한다.” 하였다.

집주에 나오는 “돌아와 보니 안 계신다.[反而亡焉]”

○ 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를, “돌아와 곡할 때 조문하는 것은 슬픔이 지극한 때이기 때문이다. 장사 지내고 돌아왔는데 집에 계시지 않으니 상실감이 이때에 가장 심한 것이다.” 하였다. 진씨(陳氏 진호(陳澔))의 주에 이르기를, “이때를 당하여 사라져 버리고 잃어서 다시는 나의 어버이를 볼 수 없기 때문에 애통한 마음이 이때에 심한 것이다.” 하였다.

“교사의 예[郊社之禮]”의 집주에 나오는 “사계절 모두 제사 올린다.[四時皆祭]”

○ 살펴보건대, 봄 제사를 약(礿)이라 하는데, 《설문(說文)》에서는 여름 제사라 하였다. 《예기》의 왕제(王制)와 제통(祭統)에서는 모두 봄 제사를 약(礿)이라 하였는데, 어떤 사람은 말하기를, “이는 하대(夏代)와 상대(商代)의 예이다.” 하였다. 일설(一說)에는 “약(礿)은 박하다는 것이니, 봄에는 모든 만물이 이루어지지 않은 때이므로 그 제사를 박하게 지내는 것을 숭상한다.” 하였다. 어떤 데에는 약(禴) 자로 되어 있기도 하니, 《주례》 종백(宗伯)에서 “약(禴)으로써 여름에 선왕에게 제사를 올린다.” 하였다. 《시경》에 “약사증상(禴祀蒸嘗)”이라 하였는데, 이에 대해 설명하기를, “약(禴)은 음악을 주로 한다.” 하였고, 《주역》에 “동쪽 이웃에서 소를 잡아 성대히 제사하는 것이 서쪽 이웃에서 약제(禴祭)를 지내는 것만 못하다.” 하였으니, 이는 박함을 말한 것이다. 《집운(集韻)》에서도 “약(禴)은 약(瀹) 자와 통용한다. 새봄에 채소를 씻을 수 있는 까닭에 봄 제사를 약이라 한다.” 하였고, 《한서(漢書)》 교사지(郊祀志)에서는 약제(禴祭)에 대해 안사고(顔師古)가 말하기를, “새 나물을 삶아 제사 드린다.” 하였다. 또한 약(爚) 자로도 통용한다.

○ 여름 제사를 사(祀)라 한다. 《설문》에서는, “봄 제사를 사(祠)라 한다. 2월에 제사 지내는 사(祠)에는 희생을 사용하지 않고 규벽(圭璧)과 피폐(皮幣)를 사용한다.” 하였고, 또 《주례》 소종백(小宗伯)의 주에서는, “복을 구하는 것을 도(禱)라 하고, 구하여 얻고서 지내는 제사를 사(祠)라 하며, 또한 제사하여 복을 내려 준 데 대해 보답하는 것이다.” 하였고, 또 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에 이르기를, “물건이 처음 나면 어버이 생각이 난다.” 하였다.

○ 가을 제사를 상(嘗)이라 한다. 《설문》에서는 “가을에 사직에 지내는 제사 이름이다.” 하였고, 《좌전(左傳)》에서는 “처음 숙살지기(肅殺之氣)가 생길 때 상 제사를 올린다.” 하니, 그 주소(註疏)에 이르기를, “상(嘗)이란 종묘에 올리는 것이니, 새로운 곡식을 맛본다는 것으로 이름 삼은 것이다.” 하였고, 《집운》에서는 “어떤 데에는 상() 자로 되어 있다.” 하였다.

○ 겨울 제사를 증(蒸)이라 한다. 《설문》에서는 “겨울 제사를 증(蒸)이라 한다.” 하였고, 《사기(史記)》와 《한서》에서도 증(蒸) 자로 썼으니, 증(蒸) 자를 증(烝) 자로는 쓴 예가 없는데, 후세에 임시로 통용하는 것이다.

20장(章)

“태어나면서 알다.[生而知之]”의 집주에 나오는 “기약하여 미칠 수 없다.[不可幾及]”

○ 기(幾)는 기약함이다.

모든 백성을 자식처럼 여기면 백성이 권면된다.[子庶民 則百姓勸]

○ 권면이란 백성들이 권면되는 바가 있어서 선을 행하는 것을 즐거워한다는 말이니, 바로 기쁘게 따른다는 뜻이다.

‘제명성복(齊明盛服)’의 집주에 나오는 ‘비년(比年)’

○ 《예기》의 주에, “매년이다.” 하였다.

“능하지 못하고서는 그만두지 않는다.[弗能弗措]”의 집주에 나오는 “반드시 그 성공을 구한다.[必要其成]”

○ 조(措)는 《설문》에 “놓아 버리다.”라고 하였다.

○ 요(要)는 구함이니, 평성(平聲)이다.

우제이십장(右第二十章)의 장하주에 나오는 “과인은 실로 고루하다.[寡人實固]”

○ “실로 고루하다.[實固]” 함은 참으로 고루하고 막혀 있다는 것이다.

25장(章)

“진실함이 고귀하다.[誠之爲貴]”의 집주에 나오는 “천하의 만물은 모두 진실한 이치에 의해 만들어진 것이다. 그러므로 반드시 그 이치를 얻어야만 그 사물이 있게 된다. 얻은 바의 이치가 이미 다하면 그 사물 역시 다하여 없어지게 된다.[天下之物 皆實理之所爲 故必得是理然後有是物 所得之理旣盡 則是物亦盡而無有矣]”

○ 이극흠 덕윤(李克欽德胤)이 묻기를, “태극(太極)은 이(理)이다. 끝과 처음이 없고 죽음과 삶이 없으며 피(彼)와 아(我)가 없고 크고 작음을 겸하고 있으니, 이(理)란 다할 때가 없는데, 《중용》 집주에서 ‘얻은 바의 이치가 이미 다하면 그 사물 역시 다하여 없어지게 된다.’ 하였다. 그렇다면 이치란 끊기는 때가 있는 것인가.” 하기에, 내가 대답하기를, “태극이란 끝과 처음이 없고 죽음과 삶이 없고 피와 아가 통하며 작고 큰 것을 겸하니 이치란 다할 때가 없다고 한, 보내온 편지의 말이 참으로 옳다. 그러나 통체(統體)로서의 일태극(一太極)이 있고 각구(各具)로서의 일태극이 있으니, 이른바 ‘얻은 바의 이치가 이미 다하였다’는 것은 각구로서의 태극을 말한다. 이(理)가 기(氣)에 실려 그 사물을 이루는 것이기에, 또한 처음과 끝, 취합과 분산의 도가 있는 것이다. 그러므로 사물에 있는 그것은 반드시 때로 흩어져 다함이 있는 것이다. 이 이치는 공중에 매달려 홀로 존재할 수 있는 물건이 아니기에 반드시 이와 같은 것이다. 그러나 만일 통체의 태극을 논하면 어찌 끝과 처음, 죽음과 삶, 피와 아, 작고 큼의 이치가 있겠는가.” 하였다.

26장(章)

“지극한 성은 쉼이 없다.[至誠無息]”의 소주에, “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘인간의 성에는 지극함과 지극하지 못함이 있다. 성인은 성의 극치인 까닭에 지성이라 말할 수 있으나, 천지는 성 그 자체일 뿐이기에 지극하거나 지극하지 못함이 없다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 人之誠有至有不至 聖人誠之至 故可說至誠 天地只是誠 無至不至]”

○ 율곡이 말하기를, “성인과 천지는 똑같이 지성(至誠)이다. 만일 지극하거나 지극하지 못함이 없다고 말한다면 불가(佛家)의 ‘성인도 없고 범인도 없다.’는 말에 가까울 것이다.” 하였는데, 퇴계가 말하기를, “요씨의 설도 일리가 있으니, 불가의 설이 공(空)과 무(無)에 귀결되는 것과는 다르다. 그러나 《논어》 일관장(一貫章)의 주에, ‘천지의 지성은 쉼이 없다.’는 말이 있으니, 지성(至誠)이라는 글자는 주자가 천지에 대해서도 말하였다.” 하였다.

“넓고 두터움은 만물을 실어 준다.[博厚載物]”의 소주에 나오는 “쌍봉 요씨가 말하기를, ‘이는 외면을 가리킨 것이다.’ 하였다.[雙峯饒氏曰 是指外面底]”

○ 퇴계가 말하기를, “쌍봉 요씨는 유구(悠久)로써 외면을 가리킨 것이라 하니, 그의 소견이 이와 같은 것이다. 그러나 주자의 ‘내외(內外)를 겸한 것이다.’라는 말이 절로 빈틈이 없다.” 하였다.

일촬(一撮), 일작(一勺)

○ 촬(撮)이란 《운회》에서는 “두 손의 한 옴큼을 말한다.” 하였는데, 율곡은 “한 손으로 움켜쥐는 것이다.” 하였다. 작(勺)이란 그릇 이름이니, 한 되를 담을 수 있다.

이는 문왕이 문이 될 수 있음을 말함이니, 순수하여 또한 그침이 없다.[蓋曰文王之所以爲文也 純亦不已]

○ 퇴계와 율곡은 왈(曰) 자를 ‘불이(不已)’ 아래에서 해석하고 있으나, 나의 생각은 ‘문야(文也)’ 아래에서 해석하고자 한다. 율곡은 “이미 순수하고 또한 그치지 않는다.”로 해석하였는데, 나의 생각에는 역(亦) 자는 문왕을 가리킨 것이니, 하늘이 이미 그침이 없었고 문왕 또한 그침이 없다는 것이다.

27장(章)

“예를 높이다.[崇禮]”의 집주에 나오는 “날로 삼감이다.[日謹]”

○ 《운회》 또한 숭(崇)을 ‘공경하다’로 해석하였다.

32장(章)

‘경륜(經綸)’의 집주에 나오는 “그 유를 아울러 합하다.[比其類而合之]”

○ 비(比)는 아우름이다.

33장(章)

우제삼십삼장(右三十三章)의 장하주에 나오는 ‘순치(馴致)’

○ 차츰차츰 이르러 가는 것을 순(馴)이라 하니, 《주역》의 주에, “순리대로 익힘이다.” 하였다.

혹문(或問)

《혹문》의 부주(附註)

○ 어떤 사람이 묻기를, “《혹문》 가운데의 부주(附註)는 누가 만든 것인가?” 하기에, 내가 답하기를, “9장의 주에 근거하여 보면, 신안 진씨(新安陳氏)가 만든 것 같다.” 하였다. 묻기를, “그렇다면 신안 진씨의 설이 어떻게 또 그 가운데 있는 것인가?” 하기에, 답하기를, “이는 애당초 실제로 신안 진씨에게서 나온 것인데, 그후 명나라 유신(儒臣)들이 경서의 소주(小註)를 편집할 때 진씨의 설을 아울러 취한 것 같다. 사서(四書)의 소주도 그러하다. 나의 견해는 이와 같지만 그런지는 알 수 없다.” 하였다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘명편의…….’ 하였다.[或問名篇]” 단락의 “가운데 있다는 뜻[在中之義]”

○ 퇴계가 말하기를, “중(中)이란 마음속이다.” 하였다.

“용 자의 의의[庸字之義]” 단락의 “바뀌지 않는다는 것은 반드시 오래되어야 볼 수 있는 것이다.[不易則必要於久而見]”

○ 요(要)는 기다림이다.

이르기를, “여씨의 위기와 위인…….” 하였다.[曰呂氏爲己爲人]

○ 《맹자》에 순우곤(淳于髡)이 말하기를, “명실(名實)을 앞세운 자는 남을 위하고 명실을 뒤로 한 자는 스스로를 위한다.” 하였는데, 여씨의 설은 여기에서 나온 것 같다.

오늘날 학자들은 여기에 미치지 못하니, 또 이보다 한 등급 아래이다.[今之學者未及此 又下此一等]

○ 이른바 이것[此]이란 공명(功名)을 가리키니, 남에게 미치는 일이다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘하늘이 명하여 준 것을 성이라 한다.……’ 하였다.[或問 天命之謂性]” 단락의 “명으로 말하면 원형이정이라 한다.[以命言之 則曰元亨利貞]”의 주에 나오는 “북계 진씨가 말하기를, ‘원형이정 네 가지는 기의 측면에서 논하여도 되고, 이의 측면에서 논하여도 된다.’ 하였다.[北溪陳氏曰 元亨利貞 此四者 就氣上論也得 就理上論也得]”

○ 나는 생각건대, 원형이정은 오로지 이(理)의 측면에서만 말해야 할 것이니, 북계 진씨의 설은 의심스럽다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “《역전(易傳)》에 이르기를, ‘원(元)이란 만물의 시초이며, 형(亨)이란 만물의 성장이며, 이(利)란 만물이 이루어진 것이며, 정(貞)이란 만물이 성취됨이다.’ 하니, 이는 기(氣)의 측면에서 말한 것이 아니겠는가. 《주자어류》에서 주자는 말하기를, ‘원형이정은 이(理)에도 이 네 가지가 있고 기(氣)에도 이 네 가지가 있다.’ 하니, 이와 기의 측면에서 말한 것이 아니겠는가. 북계 진씨의 설은 여기에서 나온 것 같으니, 의심할 바 없을 것 같은데 어떻게 생각하는가?” 하여, 답하기를, “그렇다. 이런 말이 있다. 주자는 이미 ‘이에도 이 네 가지가 있고 기에도 이 네 가지가 있다.’ 말하고서 이어 말하기를, ‘이는 기 가운데 있어서 두 가지는 서로 떠날 수 없으니, 이와 같이 말할 경우에는 기와 관련이 없다. 이천(伊川)이 비록 기의 측면에서 말하였으나, 이가 곧 그 가운데 있는 것이니, 기(氣)가 있으면 이(理)가 곧 갖추어진다는 뜻이다. 이 때문에 이천은 다만 이와 같이 말하였으니, 만물의 이면에 곧 이 이가 있다는 것을 볼 수 있다.’ 하였으니, 이것은 만물에 나아가 원형이정의 이치가 있음을 말한 것이다. 주자는 또 말하기를, ‘천도(天道)로 말하면 원형이정이고, 사계절로 말하면 춘하추동이고, 기후로 말하면 온량조습(溫涼燥濕)이다.’ 하였으니, 이것은 이와 기를 분별하되 오로지 이(理)로써 원형이정을 말한 것이다. 북계 진씨는 각각 이와 기의 측면에서 그 사덕(四德)을 말하여, 주자의 ‘이가 곧 그 가운데 있다고 말할 때, 그것은 기에 관계가 없다.’는 설과 같은 것이 없다. 그의 뜻은, ‘이 사덕 또한 기로써 말할 수 있다.’는 것이니, 그의 설은 끝내 의심스럽다.” 하였다.

“그 재질의 마땅함으로 인해서 그 쓰임을 다하고 그 취하여 쓰는 절도를 제재하여 그 삶을 이룬다.[因其材質之宜 以致其用, 制其取用之節 以遂其生]”의 주에 나오는 “진씨가 말하기를, ‘사람들에게 봄에 밭 갈고 여름에 김매고 가을에 수확하고 겨울에 저장하고, 소의 코를 뚫고 말의 머리를 묶는 것과 같은 유를 가르치는 것이다.’ 하였다.[陳氏曰 如敎人春耕夏耘秋收冬藏 穿牛鼻 絡馬首之類]”

○ 나는 생각건대, 이는 취하는 것을 때맞추어 하고, 쓰는 것을 절도 있게 함을 말한다. 이를테면 5월에는 양목(陽木)을, 11월에는 음목(陰木)을 베고, 제철이 아니면 한 그루의 나무도 베지 않고 한 마리의 짐승도 죽이지 않으며 태 속에 있는 새끼를 죽이지 않으며 새의 둥지를 뒤엎지 않는 유이다. 또한 수달피가 물고기로 제사를 지내야 어부들이 연못으로 들어가 고기잡고, 승냥이가 짐승으로 제사를 지내야 사냥을 하고, 비둘기가 매로 변하여야 새그물을 치고, 초목의 잎이 떨어져야 도끼를 들고 산에 들어가는 것과 같은 유이다. 이는 선왕이 새, 짐승, 물고기, 자라로 하여금 다 순하게 함이니, 진씨의 설은 갖추어지지 못한 것 같다.

○ 《주자어류》에, 어떤 사람이 묻기를, “도를 닦는 것을 교(敎)라 한다는 것은 소에게 일을 시키고 말을 타며, 태 속에 있는 새끼를 죽이지 않고, 갓 태어난 새끼를 죽이지 않으며, 제철에 나무를 베는 것이니, 이는 성인의 교화가 인륜상에서만 품절(品節)하고 방범(防範)할 뿐만 아니라 사물에게까지 미친 것이 아닙니까?” 하니, 답하기를, “이와 같기 때문에 사물의 성을 극진히 한다는 것은 다만 사람에게 비교적 자세히 하고 사물에 비교적 간략히 하며, 사람에게 비교적 많고 사물에게 비교적 적은 것이다.” 하였으니, 이 말이 용(用)을 다하고 생(生)을 이루어 주는 뜻에 있어 더욱 자세히 갖추어져 있다.

불가에서 말한 공이란 성이 아니고, 노자가 말한 무란 도가 아니다.[釋氏所謂空者 非性矣 老氏所謂無者 非道矣]

○ 불가의 공(空)에 대해서는 성(性)으로 말하고 노자의 무(無)에 대해서는 도(道)로 말하였는데, 이는 호문(互文)으로 말한 것이 아니겠는가.

“성을 따르는 것과 도를 닦는 데 대한 설[曰率性修道之說]” 단락의 “정자가 ‘복으로써 기르고, 닦아서 회복하기를 구한다.’고 한 것[程子 養之以福 修而求復之云]”

○ ‘닦아서 회복하기를 구한다’는 것은 아래 문장의 ‘이를 따라 닦아서’라는 뜻과 구별되니, 정자의 견해가 전후로 차이가 있는 것인가? 정자의 뜻을 살펴보면, 도를 닦는 것을 교라 한다는 것으로 생양(生養)의 생(生)을 삼았고, 또 도를 닦는 것으로써 복으로 기른다는 것이라 여겼다. 이 때문에 주자는 “자사(子思)의 뜻에 부합되지 않는다.” 하였다.

“그렇다면 여씨, 유씨, 양씨, 후씨의 말은[曰然則呂游楊侯]” 단락의 “다만 벽 너머의 말로 들으면 된다.[但可隔壁聽]”

○ 나는 살펴보건대, 주자가 말하기를, “그들의 학문은 대체로 명백하고 굳고 바르지만, 깊이 잠기고 치밀하고 무젖고 농후한 맛이 없는 까닭에 정미한 곡절에 있어서 엉성하여 빈틈이 없지 않다. 말이 막히는데도 마음에서 구하지 않는 것은 바로 그들의 견해와 그들의 간직한 마음에 이러한 기상이 있기 때문이지 단순히 문자의 하자에 그치지 않는다.” 하였다. 이에 근거하여 보면 다만 벽 너머의 말로 들으면 된다는 것은 지나치게 들추어내는 것을 싫어하는 뜻이다. -혹왈(或曰)의 아래 글에 말한 ‘후씨왈운운(侯氏曰云云)’은 언뜻 읽으면 좋은 듯하지만 자세히 경문(經文)의 사리(事理)로 추구해 보면 매우 잘못된 것이다. 이는 명백하고 곧고 바른 까닭에 언뜻 읽으면 좋은 듯하지만, 침잠하고 치밀한 맛이 없으므로 엉성하여 빈틈이 없지 않은 까닭에 자세히 경문의 사리로 추구해 보면 매우 잘못된 것이다. 이른바 다만 벽 너머의 말로 들으면 된다는 것은 자세히 궁구하고 싶지 않다는 뜻이다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘이미 도란…….’ 하였다.[或問旣曰道也者]” 단락의 “드러나기 전에 도모해야 한다.[不見是圖]”의 주에 나오는 “먼저 경계하고 두려워한다.[先戒懼取]”

○ 취(取) 자는 다른 본(本)에는 이(耳) 자로 되어 있다.

“옥루에 부끄러움이 없다.[不愧屋漏]”의 주에 나오는 “정자가 말하기를, ‘그 천리를 닦고 지키는 것이다.’ 하였다.[程子曰修持他這天理]”

○ 나는 살펴보건대, 옥루에 부끄러움이 없다는 데 대해, 선유들은 오로지 정(靜)할 때의 공부로 보았으나, 마땅히 경계하고 두려워하는 것과 동정(動靜)을 모두 통틀어 보아야 할 것 같다.

○ 또 살펴보건대, 정자의 이 말은 주자가 양씨(楊氏)의 “성을 닦는다.”는 설에 대해 비아냥거렸던 말과 다름이 없으니, 다시 자세히 살펴보아야 할 것이다.

“다른 설은 어떠합니까?[曰他說如何]” 단락의 “작용이 성이다.[作用是性]”의 주에 나오는 ‘방거사(龐居士)’

○ 이름은 온(蘊)이니, 당(唐)나라 때 사람이다. 그가 말하기를, “신통과 아울러 묘용은 물을 긷고 나무를 나르는 데에도 있다.” 하였다.

“여씨의 책[曰呂氏之書]” 단락의 “유씨와 이씨 두 선생[劉李二先生]”

○ 유(劉)는 병산(屛山)과 초당(草堂)이 있는데 누구인지 알 수 없고, 이(李)는 연평(延平 이동(李侗))이다.

기수(幾叟)

○ 이름은 연(淵)이다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘희로애락이 발하지 않은 상태를…….’ 하였다.[或問喜怒哀樂之未發]” 단락의 “학문의 지극한 공부[學問之極功]”의 주에 나오는 “신안 진씨가 말하기를, ‘천지가 제자리를 얻고 만물이 양육됨으로 말미암아 중화를 다한 데로 근본을 미루어 가는 까닭에 모든 조화의 본원이라 말하고, 중화를 다함으로부터 천지가 제자리를 얻고 만물이 양육되는 데에 그 공효를 다한 까닭에 한 마음의 묘용이라 운운하였다. 교로 말미암아 들어가는 자가 진정 중화의 공부를 극진히 다하면 그 학문의 지극한 공부 또한 여기에 가까울 것이다.’ 하였다.[新安陳氏曰 由位育 推其本於致中和 故曰萬化之本原 自致中和 極其功於位育 故曰一心之妙用云云 由敎而入者 果能盡致中和之工夫 則其學問之極功 亦可庶幾乎此也]”

○ 율곡이 말하기를, “어떻게 중화를 다한 자로서 오히려 천지가 제자리를 얻고 만물이 양육되는 데 미진하여, 다만 거의 가까운 데 이를 수 있겠는가.” 하였는데, 퇴계가 말하기를, “현인의 학문은 비록 ‘그 성공에 미쳐서는 똑같다.’라고 하지만, 신화(神化)와 묘용(妙用)을 논한 데 이르면 ‘편하게 해 주고 오게 하고 동(動)하고 화(和)하게 하는’ 공자의 경지를 어떻게 안자와 증자가 대번에 미칠 수 있겠는가.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 안자와 증자가 비록 대현(大賢)이라 하지만 그래도 성인까지는 이르지 못하였으니, 중화를 다한 자들이라고 인정할 수 없을 것 같다. 이 때문에 선유들이 안자를 논하여 말하기를, “오히려 마음이 거칠다.” 하였고, 또 “오히려 3개월 이후에 인(仁)을 어김이 없지 않을 것이다.” 하였으니, 마땅히 율곡의 설을 정설(正說)로 삼아야 할 것이다.

“그렇다면[曰然則]” 단락의 “중화는 과연 두 물건인가.[中和果二物乎]”

○ 당본(唐本)에는 일물(一物)로 되어 있는데, 이(二) 자가 옳다.

“정씨와 여씨의 문답[曰程呂問答]” 단락의 “그 중 자를 말한다.[其說中字]”와 “또 그 아래 문장[又其下文]”의 주에 나오는 “성을 형용한 것이다.[狀性]”

○ 정자는 바야흐로 정(靜)할 때 미발(未發)의 중(中)을 논하면서 이발(已發) 때의 시중(時中)의 중(中)까지 아울러 가리킨 까닭에 정론(定論)이 될 수 없다고 한 것이다. 아래 문장이란 《정자서설(程子書說)》에 나오는 중(中) 자의 아래 문장을 가리킨다.

○ 형도(形道)는 상고할 수 없다.

조금도 논변한 바 없으나, 그에 대해 논변하지 않았다고 해서 문득 옳다고 생각한 것은 볼 수 없다.[略無所辨 未可見其不辨 而遽以爲是也]

○ 조금도 논변하지 않았다는 것은 정자가 여씨(呂氏)의 잘못된 설에 대해 논변하지 않은 것을 말한다. 그러나 정자가 이를 논변하지 않았다는 이유로 결국 여씨의 설을 옳다고 생각해서는 안 된다.

“잘 살펴보는 자는 도리어 이발에서[善觀者卻於已發]”의 주에 나오는 “어떤 사람은 복괘에서 천지의 마음을 볼 수 있다는 말을 모두 지극히 고요한 상태라고 한다.[人說復其見天地之心 皆以爲至靜]”

○ 어떤 사람이란 왕필(王弼)을 말한다.

○ 정시회(鄭時晦 정엽(鄭曄))가 말하기를, “정자의 말을 살펴보니, ‘예로부터 유학자들은 모두가 고요한 데에서 천지의 마음을 볼 수 있다고 말하였는데, 오직 나는 동한 데에서 천지의 마음을 볼 수 있다.’ 하였다. 이 말에 근거하여 보면, 오직 왕필만 그런 말을 한 것은 아니다.” 하였다.

그 사이의 오류[其間紕漏]

○ 비(紕)란 《운회》에 “비단[繒]이 해어지려 하는 것이며, 또한 비단이 엉성한 것이다.” 하였다.

“또한 이르기를, ‘그 미발에 당하여서…….’ 하였다.[亦曰當其未發]” 단락의 “또 이르기를, ‘그 발하기 이전…….’ 하였다.[且曰未發之前]”

○ 역왈(亦曰)과 차왈(且曰)은 주자가 경문의 뜻을 해석한 것이니, 그 경문의 뜻이 이와 같음을 말한 것이다.

“그 유무를 논해서는 안 된다.[不當論其有無]”의 주에 나오는 “거울이 물건에 있어서[鑑之茹物]”, “한 사람이 천하에 횡행하였다.[一橫行於天下]”

○ 여(茹) 자는 다른 본에는 어(於) 자로 되어 있다.

○ 일(一) 자의 아래에 다른 본에는 인(人) 자가 있다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘여기에서 중니라 일컬은 것은…….’ 하였다.[或問此其稱仲尼]” 단락의 “살아서 작위가 없으면 죽어서 시호가 없다.[生無爵 死無謚]”의 주에 나오는 ‘정작시(正作謚)’

○ 《예기》 교특생(郊特牲)에 이르기를, “죽은 후에 시호를 짓는 것은 오늘날의 일이다. 옛적에는 살아서 작위가 없으면 죽어서 시호가 없었다.” 하였고, 그 주에 연평 주씨(延平周氏)가 말하기를, “옛적에는 살아서 천자에게 벼슬을 하면 천자는 그에게 시호를 명하였는데, 후세에는 죽기만 하면 모두 시호를 두었다. 이는 일찍이 천자에게 시호를 청하지 않고 스스로가 시호를 지은 때문이다. 그러므로 ‘죽은 후에 시호를 짓는 것은 오늘날의 일이다.’라고 한 것이다.” 하였다.

○ 정작시(正作謚) 세 글자는 다른 본에 사무시(死無謚)로 되어 있다. 나는 생각건대, 시(謚) 자는 시(諡) 자를 잘못 쓴 것 같다. 그렇지 않으면 본문의 사무시(死無謚)에서의 시(謚) 자는 본래 시(諡) 자로 써야 한다. 이 때문에 이렇게 운운한 것이다.

“소인의 중용[曰小人之中庸]” 단락의 “여온과 유종원이, 이른바 중용이란[呂溫柳宗元 所謂中庸]”

○ 여온(呂溫)은 유종원(柳宗元)의 벗이다. 유종원이 여온에게 올린 제문(祭文)에 중용이란 말이 있고, 또 유종원의 패위부(佩韋賦)에서도 중용을 말하였다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘여기에서 회라 칭한 것은…….’ 하였다.[或問此其稱回]” 단락의 “자주 공하였다는 것과 그 그침을 보지 못하였다는 것은 모두 《논어》의 본뜻이 아니다.[屢空未見其止 皆非論語之本意]”

○ 누공(屢空)은 수장(首章)의 여씨의 설과 정자의 설에서 모두 ‘마음을 비우다’의 뜻으로 보았고, 장자(張子)의 설에서 지(止) 자는 《대학》의 지지(知止)와 동일하게 본 듯하기 때문에 《논어》의 본뜻이 아니다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘여기에서 자로를 기록한 것은…….’ 하였다.[或問此其記子路]” 단락의 “그 누가 이를 돌이킬 수 있겠는가.[其孰能反之]”

○ 반(反)은 당본(唐本)에 급(及) 자로 되어 있다.

“어떤 사람이 12장의 설을 물으니[或問十二章之說]” 단락의 “성인과 천지로서도 능히 다할 수 없으니, 도란 어느 곳이든 있지 않은 바 없기 때문이다.[聖人天地之所不能盡 道蓋無所不在也]”

○ 도(道) 자는 마땅히 아래 구절에 붙여서 보아야 한다.

부부로부터 실마리가 만들어져 천지에 나타나게 된다.[造端夫婦 察乎天地]

○ 이는 《주자서절요(朱子書節要)》 제8권에 자세히 보인다.

“여러 사람들의 설은 어떠한가.[諸說如何]” 단락의 “군자의 도는 하늘에 이른 까닭에 성인도 알지 못한 것이 있고, 어리석은 부부의 지혜는 사물과 뒤섞여 있는 까닭에 성인으로서도 함께하지 못한 바 있으므로 부지와 불능 둘로 나눈 것이다.[君子之道 達諸天 故聖人有所不知 夫婦之智 淆諸物 故聖人有所不與 則又析其不知不能而兩之]”

○ 본문의 뜻은, 군자의 도란 그 지극함에 미쳐서는 성인으로서도 또한 알지 못하고 능하지 못한 바 있음을 말한 것인데, 여기에서 장자(張子)는 알지 못한 것을 군자의 도에 소속시키고 능하지 못한 것을 어리석은 부부의 지혜에 소속시켰다. 또 ‘알지 못한다[不知]’는 것을 능히 다 알지 못한다는 것으로 생각하였고, ‘능하지 못한다[不能]’는 것을 함께할 수 없다는 것으로 생각하였다. 이 때문에 ‘둘로 나눈 것이다’라고 말하였다.

“그렇다면 정자가[曰然則程子]” 단락의 “얻을 수 있다.[可以得之也]”의 주에 나오는 “거두고 또 거두다.[收一收]”

○ 득(得)이란 도체(道體)를 얻음을 말한다. 이는 《주자서절요》 제9권에 자세히 보인다.

○ 수일수(收一收)는 조일조(操一操)라는 것과 같다. 퇴계는 조일조로 해석하여 “잡아야 할 때 한 번 잡는 것이다.”라고 하였지만, 내 생각에는 “이를 잡아 가지고 하나의 잡음을 얻었다.”는 뜻이니, 여기에서 말한 수일수 또한 마땅히 이와 같이 해석해야 할 것 같다.

“여씨 이하[曰呂氏以下]” 단락의 ‘사씨기왈(謝氏旣曰)’, ‘우왈(又曰)’, ‘개왈(蓋曰)’

○ 개왈(蓋曰) 이하는 사씨(謝氏)의 뜻을 해석한 것이다.

“어떤 사람이 13장의 설을 물으니[或問十三章]” 단락의 “여씨의 개정본은 너무 간략하다.[呂氏改本太略]”의 주에 나오는 “평상의 말이니, 쉽게 함이 없을 뿐이다.[庸言也 無易而已]”

○ 이(易)란 어떤 사람들은 “바뀌지 않는 것을 용(庸)이라 한다.[不易之謂庸]”는 것으로 보아 입성(入聲)으로 읽으려고 하는데, 옳지 못하다. 이는 ‘평상의 말을 삼감[庸言之謹]’을 논한 것인즉 이른바 ‘쉽게 함이 없다[無易]’는 것은 바로 근(謹) 자의 뜻을 해석한 것이니, 마땅히 거성(去聲)으로 읽어야 할 것 같다.

모두 사람에게 구한 바로써[皆以所求乎人]

○ 당본(唐本)에는 인(人) 자의 아래에 자(者) 자가 있다.

“모두 부자, 군신이 없다.[皆無父子君臣]”의 주에 나오는 “군자의 의리이다.[君子之義也]”

○ 의(義) 자의 아래에 탈자나 오자가 있을 것으로 의심된다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘귀신에 관한 설…….’ 하였다.[或問鬼神之說]” 단락의 ‘《동견록(東見錄)》’

○ 여대림(呂大臨)은 관중(關中) 사람이다. 처음에는 횡거(橫渠 장재(張載)) 선생을 사사(師事)하였다가 훗날 낙양(洛陽)에서 정호(程顥)ㆍ정이(程頤) 선생을 찾아보았다. 그가 강론한 말들을 《동견록》이라 이름하였다.

“뿌리로 돌아간다.[歸根之云]”의 주에 나오는 “죽은 자에 대해 완전히 죽은 자로만 취급하는 것은 불신이다.[知死而致死之不神]”, ‘장항군군(張亢郡君)’

○ 신(神)은 본래 인(仁) 자로 써야 한다.

○ 군군(郡君)은 장항(張亢) 아내의 봉호(封號)인 것 같다.

“후씨가 말하기를, ‘귀신이란 형이하이다.’ 하였다.[侯氏曰 鬼神形而下]”의 주에 나오는 “하동 후씨가 말하기를, ‘다만 귀신일 뿐, 성이 아니다. 경문에서 귀신이라 말하지 않고, 「귀신의 덕 됨이 성대하다.」 하였으니, 귀신의 덕이 성이다. 《주역》에 이르기를, 「형이상을 도라 하고, 형이하를 기라 한다.」 하였으니, 귀신 역시 기이고 형이하인 것이다. 배우는 사람들은 마음으로 깨달아야 할 것이다.’ 하였다.[河東侯氏曰 只是鬼神 非誠也 經不曰鬼神 而曰鬼神之爲德其盛矣乎 鬼神之德 誠也 易曰 形而上者謂之道 形而下者謂之器 鬼神亦器也 形而下者也 學者心得之 可也]”

○ 퇴계가 율곡에게 답하기를, “주자가 말한 ‘귀신은 다만 기운의 굴신(屈伸)이다.’라는 한 조목은 후씨의 말과 다른 점을 찾아볼 수 없는데도 《혹문》에서 후씨의 말을 크게 배척하였으니, 매우 이해할 수 없었다. 그래서 다시 자세히 살펴보니, 주자가 ‘귀신의 덕’을 물은 문인에게 답하기를, ‘이는 귀신의 진실로 그러한 이치를 말한 것이니, 사람의 덕을 말할 때 사람이 따로 하나의 사물이고 그 덕은 또 별개의 덕이 된다고 할 수 없는 것과 같다.’ 하였고, 후씨가 말하기를, ‘귀신이란 형이하가 되며 귀신의 덕이란 형이상이 된다. 또한 「중용의 덕 됨은」이라는 것은 말이 되지 않는다. 중용이란 형이하이며 중용의 덕이란 형이상이다.’ 하였고, 쌍봉 요씨 또한 말하기를, ‘이른바 덕이란 귀신을 가리켜 말한 것이다.’ 하였다. 이로 살펴보면, 주자는 다만 형이하의 귀신을 가리켰고, 성정(性情)과 공효(功效)의 실제 그러한 면으로써 덕을 삼은 것이니, 바로 그것이 이(理)이며 그것이 성(誠)이다. 후씨는 귀신을 형이하라는 하나의 사물로 보았고, 거기에 갖추고 있는 이를 가리켜 형이상이라는 하나의 사물로 생각하였다. 이 때문에 귀신과 덕을 판연(判然)히 두 사물로 인식한 것이다. 주자가 그의 말을 비난한 것은 바로 여기에 있다. 그렇다면 주자가 말한 ‘그 덕이란 하늘이 명한 진실한 이치이다.’는 등의 말은 그 말뜻과 곡절(曲折) 사이에 또한 충분히 헤아리지 않은 듯하니, 기록한 자가 그 본지(本旨)를 잃은 것 같다.” 하였다.

“어떤 사람이 17장의 설을 물으니[或問十七章]”의 주에 나오는 “하늘에 세조가 영구하기를 빌었다.[世祚之祈天永命]”

○ 세(世) 자는 다른 본에는 국(國) 자로 되어 있다.

형체는 없어져도 정신은 화하지 않는다.[物而不化]

○ 《열자(列子)》에서 나왔다.

“어떤 사람이 18장과 19장의 설을 물으니[或問十八章十九]”의 주에 나오는 “여씨가 말하기를, ‘정통의 기년상(期年喪)은 조부모를 위한 것이다. 비록 천자, 제후라 할지라도 강등하지 않는다.’ 하였다.[呂氏曰 有正統之期 爲祖父母者也 雖天子諸侯 莫降也]”, “천지의 제사에 강신(降神)하지 않는다.[天地不祼]”, “강신은 울창(鬱鬯)보다 낮다.[祼卑於鬯]”, “시동에게 윤하는 술을 드리다.[酳尸之獻]”

○ 조부모와 태자의 초상은 바로 삼년상이다. 조부모복(祖父母服)에 관해서는, 주자의 걸토론상복차자(乞討論喪服箚子) 및 서주고후(書奏藁後)에 자세히 보인다.

○ ‘강신하지 않는다.’는 것은 천지에 제사 지낼 때는 술을 부어 강신하지 않고, 다만 옥과 폐백을 올리는 것이니, 바로 천지를 높이기 때문이다.

○ 울창이란 강신할 때 울창주(鬱鬯酒)를 땅에 부어 강신하는 것이니, 울창과 강신은 하나의 일일 뿐인데, 어떻게 존비(尊卑)로 나누어 두 가지 일이라 할 수 있겠는가.

○ 살펴보건대, 울창에는 두 가지가 있다. 울금향(鬱金香)으로 술을 빚으면 울창(鬱鬯)이라 하니, 종묘에 제사 지낼 때 사용하는 것이다. 울금향으로 빚지 않는 것은 거창(秬鬯)이라 하니, 상제(上帝)와 지기(地祗)에게 제사 지낼 때 사용하는 것이다. 옥과 폐백으로 천지를 섬기는 것은 가장 존귀한 것이며, 거창으로 신기(神祗)를 섬기는 것은 그다음이며, 울창주로 종묘에 강신을 하는 것 또한 그다음이니, 울창과 강신은 과연 두 가지이다. 이는 《주례》의 주 및 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》 천신지기(天神地祗)에 자세히 보인다.

○ ‘酳’의 독음은 윤(尹)이니, 입을 씻는 것이며, 또 넉넉하게 하는 것이다. 음식을 다 먹고서 술을 마시는 것은 그 기운을 넉넉하게 기르려는 것이다.

“문왕은 일찍이 왕이라 칭하지 않았다.[文王未嘗稱王]”의 주에 나오는 “광평 유씨가 말하기를, ‘무성편에서 문고를 일컬어 문왕이라 하였고, 그 할아버지를 일컬어 태왕ㆍ왕계라 하였다. 그렇다면 주공이 태왕ㆍ왕계를 왕으로 추존한 것은 바로 문왕의 덕이요, 무왕의 뜻이다. 이 때문에 문무의 덕을 이루었다고 말하고 문왕을 말하지 않은 것은 무왕이 이미 왕으로 추존하였기 때문이다. 무왕이 이미 왕으로 추존하면서 태왕ㆍ왕계에 미치지 못했던 것은 그가 말년에야 천명을 받았으며 그 차례상 그만한 여가가 없었기 때문이다.’ 하였다.[廣平游氏曰 武成稱文考爲文王 稱其祖爲大王王季 然則周公追王大王王季者 乃文王之德 武王之志也 故曰 成文武之德 不言文王者 武王旣追王矣 武王旣追王 而不及大王王季 以其末受命而其序有未暇也]”, “목야의 전에서 왕으로 추존하였다.……[牧野之奠 追王云云]”

○ 우(虞)나라와 예(芮)나라에서 문왕을 찾아와 송사를 물은 것으로써 문왕이 천명을 받은 시초로 삼은 것이다.

○ 나는 생각건대, 무성편에서 이미 태왕ㆍ왕계라 일컬은 것으로 보면, 무왕 당시에 이미 추숭(追崇)되었음이 명백하다. 그럼에도 유씨가 ‘무왕이 말년에야 천명을 받아서 그럴만한 여가가 없었다’고 말한 것은 이해할 수 없다. 아래의 ‘목야의 전에서’라는 문장에서 더욱 분명히 알 수 있다.

○ 《예기》 대전(大傳)에 이르기를, “목야의 싸움은 무왕의 큰일이었다. 전쟁이 끝나고 물러나 상제(上帝)에게 제사를 올렸고, 사직에 제사를 올렸으며, 목야에서 전(奠)을 베풀고서 태왕(大王) 단보(亶父), 왕계(王季) 역(歷), 문왕(文王) 창(昌)을 왕으로 추존하였으니, 낮은 사람으로서 높은 이에게 임한 것이 아니다.” 하였다. 진호(陳澔)의 주에, “목야의 객사에서 행주(行主)에다가 전을 올리고 고한 것이다.” 하였고, 석량 왕씨(石梁王氏)는 말하기를, “다만 그 호칭만 높였던 것일 뿐, 왕으로서의 예의와 제도는 주공(周公)에 이르러서야 갖추어졌다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, 어떤 사람이 묻기를, “주공이 문무(文武)의 덕을 이루어 태왕ㆍ왕계를 추존하였다고 하나, 《서경》의 무성(武成), 금등(金縢), 《예기》의 대전을 살펴보면, 무왕 당시에 이미 왕으로 추존했던 것으로 추정된다.” 하니, 주자가 말하기를, “무왕 당시에는 이에 왕이라 불렀을 뿐이며 주공에 이르러 예악이 제정되었을 때 바야흐로 그 일 즉 오늘날의 책보(冊寶)를 올리는 유와 같은 것을 시행했던 것 같다. 그러나 고증할 수 없으니, 우선 그대로 두는 것이 옳다.” 하였다.

○ 《서경》 주에, 한(漢)나라 공안국(孔安國)의 말을 살펴보면, “우(虞)나라와 예(芮)나라에서 찾아와 송사를 물은 것이 문왕이 천명을 받아 개원(改元)한 해의 일이고, 9년 만에 문왕이 죽었고, 무왕이 왕위에 오른 지 2년에 열병(閱兵)을 하였고, 3년에 주(紂)를 정벌하였다. 이를 합하면 13년이 된다.” 하니, 이는 모두 위태서(僞泰誓)의 문자에 현혹되어 운운한 말이다. 질(質)이란 바로잡음이며 이루어 줌이다.

소목의 소[曰昭穆之昭], 도궁(都宮)

○ 나는 생각건대, 여러 소(昭)와 여러 목(穆)의 사당을 합하고 밖으로 담을 둘러치는 것이다.

○ 살펴보건대, 종묘도(宗廟圖), 침실도(寢室圖), 문당도(門堂圖), 소목도(昭穆圖), 협향도(祫享圖), 조천도(祧遷圖)는 모두 《주자대전(朱子大全)》 및 《의례경전방통도(儀禮經傳旁通圖)》에 나타나 있는데, 그러한 도표들이 각기 흩어져 있어서 보기에 불편한 점이 있다. 이 때문에 이제 《혹문》의 문장에 따라서 여기에 부합하는 해당 도표를 취해서 조목별로 붙이고, 아울러 해당 도표에 대한 주설(註說)를 그 곁에 싣고, 사이사이로 또한 분수에 넘게 나의 말을 덧붙이되 ‘안(按)’ 자를 써서 구별했다. 또한 다른 책에 나타난 도표는 설령 이 책에서 논한 것이 아닐지라도 유에 따라 그 아래에 덧붙여 참고로 갖춰 놓는다. 그 차례는 다음과 같다.

《의례방통도(儀禮旁通圖)》에 보이니, 이른바 침묘변명도(寢廟辨名圖)이다. 본주(本註)에 의하면, 《이아(爾雅)》에 이르기를, “실(室)에 동상(東廂)과 서상(西廂)이 있는 것을 묘(廟), 동상과 서상이 없이 실(室)만 있는 것을 침(寢), 서남쪽 모퉁이를 오(奧), 서북쪽 모퉁이를 옥루(屋漏), 동북쪽 모퉁이를 이(宧) -영(盈) 자와 지(之) 자의 반절음(反切音)이다-, 동남쪽 모퉁이를 요(窔) -일(一) 자와 조(弔) 자의 반절음이다-, 동쪽 서쪽 담을 서(序), 유호(牖戶)의 사이를 의(扆), 궁중의 문을 위(闈), 문 곁에 있는 당(堂)을 숙(塾), 묘(廟) 가운데 길을 당(唐), 당(堂)으로 가는 길을 진(陳)이라 한다.” 하였고 -당(唐)과 진(陳)은 모두 당(堂)의 아래에서 문에 이르는 지름길을 말하는데, 특별히 묘당(廟堂)은 그 이름을 달리하고 있다-, 또 이르기를, “문지방[柣] -우(于) 자와 결(結) 자의 반절음이다.- 을 역(閾)이라 하고, 문설주를 설(楔) -혁(革) 자와 할(鎋) 자의 반절음이며, 또 선(先) 자와 결(結) 자의 반절음이다.- 이라 하며, 말뚝을 얼(闑) -어(魚) 자와 열(列) 자의 반절음이다.- 이라 하니, 문의 경계를 짓는 것을 질(柣) 또는 역(閾)이라 하며, 문의 곁에 있는 것을 정(棖) 또는 설(楔)이라 하며, 문 가운데 있는 것을 궐(橛) -거(巨) 자와 월(月) 자의 반절음이다.- 또는 얼(闑)이라 하기도 한다.” 하였다.

사상례(士喪禮)의 소(疏)에 이르기를, “방호(房戶) 밖의 절반 이남을 당(堂)이라 한다.” 하였고, 사혼례(士昏禮)의 소(疏)에 이르기를, “그 안의 절반 이북을 또한 당(堂)이라 한다.” 하였다. 당의 가운데 북쪽 담을 용(墉)이라 하니, 사혼례에 “실(室) 가운데 북쪽 담 아래에 술동이를 둔다.”는 것이 바로 이것이다. 당하(堂下)의 담을 벽(壁)이라 하니, 사우례(士虞禮)에 “음식과 아궁이를 동쪽 벽에 둔다.”는 것이 바로 이것이다. 점(坫)에는 동점(東坫)과 서점(西坫)이 있으니, 사상례의 소에 이르기를, “당의 모퉁이에 점(坫)이 있는데 흙으로 만든다.”는 것이 이것이다. 숙(塾)은 내외가 있으니, 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “서숙(西塾)은 문밖의 서당(西堂)이다.”라는 것이 이것이다. 《예기》의 월령(月令)에 이르기를, “그 제사는 중류(中霤)이다.” 하니, 옛적에 복혈(複穴)에서 거주하였던 까닭에 실(室)을 이름하여 중류(中霤)라 하였다. 또 동류(東霤)가 있으니, 연례(燕禮)에, “손님이 건포(乾脯)를 들고서 문내(門內)에 있는 유(霤)에서 종인(鍾人)에게 내려 준다.”는 것이 이것이다.

○ 《통전(通典)》에, “사당에 신주를 보관하여 사시제(四時祭)를 지내고, 침(寢)에는 의관, 의자, 지팡이, 상생(象生)의 기구를 두고서 새로운 음식물을 올린다.” 하였다.

《의례방통도》에 보인다.

소뢰(少牢)의 소(疏)에, “대부(大夫)와 사(士)의 묘실(廟室)은 모두 양하(兩下)이다.” 하였다.

《의례방통도》에 보인다.

이는 위원성(韋元成) 등의 왕자오묘도(王者五廟圖)이니, 《주자대전》의 잡저 중 체협의(禘祫議)에 보인다. 본주에, “천자로서 처음 천명을 받은 이와 제후로서 처음 봉한 임금은 모두 태조(太祖)가 된다. 그 아래로 5세는 번갈아 가면서 훼철(毁撤)하며, 아버지는 소(昭), 아들은 목(穆), 손자는 다시 소(昭)가 되니, 옛적의 바른 예이다.” 하였다.

《의례방통도》에 보이니, 이른바 제후오묘도(諸侯五廟圖)이다.

손육(孫毓)이 말하기를, “종묘의 제도는 밖으로는 도궁(都宮)이 있고 안쪽으로는 각기 침묘가 있으며 별도로 문과 담이 있다. 태조는 북쪽에 있고 왼쪽은 소(昭), 오른쪽은 목(穆)으로 차례대로 남쪽으로 내려온다.” 하였다.

(1) 조천한 신주는 서협실에 보관한다.

(2) 2세를 조천하면 4세는 소의 북묘로 옮긴다.

(3) 3세를 조천하면 5세는 목의 북묘로 옮긴다.

이소(二昭)와 이목(二穆)의 묘제(廟制)는 모두 태묘와 같다.

권근(權近)의 《입학도설(入學圖說)》에 이르기를, “천주(遷主)는 마땅히 동협실(東夾室)에 보관해야 하는데도 서협실(西夾室)에 보관한 것은, 동쪽은 높은 자리이고 태조의 앞에 있기에 이를 피해서 태묘의 뒤에 보관하는 것이다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 비록 협실(夾室)에 있을지라도 또한 소목(昭穆)으로 분배해야 할 것이다.

(1) 선공의 천주는 이곳에 보관한다.

(2) 선왕의 천주로 군소는 이곳에 보관한다.

(3) 선왕의 천주로 군목은 이곳에 보관한다.

《주자대전》의 체협의(禘祫議) 주에 의하면, 정씨(鄭氏)가 말하기를, “원묘(遠廟)를 조(祧)하니, 주(周)나라가 문왕(文王)과 무왕(武王)의 사당을 만들어 놓고서 천주(遷主)를 그곳에 보관하였다.” 하였다. 또 말하기를, “천주를 보관한 곳을 조(祧)라 한다. 선공(先公)들의 천주는 태조 후직의 사당에 보관하고 선왕의 천주는 문왕과 무왕의 사당에 보관하는데, 군목(羣穆)은 문왕의 사당에, 군소(羣昭)는 무왕의 사당에 보관하였다.” 하였다.

(1) 이것은 6세의 군주를 제사 지낼 때이다.

(2) 이것은 7세의 군주를 제사 지낼 때이다.

2세를 조천(祧遷)하면 4세는 소(昭)의 북묘(北廟)로 옮기고 6세는 소의 남묘(南廟)에 부(祔)하게 된다. 3세를 조천하면 5세는 목(穆)의 북묘로 옮기고 7세는 목의 남묘에 부(祔)하게 된다. 소에 있는 자를 부하면 목에 있는 자는 옮겨 가지 않으며 목에 있는 자를 부하면 소에 있는 자는 움직이지 않는다.

《중용장구》의 집주에, “자손ㆍ형제와 군소(羣昭)ㆍ군목(羣穆)들이 모두 모이는데 그 차례를 잃지 않는다.” 하였다.

《주자대전》의 체협의에 보이니, 이른바 주대협도(周大祫圖)이다. 본주에, 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에, “협제(祫祭)란 훼묘(毁廟)의 신주를 모두 태조(太祖)에 진열하고, 군묘(羣廟)의 신주를 모두 올려서 태조에 합식(合食)하는 것이다.” 하였다.

《주자대전》의 체협의에 보인다. 본주에 의하면, “대협(大祫)은 처음 봉한 임금 이하는 이로써 서로 계승하여 또한 어긋남이 없다. 이 때문에 장조(張璪)가 ‘사계절의 일정한 제사는 그 사당에서 각각 올리되 짝하여 앉혀서 서로 임하지 않는다. 그러므로 무왕이 왕계의 자리에 나아가 거할지라도 문왕보다 높다는 혐의가 없고, 조(祖)와 합식(合食)함에 미쳐서는 왕계와 문왕은 다시 소목(昭穆)이 되니, 존비의 차서가 없다고 말할 수 없다.’는 것이 바로 이것이다. 단 사시(四時)의 협제(祫祭)는 훼묘(毁廟)의 주(主)를 겸하지 않으니, 소가 없어서 목만이 홀로 높을 때가 있다. 두 세실(世室)의 신주의 경우는 문왕은 항상 목이 되고 무왕은 항상 소가 되는 것이다.” 하였다.

나는 삼가 생각건대, 본묘(本廟)에 흩어져 있을 적에는 각자가 주가 되어 서로의 혐의가 없으니, 무왕이 왕계의 자리에 나아가 거할지라도 문왕보다 높다고 혐의할 것이 없다. 그 조(祖)와 합식함에 미쳐서는 왕계의 신주를 옮겼다 할지라도 무왕은 스스로 성왕과 짝이 되는 것이지 갑자기 왕계의 자리에 나아가 있을 수 없다. 문왕이 목이 되는 것 또한 그 향한 바의 지위를 비워 놓았을 뿐이니, 비록 북향을 한다 할지라도 그 존엄함에 무슨 해가 되겠는가.

유흠(劉歆)의 설이다.

《주자대전》의 체협의에 보인다. 본주에 의하면, “위원성(韋元成)과 유흠이 말한 사당의 수효는 같지 않다. 반고(班固)는 유흠의 설을 옳다 하였으나, 이제 또한 그 시비를 결정할 수 없으므로 여기에서는 모두 기록하여 둔다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 천자는 칠묘(七廟)를 두니 무왕 당시에 곧 칠묘를 세웠을 것이다. 소왕(昭王) 이전의 대협(大祫)이 어찌 4세만을 나열하고 직(稷)까지 아울러 5세로 삼았다가 효왕(孝王) 때에 7대(代)가 채워져서야 칠묘를 두었겠는가.

주 나라의 문세실과 무세실에 대한 그림[周文世室武世室之圖]

《주자대전》의 체협의에 보인다. 본주에 의하면, “주나라가 칠묘를 두는 것은 후직이 처음 봉해진 임금이고 문왕과 무왕은 천명을 받아 왕이 되었기에 이 세 사당은 훼철(毁撤)하지 않고 친묘(親廟) 넷과 합하여 일곱이 되는 것이다.” 하였다.

○ 종(宗) 또한 세실(世室)이라 하며, 조(祧)라 말하기도 한다.

《주자대전》의 체협의에 보인다. 본주에 의하면, “일곱이란 바른 법의 수효이니, 일정한 숫자로 있다. 종(宗)은 이 수효 속에 있지 않다. 종이란 변하는 것이다. 참으로 공덕이 있으면 종으로 삼는 것이니, 미리 숫자를 설정할 수 없다. 이 때문에 은(殷)에는 삼종(三宗)이 있었다. 주공이 이를 들어서 성왕(成王)에게 권하였다. 이로 말하면 종이란 일정한 수효가 없다.” 하였다.

제후오묘도와 대부삼묘도[諸侯五廟大夫三廟之圖]

제후오묘도(諸侯五廟圖)는 앞에 보인다.

《의례방통도》에 보인다. 본주에 의하면, “빙례(聘禮)에는 공(公)이 피변(皮弁)으로 대문 안에서 손님을 맞이하고 공(公)이 읍하고 들어오는데 모든 문과 구부러진 곳마다 읍을 한다.” 하였다. 소(疏)에 이르기를, “제후는 3개의 문이 있으니, 고문(皐門), 응문(應門), 노문(路門)이다. 응문이 중문(中門)이 되고, 좌측은 종묘, 우측은 사직이다. 대문을 들어와 동쪽으로 가면 곧바로 사당의 문에 이르는데, 그 사이에 매번 문이 있다. 제후는 오묘(五廟)를 두는데, 태조의 사당은 중앙에, 2소(昭)는 동편에, 2목(穆)은 서편에 있어 모두 각기 다른 문이 있다. 문밖의 양쪽에는 모두 남북으로 격장(隔墻)이 있으며, 격장 가운데는 통하는 문을 끼고 있다. 만일 조묘(祖廟)의 서쪽에 격장이 3곳이 있으면 합문(閤門) 또한 3개이다. 동쪽으로 가서 3개의 문을 거쳐야 비로소 태조의 사당에 이를 수 있다. 문 가운데 있으면 서로 가깝고 문에 들어서면 서로 멀다. 이 때문에 모든 문마다 구부러진 곳이 있고 구부러진 곳이 있을 때마다 모두 읍하는 것이다. 이 때문에 구부러진 곳마다 읍을 한다고 말한 것이다.” 하였다.

《의례방통도》에 보인다.

《의례방통도》에 보인다. 본주에 의하면, “빙례(聘禮)에는 손님이 조복(朝服)으로 경(卿)을 방문하면 경은 조묘(祖廟)에서 받고 대부는 조복으로 외문(外門)의 밖에서 맞이한다. 대부가 먼저 들어가는데 모든 문마다 구부러진 곳에서 읍을 하고, 사당의 문에 이르러서는 대부가 읍하고 들어간다.” 하였다. 소(疏)에 이르기를, “대부는 2개의 문이 있다. 대문을 들어와 동쪽으로 가면 곧바로 사당의 문에 이르며, 사당의 문에 못 미쳐서 매번 문이 있다는 것은, 대부는 삼묘(三廟)를 두는데 사당마다 양쪽에는 남북으로 세워진 담이 있으며 담에는 모두 합문(閤門)이 있기 때문이다.” 하였다.

《중용장구》에 체상(禘嘗)이라는 문구가 있기 때문에 여기에 부록으로 실은 것이다.

《주자대전》의 체협의에 보인다. 본주에, 조백순(趙伯循)이 말하기를, “체(禘) 제사는 천자의 큰 제사이다. 천자가 시조의 사당을 세운 후, 또 시조를 낳은 분을 추존하여 시조의 사당에 제사하면서 시조를 배향하는 것이다.” 하였다.

이 도표부터 아래로 다섯 도표는 《중용》에서 논한 것은 아니지만, 유(類)로 덧붙여 참고로 갖춰 놓은 것이다.

○ 위는 천자의 사당에서 사계절에 협향(祫享)하는 제례이다. 한 차례의 제향에 9헌(獻)을 하는데, 처음에는 실(室)에서, 중간에는 당(堂)에서, 끝에는 실(室)에서 하는 것이다. 시동(尸童)을 맞이하여 실에 들어오면, 왕은 울창주를 떠서 시동에게 드리고 시동은 이를 땅에 붓고 쵀전(啐奠)하는 것이 1헌이다. 왕이 밖으로 나가서 희생을 맞이한 후에 울창주를 떠서 아헌(亞獻)을 하는 것이 2헌이다. 시동과 신주가 당에서 나와 남쪽을 향하여 조천(朝踐)의 일을 행할 적에 비린내 나는 음식을 올리고 왕이 작헌(酌獻)을 하고 예제(醴齊)를 떠서 드리는 것이 3헌이고, 왕후가 예제를 올리는 것이 4헌이다. 다시 시동과 신주의 자리를 실(室)에 베풀고 동으로 향하며 당상(堂上)의 반찬들을 옮겨서 그 앞에 두고 쑥을 불태우고서 시동과 신주를 맞이하여 실(室)에 들어와 궤사(饋食)의 예를 행할 적에 왕과 왕후가 각기 앙제(盎齊)를 올리는 것이 5헌ㆍ6헌이다. 시동이 음식을 다 먹으면 왕이 예제를 잔으로 떠서 시동에게 마시도록 하는 것이 7헌이고, 왕후가 앙제를 올리는 것이 8헌이며, 여러 신하들이 한 번 올리는 것이 9헌이다.

○ 퇴계가 말하기를, “선왕의 사당 제도는 뒤에 실(室)이 있고 앞에 당(堂)이 있다. 강신의 예와 궤사(饋食)는 실 가운데의 동쪽으로 향하는 자리에서 행하니, 그 헌(獻)이 일곱 번이다. 조천(朝踐)은 당 가운데의 남쪽으로 향하는 자리에서 행하니, 그 헌이 두 번이다. 관례(祼禮)란 바로 강신이며, 궤사는 상식(上食)과 같으며, 조천은 조전(朝奠)과 같다. 관례와 궤사는 중요한 것이기에 실에서 거행하고, 조천은 가벼운 것이기에 당에서 거행한다.” 하였다.

주자가 말하기를, “이 도표는 오늘날 사당의 제도가 옛적과 같지 않고, 또 태묘의 당상(堂上)에서 임시로 예를 행하려는 것이니, 훗날 사당을 세우는 제도를 개정하면 곧 실(室) 가운데서 예를 거행해야 할 것이다.” 하였다.

《주자대전》의 체협의에 보인다. 천자의 태조는 백세(百世)토록 옮기지 않으며, 하나의 소(昭), 하나의 목(穆)을 종(宗)으로 하니, 이 역시도 백세토록 옮기지 않는다. 제후는 두 종(宗)이 있을 수 없고, 대부는 또 두 사당이 있을 수 없다.

살펴보건대, 《예기》 제법(祭法)의 묘제(廟制)가 주자의 도(圖)와 같지 않은 듯하여 둘 다 실어 둔다.

《예기》 제법에 의하면, “천자는 칠묘를 세우니, 고묘(考廟), 왕고묘(王考廟), 황고묘(皇考廟), 현고묘(顯考廟), 조고묘(祖考廟)니 모두 달마다 제사를 지내고, 세대가 먼 사당은 조(祧)하여 두 조(祧)가 있으니, 향상(享嘗)에 그친다.” 하였다. 주에, “시조는 백세토록 옮기지 않으며 고조, 증조, 조부, 선고(先考)는 가까운 까닭에 이 다섯 사당에는 모두 달마다 한 번씩 제사를 지내는 것이다. 세대가 먼 사당은 조(祧)를 하니, 이는 삼소(三昭)와 삼목(三穆)에서 체천(遞遷)된 자를 말한다. 그 신주는 두 곳의 조묘(祧廟)에 안치하는데, 이곳에는 달마다 제사 지내지 않고 사계절 제사만 올리는 것이다. 이 때문에 ‘향상(享嘗)에 그친다.’고 말한 것이다.” 하였다.

《의례방통도》에 보인다. 본주에 의하면, 침묘(寢廟) 이하의 이름에 대해서는 이미 앞의 도표에 보인다. 정현의 주에 이르기를, “천자와 제후는 좌방(左房)과 우방(右房)이 있으며 대부와 사(士)는 오직 동방(東房)과 서실(西室)만 있기 때문에 별도의 도표로 나타낸 것이다.” 하였다. 진상도(陳詳道)의 말을 살펴보면, “향음주(鄕飮酒)에는 포(脯) 5정(脡)을 올리되 좌방에서 나오고 변두(籩豆)는 동방에서 나오며, 대사례(大射禮)에는 재서(宰胥)가 포해(脯醢)를 올릴 적에 좌방에서 나온다. 향음주와 향사례(鄕射禮)는 대부의 예이며, 대사례(大射禮)는 제후의 예이다.” 하니, 그 말이 모두 서로 같다. 이는 좌측을 말하면 우측이 있고 동쪽을 말하면 서쪽이 있으니, 대부와 사의 방과 실이 천자나 제후와 같음을 알 수 있다. 정씨가 말하기를, “대부와 사는 서방(西房)이 없다.” 하였는데, 그렇지 않은 것 같다.

“자손의 반열 역시 그것으로 차례를 삼는다.[子孫之列 亦以爲序]”의 주에 나오는 “《예기》에 이르기를, ‘제사의 도는 손자는 조부의 시동이 되니, 그를 시동으로 삼은 이유는 제사를 지내는 자로 볼 때 자식의 항렬이기 때문이다. 북쪽을 향하여 섬기는 것은 자식이 아버지를 섬기는 도를 밝히는 것이다.’ 하였다.[禮記云 夫祭之道 孫爲王父尸 所使爲尸者 於祭者子行也 北面而事之 明子之事父之道也]”

○ 나는 살펴보건대, 이 주는 본문의 집주와는 같지 않다. 집주에 이르기를, “자손ㆍ형제와 군소(羣昭)ㆍ군목(羣穆)이 모두 있어 그 차례를 잃지 않는다.” 하였으니, 이는 제사에 참여한 자손들이 소목의 반열을 잃지 않음을 말한 것이다.

“반드시 대협 때에 일실에 모인 뒤에야 그 존비의 차례를 정하니, 이미 훼철했거나 훼철하지 않은 신주를 또 반드시 진설하여 차례를 바꾸는 바가 없다.[必大祫而會於一室然後 序其尊卑之次 則凡已毁未毁之主 又必陳而無所易]”의 주에 나오는 “주자가 말하기를, ‘왕계가 비록 체천되었을지라도 무왕은 스스로 성왕과 짝이 되는 것이고, 갑자기 왕계의 자리에 나갈 수 없다.’ 하였다.[朱子曰 王季雖遷 武王自當與成王爲偶 未可遽進而居王季之處也]”

○ 나는 살펴보건대, 이 주설은 《혹문》의 뜻과 전혀 호응되지 않는다. 이는 부주(附註)를 쓴 사람이 ‘동야여지(東也與之)’의 아랫부분에 붙이려다가 잘못하여 여기에 있게 된 것이니, 다시 자세히 살펴보아야 한다.

“상나라의 삼종[商之三宗]”의 주에 나오는 “진씨가 말하기를, ‘삼종이란 태갑의 묘호는 태종, 태무의 묘호는 중종, 무정의 묘호는 고종임을 말한다.’ 하였다.[陳氏曰 三宗 謂太甲廟號太宗 太戊號中宗 武丁號高宗]”

○ 삼종은 중종(中宗), 고종(高宗), 조갑(祖甲)이다. 《서경》 무일(無逸)에 보인다. 단 주자의 설이 진씨 설과 같으니, 다시 자세히 살펴보아야 한다.

“자식으로서 아버지를 의논하고 신하로서 임금을 의논하다.[子議父 臣議君]”의 주에 나오는 “어찌 꼭 취한다고 할 수 있겠는가.[如何恰曰取]”

○ 왈(曰)은 다른 본에는 한(限) 자로 되어 있다.

더욱 갖춰지지 못하였다.[尤不能備]

○ 우(尤)는 유(冘) 자로 써야 한다. 이미 논어변의에 보인다.

“종묘의 예 또한[宗廟之禮 亦爲]”의 주에 나오는 “태조의 신위가 아래로 손조와 같다.[太祖之位 下同孫祖]”, “군묘의 갑[羣廟之匣]”

○ 손조(孫祖)의 조(祖)는 자(子) 자를 잘못 쓴 것 같다.

○ 갑(匣)은 신(神) 자로 써야 한다.

주에 나오는 《후한서(後漢書)》의 ‘우수(杅水)’, ‘비(糒)’, ‘수도(脩道)’

○ 《한서(漢書)》의 주에, “우(杅)란 마시는 그릇이니, 독음은 우(于)이며, 방언으로는 주발[盌]이라 하니, 사발[盂]을 말한다.” 하였다.

○ 비(糒)는 말린 밥이다.

○ 나는 생각건대, 수도(脩道)는 사당 앞의 긴 길인 것 같다.

“종묘에서 펼 수 없다.[不得伸於宗廟]”의 주에 나오는 ‘위과(魏顆)’, “송나라 중기[宋仲幾]”, “초나라 자낭[楚子囊]”, ‘이씨(李氏)’, “이것을 회복하려고 논하지 않고 한갓 저것만을 폐하고자 한다.[不議復此 徒欲廢彼]”

○ 위과(魏顆)는 부친이 정신없을 때 한 유언을 따르지 않고서 정신이 있었을 때의 유언을 따라 결초보은(結草報恩)의 일을 이루었다.

○ 《좌전》에 의하면, 송(宋)나라 원공(元公)이 꿈에, 태자 난(欒)이 종묘에서 즉위하는데 자기가 부친인 평공(平公)과 군복(君服)을 입고서 돕고 있었다. 아침에 육경(六卿)을 불러 놓고서 원공이 말하기를, “과인이 어질지 못하다보니 부형(父兄)을 섬기지 못하여 그대들에게 걱정을 끼쳤으니, 이것은 과인의 잘못이다. 만일 그대들의 도움으로 온전히 죽어 관(官)에 들어가면 될 것이니 -편부(楄柎)란 관(棺) 속에 넣는 영상(笭床)이다. 간(幹)은 해골(骸骨)이다-, 선군(先君)처럼 좋게 할 필요는 없다.” 하였다. 중기(仲幾)가 대답하기를, “임금께서 만일 사직(社稷) 때문에 사사로운 연락을 줄이는 것이라면 여러 신하들은 감히 관여할 수 없겠지만, 송나라의 법도와 사생(死生)의 제도에 관한 것이라면 선군(先君)의 명이 있으니 여러 신하들은 죽음으로 지켜 감히 이를 실추시키지 않을 것입니다. 신하로서 직분을 다하지 못하면 일정한 형벌이 있어 용서받지 못할 것이니, 신은 차마 죽음이 두려워 선군의 명을 욕되게 할 수 없습니다.” 하고서 송나라 원공을 선군의 장례와 같이 치렀다. 이 사실은 《좌전》 소공 25년 조에 보인다.

○ 초나라 공왕(共王)이 병이 들어 대부들에게 말하기를, “부덕한 내가 어려서 사직의 주인이 되어 10세 때에 선군을 잃음으로써 미처 스승의 가르침을 받아 익히지 못하고서 군왕이 되었다. 이 때문에 부덕하여 언(鄢)에서 군사를 잃어 사직에 욕을 끼치고 대부들에게 걱정을 끼쳤던 일이 컸다. 만일 여러 대부들의 도움으로 온전히 죽는다면, 오직 춘추의 제사와 장례의 일은 예묘(禰廟)의 선군을 따라야 할 것이고, 시호는 영(靈)이나 여(厲)로 해야 할 것이니, 대부는 선택하라.” 하였는데, 대답이 없자, 이에 다섯 차례나 명한 끝에서야 허락하였다. 가을에 초나라 공왕이 죽자, 자낭(子囊)이 시호를 의논할 적에 대부가 말하기를, “임금께서 명하신 것이 있다.” 하니, 자낭이 말하기를, “임금께서 공(共)으로 말하였으니, 어떻게 이를 훼손할 수 있겠는가. 시호를 공왕(共王)으로 하기를 청한다.” 하였다. 이 사실은 《좌전》 양공 13년 조에 보인다.

○ 이씨(李氏)의 이름은 청신(淸臣)이며 송나라 사람이다. 그가 논한 소목(昭穆)의 예는 《성리대전(性理大全)》 종묘조(宗廟條)에 자세히 보인다.

○ “이것을 회복하려고 의논하지 않고 한갓 저것만을 폐하고자 한다.”에서 이것이란 소목의 제도를 가리키며, 저것이란 원래 사당의 잘못을 가리키는 것이다.

장호(張琥)

○ 송나라 사람이니, 동파(東坡 소식(蘇軾))와 동년(同年)의 벗이다. 동파가 일찍이 가설(稼說)을 지어 그에게 보낸 적이 있다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘지극히 성한 사람이라야 그 성을 다한다.……’ 하였다.[或問至誠盡性]” 단락의 “이치를 궁구하고 명에 이르러 사람의 성을 다하고 사물의 성을 다한다.[窮理至命盡人盡物]”의 주에 나오는 ‘당하리회(當下理會)’

○ 당하(當下)는 ‘곧’이라는 뜻과 같다.

양씨가 말한 만물이 모두 갖춰져 있다는 말은 또한 전장의 격물ㆍ성신의 뜻이다. 그러나 여기에서 논한다면 자신에게 돌이켜 구한다는 것은 또 말할 나위조차 없는 것이니, 모두 잘못된 것이다.[楊氏萬物皆備云者 又前章格物誠身之意 然於此論之 則反求於身 又有所不足言也 胥失之矣]

○ 이른바 전장(前章)이란 20장에서 논한 ‘구경(九經)’과 “아래에 있으면서 윗사람에게 믿음을 얻는다.”는 두 단락을 말한다. 그 “아래에 있으면서 윗사람에게 믿음을 얻는다.”에 대해 논하면서 선을 밝히는 것은 논하지 않고, 곧바로 “만물이 모두 나에게 갖춰져 있으니, 자신에게 돌이켜 성(誠)에 이르면 ‘인(仁)을 이롭게 여긴다.[利仁者]’는 것은 말할 나위조차 없다.” 하니, 이미 앞에서 잘못을 범하고 또다시 여기서 잘못 말한 것이다. 이 때문에 ‘모두 잘못된 것이다’ 한 것이다. 그가 말한 ‘또 말할 나위조차 없다’는 것은 도리어 말할 나위조차 없다는 말로써 그의 잘못을 비난한 것이다.

“어떤 사람이 27장의 설을 물으니[或問二十七章]” 단락의 “덕이란 또한 도를 이룰 수 없으나, 도리어 도에 기대하는 바가 있다.[所謂德者 又不足以凝道 而反有所待於道也]”

○ 양씨(楊氏)가 이미 예로써 덕을 삼고, 또 이르기를, “예를 행하는 데 도가 아니면 의장(儀章), 기수(器數)의 지엽적인 데 질곡된다.” 하였다. 이 때문에 “덕이란 또한 도를 이룰 수 없으나, 도리어 도에 기대하는 바가 있다.” 한 것이다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘자사의 당시…….’ 하였다.[或問子思之時]” 단락의 휘호(徽號)의 주에 나오는 “외사는 밖으로 명령하는 문서를 관장하며, 사방 제후국의 역사를 관장하며, 삼황오제의 책을 관장하며, 서명을 사방에 알리는 것을 관장한다. 만일 문서를 사방에 전할 때는 그 명령을 기록하는 것이다.[外史 掌書外令 掌四方之志 掌三皇五帝之書 掌達書名於四方 若以書使于四方 則書其令]”, “해마다 두루 존하며, 3년에 두루 조하며, 5년에 두루 성하며, 7년에는 상서를 소집한다.[歲徧存 三歲徧覜 五歲徧省 七歲屬象胥]”

○ 휘호(徽號)는 《강목(綱目)》의 주에, “깃발의 색이다.” 하였다.

○ ‘밖으로 명령하는 문서를 관장한다’는 것은 왕명을 열국(列國)에 반포하는 것이다. ‘서명을 사방에 알린다’는 것은 《서경》의 이전(二典), 삼모(三謨)와 같은 책이 미처 외국으로 전해지지 못했으면 그 서명을 전달하여 알려 주는 것이다. ‘문서를 사방에 전할 때는 그 명령을 기록한다.’는 것은 왕명을 받들어 제후의 나라에 이를 전할 적에는 그 말을 기록하여 전해 주는 것이다.

○ 세(歲)는 순수(巡狩)한 다음해를 말하며, 존(存)은 그 안부를 묻는 것이며, 조(覜)는 그 다스림의 효과를 살펴보는 것이며, 성(省)은 그 풍속과 교화를 살피는 것이니, 모두 왕이 제후에게 사신을 보내는 예로, 이른바 ‘한 해를 건너 방문한다.[間問]’는 것이다. 상(象)은 사이(四夷)의 말을 통한 자이며, 서(胥)는 재지(才智)가 있는 자를 말한다. 동쪽은 기(寄), 남쪽은 상(象), 서쪽은 적제(狄鞮), 북쪽은 역(譯)이라 하는데, 대행인(大行人)에서 다만 상서(象胥)만을 들어 말한 것은 주나라 덕이 먼저 남방에 이르렀기 때문이다.

“어떤 사람이 묻기를, ‘소덕과 대덕…….’ 하였다.[或問小德大德]” 단락의 “하시를 얻다.[得夏時]”

○ 공자가 말하기를, “내가 하(夏)나라의 도를 보고 싶었기 때문에 기(杞)나라에 갔지만 넉넉히 증거할 만한 것이 없었고, 내가 하시(夏時)를 얻었다.” 하였다. 그 주에서 “겨우 기에서 하시의 책을 얻었다.” 하였다. 어떤 사람은 말하기를, “오늘날의 하소정(夏小正)이다.” 하였다.

봉액(逢掖)

○ 정씨(鄭氏)가 말하기를, “봉(逢)이란 ‘크다’와 같으니, 겨드랑이를 크게 만든 옷이다.” 하였다. 소(疏)에 이르기를, “겨드랑이가 넓고 큰 까닭에 정씨는 ‘소맷자락이 큰 홑옷이다.’라고 말하였다.” 하였다.

장보(章甫)

○ 《예기》 교특생(郊特牲)에, “장보는 은(殷)나라의 도이다.” 하였으니, 치포관(緇布冠)을 은(殷)나라 때에는 장보라 이름한 것이다. 장(章)이란 밝음이니, 장부(丈夫)임을 밝혀 주는 것이다. 교특생의 주에, “치포관은 아주 옛날 재계(齊戒)할 때의 관이다.” 하였다.

“어떤 사람이 끝장의 설을 물으니[或問卒章之說]” 단락의 “정자의 말이 지극하다.[程子至矣]”의 주에 나오는 “믿음을 체득하여 순함에 이른다.[體信達順]”

○ 《예기》 예운(禮運)에 의하면, “믿음을 체득하여 순함에 이른다.” 하였다. 그 주에, “자신에게 돌이켜 진실하면 천하에 이르러 순하지 않음이 없다.” 하였고, 주자는 말하기를, “신(信)이란 진실한 이치이며, 순(順)이란 화기(和氣)이다. ‘믿음을 체득함’이란 ‘중을 다한[致中]’ 것이며, ‘순함에 이른다’는 것은 ‘화를 다함[致和]’이다. 진실로 이 도를 몸에 체득하면 자연히 발하여 절도에 맞으며, 이를 천하에 미루어 가면 통하지 않음이 없다.” 하였다.

사계전서 제14권

경서변의(經書辨疑) ○ 서전(書傳)

요전(堯典)

편제(篇題)의 주에 나오는 “《설문》에 이르기를, ‘전은 책이 책상 위에 올려져 있는 형상을 취한 것이다.’ 하였다.[說文曰 典 從冊在丌上]”

○ 《설문(說文)》은 후한(後漢) 허신 숙중(許愼叔重)이 지은 책이다. ‘丌’의 독음은 기(基)이다.

금문에 없고 고문에 있다.[今文無 古文有]

○ 금문(今文)은 복생(伏生)이 전한 것으로 마융(馬融) 등이 주를 썼다. 고문(古文)이란 공벽(孔壁)에 소장된 것인데, 공안국(孔安國)이 전한 것이다. 어떤 사람은 말하기를, “금문이 먼저 나온 까닭에 이를 먼저 말한 것이다.” 하였다. 그러나 《서경(書經)》 중훼지고(仲虺之誥)에서는 그렇지 않고, 《주자대전(朱子大全)》에서도 모두 먼저 고문을 말한 것으로 보면, 어떤 사람의 말은 옳지 않다.

왈약계고(曰若稽古), 방훈(放勳), 문사(文思)

○ 계(稽) 자는 견(堅) 자와 계(溪) 자의 반절음(反切音)이며, 방(放) 자는 보(甫) 자와 양(兩) 자의 반절음이며, 사(思) 자는 거성(去聲)이다.

“희중을 나누어 명하여[分命羲仲]” 단락의 “태양이 솟아오르는 것[出日]”의 주에 나오는 “바야흐로 솟아오르는 태양을 맞이하다.[朝方出]”, “그 해그림자를 기록하다.[識其景]”, “당나라 일행[唐一行]”

○ 《운회(韻會)》에서 이 출(出) 자를 인용하여 거성(去聲)으로 쓴 것은 의심스럽다. ‘스스로 나온다[自出]’의 출(出) 자는 입성(入聲)이며, ‘사람이 나간다[人出]’의 출(出) 자는 거성이다. 《서경》에서는 스스로 나온다는 뜻으로 풀이해야 한다. ‘朝’의 독음은 조(潮)이니, 아침에 제사 지내는 까닭에 조(朝)라 한다. ‘識’의 독음은 지(志)이다.

○ 일행(一行)은 중의 이름이다. 장공근(張公謹)의 손자인데, 숭산(嵩山)에 은둔하였다.

“거듭 희숙에게 명하여[申命羲叔]”의 주에 나오는 ‘《사기색은(史記索隱)》’, “겨울과 여름에 해를 헤아리다.[冬夏致日]”

○ 《색은》은 당(唐)나라 사마정(司馬貞)이 지은 책이다.

○ 치일(致日)은 《주례(周禮)》에 의하면, “토규(土圭)로 사계절의 해와 달을 헤아린다.” 하였는데, 그 주에, “그 그림자가 이르고 이르지 않음을 헤아려서 운행의 득실을 안다는 것이다. 겨울과 여름에는 해를 헤아리고 봄과 가을에는 달을 헤아린다.” 하였다.

“화중을 나누어 명하여[分命和仲]”의 주에 나오는 “바야흐로 저물어 가는 해에게 제사 지낸 것이다.[夕方納之日]”

○ 저녁에 제사 지내는 까닭에 석(夕)이라 말한 것이다.

“거듭 화숙에게 명하여[申命和叔]”의 주에 나오는 ‘연취(耎毳)’

○ 《운회》에, 연(耎)은 이(而) 자와 연(兗) 자의 반절음이니, 연(堧) 자와 통용하여 쓴다. 취(毳)는 충(充) 자와 예(芮) 자의 반절음이니, 취(脆) 자와 통용하여 쓴다.

‘기삼백(朞三百)’의 주에 나오는 “기영(氣盈)과 삭허(朔虛)의 분한(分限)이 고르게 된다.[氣朔分齊]”

○ 퇴계(退溪 이황(李滉))는 말하기를, “분(分)은 거성이니, 분한(分限)이 정제되어짐을 말한다.” 하였다.

순전(舜典)

편제(篇題)의 주에 나오는 “왕범의 주를 인용하여 보완하였다.[用王范之註 以補之]”, ‘소란(蕭鸞)’, ‘요방흥(姚方興)’, ‘대항두(大航頭)’

○ 왕(王)은 왕숙(王肅)이며, 범(范)은 범녕(范甯)이다. 보완하였다는 것은 공전(孔傳)에 누락된 순전(舜典)을 보완했음을 말한다. 소란은 남제(南齊)의 명제(明帝)이다.

○ 요방흥(姚方興)은 오흥(吳興) 사람이다.

○ 대항(大航)은 《자치통감(資治通鑑)》에 보인다. 배로 다리를 만들어 사람을 건네주던 곳이니, 건강(建康) 주작문(朱雀門) 밖에 있었다.

‘기형(璣衡)’의 주에 나오는 ‘대율(大率)’, ‘팔간(八干)’

○ 대율(大率)은 대략(大略)이다. 어떤 사람은 말하기를, “음률의 대략 수효이다.” 하니, 옳은지는 알 수 없다.

○ 팔간(八干)은 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)이다.

‘사류(肆類)’의 주에 나오는 ‘사사유조(肆師類造)’, ‘유종(幽宗)’, ‘오악사독(五嶽四瀆)’

○ 사사(肆師)란 《주례》 종백(宗伯)의 속관(屬官)이다. 사(肆)는 베풂이니, 제사의 신위를 베풀어 구별하는 것이다. 조(造)는 나아감과 같으니, 유례(類禮)로 조(兆)를 하는 것이니, 곧 상제(上帝)에게 제사 지내는 것이다.

○ 유종(幽宗)은, 《예기》 제법(祭法)에서는 종(宗)은 ‘禜’ 자로 되어 있고, 독음은 영(詠)이다.

○ 오악(五嶽)은 동쪽은 대종(岱宗), 남쪽은 형산(衡山), 서쪽은 화산(華山), 북쪽은 항산(恒山), 중앙은 숭산(嵩山)이다.

○ 사독(四瀆)은 강수(江水), 하수(河水), 회수(淮水), 제수(濟水)이다. 《백호통(白虎通)》에, “유독 발원(發源)하여 바다로 들어가니, 그 공이 뚜렷하고 크므로 독(瀆)이라고 칭한다.” 하였다.

‘세이월(歲二月)’의 주에 나오는 “《주례》의 육기와 육지[周禮六器六贄]”

○ 육기(六器)는 창벽(蒼璧), 청규(靑圭), 황종(黃琮), 적장(赤璋), 백호(白琥), 현황(玄璜)이며, 육지(六贄)는 벽(璧)과 백(帛), 종(琮)과 금(錦), 규(圭)와 마(馬), 장(璋)과 피(皮), 호(琥)와 수(繡), 황(璜)과 보(黼)이다.

“전형으로 보인다.[象以典刑]”의 주에 나오는 “하와 초 두 물건[夏楚二物]”

○ 하(夏)는 《운회》에서 말한 가(檟)이니, 어떤 데는 하(榎) 자로 되어 있으며, 하(夏) 자로 되어 있기도 한다.

“공공을 유배 보내고 곤을 우산에서 주벌하였다.[流共工 殛鯀于羽山]”의 주에 나오는 ‘궁기(窮奇)’, ‘혼돈(渾敦)’, ‘도철(饕餮)’, ‘도올(檮杌)’

○ 극(殛)과 곤(鯀)은 이미 맹자변의에 보인다.

○ 궁기(窮奇)는 소호씨(少皥氏)의 아들이니, 행동은 궁(窮)하고, 기호(嗜好)는 기이한 것이었다.

○ 혼돈(渾敦)은 황제(黃帝)의 아들이니, 혼돈이란 지견(知見)이 열리지 않은 모양이다.

○ 도철(饕餮)은 진운씨(縉雲氏)의 아들이니, 재물을 탐하는 것을 도(饕)라 하니, 독음은 도(叨)이다. 음식을 탐하는 것을 철(餮)이라 하니, 독음은 타(他) 자와 결(結) 자의 반절음이다.

○ 도올(檮杌)은 전욱씨(顓頊氏)의 아들이니, 사납고 흉악하기 짝이 없는 모양이다.

“순 임금이 말하기를, ‘누가 나의 백공(百工)의 일을 순리적으로 다스리겠는가.’ 하였다.[帝曰疇若予工]”의 주에 나오는 “공수의 손가락을 부러뜨려야 한다.[攦工倕之指]”

○ 여(攦)는 《운회》에 의하면, 낭(郞) 자와 계(計) 자의 반절음이니, ‘끊다’, ‘끌다’의 뜻이다. 어떤 데는 열(捩) 자로 되어 있으니, 도(刀) 자와 결(結) 자의 반절음이다.

“순 임금이 말하기를, ‘아, 사악아.……’ 하였다.[帝曰咨四嶽]”의 주에 나오는 “도와 가에는 모두 종인의 관직이 있다.[都家 皆有宗人之官]”

○ 《주례》에, “도종인(都宗人)은 도제사(都祭祀)를 관장한다.” 하였다. 그 주에, “도읍에 산천이 있는데, 나라에 주왕(主王)의 자제가 없게 되면 그 조왕(祖王)의 사당을 세워 주고, 그 제사에 왕이 모두 동물을 하사한다.” 하였고, “가종인(家宗人)은 집안의 제사를 관장한다.” 하였다. 그 주에, “도(都)와 같다. 선왕의 자손 또한 조묘(祖廟)가 있다.” 하였다. 도(都)는 왕의 자제를 봉(封)한 곳과 공경의 식읍(食邑)을 말하며, 가(家)는 대부의 식읍을 말한다.

“승하(昇遐)하여 이에 죽다.[陟方乃死]”의 주에 나오는 ‘한자죽서(韓子竹書)’

○ 한자(韓子)의 이름은 유(愈)이다. 죽서(竹書)는 한(漢)나라 때, 급군(汲郡)의 무덤을 파서 얻은 것이다. ‘죽서(竹書)’ 이하부터 ‘부득언척방야(不得言陟方也)’ 단락까지는 한유(韓愈)의 글에서 나온 것이다.

대우모(大禹謨)

“자기의 주장을 버리고 남을 따르다.[舍己從人]”의 주에 나오는 “오히려 자기의 주장을 고수하는 것이 견고할까 두렵다.[尤懼守己者固]”

○ 우(尤)는 유(冘) 자로 써야 한다. 이미 논어변의에 보인다.

‘고수(瞽瞍)’의 주에 나오는 “수는 장로를 일컬음이다.[瞍 長老之稱]”

○ 《운회》에, “수(瞍)는 눈이 없는 것이니, 눈에 눈동자는 있으나 수정체가 없는 것이다.” 하니, 주의 설과 같지 않다.

○ 신경숙(申敬叔 신흠(申欽))이 말하기를, “수(瞍) 자는 《운회》와 《설문》에서 모두 ‘눈이 없다.’라고 한 것으로 보면, 수란 눈이 없다는 뜻임을 의심할 게 없는데, 《사기(史記)》에서는 고수의 수(瞍)를 수(叟) 자로 쓰고 있다. 어쩌면 채침(蔡沈)의 주는 《사기》로 인해 장로(長老)라고 해석하였는데, 전(傳)을 쓴 사람이 수(瞍) 자로 잘못 쓴 듯하다. 공안국이 말하기를, ‘순(舜)의 아버지는 눈이 있으나 좋아하고 미워하는 것을 분별하지 못한 까닭에 당시의 사람들이 봉사라 말하였다.’ 하였으며, 좌씨(左氏)는 사조(史趙)의 말을 기록하기를, ‘막(幕)으로부터 고수에 이르기까지 왕명을 어김이 없었다.’ 하였는데, 인산(仁山) 김이상(金履祥)이 해석하기를, ‘우씨(虞氏)는 막(幕) 때부터 나라를 소유하여 고수에 이르기까지 왕명을 어김이 없었다.’ 하였으니, 고수 역시 대략이나마 그 나라를 지켰던 사람이다. 이로 보면, 고수는 바로 당시에 나라를 소유하였던 사람인데, 어떻게 두 눈이 모두 먼 사람으로서 제후의 일을 다스릴 수 있었겠는가. 세인들이 말한 ‘눈이 없다’는 것은 《사기》에서 고수를 봉사라고 한 말로 인해서 마침내 고수(瞽瞍)라 말하게 된 것인지 알 수 없다. 우선 이를 기록하여 참고로 갖추어 놓은 것이다.” 하였다.

고요모(皐陶謨)

“고요가 말하기를, ‘아름답다. 또한 행실에 아홉 가지의 덕이 있으니…….’ 하였다.[皐陶曰 都 亦行有九德]” 단락의 “굳세면서도 독실하며 힘있으면서도 의를 좋아한다.[剛而塞 彊而義]”

○ 《운회》에 의하면 강(剛) 자는 거(居) 자와 낭(郞) 자의 반절음이니, 결단이며 또한 견고하고 굳센 것이다. 강(彊) 자는 거(渠) 자와 양(良) 자의 반절음이니, 《설문》에, “활에 힘이 있는 것이니, 강(强) 자와 통용한다.” 하였다.

“너의 말이 공적을 이룰 수 있을 것이다.[乃言底可績]”의 주에 나오는 “행동으로 옮긴다면 참으로 공이 있을 것이다.[致之於行 信可有功]”

○ 율곡(栗谷 이이(李珥))은 이를 “너의 말이 장차 공이 있는 데 이를 수 있을 것이다.”로 해석하였으니, 채침의 주와는 같지 않다. 그러나 본 경문의 문맥에는 매우 순조로우니, 옳은 것 같다.

익직(益稷)

‘견회(畎澮)’의 주에 나오는 ‘심인(尋仞)’

○ 여덟 자를 심(尋), 일곱 자를 인(仞)이라 하는데, 《운회》에서는 여덟 자를 인(仞)이라 하였다.

‘종이(宗彝)’의 주에 나오는 “호와 유니, 그 효도를 취하였다.[虎蜼 取其孝]”

○ 유(蜼) 자는 노(魯) 자와 수(水) 자의 반절음이다. 《이아(爾雅)》의 주에, “원숭이처럼 생겼으나 크고 황흑색이며 꼬리의 길이는 몇 자가 되는데, 수달피의 꼬리와 같으면서도 꼬리 끝이 두 갈래로 나뉘어져 있다. 코가 위로 치켜져 있기에 비가 내리면 스스로 나무에 매달려서 꼬리로 코를 가리거나 혹은 두 손가락으로 코를 가린다.” 하였다. 살펴보건대, 종이(宗彝)는 종묘의 그릇인데 범과 유(蜼)를 그린 것이다. 거기에 범을 그린 것은 참으로 그 효도를 취한 것이지만, 유는 그 효도를 취한 증거를 찾아볼 수 없다. 어떤 사람은 말하기를, “여기에서 말한 그 효도를 취한다는 것은 이 그릇이 본래 종묘의 제사에 사용되는 까닭에 이처럼 말한 것이다.” 하니, 옳은지는 알 수 없다.

‘치수(絺繡)’의 주에 나오는 “치(絺)는 정씨는 치(黹) 자로 읽으니, 질이다.[絺 鄭氏讀爲黹 紩也]”, ‘별면(鷩冕)’

○ 치(黹)는 《운회》에서는 독음을 지(紙)라 하는데, 퇴계는 “독음은 지(地)이다. 질(紩)의 독음은 일(軼)이니, ‘꾸미다’의 뜻이다.” 하였다.

○ 별(鷩)은 붉은 꿩이다.

“수많은 사나운 참설[庶頑讒說]”의 주에 나오는 “《주례》에 의하면, 왕이 대사례를 행할 적에는 호후, 웅후, 표후를 제공하고, 경대부가 대사례를 행할 적에는 미후를 제공한다. 너비는 높이와 같다.[周禮王大射 則供虎侯熊侯豹侯 卿大夫麋侯 廣與崇方]”

○ 《주례》에서 말한 왕의 대사례(大射禮)는 왕이 장차 교묘(郊廟)에 제사를 지낼 적에 제후 및 여러 신하, 그리고 제후국에서 보내온 사(士)들을 가려 뽑되 활쏘기로 하는 것인데, 범, 곰, 표범, 사슴의 가죽으로 과녁의 곁을 꾸며 사나운 자를 굴복시키고 혼미한 자를 토벌한다는 뜻을 보인 것이다. 숭(崇)이란 높이이며, 방(方)이란 대등함과 같다.

‘알격(戞擊)’의 주에 나오는 “박은 두드리는 것이다.[搏 至也]”, ‘음죽(陰竹)’, ‘고죽(孤竹)’, ‘사죽(絲竹)’, ‘서어(鉏鋙)’, “치다.[擽之]”

○ 지(至)는 손으로 가볍게 두들겨 소리 내는 것을 말한다.

○ 음죽(陰竹)은 산 북쪽에서 나온 것이며, 고죽(孤竹)은 외따로 난 것이며, 사죽(絲竹)은 가지와 뿌리가 나지 않은 것이다. 《주례》의 음죽, 고죽, 사죽에 대한 주석에서는 지방으로 말하였다.

○ 서어(鉏鋙)는 《운회》에, “사물이 서로 맞지 않은 것이다.” 하였다.

○ 략(擽)은 《운회》의 알(戞)의 주에, “첫째는 치는 것이다.” 하였다.

“기가 말하기를, ‘내가 경쇠를 침에…….’ 하였다.[夔曰於予擊石]”의 주에 나오는 ‘지자(脂者)’, ‘고자(膏者)’

○ 《설문》에, “뿔을 가지고 있는 짐승의 기름은 지(脂)라 하고, 뿔이 없는 짐승의 기름은 고(膏)라 한다.” 하였다.

우공(禹貢)

‘부토(敷土)’의 주에 나오는 ‘구야(九野)’

○ 퇴계는 말하기를, “구야(九野)를 구천(九天)의 평야로 보는 것은 옳지 않다. 《주례》의 보장씨(保章氏)에, ‘성토(星土)로써 구주(九州)의 땅을 분별하였다. 봉하여 준 봉역(封域)에는 모두 분성(分星)이 있어서 요얼(妖孼)과 상서(祥瑞)를 관찰한다.’ 하였고, 정씨의 주에, ‘별자리가 주관하는 땅이니, 성기(星紀)는 오월(吳越)을 주관하고, 현효(玄枵)는 제(齊)나라를 주관한다.’는 것과 같은 유이니, 구야는 바로 구주(九州)의 평야이다.” 하였다.

“양산과 기산을 다스리다.[治梁及岐]”의 주에 나오는 ‘역도원(酈道元)’

○ 자(字)는 선장(善長)이며 후위(後魏) 사람이다.

‘담회(覃懷)’의 주에 나오는 ‘상흠(桑欽)’

○ 한(漢)나라 때 강남 사람이니, 《수경(水經)》을 지었다.

“그 땅은 오직 흰 흙이다.[厥土惟白壤]”의 주에 나오는 “열두 가지의 흙[十有二壤]”, ‘오물(五物)’, ‘초인(草人)’, ‘토회(土會)’

○ “열두 가지의 흙”이란 토양을 12가지로 나눈 것이다.

○ 오물(五物)이란 다섯 곳에서 나는 물건이니, 산림(山林), 천택(川澤), 구릉(丘陵), 분연(墳衍), 원습(原隰)이다.

○ 초인(草人)은 사도(司徒)의 관속(官屬)이다.

○ 토회(土會)는 회계(會計)이니, 땅으로써 공물과 세금을 계산하는 법이다.

“그곳의 부세는 오직 상에 상이다.[厥賦惟上上]”의 주에 나오는 ‘재사(載師)’

○ 사도(司徒)의 속관이다. 재(載)는 일이다.

‘항위(恒衛)’의 주에 나오는 ‘손염(孫炎)’, ‘반마(班馬)’, ‘왕횡(王橫)’, ‘구기(具冀)’, ‘신강(信洚)’

○ 손염(孫炎)의 자는 자연(子然)이니, 후한(後漢) 말엽 사람이다. 《이아》의 주를 썼다.

○ 반(班)의 이름은 고(固)이다.

○ 마(馬)는 사마천(司馬遷)이다.

○ 왕횡(王橫)의 자는 평중(平仲)이며, 한(漢)나라 낭야(琅耶) 사람이다.

○ 구(具)라는 주(州)의 이름은 없다. 패(貝) 자를 잘못 쓴 것 같다.

○ 신강(信洚)은 《한서(漢書)》 지리지(地理志)에, “기주(冀州) 신도현(信都縣)에 강수(洚水)가 있으므로 신강이라 한다.” 하였다.

“아홉 줄기의 하수가 이미 제 길을 찾다.[九河旣道]”의 주에 나오는 ‘구양민(歐陽忞)’, ‘악사(樂史)’

○ ‘忞’의 독음은 민(民)이니, 여양(廬陽) 사람이며, 송(宋)나라 휘종(徽宗) 때 《여지(輿地)》를 지었다.

○ 악사(樂史)의 자는 자정(子正)이니, 임천(臨川) 사람이며 송나라 초기에 《환우기(寰宇記)》를 지었다.

“그 흙은 붉은 진흙이다.[厥土赤埴]”의 주에 나오는 “주나라에 흙을 쳐서 만드는 토가 있다.[周有搏埴之土]”, “칠 수 있었다.[可搏]”, “흙과 버무릴 수 있다.[可埏]”

○ 토(土) 자는 다른 본에 공(工) 자로 되어 있다.

○ 박(搏)이라는 말은 치다라는 뜻이다.

○ 연(埏)이란 흙과 버무린다는 뜻이다.

“그곳의 공물은 오직 오색 흙이다.[厥貢惟土五色]”의 주에 나오는 “황토로써 틈을 막다.[舋以黃土]”, ‘염인(染人)’

○ 흔(舋) 자는 흔(釁) 자와 통용하고 있으니, 틈새를 말한다.

○ 염인(染人)이란 총재(冢宰)의 속관이다.

“기러기가 사는 곳이다.[陽鳥攸居]”의 주에 나오는 ‘하소정(夏小正)’

○ 《대대례(大戴禮)》의 편명이다.

“그곳의 공물은 오직 금삼품이다.[厥貢惟金三品]”의 주에 나오는 “화살의 줄기[矢之笴]”, ‘장절(掌節)’, ‘영탕(英簜)’, ‘편(楩)’, ‘갈활(葛越)’

○ 가(笴) 자는 가(賈) 자와 아(我) 자의 반절음이니, 화살의 줄기이다.

○ 장절(掌節)은 사도(司徒)의 속관이다.

○ 영탕(英簜)은 《주례》의 주에 의하면, 살을 담는 그릇이다.

○ 편(楩) 자는 비(毘) 자와 연(連) 자의 반절음이니, 예장(豫章)과 같은 나무이다.

○ 활(越) 자는 호(戶) 자와 괄(括) 자의 반절음이니, 풀이름이다. 갈활(葛越)이란 풀로 짠 베이다.

“강을 따르다.[沿于江]”의 주에 나오는 ‘간구(刊溝)’

○ 광릉(廣陵)에 있다.

“하택을 인도하다.[導菏澤]”의 주에 나오는 ‘원구(冤句)’, ‘대일(待溢)’

○ 원(冤)은 완(宛) 자로 써야 한다. ‘宛句’의 독음은 연구(淵劬)이다.

○ 대일(待溢)의 대(待)는 연(衍) 자를 잘못 쓴 것이다.

“그곳의 공물은 칠과 모시이다.[厥貢漆枲]”의 주에 나오는 “칠나무숲의 세금은 20분의 5이다.[漆林之征 二十有五]”

○ 유(有) 자는 《주례》에는 이(而) 자로 되어 있다.

○ 경숙(敬叔)이 말하기를, “주관(周官)의 재사(載師)에, ‘칠나무숲의 세금은 20분의 5로 한다.’ 하니, 20분의 5는 20분 중에서 5분을 세금으로 내는 것이다. 다른 세금은 혹 20분의 1이거나 20분의 3인데 칠나무숲의 세금이 유독 무거운 것은, 칠이란 토지에서 자연히 생산된 것이지 사람의 힘으로 경작한 것이 아니기에 세금을 무겁게 책정해도 해로울 것이 없기 때문이다.” 하였다.

“타수와 잠수가 이미 제 길을 찾아가다.[沱潛旣道]”의 주에 나오는 ‘강(罡)’

○ 강(岡) 자와 같다.

‘화이(和夷)’의 주에 나오는 ‘항산(佷山)’

○ ‘佷’의 독음은 항(恒)이며 무릉군(武陵郡)에 속한다.

“그곳의 공물은 규철이다.[厥貢璆鐵]”의 주에 나오는 ‘유철(柔鐵)’

○ 경숙이 말하기를, “정철(正鐵)인 것 같다.” 하였다.

“적석에서 배를 띄워 용문 서하에 다다른다.[浮于積石 至于龍門西河]”의 주에 나오는 “용문은 풍익에 있다.[龍門在馮翊]”, ‘형서(邢恕)’, ‘이복(李復)’, ‘역류(逆溜)’

○ 살펴보건대, 풍익(馮翊)은 오늘날 서안부(西安府)에 있으니, 한(漢)나라의 삼보(三輔) 가운데 하나인 풍익(馮翊)은 아닌 듯하다. 풍익은 두 곳이 있는 것 같다.

○ 경숙이 말하기를, “용문산(龍門山)은 《일통지(一統志)》를 살펴보면, ‘한성(韓城)의 동북쪽 80리에 있다. 한성현은 진(秦)ㆍ한(漢) 시대에는 하양현(夏陽縣)이라 하여 풍익군에 속하였다.’ 한다. 그 주에 이르기를, ‘우공(禹貢)에서 하수를 유도하여 용문에 이르렀다는 곳이 바로 그 땅이다.’ 하였다. 이진기(二秦記)에 의하면, ‘용문 밖 양 곁에 산이 솟아 있어 강이나 육지로 통할 수 없어서 물고기들이 올라갈 수 없는 까닭에 강하의 큰물고기들이 용문에서 뺨이 부어오르는 어려움을 겪는다.’ 한다.” 하였다.

○ 임무숙(任茂叔) -숙영(叔英)- 이 말하기를, “살펴보건대, 용문은 한대(漢代)의 풍익군 하양현(夏陽縣)에 있었다. 하양현은 오늘날 합양(郃陽), 한성(韓城) 등 지방이며 모두 섬서(陜西) 서안부(西安府)에 속하니, 부(府)와의 거리는 겨우 300여 리이다.” 하였다.

○ 하수(河水)는 서번(西番)의 서비(西鄙)에서 나오는데 물이 땅속에서 솟아오르는 곳이 100여 웅덩이이고 사방 7, 8십 리가 된다. 높은 곳에 올라가 살펴보면, 마른 곳은 마치 별자리가 펼쳐져 있는 것과 같다. 번(番)의 이름은 화돈뇌아(火敦腦兒)이다. 동북쪽으로 100여 리쯤 흘러가다가 그 물이 모여 큰 못을 이루고, 또다시 동쪽으로 흘러 적빈하(赤賓河)가 되고, 또다시 홀난하(忽蘭河) 등과 합해지면서 비로소 황하(黃河)라 이름한다. 또다시 동북쪽으로 섬서 난현(蘭縣)에 이르러서야 비로소 중국에 흘러 들어오며, 또 동북쪽으로 사막을 거쳐 서남쪽으로 꺾어 흐르면서 산서(山西) 지방의 경계로 들어오니, 모두 9000여 리이다. 그러나 그 시내의 물줄기들은 끝을 알 수 없다. 곤륜산의 서쪽은 인적이 드물고 산들이 모두 풀과 바위로 뒤덮여 있으며 적석(積石)에 이르러서야 바야흐로 수풀이 무성하다. 세상 사람들은 황하가 아홉 굽이가 있다고 말하는데, 그 지방에 세 굽이가 있다. 자세한 내용은 《속강목(續綱目)》과 《일통지》에 보인다.

○ 형서(邢恕)의 자는 화숙(和叔)이며 정주(鄭州) 사람이다.

○ 이복(李復)의 자는 이중(履中)이며 민(閩) 사람이다.

○ 유수(溜水)는 아래로 드리워 흐르는 것이다.

“서쪽으로 주어에 기울다.[西傾朱圉]”의 주에 나오는 “북쪽 줄기로 대하의 남경에 있는 산이다.[北條大河南傾之山]”

○ 남경(南傾)의 경(傾)은 다른 본에는 경(境) 자로 되어 있다.

흑수를 유도하여 남해로 들어가게 하였다.[導黑水 入于南海]

○ 나는 살펴보건대, 전지(滇池)는 운남성(雲南城) 밖에 있는데, 너비가 500백 리이다. 한 무제(漢武帝)가 전(滇)나라를 정벌하고자 곤명지(昆明池)를 만들어 수전(水戰)을 익혔던 곳이 바로 그 못이다. 지도를 살펴보면, “전지의 물은 강수(江水)로 들어간다.” 하였고, 다른 지도에는 “한 줄기는 남해로 들어가고 또 한 줄기는 마호(馬湖)로 들어가고 마호에서 또다시 동정호(洞庭湖)로 들어간다.” 하였는데, 모두 잘못된 말들이다. 마호의 물은 강수로 들어가는 것이지 동정호로 들어가지 않으며, 또 전지의 물도 마호로 들어가지 않는다.

○ 임무숙이 말하기를,

“명(明)나라 이원양(李元陽)의 흑수변(黑水辨)을 살펴보면, ‘우공에서 말한 흑수의 서하(西河)는 옹주(雍州)에 있고, 화양(華陽)의 흑수는 양주(梁州)에 있다.’ 하였고, 또 ‘우 임금이 흑수를 유도하여 삼위(三危)에 이르고 남해로 들어가게 하였다.’ 하여 말들이 분분하다. 어떤 사람은 말하기를, ‘그 원류가 어떤 산에서 나와 어느 지방을 거쳐 흘렀다.’ 하고, 어떤 사람은 ‘그 물줄기가 하수를 지나 서남쪽으로 흐른다.’ 하고, 어떤 사람은 ‘세대가 오래되어 막히고 메마르게 되었다.’ 하니, 이 모두가 억측에서 나온 것으로 근거가 없는 말들이다. 농촉(隴蜀) 지방은 남해로 들어가는 물줄기가 없고, 오직 전지, 난창강(蘭滄江), 노강(潞江) 세 강물만이 모두 토번(土蕃)에서 흘러나온다. 이는 옹주와 서로 연결되어 있으며 아울러 남해로 들어가기에, 모두 흑수라 말한 것인가? 그러나 노강은 서남쪽으로 구불구불 흐르는데 안팎이 모두 오랑캐의 땅이다. 양주의 경계와는 서로 연결되지 않은 것 같으며, 오직 난창강은 서북쪽으로 저 멀리 빙 둘러서 동남으로 향하고 운남(雲南) 군현(郡縣)의 경계를 오가다가 교지(交趾)에 이르러서 흑수와 함께 운남을 지나 그 나라에 이른다. 이를 살펴보면, 난창강이 흑수임은 더욱 분명한 것이다.

또 명나라 사동산(謝東山)의 유계족산기(遊雞足山記)를 살펴보면, ‘이수(洱水)를 흑수라 말하는 사람들은 이수의 원류가 매우 가깝다는 사실을 모르기 때문이다. 흑수는 옹서(雍西)에서 출원(出源)하여 서쪽으로 흐르다가 다시 꺾여 남쪽으로 흐르고 또다시 동남쪽으로 영창(永昌)에 흐른다. 이수는 곧 서남쪽으로 흘러서 흑수와 합류하고 또다시 함께 남해로 들어간다.’ 하니, 여기에서 말한 흑수란 바로 난창강을 가리켜 말한 것이다.

사동산, 이원양 두 사람은 몸소 그곳에 가서 직접 그 모습을 본 것이니, 그들의 말이 옳다. 오늘날 살펴보면, 전지는 옛적의 익주군(益州郡)에, 난창강은 옛적의 영창군(永昌郡)에 있었다. 전지는 동남쪽으로 흘러 광서(廣西)의 경계로 흘러들고 또 꺾여 동북쪽으로 흘러 호광(湖廣)의 경계를 지나서 대강(大江)으로 들어간다. 보내온 편지에 ‘전지의 물이 대강으로 들어간다.’는 것이 바로 이것이다. 난창강은 전지의 극서(極西) 경계로부터 동남쪽으로 흘러서 전지의 극남(極南) 경계를 지나 교지로 들어가고 여기서부터 남해로 들어간다. 두 물줄기의 원류가 이미 다르고 서로의 거리가 매우 멀어서 서로 통하지 않는데도 채침의 주에서 이렇게 운운한 것은 잘못된 것 같다.”

하였다.

○ 또 이르기를, “중국의 모든 강물 중에 하나의 본원에서 남북으로 흐르는 것은 북쪽에는 오직 양주(楊州)의 남왕호(南旺湖)이며, 남쪽에는 오직 전주(全州)의 상강(湘江) 원류가 있을 뿐, 그 외에는 하나의 본원에서 남북으로 흐르는 것이 없는데, 전지의 물이 어떻게 남쪽으로 남해로 흐르고 북쪽으로 마호에 흐를 수 있겠는가. 이는 여지도(輿地圖)가 잘못된 것이다. 전지의 물은 남쪽으로 흐르지도 않고 북쪽으로 흐르지도 않고, 오직 동쪽으로 흐를 뿐이다. 단 마호 한줄기가 운남에서 나온 것이 있는데, 전지와 서로 가까이에 있다. 지도를 그린 사람이 이를 그리면서 잘못 전지에 미친 것이지 실제로 서로 연결되어 있지 않다. 또 지도에는 ‘마호의 물이 동정호로 들어간다.’ 하는데, 이 또한 잘못된 것이다. 마호는 대강(大江)으로 들어가고 동정호는 대강의 남쪽에 있는 것이지 마호가 들어가는 수로가 아니다. 일찍이 여지도를 살펴보니, 잘못된 부분이 매우 많으므로 근거하여 기준으로 삼을 수 없다.” 하였다.

○ 경숙이 말하기를, “흑수는 우공(禹貢)의 주에 의하면, 《지지(地志)》에서는 ‘건위군(犍爲郡)에서 나온다.’ 하고, 《수경(水經)》에서는 ‘장액(張掖)의 계산(雞山)에서 나와 삼위산(三危山)을 지나 남쪽으로 흘러서 남해로 들어간다.’ 하고, 정씨(程氏)는 ‘서이하(西珥河)가 엽유택(葉揄澤)과 서로 관통한 곳이 바로 한대(漢代)의 전지이다. 옛적에 흑수사(黑水祠)가 있었으니, 바로 이곳이 흑수이다.’ 하였다. 그러나 오늘날 《대명일통지(大明一統志)》를 살펴보면, 흑수가 세 곳이나 있다. 성도부(成都府)의 흑수는 안현(安縣) 남쪽 70리에 있는데, 남쪽으로 나강(羅江)으로 들어가고, 서주부(敍州府)의 흑수는 부성(府城) 동쪽 15리에 있다. 서주는 곧 한대의 건위현(犍爲縣)이다. 그 주(註)에, ‘《지지》에서는 이를 우공의 흑수라 한다.’ 하지만, 이 흑수는 서남쪽 오랑캐의 경계로부터 흘러오다가 남광동(南廣洞)에 이르러 강수(江水)로 들어가니, 우공에서 말한 흑수가 아니다. 또 숙주(肅州) 위성(衛城)의 서쪽 15리에 흑수가 있는데, 숙주는 곧 옛적의 장액현(張掖縣)이다. 그 주에, ‘흑수가 장액현의 계산에서 나온다.’ 하였다. 그곳에는 또 삼위산이 있다고 하였는데, 그 주에, ‘우 임금이 흑수를 유도하여 삼위(三危)에 이르렀다는 것이 바로 이곳이다.’ 하였으니, 이것이 바로 우공의 주에서 인용한, 《수경》 운운한 것이다. 숙주는 옹주(雍州) 지역에 있고, 흑수는 옹주와 양주(梁州)의 경계에서 나오는데 지역으로 보면 옹주에 예속되어 있다. 《한서》 지리지에서도 장액 지방에 있는 것을 옳다 하였다. 이 흑수는 남쪽으로 흘러 바다로 들어간다.” 하였다.

“하수를 유도하되 적석으로부터[導河積石]”의 주에 나오는 “산이 다시 만들어진 것을 비라 한다.[山再成曰伾]”와 “연수를 유도하였다.[導沇水]”의 주에 나오는 “다시 만들어진 것을 도라 한다.[再成曰陶]”

○ 경숙이 말하기를, “비산(伾山)과 도산(陶山)이 다시 만들어졌다는 말은 원주(原註)로 살펴보면, 강물과 육지가 변천하면서 깎이고 떠내려가고 파헤쳐진 후에 산은 또 다른 산이 되고 물은 또 다른 물이 된 것이다. 이 때문에 다시 만들어졌다고 한 것 같다.” 하였다.

○ 임무숙이 말하기를, “비(伾)란 중첩(重疊)됨을 말한다. 《설문》에 말하기를, ‘산이 다시 이루어진 것을 비(伾)라 하고, 또 한 번 이루어진 것을 비(伾)라 한다.’ 하였고, 또 《사기정의(史記正義)》에 이르기를, ‘산이 두 번 겹친 것을 영(英)이라 하고, 한 번 겹친 것을 비(伾)라 한다.’ 하니, 이 모두가 중첩된 모습을 말한 것이다. 오늘날 여러 책에서 비(伾) 자를 해석한 것을 살펴보면, 모두 중(重) 자에서 벗어나지 않는다. 이른바 재성(再成)의 성(成) 자는 그 자의(字義)가 중첩을 뜻한 것임을 의심할 게 없다. 비(伾)는 비(岯) 자로 쓰는 것이 옳을 것 같다.” 하였다.

○ 나와 나의 아들의 뜻은 임무숙과 같고, 자용(子容 정홍명(鄭弘溟))은 경숙과 같다.

“파총에 양수를 유도하였다.[嶓冢導漾]”의 주에 나오는 “회천에서 나오는데, 첫 원류를 면이라 한다.[會泉始源曰沔]”

○ 회천(會泉)은 물줄기 이름인 듯싶다.

“연수를 유도하였다.[導沇水]”의 주에 나오는 “그 후에 강물이 흐르면서 물길이 통하여 나루와 큰 도랑의 지형이 바뀌었으니, 큰물줄기와 물길을 살펴보면 예전과 같지 않다. 영택ㆍ제하가 고갈되었다고 하지만 제수의 물줄기는 일찍이 끊어진 적이 없다.[其後水流涇通 津渠勢改 尋梁脈水 不與昔同 榮澤濟河雖枯 而濟水未嘗絶流]”

○ 자용이 말하기를, “문장의 뜻을 말하자면, ‘왕망(王莽)의 세대에 강물이 고갈되었는데, 그 후에 다시 강물이 흐르면서 물길이 통하여 나루와 큰 도랑을 이루었다. 그러나 물길은 옛날의 물길과 달라졌으므로 반드시 다시금 물줄기를 찾아보게 되었는데 그 결과 여러 강물은 고갈되어 다시는 흐르지 않게 된 반면에, 제하(濟河)는 고갈되기는 하였으나 일찍이 물줄기가 끊어진 적이 없었던 것이다.’라는 뜻인 듯하다. 양맥(梁脈)이란 맥락(脈絡)이라는 말과 같은 뜻인가.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “‘수류경통(水流逕通)’이 한 구절이며, ‘진거세개(津渠勢改)’가 한 구절이며, ‘심양맥수(尋梁脈水)’가 한 구절이다. 심양(尋梁)이란 큰 물줄기 찾는 것을 말하며, 맥수(脈水)는 수로(水路)의 맥을 살피는 것이다.” 하니, 이 설이 옳은 것 같다.

○ 앞서 “고갈되었다.” 말하고, 이어서 또 “끊어진 적이 없다.” 하니, 고갈되었다는 것과 끊어졌다는 것은 차이가 있는 것일까? 영(榮)과 제(濟)는 똑같은 하나의 강물임에도 주의 설이 이와 같으니, 자세히 알 수 없다.

“육부가 크게 닦여지다.[六府孔修]”의 주에 나오는 “12가지의 토와 12가지의 양[十有二土 十有二壤]”

○ 《주례》의 본주에, “12가지의 토(土)로써 12방(邦)을 분야(分野)하였다.” 하였다. 양(壤) 또한 흙을 말하니, 바꾸어 말한 것이다.

“500리는 황복이다.[五百里 荒服]”의 주에 나오는 “주나라의 복의 이수는 모두 방으로 말한 것이다.[周服里數 皆以方言]”

○ 방(方)은 일방(一方)의 방(方)인 것 같다. 우 임금의 복(服)은 동서가 5000리인데, 주나라의 복은 일방(一方)이 5000리이다. 땅의 넓이는 고금의 차이가 없는데 입언(立言)에 차이가 생긴 것일 뿐이다. 다만 구기(九畿)는 매 기(畿)마다 500리로 했던 것과 어긋난다. 선유들이 이를 모르고서 이처럼 말한 것이겠는가. 해석한 말이 분명하지 않으니, 옳은지 알 수 없다.

감서(甘誓)

편제(篇題)에 나오는 “서경에 여섯 가지의 문체가 있다.[書有六體]”

○ 여섯 가지의 문체란 전(典), 모(謨), 훈(訓), 서(誓), 고(誥), 명(命)이다.

“명을 따르는 사람에게는 조묘(祖廟)에서 상을 내릴 것이다.[用命賞于祖]”의 주에 나오는 “사직에서 불제(祓祭)를 지내고 북의 틈을 메우다.[祓社釁鼓]”, ‘사려(司厲)’

○ 불(祓)이란 나쁜 일을 없애는 제사이다. 흔(釁)이란 희생의 피로 틈을 바르는 것이다.

○ 사려(司厲)는 사구(司寇)의 속관이다.

오자지가(五子之歌)

“전이 있고 칙이 있다.[有典有則]”의 주에 나오는 “주나라의 육전, 팔칙[周之六典八則]”, ‘오권(五權)’, ‘절열(折閱)’

○ 육전(六典)이란 다스림, 가르침, 예절, 정치, 형벌, 일이다. 팔칙(八則)이란 제사(祭祀), 법칙(法則), 폐치(廢置), 녹위(祿位), 부공(賦貢), 예속(禮俗), 형상(刑賞), 전역(田役)이다.

○ 오권(五權)이란 저울대[衡], 둥근 자[規], 굽은 자[矩], 먹줄[繩], 수준기[準]이다.

○ 절열(折閱)은 《순자(荀子)》에서 나왔다.

윤정(胤征)

“희화가[惟時羲和]”의 주에 나오는 ‘정씨(庭氏)’

○ 《주례》 사구(司寇)의 속관이다.

중훼지고(仲虺之誥)

편제(篇題)에 나오는 ‘선후(先後)’

○ 좌우(左右)라는 말과 같다.

“성탕이 걸을 추방하다.[成湯放桀]”의 주에 나오는 “후세에 명예를 좋아하는 선비[後世好名之士]”

○ 연왕(燕王) 쾌(噲)와 같은 부류를 가리킨다.

하늘을 가탁하여 속이다.[矯誣上天]

○ 《언해(諺解)》에서는, “하늘을 가탁하여 속이다.”라는 뜻으로 해석하였다. 이는 주의 설을 따른 것인데, 주의 설이 본문에 어긋나지 않는지 알 수 없다.

“어진 사람을 홀대하다.[簡賢]”의 주에 나오는 ‘하대(夏臺)’

○ 감옥의 이름인데, 황보밀(皇甫謐)은 말하기를, “땅 이름이니, 양책(陽翟)에 있다.” 하였다.

“덕에 힘쓴 이는 벼슬을 내려 힘쓰도록 한다.[德懋懋官]”의 주에 나오는 “무는 무성함이니, ‘이것은 너의 공이니, 힘쓰라.’는 뜻과 같다. 덕에 힘쓰는 자는 벼슬을 주어 힘쓰도록 하고, 일에 힘쓰는 자는 상을 내려 힘쓰도록 하였다.[懋茂也 與時乃功懋哉之義同 懋於德者 懋之以官 懋於功者 懋之以賞]”

○ 무재(懋哉)의 주를 살펴보면, 무(懋)는 힘쓰도록 하는 것인데, 이 주에서는 앞서 “무(懋)는 무성함이다.” 말하고서 또 “무재(懋哉)와 같다.” 한 것은 무엇 때문인가? 또한 벼슬을 내려 힘쓰도록 하고 상을 내려 힘쓰도록 한다는 것은 그 벼슬을 성대하게 하고 그 상을 성대하게 한다는 뜻과 다른 것 같다.

○ 경숙이 말하기를, “무(懋) 자의 뜻 중에 ‘무성하다[茂]’와 ‘힘쓰게 하다[勉]’는 전혀 다른 뜻인데, 이에 뜻이 같다 하니, 이는 참으로 보내온 편지에서 의심한 것과 같다. 또 보내온 편지에서 그 벼슬을 성대하게 하고 그 상을 성대하게 한다는 해석은 본주(本註)와 비교해 볼 때 더욱 간략하다.” 하였다.

갈백(葛伯)

○ 갈(葛)은 《한서》 지리지에 의하면, 진류군(陳留郡) 영릉현(寧陵縣)에 있는 갈향(葛鄕)이다.

이훈(伊訓)

‘유원사(惟元祀)’의 주에 나오는 “초하루를 쓰지 않은 것은 초하루가 아니기 때문이다.[不繫以朔者 非朔日也]”

○ 무성편(武成篇)에서는 초하루가 아닌데도 또한 삭(朔)을 말하였는데, 이 주는 의심스럽다.

○ 경숙이 말하기를, “어떤 데에서는 삭(朔)을 쓰고 어떤 데에서는 삭을 쓰지 않은 것은 사관이 편집하여 기록하는 과정에 자세히 쓴 경우와 생략한 경우가 있었기 때문이다. 소고(召誥)와 다방(多方) 같은 편에서는 모두 그 날짜만을 기록하였고, 무성편의 임진(壬辰) 또한 방사백(旁死魄)이라 말했을 뿐, 바로 삭일(朔日)이라 기록하지 않았는데, 이는 행사한 날이 그 이튿날 계사(癸巳)에 있었던 까닭에 미루어 말한 것이다.” 하였다.

그 형벌은 묵형이다.[其刑墨]

○ 묵형(墨刑)이란 숙향(叔向)이 말한 혼묵(昏墨)과는 차이가 있는데, 주의 설에서 합하여 말한 것은 의심스럽다.

○ 경숙이 말하기를, “묵(墨)이란 채침의 주에 ‘묵이란 묵형이다.’ 하였고, 혼묵적살(昏墨賊殺)은 바로 유시강(劉侍講)의 설이니, 각기 뜻이 다르다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “숙향의 설을 만일 ‘혼미한 자에게 묵형을 가하고 해치는 자에게 사형을 가한다.’는 뜻으로 본다면 이와 다름이 없다.” 하였다.

덕은 작다고 여기지 말라.[惟德罔小]

○ 주자가 말하기를, “덕은 작다고 여기지 말라는 것은 그것을 작게 여겨서는 안 된다는 뜻이다.” 하였는데, 채침의 주는 이와 같지 않다.

태갑 상(太甲上)

가서 괄을 살펴 법도에 맞거든[往省栝于度]

○ 《설문》에 “괄(栝)은 화살을 시위에 거는 곳이다.” 하였고, 정태지(程泰之)는 말하기를, “화살의 끝 부분에 두 갈래로 갈라져서 활시위에 거는 곳이다.” 하였다.

“나는 불순한 사람과 가까이하지 못하도록 하겠다.[予不狎于不順]”의 주에 나오는 “나는 그가 의리를 따르지 않는 사람들과 가까이하도록 할 수 없다.[我不可使其狎習不順之人]”

○ 《맹자》의 집주에는, “태갑이 행하는 바가 의리를 따르지 않는다.” 하니, 이 주의 설과는 같지 않다.

○ 경숙이 말하기를, “《맹자》의 집주로 살펴보면, 말뜻이 박절하니, 마땅히 《서경》의 주를 위주로 삼아야 할 것 같다.” 하였다.

‘왕조(王徂)’의 주에 나오는 ‘종용(從臾)’

○ 서서(書序)에는 종용(慫慂)으로 되어 있으니 ‘권하다’의 뜻이다. 《운회》에, “나는 기뻐하거나 성내려 하지 않는데 곁에 있는 사람들이 설득하는 것을 종용이라 한다.” 하였다. 어떤 데에서는 ‘臾’ 자로 쓰여 있다. 형산왕전(衡山王傳)에 “밤낮으로 종용(縱臾)한다.” 하니, 종(縱) 자는 재(才) 자와 용(勇) 자의 반절음이며, ‘臾’는 용(勇) 자로 읽는다.

태갑 중(太甲中)

“거의 바로잡아 준 덕을 힘입었다.[尙賴匡救之德]”의 주에 나오는 “거의 바로잡아 구제해 준 힘으로[庶幾正救之力]”

○ 서기(庶幾)의 아래에 뇌(賴) 자가 빠진 것 같다.

반경 상(盤庚上)

“백성을 가르치다.[斅于民]”의 주에 나오는 ‘석로(潟鹵)’, “일체의 법을 만들다.[作爲一切之法]”

○ 《운회》에 의하면 석(潟) 자는 사(思) 자와 적(積) 자의 반절음이니 소금기이며, 노(鹵) 자는 농(籠) 자와 오(五) 자의 반절음이니 염전이다.

○ 일체(一切)라는 것은 칼로 물건을 자르는 것과 같아서 구차히 가지런하게 할 뿐, 장단(長短)과 종횡(縱橫)을 돌아보지 않는 것이다.

반경 중(盤庚中)

은나라에 큰 학정이 내리다.[殷降大虐]

○ 그 당시 은나라로 옮기지도 않았는데, 은나라라 말한 것은 자세하지 않다.

태서 상(泰誓上)

편제(篇題)에 나오는 “불이 왕의 집으로 내려왔다가 흘러가면서 까마귀가 되었다.[有火復于王屋 流爲烏]”

○ 《사기》에 이르기를, “불이 위에서 아래로 내려와 왕의 집에 이르렀다가 흘러가면서 까마귀가 되었는데, 그 빛은 붉고 그 형체는 백(魄)이었다.” 하였는데, 그 주에, “왕의 집[王屋]이란 왕이 거처하는 집이며, 백(魄)이란 안정의 뜻이며, 형(形) 자는 어떤 곳에는 성(聲) 자로 되어 있다.” 하였다.

태서 중(泰誓中)

“백성들이 책망하는 것이 나 한 사람에게 있다.[百姓有過 在予一人]”의 주에 나오는 “과는 꾸짖음이다. 오늘날 백성들이 모두 나를 꾸짖기를, ‘상나라의 죄를 바로잡지 않는다.’ 한다.[過責也 今民皆有責於我 謂不正商罪]”

○ 무왕의 말을 살펴보면, 《논어》에서 인용한 “모든 나라에 있는 죄는 그 죄가 나의 몸에 있다.”는 뜻인데, 주의 설이 이와 다른 것이 의심스럽다.

○ 경숙이 말하기를, “탕 임금과 무왕의 말을 《논어》에서 말한 것은 모두 단장취의(斷章取義)한 것이다. 《서경》 본래의 말로 살펴보면, 탕 임금의 말은 순전히 자신을 꾸짖은 것이고, 무왕의 말은 결단하여 말하기를, ‘오늘 나는 반드시 정벌하러 갈 것이다.’ 하였으니, 이 장의 뜻은 여기에 그 중점이 있다. 《서경》의 주는 이렇게 쓰지 않을 수 없을 것이다.” 하였다.

나의 정벌을 이에 크게 하니, 탕 임금에게 빛이 있다.[我伐用張 于湯有光]

○ 《맹자》를 살펴보면, 아벌(我伐)이 살벌(殺伐)로 되어 있으며, 주에서는 “살벌(殺伐)의 공이 이로 인하여 커졌기에, 탕 임금이 걸(桀)을 정벌한 데 비해 또한 빛난다.” 하였으니, 본문과 주의 설이 《서경》과 다르다.

○ 경숙이 말하기를, “《맹자》 집주로 살펴보면, 살벌의 공이 이로 인하여 커졌다는 것은 타당하지 못하다. 어떻게 천명에 순응하고 인심에 따른 왕자(王者)로서 살벌을 크게 하는 것으로 영광을 삼을 수 있겠는가. 《서경》 본문에, ‘나의 정벌을 크게 한다’ 한 것은 가하지만, 그 살벌은 모진 것이니, 성인의 본뜻이 아닌 것 같다. 《맹자》에서 살벌로 기재한 것은 《서경》의 아벌(我伐)과는 큰 차이가 있으니, 살(殺) 자는 기록한 자의 잘못인 것 같다.” 하였다.

백성들이 두려움에 떨어 그 뿔을 땅에 대듯이 하였다.[百姓懍懍 若崩厥角]

○ 이는 《맹자》의 “뿔을 땅에 대듯이 머리를 조아렸다.”는 말과는 같지 않다.

목서(牧誓)

‘백부장(百夫長)’의 주에 나오는 “왕이 거둥하면 따르는 자이다.[王擧則從者也]”

○ 거(擧)는 간다는 것과 같다.

혼미하여 그 왕부모의 아우를 버렸다.[昏棄厥王父母弟]

○ 부모(父母)는 선왕(先王)이다. 왕(王) 자를 더 쓴 것은 그를 높이는 말이니, 현(顯) 자의 뜻과 같다. 왕부모제(王父母弟)는 선왕이 낳은 아우이다.

무성(武成)

아침에 길 떠나기를 주로부터 하였다.[朝步自周]

○ 보(步)는 보련(步輦)이니, 《강목(綱目)》 전편(前編)에 보인다. 퇴계는 말하기를, “다만 행(行) 자의 뜻일 뿐이다.” 하였다.

‘궐사월(厥四月)’의 주에 나오는 “희생의 피를 발라 보관하였다.[衅而藏之]”

○ 《운회》에 이르기를, “흔(衅)은 흔(釁)과 같으니, 희생의 피로 틈을 바르는 것으로, 변괴(變怪)를 누르고 요흔(妖釁)을 막으려는 것이다.” 하였다.

“너희 신들은[惟爾有神]”의 주에 나오는 “하물며 그것을 다시 기록하겠는가.[況其復籍之乎]”

○ 백성에게 있는 재물을 기록하여 취한다는 것이다.

홍범(洪範)

“두 번째 오사[二五事]”의 주에 나오는 “보는 것은 흩어지는 것이니 목이며, 듣는 것은 거둬들임이니 금이다.[視散木也 聽收金也]”

○ 시각(視覺)은 안으로부터 바깥으로 베푸는 까닭에 흩는다고 하고, 청각(聽覺)은 바깥으로부터 안으로 들어오는 까닭에 거둬들인다고 한 것이다.

“편벽됨이 없고 기울어짐이 없다.[無偏無陂]”의 주에 나오는 “《주례》에 태사가 육시로써 가르친다.[周禮太師 敎以六詩]”

○ 육시(六詩)는 풍(風), 부(賦), 비(比), 흥(興), 아(雅), 송(頌)이다.

‘왈역(曰驛)’의 주에 나오는 “이어지되 붙어 있지 않은 것이다.[絡繹不屬]”

○ 《운회》에 역(圛)은 돌면서 행하는 것이다. 일서(逸書)에 “역역(圛圛)하게 구름이 올라 반쯤 있고 반쯤 없다.” 하였으며, 홍범에서는 “복(卜)의 다섯 번째를 역(圛)이라 한다.” 하였는데, 해설하는 자는 말하기를, “역(圛)이란 기운이 이어지면서도 연이어 있지 않은 것이다.” 하였다. 금문(今文)에는 역(驛) 자로 되어 있다.

“정과 회이다.[曰貞曰悔]”의 주에 나오는 “정은 둔괘이며 회는 예괘이니, 모두 8이다.[貞屯悔豫皆八]”

○ 모든 역(易)의 숫자는 노양(老陽)은 9, 노음(老陰)은 6, 소음(少陰)은 8, 소양(少陽)은 7이다. 9와 6은 변하지만 7과 8은 변하지 않는다. 이 때문에 둔괘(屯卦)의 초효(初爻)와 오효(五爻)는 노양 9이기에 변하여 예괘(豫卦)에 있어서 초효와 오효의 소음 8이 되었고, 사효는 노음 6이기에 변하여 예괘에 있어서 사효의 소양 7이 되었다. 그 제2, 제3, 제6의 세 효는 소음 8을 얻어 변하지 않았기에 예괘에 있어서도 여전히 소음 8이 되었다. 이 때문에 “정(貞)은 둔괘이며 회(悔)는 예괘이니, 모두 8이다.” 한 것이다.

대고(大誥)

“영왕이 우리에게 큰 보배인 거북을 남겨 주었다.[寧王遺我大寶龜]”의 주에 나오는 “천명을 소개하다.[紹介天命]”

○ 손님과 주인의 명을 전하는 자를 소개(紹介)라 말하는데, 거북의 신명(神明)함은 천명을 사람에게 고하여 준 까닭에 소개라 말한 것이다.

‘약형고(若兄考)’의 주에 나오는 ‘사국(四國)’

○ 모씨(毛氏)의 주에서는, “관숙(管叔), 채숙(蔡叔), 상(商)나라, 엄(奄)나라이다.” 하였다.

강고(康誥)

편제(篇題)에 나오는 “소공 석이 폐백을 돕다.[召公奭贊采]”, “자리를 펴다.[布茲]”

○ 《사기》의 주에, “찬(贊)은 보좌함이다. 채(采)는 폐백이다. 자(茲)는 까는 자리의 이름이니, 제후가 병으로 앓는 것을 ‘자리에 눕다.[負茲]’라고 하며, 어떤 곳에는 입(苙) 자로 되어 있는데, 구리때[公明草]이다.” 하였다.

주고(酒誥)

“나는 이르노니, 너는 힘써 경계하라.[予惟曰汝劼毖]”의 주에 나오는 “태사는 육전, 팔법, 팔칙을 관장하며, 내사는 팔병을 관장한다.[太史掌六典八法八則 內史掌八柄]”

○ 육전(六典), 팔칙(八則)은 이미 오자지가(五子之歌)에 보인다.

○ 경숙이 말하기를,

“팔법, 팔칙, 팔병은 바로 태재(太宰)가 관장하고 세운 것이며, 태사와 내사가 이를 받아 행하는 것이다.

팔법이란 첫째 관속(官屬)이니 나라의 다스림을 거행하며, 둘째 관직(官職)이니 나라의 다스림을 분별하며, 셋째 관련(官聯)이니 관리의 법을 모으며, 넷째 관상(官常)이니 관리의 다스림을 들으며, 다섯째 관성(官成)이니 나라의 다스림을 경영하며, 여섯째 관법(官法)이니 나라의 다스림을 바르게 하며, 일곱째 관형(官刑)이니 나라의 다스림을 바로잡으며, 여덟째 관계(官計)니 나라의 다스림을 재결(裁決)하는 것이다.

팔칙은 첫째 제사(祭祀)이니 그 신을 제어하며, 둘째 법칙(法則)이니 그 관료를 제어하며, 셋째 폐치(廢置)니 그 아전을 제어하며, 넷째 녹위(祿位)니 그 사(士)를 제어하며, 다섯째 부공(賦貢)이니 그 비용을 제어하며, 여섯째 예속(禮俗)이니 그 백성을 제어하며, 일곱째 형상(刑賞)이니 그 위엄을 제어하며, 여덟째 전역(田役)이니 뭇 백성을 제어하는 것이다.

팔병이란 첫째 작(爵)이니 그 귀함을 제어하며, 둘째 녹(祿)이니 그 부를 제어하며, 셋째 여(予)니 그 행(幸)을 제어하며, 넷째 치(置)니 그 행함을 제어하며, 다섯째 생(生)이니 그 복을 제어하며, 여섯째 탈(奪)이니 그 가난을 제어하며, 일곱째 폐(廢)니 그 죄를 제어하며, 여덟째 주(誅)니 그 허물을 제어하는 것이다. 팔병의 조목은 내사(內史)의 차례와 한두 군데 조금 다른 부분이 있으나 그 실상은 한가지이다.”

하였다.

재재(梓材)

“네가 만일 항상 넘으면[汝若恒越]”의 주에 나오는 “이른바 지이다.[所謂疻也]”

○ 《한서(漢書)》 설선전(薛宣傳)의 주에, “몽둥이로 사람을 쳐서 피부가 벗겨지고 검푸른 멍이 들어 부어오르되 상처와 반흔(瘢痕)이 없는 것을 법률에서는 지유(疻痏)라 한다.” 하였다. 《운회》에, “지(疻)는 구타에 의한 상처이다.” 하였다. 안사고(顔師古)는 말하기를, “‘疻’의 독음은 치(侈)이며, ‘痏’의 독음은 유(鮪)이다.” 하였다.

소고(召誥)

편제(篇題)에 나오는 ‘삼도(三途)’, ‘악비(嶽鄙)’, ‘천실(天室)’

○ 살펴보건대, 삼도(三途)는 육택(陸澤) 남쪽에 있다.

○ 악비(嶽鄙)의 악(嶽)이란 하북(河北) 태항산(大行山)이며, 비(鄙)는 도비(都鄙)의 비(鄙)이니, 태항산에 가까운 고을이다.

○ 천실(天室)은 퇴계가 말하기를, “여기에서 멀리 떨어지지 않은 곳에 천자의 집을 지은 것이다.” 하였으며, 어떤 사람은 말하기를, “천실이란 숭산(嵩山)의 태실봉(太室峯)과 소실봉(少室峯)을 말한다.” 하였으며, 어떤 사람은 “영실성(營室星)이다.” 하였다. 《사기》를 살펴보면, 이 문장의 위에 “천실을 의지한다.”는 문장이 있고, 그 주에서는 “하늘의 궁실(宮室)을 의지한다.” 하였다.

“교의 제사에 희생을 쓰는데 소 두 마리이다.[用牲于郊牛二]”의 주에 나오는 “교는 하늘과 땅에 지내는 제사이기 때문에 소 두 마리를 사용한 것이다.[郊祭天地 故用二牛]”

○ 《예기》의 주를 살펴보면, 진씨(陳氏)가 말하기를, “이제 《서경》 소고(召誥)를 살펴보면, ‘교의 제사에 희생을 쓰는데 소 두 마리이다.’ 한 데 대해 채침이, ‘하늘과 땅에 지내는 제사이기 때문이다.’ 한 것은 잘못된 말이다. 소 두 마리는 상제에게 한 마리, 직(稷)에 한 마리를 쓴다. 새로운 도읍에서 사(社)의 제사를 지내는 것이 바로 땅에 제사 지내는 것이기 때문에 태뢰(太牢)를 쓰는 것이다.” 하였다.

“7일이 지나[越七日]”의 주에 나오는 ‘물토방(物土方)’

○ 퇴계가 말하기를, “물(物)이란 ‘분별하다’의 뜻이다.” 하였다.

“왕이 와서 상제를 이어서 스스로 땅의 중앙에서 다스리다.[王來紹上帝 自服于土中]”의 주에 나오는 ‘일동영석다풍(日東景夕多風)’, ‘일서영조다음(日西景朝多陰)’, ‘일남영단다서(日南景短多暑)’, ‘일북영장다한(日北景長多寒)’

○ 어떤 사람이 말하기를, “동지(冬至)에 해가 적도(赤道) 아래에 있으면 그림자가 길고 추위가 많으며, 하지(夏至)에 해가 적도 위에 있으면 그림자가 짧고 더위가 많다.” 하였는데, 그렇다면 이 주에서의 남 자와 북 자는 호문(互文)일 것이다.

○ 살펴보건대, 혹자의 말은 옳지 못하다. 《주례(周禮)》 대사도(大司徒)에, “토규지법(土圭之法)으로 해그림자를 바르게 하여 땅의 중앙을 구한다. 일남(日南)인 경우에는 그림자가 짧고 더위가 많고, 일북(日北)인 경우에는 그림자가 길고 추위가 많고, 일동(日東)인 경우에는 영석(景夕)이 되고 바람이 많고, 일서(日西)인 경우에는 영조(景朝)가 되고 음산한 기운이 많다.” 하였는데, 주에, “일남이란 표를 세운 곳이 너무 남쪽에 치우쳐 해에 가깝다는 뜻이고, 일북이란 표를 세운 곳이 너무 북쪽에 치우쳐 해와 멀다는 뜻이다. 영석이란 해가 기울어야 그림자가 토규에 맞는다는 뜻이니, 표를 세운 곳이 너무 동쪽에 치우쳐 해에 가깝다. 영조란 아직 정오가 되지 않았는데 표의 그림자가 이미 토규에 맞는다는 뜻이니, 표를 세운 곳이 너무 서쪽에 치우쳐 해와 멀다.” 하였고, 또 이르기를, “정오에 토규를 설치하여 음양(陰陽)을 표시하고 남북(南北)을 살핀다. 표의 그림자가 토규보다 짧은 것을 일남이라 하니, 이곳은 해를 기준으로 근남(近南)이 된다. 표의 그림자가 토규보다 긴 것을 일북이라 하니, 이곳은 해를 기준으로 근북(近北)이 된다. 표의 그림자가 토규의 동쪽에 있는 것을 일동이라 하니, 이곳은 해를 기준으로 근동(近東)이 된다. 표의 그림자가 토규의 서쪽에 있는 것을 일서라 하니, 이곳은 해를 기준으로 근서(近西)가 된다. 이와 같은 곳은 추위와 더위, 음기와 바람이 치우쳐서 조화를 이루지 못한다.” 하였고, 또 이르기를, “토규의 길이는 1척 5촌인데, 하지에 8척의 표를 세워 그 그림자가 토규의 길이와 같은 곳을 땅의 중앙이라 한다.” 하였다.

양촌(陽村 권근(權近))의 《입학도설(入學圖說)》에 이르기를, “《주례》 대사도의 해그림자를 헤아리는 법을 살펴보면, 주공이 다섯 개의 표(表)를 설치하여 해그림자를 측량하였다. 중표(中表)는 영천(穎川) 양성(陽城) 가운데에 있으니, 낙양(洛陽)에 가까운 지방이다. 중표(中表)에서 1000리 밖의 거리에 사방으로 각기 하나의 표를 설치하니, 모두 8척이다. 이 모두 해그림자를 잡는 방법은 반드시 하짓날 주루(晝漏)가 중앙에 있을 때 측정하는데, 중표의 그림자는 정북(正北)에 있고 그 길이는 1척 5촌이 되며, 동표의 그림자는 주루가 바야흐로 중앙에 있을 때, 해는 바야흐로 정오인데도 해그림자는 이미 기울어져 동쪽에 있어서 벌써 석양의 그림자가 되므로 영석(影夕)이라 하였다. 서표의 그림자는 아침나절의 해그림자가 그때까지 표의 서쪽에 있는 까닭에 영조(影朝)라 하였다. 남표의 그림자는 1척 4촌이고, 북표의 그림자는 1척 6촌인데, 이는 해그림자가 1000리마다 1촌씩 차이가 생기기 때문이다. 그러므로 동표는 해가 중앙에 있을 때 그림자는 벌써 서쪽으로 기울고, 서표는 해가 중앙에 있을 때 그림자는 오히려 동쪽으로 가며, 북쪽의 그림자는 길고 남쪽은 짧은데, 오직 중표의 그림자는 그 중정(中正)을 얻은 까닭에 천지의 중앙이라 말한다. 더욱이 동쪽은 양(陽)이 많고 서쪽은 음(陰)이 많고 남쪽은 더위가 많고 북쪽은 추위가 많은데, 낙양은 비바람이 고루 모인 곳이며 음양이 조화를 이룬 곳이며, 사방의 거리가 똑같으니, 그곳이 바로 땅의 중앙임을 믿을 수 있다. 어떤 사람은 이에 말하기를, ‘서남 변방 밖이 땅의 중앙이다.’ 하는데 어디에 근거를 둔 것인지 알 수 없다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “낙읍(洛邑)은 바로 하늘의 중앙이지, 땅의 중앙은 아니다. 동남쪽은 바다에 가까워서 땅이 협소하니, 서남 변방 밖의 천축국(天竺國)이 땅의 중앙이 된다.” 하였다. 나는 생각건대, 동남쪽은 물이 많고 서남쪽은 육지가 많다. 낙양은 육지와 바다가 모두 통하는 중앙에 자리하고 있다. 천축국이 땅의 중앙이 된다는 것은 다만 육지에 근거하여 말한 것일 뿐이다.

낙고(洛誥)

“주공이 말하기를, ‘왕이 처음으로 성대한 예를 거행하다.’ 하였다.[周公曰 王肇稱殷禮]”의 주에 나오는 ‘포적(胞翟)’

○ 《예기》 제통(祭統)에, “포(胞)란 고기를 맡은 비천한 아전이며, 적(翟)이란 음악을 맡은 비천한 아전이다.” 하였다.

“검은 기장과 울금(鬱金)으로 빚은 술 두 동이이다.[秬鬯二鹵]”의 주에 나오는 “하나의 껍질에 두 톨의 쌀이 있다.[一稃二米]”, “술이 맑아지고 사람이 목말라도 마시지 못하고, 고기가 마르고 사람이 굶주려도 먹지 못한다.[酒淸人渴而不飮 肉乾人飢而不食]”

○ 《운회》에, “부(稃)는 곡식의 껍질이다.” 하였다.

○ 《예기》 빙의(聘義)를 살펴보면, “동이 틀 무렵 처음 제사를 거행하여 거의 한낮이 되어야 예가 끝나는 것이다. 이는 강하여 힘이 있는 자가 아니고서는 행할 수 없으니, 이 때문에 강하여 힘있는 자만이 예를 행하는 것이다. 술이 맑아지고 사람이 목말라도 감히 마셔서는 안 되고, 고기가 마르고 사람이 굶주려도 감히 먹어서는 안 된다. 해가 저물고 사람이 피곤해도 용모를 바르게 하고 반열을 정돈하여 감히 게으르지 않게 제사를 마친다.” 하였으니, 성왕(成王)이 주공 섬기기를 마치 신명(神明)을 섬기듯이 하여 대향(大享)의 예로써 제례를 올린 까닭에 주에서 이를 인용하여 밝힌 것이다.

다사(多士)

“왕이 말하기를, ‘다사들아…….’ 하였다.[王曰多士]” 단락의 “내가 너희 사국 백성들의 형벌을 크게 강등하여[予大降爾四國]”

○ 소주(小註)에 진씨(陳氏)가 말하기를, “사국(四國)이란 은(殷)나라, 관숙(管叔), 채숙(蔡叔), 곽숙(霍叔)이다.” 하니, 모씨의 설과 다르다.

군석(君奭)

“공이 말하기를, ‘군석아, 하늘이 국운을 장구하게…….’ 하였다.[公曰君奭天壽]”의 주에 나오는 ‘삼극(三極)’

○ 삼극(三極)이란 천(天), 지(地), 인(人)의 극(極)을 말한 것인가?

○ 경숙이 말하기를, “삼극이란 《주역》 계사전(繫辭傳)의 주에서 삼재(三才)로 해석하니, 보내온 편지의 말이 옳다.” 하였다.

“오늘날 나 소자는[今在予小子]”의 주에 나오는 “권아의 ‘높은 언덕에서 울다.’[卷阿鳴于高岡]”

○ 권아(卷阿)는 《시경》 대아(大雅)의 편명이다.

“군아, 크게 이를 보라.[君肆其監于玆]”의 주에 나오는 ‘체조(締造)’, ‘건몰(乾沒)’, ‘굴절(屈折)’

○ 《운회》에 의하면, “체(締)는 묶어서 풀어지지 않는 것이다.” 하니, 체조(締造)는 굳게 묶어서 이룬 것을 말한다.

○ 건몰(乾沒)은 《사기》 장탕전(張湯傳)의 주에, “시세에 따라 부침(浮沈)하는 것을 말한다.” 하였다.

○ 굴절(屈折)이란 몸을 굽혀 절개를 꺾는 것이다.

채중지명(蔡仲之命)

“따르기를 중으로부터 하다.[率自中]”의 주에 나오는 ‘첨첨(沾沾)’

○ ‘沾’의 독음은 첨(詹)이니, 《운회》에, “첨첨(沾沾)은 경박(輕薄)함이다.” 하였다.

다방(多方)

편제(篇題)에 나오는 ‘무부(碔砆)’, ‘건령(建瓴)’

○ 《운회》에, “무부(碔砆)란 옥과 같은 돌이다.” 하였다.

○ ‘瓴’의 독음은 영(零)이니, 《사기》에, “높은 지붕의 위에서 병의 물을 거꾸로 쏟아붓는다.” 하였고, 주에, “사세가 쉬운 것을 말한다.” 하였다.

엄(奄)

○ 어떤 사람은 말하기를, “오늘날의 곡부현(曲阜縣) 엄지향(奄至鄕)이다.” 하는데, 옳은지는 알 수 없다.

입정(立政)

“그 너희들의 융복(戎服)과 병기(兵器)을 다스려라.[其克詰爾戎兵]”의 주에 나오는 “안옥의 사이[犴獄之間]”

○ 안(犴)이란 들개이니, 옥을 지키는 것이다.

주관(周官)

편제(篇題)에 나오는 “정중히 여겨 미처 말하지 않은 것이다.[鄭重而未及言]”

○ 《운회》에, “정중(鄭重)이란 ‘은근(慇懃)하다’의 뜻이다.” 하였고, 또한 왕망전(王莽傳)에, “부명(符命)을 정중(鄭重)히 하다.” 하였는데, 주에, “정중은 빈번(頻煩)함을 말한다.” 하였다. 이 모두가 “정중히 여겨 미처 말하지 않았다.”는 뜻에는 걸맞지 않다. “오직 그 중히 여겨야 할 것으로 인해서 중히 여긴다.”는 말이 가장 본뜻에 가깝다.

고명(顧命)

“적인(狄人)이 보의를 베풀다.[狄設黼扆]”의 주에 나오는 “유장(帷帳) 펴는 것을 맡다.[典設張]”

○ 장(張)은 거성이다. 《주례》에, “장차(掌次)는 왕차(王次)의 법을 관장하여 유장(帷帳) 펴는 일을 맡는다.” 하였다.

“두 사람은 작변으로[二人雀弁]”의 주에 나오는 ‘주려(周廬)’

○ 숙위(宿衛)하는 막사가 왕궁을 두루 에워싸고 있다.

강왕지고(康王之誥)

“왕이 면복(冕服)을 벗고 다시 상복을 입다.[王釋冕反喪服]”의 주에 나오는 “주공이 있었다면 반드시 이렇게 하지 않았을 것이다.[周公在 必不爲此]”

○ 나는 생각건대, 성왕이 즉위할 때 주공이 반드시 이러한 예를 행했던 까닭에 소공이 이를 따라서 행하였을 것이다. 그러나 경전에 보이지 않으므로 감히 꼭 그러했을 것이라고 말할 수는 없다.

필명(畢命)

“공은 성대한 덕으로[惟公懋德]”의 주에 나오는 ‘조저(朝著)’

○ 조정 내에 나열되어 있는 자리에는 일정한 곳이 있음을 말한다.

군아(君牙)

“왕이 이렇게 말하였다.[王若曰]”의 주에 나오는 ‘사훈(司勳)’, ‘사상(司常)’

○ 사훈(司勳)이란 사마(司馬)의 속관이며, 사상(司常)이란 종백(宗伯)의 속관이다.

여형(呂刑)

편제에 나오는 “곡식을 바쳐 속죄하는 법을 세웠다.[建爲入穀贖罪之法]”

○ 건위(建爲)란 건의하여 한다는 것이다.

“묘 사람들이 착함을 따르지 않아서[苗民不用靈]”의 주에 나오는 ‘탁규(椓竅)’

○ 탁규(椓竅)는 궁형(宮刑) 따위이다.

“이에 삼후를 명하다.[乃命三后]”의 주에 나오는 “두 형관[兩刑官]”

○ 백이(伯夷)와 고요(皐陶)이다.

사계전서 제15권

경서변의(經書辨疑) ○ 주역(周易) 습유(拾遺)

주역(周易)

○ 《주역》에서 마땅히 양음(陽陰)으로 말해야 할 것인데도 먼저 음(陰)을 말하고 뒤에 양(陽)을 말한 것은, 만일 양음이라 한다면 음에서 끝이 난 뒤에 다시 생겨나는 뜻이 없기 때문에 음양이라 말한 것이다.

서(序)

정전서(程傳序)의 “갖춰지지 않은 바 없다.[無所不備]”의 주에 나오는 ‘맥지행거(驀地行去)’

○ ‘驀’의 독음은 맥(陌)이니, 지나감이다.

상하편의(上下篇義)

상하편의(上下篇義)

○ 정자(程子)가 지은 것이다.

도설(圖說)

하도(河圖)

○ 일(一)ㆍ육(六)은 수(水)로써 북쪽에, 이(二)ㆍ칠(七)은 화(火)로써 남쪽에, 삼(三)ㆍ팔(八)은 목(木)으로써 동쪽에, 사(四)ㆍ구(九)는 금(金)으로써 서쪽에 있으니, 이는 곧 사방에 배열한 것이 제각기 있어야 할 그 자리에 합당한 것이다. 건(乾)ㆍ태(兌)는 노양(老陽)의 사ㆍ구에서 나왔으나 남쪽에 있고, 손(巽)ㆍ감(坎)은 소양(少陽)의 이ㆍ칠에서 나왔으나 서쪽에 있으니, 이는 서남쪽에 있는 상(象)이 발생된 괘의 방위와 일치하지 않은 것이다.

낙서(洛書)

○ 이ㆍ칠의 화(火)는 서쪽에, 사ㆍ구의 금(金)은 남쪽에 있으니, 이는 서남쪽에 있는 상이 있어야 할 그 자리와 걸맞지 않은 것이다. 일ㆍ육에서 발생한 곤(坤)ㆍ간(艮)은 북쪽에, 이ㆍ칠에서 발생한 손(巽)ㆍ감(坎)은 서쪽에, 삼ㆍ팔에서 발생한 이(離)ㆍ진(震)은 동쪽에, 사ㆍ구에서 발생한 건(乾)ㆍ태(兌)는 남쪽에 있으니, 이 상(象)의 사방에 배열한 것은 모두 발생된 괘와 일치한다.

“주자(朱子 주희(朱熹))가 말하기를, ‘옛사람이 《주역》을 만들 적에 그 정교함은 말할 수 없다.’ 하였다.[朱子曰 古人做易 其巧不可言]”부터 ‘칙극(則劇)’까지

○ 칙극(則劇)이란 “송(宋)나라 양 태후(楊太后)가 어려서 궁궐에 들어가 칙극해아(則劇孩兒)가 되었다.” 하니, 칙극이란 유희(遊戲)의 이름이다. 오늘날의 연화대(蓮花隊)와 같은 유이다.

복희팔괘차서도(伏羲八卦次序圖)의 소주(小註)에 나오는 “노자가 말하기를, ‘도는 일을 낳은 뒤에야 이를 낳는다.’ 하였다.[老子謂 道生一而後 乃生二]”

○ 몇 개의 드러낸 표(標)에서 다시 이를 알 수 있다.

복희팔괘방위도(伏羲八卦方位圖)의 서산 채씨(西山蔡氏) 아래 소주에 나오는 “쌍호 호씨(雙湖胡氏)의 건삼, 곤육, 태사, 간오, 이사, 감오, 진사, 손오 설[雙湖胡氏說 乾三坤六兌四艮五離四坎五震四巽五]”

○ 진사(震四)는 진오로 써야 하고, 손오(巽五)는 손사로 써야 한다.

방위도(方位圖)의 부록(附錄) 아래 “양은 음과 사귀다[陽交於陰]”의 소주에 나오는 “초효, 이효의 네 개가 나뉘어 팔괘가 된다.[初爻二爻之四 分而爲八]”

○ 초효(初爻), 이효(二爻)의 네 개란 사상(四象)을 말한다.

대역음(大易吟)의 사상(四象)

○ 사상이란 팔괘(八卦)를 총괄하여 가리킨 것이니, 하늘의 사상과 땅의 사상을 말한다.

소주에 나오는 “양각의 모서리로부터 쏘아 올라간 것이다.[自兩角尖射上]”

○ 사상(射上)이란 ‘뚫고 올라간다[貫上]’는 말과 같다.

문왕팔괘방위도(文王八卦方位圖)의 “또 말하기를, ‘태괘, 이괘, 손괘는 양을 많이 얻었다.’ 하였다.[又曰兌離巽得陽之多]”에 대한 항씨(項氏)의 소주에 나오는 “목, 금, 토는 각기 둘이다.[木金土 各二者]”

○ 양목(陽木)과 음목(陰木), 양금(陽金)과 음금(陰金), 양토(陽土)와 음토(陰土)이다.

주에 나오는 “서산 채씨가 말하기를, ‘이 뜻은 참으로 좋다.’ 하였다.[西山蔡氏曰 此意固好]”

○ 이 뜻의 이것이란 치용(致用)을 말한다. 선천도(先天圖)는 본체(本體)를 밝힌 것이고, 후천도(後天圖)는 작용(作用)을 다한 것이다.

오찬(五贊)과 술지(述旨)

팔색(八索)

○ ‘索’의 독음은 색(色)이니, 팔괘에 대한 해설을 팔색(八索)이라 하니, 그 의의를 탐구하는 것이다.

강령(綱領)

“주자가 말하기를, ‘천지의 사이에 특별히 무슨 일이 있겠는가.’ 하였다.[朱子曰 天地之間 別有甚事]”의 아래에 나오는 “빽빽하게 그 안에 있다.[密拶拶在這裏]”

○ ‘拶’의 독음은 찰(察)이다.

상경(上經)

건괘(乾卦) 본의(本義)의 주에 나오는 ‘제유(諸儒)’, ‘조씨(晁氏)’, ‘여씨(呂氏)’

○ 제유는 왕필(王弼), 한강(韓康)을 가리킨다. 조씨(晁氏)의 이름은 열지(說之)이며, 여씨(呂氏)는 동래 여씨(東萊呂氏)를 가리키니, 이름은 조겸(祖謙)이다.

○ 쌍호 호씨(雙湖胡氏)가 말하기를, “동래 여씨의 말은 여미중(呂微中)에게 미치지 못한다.” 하니, 여기에서 말한 여미중은 바로 급군 여씨(汲郡呂氏)이니, 이름은 대방(大防)이며 자는 미중(微中)이다.

원형이정(元亨利貞)

○ 주자가 말하기를, “문왕(文王)의 본뜻은 건괘와 곤괘는 다른 괘와 마찬가지로 크게 형통하되 정도(正道)로 하는 것이 이롭다는 것이다. 공자(孔子)가 단전(彖傳)과 문언(文言)을 지음에 이르러 처음으로 건괘와 곤괘를 사덕(四德)으로 나누었고, 다른 괘들은 예전 그대로 두었는데, 문왕과 공자 두 성인의 뜻이 다름이 있어서가 아니라 각기 하나의 이치를 밝혔을 뿐이다.” 하였다.

정전(程傳)에 나오는 “하늘 또한 어기지 않는다는 것이 바로 이것이다.[天且不違 是也]”

○ 정시회(鄭時晦 정엽(鄭曄))가 말하기를, “‘하늘 또한 어기지 않는다’는 것은, 문언(文言)에서 말한 뜻은 하늘이 성인을 어기지 않는다는 것인데, 정자가 인용한 뜻은 하늘이 도를 어기지 않는다는 것이다. 정자의 설은 문언과 다르니, 옳지 않은 것 같다.” 하였다.

○ 문언(文言)의 정전(程傳)을 살펴보면, “대인(大人)이 천지, 일월, 사시, 귀신과 합치된다는 것은 도에 부합된다는 것이다.” 하였고, 또 이르기를, “성인은 하늘에 앞서 하되 하늘이 그와 같고, 하늘보다 뒤에 하되 하늘에 순응한다는 것은 도와 합치되는 것이다.” 하였다. 삼가 상하의 문맥을 자세히 살펴보면, 하늘이 성인을 어기지 않은 것은 그가 도와 하나가 되었기 때문이니, 성인을 어기지 않는다는 것은 바로 도에 어긋남이 없다는 말이다. 정전의 전후 설들이 서로 일치하니, 의심할 게 없다.

구이(九二)의 본의(本義)에 나오는 “효(爻)와 점치는 사람이 서로 주와 빈이 된다.[爻與占者 相爲主賓]”

○ 운봉 호씨(雲峯胡氏)가 말하기를, “‘나타난 용[見龍]’이란 상(象)이며, ‘대인을 보는 것이 이롭다[利見大人]’는 것은 점(占)이다. 상(象)으로 주를 삼고 점(占)으로 객을 삼은 것은 변례(變例)이다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 점치는 사람이 바로 보통 사람이라면 구이의 대인을 보는 것이 이로우니, 이 경우는 점치는 사람이 빈이 되고, 구이효(九二爻)가 주가 되는 것이다. 만일 ‘나타난 용’의 덕을 가진 사람이라면 구오(九五)의 대인을 보는 것이 이로우니, 이 경우는 점치는 자가 주가 되고 구오효가 빈이 되는 것이다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “점치는 사람이 보통 사람이라면 효(爻)가 빈이 되어서 ‘보는 것이 이롭다’는 대상은 바로 구이의 대인이다. 만일 점치는 자가 스스로 ‘나타난 용’의 덕을 가지고 있다면 효가 주가 되어서 ‘보는 것이 이롭다’는 것은 바로 구오의 대인이다. 효가 빈이 되면 점치는 자는 주가 되고, 효가 주가 되면 점치는 자는 빈이 되는 것이다.” 하였다.

용구(用九)의 본의에 나오는 “양효는 구를 쓰나 칠은 쓰지 않는다.[陽爻用九而不用七]”

○ 살펴보건대, 정전(程傳)에서는 점법(占法)을 사용하지 않고, 용구(用九)와 용육(用六)의 뜻에 대해 다만 “지나치게 강한 데 처해서는 부드러움을 쓰고, 지나치게 부드러운 데 처해서는 강함을 쓴다.”는 뜻만을 말하였다.

○ 점법에서는 순양(純陽)을 노양(老陽)이라 하니, 양이 변해서 음이 된다. 그러므로 용구(用九)라 말한다. 순음(純陰)의 용육(用六)에 대한 의의 또한 이와 같다.

○ 구(九)는 변하고 칠(七)은 변하지 않는다. 《주역》에서는 변화를 귀중히 여기니, 이른바 용구(用九)는 단지 변화를 위주로 말한 것이다. 음효에서 육(六)을 쓰고 팔(八)을 쓰지 않는 뜻도 이와 같다.

단(彖)

○ 다른 괘에서 쓰는 예(例)는 단(彖)과 대상(大象)이 모두 괘사(卦辭) 아래에 있고, 소상(小象)은 각 효사(爻辭)의 아래에 있는데 건괘(乾卦)만은 효사의 끝 부분에 있다. 이는 무슨 뜻인지 알 수 없다.

상전(象傳)에 나오는 “괘 아래의 상과 효 아래의 상[卦下象爻下象]”

○ 괘 아래의 상은 바로 대상(大象)이니, 건괘(乾卦)의 ‘천행(天行)’ 이하의 문장이며, 효 아래의 상이란 바로 소상(小象)이니, 초육(初六)의 ‘잠룡(潛龍)’ 이하를 말한다.

본의에 나오는 “괘의 상하 양상과 양상의 육효[卦之上下兩象 及兩象之六爻]”

○ 상하 양상(兩象)이란 중건(重乾)을 가리켜 말한다. 양상의 육효(六爻)란 초구(初九), 구이(九二), 구삼(九三)의 유이다. 주공이 쓴 글은 잠룡(潛龍), 현룡(見龍), 건건(乾乾), 혹약(或躍), 비룡(飛龍), 항룡(亢龍) 등의 말을 가리킨다.

본의에 나오는 ‘단전(彖傳)’, ‘상전(象傳)’

○ 단전(彖傳)이란 ‘대재(大哉)’부터 ‘만국함녕(萬國咸寧)’까지이고, 상전(象傳)이란 ‘천행(天行)’부터 ‘불가위수(不可爲首)’까지이다.

“구이에 이르기를, ‘나타난 용이 밭에 있다.’ 하였다.[九二曰 見龍在田]”의 본의에 나오는 “싫어함이 없을 때에도 보존한다.[无斁亦保]”

○ 《중용장구》에 이르기를, “역(射) -《시경》에는 역(斁) 자로 되어 있다.- 이란 싫어함이니, 싫증 내고 게을러서 불경스러움을 말한다.” 하였다.

○ 소주(小註)에 주자가 말하기를, “평상적인 말을 미덥게 하고 평상적인 행실을 삼가는 것은 지극히 높은 성대한 덕이다. 이 경지에 이르면 그렇게 하려고 노력하지 않더라도 저절로 사악한 마음이 막아지고 진실한 마음이 보존되는 것이니, 이것이 곧 ‘싫어함이 없을 때에도 보존한다.[无斁亦保]’는 뜻으로, 비록 싫어함이 없는 때에도 마땅히 보존해야 하는 것이다. 보존함이란 가지고 지킨다는 뜻이다.” 하였다.

○ 퇴계(退溪 이황(李滉))가 말하기를, “싫어한다는 것은 꺼린다는 말과 같다. 보통 사람의 정(情)은 만일 어떤 사람이 나의 행위를 살펴보면 그 마음에 반드시 꺼리는 바 있어 그 지키는 바를 보존하게 된다. 성인이란 꺼리는 바 없어도 또한 스스로 보존하고 있다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 주자의 설과 퇴계의 설이 같지 않다. 퇴계의 설이 틀린 것 같다.

“군자는 배움으로써 모은다.[君子學以聚之]”의 본의에 나오는 “네 가지의 것.[四者]”

○ 네 가지의 것이란 배워서 취합하고, 물어서 분별하고, 너그럽게 거처하고, 인(仁)으로 행하는 것이다.

구삼(九三)의 “거듭된 강[重剛]”

○ 본의에서는 양효(陽爻)로써 양의 자리에 있는 것을 바로 거듭된 강[重剛]이라 하였는데, 정전(程傳)에서는 하효(下爻)와 본효(本爻)가 모두 양(陽)인 것을 거듭된 강이라 하였다. 건괘(乾卦), 이괘(離卦), 대장괘(大壯卦), 손괘(巽卦)에 대한 정전에 모두 중강(重剛)이라는 글자가 있다.

곤괘(坤卦)의 괘사(卦辭)에 나오는 “암말의 정이 이롭다.[利牝馬之貞]”

○ 퇴계가 말하기를, “대체로 양은 넉넉하고 음은 부족하며, 양은 온전하고 음은 절반이다. 건괘(乾卦)는 이롭지 않은 바가 없으므로 이로운 바를 말하지 않았지만, 곤괘(坤卦)는 암말의 정(貞)이 이로우니, 오직 유순(柔順)과 정정(正貞)만이 이로울 뿐, 그 외의 것은 모두 이로울 수는 없다.” 하였다.

○ 최립(崔岦)이 말하기를, “건괘에서는 육룡(六龍)을 타고 있는 성인으로 말하고, 곤괘에서는 암말을 타고 있는 군자로 말하였으니, 이는 임금의 도와 신하의 도라는 분별이 있기 때문이다.” 하였다.

먼저 하면 혼미하고 뒤에 하면 얻는다.[先迷後得]

○ 퇴계가 말하기를, “양이 앞서 부르고 음이 뒤에 화답하는 것은 정상적인 것이다. 만일 이에 반대되어서 음이 먼저 하면 혼미하여 도리를 잃게 된다. 반드시 뒤에 하여야만 그 도리를 얻을 수 있기 때문에 ‘먼저 하면 혼미하고 뒤에 하면 얻는다.’라고 말한 것이다.” 하였다.

○ 최립이 말하기를, “‘뒤에 하면 얻는다[後得]’는 것은 다만 아래 문장의 ‘상도(常道)를 얻는다[得常]’의 얻음[得]을 말한다.” 하였다.

정에 편안하면 길하리라.[安貞吉]

○ 정전(程傳)에서는 “편안하고 정(貞)한 것이 길(吉)하다.”라고 해석하였는데, 본의에서는 “안(安)이란 음순(陰順)의 행위이고, 정(貞)이란 양건(陽健)의 행위이다.” 하였다. 이렇게 해석한다면 안과 정은 다른 것이므로 “편안하고 또 정함[安且貞]”으로 해석해야 할 것인데, 또 이르기를 “정에 편안하다.” 하였다. 이렇게 해석하면, “정에 편안하다.[於貞安]”가 된다. 주자의 상하의 말뜻에 차이가 있는데, 미상(未詳)이다.

○ 최립이 말하기를, “안정(安貞)이란 그 정에 편안하고 견고히 함이니, 용육(用六)의 영정(永貞)이라는 것과 똑같은 정(貞)이다. 그 암말[牝馬]의 정(貞)에 비해 보면 변하여 커진 것이니, 이미 변하여 커졌다면 건괘(乾卦) 이정(利貞)의 정(貞)에 넉넉히 짝할 수 있다. 그러나 끝까지 안고(安固)히 분수를 지켜야 하는 것이지 그 ‘아름다운 이익[美利]’과 ‘온전한 공[全功]’에 대등할 수 없다. ‘용육은 영구하고 정고함이 이롭다.[用六利永貞]’는 것이 ‘안정길(安貞吉)’이 되는 것은 송괘(訟卦) 상구(上九)가 ‘끝까지 하는 것은 흉하다.[終凶]’가 되고, 비괘(比卦) 상육(上六)이 ‘뒤늦으면 장부라도 흉하다.[後夫凶]’가 되며, 절괘(節卦)의 ‘정하면 흉하다.[貞凶]’가 ‘고절(苦節)은 정고해서는 안 된다.[苦節不可貞]’가 되는 유와 같다.” 하였다.

“안정의 길함[安貞之吉]”의 본의(本義)

○ 위에서는 ‘안정(安貞)’이라 하고 아래에서는 ‘편안하고 또 정(貞)하다.’ 하였으니, 상하의 말에 차이가 있다.

대상(大象)의 “지세가 곤이다.[地勢坤]”의 정전(程傳)에 나오는 “그 지세는 순하고 기울어 있다.[其勢順傾]”

○ 곤괘(坤卦)는 음이며, 지세(地勢)는 동남쪽으로 기울어져 있는 까닭에 순경(順傾)이라고 한 것이다.

둔괘(屯卦)의 본의에 나오는 “풀이 땅을 뚫고 나온 것을 형상화한 것이다.[象屮穿地]”

○ 철(屮) 자는 초(草) 자의 옛 글자이다.

초구(初九)의 “제후를 세우는 것이 이롭다.[利建侯]”

○ 건후(建侯)에 대한 해석은, 위 문장 두 곳에서는 모두 제후를 세우는 것으로 말하였는데, 초구의 뜻을 해석하면서 “그를 세워서 이롭게 하는 것이다.” 하였으니, 상하의 말에 차이가 있어 의심스럽다.

상육(上六)의 상전(象傳)에 나오는 “셋으로 나누고 또 둘로 나누었다.[分三而又兩之]”

○ 셋으로 나눴다는 것은 3획(畫)의 팔괘이며, 또 둘로 나눴다는 것은 6획의 64괘이다.

몽괘(蒙卦) 상구의 상(象)에 나오는 “상하가 순하기 때문이다.[上下順也]”

○ 상하는 지위(地位)의 상하인데, 최립이 상하 종시(上下終始)로 말한 것은 잘못된 것이다.

수괘(需卦) 구삼의 상전에 나오는 ‘재(災)’, ‘생(眚)’

○ 안에서 일어나는 요얼(妖孼)은 생(眚)이라 하고, 바깥의 요얼은 상(祥)이라 하며, 하늘에서 내린 불은 재(災)라 한다.

사괘(師卦) 구이의 정전에 나오는 ‘세유(世儒)’

○ 세유(世儒)란 왕안석(王安石)을 가리킨다.

육삼의 “여러 사람이 주장한다.[輿尸]”

○ 여시(與尸)에 대한 설은, 정전(程傳)의 해설이 좋은 것 같다.

육사의 상전에 나오는 “사가 후퇴하다[如四退次]”

○ 여(如)는 발어사이다.

비괘(比卦) 구오의 상에 나오는 “지위가 정하고 중하다.[位正中]”

○ 정중(正中)은 ‘정하고 중하다[正而中]’는 말이니, 《언해(諺解)》의 해석은 잘못된 것이다.

상육의 “머리가 없다.[无首]”

○ 머리가 없다는 뜻은 정전과 본의(本義)가 차이가 있다. 머리란 정전에서는 초효(初爻)를 가리켰고, 본의에서는 상육(上六)을 가리켰다.

소축괘(小畜卦) 대상(大象)의 정전에 나오는 ‘요계(擾係)’

○ 요(擾)는 ‘길들이다’의 뜻이다.

구이의 “연결하여 회복함이다.[牽復]”

○ 정전의 뜻은 이효(二爻)와 오효(五爻)가 서로 연결하여 회복한다는 것이고, 본의의 뜻은 이효와 초효가 연결하여 회복한다는 것이니, 두 설이 같지 않다.

육사의 본의에 나오는 “중을 비우며 손체이다.[虛中巽體]”

○ 손괘(巽卦)를 왜 가운데가 비어 있다고 하는가. 손괘의 하효(下爻)가 음이어서 가운데가 통한 까닭에 허중(虛中)이라 말한 것이다.

이괘(履卦) 구사의 정전에 나오는 “비록 가깝지만 처하지 않는다.[雖近不處]”

○ 처하지 않는다는 것은 이(履) 자에 ‘행하다’는 뜻이 있기 때문이다.

상구의 본의에 나오는 ‘미정(未定)’

○ 당시에 선악이 나뉘어지지 않았기에 정해지지 않은 것이다.

태괘(泰卦) 상육의 상(象)에 나오는 ‘명란(命亂)’

○ 정전과 본의의 말이 같지 않다. 정전에서는 그 명이 요란스러워 말을 해도 그치게 하지 못하며, 난(亂) 자는 많다는 뜻으로 보았다. 본의에서는 그 명령이 질서가 없어 어지러운 까닭에 다시 막히게 된 것으로 보았으니, 고명(告命)의 명(命) 자와 같지 않다.

동인괘(同人卦) 구사의 상전에 나오는 ‘이자(二者)’

○ 이자(二者)란 둘째 효를 가리키고, 2효(爻)는 삼효와 사효를 가리킨다. 삼효와 사효는 이효와 오효의 사이에 있기 때문이다.

대유괘(大有卦)의 ‘원형(元亨)’

○ 건괘, 곤괘에서만 사덕(四德)으로 해석하는데, 이 괘에서도 “크고 또 형통하다.”로 해석한 것은 잘못이다.

예괘(豫卦) 육삼의 본의(本義)의 소주(小註)에 나오는 ‘육사(六四)’

○ 육(六) 자는 구(九) 자로 써야 한다.

고괘(蠱卦) 구이의 정전에 나오는 “중도에 이르게 한다.[致之於中道]”

○ 중도(中道)의 중(中)이란 중용(中庸)의 중(中) 자가 아닌 것 같다. 중군(中君)의 중(中) 자 뜻이 있다. 교(矯)란 떨치고 바로잡는 것이니, 강한 모양이다.

상구의 정전에 나오는 “고상함 또한 한 가지의 도가 아니다.[高尙亦非一道]”

○ 고결하게 스스로 몸을 지킨 자는 이윤(伊尹)과 태공(太公)이며, 물러나 스스로 몸을 보존한 자는 장량(張良)과 소광(疏廣)이며, 남이 알아주기를 구하지 않고 홀로 몸을 조촐히 한 자는 엄릉(嚴陵)과 주당(周黨)이다.

임괘(臨卦) 대상(大象)의 본의에 나오는 “두 가지 것[二者]”

○ 두 가지란, 가르치려는 생각과 백성을 보살피는 것이다.

초구의 “정하여 길하다.[貞吉]”의 정전에 나오는 “정을 얻으면 길하다.[得貞則吉]”

○ 수괘(需卦)와 겸괘(謙卦)에서 모두 정길(貞吉)을 말하였는데, 바르게 하면 길함을 말한 것이다.

관괘(觀卦)의 본의에 나오는 “8월의 괘…….[八月之卦云云]”

○ 8월의 괘란 음이 자라나고 양이 소멸되어 가는 것인데 괘명(卦名)과 계사(繫辭)에서 모두 소장(消長)으로 말하지 않고 우러러본다는 뜻을 취하여 괘명을 붙이고, 또 괘사(卦辭)에서도 우러러본다는 뜻을 취하여 말하니, 이 역시 양을 붙들고 음을 억누르는 뜻이다. 계사란 괘사를 가리킨다.

상구의 본의의 소주(小註)에 나오는 주자설(朱子說)

○ 관아생(觀我生)이란 내 스스로 내가 했던 일을 돌이켜 보는 것이며, 관기생(觀其生)이란 남들이 내가 했던 일을 살펴보는 것이다. 그러나 소주에서 주자는 모두 스스로 본다고 하였으니, 의심스럽다. 본의와 소주에 차이점이 있겠는가.

서합괘(噬嗑卦) 육이의 “코를 잘린 것이다.[滅鼻]”

○ 비(鼻)는 형벌당한 자의 코이다.

구사의 “황금ㆍ화살[金矢]”과 육오의 ‘황금(黃金)’

○ 최립(崔岦)이 말하기를, “구사와 육오에서 말한 황금ㆍ화살과 황금이란, 나의 생각으로는 금(金)은 모두 옥사(獄事)를 단정짓는 뜻을 취했을 뿐이다. 화살은 구(九)의 강직함을 취하였으나, 그것이 사(四)라는 음(陰)의 자리에 있는 까닭에 소상(小象)에, ‘「어렵게 생각하고 정도로 하는 것이 이로우니, 길하다.」는 것은 광대(光大)하지 못한 것이다.’라고 경계하였다. 황(黃)은 오(五)의 중도(中道)를 취하였으나, 음효(陰爻)인 육(六)이 그 자리에 있는 까닭에 ‘정고(貞固)히 하고 위태롭게 여기면 허물이 없을 것이다.’라고 경계한 것이다.” 하였다.

본의에 나오는 “형벌 쓰는 도를 얻었다.[得用刑之道]”

○ 단(彖) 아래의 정전에 이르기를, “강(剛)으로써 유(柔)의 자리에 있으니, 옥사를 다스리는 데 적절하지 않다.” 하였는데, 본의에서는 “강으로써 유의 자리에 있으니, 형벌 쓰는 도를 얻었다.” 하니, 두 설이 같지 않다.

비괘(賁卦) 구삼의 정전에 나오는 “암사슴이 깨끗하다.[麀鹿濯濯]”

○ ‘암사슴이 깨끗하다.’는 인용은 적절하지 못하다.

박괘(剝卦) 육오의 “물고기들을 꿰다.[貫魚]”

○ ‘관어(貫魚)’의 관(貫)이란 여러 첩들을 꿰고 있다는 뜻이니, 관(貫)이란 후비(后妃)가 하는 것이며, 물고기란 곧 여러 첩(妾)이다.

복괘(復卦)의 “복에서 그 천지의 마음을 볼 수 있다.[復其見天地之心]”의 정전에 나오는 ‘선유(先儒)’

○ 선유란 바로 왕필(王弼)을 말한다.

초구의 “후회하는 데 이름이 없다.[无祇悔]”

○ ‘祇’의 독음은 시()이다. 아래 글의 ‘옷의 부[衣部]’에 보인다는 설과는 다르니, 필시 지(秖) 자의 오자일 것이다. 지(秖) 자는 또 습감괘(習坎卦)에 보이니, 마땅히 살펴보아야 할 것이다.

무망괘(无妄卦) 육이의 ‘불경확[不耕穫]’

○ 주자는 말하기를, “불경확(不耕穫) 구절을 이천(伊川 정이(程頤))은 세 가지의 뜻으로 말하였으니, ‘밭갈이를 하지 않고서 수확하다’, ‘밭갈이를 하되 수확하지 않는다’, ‘밭갈이를 하되 굳이 수확하지 않는다’는 것이다.” 하였다.

○ 퇴계는 말하기를, “이 효를 읽을 적에는 반드시 먼저 정자의 처음, 중간, 끝 세 곳의 차이점을 변별하고, 또 반드시 본의의 뜻을 변별하여 각기 귀결처가 있게 된 뒤에 문장을 따라 해석하면 분명해질 수 있을 것이다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 정전에서 말한 ‘이치의 그러한 바’란 일의 당연함이니, 새밭[畬田]에서 수확하는 것을 가리키는 것으로서 이는 허망(虛妄)한 것이 아니다. ‘사람이 하고자 하는 바’란 인심(人心)이 하는 것이니, 묵정밭[菑田]에서 경작하는 것을 가리키는 것으로서 이것이 바로 허망이다. 이것이 곧 밭갈이를 하지 않고서 수확한다는 설이다. 이른바 “밭갈이를 하되 수확하지 않는다.”와 “밭갈이를 하되 굳이 수확하지 않는다.”는 두 가지는 비록 다른 것처럼 보이나 그 뜻은 실로 한가지이다. 이는 모두가 수확하는 것을 가리켜 허망이라 하고, 밭갈이하는 것을 가리켜 허망이 아니라고 말한 것인데, 밭갈이하는 데에는 밭갈이를 할 적과 이미 밭갈이를 끝냈다는 구분이 있다. 본의에서는 밭갈이와 수확을 모두 허망이라 하여 곧바로 “밭갈이와 수확을 하지 않는다.”고 말하였다.

대축괘(大畜卦) 구이의 상전

○ 초구와 구이는 강건하지만 나아갈 수 없는 것은 저지를 당하고 있는 때이므로 앞으로 나아가는 것이 불리하기 때문이며, 초구와 구이가 모두 아래에 자리하고 있기에 사세(事勢) 또한 나아갈 수 없는 것이다. 육사와 육오는 음유(陰柔)이지만 강건한 양을 저지할 수 있는 것은, 축(畜)의 때에 저지하는 간괘(艮卦)에 있고, 지위가 또 윗자리에 있어서 형세가 또 넉넉히 저지할 수 있는 것이다. 《근사록(近思錄)》 주에 보인다.

감괘(坎卦)의 정전에 나오는 “일은 가운데에서 시작한다.[一始於中]”

○ 일(一)이란 1, 2를 가리키는 숫자가 아니다. 바로 하나의 양효이니, 단(單 )이다.

“하늘의 험함은 오를 수 없다.[天險不可升]”의 정전에 나오는 “물채가 다르다.[異物采]”

○ 채(采)란 일이다.

구오의 “이미 평지에 이르다.[祇旣平]”

○ 지(祗)는 평성(平聲)이니, 적소이(適所以)라는 말이다. 또 약(若) 자와 같은데, ‘若’의 독음은 시()이므로 마땅히 저(底) 자로 써야 한다 하니, 옳지 않은 것 같고, 필시 지(秖) 자의 오자일 것이다. 또한 복괘(復卦)에 보이니, 마땅히 살펴보아야 한다.

상육의 “묶는 데 휘묵을 사용한다.[係用徽纆]”

○ 휘(徽)는 세 가닥의 줄이며, 묵(纆)은 두 가닥의 새끼이다.

이괘(履卦) 대상(大象)의 정전에 나오는 ‘세습계조(世襲繼照)’

○ 세습계조의 뜻은 나타나 있지 않다.

육이의 정전에 나오는 “중정의 덕[中正之德]”, “중순의 임금[中順之君]”

○ 육이와 육오가 모두 음효이므로 음양이 상응한 것이 아닌데도 임금으로 말한 것은 미상(未詳)이다.

구삼의 정전에 나오는 “질은 질과 같다.[耋與昳同]”

○ 질(昳)이란 해가 기운 것이다.

하경(下經)

함괘(咸卦) 구사의 정전에 나오는 “굽힘과 폄이 서로 감동하여 이로움이 발생한다.[屈信相感而利生]”

○ ‘이로움이 발생한다[利生]’의 이(利) 자는 이해(利害)가 생겨남을 말한 것이 아닌 것 같다. 이(利) 자는 밝음이 나오고 한 해가 이뤄지는 것을 가리켜 말한 것이다. 위는 임천 오씨(臨川吳氏)의 설이다.

둔은 형통하니 조금 정함이 이롭다.[遯 亨 小利貞]

○ 소(小) 자에 대한 뜻은 정자와 주자의 설이 다르지만, 정전(程傳)이 좋은 것 같다.

대장괘(大壯卦)의 단사(彖辭)에 나오는 “큰 것이 바르다.[大者正也]”

○ 대정(大正)이란 지극히 크고 지극히 바름을 말한다. 사람들이 하나의 일로 잘못 볼까 두려운 까닭에 이를 바꾸어 대정(大正)이라 하였다.

진괘(晉卦) 구사의 ‘석서(鼫鼠)’

○ 석(鼫)이란 누고(螻蛄)이다. 어떤 책에서는 “모양과 크기는 쥐와 같은데 일명 작서(雀鼠)라고 한다.” 하였고, 《시경》에는 석서(碩鼠)로 되어 있다.

규괘(睽卦) 육삼의 “천하고 또 코를 베이다.[天且劓]”

○ 천(天) 자는 ‘而’ 자를 잘못 쓴 것 같다. ‘而’의 독음은 내(奈)이니, 수염을 깎는 것이다. 전문(篆文)에 이(而) 자와 천(天) 자는 서로 근사하다. -전문(篆文)에서 이(而) 자는 이()로 쓰고 천(天) 자는 천()으로 쓴다.

구사의 상전에 나오는 괘사(卦辭)

○ 괘사는 효사(爻辭)로 써야 할 것 같다.

상구의 본의에 나오는 “자기가 강함으로써 지극히 밝은 데 처하였다.[己以剛處極明]”

○ ‘己’의 독음은 기(紀)이니, 상구를 가리켜 말한 것이다.

건괘(蹇卦) 육이의 ‘건건(蹇蹇)’

○ 아래의 건(蹇) 자는 임금의 어려움이며, 위의 건(蹇) 자는 신하가 어려운 데에서 힘을 다하는 것이다.

정전에 나오는 ‘충신(忠藎)’

○ 《시경》에서는 ‘신신(藎臣)’이라 하였고, 여씨(呂氏)는 말하기를, “충성과 사랑이 도타워서 끊임없이 나아가는 것이다.” 하였다.

해괘(解卦) 상육의 상(象)에 나오는 ‘해패(解悖)’

○ 해(解) 자는 위아래 문장에 차이가 있는데, 그 이유를 알 수 없다. 가(佳) 자와 매(買) 자의 반절음으로는 ‘풀다[釋]’의 뜻이며, 이미 풀린 것을 해(解)라 하니, 호(胡) 자와 매(買) 자의 반절음이다.

손괘(損卦) 육삼의 “한 사람이 가면 그 벗을 얻게 된다.[一人行則得其友]”

○ 정전과 본의가 같지 않다. 정전의 뜻은 “세 사람 가운데 한 사람이 떠나가면 한 사람이 줄어들고 오직 두 사람만 남게 되니, 두 사람이 서로 친하여 벗이 되는 것이다.” 하였는데, 본의에서는 “하나의 양이 위로 올라가 하나의 음과 바꿔 오니, 하나의 양이 올라가고 하나의 음이 내려옴이다. 한 사람이 감으로써 그 벗을 얻은 것이다.” 하였다. 정전에서 말한, ‘그 벗을 얻는다’는 것이란 나의 생각에는 두 사람이 서로 친하여 벗이 된다는 것이 아니라, 바로 초효와 이효, 사효와 오효, 삼효와 육효가 모두 둘씩 서로 함께함을 말하는 것으로 정전과 본의가 다르지 않다.

익괘(益卦) 초구 소상(小象)의 본의에 나오는 “이와 같지 않다.[不如是]”

○ ‘이와 같지 않다.’는 것은 원길(元吉)을 가리켜 말한 것이다.

쾌괘(夬卦)의 “성의로 호령하다.[孚號]”

○ 호(號)는 정전에서는 호령(號令)한다는 거성(去聲)으로 보았고, 본의에서는 부른다는 평성(平聲)으로 보았다. 이 글에서는 권(圈)을 찍은 평성이니, 본의를 따라야 한다. 아래도 모두 같다.

구오의 상전에 나오는 “괘사에 쾌쾌라고 말하였다.[卦辭言夬夬]”

○ 괘사(卦辭)는 마땅히 효사(爻辭)로 써야 한다.

췌괘(萃卦) 육이의 상전에 나오는 “멀리 정응을 기다리다.[遠須正應]”

○ 수(須)는 기다림이다.

승괘(升卦) 육사의 “기산에 형통하다.[亨于岐山]”

○ 정전에서는 ‘亨’의 독음을 형(兄)이라 하였고, 본의에서는 독음을 향(香)이라 하였다. 본의에서 비록 제향(祭享)의 뜻으로 보았더라도 형(亨) 자로 읽는 것이 옳은 것 같은데, 어떨지 모르겠다.

곤괘(困卦) 구이의 “술과 밥에 어려움을 겪는다.[困于酒食]”

○ ‘술과 밥에 어려움을 겪는다.’는 것은 음식을 말한 것이 아니다. 하고자 한 것을 이루고 은혜를 베푸는 것이다. 본의의 “술과 밥에 어려움을 겪는다.”는 설은 적절하지 못하다.

육삼의 정전에 나오는 “양의 자리에 처하여 강함을 쓴다.[居陽用剛]”

○ 삼(三)이란 바로 양의 자리이니, 양의 자리에 있는 것은 그렇다 하더라도 육(六)은 부드러움인데 어떻게 강함을 쓴다고 말할 수 있는가. 다시 서합괘(噬嗑卦) 단사(彖辭)의 주를 살펴보아야 한다.

구오의 “적불이다.[赤紱]”

○ 불(紱)이란 곧 걸어온다는 뜻을 취한 것인데, 오지 않은 까닭에 “적불(赤紱)에 어려움을 겪는다.” 한 것이다.

혁괘(革卦)의 정전에 나오는 “그 귀추가 각기 다르다.[其歸各異]”

○ 귀(歸)란 추향(趨向)을 가리킨다.

육이의 정전에 나오는 “나아간 때가 천하의 폐단을 개혁할 수 있다.[所進之時 足以革天下之弊]”

○ 진(進) 자는 당본(唐本)과 다른 본에 모두 봉(逢) 자로 되어 있다.

정괘(鼎卦)의 “크게 길하고 형통하다.[元吉亨]”

○ 《언해》에서는 “원(元)코 길(吉)하다.”로 해석하니, 잘못된 것이다. 정전 또한 이러한 뜻이 없으니, 마땅히 크다의 뜻으로 해석해야 한다.

진괘(震卦) 육이의 정전에 나오는 “자기가 위태로운 데 처하게 된다.[己處危矣]”

○ 기(己)는 나를 말하며, 처(處)는 머물다의 뜻과 같으니, 위태로운 데 처한 것이다.

육오의 상에 나오는 “크게 잃은 것이 없다.[大无喪]”

○ 잃은 것이 크지 않다는 것이다.

점괘(漸卦) 상구의 상에 나오는 “어지럽게 할 수 없기 때문이다.[不可亂]”

○ 난(亂)에 대해, 정전에서는 “차례가 있어 어지럽게 할 수 없기 때문이다.” 하였는데, 본의에서는 “그 뜻이 탁월하니, 어떻게 어지럽힐 수 있겠는가.” 하여, 정전과 본의가 같지 않다.

귀매괘(歸妹卦)의 대상(大象)에 나오는 “끝나는 것을 길이 하여 폐단을 알다.[永終知弊]”

○ 본의의 해석은 마땅히 “길이 끝에 가서는 폐단을 알게 된다.”로 말해야 할 것이다.

상육의 정전에 나오는 “방중의 제기와 창포김치[房中之俎葅歜]”

○ ‘歜’의 독음은 잠(蠶)이니, 창포김치이다.

풍괘(豐卦)의 “해가 중천에 있듯이 해야 한다.[宜日中]”

○ 정전의 뜻은 “마땅히 해가 중천에 떠서 성대하게 밝고 널리 비추는 것처럼 해야 한다.”라고 하였는데, 본의의 뜻은 “마땅히 해가 중천에 있어 기울지 않도록 해야 한다.” 하니, 정전의 뜻이 더 나은 것 같다.

손괘(巽卦) 구이의 “사와 무를 쓰다.[用史巫]”

○ 진씨(眞氏)는 “《예기》에서 말한 사(史)란 곧 일을 기록하는 사관(史官)이다.” 하였고, 풍씨(馮氏)가 말한 “복서(卜筮)를 맡은 사(史)”란 바로 복서(卜筮)를 맡은 관리이니, 《사기》에서 말한 “태사(太史)가 점치기를”이라는 것과 같은 유이다. 두 사관은 같지 않으니, 사(史)는 복서(卜筮)를 관장하고, 무(巫)는 제흉(除凶)을 관장한다. 진씨(眞氏)는 “사(史)란 삼황(三皇), 오대(五代)의 일을 관장한다.” 하였고, 《예기》에서는 “사(史)는 말과 행동의 일을 기록한다.” 하였다.

구삼의 상전에 나오는 “위에서 손순함으로 임하다.[上臨之以巽]”

○ 위[上]란 위의 효를 말한 것이 아니라 상괘(上卦)를 말한다. 중복된 손괘(巽卦)인 까닭에 위에서 손순함으로 임한 것이다.

태괘(兌卦) 육삼의 정전에 나오는 “동체이고 음성이다.[同體而陰性]”

○ 동체(同體)라 말한 것은 음양이 같은 체라는 것이 아니라, 음성(陰性)은 아래로 내려오는 것인데 육삼효 역시 음효인 까닭에 ‘동체’라 말한 것이다. 이는 삼효와 이효가 아래의 괘에 함께 있음을 말한다.

절괘(節卦)의 초구(初九)

○ 초효(初爻)는 사효와 응하니, 이것이 바로 밖으로 구하는 것이므로 절제할 수 있는 자가 아닌 것이다.

중부괘(中孚卦)의 정전에 나오는 “가운데가 텅 비어 있는 것은 믿음의 근본이요, 가운데가 꽉 차 있는 것은 믿음의 바탕이다.[中虛信之本 中實信之質]”

○ 근본과 바탕의 차이가 있는 것이니, 소주(小註)에 자세히 나와 있다.

육사의 정전(程傳)에 대한 호씨(胡氏)의 소주(小註)에 나오는 “중부의 중[中孚之中]”

○ ‘지중(之中)’의 중(中) 자는 사(四) 자로 되어야 할 것 같다.

상구의 ‘한음(翰音)’

○ 한음은 《예기(禮記)》 주에 이르기를, “한(翰)은 길다는 것이니, 닭이 살지면 울음소리가 길다.” 하니, 《주역》과는 같지 않다.

소과괘(小過卦)의 “작은 일은 가하다.[可小事]”의 정전에 나오는 “과하게 하여 나아가다.[過以就之]”

○ 중도(中道)로 나아간 것이다.

육이의 “그 할아버지를 지나 할머니를 만난다.[過其祖遇妣]”

○ 삼효는 아버지요, 사효는 할아버지요, 오효는 할머니이다. 할머니가 할아버지를 지난다는 말은 타당하지 않은 것 같다. 본래 이 말은, 할아버지를 지나서 할머니를 만난다는 것이지 할머니가 할아버지를 지난다는 말이 아니다.

기제괘(旣濟卦)의 “형통함이 작으니, 정함이 이롭다.[亨小利貞]”의 정전에 나오는 “비록 기제의 때일지라도 작게나마 형통하지 못함이 없지 않다.[雖旣濟之時 不能無小未亨]”

○ 지극히 잘 다스려진 시대일지라도 소인이 없을 수는 없지만, 악한 일을 하지 않는다 하니, 바로 이 글과 같다.

미제괘(未濟卦) 초육의 상에 나오는 ‘극(極)’ 자

○ 소주(小註)에 주자가 말하기를, “어떤 사람은 마땅히 증(拯) 자로 써야 한다.” 하였으니, 옳다.

상구의 “술을 마시면[飮酒]”, “머리를 적시면[濡首]”

○ 해평(海平) -윤두수(尹斗壽)- 상공(相公)과 최명룡(崔命龍)이 말하기를, “미제(未濟)의 ‘술을 마시면’과 ‘머리를 적시면’이라는 말은 효사(爻辭)와 상사(象辭)에 차이가 있으니, 주공과 공자 두 사람 설이 같지 않다.” 하였다.

○ 최립(崔岦)이 말하기를, “상구는 양의 실(實)한 것이 그 자리에 있으니, 믿음이 있는 자이다. 이미 믿음이 있기에 비록 술을 마셔도 괜찮다. 이는 믿음이란 보증할 수 있음을 아주 심히 말한 것이다. 그러나 또한 탐닉과 방자함으로 머리를 적시는 데까지 술을 마신다면 믿음까지도 잃게 된다. 《주역》에서 뜻을 취한 것은 유에 따라 확장할 수 있다. 예를 들면, 여우가 물을 건너는 것으로 말하면 곧 ‘젖다’의 뜻이 나올 수 있고, 젖다의 뜻으로 말하면 곧 ‘머리를 젖다’의 뜻이 나올 수 있다. 여우이든 술을 마시는 것이든 어찌 구애될 것이 있겠는가. 주자의 설은 홀로 다르니, 소상(小象)의 ‘술을 마셔 머리를 적신다.’는 구절은 매우 이해할 수 없다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 기제(旣濟)와 미제(未濟) 두 괘에서 상괘(上卦)와 하괘(下卦)의 ‘꼬리를 적시다.’와 ‘머리를 적시다.’를 모두 여우로 말하였는데, 유독 여기에서 ‘술을 마셔 머리를 적신다.’라고 하였으니, 그 문장의 뜻을 갑자기 바꾸어서는 안 된다. 정전에서 말한 “탐닉과 방자함으로 예에 지나쳐서 그 머리를 적시는 데까지 이른다.”는 것 또한 위 문장의 “여우가 물을 건넌다.”는 뜻과 같은 것인데, 여(如)라는 하나의 글자를 더 쓰지 않은 것이니, 또한 무엇을 의심하겠는가. 나의 입장에서 보건대, 해평과 최립, 최명룡의 말은 모두 잘못된 것이다.

○ 경임(景任 정경세(鄭經世))이 말하기를, “《주역》이라는 책은 다른 책과 같지 않다. 매 괘의 효에서는 각기 그 나름대로의 상(象)을 취하고 있어, 《대학》과 《중용》의 문장처럼 수미(首尾)가 일관되고 상하의 문장이 서로 조응(照應)되는 것과는 다르다. 삼가 생각건대, 두 괘의 여러 효에서 말한, ‘머리를 적시다’와 ‘꼬리를 적시다’라는 말은 모두 여우로 상을 취하였으나, 미제(未濟)의 상구가 독자적으로 ‘술을 마셔 머리를 적신다’라는 상을 취한 것도 나쁠 게 없다. 이는 건괘(乾卦)의 다섯 효에서 모두 용(龍)으로 상을 취하였는데, 중간의 구삼효만은 독자적으로 ‘군자건건(君子乾乾)’으로 상을 취한 것과 같은 것이다. 최립이 논한 것이 나의 뜻과 매우 합치된다.” 하였다.

계사(繫辭)

제1장 “하늘은 높고 땅은 낮다.[天尊地卑]”의 본의에 나오는 “《주역》 가운데 괘와 효의 상하 자리이다.[易中卦爻上下之位]”

○ 하늘의 자리, 사람의 자리, 땅의 자리이다.

쉬우면 쉽게 알 수 있다.[易則易知]

○ ‘이지(易知)’의 지(知) 자는, 위의 ‘건이이지(乾以易知)’는 ‘주장하다’로 해석하고, 여기에서는 지식의 뜻으로 해석한다.

제5장 “낳고 낳는 것을 역이라 말한다.[生生之謂易]”의 본의에 나오는 “이치와 글[理與書]”

○ 서(書) 자는 미상이다.

제8장 “말과 행동이란 군자가 천지를 감동시키는 것이다.[言行 君子之所以動天地]”

○ 군자의 언행이 착하면 화기가 응하고, 화기가 지극하면 천지가 제자리를 얻고 만물이 양육되며, 언행이 어긋나면 하늘과 땅이 닫히고 현인이 은둔하게 된다. 이 때문에 ‘천지를 감동시킨다.’고 말한 것이다.

○ 선악이 모두 천지를 감동시키는 것인데, 절재(節齋)가 선으로 하늘을 감동시키는 것만을 말하고, 악으로 하늘을 감동시킴을 말하지 않은 것은 잘못된 것이다.

노겸(勞謙)

○ 공로가 있고 또한 겸손한 것이다. 《언해》에서 “공로로써 겸손함을 삼는다.” 한 것은 잘못된 것이다.

제9장 “하늘은 일이요 땅은 이이다.[天一地二]”의 본의에 나오는 “그 숫자는 각기 그 유로 한 것이다.[其數則各以其類]”

○ 그 숫자는 생수(生數)와 성수(成數)가 각기 유에 따라 밖에서 교착(交錯)함을 가리키니, 아래 문장에, “일(一)과 이(二)가 각기 홀수와 짝수로 유가 된다.” 한 것이 바로 “그 유[其類]”라는 것이다. 일과 육, 이와 칠, 삼과 팔, 사와 구, 오와 십이 바로 그 유이다.

대연(大衍), 설(揲), 늑(扐)

○ 대연(大衍)이란 펼쳐 미루어 나가는 것이며, 설(揲)이란 세어 나가는 것이며, 늑(扐)이란 시초점(蓍草占)을 치는 자가 시초를 손가락 사이에 끼우는 것이다.

“공자가 말하기를, ‘변화의 도를 알 수 있다.’ 하였다.[子曰知變化之道]”의 본의에 나오는 “위 문장의 수법이다.[上文數法]”

○ 위 문장이란 ‘팔괘에 작게 이루어짐’과 ‘유로 미루어 나간다.’ 등의 말을 가리킨다. 수법(數法) 운운한 것은 위 문장의 수삼법(數三法)을 가리킨다.

제12장 “변해서 통하여 이로움을 다한다.[變而通之以盡利]”

○ 이(利)는 순(順)이라는 말과 같다.

설괘전(說卦傳)

제11장 감괘(坎卦)의 “혈괘가 된다.[爲血卦]”

○ 이괘(離卦)의 화(火)는 사람의 몸에 있어서는 기운이 되고, 감괘(坎卦)의 수(水)는 사람의 몸에 있어서는 피가 된다.

본의(本義)에 나오는 “순상(荀爽)의 구가역(九家易)에는 궁이 된다.[荀九家 有爲宮]”

○ 궁(宮)이란 궁상(宮商)의 궁(宮)이다.

이괘(離卦)의 “과상의 고가 된다.[爲科上稿]”

○ 과(科)는 가지이며, 뿌리이며, 떨기이다. 장자(張子)는 ‘구덩이에 물이 찬다[盈科]’의 과(科) 자로 보았다.

태괘(兌卦)의 “강로가 된다[爲剛鹵]”

○ 강(剛)이란 금이며, 노(鹵)는 염전이다.

본의에 나오는 “순상의 구가역에 떳떳함이 된다는 것이 있다.[荀九家 有爲常]”

○ 상(常)이란 심상(尋常)의 상(常)이다.

사계전서 제16권

경서변의(經書辨疑) ○ 예기(禮記) 이 편에서 의심나는 여러 말들은 《의례문해(疑禮問解)》 등에 자세히 기재되어 있다. 그러므로 여기에서는 다시 기록하지 않고, 오직 글자에 대한 해석과 잘못된 부분을 바로잡은 것만을 남겨 둔다.

예기(禮記)

곡례 상(曲禮上)의 “다섯 사람이 함께 있다.[羣居五人]”의 주에 나오는 ‘손석(巽席)’의 손(巽) 자는 이(異) 자로 써야 한다. “병거에서는 허리를 굽히지 않는다.[兵車不式]”의 주에 나오는 ‘우야(竽也)’의 우(竽) 자는 간(竿) 자로 써야 한다.

곡례 하(曲禮下)의 “열국의 대부[列國之大夫]”의 주에 나오는 ‘춘리(春利)’의 이(利) 자는 추(秋) 자로 써야 한다.

단궁 상(檀弓上)의 “백고의 초상[伯高之喪]”의 주에 나오는 ‘섭화야(攝貨也)’의 화(貨) 자는, 김숙도(金叔度) -상헌(尙憲)- 가 말하기를, “대(貸) 자로 써야 할 것 같다.” 하였다. “증자가 부하에 조문하다.[曾子弔於負夏]”의 주에 나오는 ‘급설(給說)’의 급(給) 자는 태(紿) 자로 써야 한다.

단궁 하(檀弓下)의 ‘계자고(季子皐)’에서 ‘가도(賈道)’의 가(賈) 자는 매(買) 자로 써야 한다. “신하가 임금을 시해한 경우 모든 궁에 있는 자[臣弑君凡在宮]”의 궁(宮) 자는 관(官) 자로 써야 한다. “문자는 그 몸이[文子其中]”의 음문(音文)은 이반(易反)의 이(易) 자와 같으니, 열(劣) 자로 써야 한다. “필자를 옮기는 것이 어떻겠는가.[徙市則奚若]”의 주에 나오는 ‘자귀(自貴)’의 귀(貴) 자는 책(責) 자로 써야 한다.

왕제(王制)의 “차국의 상경[次國之上卿]”의 주에 나오는 ‘조빙(頫聘)’의 조(頫) 자는 조(覜) 자로 써야 한다. ‘천자칠일(天子七日)’의 주에 나오는 ‘공자(孔子)’의 자(子) 자는 씨(氏) 자로 써야 한다. ‘제후약특(諸侯礿犆)’의 주에 나오는 ‘불가상(不可嘗)’의 상(嘗) 자는 상(常) 자로 써야 한다. “사방 십리인 것은 사방 백리[方十里者爲方百里]”의 십(十) 자는 천(千) 자로 써야 한다.

월령(月令)의 ‘오곡부좌(五穀復坐)’의 좌(坐) 자는 생(生) 자로 써야 한다. “제후를 규합하다.[合諸侯]”의 주에 나오는 “구설의 태[舊說泰]”의 태(泰) 자는 진(秦) 자로 써야 한다. “춘령을 행하다.[行春令]”의 주에 나오는 ‘진상(辰上)’의 상(上) 자는 토(土) 자로 써야 한다. ‘동간(凍間)’의 간(間) 자는 폐(閉) 자로 써야 한다.

문왕세자(文王世子)의 “아래에는 관악기가 있고 상으로 춤추다.[下管象舞]”의 주에 나오는 ‘상무(象武)’는 틀림없이 잘못 쓴 것이다. 무(武) 자는 무(舞) 자로 써야 할 것 같다. 주에 나오는 ‘무무시(武舞矢)’의 시(矢) 자는 의(矣) 자로 써야 한다.

예운(禮運)의 “그러므로 선왕이 예를 근심하다.[故先王患禮]”의 주에 나오는 ‘근토(斤土)’의 근(斤) 자는 후(后) 자로 써야 한다.

예기(禮器)의 ‘유이소(有以素)’의 주에 나오는 ‘선백목(禪白木)’의 선(禪) 자는 선(樿) 자로 써야 한다.

명당위(明堂位)의 ‘난거(鸞車)’의 주에 나오는 ‘위지여(謂之與)’의 여(與) 자는 여(輿) 자로 써야 한다. 주에 나오는 ‘왕로(王輅)’의 왕(王) 자는 옥(玉) 자로 써야 한다. ‘토고책부위약(土鼓簀桴葦籥)’의 주에 나오는 “유로써 부를 만든다.[以由爲桴]”의 유(由) 자는 괴(凷) 자로 써야 하니 괴(塊) 자의 옛 글자이다.

상복소기(喪服小記)의 ‘남자관(男子冠)’의 주에 나오는 ‘여즉거계(如則去笄)’의 여(如) 자는 여(女) 자로 써야 한다. “이미 장례를 치르고 우(虞)를 알리지 않다.[旣葬而不報虞]”의 주에 나오는 “일 때문에 조하다.[謂以事故祖之]”의 조(祖) 자는 조(阻) 자로 써야 한다.

소의(少儀)의 ‘홀서(笏書)’의 주에 나오는 ‘만환(萬鐶)’의 만(萬) 자는 도(刀) 자로 써야 한다. “객의 술잔은 왼편에 있다.[客爵居左]”에서 ‘개작(㒲爵)’의 개(㒲) 자는 개(介) 자로 써야 한다.

악기(樂記)의 “지금 임금이 물은 바[今君之所問]”의 주에 나오는 ‘유강(維綱)’의 강(綱) 자는 망(網) 자로 써야 한다.

상대기(喪大記)의 “대부, 사 및 임금[大夫士若君]”의 주에 나오는 “또 영화로 여긴 것이다.[具以爲榮]”의 구(具) 자는 차(且) 자로 써야 한다.

애공문(哀公問)의 “공자가 대답하기를[孔子對曰]”의 주에 나오는 ‘경왈(敬曰)’의 경(敬) 자는 고(故) 자로 써야 한다.

방기(坊記)의 “공자가 말하기를, 공경하면[子云敬則]”의 주에 나오는 ‘지의(志義)’의 지(志) 자는 망(忘) 자로 써야 한다.

심의편(深衣篇)의 ‘고규자(故規者)’의 주에 나오는 ‘규단(規短)’의 단(短) 자는 구(矩) 자로 써야 한다.

투호(投壺)의 ‘졸투(卒投)’의 주에 나오는 ‘가금(假今)’의 금(今) 자는 영(令) 자로 써야 한다.

연의(燕義)의 “군이 빈에게 거려하다.[君擧旅於賓]”의 주에 나오는 ‘계자(稽者)’의 자(者) 자는 수(首) 자로 써야 한다.

빙의(聘義)의 주에 나오는 ‘존부(存頫)’, ‘편부(編頫)’, ‘은부(殷頫)’의 부(頫) 자는 모두 조(覜) 자로 써야 한다.

집설서(集說序)에 나오는 ‘대기(戴記)’

○ 대대(大戴)의 이름은 덕(德)이며 자는 연군(延君)이다. 조카 대성(戴聖)과 함께 후창(后倉)에게 예악을 전수받아, 대덕은 《예기》를 산삭(刪削)하여 85편으로 정리하고 《대대례(大戴禮)》라 하였다. 선제(宣帝) 때 신도 태수(信都太守)가 되었다. 대성(戴聖)의 《예기》는 49편인데, 이는 《소대례(小戴禮)》라 하며, 문묘(文廟)에 배향되었다.

○ 오성(鰲城 이항복(李恒福))이 묻기를, “오늘날 유행되는 《예기》는 《대대례》인가, 《소대례》인가?” 하여, 내가 답하기를, “《대대례》는 85편인데, 오늘날 현행본은 49편이니, 이는 《소대례》이다.” 하였다.

총론(總論)에 나오는 ‘저오(牴牾)’

○ 비스듬히 서로 저촉된 것이며, 또 들쭉날쭉하여 안정되지 못한 것이다.

곡례 상(曲禮上)

“앉기를 시동처럼 한다.[若夫坐如尸]”의 주에 나오는 ‘유원보(劉原父)’

○ 이름은 창(敞)이며, 송(宋)나라 사람이다.

‘도사제사(禱祠祭祀)’의 주에 나오는 “도는 기구(祈求)로써 뜻을 삼고, 사는 문장(文章)으로 주를 삼고, 제는 봉양으로 일을 삼고, 사는 편안함으로 도를 삼는다.[禱以求爲意 祠以文爲主 祭以養爲事 祀以安爲道]”

○ 네 가지를 통틀어 제사라고 할 수 있지만 각기 주된 뜻이 있다. 이는 상(庠), 서(序), 학교(學校)가 모두 학궁(學宮)이지만 각기 그 나름대로의 뜻이 있는 것과 같다. 도(禱)의 기구(祈求)와 제(祭)의 봉양(奉養)은 이해할 수 있으나, 사(祠)의 문장과 사(祀)의 편안함은 그 뜻이 미상(未詳)이다.

‘범위장자(凡爲長者)’의 주에 나오는 ‘변(拚)’

○ 《운회(韻會)》에, “휘둘러 물건을 버리는 것이다.” 하였다.

자리의 사이는 1장을 띄운다.[席間函丈]

○ 《성리군서(性理羣書)》의 주를 살펴보면, “함(函)이란 용납이라는 것과 같다.” 하였는데, 문맥으로 보면, 두 자리의 사이는 1장(丈)의 길이를 띄어 두는 것이니, 주의 설은 의심스럽다.

“남녀가 뒤섞여 앉지 않는다.[男女不雜坐]”의 주에 나오는 ‘세결(涗潔)’

○ ‘涗’의 독음은 세(稅)니, 말쑥함이다.

여자가 시집가기를 허락하면 영을 한다.[女子許嫁 纓]

○ 장락 진씨(長樂陳氏)의 말을 살펴보면, “정씨(鄭氏)가 말하기를, ‘시집가기를 허락한 영(纓)이란 오색으로 만든다.’ 한다. 그렇다면 부모와 시부모를 섬기는 영 역시 오색으로 만들 것이고, 그 제도가 같으니, 이는 향낭(香囊) 따위일 것이다.” 하였다.

“아버지의 앞에서 자식은 이름을 부른다.[父前子名]”의 주에 나오는 “《춘추(春秋)》에, 언릉의 전투에서 난서가 진후를 싣고자 하였다.[鄢陵之戰 欒書欲載晉侯]”

○ 난서(欒書)는 진(晉)나라 대부이며, 진후(晉侯)는 문공(文公)이다. 송 양공(宋襄公)과 전투를 할 적에 진후의 수레가 진흙에 빠지자 난서가 자신의 수레에 문공을 태우려고 하였다.

‘삼반(三飯)’의 주에 나오는 ‘유장(擩醬)’, ‘식정찬(食正饌)’

○ 유(擩)는 물들임이니, 유장(擩醬)이란 장에 물을 들인 것이다.

○ 정(正) 자는 아래 문장 ‘위가(爲加)’의 가(加) 자와 상대하고 있으니, 이는 “그 정찬을 먹는다.”로 해석해야 한다.

아버지의 것으로 자식에게 제사 지내지 않으며, 지아비의 것으로 아내에게 제사 지내지 않는다.[父不祭子 夫不祭妻]

○ 아버지에게 제사 지낸 뒤 남은 음식으로 자식에게 제사 지내지 않으며, 지아비에게 제사 지낸 뒤 남은 음식으로 아내에게 제사 지내지 않는다. 이는 공자가 임금이 음식을 하사할 경우 혹시 먹다 남은 음식일까 염려되어 사당에 올리지 않은 뜻이다. 주의 설은 모두 잘못된 것 같다.

“예에 이르기를, ‘군자는 손자를 안는다.’ 하였다.[禮曰 君子抱孫]”의 주에 나오는 “승국의 사직에 제사를 지낸다.[祭勝國社稷]”

○ 진(秦)나라는 주(周)나라를 대신하였고, 한(漢)나라는 진나라를 대신한 것과 같으니, 전조(前朝)의 사직에 제사 지내는 것이다. 승국(勝國)이란 정복한 나라를 말한다.

“거상의 예[居喪之禮]” 단락의 “오르내릴 적에 조계를 따르지 않는다.[升降不由阼階]”

○ 묻기를, “곡례에 이르기를, ‘거상의 예는 오르내릴 적에 조계(阼階)를 따르지 않는다.’ 하니, 손님에게 절할 때에도 서쪽 계단으로 오르내려야 하는가? 오늘날 《가례(家禮)》에 ‘주인이 곡하고 나와서 서쪽으로 향하여 재배(再拜)를 하면 손님 역시 동쪽으로 향하여 답배(答拜)를 한다.’ 하였으니, 이른바 서쪽으로 향하는 자리는 조계에 있는 것이 아니겠는가.” 하니, 신의경(申義慶)이 말하기를, “사상례(士喪禮)를 살펴보면, ‘임금이 사람을 보내어 수(襚)를 하거든 주인은 처음과 같이 절을 하고, 내빈 중에 대부가 있는 경우 한명 한명에게 절을 하고 곧 서쪽 계단 아래의 자리로 나아가 동쪽으로 향하되 발을 구르지는 않는다.’ 하였다. 그 주에 이르기를, ‘서계 아래의 자리에 나아간다는 것은 차마 주인의 자리에 있을 수 없기 때문이다.’ 하였고, 소(疏)에 이르기를, ‘소렴(小斂)을 한 뒤에야 비로소 동쪽 계단 아래 서쪽으로 나아가 남쪽으로 향하니 주인의 자리이다.’ 하였다. 또 ‘남녀가 시신을 받들어 당(堂)에 두면 주인은 나올 적에 시신의 발 뒤로 돌아 서계로부터 내려오고 여러 주인은 동쪽으로 자리에 나가며, 주인이 손님에게 절하고 자리에 나아가 발을 구른다.’ 하였다. 그 주에 ‘자리에 나아가 발을 구른다는 것은 동쪽의 자리이다.’ 하였고, 소에 이르기를, ‘「자리에 나아가 발을 구른다는 것은 동쪽의 자리이다.」라는 것은, 주인이 손님에게 절을 마치고 즉시 동쪽 조계의 아래로 향하니 곧 서쪽으로 향한 자리이다.’ 하였다. 또 잡기(雜記)를 살펴보면, ‘조문하는 자가 문의 서쪽으로 나아가 동쪽으로 향하면 상주는 서쪽으로 향하며, 상례를 돕는 사람이 들어와 고하고 다시 나와서 말하기를, 「상주 아무개가 기다린다.」 하면, 조문 온 자가 들어가 당으로 올라가서 서쪽으로 향한다. 조문한 자는 서쪽 계단으로 올라간다.’ 하였다. 그 주에 이르기를, ‘문의 서쪽은 대문의 서쪽이다. 상주는 서쪽으로 향하여 조계의 아래에 선다. 수(須)는 기다림이다. 흉례(凶禮)에는 밖으로 나와서 객을 맞이할 수 없는 까닭에 기다린다고 말한 것이다. 주인이 당으로 올라갈 적에는 조계를 통해 오른다.’ 하였다. 곡례에 ‘당을 오르되 조계를 따르지 않는다.’는 것은 평상시 조문객이 없을 때를 말한다. 이로 본다면 처음 죽었을 적에 손님에게 절할 때는 서쪽 계단 아래에 있으면서 동쪽으로 향하고, 소렴(小斂) 이후에 비로소 조계 아래로 나아가 서쪽으로 향하는 것이다.” 하였다.

“형벌은 대부에게 가하지 않는다.[刑不上大夫]”의 주에 나오는 ‘전사씨(甸師氏)’

○ 전사씨(甸師氏)는 봉교(封郊)를 관장하는 관리이다. 작위가 있는 자와 왕의 동족은 그들을 받들어 전사씨에게 나아간다. 이는 그들의 형벌을 숨기려는 까닭에 필자에서 집행하지 않는다.

“형을 받은 사람은 임금의 곁에 있지 않게 한다.[刑人不在君側]”의 주에 나오는 “내시가 여제를 시해하였다.[閽弑餘祭]”

○ 혼(閽)은 내시이며, 여제(餘祭)는 오자(吳子)이다. 이 일은 《춘추전(春秋傳)》에 보인다.

사는 언을 싣고 간다.[士載言]

○ 사(士)란 사(史)의 속관인 것 같다.

푸른 깃발을 세운다.[載靑旌]

○ 재(載)는 독음과 뜻이 대(戴) 자로 쓰이지만, 마땅히 본래의 글자와 같이 읽어야 할 것이다. “붓을 싣고 가다.[載筆]”, “언을 싣고 가다.[載言]”와 같은 유이다.

부인의 이름은 비록 임금의 앞에서 말할 때일지라도 신하는 기휘(忌諱)하지 않는다.[夫人之諱 雖質君之前 臣不諱也]

○ 살펴보건대, 부인이란 곧 임금의 부인이다. 부인의 이름을 기휘하는 것은 대문 밖에서까지 적용하지 않는 까닭에 신하가 임금을 마주하여 말할 적에도 오히려 기휘해서는 안 되는 것이다.

“객의 수레는 대문으로 들어오지 않는다.[客車不入大門]”의 주에 나오는 ‘편가(偏駕)’와 “말에 폐백을 싣고 올 때는 규만 올린다.[馬合幣則達圭]”

○ 근례(覲禮)의 주에, “왼쪽 곁에 자기와 함께하는 것을 편(偏)이라 한다.” 하였다. 동성(同姓)의 수레는 금로(金輅), 이성(異姓)의 수레는 상로(象輅), 사위(四衛)는 혁로(革輅), 번국(蕃國)은 목로(木輅)이다. 이를 멍에하여 왕과 함께하는 것을 편가(偏駕)라 한다. 제후는 검은 수레를 타고 조회하는 것으로 보아 편가의 수레는 객사(客舍)에 둔 것이다.

○ 말은 당(堂)에 오를 수 없는 까닭에 규만 올리는 것이다.

곡례 하(曲禮下)

“옥을 잡다.[執玉]”의 주에 나오는 “소를 드리우다.[垂繅]”, “소를 굽히다.[屈繅]”

○ 살펴보건대, 소(繅)란 규(圭)를 받치는 것이다. 수(垂)는 드리우는 것이며, 굴(屈)은 거두는 것이다.

‘포구(苞屨)’의 주에 나오는 “독음은 표(藨)이다.”, “관에는 갓끈이 있다.[冠有纚]”

○ ‘藨’의 독음은 부(莩)이니, 풀이름으로서 녹곽(鹿藿)이다. 돗자리를 짤 수 있다.

○ 이(纚)는 갓끈이다.

“공사에는 사사로운 의논을 할 수 없다.[公事不私議]”의 주에 나오는 “계손이 염유에게 전부에 대해 물어오도록 하였다.[季孫使冉有訪田賦]”

○ 《춘추좌전(春秋左傳)》에 의하면, 계손(季孫)이 전부(田賦)를 시행하고자 염유(冉有)로 하여금 공자에게 묻게 하였는데, 공자는 “나는 알지 못한다.”고 하였다. 염유가 세 차례나 묻고서 마침내 말하기를, “선생님께서는 국로(國老)이시므로 선생님을 모시고 행하려고 하는데 어찌하여 말해 주지 않으십니까?” 하였으나, 공자는 대답하지 않고 염유에게 사사로이 말하기를, “군자의 행함은, 예로써 헤아려 베푸는 것은 두텁게 하고 일은 그 중도(中道)로 거행하고 거둬들이는 것은 그 박함을 따르는 것이다. 이렇게 하면 나로서도 족한 일이다. 만일 예로써 헤아리지 않고 탐욕을 끝없이 부린다면 아무리 전부(田賦)를 행한다 할지라도 장차 부족하게 될 것이다. 그리고 너의 계손이 너무 법도를 행하려고 한다면 주공(周公)의 법이 있는 것이고, 구차하게 행하려 한다면 또 무얼 물을 것이 있겠는가.” 하고서 듣지 않았다.

‘범가조(凡家造)’의 주에 나오는 ‘우생지호(牛牲之互)’

○ 호(互) 자는 아(牙) 자의 옛 글자와 통용된다. 난도(鸞刀)로 잘라서 피는 동이에 담고 고기는 요(簝)에 담는다. 그런 뒤에 고기를 호(互)에 진열하여 팽인(烹人)에게 건네주어 삶게 하는 것이다.

‘붕왈천왕(崩曰天王)’의 주에 나오는 ‘대행(大行)’

○ 《의례통해(儀禮通解)》 주에, “처음 죽어 시호가 없는 까닭에 대행(大行)으로 실제 칭하는 것이다.” 하였으니, 이 주와는 다르다.

사사(司士), 사구(司寇)

○ 모두 형관(刑官)이다.

군자가 친히 하지 않고 미워하였다.[君子不親惡]

○ 소(疏)와 여씨(呂氏)의 설은 같지 않다. 소에서 말한 군자는 공자를 가리키며, “친히 하지 않고 미워하였다.”는 것은 공자가 미워해서 끊어 버린 것으로 말하였는데, 여씨가 말한 군자는 천자와 제후를 가리킨다. 천자와 제후는 몸소 악을 행하지 않은 까닭에 ‘출(出)’이라고 말하지 않고 이름을 쓰지 않는다 하니, 소의 설이 더 나은 것 같다.

울부짖으며 뒤따르다.[號泣而隨之]

○ 이미 소학변의에 보인다.

“모든 제사에 한 번 폐하였으면[凡祭有其廢之]”의 주에 나오는 ‘무궁(武宮)’, ‘양궁(煬宮)’

○ 성공(成公) 6년에 계문자(季文子)가 안(鞍)의 전투에서 승리한 공로로 무궁(武宮)을 세운 것은 예(禮)가 아니다. “정공(定公) 원년에 양궁(煬宮)을 세우다.”의 주에, “양궁(煬宮)이란 백금(伯禽)의 아들이다.” 하였고, 《곡량전(穀梁傳)》에 이르기를, “이를 세운 것은 타당하지 못하다.” 하였다.

돼지를 돌비라 한다.[豚曰腯肥]

○ 《설문(說文)》에, “돈(豚)이란 작은 돼지이다.” 하였다.

단궁 상(檀弓上)

단궁(檀弓)

○ 단궁편은 《근사록(近思錄)》의 주에 이르기를, “자유(子游)가 지은 것이다.” 하였다.

“자사가 말하기를, ‘초상을 당한 지 사흘…….’ 하였다.[子思曰喪三日]”의 주에 나오는 ‘명기(明器)’, ‘용기(用器)’

○ 명기(明器)란 신명(神明)에게 쓰는 그릇이다.

○ 용기(用器)는 생전에 사용하였던 그릇이다.

“공자가 어려서 고아가 되다.[孔子少孤]”의 주에 나오는 “야합이라는 잘못된 말[野合之誣]”

○ 《사기색은(史記索隱)》에 이르기를, “《가어(家語)》에, 숙량흘(叔梁紇)이 노(魯)나라 시씨(施氏)를 맞이하여 아홉 명의 딸을 낳았고, 그 첩이 맹피(孟皮)를 낳았는데, 맹피는 절름발이였다. 이에 안씨(顔氏)에게 구혼을 하자, 안징재(顔徵在)가 아버지의 말을 따라 혼인하였다.” 하니, 그 글이 매우 분명하다. 그럼에도 지금 여기에서 야합(野合)이라 말한 것은 숙량흘은 늙었고 안징재는 젊었기 때문이다. 남자는 30세에 아내를 얻고 여자는 15세가 되어야 시집가는 예에 맞지 않은 까닭에 야합이라 한 것이니, 예의에 맞지 않음을 말한다. 그러므로 《논어(論語)》에 “야하다, 자로여.[野哉 由也]” 하였고, 또 “선진(先進)은 예악에 있어서 야인(野人)이다.” 하여 모두 야(野)라고 말하였으니, 이는 예에 맞지 않은 것이다.

○ 퇴계가 어떤 사람에게 답하기를, “이구산(尼丘山)에서 기도하였다는 것은 사실 여부를 기필할 수 없다. 가령 그런 일이 있었을지라도 숙량흘에게 성인을 낳게 된 까닭을 찾으면서 일마다 정도(正道)이기를 요구할 수 없는 것이다. 또 공자의 말을 뽑아 숙량흘의 행위를 따져서 공자가 그 부친의 잘못을 드러냈다고 의심해서도 안 될 것이다. 대부로서 산천에 기도를 올리는 것은 실로 예가 아닌 데에 아첨하는 것이다. 그런데도 감응하여 성인이 태어났으니 이 또한 알 수 없는 이치이다. 그러므로 나는 항상 이 일과 야합 등등의 일들은 모두 촌구석의 무지한 사람들이 지어낸 근거 없는 말과 같은 유라고 의심해 왔다.” 하였다.

“노나라 사람이 아침에 대상을 지내고[魯人有朝祥]”의 주에 나오는 “명목은 3년이지만[若曰名爲三年]”부터 “24개월이다.[二十四月]”까지

○ 살펴보건대, 대상(大祥)은 실제로 25개월인데 여기에서 24개월이라 말하였고, 석량 왕씨(石梁王氏) 또한 24개월이라 하니, 두 돌이란 그 달의 나머지 날은 셈하지 않은 것이다. 그렇다면 이는 날짜로 그 실제 숫자를 계산한 것이다.

‘맹헌자담(孟獻子禫)’의 주에 나오는 “중월에 담제(禫祭)를 지낸다는 것은 어떤 사람이 말하기를, ‘상월의 중간이다.’ 하니, 잘못된 것이다.[中月而禫 或云祥月之中者 非]”, ‘판현(判懸)’

○ 살펴보건대, 1개월을 띄워서 담제를 지낸다는 것은 정씨(鄭氏)의 설이다. 주자는 말하기를, “대상 후에 곧 담제를 지내는 것이다. 바로 그 달에 담제를 지내고, 달이 지나서 음악을 즐긴다는 말이 순조롭다. 왕숙(王肅)의 설이 옳다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 판(判)이란 나눈다는 것이니, 악기를 동서로 나누어 매다는 것이다. 천자의 경대부(卿大夫)는 하나의 상(廂)에 매달린 종(鐘)과 경쇠[磬]를 취하여 두 상에 나누어서 동쪽에는 경쇠를, 서쪽에는 종을 매다는 것이다. 제후의 경대부는 그 절반으로 한다.

“대공에는 하던 일을 그만둔다.[大功廢業]”의 주에 나오는 “업이란 춤추기, 활쏘기, 거문고, 비파를 배우는 것과 같은 유이다.[業者 如學舞學射學琴瑟之類]”

○ 주자는 말하기를, “옛사람들은 예악이 몸에서 떠난 적이 없지만, 오직 상중(喪中)에만은 음악을 폐하였다.” 하였고, 또 말하기를, “업(業)이란 종틀 위에 얹혀 있는 판자이다. 폐업(廢業)이란 음악을 연주하지 않음을 말한다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《주례(周禮)》 사업(司業) 또한 사악(司樂)이다. 위의 몇 단락을 근거하여 보면, 주의 설은 잘못된 것 같다.

“증자가 말하기를, ‘처음 죽었을 적에…….’ 하였다.[曾子曰始死]”의 주에 나오는 “기에 음식을 놓아두다.[庋置飮食]”

○ 기(庋)란 《운회》에, “거(擧) 자와 기(綺) 자의 반절음이다.” 하고, 사혼례(士昏禮)의 주에는 기(庪) 자로 되어 있다. 문미(門楣)의 앞과 처마가 잇닿아 있는 곳을 기(庪)라 한다. 내칙(內則)의 주에서는 “각(閣)이란 판자로 만든 것이니, 음식물을 놓아두는 것이다.” 하였다.

“옛적의 관은 세로로 꿰맨다.[古者冠縮縫]”의 주에 나오는 “주름이 적은 것이다.[辟積襵少]”

○ 접(襵)은 《운회》에, “첩(㡇) 자와 통용하니, ‘접는다[摺]’는 것과 같다.” 하였다.

“공자의 초상[孔子之喪]” 단락의 “피를 베풀다.[設披]”, ‘주(綢)’

○ 상대기(喪大記)의 주를 살펴보면, 피(披) 한 가닥을 연결된 유대(柳戴) 가운데에 묶고, 한 가닥은 유장(帷帳) 밖으로 내놓고서 사람들이 끄는 것을 피(披)라 말한다. 만일 끌고서 높은 곳을 오를 적에는 앞에서 끌어 수레가 넘어지는 것을 막고, 아래로 갈 적에는 뒤에서 끌어 수레가 뒤집어지는 것을 막고, 왼쪽으로 기울면 오른쪽으로 당기고, 오른쪽으로 기울면 왼쪽으로 당겨 기울거나 엎어지지 않게 하는 것이니, 피(披) 또한 이와 같다. 색깔과 수효는 모두 유대와 같은 것이다.

○ 또 살펴보건대, 유대란 관을 묶는 작은 매듭으로 유골(柳骨)에 붙이는 것이다.

○ 주(綢)는 촘촘함이다.

무기를 뒤로하지 않고 싸우다.[不反兵而鬪]

○ 살펴보건대, 반병(反兵)이란 《서경(書經)》의 “창을 거꾸로 하다[倒戈]”의 주에, 창을 뒤로 돌린다는 뜻과 같으니, 무기를 뒤로하지 않고 싸운다는 것은 무기를 뒤로 돌리지 않고 앞으로 나아가 싸우는 것을 말한다. 주의 설이 옳지 않은 것 같다.

공자의 초상에 몇몇 제자들은 모두 수질(首絰)을 하고 밖에 나갔지만, 그 나머지 많은 제자들은 거처할 적에는 수질을 하고 밖에 나갈 적에는 하지 않았다.[孔子之喪 二三子皆絰而出 羣居則絰 出則否]

○ 나는 생각건대, 제자 가운데 두서너 사람은 은혜와 의리가 깊은 자들이기에 모두 수질(首絰)을 하고 밖에 나갔지만, 그 나머지 여러 제자들은 거처할 때만 수질을 하고 밖에 나오면 벗었다. 주의 설이 옳지 않은 것 같다.

“수질이란 실함이다.[絰也者 實也]”의 주에 나오는 ‘결항(缺項)’

○ 사관례(士冠禮)의 주를 살펴보면, “결(缺)이란 유기자변(有頍者弁)의 기(頍) 자와 같이 읽어야 한다. 치포관(緇布冠)에 비녀[笄]가 없는 경우 기를 써서 발제(髮際)를 싸고 목의 가운데에 묶고, 모서리에 네 개의 끈으로 묶어 치포관을 고정시키는 것이다.” 하였다. 목 가운데 매듭이 있으니, 또한 기를 고정시키기 위해 만든 것이다.

“장례에 미쳐서 종을 훼철하다.[及葬毁宗]”의 주에 나오는 “공자에게 배웠던 자가 이를 행하였다.[學於孔子者行之]”

○ 공자가 은(殷)나라의 후예라 하여 그렇게 말한 것인가. 그렇지 않은 것 같다.

사인사(射人師)

○ 무슨 관직인지 미상이다.

“증자가 말하기를, ‘시체에는 꾸밈을 베풀지 않는다.’ 하였다.[曾子曰尸未設飾]”의 주에 나오는 “당에 장막을 설치하는 것은 사람들이 가까이하지 않도록 하려는 것이다.[設帷於堂者 不欲人褻之也]”

○ 사상례(士喪禮)의 주를 살펴보면, “반드시 장막을 둘러친 것은, 귀신이 그윽하고 어두운 것을 숭상한 때문이다.” 하니, 그렇지 않은 것 같다. 원래의 주가 옳은 것 같다.

소렴의 전은 동쪽에서 한다.[小斂之奠於東方]

○ 《가례》에는 “습(襲)의 전(奠)은 동쪽에서, 소렴(小斂)의 전은 남쪽에서 한다.” 하였으니, 이와는 같지 않다.

“현자가 말하기를, ‘굵은 갈포의 상복으로 한다.’ 하였다.[縣子曰綌衰]”의 주에 나오는 “갈포가 거칠고 엉성한 것이다.[葛之麤而郤者]”

○ 극(郤)이란 극(隙) 자와 같으니 틈새이다.

“자유가 상구에 대해 묻다.[子游問喪具]”의 주에 나오는 ‘비솔(碑繂)’

○ 솔(繂)은 상여를 끄는 새끼줄이다.

‘사사분(司士賁)’의 주에 나오는 ‘전첩(專輒)’

○ 첩(輒) 또한 오로지 함이다.

지는 중류와 같이 한다.[池視重霤]

○ 사상례의 주를 살펴보면, “지(池)란 집의 처마를 받치고 있는 것을 상징하여 대나무로 만드니, 그 모습은 작은 수레의 영의(笭衣)와 같다. 푸른색 베[布] 한 지(池)를 유거(柳車)의 앞에 달아 놓은 것이다.” 하였다.

‘조전(朝奠)’의 주에 나오는 “조전이란 아침 식사를 상징한 것이다.[朝奠以象朝時之食]”

○ 이는 새벽 음식을 상징한 것 같다. 조석(朝夕)의 상식(上食)이 바로 살아 있을 때 조석으로 올리는 음식의 예를 상징한 것이다.

“연이란 연의이다.[練 練衣]”의 주에 나오는 “소상의 정복은 변할 수 없다.[小祥正服不可變]”

○ 살펴보건대, 이는 옛날의 예와 같지 않다. 어찌 연(練)의 중의(中衣)일 뿐이겠는가. 최복(衰服)까지도 연(練)으로 한 것이다. 또 고례(古禮)를 살펴보면, 연의(練衣)는 대공포(大功布)로 만들었기 때문에 연의를 공최(功衰)라 이름하며, 《가례》에서는 “대공의 상복은 숙포(熟布)를 사용한다.” 하니, 이에 근거하여 보면, 최련(衰練)까지도 알 수 있다. 공최란 《예기(禮記)》의 주에 “삼년상의 말복(末服)이다.” 하였다.

○ 《의례경전도(儀禮經傳圖)》에 이르기를, “살펴보건대, 연(練)은 다시 복(服)에 받는다는 것에 대해 경전에는 명백한 글이 없으나 이미 연을 하고서 공최를 입으니, 이는 예(禮)를 기록한 자들이 자주 말하였다. 《예기》 상복문(喪服問)에 이르기를, ‘삼년상에 연을 한 뒤와 기년상에 장례를 치른 뒤에 그 공최를 입는다.’ 하였고, 잡기(雜記)에 이르기를, ‘삼년상에는 공최라도 조문하지 않는다.’ 하고, 또 이르기를, ‘부모의 상에 아직 공최 기간인데 형제의 상상(殤喪)을 만나면 연관(練冠)을 한다.’는 것이 바로 이것이다. 살펴보건대, 대공포에는 세 등급이 있으니, 7승(升), 8승, 9승이다. 강복(降服)은 7승이 가장 중한 것이다. 참최(斬衰)의 상에 연을 한 뒤에 공최를 입으니, 이는 대공 7승포(七升布)로 받아서 최상(衰裳)을 만드는 것이다. 가씨(賈氏)의 소(疏)에 이르기를, ‘참최의 초복(初服)인 최복은 3승이며 관은 6승인데, 장례를 치른 뒤에는 그 관의 베인 6승으로 최복을 받고 관은 8승이다.’ 하였다. ‘딸이 시집갔다가 친정집에 돌아와 있을 때’에 대한, 소(疏)에 이르기를, ‘소상에 이르러서 최복 7승과 총(總) 8승을 받는다.’ 하였고, 또 간전(間傳)에, ‘소상에 연관을 한다.’의 소(疏)에서는 ‘소상에 이르러서 졸곡(卒哭) 후의 관으로써 그 최복을 받고 연(練)으로써 그 관을 바꾼다.’ 하였다. 이 때문에 이제 이 예(例)에 근거하여 앞과 같이 나열하였다. 장횡거(張橫渠 장재(張載))의 설에 또 말하기를, ‘연의는 반드시 대공포를 단련(鍛鍊)하여 윗옷을 만든 까닭에 공최라는 말이 있다. 공최는 윗옷이다. 그것은 최복을 위에 입은 까닭에 통틀어 공최라고 하는 것이고 반드시 수복(受服)의 위에 입는다. 수(受)라 일컫는 것은 이 때문에 붙여진 이름이다. 수라는 것은 처음 초상의 참소복(斬疏服)을 받아서 변복(變服)을 입는 것이다. 그 뜻은 상중(喪中)에 있은 지 오래되어 가벼운 옷으로 변해가지만 살을 에는 듯한 슬픈 마음을 마음속에서 빨리 잊는 것을 원하지 않은 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “횡거의 이 말에 근거하여 보면 대공의 최복으로써 받는다는 것이니, 전기(傳記)의 주소(註疏)의 설과 같다. 단련된 대공포로써 윗옷을 만든다는 것은 연의 중의(中衣)일 뿐 아니라, 또한 연의 공최이다. 또 성복(成服)의 초최(初衰)에서 길이 6촌, 너비 4촌을 떼어 가슴 부분에 붙여서 공최의 위에다 입으니, 이는 공최가 비록 점점 가벼워지는 옷일지라도 길이 6촌, 너비 4촌의 최(衰)는 오히려 남아 있는 것이므로 슬픈 마음을 갑자기 잊기를 원하지 않은 것이다. 이 설은 선유(先儒)가 말한 뜻과 다르지만 여기에 아울러 모두 갖춰 둔 것이니, 마땅히 살펴보아야 할 것이다.” 하였다.

○ 《의절(儀節)》에 이르기를, “《운서(韻書)》에 의하면, ‘연(練)이란 씻고 삶은 실로 만든 것이다.’ 하고, 잡설(雜說)에 이르기를, ‘「삼년상의 연관(練冠)」이라는 주에, 「소상의 관」이라 하니, 소상에 별도의 최복이 있음이 분명하다.’ 하였다. 또 단궁(檀弓)에 이르기를, ‘연(練)은 연의(練衣)이다. 황색의 안감, 붉은색으로 두른 선, 갈포의 요질(要絰), 승(繩)으로 만든 신을 신는다.’ 하니, 그 주에 ‘연의는 중의(中衣)로써 최복을 받쳐 입는 것이다.’ 하였으니, 지금 관에 조금 거친 숙마포(熟麻布)를 사용하여 만들고 부판(負版)을 사용하지 않는 것과 같이 최복(衰服)의 요질은 갈포를 사용하여 만들고, 마구(麻屨)는 마승(麻繩)을 사용하여 만든다. 소상에는 수질을 벗고 오직 요갈(要葛)만 남겨 둔다.” 하였다.

○ 나는 일찍이 《의례경전도》를 살펴보니, “소상의 관은 연포(練布)로 만들고, 연복(練服)의 중의는 황색으로 안감을 하고 붉은색으로 선을 두르며, 의(衣)는 졸곡 후의 관(冠)으로 최복을 받는다.” 하였다. 일찍이 내가 구봉(龜峯 송익필(宋翼弼))에게 묻기를, “도식(圖式)을 살펴보니, 관은 연을 사용하고 중의 또한 연으로 하는데 최에 이르러서 연을 말하지 않은 것은 졸곡 후의 관으로 그 최를 받고 연을 하지 않는 것 같다. 이는 생포를 사용한 것이 아니겠는가.” 하니, 답하기를, “예(禮)에 이르기를, ‘이미 연제를 지내고 나서 공최(功衰)를 입는다.’ 하였고, 또 이르기를, ‘졸곡의 관은 곧 공최이다.’ 하니, 공최가 과연 생포이겠는가.” 하였다. 고례(古禮)란 근고(近古)의 유학자들 또한 알기 어려운 것인데, 오늘날 수천 년 뒤에 태어나 자기의 의견을 옳다고 주장하기는 어렵다. 다만 송대(宋代) 선유(先儒)의 설과 주자의 《가례》로 정설을 삼아야 할 것이다. 주자는 《가례》에서 이미 숙포로 공최를 정하였고, 소상에 연포를 사용한다는 것은 이미 묵최(墨衰)에 대한 물음에서 질정되어 있다. -성복장(成服章)의 아래 묵최를 물은 조목에 보이는데, 장례를 치른 후에는 갈삼(葛衫)으로 바꾸어 입고, 소상에는 연복으로 바꾸어 입는다고 하였다.- 횡거가 연포를 사용한다고 한 뜻과 서로 부합되는 것이다. 고례(古禮)에 포(布)를 사용했던 뜻으로 인해서 횡거가 이미 정한 논지를 채택하고, 주자에게 질문하였던 말을 참고하고, 《가례》의 “숙포를 사용한다.”는 단락에 의거해 본다면 소상에 숙포를 사용한다는 것은 의심할 게 없다.

이관(杝棺)

○ 《이아(爾雅)》에 가(椵)와 이(杝)는 하나의 물건인데 두 가지의 이름이 있다.

주에 나오는 “오직 곽은 두루 감싸지 않는다.[惟槨不周]”, ‘항석(杭席)’

○ 곽에는 지판(地板)을 설치하지 않는다.

○ 항석(杭席)이란 《운회》에서 말한 항목(杭木)이다. 장례를 치를 적에는 항목이 위에 있고 요[茵]가 아래에 있다. 《의례》의 소(疏)에, “네 겹의 관은 상하 사방을 모두 두루 감싸고 있으나, 외곽(外槨)만은 두루 감싸지 않는다. 아래에는 요가 있고 위에는 항석이 있다.” 하였다.

추도(菆塗)

○ 《운회》에 의하면, 추(菆)는 찬(攢) 자로 통용하니, 나무를 쌓아서 빈(殯)을 하는 것이다.

“오직 천자의 초상에만 성을 구별한다.[惟天子之喪有別姓]”의 주에 나오는 ‘서성(庶姓)’

○ 살펴보건대, 서성(庶姓)이란 동성(同姓)으로 말미암아 따로 하나의 성이 된 것이다. 공자는 자성(子姓)인데 공씨(孔氏)가 되었고, 맹자는 희성(姬姓)인데 맹씨(孟氏)가 된 것과 같다. 대전(大傳)에 이르기를, “동성에 소속시켜 분별하지 않다.”의 주에, “서성이란 다르지만 본성(本姓)의 세계(世繫)를 두어 연계(聯繫)하므로 분별해서는 안 된다.” 하였다.

‘국망대현읍(國亡大縣邑)’의 주에 나오는 ‘선삭(朘削)’

○ 이에 ‘국망(國亡)’으로 구두를 끊어 해석하는 것은 옳지 못하다.

○ 선(朘)이란 줄어듦이다.

임금은 사에게 혁을 하사한다.[君於士有賜帟]

○ 포막(布幕)은 위(衛)나라의 것이고 삼막(縿幕)은 노(魯)나라의 것이니, 이 혁막(帟幕)과 같다.

단궁 하(檀弓下)

적실(適室)

○ 정침(正寢)이다.

“명이란 명정이다.[銘 明旌也]”의 주에 나오는 “치의 길이는 반폭이며 정의 끝 길이는 한 폭을 다하고 너비는 3촌이다.[緇長半幅 䞓末長終幅 廣三寸]”

○ 이 주의 설과 같다면 횡폭으로 만들어야 할 것 같은데, 어떨지 모르겠다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “베의 폭은 2척이니, 이른바 반폭이니 종폭이니 하는 것은 척수(尺數)로 말한 것이다. 너비 3촌이란 치(緇)와 정(䞓)을 통틀어 말한 것이다.” 하였다.

철중중철(綴重重徹)

○ 《운회》에 의하면, 철(綴) 자는 주(株) 자와 열(劣) 자의 반절음이니, 독음은 졸(拙)이며, 연(聯) 자와 같은 뜻이다. 철(徹)이란 철(撤) 자와 통용하니, 버린다는 것이다.

변에 갈질(葛絰)을 더하여 장례를 치르는 것은 신명과 사귀는 도이다.[弁絰葛而葬 與神交之道也]

○ 주나라는 변(弁), 상나라는 후(冔), 하나라는 수(收)라 하니, 모두 30승(升)의 베로 만든다.

○ 잡기(雜記)에 “소렴(小斂)에는 환질(環絰)을 한다.” 하였으니, 소(疏)에 “어버이가 처음 죽었을 적에 효자가 관을 벗지만 소렴에 이르러서는 꾸밈이 없을 수 없다. 사(士)는 위모(委貎)를 쓰고 대부 이상은 소변(素弁)으로 하는데, 귀하든 천하든 모두가 환질(環絰)을 더할 수 있고 습질(襲絰)은 버리며, 계빈(啓殯)에 이르러서 아울러 흰 수건을 다시 사용하여 이로써 졸곡에 이른다.” 하였다. 이 주에서 말한, “예와 존경하는 마음으로 산천의 신명을 접한다.”는 말은 옳지 않은 것 같다.

“반곡한 뒤에[旣反哭]” 단락의 “유사가 의자와 자리를 마련하여 묘의 좌측에서 전을 올린다.[有司以几筵 舍奠於墓左]”

○ 《의례》에 의하면, “무덤을 완성한 후에 토지신(土地神)에게 제사 지내는 예가 없다.” 하였으니, 이와는 같지 않다. 《가례》에 후토(后土)에 제사 지내는 것은 여기에 근본한 듯하다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “《주례》 소종백(小宗伯)에, ‘장례를 마치고 묘에서 제사를 지내고 신위(神位)를 만든다.’ 하였으니, 장례를 마치고 묘소에서 제사를 지내는 것은 어쩌면 왕가(王家)의 예(禮)일 것이다.” 하였다.

“그날, 우제로써 전을 바꾸다.[是日也以虞易奠]”의 주에 나오는 “모견의 유는 모두 상전이다.[賵遣之類 皆喪奠也]”

○ 어떤 사람이 말하기를, “수레와 말을 모(賵)라 하니, 이 주에서 아울러 상전(喪奠)이라고 한 것은 의심스럽다. 사상례(士喪禮)를 살펴보면, ‘형제가 모전(賵奠)을 하는 것은 가하다.’ 하니, 이에 근거하여 보면, 모견에 모두 전(奠)이 있다.” 하였다.

“그 변하여 길제로 간다.[其變而之吉祭]”의 주에 나오는 “변한다는 것은 그 상례를 변한다는 것이며[變者 以其變易常禮]”에서부터 “부제(祔祭)를 한 후에 그만두는 것이다.[祔而後止]”까지

○ 나의 생각에는, 주의 설은 옳지 않다. 이른바 변(變)이라는 것은 속장(速葬)을 말한 것이 아니라 상제(喪祭)에서 변하여 길제(吉祭)가 된 것이다. 또 상복소기(喪服小記)에 이르기를, “보장(報葬), 보우(報虞), 졸곡(卒哭)은 반드시 3개월 후에 거행한다.” 하였다. 만일 이 주의 설과 같이 본다면, 속장은 삼우(三虞) 후로부터 졸곡 때까지 3개월 사이에 강일(剛日)을 만나면 반드시 제사 지낸다는 것이니, 어찌 번독(煩瀆)스러운 일이 아니겠는가. 더욱이 강일에만 제사 지내고 유일(柔日)에는 제사 지내지 않는다면 이는 하루를 건너뛰는 것이니, 이날에 신명을 접한다고 말할 수 있겠는가.

임금이 신하의 초상에 임하면 무축이 도열을 든다.[君臨臣喪 以巫祝桃茢]

○ 《운회》에 의하면, 열(茢)이란 갈대꽃이다. 예(禮)에 이르기를, “도열(桃茢)이란 마땅히 이를 사용하여 도추(桃帚)를 만드는 것이다. 조(䒒)는 갈대꽃이니, 요즘 사람들이 말하는 ‘이것으로 빗자루를 만들어 초추(苕帚)라 한다.’는 것이다. 조(䒒)는 초(苕) 자와 통용한다.” 하였다.

‘국군칠인(國君七人)’의 주에 나오는 ‘비노격(臂臑骼)’

○ 《운회》에 의하면, 노(臑)는 팔뚝의 관절이니, 독음은 유(揉)이다. 격(骼)은 새와 짐승의 뼈이니, 독음은 격(格)이다. 이는 《의례방통도(儀禮旁通圖)》에 자세히 보인다.

누삽을 베풀다.[設蔞翣]

○ 누(蔞)는 유(柳)와 같으니, 유취(柳聚)이다. 여러 물건을 모아 만든 것이다.

공숙문자(公叔文子)

○ 이름은 발(拔)이다. 《논어》의 주에서 지(枝) 자로 쓴 것은 잘못이다.

“임금이 말하기를, ‘옛적에 위나라…….’ 하였다.[君曰昔者衛國]”의 주에 나오는 “사조로 가다.[如死鳥]”

○ 사조(死鳥)는 땅 이름이다.

‘거약(去籥)’의 주에 나오는 ‘욕고(欲蠱)’, “여씨가 어찌 우연히 잊었겠는가.[呂氏豈偶忘之耶]”

○ 약(籥) 자는 작(勺) 자와 음이 같으니, 잔질하는 것이다.

○ 고(蠱)는 현혹됨이다.

○ 살펴보건대, 위의 문장에 인용한 《시기(詩記)》는 여씨(呂氏)가 지은 것이다.

“일찍이 기교를 부리지 않는다.[毋嘗巧]”의 주에 나오는 ‘운운(云云)’

○ 아래의 설이 조금 낫다.

청컨대 바꾸라.[請庚之]

○ 《운회》에 의하면, 경(庚)은 바꾸다는 것이다. 《주역(周易)》에도 경(更) 자로 되어 있으니, 바꾸다의 뜻이다.

아버지를 시해하였을 경우 관에 있는 자[弑父凡在官]

○ 석량 왕씨(石梁王氏)가 인용한 주소(註疏)는 오늘날 경문과 차이가 없다. 어쩌면 경문에 일찍이 오류가 있었던 것을 왕씨의 설로 인하여 개정한 듯한데 알 수 없다.

“노 장공의 초상[魯莊公之喪]”의 주에 나오는 “장공이 자반에게 시해를 당하였다.[莊公爲子般所弑]”

○ 《춘추》를 살펴보면, 장공은 자반에게 시해를 당한 것이 아니다.

“구범은 어떤가.[其舅犯乎]”의 주에 나오는 “하수에 이르러 구슬을 주었다.[及河而授璧]”

○ 살펴보건대, 진백(秦伯)이 공자(公子 진 문공(晉文公))를 진(晉)나라로 들여보낼 적에, 하수에 이르러 자범(子犯 진 문공의 외삼촌)이 공자에게 구슬을 건네주면서 말하기를, “신이 수레를 몰면서 군(君)을 따라 천하를 두루 다니는 동안에 신의 죄가 참으로 많았다는 것을 신도 알고 있는데, 하물며 군께서 모르시겠습니까. 청컨대, 이를 계기로 잊어버리십시오.”라고 하니, 공자가 말하기를, “외삼촌과 마음을 함께하지 않은 일이 있다면, 저 강물을 두고 맹세합니다.” 하고서 그 구슬을 하수에 던졌다.

“필자를 옮기는 것이 어떻겠는가.[徙市則奚若]”의 주에 나오는 “장문중의 말을 들었다.[聞臧文仲之言]”

○ 노 희공(魯僖公)이 무당인 왕(尫)을 불태워 죽이려 하자, 장문중(臧文仲)이 말하기를, “가뭄에 대한 대비가 아닙니다. 성곽을 수리하고 먹는 것과 쓰는 것을 줄이고 농사에 힘쓰고 나눠 주는 것을 권하는 것이 가뭄에 대비해서 힘써야 할 일들입니다. 무당 왕(尫)을 죽인들 무엇하겠습니까. 하늘이 그를 죽이고자 한다면 그를 살려 주지 않을 것 같고, 만일 가뭄을 부른 장본인이라면 불태워 죽일 경우 가뭄이 더욱 심해질 것입니다.” 하니, 희공이 그의 말을 따랐다. 그해에 흉년이 들어 굶주림은 겪었지만 백성이 해를 입지는 않았다.

왕제(王制)

편제(篇題)의 소주(小註)에 나오는 “정전을 없애고 천맥으로 하였다.[廢井田爲阡陌]”

○ 주자의 개천맥변의(開阡陌辨疑)를 살펴보면, “논하는 사람들은 모두가 개(開) 자를 ‘열어 두다[開置]’의 개(開) 자로 보아서, 진(秦)나라에서 정전을 없애고 처음으로 천맥을 설치하였다고 말들을 하지만, 그 일의 실상을 알지 못한 것이다. 천맥이란 밭 사이의 길이다. 상앙(商鞅)이 버려지는 토지가 있는 것을 병통으로 여겨 버려진 땅을 개간하여 모조리 밭으로 만든 것이다. 이른바 개(開)란 파괴하고 깎는다는 뜻이지 처음으로 설치하고 건립하였다는 뜻이 아니다.” 하였다. 이를 근거하여 보면, 소주가 잘못된 것이 분명하다.

봉하지도 않고 세우지도 않았다.[不封不樹]

○ 수(樹)는 옛적에 대부의 묘에는 난(欒)을, 사(士)의 묘에는 느티나무를, 서인(庶人)의 묘에는 버드나무를 심는 것과 같은 유이다. 한문(韓文)에 이르기를, “수(樹)가 경(經)에 있다.” 하였으니, 비석을 가리켜 말한 것이다. 여기서 말한 수 또한 비석을 가리켜 말한 것이다. 여윤(汝允 최명룡(崔命龍))이 말하기를, “묘비와 묘갈은 후세에 나온 것이니, 느티나무와 버드나무의 유일 것이다.” 하였다.

○ 왕제(王制)의 소(疏)에 의하면, “《백호통(白虎通)》에 이르기를, ‘천자는 소나무, 제후는 잣나무, 대부는 밤나무, 사는 느티나무이다.’ 하였다.” 하였다.

“전리는 팔지 못한다.[田里不粥]”의 주에 나오는 ‘묘대부(墓大夫)’

○ 묘대부(墓大夫)는 《주례》 종백(宗伯)의 속관이다.

‘범거민재(凡居民材)’의 주에 나오는 “하늘이 다섯 가지의 재목을 내주었다.[天生五材]”

○ 다섯 가지의 재목이란 수(水), 화(火), 금(金), 목(木), 토(土)일 것이다.

극목(棘木)

○ 삼공(三公)은 느티나무 아래에, 구경(九卿)은 가시나무 아래에 자리하고 있는 까닭에 후세에 이로 인해서 삼공을 삼괴(三槐), 구경을 구극(九棘)이라 하였다. 극목(棘木)이란 외조(外朝)에서 경(卿)의 자리이니, 《주례》 추관(秋官)에 보인다.

“음탕한 소리와 기이한 의복을 만들다.[作淫聲異服]”의 주에 나오는 ‘언사무목(偃師舞木)’, ‘백마비마(白馬非馬)’

○ 언사무목(偃師舞木)은 문헌을 상고해 보아야 한다.

○ ‘흰말은 말이 아니다’는 것은 《전국책(戰國策)》에 이르기를, “형명가(刑名家)들이 모두 말하기를, ‘흰말은 말이 아니다.’ 한다. 흰말이 실제 말이라면 ‘백마지위(白馬之爲)’가 있게 해야 할 것이다.” 하였다. 그 주에, “만일 흰말이 실제 말이라면 반드시 ‘백마지위’가 있어야 하는데 천하의 말은 모두 희지 않으니, 그러므로 말이 아니라고 한 것이다.” 하였다.

태사전례(太史典禮)

○ 태사는 《주례》 종백의 속관이다.

“사회는 한 해의 성적(成績)으로[司會以歲之成]”의 주에 나오는 ‘일세지계요(一歲之計要)’

○ 회계(會計)의 총수(總數)를 요(要)라 한다.

“노인을 봉양하다.[凡養老]”의 주에 나오는 “배운 것을 나누고 소리를 합한다.[頒學合聲]”

○ 《주례》 춘관(春官) 대서(大胥)의 “배운 것을 나누고 소리를 합한다.”의 주에, “그 재예(才藝)에 따라 익힌 바를 나누고, 합성(合聲)이란 절주(節奏)에 응(應)하게 하는 것이다.” 하였다.

“하후씨는 향례로써 하였다.[夏后氏以饗禮]”의 주에 나오는 ‘주정(酒正)’

○ 주정(酒正)은 《주례》 총재(冢宰)의 속관이다.

“늙어서 남편이 없는 자를 과부라 한다.[老而無夫者 謂之寡]”의 주에 나오는 “최저(崔杼)가 성(成)과 강(彊)을 낳고서 과부가 되었다.[崔杼生成及彊而寡]”

○ 살펴보건대, 주에서 이를 인용한 것은 아무런 의의가 없는 것 같다.

‘암롱(瘖聾)’의 주에 나오는 “《국어》의 척이식단[國語 戚施植鏄]”

○ 단(鏄)이란 《운회》에 의하면, 농기구라 한다.

방일백리(方一百里)

○ 백(百) 자는 연문(衍文)이 되어야 한다.

“방백이 조회하다.[方伯爲朝]”의 주에 나오는 ‘제결(齊絜)’

○ 혈(絜)은 결(潔) 자와 통용된다.

월령(月令)

나라에 그 당시 두려운 일이 있었다.[國時有恐]

○ 나라에 그 당시 두렵고 시끄러운 일이 있었다.

“우수가 되면[始雨水]”의 주에 나오는 ‘가(鴐)’

○ 비둘기이다.

“제비가 날아온다.[玄鳥至]”의 주에 나오는 “제비는 만물이 소생할 때 날아온다.[燕以施生時]”

○ 시생시(施生時)란 하늘이 만물을 소생시킬 때이다.

‘국의(鞠衣)’의 주에 나오는 ‘국진(鞠塵)’

○ 진(塵)은 문헌을 상고해 보아야 한다.

그달에 해의 길이가 길어지게 된다.[是月也 日長至]

○ 《예기》 교특생(郊特牲)에, “교(郊) 제사를 지내는 것은 해가 길어지는 것을 맞이하는 것이다.” 하였는데, 그 주에, “동지에는 해가 가장 짧지만 점점 길어지기 때문에 해의 길이가 길어지는 것을 맞이한다.” 하였고, 정자는 말하기를, “겨울에는 동지에 한다.” 하니, 모두 이와는 다른 말들이다.

무혹차대(無或差貸)

○ 위 문장의 ‘부대(不貸)’의 대(貸) 자가 특(忒) 자로 되어 있는 것으로 보아서, 여기에 쓰인 대(貸) 자 역시 특(忒) 자로 보는 것이 어떻겠는가?

신농씨가 한창 일을 하다.[神農將持功]

○ 장(將) 자는 의심스럽다.

곡식 열매가 적게 떨어지다.[穀實鮮落]

○ 적다는 것은 드물고 적다는 뜻인 것 같다.

마와 대를 먹다.[食麻與大]

○ 내칙(內則)에 의하면, “콩, 보리, 분(蕡)”이라 하니, 분(蕡)이란 대마(大麻)의 씨이다. 호마(胡麻)는 한대(漢代) 이후에 처음으로 서역에서 전래되었다.

○ 요즘 세속에서 말하는 참깨이다.

두용을 다투다.[角斗甬]

○ 각(角)이란 그 같고 다름을 비교하는 것이다.

“마부을 명하다.[命僕]”의 주에 나오는 “수레 천 승을 주다.[授車千乘]”

○ 천승(千乘)이란 어디에 근거한 것인가?

“그날은 임계이다.[其日壬癸]”의 주에 나오는 ‘발(軷)’

○ 도신(道神)에게 지내는 제사이다.

“물이 처음 얼다.[水始氷]”의 주에 나오는 ‘교(蟂)’

○ 수달피의 부류이다.

“이달에 크게 마시고 증한다.[是月大飮烝]”의 주에 나오는 ‘방증(房烝)’

○ 방(房)이란 제기(祭器)의 이름이다.

무유차대(毋有差貸)

○ 이미 앞에 보인다.

“흙으로 만든 소를 내어 찬 기운을 보내다.[出土牛以送寒氣]”의 주에 나오는 ‘사중이성(司中二星)’

○ 천문도(天文圖)에 의하면, 사비성(司非星)은 있으나 사중성(司中星)은 없으니, 의심스럽다.

‘범재천하(凡在天下)’의 주에 나오는 “예에 오경이 있다.[禮有五經]”

○ 길례(吉禮), 흉례(凶禮), 군례(軍禮), 빈례(賓禮), 가례(嘉禮)이다.

“섣달에 가을의 명령을 행하면[季冬行秋令]”의 주에 나오는 “개충이 두렵다.[畏介蟲]”

○ 외(畏) 자는 미상이다.

증자문(曾子問)

“제후가 서로 보다.[諸侯相見]”의 주에 나오는 “근례 때에 후씨를 보는 예이다.[覲禮侯氏]”

○ 후씨(侯氏)는 곧 제후이다.

“만일 자식에게 관례를 하려 할 적에[始將冠子]”의 주에 나오는 “자최 이하는 상복을 입은 상태에서 관례를 할 수 있으나, 참최인 경우에는 할 수 없다.[齊衰以下 可因喪服而冠 斬衰不可]”

○ 공자가 말하기를, “무왕(武王)이 죽었을 때, 성왕(成王)의 나이 13세로서 왕위를 이었고, 그 이듬해 여름 6월에 이미 장례를 치른 뒤, 갓을 쓰고서 선조의 사당을 찾아보았다.” 하니, 이에 근거하여 보면 참최 때에도 관례를 할 수 있다.

“증자가 묻기를, ‘제사 지낼 때 어느 경우에…….’ 하였다.[曾子問曰 祭如之何]”의 주에 나오는 “주자가 말하기를, ‘또한 스스로 별도로 술잔을 든다.’ 하였다.[朱子曰 又自別擧爵]”

○ 향음주례(鄕飮酒禮)를 살펴보면, “주인이 손님에게 술잔을 권하면 손님은 천(薦)의 동쪽에 술잔을 두었다가 모든 손님들에게 모두 술잔을 드린 뒤, 서로 술을 권할[旅酬] 때 이르러서 주인의 관리들이 손님에게 술잔을 들어 주면 손님은 천(薦)의 서쪽에 둔다.” 하였고, 그 주에 “천의 동쪽에 두고서 들지 않는 것은 군자란 사람의 즐거움을 다하지 않고 사람의 충성을 다 바라지 않음으로써 사귐을 온전히 하기 때문이다. 천의 서쪽에 둔다는 것은 음악이 연주된 뒤에 사정(司正)을 세워야 손님들은 이에 술잔을 들어 주인에게 권하는 것이다. 그들이 머지않아서 술잔을 들어야 하는 까닭에 우선 우측에 술잔을 둔 것이다.” 하였다.

증자가 묻기를, “서로 아는 사람에 대해 자기가 상복이 있을 경우…….” 하였다.[曾子問曰 相識有喪服]

○ 세속의 해석에서는 “서로 아는 사람이 상복이 있을 경우”라고 하니, 주의 뜻과는 다르다. 마땅히 “서로 아는 자에 대해 내가 상복이 있을 경우”라는 뜻으로 해석해야 한다.

“증자가 묻기를, ‘옛적에 군사가 행할 적에…….’ 하였다.[曾子問曰 古者師行]”의 주에 나오는 ‘공녜(公禰)’

○ 예(禰)는 조(祧) 자로 되어야 한다.

“증자가 묻기를, ‘대부의 제사…….’ 하였다.[曾子問曰 大夫之祭]”의 주에 나오는 “그 술잔을 천의 좌측에 둔다.[奠其爵于薦之左也]”

○ 살펴보건대, 포(脯)와 젓갈을 천(薦)이라 하니, 천(薦)은 올린다는 뜻이다. 술을 마실 적에는 좌측으로 들지 않고, 신(神)의 은혜는 우측으로 들지 않는다.

“대부, 사에게 개인의 초상이 있으면[大夫士有私喪]”의 주에 나오는 “처음 죽었을 때에도 성복하지 못했는데[初死尙不得成服]”, “친히 두 상제를 거행한다.[爲親行二祥之祭]”

○ 반드시 처음 상을 당했을 때 부친의 상복을 지었다가 임금의 상복을 모두 마친 뒤에 부친의 상복을 입고서 삼년상을 마쳐야 한다는 것은 의심할 게 없는데, 주에 이르기를, “처음 죽었을 때에도 성복하지 못했다.” 하니, 공자의 뜻이 과연 이와 같은 것일까? 이른바 “감히 개인의 상복을 입지 않는다.”는 것은 임금의 상복이 중하여 감히 개인의 상복을 항상 입을 수 없다는 뜻일 것 같다.

○ 임금의 상복을 벗은 뒤에 오직 두 제사를 행하고, 담제(禫祭)는 이미 달수가 지났으면 행해서는 안 된다.

‘공자왈 유음염(孔子曰有陰厭)’의 주에 나오는 ‘특돈(特豚)’, ‘특생(特牲)’

○ 돈(豚)이란 새끼 돼지이며, 생(牲)이란 소, 염소, 돼지의 총칭이다. 세 가지 희생 가운데 돼지만을 쓰면 이를 특생(特牲)이라 말한다.

항당(巷黨)

○ 이는 지명인 듯하다.

문왕세자(文王世子)

“처음 학을 세우다.[始立學者]”의 주에 나오는 “개가 없고 말이 없다.[無介無語]”

○ 개(介)는 손님을 돕는 사람이며, 어(語)는 “여(旅)를 할 때에 말한다.[於旅也 語]”의 말[語]이다.

“서자로 다스리게 하다.[庶子治之]”의 주에 나오는 ‘향리장숙(鄕里長宿)’

○ 장숙(長宿)이란 고을에 사는 장로(長老)와 오래된 사람이다.

“공족은 내조에서 조회한다.[公族朝于內朝]” 단락의 “상기는 상복의 경중으로 차례를 삼는다.[喪紀 以服之輕重爲序]”

○ 세속의 해석은 복지(服之)로 구두를 끊으니, 옳지 않다.

‘삼로오경(三老五更)’의 주에 나오는 “삼신ㆍ오성의 상을 취한 것이다.[取象三辰五星]”

○ 《사기(史記)》 주에, “삼로(三老)는 하늘ㆍ땅ㆍ사람의 일을 아는 자이며, 오경(五更)이란 오행(五行)이 바뀌어 가름하는 것을 아는 자이다.” 하니, 이 주와는 다르다.

세자가 반드시 음식의 뜨겁고 차가운 정도를 살폈다.[世子必在視寒暖之節]

○ 재(在)는 ‘살펴보다’의 뜻이다. 세속의 해석에서는 필재(必在)로 구두를 끊고 있는데, 옳지 않다. 마땅히 시(視) 자에 연이어 읽어야 한다.

예운(禮運)

여기활석(與其越席)

○ 여(與) 자는 위의 축호(祝號) 등의 일을 이어서 말한 것이라 생각된다.

주에 나오는 ‘조천(朝踐)’

○ 퇴계가 말하기를, “조천(朝踐)은 조전(朝奠)과 같다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “조천과 조전은 길흉이 같지 않으므로 예의 뜻이 또한 다른 것인데, 어떻게 생각하는가?” 하였다.

“천자가 밭을 두다.[天子有田]”의 주에 나오는 “세공이 있으면 관으로 씨족을 삼고, 읍 또한 그와 같이한다.[有世功 則有官族 邑亦如之]”

○ 공자(公子)에게 공훈이 있으면 성씨(姓氏)를 하사하고 땅을 나누어 주었다.

‘삼오이궐(三五而闕)’의 주에 나오는 “조육의 잘못[脁朒之失]”

○ 그믐이 되어 달이 서쪽에 보이는 것을 조(朓), 초하루가 되어 달이 동쪽에 보이는 것을 육(朒)이라 한다.

“성인이 태어나다.[聖人作]”의 주에 나오는 “사람들에게 모두 숙도가 있다.[人皆有宿道]”

○ 숙도(宿道)란 오랫동안 행한 도이다.

왕의 앞에는 무가 있고, 뒤에는 사가 있다.[王前巫而後史]

○ 《주역》의 주에, “무(巫)는 기양(祈禳)을 관장하며, 사(史)는 복서(卜筮)를 관장하는 자이다.” 하니 이 주와는 다르다.

‘태일(太一)’의 주에 나오는 “태극이란 셋을 용납하여 하나로 하는 이치이다.[太極 函三爲一之理]”

○ 태일(太一)은 《노자(老子)》에서 나온 말이다.

○ 《회남자(淮南子)》에, “법은 1에서 비롯된다. 1이란 낳아주지 않으므로 나뉘어서 음양이 되고, 음양이 화합하여 만물이 발생하게 된다. 그러므로 1은 2를 낳고, 2는 3을 낳고, 3은 만물을 낳는다고 한 것이다.” 하였다. 《전한서(前漢書)》 율력지(律曆志)에, “태극은 원기(元氣)이니, 셋을 용납하여 하나로 한다.” 하였다.

쌓여 있으되 적체되지 않는다.[積焉而不苑]

○ 살펴보건대, 원(苑)은 온(蘊) 자와 같으니, ‘쌓다’의 뜻이다.

“그러므로 예가 같지 않다.[故禮之不同]”의 주에 나오는 ‘관인(卝人)’, “밥을 따뜻하게 하는 것은 봄철의 기후에 맞춘 것이다.[食齊視春時]”

○ 관(卝)은 광(礦), 광(鑛) 두 글자와 같으니, 고(古) 자와 맹(猛) 자의 반절음이다. 동철(銅鐵)의 박석(樸石)이다.

○ 시(視)는 ‘비(比)하다’와 같다.

“그 도를 아끼지 않는다.[不愛其道]”의 주에 나오는 “그릇은 은옹과 단증이며, 수레는 산거와 수구이다.[器爲銀甕丹甑 車爲山車垂鉤]”

○ 출처를 상고해 보아야 한다.

예기(禮器)

제후는 7개와 7뇌이다.[諸侯七介七牢]

○ 《운회》에, “뇌(牢)는 짐승 우리이다.” 하였고, 또 “묶어서 기르는 것을 뇌라 하니, 소, 염소, 돼지가 하나의 뇌가 되며, 또 소는 태뢰(大牢), 염소는 소뢰(少牢)라 한다.” 하였다.

○ 《주례》 대행인(大行人)의 주에, “삼생(三牲 소, 염소, 돼지)이 갖춰진 것을 뇌(牢)라 한다.” 하였다.

“천자의 자리[天子之席]”의 주에 나오는 “삼중은 4석이며, 재중은 3석이다.[三重四席 再重三席]”

○ 앞서 삼중(三重)이라 말하고 또다시 4석(席)이라 말한 것으로 보면, 중(重)과 석(席)이란 차이가 있는 것인데, 무엇 때문인가. 땅바닥 가장 가까이 있는 것까지 모두 계산하면 4개가 되고, 그 땅바닥에 가까이 있는 것을 버리면 3개가 되기 때문일 것이다.

“천자가 붕하다.[天子崩]”의 주에 나오는 “향초를 그 안에 넣는다.[香草著其中]”

○ 착(著)은 거성(去聲)이다. 《의례》에 “초상에 습(襲)의 절차에서 악수할 때 솜을 넣어 채운다.[握手著充之以絮]”의 착(著) 자와 같다.

‘군자왈제사(君子曰祭祀)’의 주에 나오는 “대축은 육기를 관장한다.[大祝掌六祈]”

○ 《주례》의 대축(大祝)은 “육기(六祈)를 관장하여 인귀(人鬼), 천신(天神), 지기(地示)를 화합시키니, 첫째 유(類), 둘째 조(造), 셋째 회(禬), 넷째 영(禜), 다섯째 공(攻), 여섯째 열(說)이다.” 하였다.

‘번시(燔柴)’의 주에 나오는 ‘치(饎)’

○ 《운회》에, “치(饎)는 창(昌) 자와 지(志) 자의 반절음이니, 익힌 음식이다.” 하였다.

삼헌섬(三獻爓)

○ 《운회》에, “섬(爓)은 서(徐) 자와 염(廉) 자의 반절음이니, 탕 속에 있는 약육(瀹肉)이다. 또 섬(燅), 첨(燂), 점(煔), 전()으로 쓰기도 한다.” 하였다.

‘시고석선왕(是故昔先王)’의 주에 나오는 ‘아침 해와 저녁달[朝日夕月]’

○ 조석(朝夕)은 《서경》 요전(堯典)의 주에 보인다.

부인이 앙을 올린다.[夫人薦盎]

○ 《운회》에, “앙(盎)은 어떤 데는 앙(㼜) 자로 되어 있다. 또 앙제(盎齊)는 술 이름이다.” 하였다. 《주례》의 주에, “앙(盎)은 옹(翁)과 같다. 술이 익으면 옹옹연(翁翁然)한 청백색을 띤다.” 하였다.

‘삼생어석(三牲魚腊)’의 주에 나오는 “종사는 구하를 관장한다.[鐘師掌九夏]”

○ ‘腊’의 독음은 석(昔)이니, 작은 물건을 완전히 말린 것이다.

○ 《주례》에, “구하(九夏)는 왕하(王夏), 사하(肆夏), 소하(昭夏), 납하(納夏), 장하(章夏), 제하(齊夏), 족하(族夏), 해하(陔夏), 오하(鷔夏)이다.” 하였고, 그 주에, “왕이 출입할 적에 왕하를, 시동이 출입할 적에 사하를, 희생이 출입할 적에 소하를, 사방의 손님이 왔을 적에 납하를, 신하에게 공이 있을 적에 장하를, 부인이 제사를 올릴 적에 제하를, 일가를 모시고 있을 적에 족하를, 객이 취해서 나갈 적에 해하를, 공(公)이 출입할 적에 오하를 연주한다. 먼저 종을 치고 뒤에 북을 두드리면서 이 구하를 연주하는 것이다.” 하였다.

교특생(郊特牲)

‘고갈지상(槀鞂之尙)’의 주에 나오는 ‘사훤(司烜)’

○ 갈(鞂)은 《서경》 우공의 갈(秸) 자와 같다.

○ 사훤(司烜)이란 《주례》 사구(司寇)의 속관이다.

“살아서 벼슬이 없으면 죽어서 시호가 없다.[生無爵死無諡]”의 주에 나오는 “은대(殷代) 이전에는 죽으면 시호가 있었다.[殷以前死則有諡]”

○ 시법(諡法)이란 주공(周公)이 처음 만든 것이다. 이 설과는 다르다.

○ 또 살펴보건대, 옛날 은나라 이전에도 대부 이상을 작(爵)이라 말하였고 죽으면 시호가 있었다. 이는 은나라 이전에도 시호가 있었던 것인데, 단궁(檀弓)에 이르기를, “죽어서 시호를 내리는 것은 주(周)나라의 도이다.” 한 것은 은나라 이전에는 모두 살아 있을 때의 호(號)를 따라 시호를 삼았기 때문이니, 요(堯), 순(舜), 우(禹), 탕(湯)과 같은 것이 이것이다. 《주례》에 죽으면 별도로 시호를 지은 까닭에 “죽어서 시호를 짓는 것은 주나라의 도이다.” 한 것이다.

‘합서직(合黍稷)’의 주에 나오는 ‘요(膋)’

○ 창자 사이의 지방질이다. 독음은 요(寥)이다. 어떤 데에는 요(膫) 자로 되어 있다.

“혼기가 하늘로 돌아가다.[魂氣歸于天]”의 주에 나오는 ‘아침에 일할 때[朝事之時]’, ‘율(膟)’

○ 조사(朝事)는 이른 아침에 행하는 일이다. 《예기》 제의(祭義)에 보인다.

○ 율(膟)이란 창자 사이의 지방질이다. 독음은 율(率)이다.

“임금은 재배하고 계수한다.[君再拜稽首]”의 주에 나오는 “하사는 한 채의 사당이니 할아버지와 아버지를 함께한다.[下士一廟 祖禰共之]”

○ 정씨(鄭氏)의 주에, “할아버지와 아버지의 사당을 함께한다.” 하였고, 소(疏)에서는 “할아버지와 아버지의 사당을 함께한다는 것은 관사(官師)를 근거하여 말한 것이다. 《통해속(通解續)》의 상복조에 보인다.” 하였다.

내칙(內則)

‘착기(著綦)’의 주에 나오는 “기란 신의 코를 꾸민 것이니, 곧 구이다.[綦 屨頭之飾 卽絇也]”, ‘선계(旋繫)’, ‘가대(假帶)’

○ 기(綦)란 신의 코를 묶는 끈이며, 구(絇)는 신의 코를 꾸민 것이다. 기와 구는 두 가지 물건이니, 주의 설은 옳지 않은 것 같다.

○ 선계(旋繫)란 둘러서 묶는 것으로 생각된다.

○ 가대(假帶)의 형태는 미상(未詳)이다.

“부모가 계신 처소에 이르러서는 기운을 낮추고 소리를 부드럽게 한다.[及所 下氣怡聲]”의 주에 나오는 “조를 깔아 옥을 받치듯이 한다.[藻籍之承玉然]”

○ 이미 소학변의에 보인다.

‘분도(蕡稻)’의 주에 나오는 “분은 대마씨이다.[蕡 大麻子]”

○ 모시 열매이다.

“대추, 밤, 엿, 꿀[棗栗飴蜜]”의 주에 나오는 “수는 구감이다.[滫 久泔也]”

○ 《운회》에, “감(泔)은 삶고 조리한다는 명칭이다.” 하였다.

용취(容臭)

○ 이미 소학변의에 보인다.

“아들과 며느리로서 효도하고 공경한 자[子婦孝者敬者]”의 주에 나오는 ‘운운(云云)’

○ 이미 소학변의에 보인다.

‘선향(膳膷)’의 주에 나오는 ‘학(臛)’

○ 학(臛)이란 국[羹]이다.

순안(鶉鷃)

○ 안(鷃)은 메추라기 따위이다.

“달팽이젓을 먹을 적에는 고로 한다.[食蝸醢而苽]”의 주에 나오는 “고는 조호이다.[苽 雕胡也]”

○ 《운회》에, “조호(凋胡)는 또 안호(安胡)로 쓰기도 한다.” 하였다. 매승(枚乘)이 말하기를, “안호(安胡)의 밥이란 오늘날 먹고 있는 교묘미(茭苗米)이다.” 하였다. 고(苽) 자는 어떤 데에는 고(菰) 자로 되어 있다.

‘수구(羞糗)’의 주에 나오는 ‘수지(溲之)’

○ 수(溲)란 반죽하여 국수를 만드는 것이다.

‘우수(牛修)’의 주에 나오는 ‘곽엽기지(藿葉起之)’

○ 곽엽(藿葉)이란 콩잎의 모양처럼 만들어 낸 것이다. 곽엽은 콩잎이다.

구(椇), 사(楂)

○ 《운서》에, “구(椇) 자는 구(蒟), 구(拘), 구()로 통용하여 쓴다.” 하였다.

○ 사(楂) 자는 사(樝) 자로 통용하여 쓴다. 또 사(柤) 자로 쓰기도 한다.

‘육왈탈지(肉曰脫之)’의 주에 나오는 ‘선뇌(鮮鯘)’, ‘두(螙)’

○ 뇌(鯘)는 생선이 썩은 것이다. 뇌(餧) 자와 통용하여 쓴다.

○ 두(螙)는 두(蠹) 자와 통용하여 쓴다.

‘추미(雛尾)’의 주에 나오는 ‘자()’

○ 자()란 세속에서 말하는 천엽(千葉)이며, 또한 조장(鳥臟)이다.

그 전(皽)을 버리다.[去其皽]

○ 전(皽)이란 얇은 가죽인 것 같다.

여스승의 가르침[姆敎]

○ 이미 소학변의에 보인다.

옥조(玉藻)

“현단으로 맞이하다.[玄端而朝]”의 주에 나오는 “이는 면복의 아래에 있는 것이다.[是冕服下者]”

○ 다섯 가지의 면류관[五冕]이란 곤면(袞冕), 별면(鷩冕), 취면(毳冕), 포면(布冕), 현면(玄冕)인데, 현면은 가장 아래에 있다.

‘윤월(閏月)’의 주에 나오는 ‘악태사(樂太史)’

○ 어떤 사람이 말하기를, “악태사(樂太史)의 자는 자정(子正)이니, 임천(臨川) 사람이다. 송대 초기에 《환우기(寰宇記)》를 지은 이가 이 사람인 것 같다.” 하는데, 옳은지는 알 수 없다.

‘제후현단(諸侯玄端)’의 주에 나오는 “다만 사의 옷을 현단이라 하는데, 소매의 너비가 2척 2촌이기 때문이다.[但士服則謂之玄端 袂廣二尺二寸故也]”

○ 단(端)이란 방정(方正)하다는 뜻이다. 폭의 너비와 소매의 너비가 모두 2척 2촌인 까닭에 단이라 이름하였다.

○ 또 살펴보건대, 현단(玄端)은 본래 사의 의복이었는데, 제후의 의복도 현단이라 말하니, 이는 상하가 통용하는 것이다.

‘군무고(君無故)’의 주에 나오는 ‘육생(六牲)’

○ 육생(六牲)이란 소, 양, 돼지, 말, 닭, 개이다.

‘왈국가미도(曰國家未道)’의 주에 나오는 ‘위문공(衛文公)’

○ 대포의(大布衣), 대백관(大帛冠)을 가리켜 말한 것이다.

‘홀도(笏度)’의 주에 나오는 ‘규수(葵首)’

○ 규수(葵首)는 《주례》에 보인다. 이는 홀(笏)의 머리의 제도이다.

용조삼촌(用組三寸)

○ 이는 《가례》의 “오채조(五采絛)의 너비는 3푼(分)이다.”는 것과는 다르다.

‘왕후위의(王后褘衣)’의 주에 나오는 ‘육복(六服)’

○ 육복(六服)이란 위의(褘衣), 유적(揄狄), 궐적(闕狄), 국의(鞠衣), 전의(展衣), 단의(褖衣)이다. 주례도(周禮圖)에 보인다.

선생과 이작을 모시고 음식을 먹을 적에[侍食於先生異爵]

○ 세속의 해석에는 선생의 이작(異爵)으로 해석하고 있으나, 선생 및 이작으로 보아야 한다.

‘객손(客飱)’의 주에 나오는 “이미 밥을 먹고 손하다.[旣食而飱]”

○ 《자림(字林)》에 “손(飱)은 밥에 물을 붓는 것이다.” 하였으니, 이는 배불리 잘 먹었다는 뜻으로 밥에 물을 붓는 예인 것 같다.

“고기를 먹지 않고 손한다.[不食肉而飱]”의 주에 나오는 “어깨 고기에 이르러서 이에 배불리 먹었다고 하고 손한다.[至肩乃飽而飱]”

○ 견(肩)이란 짐승의 어깨이다. 배불리 먹고 손한다는 것은 밥을 모두 먹고서 밥에 물을 부어서 예를 마치는 것이다.

“예가 성대하지 않으면 의복을 채우지 않는다.[禮不盛 服不充]”의 주에 나오는 “앞장에서 그 의복을 채우지 않는다고 한 것과 이 충 자는 뜻이 다르다.[前章言不充其服 與此充字義殊]”

○ 그 뜻이 다름을 찾아볼 수 없다.

명당위(明堂位)

‘기작(其勺)’의 주에 나오는 ‘재인(梓人)’

○ 재인(梓人)이란 《주례》 동관(冬官)의 고공기(考功記)에 보인다.

이기씨(伊耆氏)

○ 요(堯) 임금이다.

‘숭정관정(崇鼎貫鼎)’의 주에 나오는 ‘대보(大寶)’, ‘진보(鎭寶)’

○ 대보(大寶)와 진보(鎭寶)는 어떤 물건인지 미상이다.

‘하후씨(夏后氏)’의 주에 나오는 “황은 아름다움이 그 가운데 있다.[簧則美在其中]”

○ 황(簧)이란 피리 가운데 꽂혀 있는 금엽(金葉)이다.

상복소기(喪服小記)

문은 삼베로 만든다.[免以布]

○ 성복(成服) 이전에 착용했다가 성복 후에 버리고, 발인(發引)할 때 또 착용했다가 우제(虞祭)와 졸곡(卒哭)에 이르러 또 버리는 것이다.

“서자는 할아버지의 제사를 지내지 않는다.[庶子不祭祖]”의 주에 나오는 “서자가 적사이면 아버지의 사당만을 세울 수 있다.[庶子爲適士 則止得立禰廟]”

○ 고례(古禮)에는 서자란 대부라 할지라도 아버지의 사당을 세울 수 없었다. 오직 나라의 임금만이 종(宗)을 빼앗아 사당을 세웠다. 서자라 할지라도 적사(適士)가 되면 아버지의 사당을 세운다는 것은 예에 없는 것이니, 의심스럽다.

○ 어떤 사람이 말하기를, “경문을 근거하여 보면, 여기에서 말한 서자는 곧 할아버지의 둘째 아들의 아들이다. 그 아버지를 위주로 말한 까닭에 서자라 말한 것이다. 여기에서 말한 서자는 그 아버지의 적자인 까닭에 그 아버지를 제사 지내는 데 그칠 뿐, 감히 그 할아버지의 제사를 지내지 못하는 것이다.” 하였다. 그러나 주의 설은 끝내 의심스럽다.

‘종복자(從服者)’의 주에 나오는 “첩은 여군의 일가를 위해 상복을 입는다.[妾爲女君之黨]”

○ 여군을 따라서 그 일가(一家)의 상복까지 모두 입어야 하는가? 《의례》에도 이러한 글이 없다. 어느 책에 있는 말인지 알 수 없다.

주에 나오는 “여군이 죽었을지라도 첩은 오히려 여군 일가의 복을 입는다.[女君雖沒 妾猶服女君之黨]”

○ 《가례》에, “서자는 적모(嫡母)의 부모, 형제, 자매에 대해 적모가 죽으면 상복을 입지 않는다.” 하니, 이 주는 《가례》와 다르다.

첩은 여군을 따라 나가면 여군의 아들 상복을 입지 않는다.[妾從女君而出 不爲女君之子服]

○ 첩이란 여군의 조카와 여동생이다. 경문에서 말한, “여군의 아들 상복을 입지 않는다.”는 것은 적자를 위하여 자최복(齊衰服)을 입지 않는다는 것이고, 그 본친의 생질이 이종형제의 상복을 입는다는 것은 변함이 없다.

“세자는 처의 부모에 대해 강복하지 않는다.[世子不降妻之父母]”의 주에 나오는 “대부의 적자가 죽으면 자최 부장의 복을 입는다.[大夫適子死 服齊衰不杖]”

○ 《의례》의 전(傳)을 살펴보면, “대부는 감히 그 적자에 대해 상복을 강등하지 않는다.” 하였는데, 이 주는 어디에 근거하여 말한 것인지 알 수 없다.

주에 나오는 “부인은 졸곡에 변함없이 상하를 모두 삼으로 한다.[婦人卒哭無變 上下皆麻]”

○ 상(上)이란 수질(首絰)이며, 하(下)란 요질(腰絰)이다. 수질이란 남자 치포관(緇布冠)의 기항(缺項)을 상징한 것이다. 부인은 갓을 쓰지 않는데도 기항을 상징하여 수질을 하는 것은 무엇 때문인가? 속례(俗禮)에 어린아이에게까지 수질을 가한 것은 근거 없는 것 같다.

첩은 첩조고에 부한다.[妾祔於妾祖姑]

○ 살펴보건대, 첩은 사당이 없으니 부(祔)할 때에는 제단을 마련하여 제사 지내야 한다.

종자는 어머니가 살아 계실 때에는 처를 위해 담제를 지낸다.[宗子母在爲妻禫]

○ 아래 문장에, “아버지가 살아 계실 때에는 서자(庶子)는 처를 위해 상장(喪杖)을 짚고 곡위(哭位)에 나아가니, 상장을 짚으면 반드시 담제(禫祭)를 지낸다.” 하였는데, 《의례》 상복(喪服)에, “처를 위해 어찌하여 기년복(朞年服)을 입는가. 처는 지극히 가까운 사람이기 때문이다.” 하였다. 그 주에, “적자는 아버지가 있으면 처를 위해 상장을 짚지 않는 것은 아버지가 상주(喪主)가 되기 때문이다.” 하였다. 이로 보면, 아버지는 중자부(衆子婦)의 상주가 되지 않으므로 중자(衆子)가 처를 위해 바로 상장을 짚는 것이다. 이 주에서 말한 “종자가 아닐 경우에는 어머니가 계시면 담제를 지내지 않는다.”는 설과는 서로 차이점이 있으니, 한쪽의 설만을 위주로 하여 따를 수 없다. 살펴보건대, 적자는 아버지가 살아 계시면 처를 위해 상장을 짚지 않고 담제를 지내지 않다가, 아버지가 돌아가시고 어머니가 계시면 상장을 짚고 또 담제를 지내는 것이다. 서자는 처를 위해 아버지가 살아 계실지라도 또한 상장을 짚고 담제를 지내는 것이다. 적부(嫡婦)는 아버지가 상주가 되는 까닭에 상장을 짚을 수 없지만, 서부(庶婦)는 아버지가 그 초상을 주재하지 않기 때문에 처를 위해 정을 펼 수 있는 것이다.

서자는 아버지의 집에 동거하고 있을 경우 그 어머니를 위해 담제를 지내지 않는다.[庶子在父之室 爲其母不禫]

○ 서자가 친어머니를 위해 담제를 지내지 않는다는 것은 의심스럽다. 그 아버지는 처를 위해 11개월 만에 소상을, 13개월 만에 대상을, 15개월 만에 담제를 행하는 데, 자식이 어떻게 유독 담제를 지내지 않을 수 있겠는가. 어떤 사람은 “어머니를 위해 담제를 지내지 않는다면 상장도 짚지 않는 것인가.”라고 의심하였다. 살펴보건대, 아버지가 살아 계실 적에 어머니를 위해 장기복(杖朞服)을 입는 것으로 보면 담제를 지내지 않는다 할지라도 어떻게 상장을 짚지 않을 리가 있겠는가.

“상장(喪杖)을 짚고서 곡위(哭位)에 나아가는 것은 가하다.[以杖卽位可也]”의 주에 나오는 “서자는 비록 상장이 있을지라도 상장을 가지고 곡위에 나아갈 수 없다.[庶子雖有杖 不得持以卽位]”

○ 주의 설은 분명하지 못하다.

“제후와 형제인 자는 참최복을 입는다.[與諸侯爲兄弟者服斬]”의 주에 나오는 “다른 나라에 있을 경우에는 돌아와서 참최복을 입는다.[居他國 反而服斬]”

○ 제후 형제로서 다른 나라에 있는 자는 돌아와 참최복을 입을 수 없다. 의심컨대, 이는 마땅히 형제의 복만 입어야 할 것이다. 주의 설은 경문의 본뜻이 아닌 것 같다.

“하상에는 소공의 띠로 한다.[下殤小功帶]”의 주에 나오는 “무릇 상복의 마대(麻帶)는 모두 풀어서 드리우지만 이 경우에는 풀어서 드리우지 않는다.[凡殤服之麻 皆散垂 此則不散]”

○ 예에 의하면, 소공(小功) 이상은 풀어서 드리우는데, 이 경우에만 유독 풀지 않는다는 것은 무슨 뜻인지 알 수 없다.

적부라도 시부모의 후사(後嗣)가 되지 않은 경우에 시어머니는 그를 위해 소공의 상복을 입는다.[適婦不爲舅姑後者 則姑爲之小功]

○ 《의례》를 살펴보면, 중자부(衆子婦)를 위해서는 소공을 입고, 형제의 아들의 처를 위해서는 대공을 입는다고 하였는데, 위징(魏徵)이 중자부에 대한 상복을 대공으로 올렸고, 적부(適婦)에 대한 상복을 또한 기년(朞年)으로 올려 《가례》에서 이를 따른 것이다. 적부일지라도 시부모의 후사가 되지 않은 경우는 오늘날 이에 의하여 대공으로 올려야 할 것이다.

대전(大傳)

“예에, 왕이 아니면 체제를 지낼 수 없다.[禮不王不禘]”의 주에 나오는 ‘한사(閒祀)’, ‘추향(追享)’, ‘사헌관(肆獻祼)’

○ 《주례》 대종백(大宗伯)에, “사(肆), 헌(獻), 관(祼)으로 선왕에게 제사 올린다.” 하니, 정현(鄭玄)이 말하기를, “협제(祫祭), 체제(禘祭)를 말한다. 사란 희생을 해체(解體)한 것을 올리는 것이니, 익힌 음식 올릴 때를 말한다. 헌이란 헌례(獻醴)이니, 피와 날고기를 올리는 것을 말한다. 관은 붓는다는 뜻이니 울창주(鬱鬯酒)를 잔에 부어 처음 시동(尸童)에게 바쳐 신(神)을 구할 때이다.” 하였다.

소의(少儀)

“언어의 아름다움[言語之美]”의 주에 나오는 “보씨가 가르친 육의[保氏所敎六儀]”

○ 《주례》에 의하면, “보씨는 국자(國子)를 도(道)로 기르고 육의(六儀)로 가르치니, 첫째 제사에서의 용모이고, 둘째 손님을 맞이하는 용모이고, 셋째 조정에서의 용모이고, 넷째 상기(喪紀)에서의 용모이고, 다섯째 군려(軍旅)에서의 용모이고, 여섯째 거마(車馬)에서의 용모이다.” 하였다.

“마부는 군자에게[僕於君子]”의 주에 나오는 “조회와 제사의 부거[朝祀之副車]”

○ 조회와 제사 때 타는 수레이다.

“수레는 고삐를 벗기다.[車則說綏]”의 주에 나오는 “《좌전》에서 말한, ‘넉 장의 가죽을 먼저 보내고, 소 열두 마리.[乘韋先牛十二]’”와 “갑옷을 싸 두는 옷[弢甲之衣]”

○ 《좌전》 희공(僖公) 33년 조에, 진(秦)나라 군사가 활(滑)나라에 이르자, 정(鄭)나라의 떠돌이 장사꾼인 현고(弦高)가 주(周)나라로 물건을 팔러 가다가 그들을 만나 넉 장의 가죽을 먼저 보내고 나서 소 열두 마리를 보내어 군사를 먹이고 -상(商)이란 떠돌이 장사꾼이다. 승(乘)은 넉 장의 가죽이다. 위선(韋先)은 가죽을 먼저 보내고 나서 소를 보낸 것이다. 옛적에 다른 사람에게 물건을 바칠 때는 반드시 이에 앞서 하는 것이 있었다.- 말하기를, “우리 임금께서 그대가 보사(步師)를 거느리고서 우리나라로 나갔다는 말을 듣고서 따라온 사람에게 감히 음식을 먹이게 하는 것이다.……” 하였다. ‘弢’의 독음은 도(叨)이니, 칼집이다.

술을 마시는 사람은 절조가 있으면 앉지 않는다.[飮酒者 有折俎不坐]

○ 《의례》를 살펴보면, 조(俎)란 귀중한 안주이다. 이 때문에 예가 다 이루어진 후에 주인이 빈(賓)에게 앉기를 청하면, 빈은 조를 감당하지 못한다는 이유로 사양한다. 이에 조를 거두면 중빈(衆賓)이 모두 내려온다. 신을 벗고 처음과 같이 읍양(揖讓)을 하고서 올라가 앉으면 이에 음식을 올리고 술잔의 수효와 음악을 세지 않는다.

“다져서 끊는다.[聶而切之]”의 주에 나오는 “다시 끊는다.[報切之]”

○ 보(報)는 다시 한 것이다.

학기(學記)

그 예를 흥기시키지 않으면 기꺼이 배우지 않는다.[不興其藝 不能樂學]

○ 세속의 해석은, 네 가지 능하지 못한 점을 함께 나열하여 향배(向背)가 없으니, 주의 뜻이 아닌 것 같다.

‘오관(五官)’의 주에 나오는 “몸, 입, 귀, 눈, 마음[身口耳目心]”

○ 《심경(心經)》의 퇴계 주에서는, “귀, 눈, 입, 코, 형체”라 하니, 이 주와는 다르다.

오복(五服)

○ 참최(斬衰), 자최(齊衰), 대공(大功), 소공(小功), 시마(緦麻)이다.

악기(樂記)

악기(樂記)

○ 평암 섭씨(平巖葉氏)가 말하기를, “악기(樂記)는 자하(子夏)가 지은 것이다.” 하였다.

갇혀 있던 기자를 풀어 주고서 일을 맡기고, 상용의 마을에 경의를 표하고 그 지위를 회복시켜 주었다.[釋箕子之囚使之 行商容而復其位]

○ 어떤 사람은 말하기를, “갇혀 있던 기자(箕子)를 풀어 주고, 그로 하여금 상(商)나라의 예의를 행하도록 하였다.” 하고, 어떤 사람은 “갇혀 있던 기자를 풀어 주어서 일을 맡기고, 상용(商容)의 마을에 경의를 표하고 그 지위를 회복시켜 주었다. 행(行) 자는 거성(去聲)으로 읽어야 하니, 의롭게 여긴다는 뜻이다.” 하였다.

○ 사지(使之)에서 구두를 끊는 것이 옳다. 내 생각에는 빠진 문장이 있는 것 같다.

잡기 상(雜記上)

“대부의 면류관[大夫冕]”의 주에 나오는 ‘고(孤)’

○ 고(孤)는 경(卿)이니 상대부(上大夫)이다.

잡기 하(雜記下)

“습을 한 후에 모를 베풀다.[襲而后設冒]”의 주에 나오는 “후 자는 연문인 것 같다.[后疑衍]”

○ 나는 생각건대, 습(襲)을 마치고서 모(冒)를 베푸는 것이니, 후(后) 자는 연문이 아니다.

‘범변질(凡弁絰)’의 주에 나오는 ‘석최(錫衰)’, ‘시최(緦衰)’, ‘의최(疑衰)’

○ 제후의 대부는 천자를 위해 시최(緦衰)를, 왕은 삼공과 공경을 위해 석최(錫衰)를, 제후는 대부를 위해 석최를, 왕은 제후를 위해 시최를, 제후는 다른 성씨의 대부와 사(士)를 위해 의최(疑衰)를 입는다.

‘승정구(升正柩)’의 주에 나오는 ‘공축(輁軸)’

○ 공축도 -《가례집람(家禮輯覽)》에 보인다.

살펴보건대, 우리나라의 현행(現行) 주척(周尺)과 성척(省尺)은 모두가 《오례의(五禮儀)》에 그려진 도표에 의거해 만든 것이므로 그 길이에 차이가 없을 수 없다. 오늘날 관상감(觀象監)의 철척(鐵尺)을 《가례의절(家禮儀節)》에 그려진 잣대와 비교해 보면, 대체로 서로 일치되지만 《가례의절》의 잣대는 한 푼 정도 크다. 이는 자의 눈금을 만들 때 약간의 편차가 있어서 그런 것 같다. 우선 철척을 표준으로 하여 도표를 그린다.

하생으로 제사 지낸다.[祀以下牲]

○ 태뢰(大牢)는 소, 염소, 돼지이며, 소뢰(小牢)는 염소, 돼지이며, 특생(特牲)은 한 마리의 희생이며, 특시(特豕)은 한 마리의 돼지이며, 특돈(特豚)은 한 마리의 새끼 돼지이다. 돈(豚)이란 새끼 돼지이며, 하생(下牲)이란 염소, 돼지이다.

상대기(喪大記)

대상을 지내고서 고기를 먹는다.[祥而食肉]

○ 이미 소학변의에 보인다.

기년상을 마치고서도 고기를 먹지 않고 술을 마시지 않는 것은 아버지가 살아 계실 때 어머니와 처를 위한 경우이고, 9개월의 상[朞終喪 不食肉不飮酒 父在爲母爲妻 九月之喪]

○ 퇴계가 말하기를, “기년(朞年)ㆍ9개월의 상에 있어서 침실로 돌아오는 예절을 상대기로써 고찰해 보면, 기년상의 경우 상려(喪廬)에 거처하면서 상을 마칠 때까지 부인이 시침(侍寢)하지 않는데, 이는 아버지가 살아 계실 때 어머니를 위하는 일이다. 여기에서는 오로지 아버지가 살아 계실 때 어머니를 위해 기년복을 입는 경우 상을 마칠 때까지 부인이 시침하지 않는다는 것이니, 그 외에는 그렇게 하지 않는다.” 하였다.

또 말하기를, “처를 위해 자최기년복(齊衰朞年服)을 입는 경우와 대공(大功) 포최구월복(布衰九月服)을 입는 경우는 모두 3개월 동안 부인이 시침하지 않는다. 여기에서 오로지 이 두 가지에 한하여 3개월 동안 부인이 시침하지 않는다는 것이니, 그 외에는 그렇게 하지 않는다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 처를 위해서 11개월 만에 연제(練祭)를 지내고, 13개월 만에 대상을 치르며, 15개월 만에 담제를 지내므로 아버지가 살아 계실 때 어머니를 위하는 상복과 같으니, 이 경문에서 처를 위하는 글이 어머니를 위하는 글과 같이 “술을 마시지 않는다.”는 문장에 연결되어야 한다. 퇴계의 설과 세속의 해석은 모두 경문의 본뜻을 잃은 것이다.

‘소렴포교(小斂布絞)’의 주에 나오는 ‘포협의(袍夾衣)’

○ 《논어》의 주에, “포의에는 저가 있다.[袍衣有著]”는 것은 이것을 정설로 삼아야 할 것이다.

소렴과 대렴의 제복을 거꾸로 하지 않고, 모두 왼쪽으로 옷섶을 하고, 끈을 묶되 고를 내지 않는다.[小斂大斂祭服不倒 皆左衽結絞不紐]

○ “왼쪽으로 옷섶을 하고 고를 내지 않는다.[左衽不紐]”에서 임(衽)이란 옷섶이다. 살아 있는 이의 옷섶을 오른쪽으로 향하는 것은 왼손으로 옷고름을 푸는 것이 편리하기 때문이고, 죽은 이의 옷섶을 왼쪽으로 하는 것은 다시는 옷고름을 풀지 않음을 보여 주는 것이다. 끈[絞]을 묶되 고를 내지 않는다는 것은 살아 있을 때의 띠는 모두 고를 내어 옷고름을 쉽게 풀 수 있도록 하는 것이지만, 죽은 후에는 다시 푸는 뜻이 없기 때문에 끈을 모두 묶어 버리고 고를 내지 않는 것이다.

나는 생각건대, 《가례》에서 말한 “고를 내지 않는다.”는 것은 상대기(喪大記)와 사상례(士喪禮)의 주의 설과 다르다. ‘고를 내지 않는다.’는 것은 이미 옷섶을 왼쪽으로 하면 작은 띠를 묶을 수 없으므로 옷섶의 작은 띠를 묶지 않는 것이다. 세속에 이를 알지 못하는 사람들은 아예 작은 띠를 잘라 버리니, 매우 잘못된 것이다.

○ 사상례의 “이에 습(襲)을 세 겹으로 한다.[乃襲三稱]”는 주를 살펴보면, “습의(襲衣)의 위에 시체를 옮겨 놓고 옷을 입히는데, 모든 죽은 자에게 옷을 입힐 때 옷섶을 왼쪽으로 하되 고를 내지 않는다.” 하고, 또 《의례》의 다른 곳에는 옷섶을 왼쪽으로 한다는 말이 없다. 정씨(鄭氏)의 주에 비록 “모든 죽은 자에게 옷을 입힐 때 옷섶을 왼쪽으로 한다.”는 말이 있으나, 《의례》에서는 옷섶을 왼쪽으로 한다는 말을 하지 않았다. 정씨가 상대기의 “소렴과 대렴에는 모두 옷섶을 왼쪽으로 한다.”는 문장으로 인하여 이 말을 하게 된 것이지만 상대기에는 애당초 “습(襲)을 할 적에 또한 옷섶을 왼쪽으로 한다.”고 말하지 않다가 대렴과 소렴에 이르러서 비로소 옷섶을 왼쪽으로 한다고 하였다. 이로 보면, 마땅히 상대기 및 주자의 《가례》의 설을 따라야 할 것이다.

○ 기고봉(奇高峯 기대승(奇大升)) 및 퇴계의 문인들은 “습을 할 때부터 옷섶을 왼쪽으로 해야 한다.”는 말을 강력히 주장하고 있는데, 옳지 않은 것 같다.

기년복은, 상려(喪廬)에 거처하면서 상을 마칠 때까지 부인이 시침하지 않는 것은 아버지가 살아 계실 때 어머니를 위하고 처를 위하여 자최기년복을 입는 자이다.[朞居廬終喪 不御於內者 父在爲母爲妻齊衰朞者]

○ 이미 앞에 보인다.

제의(祭義)

성인의 도[成人之道]

○ 이미 소학변의에 보인다.

백물의 정기[百物之精]

○ 이미 중용변의에 보인다.

간전(間傳)

‘참최삼승(斬衰三升)’의 주에 나오는 “자최의 강복은 4승이며, 정복은 5승이다.[齊衰降服四升 正服五升]”, “소공 이상은 모두 생루를 쓴다.[小功以上皆生縷]”

○ 강복(降服) 4승(升)은 참최(斬衰)에서 자최(齊衰)로 강등된 경우로서 ‘양자로 나간 이[出繼者]’가 그 생부를 위한 복과 같은 유일 것이다.

○ 나는 생각건대, 대공 이하의 시마(緦麻), 소공(小功)은 모두 익힌 실로 베를 짜는 것인데, 이 주에서 소공 이상은 모두 생루를 쓴다 하니, 그 뜻을 자세히 알 수 없다.

유행(儒行)

“선을 듣고서 서로 말하여 주다.[聞善以相告]”의 주에 나오는 “벗을 임용하고 천거하되 천하의 선비보다 더 중히 한다.[任擧朋友加重於天下之士]”

○ 군자는 마땅히 현능한 점만을 보아야 하는데, 어떻게 친구라는 이유로 천하의 선비보다 더 중히 여길 수 있겠는가. 주의 설은 의심스럽다.

향음주의(鄕飮酒義)

개선은 음양을 상징한 것이다.[介僎象陰陽]

○ 선(僎)은 준(遵)과 같으니, 주인을 보조하는 자이다. 향음주(鄕飮酒)의 주를 살펴보면, 준(遵)이란 이 고을의 사람으로서 벼슬하여 대부에 이른 자인데 와서 도와주니, 주인이 영광으로 생각하여 법을 삼는 자이다.

사계전서 제17권

근사록석의(近思錄釋疑)

표(表)

도서(圖書)

○ 하도(河圖)와 낙서(洛書)이다.

관섬(關陜)

○ 장횡거(張橫渠 장재(張載))가 살던 지방이다.

육예(六藝)

○ 《강목(綱目)》의 주(註)에, “예(禮), 악(樂), 《춘추(春秋)》, 《주역(周易)》, 《시경(詩經)》, 《서경(書經)》이다.” 하였다. 예(藝)란 심는다는 것이니, 배우는 이가 육예(六藝)를 배우는 데 노력하는 것이 농부가 씨앗을 뿌리는 데 노력하는 것과 같다.

요(穾), 오(奧)

○ ‘穾’의 독음은 요(要)이니, 방의 동남쪽 모퉁이다.

○ 오(奧)는 서남쪽 모퉁이다.

2기(紀)

○ 12년이 1기(紀)이다.

을야(乙夜)

○ 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)를 오경(五更)에 나누어 속하게 한 것이다.

오신(五臣)

○ 주자(周子), 두 정자(程子), 장자(張子), 주자(朱子)이다.

오천문십만설(五千文十萬說)

○ 《노자(老子)》는 5000자이며, 《장자(莊子)》는 10만 자이다.

《법언(法言)》

○ 양자(楊子 양웅(楊雄))가 지은 책이다.

사삼왕칠육경(四三王 七六經)

○ 삼왕(三王)이 사왕(四王)이 될 수 있고, 육경(六經)이 칠경(七經)이 될 수 있다는 것이다.

순우(淳祐)

○ 남송 이종(南宋理宗)의 연호(年號)이다.

등문고원(登聞鼓院)

○ 억울함을 하소연할 사람은 이 북을 쳐서 왕에게 알리는 것이다.

경헌부(景獻府)

○ 맡은 일은 미상(未詳)이다.

서(序)

‘천희(天禧)’, ‘명도(明道)’

○ 천희(天禧)는 송 진종(宋眞宗)의 연호이다.

○ 명도(明道)는 송 인종(宋仁宗)의 연호이다.

휼(遹)

○ 《시경(詩經)》 주에, “뜻은 미상이다.” 하였는데, 율(聿) 자와 같이 발어사(發語辭)인 듯하다.

조무(祖武)

○ 조종(祖宗)의 발자취이다.

사자(四子)

○ 《논어(論語)》, 《맹자(孟子)》, 《중용(中庸)》, 《대학(大學)》이다.

지학(志學)

○ 《논어》에, “15세에 학문에 뜻을 두었다.” 하였다.

승당기문(升堂記聞)

○ 주자(朱子)의 문인이 선생의 말을 기록한 것인 듯하다.

장지(長至)

○ 정자(程子)가 말하기를, “겨울에는 장지(長至 동지(冬至))에 제사를 지내는 것이다.” 하였다.

○ 《예기(禮記)》 월령(月令)에, “5월에는 해의 길이가 가장 길다.” 하였다.

○ 《예기》 교특생(郊特牲)에, “교(郊) 제사는 해의 길이가 길어지는 것을 맞이하는 것이다.” 하였고, 그 주에, “동지(冬至)에는 해가 가장 짧다가 차츰차츰 길어지는 까닭에 ‘해의 길이가 길어지는 것을 맞이한다.’ 한 것이다.” 하였다.

○ 정자와 교특생의 설(說)을 살펴보면, 월령과는 다르다. 섭씨(葉氏)가 인용한 것은 어느 설을 가리키는지 알 수 없다.

목록(目錄)의 주(註)

후릉(厚陵)

○ 송 영종(宋英宗)의 능호(陵號)이다. 영종의 첫 이름은 종실(宗實)이다.

염계(濂溪)

○ 도주(道州)에 있는데, 선생이 그 이름을 여산(廬山)으로 옮겨온 것이다.

여부(廬阜)

○ 바로 여산(廬山)이니, 구강부(九江府)에 있다.

교(僑)

○ 객지살이하는 것이다.

주자 서제(朱子書題)

순희(淳煕)

○ 남송 효종(南宋孝宗)의 연호이다.

한천정사(寒泉精舍)

○ 주자(朱子)의 무덤 곁에 있는 서재이다.

경개(梗槪)

○ 퇴계(退溪 이황(李滉))는 ‘대개(大槪)’라고 하였다.

종묘의 아름다움과 백관의 풍부함[宗廟之美 百官之富]

○ 《논어》에 보인다.

동래 서제(東萊書題)

지(厎)

○ 장(掌) 자와 씨(氏) 자의 반절음이니, ‘이르다[致]’, ‘정하다[定]’이며, 또 저(底) 자로 쓰기도 한다. 전(典) 자와 예(禮) 자의 반절음으로, ‘그침[止]’이니, 그릇의 밑바닥이다.

도체(道體)를 논함

태극(太極)

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “무극(無極)의 진(眞)이 곧 태극이다. 바야흐로 혼륜(渾淪)하여 나뉘어지지 않았을 적에는 음양의 기운이 뒤섞여 있어 그윽하고 어두운 것인데, 그 나누어짐에 미쳐서 중간에 넓고 환하게 열려 양의(兩儀)가 비로소 성립되는 것이다. 강절(康節 소옹(邵雍))이 12만 9600년을 1원(元)으로 삼았다. 이는 12만 9600년 이전에 또 하나의 대개벽(大開闢)이 있었고, 그 이전에도 또 이와 같이 반복된 것이다. 바로 이것이 ‘동정(動靜)은 실마리가 없고 음양은 시작이 없다.’는 것이다. 작은 것은 큰 것의 그림자이니, 밤과 낮에서 곧 볼 수가 있다. 양이 변하고 음이 합하여 수(水), 화(火), 금(金), 목(木), 토(土)가 생겨나고, 토는 곧 허다한 금과 목의 유(類)를 포함하고 있다. 천지 사이에 어떤 일이든 오행(五行) 아닌 것이 있겠는가. 오행과 음양 일곱 가지가 합해진 것이 곧 만물을 만들어 내는 재료이다. 오행이 순(順)하게 배포(排布)되어 사시(四時)가 운행되는데, 금, 목, 수, 화는 춘, 하, 추, 동에 나누어 속하고, 토는 사계절의 끝달에 기왕(寄旺)한다. 예를 들어 봄의 청명(淸明) 이후 12일부터가 곧 토가 기왕하는 때이다. 매 계절마다 마지막 달의 18일씩을 기왕하는데 여름의 끝달 18일은 토기(土氣)가 가장 왕성한 까닭에 가을의 금을 낼 수 있다. 도상(圖象)으로 살펴보면, 목생화(木生火)와 금생수(金生水)는 각기 작은 획으로 서로 연결되어 있는데, 화생토(火生土)와 토생금(土生金)은 토의 가운데로 뚫고 들어가고 나머지는 곁으로 지나가는 것에서 볼 수 있다. 오행은 하나의 음양이요, 음양은 하나의 태극이요, 태극은 본래 무극이다. 이는 마땅히 음양이 있고 태극이 없는 시절이 없음을 생각해야 할 것이다.” 하였다.

○ 묻기를, “무극의 진(眞)과 미발의 중(中)은 같은 것입니까?” 하니, 답하기를, “무극의 진은 동과 정을 포괄하여 말한 것이고, 미발의 중은 정(靜)만을 가지고 말한 것이다. 태극이란 다만 극지(極至)인 것이니, 지극히 높고 지극히 오묘하고 지극히 정밀하고 지극히 신비로워서 더 이상 더할 것이 없는 것이다. 염계(濂溪 주돈이(周敦頤))는 사람들이 태극을 형체가 있는 존재라고 할까 염려하여 ‘무극이태극(無極而太極)’이라고 말하였으니, 이 무(無) 가운데 지극한 이치가 있는 것이다.” 하였다.

○ 동(動)이 태극은 아니나 동하는 것은 태극의 용(用)이며, 정(靜)이 태극은 아니나 정하는 것은 태극의 체(體)이다. 동 또한 태극의 동이고, 정 또한 태극의 정이지만 동과 정이 태극은 아닌 것이다.

○ 태극이란 명백한 것이 아니고 동할 때에는 양(陽)에 속하고, 동하지 않을 때는 또 음(陰)에 속한다.

○ 태극이란 가옥에 용마루[極]가 있고, 하늘에 북극성이 있는 것과 같아서 여기에 이르면 더 갈 곳이 없으니, 이치의 지극한 것이다.

무극이태극(無極而太極)

○ 《주자어류》에 이르기를, “무극이태극은 다만 형체는 없지만 이치가 있는 것을 말한 것이다. 이른바 태극이란 음양과 오행의 이치일 뿐, 또 다른 무엇이 존재하여 태극이 되는 것은 아니다.” 하였다.

또 이르기를, “이치로 말하면 있다고 말할 수 없고, 물(物)로 말하면 없다고 말할 수 없다.” 하였다.

○ 무극이태극이란 사람들이 태극에 대해 하나의 형상이 있는 물건처럼 볼까 염려하여 또다시 무극을 말한 것이니, 단지 이 이치를 말한 것일 뿐이다.

○ 이극흠(李克欽 이득윤(李得胤))이 묻기를, “이 다섯 글자는 해석하기 어렵다. 이(而) 자의 뜻에는 자(者) 자의 뜻을 가지고 보아야 하는가? 주자가 말하기를, ‘이(而) 자의 뜻이 가볍다.’ 하니, 이는 어조사(語助辭)에 지나지 않는 것으로 별다른 뜻이 없는 것인가? 그리고 태(太) 자와 대(大) 자는 경중(輕重)ㆍ완급(緩急)의 구분이 있는가? 대(大) 자를 지(至) 자에 비해 보면 참으로 차이가 있지만, 태(太)라는 글자가 대(大) 자와 같아서 달리 지극한 뜻이 없는 것인지 알 수 없다.” 하였다.

내가 답하기를, “무극이태극 이 다섯 글자는 마땅히 하나의 맥락으로 말해야 하니, 쉽게 이해할 수 없다. 이 때문에 퇴계는 언문(諺文)으로 이를 해석하였는데, 그 뜻은 대체로 ‘비록 그 극(極)은 없으나 또한 비교적 지극한 극은 있다.’고 말한 것이다. 이(而) 자는 어조사로 보아야 하며, 자(者) 자의 뜻으로 보아서는 안 된다. 태(太) 자와 대(大) 자는 같지 않으며, 또한 지(至) 자의 뜻과도 다르다.” 하였다. -다른 본(本)에서는 태(太) 자에 대해 설명하기를, “자서(字書)에서 ‘심하다’ 하였고, 옛 태(太) 자에는 점이 없었는데, 후세 사람들이 점을 더하여 소대(小大)의 대(大)와 구별하게 된 것이다.” 하였다. 이로 보면 태(太) 자와 대(大) 자의 구별을 알 수 있다.

주(註)에 나오는 “태극의 밖에 또다시 무극이 있다는 것이 아니다.[非太極之外 復有無極]”

○ 황정견(黃庭堅)이 사관으로서 이 도설(圖說)을 기록하면서 이 부분을 고쳐서, “무극으로부터 태극이 된다.[自無極而爲太極]”고 하였으니, 이는 본래의 뜻에 몹시 어긋난 것이다. 이 때문에 주자는 이처럼 논변하였고, 또다시 조정에 주청(奏請)하여 자(自) 자와 위(爲) 자 두 글자를 삭제하려 하였다. 상산(象山 육구연(陸九淵))의 설 또한 황정견의 뜻과 같았으므로 주자는 그를 매우 배척하였다.

필경(畢竟)

○ 퇴계가 말하기를, “그 종(終)을 요(要)하여 말한 것이다.” 하였는데, 나의 생각에는 ‘반드시[定是]’라는 말과 같다고 본다.

변회(便會)

○ 회(會) 자는 능(能) 자의 뜻과 같다.

희로애락이 발하지 않은 중을 총괄하여 태극이라 이름한 것이다.[喜怒哀樂未發之中 總名太極]

○ 살펴보건대, 섭씨(葉氏)의 이 설은 치우친 것 같다. 태극(太極)이란 미발(未發)뿐만 아니라, 동할 때도 역시 태극이다. 그 아래에 말하기를, “음양의 안에 유행하는 것이 하나의 태극이다.” 하였으니, 말뜻이 비로소 갖춰진 것이다.

태극이 동하여 양을 낳다.[太極動而生陽]

○ 율곡(栗谷 이이(李珥))이 말하기를, “동정(動靜)의 기틀은 그렇게 만든 것이 있지 않다. 이기(理氣) 또한 선후가 있는 것이 아니다. 다만 기(氣)의 동정일 뿐이다. 반드시 이 이(理)가 근저(根柢)가 되는 까닭에 ‘태극이 동하여 양(陽)을 낳고 정하여 음(陰)을 낳는다.’고 말한 것이다. 만일 이 말에 집착하여 태극은 음양 이전에 독립되어 있다가 태극의 동정으로 말미암아 비로소 음양이 있는 것이라고 말한다면, 이른바 ‘음양은 시초(始初)가 없다.’는 것이 아니니, 가장 얽매임 없이 보아야 한다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “태극을 말하면 곧 음양을 띠고 있으며, 성(性)을 말하면 곧 기(氣)를 띠고 있다. 음양과 기를 띠지 않은 태극과 성이라면 어느 곳에다 붙일 수 있겠는가. 그러나 이를 분명히 하려고 한다면 또한 나누어 말하지 않을 수 없다.” 하였다.

서로 그 뿌리가 되어 음과 양으로 나뉘어진다.[互爲其根 分陰分陽]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘서로 그 뿌리가 된 뒤에야 비로소 음양으로 나뉘는 것인가?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘동정에 따라서 곧 나뉘어지는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

양의(兩儀)

○ 주자가 말하기를, “이는 천지(天地)이니, 괘(卦)를 그리는 양의(兩儀)와는 같지 않다.” 하였다.

주에 나오는 “이른바 한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다.[一陰一陽之謂道]”

○ 《주역》 계사(繫辭)에서 나온 글이다.

성이란 성인의 근본이다.[誠者 聖人之本]

○ 《통서(通書)》에서 나온 글이다.

물의 종시[物之終始]

○ 《중용》에서 나온 글이다.

명의 도[命之道]

○ 호자(胡子)의 《지언(知言)》에서 나온 글이다.

탄 바의 기틀[所乘之機]

○ 탄 것은 이(理)이니, 이가 탄 바 음양의 기틀이다.

형이상하(形而上下)

○ 퇴계가 말하기를, “《논어》ㆍ《맹자》의 주에서 상(上)을 상성(上聲)으로 보았으니, 위로 올라간 것이다.” 하였다. 퇴계의 뜻을 살펴보면, 형이상(形而上)을 도(道)로 해석하고 싶어했다. 형(形)과 도는 본래 두 가지 물건이니, 이와 같이 해석하는 것이 순조롭지만, 형이하(形而下)에 이르러서는 형 또한 기(器)인데, 이를 어떻게 해석해야 할지 알 수 없다.

앞으로 거슬러 찾아보아도 그 처음 합해진 것을 찾을 수 없고, 뒤로 더듬어 추구해 보아도 그 마침내 분리됨을 볼 수 없다.[推之於前 不見其始之合 引之於後 不見其終之離也]

○ 이와 기는 본래 혼융(混融)하여 음양이 발생하기 이전으로 거슬러 찾아보아도 그 처음 융합된 것을 찾아볼 수 없고, 음양이 이미 발생한 후를 더듬어 추구해 보아도 그 마침내 분리됨을 찾아볼 수 없다. 만일 분리되고 합해진 것이 있다면 동정에는 실마리가 있고 음양에는 시작이 있을 것이다.

용은 천지의 앞에 일어났고, 체는 천지의 이후에 성립되었다.[用起天地先 體立天地後]

○ 용(用)과 체(體)는 모두 음양을 가리켜 말한 것이다. 음양의 용은 천지가 형성되기 이전에 일어났으며, 음양의 체는 천지가 이미 형성된 뒤에 성립된 것이다. 천지 또한 음양 가운데 하나의 물건이다. 체는 형체의 체이니, 기(氣)는 용이 되고, 질(質)은 체가 된다.

수, 화, 목, 금, 토가 발생하다.[生水火木金土]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘양의(兩儀) 가운데 지(地)가 있고, 오행(五行) 가운데 또 토(土)가 있으니, 이를 어떻게 분별해야 하는가?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘지(地)는 그 대개(大槪)로 말한 것이며 -다른 본에는 전체(全體)로 되어 있다-, 토(土)란 지(地)의 형질이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “토(土)가 형체를 이루기 이전에는 수(水), 화(火), 목(木), 금(金)은 어느 곳에 있었는가?” 하여, 내가 말하기를, “주염계(周濂溪)가 말한 수, 화, 목, 금, 토가 발생하였다는 것은 그 기가 하늘에 유행하는 것으로 말한 것이다. 만일 그 질(質)이 지(地)에 갖춰진 것이라면 일시에 모두 갖춰진 것으로 선후를 말할 수 없다. 나는 일찍이 면재(勉齋 황간(黃榦))의 설이 옳다고 생각해 왔다. 면재가 말하기를, ‘일(一)은 수(水)를 생(生)하지만 수(水)를 완성하지 못하고 반드시 오행이 모두 갖춰짐에 이르러서도 오히려 제육(第六)을 기다린 후에야 물이 완성되고, 이(二)는 화(火)를 생(生)하지만 화(火)를 완성하지 못하고 오행이 모두 갖춰진 뒤에 제칠(第七)이 불을 이룬다고 말할 수 있다는 말인가. 이와 같이 본다면 전혀 조화가 될 수 없고, 또한 의리도 될 수 없다. 육(六)이 물을 완성하는 것은, 감괘(坎卦)의 괘체(卦體)에서 하나의 양효(陽爻)가 중앙에 있는 것은 천일(天一)이 수(水)를 생한 것이고 지육(地六)이 바깥으로 감싸고 있어 양이 적고 음이 많으므로 물이 비로소 성대하게 이루어지는 것과 같다. 칠(七)이 불을 완성하는 것도, 이괘(離卦)의 괘체에서 하나의 음효(陰爻)가 중앙에 있는 것은 지이(地二)가 화(火)를 생한 것이고 천칠(天七)이 바깥으로 감싸고 있어 음이 적고 양이 많으므로 불이 비로소 성대하게 이루어지는 것과 같다. 감괘는 양에, 이괘는 음에 속한 것은 그 중앙의 내효(內爻)를 주로 하고, 바깥에 있는 것은 그것을 이루어 주기 때문이다.’ 하였다.” 하였다.

주에 나오는 “정추와 본말에는 피차가 없다.[精粗本末 無彼此]”

○ 주자가 말하기를, “기(氣)의 정추(精粗)를 논할 것 없이 이 이치가 있지 않은 데가 없다.” 하였다.

○ 율곡이 말하기를, “정추, 본말이란 기로 말한 것이다. 하나의 이가 정추와 본말을 막론하고 통하는 것이다.” 하였다.

○ 웅씨(熊氏)의 주를 살펴보니, “태극은 정밀하고 음양은 거친 것이며, 태극은 근본이 되고 음양은 지엽이 된다.” 하니, 이 주는 잘못된 것 같다.

제각기 그 성을 하나로 하였다.[各一其性]

○ “제각기 그 성(性)을 하나로 하였다.”는 것은 불은 불의 성을, 물은 물의 성을 얻은 것이니, 이른바 기질(氣質)의 성이다.

○ 주자가 말하기를, “기질의 성이란 이 성이 기질 가운데 떨어져 기질을 따라서 스스로 하나의 성이 된 것이니, 바로 주염계가 말한, ‘제각기 그 성을 하나로 하였다.’는 것이다.” 하였다.

○ 경임(景任 정경세(鄭經世))이 말하기를, “또한 각기 하나의 태극을 갖추고 있다는 뜻이다. 그러나 각기 그 성을 하나로 하였다는 글로 살펴보면 이는 기질(氣質)을 아울러 말한 것 같다.” 하였다.

오묘하게 합하여 응취(凝聚)되다.[妙合而凝]

○ 주를 살펴보면, 태극, 음양, 오행은 본래 혼융하여 사이가 없다는 것은 이기(理氣)가 혼합하여 간격이 없음을 말하는 것이니 바로 음정(陰靜)의 때이다. 응(凝)이란 취합(聚合)이다. 기가 응취하여 형체를 이룬다는 것은 바로 양동(陽動)의 때이다.

주에 나오는 ‘기화(氣化)’, ‘형화(形化)’

○ 주자가 말하기를, “기화(氣化)란 애당초 한 사람의 종자조차 없었다가 그 후에 저절로 태어난 것이며, 형화(形化)란 하나의 사람이 존재함으로써 낳고 또 낳아서 끝이 없는 것이다.” 하였고, 또 말하기를, “천지의 태초에 어떻게 하나의 사람 종자를 찾아볼 수 있었겠는가. 스스로 이 기가 피어올라 남녀 두 사람을 형성한 후에 바야흐로 수많은 만물을 발생시키게 된 것이다. 이 때문에 먼저 ‘건도(乾道)는 남자를 이루고 곤도(坤道)는 여자를 이루었다.’고 말한 뒤에 바야흐로 ‘만물을 화생했다.’고 말한 것이다.” 하였다.

건도는 남자를 이루고 곤도는 여자를 이룬다.[乾道成男 坤道成女]

○ 이것은 기화(氣化)이다.

두 기운의 교감으로 만물이 화생되었다.[二氣交感 化生萬物]

○ 이것은 형화(形化)이다.

주에 나오는 “각기 유로 응취하여 형체를 이룬 것이다.[各以類凝聚成形]”

○ 건(乾)은 양으로 남자를 이루고, 곤(坤)은 음으로 여자를 이루었다.

형체가 이미 생겨나매 정신이 지각(知覺)을 내게 되었다.[形旣生矣 神發知矣]

○ 《주자어류》에, “형질(形質)이란 음으로 만들어진 것이며, 신지(神知)는 양으로 만들어진 것이다.” 하였고, 정자는 말하기를, “형체의 일(一)이 그 신(神)을 받고, 신의 일은 그 지각을 냄으로써 참과 거짓이 나오게 된다.” 하였다.

주에 나오는 “그 사람에게 있는 것이 또 이와 같다.[其在人者 又如此也]”

○ 양이 변하고 음이 합하여 오행이 운용되고, 남녀가 이루어지고 만물이 발생하는 것은 천도(天道)이다. 형체가 생기매 신(神)의 지각이 있고, 오성(五性)의 감동으로 선악이 나뉘어지고 만사가 나오는 것은 인도(人道)이다. 이 때문에 “사람에게 있는 것이 또 이와 같다.”라고 한 것이다.

중, 정, 인, 의로 정하되 정을 주로 하여 사람의 극을 세운 것이다.[定之以中正仁義而主靜 立人極焉]

○ 정(靜)이란 ‘중(中), 정(正), 인(仁), 의(義)’ 네 가지의 밖에 따로 정(靜)이 있는 게 아니다. 정ㆍ의는 정(靜)이고, 중ㆍ인은 동(動)이다.

○ 율곡이 말하기를, “중, 정, 인, 의는 각기 나름대로 동정(動靜)이 있다. 이는 중, 정, 인, 의를 범연히 논한 것이다. 그러나 이 주와 서로 보완해서 보아야 한다. 《주자어류》에, 어떤 사람이 묻기를, ‘성인은 중, 정, 인, 의로써 정(定)하되 정(靜)을 주로 한다는 것은 성인이 스스로를 정(定)한 것인가, 천하 사람을 정한 것인가?’ 하니, 답하기를, ‘이는 위의 문장에서 말한, 「오직 사람은 그 빼어남을 얻어 가장 신령스럽다.」는 구절에 이어서 말한 것이다. 형체가 생겨나매 정신이 지각을 내게 되고 오성(五性)이 감동하여 선악으로 나뉘어지기 때문에 중, 정, 인, 의로써 정하되 정(靜)을 주로 하여 사람의 극(極)을 세운 것이다.’ 하고, 또 이르기를, ‘이는 성인의 수도지위교(修道之謂敎)인 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ “이해(利害)로 서로 공격하는 것을 정하였다.”는 것으로 살펴보면 이는 사람들을 정한 것 같고, 이과재(李果齋)의 “성인이 그 성품을 정하였다.”는 말로 살펴보면, 이는 스스로 정한 것 같다. 마땅히 본주(本註)로 정설(正說)을 삼아야 한다.

○ 퇴계가 말하기를, “네 가지는 성정(性情)을 아울러 말한 것이다.” 하였다.

천지와 더불어 그 덕이 합하고, 일월과 더불어 그 밝음이 합하고, 사시와 더불어 그 차례가 합하였다.[與天地合其德 日月合其明 四時合其序]

○ 묻기를, “그 덕, 그 밝음, 그 차례, 그 길흉이란 성인을 가리켜 말한 것인가, 천지, 사시, 귀신을 가리켜 말한 것인가?” 하니, 율곡이 말하기를, “성인이 천지와 더불어 하나로 합해진다고 하는 것이 문장의 뜻에 순조롭고, 천지가 성인과 더불어 합한다고 하면 순조롭지 못하다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “태극도는 처음과 끝이 서로 연결되어 있고 맥락이 일관되어 있다. 맨 처음에는 음양 변화의 근원을 말하였고, 그 뒤에서는 곧 사람이 품수(稟受)한 바로써 밝히고 있다. ‘오직 사람만이 그 빼어난 것을 얻어서 가장 신령스럽다.’는 것은, 이른바 가장 신령스럽고 순수하여 지극히 선한 본성이니, 이는 이른바 태극이다. ‘형체가 생겨나매 정신이 지각을 낸다.’는 것은 양이 동하고 음이 정함에 의한 것이다. ‘다섯 가지의 성품이 감동한다.’는 것은 양이 변하고 음이 합하여 수, 화, 금, 목, 토의 성(性)이 나온 것이고, ‘선악이 나뉘어진다.’는 것은 남자를 이루고 여자를 이룬 상(象)이다. ‘만사가 나온다.’는 것은 만물이 화생한다는 뜻이다. ‘성인이 중, 정, 인, 의로 정하되 정을 주로 하여 사람의 극을 세운다.’는 구절에 이르러서는 또한 태극의 전체를 얻어 하늘과 하나가 되어 간격이 없는 것이다. 그러므로 아래에서 또한 천지, 일월, 사시, 귀신 네 가지가 합치되지 않음이 없음을 말한 것이다.” 하였다.

귀신으로 더불어 그 길흉이 합하다.[鬼神合其吉凶]

○ 임천 오씨(臨川吳氏)가 말하기를, “귀신의 길흉은 음양의 소장(消長)과 변화(變化)의 굴신(屈伸)이다.” 하였다.

○ 퇴계가 말하기를, “귀신의 굴신 변화가 끝이 없어 길흉의 감응이 사람의 일에 찾아든다. 성인의 잠룡물용(潛龍勿用), 현룡재전(見龍在田), 혹약재연(或躍在淵), 비룡재천(飛龍在天)과 진퇴(進退), 소식(消息)이 때로 함께 행하여 그 정도를 잃지 않은 것이 바로 그 길흉과 합함이 된다.” 하였다.

주에 나오는 “지난번에 말한, ‘욕이 동하고 정이 승하다.’[向之所謂欲動情勝]”

○ 주자의 본주(本註)를 살펴보면, 이 위에, “온전한 태극을 지닌 성인으로서 정함이 있지 않으면 욕이 동하고 정이 승(勝)하여 이해가 서로 공격하므로 사람의 극을 세우지 못한다.”는 말이 있었는데, 섭씨(葉氏)가 이를 삭제하여 빼 버린 것이다. 이 때문에 여기에서 말한, “지난번에 말한, 운운”이라는 말이 아무런 내력이 없게 되었다.

닦기 때문에 길하고 어긋나기 때문에 흉하다.[修吉悖凶]

○ 《주자어류》에, “태극도(太極圖)에서 맨 먼저 성명(性命)의 근원을 말하였는데, 힘을 쓰는 곳은 닦기 때문에 길하고 어긋나기 때문에 흉하다는 데 있고, 그 근본은 정(靜)을 주로 한 것이다.” 하였다.

처음에 근원하여 끝을 돌이켜 보기 때문에 죽음과 삶의 이치를 알 수 있다.[原始反終 知死生之說]

○ 주자가 말하기를, “태극도의 글은 《주역》의 64괘처럼 하나하나 일정한 이치가 있지만, 처음부터 끝까지 음양 두 실마리에서 벗어나지 않을 뿐이다. 처음이 시작되는 곳은 낳고 낳는 처음이며, 끝나는 곳은 이미 정해진 이치이다. 시작되는 곳에서 생(生)을 말하고 이미 정해진 곳에서는 사(死)를 말하였으니, 죽으면 다시는 변동할 수 없다.” 하였다.

위대하다 《역》이여, 이에 그 지극하다.[大哉易也 斯其至矣]

○ 주자가 말하기를, “《역》의 글은 광대하지만 모두 갖춰져 있다. 그러나 그 지극함을 말하면 이 도(圖)에 다하였다.” 하였다. 이에 근거하여 보면, 광대(廣大)의 위에 수(雖) 자의 뜻을 붙여서 보아야 한다.

주에 나오는 “어떤 사람은 ‘주염계가 쓸데없이 더한 것이다.’ 하였다.[或以爲周子妄加]”

○ 여기서 말한, 어떤 사람이란 상산(象山)을 가리킨다.

○ 주자가 말하기를, “주염계가 태극도를 남겼는데, 만일 《통서(通書)》가 없었다면 사람들을 어떻게 이해시킬 수 있었겠는가. 이 때문에 태극도는 《통서》가 있음으로 해서 비로소 밝혀진 것이다.” 하였다.

성은 작위가 없으며, 기에 선악이 있다.[誠無爲 幾善惡]

○ 《주자어류》에, “성무위(誠無爲)와 기선악(幾善惡)과 덕(德) 이하는 곧 태극, 음양, 오행에 짝하여 보아야 한다. 원형(元亨)은 성(誠)의 통함이요, 이정(利貞)은 성의 회복이다. 회복이란 돌아오는 것이다. 이 물건이 유행하다가 여기에 이르러 머물고 또다시 여기에서 일어나는 것이다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “성(誠)은 성(性)이고, 기(幾)는 정(情)이며, 덕(德)은 성정(性情)을 아울러 말한 것이다. 이(理)는 조리(條理)가 있음을 말하며, 통(通)은 통달을 말하며, 수(守)는 견고하고 확실함을 말한다.” 하였다.

오직 그 견해의 소재를 보아야 한다.[惟觀其所見]

○ 마음이란 체(體)를 가리켜 말한 것이 있고 용(用)을 가리켜 말한 것이 있다. 오직 그 말한 자의 소견이 어떠한가를 살펴보아야 한다. 정자는 초년에 “마음이란 모두 이발(已發)이다.”라고 말하였다가, 훗날 잘못되었음을 깨닫고서 이 글을 지은 것이다. 주자의 초년 소견 역시 정자가 처음 말했던 것과 일치하는데 훗날 비로소 그것이 잘못되었음을 깨닫게 되었다.

하늘 또한 어기지 않는다는 것이 이것이다.[天且不違 是也]

○ 《주역》 문언(文言)에 보인다.

○ 묻기를, “‘하늘이란 총체적으로 말하면 도(道)이니, 하늘도 어기지 않는다는 것이 이것이다.’ 하는데, 이 말이 무슨 말인가?” 하니, 주자가 말하기를, “정자의 이 말은 나 역시도 감히 수긍할 수 없다. ‘하늘 또한 어기지 않는다’는 것은 위에 존재하는 하늘을 말했을 뿐이다.” 하였다. 또 묻기를, “‘성(性)을 알면 하늘을 안다.’ 하니, 여기에서 말한 하늘이란 ‘총체적으로 말하면 도이다.’라는 것을 가리킨 것인가?” 하니, 답하기를, “이는 ‘하늘의 창창(蒼蒼)함’은 곧 하늘의 형체를 말한 것이며, ‘위대하신 상제(上帝)가 백성들에게 충(衷)을 내려 주었다.’는 것은 제(帝)를 말하니, 곧 주재(主宰)의 뜻이 있다. 귀신(鬼神)이란 다만 왕래(往來)하고 굴신(屈伸)하는 공용(功用)이니 이는 나타난 것으로 논한 것이며, 이른바 신(神)이란 만물의 오묘한 것으로 말한 것이니 오묘한 곳이 곧 신(神)이다. 공용은 자취가 있는 것이며, 묘용(妙用)이란 자취가 없는 것이다.” 하였다.

○ 시회(時晦 정엽(鄭曄))가 말하기를, “대인(大人)은 천지와 더불어 덕이 하나가 되어 하늘에 앞서 행하여도 하늘이 어기지 못하는 까닭에 ‘하늘 또한 어기지 않는다’고 말하였다. 그런데 ‘하늘을 총체적으로 말하면 도(道)라 한다’는 구절을 인용하면 하늘이 도와 더불어 둘이 되는 것이다. 그러므로 주자도 ‘나 역시 수긍할 수 없다’고 말하였다. 그러나 대체적인 말의 뜻은 좋은 까닭에 또 그 뜻이 좋음을 칭찬하였다.” 하였다.

조화의 자취[造化之迹]

○ 《주자어류》에, “조화의 자취란 해, 달, 별, 바람, 비의 따위이다.” 하였다.

주에 나오는 “30분이 쌓여서 일효가 이루어진다.[積三十分 成一爻]”

○ 묻기를, “10월의 중간부터 11월의 중간까지 쌓여서 복괘(復卦) 일효(一爻)가 이루어지는 것이니, 30일을 30분에 해당시킨 것인가?” 하니, 퇴계가 말하기를, “옳은 말이다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 《주역》 정전(程傳)에, “박괘(剝卦)에서 양(陽)이 다하지 않고 다시 생겨난다. 괘(卦)를 달에 짝하여 보면, 30일이 축적되어 한 달이 이루어지니, 또한 30분이 축적되어 일효가 만들어지는 것이다. 9월의 중간은 괘에 있어서 박괘이니, 양이 다하지 않고 상구(上九) 일효가 남아 있는 것이다. 30분을 소멸시켜 10월의 중간에 이르러 양기(陽氣)가 소진하여 순곤(純坤)이 되는 것이다. 그러나 양이 위에서 다하자마자 벌써 아래에서 싹이 트며, 30분이 쌓여서 11월의 중간에 이르러서야 양이 지상(地上)으로 응하여 복괘의 일효가 만들어지는 것이니, 모든 효(爻)는 30분이 쌓여서 일효가 만들어진다. 박괘는 9월의 괘이다. 9월 보름 이후에 하루마다 박괘의 양이 1분씩 소멸하다가 30일이 축적되어 10월의 중간에 이르러 곤괘(坤卦)의 일효가 만들어지니, 이것이 10월의 괘이다. 10월 보름 이후에 또다시 하루마다 음이 1분씩 소멸되어 30일이 쌓여 11월의 중간에 이르러서 복괘의 일효가 만들어지는 것이니, 이것이 11월 괘이다.” 하였다.

선유는 모두 정에서 천지의 마음을 본다 하였다.[先儒皆以靜爲見天地之心]

○ 선유(先儒)란 바로 왕필(王弼)이다.

주에 나오는 “인자는 천지와 일체가 된다.[仁者以天地爲一體]”

○ 주자가 말하기를, “어진 자는 만물과 일체가 된다는 설은 너무 심오하여 손을 댈 수 없다. 《주역》 정전(程傳)은 그의 수필(手筆)인데, 다만 ‘사덕(四德)의 원(元)은 오상(五常)의 인(仁)과 같아서 부분적으로 말하면 하나의 일이며, 총체적으로 말하면 네 가지를 포괄한다.’ 하였고, 또 이르기를, ‘인(仁)이란 천하의 공공(公共)한 것이며 선의 근본이다.’ 하니, 이 말이 지극히 평범하고 진실하다.” 하였다.

이와 기가 합하여 기질이 이루어진다.[合理與氣成氣質]

○ 율곡 선생이 말하기를, “이와 기가 합하여 기질이 이루어진다는 말은 타당하지 못하다. 만일 기를 말하면 이는 그 가운데 있다.” 하였다. -대학변의(大學辨疑)에 자세히 보인다.

“충신이란 덕을 진전시키는 것이니[忠信所以進德]”에서부터 “상제(上帝)를 대하는 것이다.[對越在天也]”까지

○ 주자가 말하기를, “이 한 단락은 ‘종일건건(終日乾乾)’을 해석한 것이다. 하늘에 있어서의 강건(剛健)함이 곧 하늘의 건(乾)이며, 사람에게 있어서의 강건함이 곧 사람의 건(乾)이다. 그 체를 역(易)이라 하니, 곧 횡거(橫渠)가 말한, ‘태허(太虛)에 충만하여 오르내리고 날면서 일찍이 쉼이 없다.’는 것이다. 이 아래에 여러 가지 것이 있으나, 요컨대 형이상(形而上)을 도(道), 형이하(形而下)를 기(器)라 하니 모두가 실리(實理)이다. 시간으로 나누어 말하면 곧 고금(古今)이 있고, 혈기와 지체(支體)로 말하면 곧 타인과 자기가 있지만, 이(理)는 하나의 이일 뿐이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘하늘의 이치는 소리도 없고 냄새조차 없다. 그 체(體)를 역(易)이라 말하는데 체(體) 자를 어떻게 보아야 하는가?’ 하니, 답하기를, ‘체란 체질(體質)의 체니, 골자(骨子)라는 말과 같다. 역(易)이란 음양이 뒤섞여 서로 바뀌어지고 가늠하는 것을 말한다. 추위와 더위, 낮과 밤, 닫히고 열리고, 오고 가는 것과 같다. 천지의 사이에는 음양이 서로 뒤섞이면서 실리(實理)가 유행하는 것이니, 도(道)와 더불어 체가 되는 것이다. 추위와 더위, 낮과 밤, 닫히고 열리고, 가고 오는 데에 실리가 그 사이에 유행하는 것이니, 이것이 아니면 어느 곳에도 실리를 안배해 둘 곳이 없다. 이는 군신, 부자, 부부, 장유, 붕우 다섯 가지가 있음으로 해서 실리가 그것들에 담겨 있는 것과 같다. 이 때문에 그 체(體)를 역(易)이라 한 것이니, 역이란 이 이의 체질이 됨을 말한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “정자(程子)는 《논어》의 ‘가는 것이 이와 같도다. 주야(晝夜)로 그치지 않는다.’는 구절을 해석하여 말하기를, ‘이는 도체(道體)이다.’ 하였다. -《논어》의 집주(集註)에, “천지의 조화는 가는 것은 지나가고, 오는 것은 이어져 한순간도 멈추지 않으니, 바로 도체의 본연(本然)이다.” 하니 곧 이 뜻이다.- 이 한 단락은 소리도 없고 냄새도 없다는 말을 따라 말한 것이다. 비록 소리도 없고 냄새도 없으나 닫히고 열리는 그 변화의 체(體)를 역(易)이라 한다. 그 능히 열리고 닫히며 변할 수 있는 이(理)를 도(道)라 하며, 그 공용(功用)이 뚜렷이 나타난 곳을 신(神)이라 하니, 이는 모두 천상(天上)에 나아가 말한 것이다. 《중용》의 ‘사람에게 명하여 준 것으로 말하면 성(性)이라 하고, 성대로 따르는 것을 도(道)라 하고, 도를 닦는 것을 교(敎)라 한다.’는 대목에 이르러서는 사람의 신상(身上)에 나아가 말한 것이다. ‘신(神)이 그 위에 있는 듯하고 그 좌우에 있는 듯하다.’라는 것이 또 모두 이 이가 뚜렷이 나타난 자취인 것이다. 큰일이든 작은 일이든 모두 이것에서 떠날 수 없으니, 위로는 천지 귀신도 이것에서 떠날 수 없고, 아래로 온갖 만물이 모두 여기에서 벗어날 수 없다. 그러므로 ‘철상철하(徹上徹下)가 이와 같은 데 지나지 않는다.’라고 한 것이다. 형이상이란 형체도 없고 그림자조차 없으니, 이는 이(理)이며, 형이하란 정(情)이 있고 형상이 있으니, 이는 기(器)이다. 그러나 이 기(器)가 있으면 이 이가 있고, 이 이가 있으면 이 기(器)가 있으므로 서로 떠날 수 없는 것이니, 형기(形器) 이외에 따로 이가 있는 것이 아니다. 예로부터 오늘날에 이르기까지 온갖 만물이 모두 이것일 뿐이다. 이 때문에 ‘도(道)를 얻으면 오늘과 훗날, 자기와 타인에게 관계하지 않는다.’ 한 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “정자가 이르기를, ‘그 체(體)를 역(易)이라 하니, 사람에게 있어서는 마음이다. 그 이(理)를 도(道)라 하니, 사람에 있어서는 성이며, 그 용(用)을 신(神)이라 하니, 사람에 있어서는 정(情)이다. 체(體)는 체용(體用)을 말한 것이 아니다.’ 하였다.” 하였다.

맹자가 그 가운데 나아가[孟子去其中]

○ 거(去)란 나아감과 같다. 그 가운데란 윗글의 “상천의 일[上天之載]” 구절부터 “도를 닦음을 교라 한다.[修道之敎]” 구절까지를 가리킨다. 맹자가 그 가운데 나아가 호연지기(浩然之氣)를 밝혀낸 것이다.

대소대(大小大)

○ 허다(許多)라는 말과 같다. 다소대(多小大) 또한 이와 같다.

철상철하(撤上撤下)

○ 상하(上下)란 하늘과 사람을 통틀어 성(誠)에 지나지 않을 뿐이다. 어떤 사람은 말하기를, “아래로 사람의 일을 배워 위로 천리(天理)에 통하는 것을 통틀어 말한 것이다.” 하니, 옳지 못하다.

태어난 것을 성이라 한다.[生之謂性]

○ 경임이 말하기를, “이 단락은 고자(告子)의 말을 해석한 것이 아니다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “수많은 성(性) 자는 어떤 것은 본연(本然)의 성 같기도 하고, 기질(氣質)의 성 같기도 하니, 이를 모두 겸하여 보아야 하는가?” 하기에, 내가 답하기를, “정자는 이 단락에서 모두 12개의 성(性) 자를 쓰고 있는데, 모두가 기품(氣稟)을 말한 것이고, 중간에 ‘곧 이는 본성이 아니다.[便已不是性]’라는 이 하나의 성(性) 자만이 오로지 이(理)를 가리켜 말한 것이다. 성(性) 자는 심(心) 변에 생(生) 자를 쓰고 있으니, 이(理) 자와는 다르다. 이가 기 가운데 떨어져 있는 것을 성(性)이라고 하기 때문에 ‘성(性)은 곧 이(理)이다.’라고 한 것이니, 사람에게 있는 성(性)이 곧 하늘에 있어서의 이인 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “‘태어난 것을 성이라 한다.’는 한 대목에 대한 이천(伊川 정이(程頤))의 설은 매우 미진(未盡)하다. ‘생지위성(生之謂性)’이란 ‘태어난 것을 성(性)이라 부른다.’는 것이다. 곧 기질(氣質)이 뒤섞여 있으니, 이는 순전한 이(理)로서의 성이 아니다. 선배들이 ‘성은 악(惡)하다’ 또는 ‘선악이 뒤섞여 있다’고 말하였는데 모두가 일찍이 성을 알지 못한 것이다. 이천에 이르러 ‘성은 곧 이이다.’라고 하였는데, 그 어느 누구도 여기에까지 말하지 못하였다. 이는 곧 천리이니, 어찌 또 악할 수 있겠는가.” 하였다.

또 말하기를, “‘태어난 것을 성이라 한다.’는 것은 그릇에 물을 담는 것과 같은데, 후인들은 곧 그릇을 물이라 말하였다. 물이란 본래 맑은 것이나 그릇은 깨끗한 것도 있고 그렇지 못한 것도 있다.” 하였다.

또 말하기를, “‘태어난 것을 성이라 한다.’는 한 단락은 마땅히 3절(節)로 보아야 하니, 그 사이에는 천명(天命)으로 말하기도 하고, 기질(氣質)로 말하기도 하였다. ‘태어난 것을 성이라 한다.’는 것이 1절이며, ‘물은 아래로 흐른다.’는 것이 1절이며, ‘맑기도 하고 흐리기도 하다.’는 것이 1절이다.” 하였다.

또 말하기를, “정 선생(程先生)은 고자(告子)가 말한 맥락을 인식하지 못하였다. 과연 이 설과 같다면 맹자가 어째서 구태여 그를 배척하였겠는가. 그 발단이 참으로 잘못되었음을 알 수 있다.” 하였다.

묻기를, “‘물은 아래로 흐른다.’ 이하의 구절들은 기품(氣稟)을 말한 것인가? 만일 기품을 말하였다면 태어나면서 이미 정해진 것이니, 어찌 원근(遠近)의 구별이 있을 수 있겠는가?” 하니, 답하기를, “이는 습관을 끼고서 말한 것이다.” 하였다.

○ 또 묻기를, “태어난 것을 성이라 한다는 것은 곧 어떤 것인가?” 하니, 영(泳)이 대답하기를, “다만 그 한 구절을 들어 말한 것이다.” 하였다. 묻기를, “물의 맑은 것은 성선(性善)을 말한 것인데, ‘순 임금, 우 임금은 천하를 소유하고서도 상관하지 않았다.’는 1절에 이르러서는, 배우는 이들이 도를 구하는 것을 말한 것이지, 바깥에서 성인이 사람을 가르치는 것을 더한 것도 아니고, 또 억지로 사람의 본분 밖의 일을 하도록 한 것도 아니다.” 하니, 대답하기를, “‘이 이치는 천명(天命)이다.’라는 한 구절에서도 볼 수 있다.” 하였다.

사람이 태어날 때 기를 받으므로 이에 선악이 있다.[人生氣稟 理有善惡]

○ 주자가 말하기를, “이 이(理) 자는 실리(實理)를 말한 것이 아니다. 사리(事理)가 마땅히 이와 같다는 것을 말하니, 다만 합(合) 자로 보아야 할 것이다.” 하였다.

주에 나오는 “자월초가 처음 태어났을 때[子越椒始生]”

○ 자량(子良)이 월초(越椒)를 낳자, 자문(子文)이 말하기를, “이 아이는 곰과 범의 형상에다가 승냥이의 소리를 내니, 죽이지 않으면 반드시 약오씨(若敖氏)를 멸망시킬 것이다.” 하였다.

이는 선과 악이 상대되어 각기 다른 데에서 나온 것이 아니다.[不是善與惡相對 各自出來]

○ 《주자어류》에, “성은 곧 이이다. 이는 곧 천리(天理)이니, 어떻게 악이 있을 수 있겠는가.” 하였다.

악 또한 성이라 말하지 않을 수 없다.[惡亦不可不謂之性]

○ 묻기를, “악 또한 성(性)이라 말하지 않을 수 없다고 하였으니, 그렇다면 이는 이(理)는 본래 선한 것인데 기(氣)로 인해서 어두워진 것 또한 성인가?” 하니, 주자가 말하기를, “그 본원(本源)은 모두 선하지만 기가 편벽됨으로 인해서 이 성이 편벽된 것이다. 그러나 이것 역시 성이니, 사람이 온통 측은(惻隱)만 있고 수오(羞惡)가 없거나 온통 수오만 있고 측은이 없는 것과 같다. 묵자(墨子)의 마음은 본래 측은한 것이지만, 맹자는 그 폐단을 미루어서 무부(無父)에까지 이르렀으니, 이것이 바로 악 또한 성이라 말하지 않을 수 없다는 것이다.” 하였다.

또 묻기를, “악이란 기품(氣稟)인데, 어떻게 ‘또한 성이라 말하지 않을 수 없다.’고 하는가?” 하니, 답하기를, “이미 기품이 악하기 때문에 곧 그 성을 좋지 않은 쪽으로 끌고 간 것이다. 성이란 다만 기품에 실려 있는 것이다. 이미 기품이 좋지 않기 때문에 곧 그 성까지도 파괴하는 것이다.” 하였다. 또 말하기를, “성은 본래 선한 것이지만 오늘날 악하게 된 것은 또한 이 이가 악에 빠진 때문이다. 예를 들면, 물이 진흙과 모래에 의해 흐려졌다 해서 물이라 말하지 않을 수 없는 것과 같다.” 하였다.

○ 정자는 “선과 악이 모두 천리이다.” 하였고, 주자는 “천리로 인하여 인욕(人欲)이라는 말이 생기게 되었다.” 하니, 어떤 사람이 이를 의심하자, 율곡이 그의 의심을 풀어 주기를, “천리와 인욕은 두 가지 근본이 있는 것이 아니다. 성에는 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智) 네 가지가 있을 뿐이니, 인욕이 어떻게 일찍이 성 가운데 뿌리를 둘 수 있겠는가. 오직 그 기에 맑음과 혼탁함이 있고 닦음과 골몰의 차이가 있는 까닭에 성에서 발하여 정(情)이 되는 데에 지나치거나 미치지 못함이 있게 된다. 인(仁)이 잘못되면 사랑이 흘러서 탐욕이 되고, 의(義)가 잘못되면 결단이 흘러서 잔인하게 되고, 예(禮)가 잘못되면 공손함이 흘러서 아첨하게 되고, 지(智)가 잘못되면 슬기가 흘러서 거짓을 일삼게 된다. 이로 미루어 보면 그 나머지의 것을 알 수 있다. 모두가 천리이지만 흘러서 인욕이 된 것이므로 그 근본을 미루어 보면 천성(天性)의 선한 것을 알 수 있으며, 그 끝을 살피면 인욕의 흐름을 막을 수 있다. 선현들이 배우는 사람들에게 밝게 보여 준 것이 또한 간절하다.” 하였다.

사람들이 말하는 성[凡人說性]

○ 《주자어류》에, “사람들이 말하는 성이란, 다만 《주역》 계사(繫辭)의 ‘이은 것이 선이다.[繼之者善]’라는 것을 말하니, 맹자가 말한 성선(性善)이 바로 이것이다. 《주역》에서 말한 선(善)이란 ‘천명이 유행한 곳[天命流行處]’을 말한 것인데, 명도(明道 정호(程顥))는 이를 가지고 ‘사람의 정(情)이 발하는 곳[人發處]’으로 말하였다. 맹자가 말한 성선(性善) 또한 정이 발한 곳으로 말한 것이다. 이 때문에 맹자는 말하기를, ‘그 정(情)이 선을 할 수 있다.’ 하였다. 그 정이 발한 곳이 선함으로 인하여 그 근본이 선하지 않은 곳이 없다는 것을 아는 것이니, 흘러나온 물줄기를 통하여 본원을 아는 것과 같다. 《주역》에서는 천명(天命)으로 말하였는데, 정자가 사람에게 나아가 말한 것은 사람이란 곧 하나의 작은 천지이기 때문이다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “《주역》에서 말한 ‘이은 것이 선이다.’라는 것은 성이 있기 이전을 말한 것이고, 여기에서 인용한 ‘이은 것이 선이다’라는 것은 성이 생긴 뒤의 처지에서 말한 것이다. 《주역》에서는 천도(天道)의 유행으로 말하였고, 여기에서는 인성(人性)의 발현(發現)으로 말하였다. 천도의 유행이 이와 같은 까닭에 인성의 발현이 또한 이와 같다.” 하였다.

상관하지 않는다.[不與焉]

○ 《논어》 본주(本註)에 이르기를, “불여(不與)란 ‘상관하지 않는다.[不相關]’는 말과 같으니, 그 지위로 즐거움을 삼지 않음을 말한다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “다만 순 임금의 일을 인용한 것은 어쩌면 《논어》 본문의 뜻이 아닐 것이다.” 하였다.

○ 능양 이씨(陵陽李氏)가 말하기를, “인용한 지문이 《논어》 본문의 뜻이 아니라 할지라도, 대체로 한결같이 그 본연을 따르고, 사사로운 지혜에 상관하지 않은 것을 말한다.” 하였다.

강자(腔子)

○ 주자가 말하기를, “강자(腔子)는 구각(軀殼)이라는 말과 같다.” 하였고, 퇴계는 말하기를, “피부와 껍질 내부를 통칭하여 강자(腔子)라 한다.” 하였는데, 어떤 사람은 ‘마음’이라 말하니, 옳지 못하다.

○ 살펴보건대 이는 섭씨(葉氏)의 주에, “강자(腔子)는 구각(軀殼)과 같다.” 하였는데, 아래 제4권의 “마음은 강자 속에 두어야 한다.[心要在腔子裏]”에서는 “이른바 신명(神明)의 집과 같다.”고 말하니, 상하 문장의 주가 같지 않다. 마땅히 위 문장의 주를 따라야 한다.

나오면 그것이 아니다.[出則不是]

○ 《주자어류》에, “‘나오면 그것이 아니다.’라는 것은 나오면 곧 이발(已發)이므로 화(和)라 말해야 할 뿐, 중(中)이라 말할 수 없다. 이 때문에 ‘나오면 곧 그것이 아니다.’라고 한 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 정자가 말한 것은 마음을 잃어서 바깥으로 나간 것을 말하고, 《주자어류》에서 말한 것은 사물에 감응하여 동(動)한 것을 말하였으니, 하나의 뜻으로 보아서는 안 될 듯하다. 섭씨(葉氏)는 《주자어류》의 말을 따르지 않았는데, 경임(景任)은 “섭씨의 주는 병폐가 없는 것 같다.” 하였다.

주에 나오는 “주자가 말하기를, ‘마음을 다스리고 몸을 닦는 것은 본이요, 물 뿌리고 청소하고 대답하는 것은 말이다.’ 하였다.[朱子曰 治心修身 是本 灑掃應對 是末]”

○ 주자가 말하기를, “마음을 다스리고 몸을 닦고 물 뿌리고 쓸고 대답하는 것은 모두가 기연(其然)의 일이며, 소이연(所以然)에 이르면 곧 이(理)이다. 이(理)에는 정추(精粗), 본말(本末)이 없이 모두 일관되어 있다.” 하였다.

어떤 사람이 기연과 소이연에 대해 묻자, 주자가 말하기를, “물 뿌리고 쓸고 대답하는 일은 기연이니 형이하(形而下)이고, 물 뿌리고 쓸고 대답하는 이(理)는 소이연이니 형이상(形而上)이다. 형이하로 말하면 ‘물 뿌리고 쓸고 대답하는 것’과 ‘의리를 정밀히 연구하여 신(神)의 경지에 들어간다.[精義入神]’는 것은 본말과 정추가 있으므로 한가지로 말할 수 없다. 하지만 형이상으로 말하면 일찍이 그 일이 다르다 하여 이것은 넉넉하고 저것은 부족하다고 말할 수 없다.” 하였다.

묻기를, “물(物)에는 본말이 있으나 본말을 나눌 수 없다는 것은 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “본말이 있다는 것은 기연의 일이고, 나누어 볼 수 없다는 것은 소이연의 이(理)이다.” 하였다.

○ 요씨(饒氏)가 말하기를, “정주(程朱)가 본말에 대해 논한 말은 같지 않다. 주자는 《대학》의 정심(正心), 성의(誠意)를 근본으로 삼았고, 정자는 이(理)의 소이연을 근본으로 삼았다.” 하였다.

○ 운봉 호씨(雲峯胡氏)가 말하기를, “살펴보건대, 주자가 정자의 말을 해석하면서 ‘본말’을 사(事)라 하고, ‘두 가지의 일로 나누어 볼 수 없다.’는 것을 이(理)라 하였고, 요씨가 정자의 말을 해석하면서 말(末)을 사(事)라 하고 본(本)을 이(理)라 하였으니, 이를 분변하지 않아서는 안 된다.” 하였다.

즘마(怎麽)

○ ‘어찌[如何]’라는 말과 같다.

나(那)

○ ‘저것[彼]’, 또는 ‘어찌[何]’라는 뜻이다.

안배(安排)

○ 안(安)이란 안치하여 두는 것이며, 배(排)는 펼쳐 두는 것이다. 안치하고 펼쳐 두는 것은 모두 의식적으로 조치하였다는 뜻이다.

착(着)

○ ‘하다[爲]’라는 말과 같으며, 또한 어조사의 뜻을 가지고 있다.

충막무짐(冲漠無眹)

○ 짐(眹)은 직(直) 자와 인(忍) 자의 반절음이니, 기미와 조짐이다.

미응이응(未應已應)

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘응하지 않을 때라도 이는 먼저가 아니다.[未應不是先]’라는 한 조목은 무엇인가?” 하니, 답하기를, “응하지 않음이란 이 물건이 있지 않을 때에도 이 이치가 이미 갖춰져 있으며, 이 물건이 존재함에 이르러서도 또한 이 도리일 뿐이다. 길[塗轍]이란 수레가 가는 곳이며, 또한 길이 있지 않아도 수레가 가는 데에는 반드시 길의 이치가 있는 것과 같다.” 하였다.

이미 이것이 길이니, 다만 하나의 길인 것이다.[旣是塗轍 却只是一箇塗轍]

○ 주자가 말하기를, “하나의 일에는 곧 하나의 도리가 있다. 정밀하거나 거친 것이 하나로 관통되고 원래 두 가지가 없다.” 하였다.

또 이르기를, “이미 임금은 임금답고 신하는 신하다운 길이 있으면 원래 임금과 신하의 이치가 있다.” 하였다.

또 이르기를, “도철(途轍)이란 바로 따라야 할 길이니, 아버지는 사랑하고 자식은 효도하는 것과 같다. 다만 이 하나의 길은 본원으로부터 온 것이다.” 하였다.

7일 만에 와서 회복하다.[七日來復]

○ 융산 이씨(隆山李氏)가 말하기를, “임괘(臨卦)에서는 ‘8월에 흉함이 있다.’ 하고, 복괘(復卦)에서는 ‘7일 만에 와서 회복한다.’ 하니, 음이 소멸되는 것을 달로 센 것은 그 소멸이 더딤을 다행으로 여긴 것이며, 양이 늘어나는 것을 날짜로 센 것은 그 성장이 빠른 것을 다행으로 여긴 것이다.” 하였다.

감응(感應)

○ 《주자어류》에, “감응(感應) 두 글자에는 두 가지 뜻이 있다. 감(感) 자로써 응(應) 자를 상대하여 말하면 저것이 감촉함으로써 이것이 응하는 것이며, 오로지 감만을 위주로 말하면 감이 또한 응을 겸하고 있으니, 감은(感恩), 감덕(感德)과 같은 유이다.” 하였다.

○ 묻기를, “감(感)이란 내감(內感)뿐인가?” 하니, 주자가 말하기를, “물(物)에는 참으로 내부로부터 감하는 것이 있으나, 또한 오로지 내감만 있는 것이 아니라 참으로 외부로부터 감하는 것도 있다. 이른바 내감이란 한 번 동(動)하고 한 번 정(靜)하며, 한 번 가고 한 번 오는 것과 같은 것이니, 이는 한 물건이 선후로 스스로 감하는 것이다. 사람이 말을 다하면 반드시 침묵하고 침묵이 다하면 반드시 말하는 것과 같은 것이 내감이다. 어떤 사람이 밖에서 나를 부르는 것과 같은 것을 외감(外感)이라 말한다. 안에서 감하는 것이 내(內)이고, 밖으로부터 감하는 것이 외(外)이다. 이와 같이 보아야 비로소 두루 빠짐이 없고 공평하고 바른 것이다. 내감으로만 보는 것은 편파적인 것이다.” 하였다.

삼(甚)

○ “어찌[何]”라는 말과 같다.

마음은 곡식의 씨앗과 같다.[心如穀種]

○ 《주자어류》에, “심성(心性)을 곡식의 씨앗으로 논하면, 싸고 있는 것은 심이고, 좁쌀의 종자와 찰벼의 종자가 있는데 종자에 따라서 달리 나오는 것이 곧 성이다. 심이란 하나의 나오는 것이니, -다른 본에는, “마음이란 하나의 사량(思量)이 없는 것 같다.”고 되어 있다.- 그것은 다만 발생할 줄만 알고 있다. 또 약을 복용하여 병을 치료할 줄 아는 것과 같으니, 이는 약의 힘이다. 혹 온성(溫性)의 약재가 있기도 하고 양성(涼性)의 약재가 있기도 하니, 이것은 곧 약의 성(性)이다. 이것을 먹으면 온증(溫證)이 있기도 하고 양증(涼證)이 있기도 하니, 이것이 바로 정(情)이다.” 하였다.

연(硏)

○ 궁구함이다.

주에 나오는 전박(攧撲)

○ 전(攧)은 《운회(韻會)》에 의하면, 본래 전(搷) 자로 되어 있으니, ‘치다[擊]’의 뜻이다. 박(撲)은 복(扑) 자와 같으니, 이 또한 ‘치다’의 뜻이다.

마음에 선과 악이 있다.[心有善惡]

○ 《주자어류》에, “사람은 어질지 않은 자가 있지만 마음에는 어질지 않음이 없으며, 마음에는 어질지 않음이 있으나 마음의 본체에는 어질지 않음이 없다.” 하였다.

마음이 이미 일어나면 정이라 말하는 것이지, 마음이라 말할 수 없다.[心旣發則可謂之情 不可謂之心]

○ 《주자어류》에, “마음이란 상하를 관철하는 것이기에, 한 군데에서만 볼 수 없다.” 하였다.

또 말하기를, “이 구절은 또한 온당치 못하다.” 하였다.

의에 있어서 이가 된다.[在義爲理]

○ 의(義) 자는 물(物) 자로 써야 한다.

사단(四端)

○ 이덕홍(李德弘)이 묻기를, “어떤 사람은 사단(四端)을 정(情)이라 하고, 어떤 사람은 칠정(七情)을 정(情)이라 말한다. 이미 칠정을 정이라 한다면 이른바 사단이란 과연 무엇을 말하는가? 사람의 정에는 두 가지가 있는 것인가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “정(情)이 나오는 것은 때로는 기(氣)에 주로 하기도 하고 때로는 이(理)에 주로 하기도 한다. 기에서 나온 것은 칠정이 그것이며, 이에서 나온 것은 사단이 그것이다. 어찌 두 가지가 있어서 그러하겠는가.” 하였다.

묻기를, “이란 본래 형체가 없는 것이다. 만일 기가 없다면 어떻게 혼자서 나올 수 있는 이치가 있겠는가.” 하니, 답하기를, “그렇다. 천하에는 이가 없는 기는 없고, 또 기가 없는 이는 없다. 사단은 이발(理發)인데 기가 따르고, 칠정은 기발(氣發)인데 이가 탄 것이다. 이는 기가 따라 주지 않으면 나올 수 없고, 기는 이가 타지 않으면 이욕(利欲)에 빠져 금수가 되는 것이다. 이는 바뀔 수 없는 정해진 이치이다. 혼륜(渾淪)함으로 말하면 미발(未發)의 중(中)으로 큰 근본을 삼고, 칠정으로 큰 작용을 삼는 것이다. 정자의 호학론(好學論)과 《중용》 첫장이 바로 이것이다. 《맹자》의 이 장은 오직 이(理)를 주로 하여 말한 것이다.” 하였다.

묻기를, “이미 칠정, 사단이라 말하고, 또 인심(人心), 도심(道心)을 말한 것은 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “인심이란 칠정이 이것이며, 도심이란 사단이 이것이나, 두 가지의 도리가 있는 것이 아니다. 나머지는 기명언(奇明彦 기대승(奇大升))에게 보낸 답서에 자세히 보인다.” 하였다.

○ 묻기를, “칠정과 사단에 중(中)이 있고 부중(不中)이 있는 것은 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “절도에 맞으면 중이고, 절도에 맞지 않으면 부중이다.” 하였다.

묻기를, “그렇다면 그 절도에 맞는 것과 맞지 않는 것은 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “일찍이 주자가 장경부(張敬夫)에게 보낸 답서를 살펴보니, ‘나는 생각건대, 사물에 감촉되는 것은 마음이며, 동한 것은 정(情)이다. 정이란 성에 근본하며 마음이 주재하는 것이다. 마음이 주재가 되면 그 동함에 절도에 맞지 않은 것이 없으니, 어찌 인욕이 있겠는가. 오직 마음이 주재하지 못하고 정이 스스로 움직이기 때문에 인욕으로 흘러서 항상 바른 도를 얻지 못하게 되는 것이다. 그렇다면 천리와 인욕의 나뉨과 절도에 맞느냐 맞지 않느냐의 구별은 단지 마음이 주재가 되느냐 되지 않느냐에 달려 있는 것이지 정이 이를 해칠 수 있는 것이 아님이 이미 명백한 것이다. 비록 절도에 맞다고 하더라도 이 또한 정(情)인 것이고, 다만 절도에 맞게 할 수 있는 것이 바로 마음이다. 지금 어린아이가 우물에 빠지는 것을 갑자기 본 것은 마음의 감촉이다. 두렵고 측은한 마음이 드는 것은 바로 정이 동한 것이다. 어린아이의 부모와 사귀려는 것, 명예를 구하는 것, 잔인하다는 소리를 듣기 싫어하는 것은 마음이 주재하지 못함으로써 그 정도(正道)를 잃은 것이다.’ 하니, 이 말은 명백하고 적절하니, 배우는 이가 깊이 음미하고 자세히 살핀다면 오랜 후에는 알 수 있을 것이므로 굳이 따로 말할 것이 없다.” 하였다.

○ 또 묻기를, “지난번 장근(張謹)이 측은(惻隱)에 대한 가르침을 기록하기를, ‘측은이란 기이며, 측은의 소이(所以)는 이이다.’ 하였는데, 나 덕홍이 논변하기를, ‘사단은 이에서 발한 것이고, 발하여 측은, 수오(羞惡), 사양(辭讓), 시비(是非)가 되는 것은 기이다. 무엇 때문인가. 이는 본래 형체가 없으므로 기가 없으면 이가 나올 수 없다. 그러므로 인(仁)이 기를 타고 발한 것을 측은이라 말한다. 선생은 그대가 이를 알지 못하고 물은 것인가 의심했던 까닭에 기(氣)로 가르쳐 주신 것이지 측은이 바로 기(氣)라고 말한 것은 아니다. 오늘날 그대가 이것을 기록하기를, 「측은은 기이며 측은의 소이는 이이다.」 하여 은연중 기를 주로 하는 뜻이 있으니, 나는 삼가 그 설을 뒤바꾼 것이라고 생각한다. 지난날 선생이 말씀하시기를, 「사단은 이발인데 기가 따르고, 칠정은 기발인데 이가 탄 것이다.」 하셨다. 그렇다면 사단, 칠정에 있어서 이기(理氣)의 선후는 분명하여 바뀔 수 없는 것이다. 이제 만일 기쁨과 성냄은 기이며 기쁨과 성냄의 소이를 이라 말한다면 그래도 괜찮지만, 만일 측은은 기이며 측은의 소이는 이라 말한다면 나는 장차 이 글을 보는 사람들이 사단이란 본래 기에서 나왔는데 이로써 이루어지는 것인가 의심하게 만들까 염려된다. 이를 비유하여 논하면, 사람이 말을 타고서 길을 갈 경우 지시하는 자를 사람이라 말해야 하는가, 말이라 말해야 하는가? 만일 사람이라 한다면 옳지만, 말이라 한다면 옳지 못하다. 왜냐하면 말을 타고 갈 적에 사람은 말의 주인으로서 말을 주재하고 말은 사람에게 복종하니, 가는 것이 말이지만 이를 걸어가게 하는 것은 사람이기 때문이다. 그렇다면 말이 걸어가는 것이 아니라, 실제로 사람이 걸어가는 것이다. 만일 그대의 설처럼 본다면 사람이 말을 주재하지 못하고 말이 실로 주재한 것이다. 그대는 또한 불을 보지 못하였는가. 불이란 본래 형상이 없지만 섶을 빌려 불의 형상을 만들어 내는 것이다. 그렇다면 밝은 것은 불이지만 그처럼 밝게 만드는 것은 섶이다. 그런데도 이를 말하는 사람은 모두 다 불이라 하지, 섶이라고 하는 말은 듣지 못하였다. 무엇 때문인가. 이를 빌린 것은 섶이지만 이를 주장하는 것은 불이기 때문이다. 오늘날 그대가 자기의 의견이 옳다고 생각한다면 불의 밝은 것을 보고서 반드시 섶이라고 말하여야만 될 것이다. 나는 이 때문에 가령 측은은 이에서 발한 것이요, 그것을 발하게 하는 것을 기라고 말한다면 옳지만, 측은은 기요, 측은의 소이는 이라고 한다면 삼가 옳지 않다고 생각한다. 내가 다른 때에 들은 말이 그대의 기록과 다른 것 같기에 망녕되게 이처럼 증명한 것이니, 나의 말을 믿지 못하겠다고 생각한다면 선생에게 여쭈어 보라.’ 하니, 장근이 답하기를, ‘선생께서는 이것이 북계 진씨(北溪陳氏)가 주자에게 질정한 설이라고 하셨다.’ 하였다. 그렇다면 나의 말은 모두 잘못된 것인가? 만일 진정 잘못되었다면 북계(北溪)의 뜻은 과연 어디에 있는 것인가? 삼가 가르쳐 주심이 어떻겠는가?” 하였다.

○ 이함형(李咸亨)이 묻기를, “삼가 이덕홍의 말을 살펴보니 의심이 없을 수 없다. 사람과 말, 불과 섶은 판연한 두 가지 물건이다. 이기(理氣)가 미세하게 분별되는 것과는 다르다. 이를 혼륜(渾淪)으로 말하면 이와 기는 한 물건이고, 나누어 말하면 이가 있은 후에 이 기가 있다. 훗날 여러 현인들이 비로소 이기론(理氣論)을 하게 된 것은 그 이(理)에는 어둡고 한갓 기가 황홀하여 분별하기 어려운 것을 보고서 성명(性命)의 바름을 잃을까 염려한 때문이다. 이덕홍이 장근의 기록에 대해 잘못되었다고 말한 것은 옳다. 다만 사람과 말, 불과 섶의 비유를 인용해서는 안 될 것이다. 나는 모두가 절재 채씨(節齋蔡氏)가 ‘성정(性情)을 이기(理氣)에 비유한 잘못’에 똑같이 귀결될 것이라고 생각하는데, 어떻게 생각하는가? 감히 가르침을 바라는 바이다.” 하였다. 답하기를, “측은은 기이고, 그 측은한 마음을 가질 수 있도록 해 준 것은 이이다. 이는 북계 진씨의 말로서 스승에게 물어보아도 배척당하지 않았다. 그러나 나 황(滉) 또한 ‘측은은 기이다.’라는 한마디의 말은 너무나 기(氣) 자를 주장함으로써 도리(道理)의 경계를 침범함이 없지 않다고 의심해 왔다. 굉중(宏仲 이덕홍)이 이를 비난한 것은 이치가 없는 것 같지는 않다. 하지만 굉중의 말 또한 잘못되었다. 이에서 발한 것이 사단이고 사단이 힘입어 나온 것이 기이며, 능히 이렇게 될 수 있는 것은 실리(實理)가 그렇게 만든 것이다. 오늘날 굉중이 소이능(所以能) 세 글자를 기에 귀결시켰으니, 그 잘못이 북계(北溪)의 설보다도 더 심한 것이다. 이가 기를 타고 행하는 것에 대해 주자 또한 사람이 말을 타고 출입하는 것으로 비유하였다. 굉중의 인마설(人馬說)은 여기에 근본하고 있으니, 그의 말은 병폐가 없다. 그가 불과 섶으로 비유한 것 또한 인마(人馬)와 같은 유이므로 불가할 것이 없다. 하지만 또한 소이능 세 글자를 섶에다 귀결지은 것은 잘못이다. 논설은 의리의 정밀한 부분에 있어서 가장 가볍게 말해서는 안 되는 것이니, 털끝만 한 차이가 천리나 어긋나기 때문이다.” 하였다.

이덕홍이 묻기를, “소이능 세 글자가 어째서 병폐가 되는가?” 하니, 답하기를, “능(能)은 기이고 소이(所以)는 이이다. 능(能) 자를 기에 귀결시키는 것은 괜찮지만 소이(所以)라는 글자를 기에 귀결시키는 것은 매우 옳지 못하다.” 하였다.

○ 퇴계가 기고봉(奇高峯)에게 보낸 답서에 이르기를,

“사단도 정이고 칠정도 정으로서 똑같은 정인데 어찌하여 사단, 칠정이라는 다른 이름이 있게 되었는가. 나는 일찍이 생각하여 보건대, 정(情)에 사단과 칠정이 있는 것은 성에 본성(本性)과 기품(氣稟)의 차이가 있는 것과 같다. 이렇게 볼 때 성에 있어서 이미 이와 기로 나누어 말할 수 있는 것인데, 정에 대해서만 유독 이와 기로써 나누어 말할 수 없겠는가. 측은, 수오, 사양, 시비는 어디에서 발한 것인가. 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)의 본성에서 발한 것이다. 희(喜), 노(怒), 애(哀), 구(懼), 애(愛), 오(惡), 욕(欲)은 어디에서 발한 것인가. 밖의 사물이 그 형체에 감촉하여 마음이 움직여 경계를 따라 나온 것이다. 사단의 발을 맹자는 이미 마음이라 하였으니, 마음이란 이기(理氣)가 합쳐진 것이다. 그러나 가리켜 말한 것이 이치를 주로 한 것은 무엇 때문인가. 인, 의, 예, 지의 성이 순수하게 안에 있고 네 가지는 그 실마리인 것이다. 칠정이 발하는 것에 대해 주자가 말하기를, ‘본래 가지고 있는 당연한 법칙이다.’ 하였으니, 이가 없는 것이 아니다. 그러나 가리켜 말한 것이 기에 있는 것은 무엇 때문인가. 바깥 사물이 이르러 올 적에 쉽게 감(感)하여 먼저 움직이는 것은 형기(形氣)만 한 것이 없는데, 일곱 가지는 그 싹이다. 어떻게 안에 있을 적에는 순수한 이였다가 발하자마자 잡된 기가 되고, 밖에 감동되는 것은 형기인데 그 발한 것이 이의 본체가 될 수 있는가.

사단은 모두 선한 것이다. 그러므로 네 가지 마음이 없으면 사람이 아니라고 하였고, 그 정(情)은 선을 할 수 있다고 한 것이다. 칠정이란 선과 악이 결정지어지지 않은 것이다. 그러므로 한 가지라도 이를 두고서 살피지 못하면 마음은 그 정도를 얻을 수 없다. 반드시 발하여 절도에 맞아야만이 곧 화(和)라 말할 수 있다. 이로 살펴보면, 이 두 가지는 비록 모두 이기(理氣)에서 벗어날 수 없다 하지만 그 유래한 바로 인해서 제각기 그 주장하는 바와 중히 여긴 바를 가리켜 말하면, 어떤 것은 이라 하고 어떤 것은 기라 말하는 것이 어찌 불가할 것이 있겠는가. 근래에 《주자어류》를 살펴보니, 맹자의 사단을 논한 부분에서 바로 이 일을 논하였는데, 사단은 이의 발이고 칠정은 기의 발이라는 대목이 있었다. 이 말을 본 뒤에야 비로소 나의 의견이 크게 잘못되지 않았음을 믿을 수 있었다.”

하였다.

○ 기고봉이 퇴계에게 보낸 서신에 말하기를,

“사람의 마음이 발하지 않았을 적에는 성이라 하고, 이미 발하면 정이라 말한다. 성이란 선하지 않음이 없으나 정이란 선과 악이 있다. 이는 바로 똑같이 그러한 이치이다. 자사(子思)와 맹자의 말한 부분이 같지 않은 까닭에 사단과 칠정의 구별이 있는 것이지, 칠정 밖에 또 다른 사단이 있는 것은 아니다. 지금 만일 ‘칠정이 기에서 발하여 선악이 있다.’고 말한다면, 이는 이와 기를 나누어 두 가지 물건으로 만드는 것이며, 이는 칠정이란 성에서 나오지 않았고, 사단은 기에서 받아오지 않은 것이다.

또 ‘사단이 발하는 것은 순수한 이인 까닭에 선하지 않음이 없고, 칠정이 발하는 것은 기를 겸하였기 때문에 선악이 있다.’고 고친다면 앞의 설보다 조금 나은 것 같지만, 나의 생각은 그것 또한 타당하지 못한 것 같다. 성이 갑자기 발함에 기운이 용사(用事)하지 않고 본연의 성이 곧바로 이루어지는 것은 바로 맹자가 말한 사단(四端)이다. 이는 참으로 순수하게 천리에서 발한 것이지만 칠정을 벗어날 수 있는 것이 아니고, 바로 칠정이 발하여 절도에 맞은 싹이다. 그렇다면 사단과 칠정을 상대적으로 들어 말하면서, 순수한 이라느니 기를 겸하였느니라고 말할 수 있는가. 인심(人心)과 도심(道心)을 논하면 이렇게 말할 수도 있겠지만, 사단과 칠정은 이처럼 말할 수 없을 것으로 생각된다. 칠정이란 오로지 인심으로만 볼 수 없기 때문이다.

이는 기의 주재이며, 기는 이의 재료이다. 이 두 가지는 구분이 있지만, 사물에 있어서는 혼륜(混淪)하여 분리될 수 없다. 다만 이는 약하고 기는 강하며, 이는 형체가 없고 기는 자취가 있는 까닭에 그 유행하고 나타나는 즈음에 지나침과 미치지 못함의 잘못이 없을 수 없다. 이것이 칠정이 발하는 데 선하기도 하고 악하기도 하여 성의 본체가 간혹 온전하지 못한 바가 있는 것이다. 그러나 그 선한 것은 바로 천명의 본연이며, 악한 것은 바로 기품이 지나치거나 미치지 못한 것이지 이른바 사단과 칠정이 애당초 두 가지 뜻이 있는 것이 아니다. 근래에 학자들이 맹자가 선(善)이라는 일변(一邊)만을 뽑아 내어 가리킨 뜻을 살피지 못하고, 의례적으로 사단과 칠정을 나누어 논하고 있으니, 나는 이를 삼가 병통으로 여기고 있다.”

하였다.

○ 율곡이 성우계(成牛溪 성혼(成渾))에게 보낸 답서에 이르기를,

“인심과 도심이 두 가지의 이름을 가지고 있으나 그 본원은 다만 하나의 마음이다. 그것이 발함에 있어서 어떤 것은 의리(義理)를, 어떤 것은 식색(食色)을 위한 까닭에 그 발함에 따라 그 이름을 달리하는 것이다. 그 발함이 의리를 위한 것은 그 까닭을 추구해 보면 어디로부터 이 의리의 마음이 생기게 된 것일까. 이는 성명(性命)이 마음에 있음으로 인해서 이 도심이 있게 된 것이다. 그 발함이 식색을 위한 것은 그 까닭을 추구해 보면 어디로부터 이 식색의 생각이 생기게 된 것일까. 이는 혈기가 형체를 이룸으로 인해서 이 인심이 있게 된 것이지, 호발설(互發說)처럼 어떤 것은 이에서 나오고 기에서 나와서 큰 근본이 하나가 아니라는 것과는 같지 않다. 만일 이기호발(理氣互發)이라고 말한다면 이는 이와 기 두 물건이 각기 마음속에 뿌리를 두고서 이에서 발하면 도심이 되고 기에서 발하면 인심이 되는 것이다. 그렇다면 나의 마음에 두 근본이 있는 것이다.

발하는 것은 기이며, 발하게 만들어 주는 것은 이이다. 기가 아니면 발할 수 없고 이가 아니면 발하게 할 수 없다. 선후가 없고 이합(離合)이 없으니, 이를 호발(互發)이라고 말할 수 없다. 다만 인심과 도심이란 어떤 것은 형기(形氣)를, 어떤 것은 도의(道義)를 위하니, 그 본원은 하나이지만 그 흐름은 이미 갈라진 것이기에 두 갈래로 나누어 말할 수 있다. 그러나 사단과 칠정은 그렇지 않다. 사단이란 칠정의 선한 한쪽만을 말하고, 칠정이란 사단을 모두 총괄한 것이다. 한쪽을 가지고 어떻게 총괄한 것과 양쪽으로 나누어 상대하여 말할 수 있겠는가.

주자의 ‘이에서 나오고 기에서 나왔다.’는 말은 반드시 뜻이 있어서 한 말이다. 그 뜻은 ‘사단이란 오로지 이를 말하고 칠정이란 기를 겸하여 말한 것이다.’라는 것에 불과하지, ‘사단이란 이가 먼저 발한 것이고 칠정이란 기가 먼저 발한 것이다.’라는 말이 아니다. 퇴계가 이로 인하여 논지를 세워 말하기를, ‘사단이란 이발인데 기가 따르고, 칠정이란 기발인데 이가 타고 있다.’ 하니, 이른바 기발인데 이가 타고 있다는 말은 옳다. 칠정만 그러한 것이 아니라, 사단 역시 기발인데 이가 타고 있는 것이다. 무엇 때문인가. 어린아이가 우물 속으로 빠지는 것을 보고서 측은함을 느끼는 것은 기이니, 이것이 이른바 기발이고, 측은의 근본은 인(仁)이니 이른바 이가 타고 있는 것이다. 이발기수(理發氣隨)의 설은 분명히 선후가 있는 것이다. 만일 이가 발하여 기가 따른다고 말한다면, 처음 발할 때 기는 애당초 상관이 없다가 이미 발한 뒤에야 따라서 발하는 것이니, 어떻게 그럴 이치가 있을 수 있겠는가.

명언(明彦)의 논은 분명하고 직절하여 그 형세가 대를 쪼개는 것과 같고, 퇴계의 변설은 비록 자세하지만 의리가 분명하지 못하다. 기명언의 학식이 어떻게 감히 퇴계를 바라볼 수 있겠는가. 다만 하나의 재주와 지혜가 있어서 우연히 이 부분을 알게 된 것이다.

칠정이 사단을 포괄하고 있다는 것을 그대는 아직도 보지 못하였는가. 사람의 정에 기뻐해야 할 데에 기뻐하고, 초상에 임해서 슬퍼하고, 친히 해야 할 사람을 보고서 사랑하고, 이치를 보고서 궁구하고자 하고, 어진 사람을 보고서 그와 같이 되고자 하는 것은 인(仁)의 실마리이다. 성내어야 할 때 성내고, 미워해야 할 때 미워하는 것은 의(義)의 실마리이다. 높고 귀한 사람을 보고서 두려워하는 것은 예(禮)의 실마리이다. 그 마땅히 기뻐해야 할 것, 성내야 할 것, 슬퍼해야 할 것, 두려워해야 할 것을 알고, 또 그 기뻐해서는 안 될 것, 성내서는 안 될 것, 슬퍼해서는 안 될 것, 두려워해서는 안 될 것을 아는 것이 지(智)의 실마리이다. 만일 사단을 칠정에 준하여 본다면 측은은 애(愛)에, 수오는 오(惡)에, 공경은 구(懼)에, 시비는 그 마땅히 기뻐하고 성내야 할 것과 그래서는 안 될 것을 아는 정(情)에 속하여 칠정의 밖에는 또다른 사단이 없다. 그렇다면 사단은 오로지 도심만을 말하고, 칠정이란 인심과 도심을 합하여 말한 것이니, 인심과 도심을 두 가지로 나누는 것과는 어찌 동떨어지게 다른 것이 아니겠는가.

본연의 성이란 오로지 이로 말하고 기에 미치지 않은 것이며, 기질의 성이란 기를 겸하여 말하고 그 가운데 있는 이를 포괄하고 있으니, 또한 주리(主理), 주기(主氣) 설로써 범범히 둘로 나눌 수 없다. 본연의 성과 기질의 성을 두 가지로 나누면 알지 못하는 자들이 어찌 이를 두 가지라 생각하지 않겠는가. 또한 사단을 주리라고 하는 것은 괜찮지만, 칠정을 주기라고 하는 것은 불가하다. 칠정이란 이기(理氣)를 포괄하여 말한 것이니, 주기가 아니다. 자사(子思)가 성정(性情)의 덕을 논하여 말하기를, ‘희로애락이 발하지 않은 것을 중(中)이라 하고, 발하여 모두 절도에 맞는 것을 화(和)라고 한다.’ 하여, 칠정만을 들어 말하고 사단을 들어 말하지 않았다. 칠정을 주기라 한다면 자사는 대본(大本)과 달도(達道)를 논하면서 이(理) 쪽을 빠뜨린 것이니, 어찌 큰 잘못이 되지 않겠는가.”

하였다.

○ 율곡이 말하기를,

“선유들의 심(心), 성(性), 정(情)에 관한 말들이 자세히 갖춰져 있으나 각기 주장한 바가 있어서 말들이 똑같지 않은 까닭에 후세 사람들이 말에 집착하여 그 뜻을 잃은 자들이 많다.

성이 발하여 정이 되고 심이 발하여 의(意)가 된다는 것은 각각의 도를 두고 말한 것이지, 심과 성을 나누어서 두 가지의 작용으로 본 것이 아닌데, 후세 사람들은 마침내 정과 의를 두 가지로 나누어 보았다. 성에서 발한 것이 정이 되지만 심이 없는 것이 아니고, 심에서 발한 것이 의가 되지만 성이 없는 것이 아니다. 다만 심은 성을 다 발휘할 수 있으나 성은 심을 검속할 수 없고, 의는 정을 운용할 수 있으나 정은 의를 운용할 수 없다. 이 때문에 정을 주로 하여 말하면 성에 속하고 의를 주로 말하면 심에 속한 것이나, 그 실상은 성은 심이 발하지 않은 것이요, 정과 의는 심이 이미 발한 것이다.

사단이란 오로지 이로 말하고, 칠정이란 이기(理氣)를 합하여 말한 것이지 두 가지의 정이 있는 것이 아닌데, 후세 사람들은 마침내 이를 이기호발설(理氣互發說)로 삼게 된 것이다. 사단이란 성 가운데 본연의 성을 말한 것과 같고, 칠정이란 성 가운데 이기를 합하여 말한 것과 같다. 기질(氣質)의 성은 실제로 본성이 기질에 있는 것이지 두 가지 성이 아닌 까닭에 칠정은 실로 사단을 포괄하는 것이지 두 가지의 정이 아니다. 반드시 두 가지의 성이 있어야 바야흐로 두 가지의 정이 있을 것이다. 따라서 정(情)과 의(意)를 둘로 나누는 것과 이기호발설에 대해 논변하지 않을 수 없다.

마음의 체(體)는 성이며, 마음의 용(用)은 정(情)이다. 성정(性情)의 밖에 또 다른 심이 없는 까닭에 주자가 말하기를, ‘마음이 동한 것이 정이다.’ 하였다. -주자의 말은 여기에 그친다.- 정이란 사물에 감촉되어 처음 발한 것이며, 의(意)란 정으로 인연하여 계교(計較)한 것이니, 정이 아니면 의는 인연할 바가 없다. 그러므로 주자가 말하기를, ‘의란 정이 있음으로 인연하여 용(用)이 있는 것이다. 그러므로 심이 고요하여 움직이지 않는 것을 성이라 하고, 심이 감동되어 마침내 통하는 것을 정이라 하고, 심이 느낀 것으로 인하여 실마리를 이어서 생각하는 것을 의라 하는 것이니, 심과 성이 과연 두 가지의 작용이 있고, 정과 의가 과연 두 가지로 나누어지는 것인가?’ 하였다.

어떤 사람이 묻기를, ‘의(意)란 참으로 정으로 인연하여 계교하는 것이지만 사람이 사물과 접촉하지 않아서 느낀 바가 없을 때도 생각이 일어나는 경우가 있는데 어떻게 반드시 정으로 인연하였다고 할 수 있는가?’ 하니, 답하기를, ‘이 또한 지난날 일어났던 정에서 실마리가 비롯된 것이다. 당시에는 어떤 사물을 접촉하지 않았을지라도 실제로 옛날 느꼈던 사물을 생각한 것이니, 어떻게 정으로 인연한 것이라 말하지 않을 수 있겠는가.’ 하였다.

오성(五性)의 밖에는 다른 성이 없고, 칠정의 밖에는 다른 정이 없다. 맹자는 칠정 가운데 그 선한 것만을 뽑아서 사단이라 지목한 것이지, 칠정 밖에 따로 사단이 있다는 것은 아니다. 정에는 선하고 악함이 있지만 어느 것인들 성에서 나오지 않았겠는가. 그 악한 것도 본래 악한 것이 아니다. 다만 형기(形氣)에 가려져 지나침이 있거나 미치지 못함이 있어서 악하게 된 것이다. 그러므로 정자가 말하기를, ‘선악이 모두 천리(天理)이다.’ 하였고, 주자는 ‘천리로 인하여 인욕이 생긴 것이다.’ 하였다. 그렇다면 사단과 칠정은 과연 두 가지의 정이 되고, 이기(理氣)가 과연 호발(互發)할 수 있겠는가. 정자와 주자의 말을 갑자기 보면 매우 놀랍겠지만 깊이 생각해 보면 의심할 것이 없다.

인간의 희로애락은 성인이든 미치광이이든 다 함께 가지고 있다. 그 희로애락이 될 수 있는 이(理)는 성이며, 그 희로애락을 할 줄 아는 것은 심이며, 만나는 일에 따라서 희로애락을 하는 것은 정이며, 기뻐해야 할 때 기뻐하고 성내야 할 때 성내는 것은 선한 정이며 기뻐해서는 안 될 것을 기뻐하고 성내지 않을 것을 성내는 것은 선하지 못한 정이다. 선한 정은 청명한 기를 타고서 천리를 따라 곧바로 나온 것이니, 그것은 인의(仁義)의 실마리임을 볼 수 있다. 그러므로 사단이라 말한다. 선하지 못한 정은 이(理)에 근본하고 있으나 이미 기에 가려져 더럽혀지고 도리어 천리를 해침으로써 인의예지의 실마리를 찾아볼 수 없다. 그러므로 사단이라 말할 수 없는 것이지 성에 근본하지 않고 별도로 두 근본이 있다는 것은 아니다. 이것이 이른바 선악이 모두 천리라는 것이며 천리로 인하여 인욕이 있다는 것이다.

그러나 마침내 인욕을 천리라 한다면 이는 적을 자식으로 인식하는 것과 같다. 비유하면 여름 젓갈이 변해서 구더기가 생기는 것과 같다. 이는 젓갈로 인하여 생겨난 것이지만 마침내 구더기를 젓갈이라 한다면 옳지 못하다. 구더기는 젓갈에서 생겨났지만 도리어 젓갈을 해치는 것이다. 인욕이란 천리로 인하여 생겨났지만 도리어 천리를 해하는 것이니, 그 이치가 한가지이다. 심과 성을 두 가지의 작용으로 보고 사단과 칠정을 두 가지의 정이라 하는 것은 모두가 이기(理氣)를 투철히 보지 못했기 때문이다.

그러므로 모든 정이 발할 적에 그것을 발하게 하는 것은 기이며, 그것이 발하는 소이는 이이다. 기가 아니면 발할 수 없고 이가 아니면 발할 근거가 없다. 이기(理氣)란 혼융(混融)하여 원래 서로 분리될 수 없다. 만일 분리되거나 합할 수 있다면 동정(動靜)에는 실마리가 있고 음양에는 비롯이 있는 것이다. 이는 태극이며 기는 음양이다. 오늘날 태극과 음양이 서로 동한다고 한다면 말이 될 수 없다. 태극과 음양이 서로 움직이지 않는다면 이기호발이라고 말한 자가 어찌 잘못되지 않았겠는가.

옛적에 어떤 사람이 묻기를, ‘미발(未發) 이전 단계에서 심과 성의 구별은 어떤 것인가?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘심에는 체와 용이 있다. 미발은 심의 체이며 이발(已發)은 심의 용이다. 이를 어떻게 지정하여 말할 수가 있겠는가.’ 하였다. 이로 본다면, 심과 성에는 두 가지의 작용이 없음을 알 수 있다. 심과 성에 두 가지의 작용이 없다면 사단과 칠정이 어떻게 두 가지의 정일 수 있겠는가.”

하였다.

○ 어떤 사람이 율곡에게 묻기를, “주자가 말하기를, ‘정에는 선과 악이 있지만 성은 모두 선하다.’ 하였으니, 그렇다면 기질의 성에도 불선(不善)이 없는가?” 하니, 답하기를, “기질의 성이란 참으로 선악의 다른 점이 있다. 그러나 여기서 말한 성은 오로지 미발(未發)을 가리켜 말한 것이다. 사람은 비록 지극히 악한 자일지라도 발하지 않을 때는 참으로 불선이 없고, 발할 때 선과 악이 있게 된다. 그 악한 것은 기품에 얽매이고 물욕이 가리운 데서 연유하는 것이지 그 성의 본체가 아니다. 그러므로 성은 모두 선하다고 말한 것이다.” 하였다.

또 묻기를, “인심과 도심이 이미 두 마음이라면 사단과 칠정이 어찌 두 가지의 정이라 말하지 않을 수 있겠는가?” 하니, 답하기를, “이 또한 말에 집착하여 그 뜻을 잃은 부류이다. 마음은 하나이지 어찌 두 개가 있을 수 있겠는가. 단지 주로 하여 발한 것에 따라서 두 가지의 이름이 있게 된 것이다. 그러므로 주자가 말하기를, ‘위태로움이란 인욕의 싹이며, 은미함이란 천리의 심오함이다. 마음은 하나인데 정(正)과 부정(不正)으로 그 이름을 달리한 것일 뿐, 도심으로 하나의 마음을 삼고 인심으로 하나의 마음을 삼은 것은 아니다.’ 하였다. 이 말을 살펴보면 마음이란 둘이 아닌 것을 알 수 있다.” 하였다.

○ 《성학집요(聖學輯要)》에 “어떤 사람이 묻기를, ‘마음은 하나인데, 어떤 데는 정(情), 어떤 데는 지(志), 어떤 데는 의(意), 어떤 데는 염(念), 어떤 데는 여(慮), 어떤 데는 사(思)라 말하니, 어찌하여 그처럼 명목이 분분하여 하나가 아닌가?’ 하여, 신(臣)이 답하기를, ‘정(情)이란 마음에 느낀 바가 있어 움직인 것이다. 움직이면 곧 정이니, 이는 마음대로 할 수 없는 점이 있다. 평상시에 함양하고 성찰하는 공부가 지극하면 정이 발할 적에 자연히 이치에 맞고 절도에 맞는 것이다. 만일 마음을 다스릴 힘이 없으면 절도에 맞지 않는 것이 많을 것이다. 지(志)란 마음이 가는 곳을 말한다. 정이 이미 발하여 그 나아가는 방향이 결정지어진 것이니, 선으로 가고 악으로 가는 것이 모두 지이다. 의(意)란 마음으로 계교하는 것을 말한다. 정이 이미 발하여 헤아리고 운용한 것이다. 그러므로 주자가 말하기를, 「정이란 배나 수레와 같고, 의란 사람이 그 배와 수레를 부리는 것과 같다.」 하였다. 염(念), 여(慮), 사(思) 세 가지는 모두 의(意)의 별칭으로 사가 비교적 중하고 염과 여는 비교적 가볍다. 의(意)란 거짓으로 할 수 있지만 정(情)이란 거짓으로 할 수 없다. 그러므로 성의(誠意)라는 말은 있어도 성정(誠情)이라고는 말하지 않는다.’ 하였다. 묻기를, ‘지(志)와 의(意)는 어느 것이 앞이고 어느 것이 뒤인가?’ 하여, 답하기를, ‘지란 의가 결정지어진 것이며, 의란 지가 결정되지 않은 것이다. 지는 의의 뒤에 있는 것 같으나 때로는 지가 먼저 성립됨으로써 의가 따라서 생각하는 경우도 있고, 의로 먼저 경영하고 지가 따라서 결정되는 경우도 있어서 일률적으로 논할 수 없다. 정(情), 지(志), 의(意)는 모두 한 마음의 작용이다. 그 주장한 바에 따라 각기 그 이름을 세운 것이지, 허다하게 다른 마음이 있는 것은 아니다.’ 하였다. 묻기를, ‘인심, 도심이란 정인가, 의(意)인가?’ 하여, 답하기를, ‘정과 의를 통틀어 말한 것이다. 발한 것을 정이라 하고 헤아리는 것을 의라 한다. 사단은 도심만을 가리킨 것이며, 칠정이란 인심과 도심의 총칭이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 신(臣)에게 묻기를, “이기(理氣)는 하나의 물건인가, 아니면 두 가지의 물건인가?” 하여, 신이 답하기를, “선현의 말을 살펴보면, 하나이면서도 둘이고 둘이면서도 하나이다. 이기는 혼연(渾然)하여 사이가 없어 원래 분리되지 않으므로 이를 두 가지 물건이라고 지칭할 수 없다. 그러므로 정자가 말하기를, ‘기(器) 또한 도(道)요, 도 또한 기이다.’ 하였다. 서로 분리될 수 없으나 혼연한 가운데 실로 서로 뒤섞여 있지 않으므로 이를 하나의 물건이라고 지칭할 수도 없다. 그러므로 주자가 말하기를, ‘이(理)는 이(理)이고, 기(氣)는 기(氣)여서 서로 뒤섞여 있지 않다.’ 하였다. 이 두 설을 종합하여 궁구하면 이기(理氣)의 오묘함을 거의 볼 수 있을 것이다. 그 대개(大槪)를 논하면, 이는 형체가 없고 기는 형체가 있다. 그러므로 이는 통하고 기는 국한되어 있다. 이가 통한다는 것은 천지 만물이 똑같은 하나의 이이며, 기가 국한되어 있다는 것은 천지 만물이 각기 하나의 기를 가지고 있는 것이다. 이른바 천지 만물이 이치는 하나이지만 분수가 다르다는 것은 이는 본래 하나이나 기가 같지 않은 까닭에 만나는 일에 따라서 각기 하나의 이가 되는 것이다. 이것이 분수가 다르게 된 까닭이고 이가 본래 다른 것이 아니다. 이는 작위(作爲)가 없고 기는 작위가 있는 까닭에 기가 발하여 이가 타는 것이고 음양이 동정(動靜)하는 데 태극이 타니, 발하는 것은 기(氣)요, 기를 타고 있는 것은 이(理)이다. 그러므로 인심(人心)은 지각이 있으나 도체(道體)는 작위가 없다. 공자가 말하기를, ‘사람은 도를 크게 할 수 있으나 도는 사람을 크게 할 수 없다.’ 하였다. 형체가 없고 작위가 없으나 형체가 있고 작위가 있는 것의 주(主)가 되는 것은 이이며, 형체가 있고 작위가 있으나 형체가 없고 작위가 없는 것의 기(器)가 되는 것은 기(氣)이다. 이것이 이치를 궁구하는 큰 실마리이다.” 하였다.

○ 또 묻기를, “이(理)에는 체와 용이 있는데, 어떻게 이를 분별해야 하는가?” 하여, 신이 답하기를, “《중용》에 이르기를, ‘군자의 도는 넓되 은미하다.[君子之道 費而隱]’ 하니, 주자는 이를 해석하기를, ‘비(費)란 용의 광범위함이며, 은(隱)이란 체의 은미함이다.’ 하였다. 이가 사물에 산재되어 그 소당연(所當然)은 아버지에게 있어서 사랑, 자식에게 있어서 효도, 임금에게 있어서 의로움, 신하에게 있어서 충성이 되는 유가 이른바 비(費)요 용(用)이다. 그 소이연(所以然)은 지극히 은미함이 있으니, 이것이 그 체(體)이다. 이(理)는 물건에 있는 것으로써 말하고, 도(道)는 유행(流行)으로써 말한 것이지만, 그 실상은 하나일 뿐이다.” 하였다.

○ 북계 진씨(北溪陳氏)가 말하기를, “이(理)에는 능연(能然), 필연(必然), 당연(當然), 자연(自然)인 곳이 있으니, 이 모두를 반드시 겸하여야 이(理) 자의 뜻에 갖추어지는 것인가? 또 그 한두 가지를 들어보면, 예를 들어 측은은 기이며, 그 능히 이처럼 측은하게 하는 소이는 이이다.” 하니, 주자가 말하기를, “이 뜻은 매우 잘 갖추어져 있으나 또 여기에 다시 소이연(所以然) 한 구가 있어야 하고 훗날 보았을 때 또 소당연(所當然)을 보아야 한다. 이것은 매우 긴요한 곳으로서 만약 사의(私意)를 용납할 수 없는 곳을 터득하게 된다면 자연 묵묵히 이해하게 될 것이다.” 하였다.

○ 내가 한사앙(韓士仰 한두(韓㞳))에게 보낸 서신에 이르기를,

“퇴계 선생의 사단 칠정호발설(四端七情互發說)은 그 본원이 권양촌(權陽村 권근(權近))의 《입학도설(入學圖說)》에서 나온 것이다. 그 도표 가운데 사단은 사람의 좌측에, 칠정은 사람의 우측에 쓰여 있다. 정추만(鄭秋巒 정지운(鄭之雲))이 양촌의 도설로 인하여 도(圖)를 만들었고, 퇴계가 또 추만의 도로 인하여 새로운 도를 만든 것이니, 이것이 호발설이 나오게 된 유래이다.

퇴계가 말하기를, ‘사단은 이발(理發)인데 기가 따르고, 칠정은 기발(氣發)인데 이가 타고 있다.’ 하니, 이것은 양촌이 좌우로 기록한 뜻이다. 어떤 사람은 《주자어류》의 주자 설을 인용하여 견주어서 똑같이 보는데 이는 그렇지 않다. 주자의 설은 인심이란 형기(形氣)를 주로 하여 발하고, 도심이란 의리(義理)를 주로 하여 발한 것임을 말하고 있다. 그 말의 맥락에 차이가 있는데, 어떻게 퇴계의 설과 똑같은 뜻으로 볼 수 있겠는가.

오성(五性)의 밖에는 다른 성이 없고, 칠정의 밖에는 다른 정이 없다. 맹자는 칠정 가운데 선한 정만을 뽑아서 사단이라 지목한 것이지, 칠정의 밖에 따로 사단이 있다는 것은 아니다. 선악의 실마리가 그 어느 것이 정이 아니겠는가. 그 악한 것은 본래 악한 것이 아니라 다만 형기에 가려져 지나치거나 미치지 못함이 있음으로써 악하게 된 것이다. 그러므로 정자는 ‘선악이 모두 천리(天理)이다.’ 하였고, 주자는 ‘천리로 인하여 인욕이 있는 것이다.’ 하였으니, 사단과 칠정이란 과연 두 가지의 정이고 이기(理氣)가 과연 호발(互發)할 수 있는 것인가. 사단과 칠정을 두 가지의 정으로 생각하는 것은 이기에 대해서 확실히 알지 못한 바가 있기 때문이다.

율곡이 말하기를, ‘무릇 정이 발할 적에, 발하는 것은 기이고 발하는 소이는 이이다. 기가 아니면 발할 수 없고, 이가 아니면 발할 근거가 없다. 이기는 혼융하여 원래 분리될 수 없으니, 만일 분리되었다 합하였다 한다면 동정에는 실마리가 있고 음양에는 시작이 있는 것이다. 이란 태극이며 기란 음양이다.’ 하였는데, 이제 ‘태극과 음양이 서로 움직인다.’는 것은 말이 되지 않는다. 태극과 음양이란 서로 동할 수 없으니, 이기호발이라는 설이 어찌 잘못된 것이 아니겠는가.

나는 항상 그대를 대해 놓고 말해 왔으니, 그대 또한 퇴계가 분대(分對)한 것이 잘못이라는 것을 알고 있을 텐데 도리어 ‘좌우로 분대한 것이 주자의 본뜻에 공이 있다.’고 말하는가. 후학으로서 선현의 설에 대해 참으로 갑자기 비난하는 의론을 가할 수 없겠지만 또한 그 잘못을 알면서도 잘못 찬미해서도 안 될 것이다. 그대의 견해는 어찌하여 그처럼 구차스럽고 어긋남이 심한가. 만일 의심이 있다면 이를 잠시 제쳐 놓고 다시 생각해야 하는 것이지, 갑자기 어떤 말을 내세워서는 안 된다. 예를 들어, 이른바 제사(題辭)에서 이르기를, ‘오직 마음의 본원을 지나치게 나눈 것이니, 어떻게 이기(理氣)가 상대(相對)하여 번갈아 나올 수 있겠는가.’라고 말하고서, 서제(書題)에서는 또 이르기를, ‘만일 퇴계 선생이 사단과 칠정을 분대한 도(圖)가 없었다면 부자(夫子)가 말한 본뜻을 어디에서부터 찾아 들어갈 수 있겠는가.’라고 하였다. 그대의 설은 위아래 말에 차이가 있어서 옳았다가 또 금방 잘못되어 마치 두 사람의 손에서 나온 것 같으니, 어찌하여 그처럼 흔들거리며 일정하지 못한가.

그대가 또 말하기를, ‘율곡의 설에서 말한 칠정은 이른바 인심의 칠정과 도심의 칠정을 모두 합한 것이다. 그중에 도심의 칠정이란 주자의 말과 일치되지 않음이 없지만, 인심의 칠정에서는 어긋나서 부합하지 않는다.’ 하였고, 거기에서 말한 ‘칠정이란 인심과 도심을 모두 합한 것이니, 다만 인심이라고만 말할 수 없다.’ 하였고, 또 말하기를, ‘칠정은 이기를 겸하여 말한 것이니, 주기(主氣)가 아니다.’ 하였고, 심지어는 《주자어류》의 ‘칠정은 기발이다.’라는 말을 잘못 기록한 것이라고 지적하기까지 하였다. 이는 매우 이해할 수 없다.

그대가 이미 ‘사단이란 도심이며, 칠정에는 도심도 있고 인심도 있다.’ 하고서 다시 율곡의 ‘칠정이란 이기를 겸하였다.’는 말에 의심을 두는 것은 무엇 때문인가? 칠정이란 인심과 도심을 모두 합한 것이니, 이는 이기를 겸하여 말한 것이다. 《주자어류》의 ‘칠정은 기발이다.’라는 설은 기를 주로 해서 말한 것이니, 율곡이 잘못 기록한 것으로 의심한 것은 참으로 이 때문이다. 율곡의 말은 불가한 것이 없으니, 무슨 어긋나는 것이 있는가.

그대는 일찍이 마음속에서 이를 추구해 보지 않았고, 또 남의 말을 잘 살펴보지 못한 잘못이 있다. 율곡이 말한 ‘칠정 가운데 인심과 도심이 있다.’는 말은 의심할 게 없다. 증자(曾子)와 자사(子思)가 사람의 정을 논할 적에 칠정만을 말하고 사단을 말하지 않았던 것은, 칠정 가운데 절로 도심이 있기 때문이다. 맹자에 이르러서 처음으로 사단을 말하였고, 자사 이전에는 도심 쪽을 말하지 않았는데, 그렇다면 자사는 도심이 있는 줄을 몰라서 그랬겠는가. 칠정이란 형기(形氣)에서 발한 것을 가리키니, 이를 인심이라 하고, 의리에서 발한 것을 가리켜 도심이라 한다. 율곡이 말한 ‘이기(理氣)를 겸하여 말한 것이요, 기(氣)만을 주로 하여 말한 것이 아니다.’라는 것은 바로 이를 말한다.

옛적에 그대가 말하기를, ‘칠정이란 인심이요, 사단이란 도심이다.’ 하여 고집스럽게 그 뜻을 바꾸지 않다가 오늘날 바꾸었으면서도 오히려 ‘칠정은 이기를 겸하고 있는 것이지, 기를 주로 한 것이 아니다.’라는 말을 살피지 못하고 있다. 이는 아마도 옛 견해에 집착하여 변화되지 못해서 그런 것이니, 한탄스러울 뿐이다.”

하였다.

주에 나오는 “토는 사계절의 끝에 나누어 기왕(寄旺)하고 있다.[土分旺於四時之季]”

○ 토(土)는 사계절의 끝 달 각 18일에 기왕하니, 합하면 72일이다. 수, 화, 금, 목을 사시(四時)에 나누어 배치하면 또한 각기 72일이 된다.

마음은 생도이다. 이 마음이 있어야 이에 이 형체를 갖추어 생하는 것이니, 측은한 마음은 사람의 생도이다.[心生道也 有是心 斯具是形以生 惻隱之心 人之生道]

○ 세 개의 생(生) 자는 ‘생활(生活)’의 생(生) 자이지, ‘태어나다[生出]’의 생(生) 자가 아니다.

○ 퇴계가 말하기를, “이 생(生) 자는 다만 생활(生活)의 생(生) 자로 생생불궁(生生不窮)의 뜻이니, 곧 천지가 만물을 내어주는 마음과 일관된 생(生) 자이다. 그러므로 어떤 사람이 ‘천지의 생물지심(生物之心)’에 대해 묻자 주자가 답하기를, ‘천지의 마음이란 하나의 생(生)일 뿐이다. 모든 물건은 모두 이 생리(生理)가 있어야 비로소 이 물건이 있게 된다. 사람과 만물의 낳고 낳음이 끊임없는 것은 그 생리 때문이다. 생리가 없으면 곧 메말라 죽게 된다.’ 하였다. 이로써 살펴보면 걸(桀)과 도척(盜蹠)도 이것이 없이 살 수 없는 것이니, 또한 생활(生活)의 생(生)이다. 보내온 편지에 생출(生出)의 뜻이라고 하였고 또 동용(動用)의 뜻이라고 하였는데 본뜻이 아닌 것 같다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “이 마음이 있어야 이에 이 형체를 갖추어 태어나게 된다. 이 마음이란 바로 천지에 속한 것이지, 나에게 속하지 않는다. 아래의 ‘각기 그 성명(性命)을 바르게 하다.’라는 구절에 이르러서야 나에게 속하게 된다. 그러므로 또 말하기를, ‘측은한 마음은 사람의 생도(生道)이다.’ 한 것이다. 인(仁)이란 천지가 만물을 낳아주는 마음인데, 사람과 만물은 이를 얻어서 마음으로 삼은 것이다. 사람이 얻지 못했을지라도 이 이치가 일찍이 천지의 사이에 있지 않은 적이 없다. 다만 사람이 이 마음을 지니고 있으면 절로 이 이치를 갖추고 태어나는 것이다. 또 마음을 가지고서 하나의 물건을 찾아 그 이면에 안치해 둔다고 말해서는 안 된다. 이러한 부분은 알기가 어려우니, 반드시 스스로 체인(體認)해야 한다. 천지가 만물을 낳아주는 마음이 인이니, 사람이 이 천지의 마음을 받아야 비로소 태어날 수 있다. 그러므로 측은한 마음은 사람에게 있어서도 생도(生道)가 되는 것이다.” 하였고, 또 이르기를, “생(生)이란 또한 생생(生生)의 뜻이다.” 하였다.

○ 시회(時晦)가 말하기를, “생(生) 자에는 생물(生物)의 생(生), 생활(生活)의 생(生), 생생(生生)의 생(生)이 있다. 비록 똑같은 생 자이지만 글자를 쓰는 뜻은 문장에 따라 각기 다르다. 이 장으로 말하면, 생도야(生道也)라는 것은 모두 생물의 생이다. 퇴계는 이 생 자를 논하면서, 주자가 혹자의 물음에 답한 설을 인용하여 ‘이 생 자는 다만 생활의 생 자로 생생불궁(生生不窮)의 뜻이니, 곧 천지가 만물을 내어주는 마음과 일관된 생 자이다.’ 하였고, 주자가 말한 ‘예를 들어 초목의 싹, 가지, 잎, 줄기는 모두 이 생리(生理)가 있어야 비로소 있게 된다. 사람과 만물의 낳고 낳음이 끊임없는 것은 그 생리(生理) 때문이다.’라는 말로 살펴보면, 생생(生生)을 생활(生活)로 여긴 것이 아니고, 생활이기 때문에 능히 생생할 수 있는 것이다. 만일 생활, 생생, 생물의 생(生) 자를 똑같은 생 자로 본다면 말에 따라 뜻을 해석함에 있어서 분명하지 못할 것 같다. 더욱이 섭씨(葉氏)가 말한 ‘수작운용(酬酌運用)하여 낳고 낳음이 끝이 없다.’는 말은 더욱 들어맞지 않는다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “‘마음은 생도(生道)이다.’라는 것은 ‘천지의 마음’이라는 말로 살펴보면, 문맥이 원두(源頭)와 내력(來歷)이 없는 것같이 보인다. 그러나 주자의 ‘천지의 마음이 인(仁)이다. 사람이 이 천지의 마음을 받아야 비로소 태어날 수 있다.’라는 말과 ‘이 마음은 곧 천지에 속하니, 사람이 이 마음이 있으면 곧 절로 생리(生理)를 갖추어 태어난다.’ 등의 말로 살펴보면, 마음이란 천지의 마음이며, 생도란 만물을 낳아주는 이치이다. ‘이 마음이 있어야 이 형체를 갖추고 태어난다.’는 것은 사람들이 이 생물의 이치를 얻어야 이 형체를 갖추어 태어날 수 있다는 것이다. ‘측은한 마음은 사람의 생도이다.’라는 것은 측은한 마음이 사람에게 있어서 또한 만물을 낳아주는 이치라는 것이니, 하나의 생물의 이치가 하늘과 사람 간에 차이가 없음을 말한 것이다.” 하였다.

○ 경임이 묻기를, “세 개의 생(生) 자를 생생(生生)의 생 자로 보아야 하는가, 생활의 생 자로 보아야 하는가? 섭씨 주와 주자의 설은 분명하지 못하다.” 하기에, 내가 답하기를, “생생(生生)의 생, 생활(生活)의 생은 구태여 지나치게 분석할 게 없다. 다만 주자가 말한 ‘생리는 본래 곧다.[生理本直]’와 ‘이 생리를 갖추고 있다.[具此生理]’는 등의 말을 가지고 반복해서 참고하여 보면 저절로 학기(學記)에서 말한 것처럼 ‘서로 설명이 되어 풀리게 된다.’는 것과 같이 될 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “‘마음은 생도(生道)이다.’라는 것은 장사숙(張思叔)이 기록한 것인데, 빠뜨린 부분이 있는 듯하다. 이는 필시 당시에 글을 고쳐 썼기 때문에 그 문장의 뜻을 잃은 것이다. 백풍(伯豐)이 말하기를, ‘무슨 까닭에 이를 《근사록(近思錄)》에 기록하였는가?’ 하니, 답하기를, ‘어떻게 감히 기재하지 않을 수 있겠는가. 다만 빠진 문장이 있는 듯싶다. 심생도야(心生道也) 네 글자는 그 해설이 미진한 바가 있다.’ 하였다.” 하였다.

허실(虛實), 동정(動靜), 음양(陰陽), 강유(剛柔)

○ 《주자어류》에, “이는 본래 기(氣)를 설명한 것이고, 이(理)는 그 가운데 있다. 하나의 동(動), 하나의 정(靜)이 곧 기처(機處)이다.” 하였다.

교 아닌 것이 없다.[無非敎也]

○ 《주자어류》에, “교(敎)는 곧 이치를 말한다.” 하였다.

유기의 어지러움[游氣紛擾], 음양의 두 실마리이다.[陰陽兩端]

○ 《주자어류》에, “밤과 낮이 운행하여 쉼이 없는 것은 곧 음양의 두 실마리이고, 그 곁에서 흩어져 나와 어지러운 것은 곧 유기(游氣)로서 사람과 만물의 만수(萬殊)를 낳는 것이다.” 하였다.

앙연태허(坱然太虛)

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘기(氣)가 태허(太虛)에 그득하여 오르내리고 날리어서 일찍이 그침이 없다는 것은 하나의 기가 혼돈의 태초 즉 하늘과 땅이 나뉘어지지 않을 때에도 그러했고, 아득한 옛날부터 지금까지도 이와 같다는 것인가?’ 하니, 답하기를, ‘다만 이는 전체적으로 말한 것이니, 단지 지금 이와 같은 것이다.’ 하였다. 묻기를, ‘승강(升降)이란 음양의 두 실마리이며 비양(飛揚)이란 유기(游氣)의 어지러운 것이 아닌가?’ 하니, 답하기를, ‘단지 음양의 두 실마리를 말했을 뿐이다. 아래 문장의 「이는 허실동정(虛實動靜)의 기틀이며 음양강유(陰陽剛柔)의 비롯이다.」라는 것이 바로 음양의 두 실마리를 말한 것이며, 「그 느끼고 만나고 모이고 응결하여 비, 이슬, 서리, 눈이 되며, 만물의 유형(流形)과 산천의 융결(融結)」 이하에 이르러서야 바로 유기의 어지러움을 말한 것이다. 실(實)과 동(動)은 양이며, 허(虛)와 정(靜)은 음(陰)이다. 다만 허실과 동정은 그 용을, 음양과 강유는 그 체를 말한 것이다.’ 하였다. 묻기를, ‘시(始) 자의 뜻은 어떤 것인가?’ 하니, 답하기를, ‘단지 하나의 만물을 낳아 줄 수 있는 모자(母子)라고 하는 것과 흡사하다. 만물이 모두 여기에서 나오니, 위 문장에서 말한 승강, 비양이 곧 허실, 동정 두 구절을 이면에 포함하고 있다. 이 때문에 허실, 동정과 음양, 강유는 곧 승강, 비양하는 기가 하는 것이니, 두 가지가 아니다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “유기(游氣)의 어지러운 것이 합하여 질(質)을 이룬 것이 만 가지로 다른 사람과 만물을 낳아주는 것이다. 이는 기가 여기에 이르러서 이미 찌꺼기와 거칠고 탁한 것이 되어 사람과 만물을 낳아줌을 말한 것이니, 기(氣)의 용이다. 그 동정의 두 실마리가 순환하여 그침이 없는 것은 천지를 세워 주는 대의(大義)이니, 이는 기(氣)의 체를 말한다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “유기(游氣)란 음양이니, 유기는 곧 기이다. 어찌 음양의 밖에 또 유기가 있을 수 있겠는가. 이른바 유기란 그 만물에 부여한 바를 가리킨다. 하나의 물건이 하나의 성명(性命)을 얻으면 곧 하나의 형질(形質)을 갖추게 되니, 모두 이 기가 합하여 이뤄진 것이다. 비록 이와 같지만 이른바 음양의 두 실마리가 각각의 개체를 이루어 끊임없이 나오는 것은 변함이 없으니, 태극을 논할 때에 태극은 모든 물건이 다 가지고 있지만 태극의 본체는 일찍이 존재하지 않음이 없는 것과 같다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “음양의 순환은 맷돌과 같고, 유기의 어지러움은 맷돌 속에서 쏟아져 나오는 것과 같다. 음양이 서로 마찰하고 팔괘가 서로 섞여서 우레와 번개로써 고동하고 바람과 비로써 윤택하게 하며 해와 달이 운행하면서 한 번 춥고 한 번 더위가 오는 것은 음양의 순환이고, 건도(乾道)는 남자를 이루고 곤도(坤道)는 여자를 이루는 것은 유기의 어지러움이다. 유(游)는 흩어져 각기 다른 것이요, 분요(紛擾)는 뒤섞여 가지런하지 않은 것이다.” 하였다.

체(體)

○ 《주자어류》에, “이(理)는 만물의 체요, 인(仁)은 일의 체이다. 모든 일, 모든 물건은 다 천리를 가지고 있으며 모두 인으로 만들어지는 것이다. 예의(禮儀) 300가지와 위의(威儀) 3000가지는 인이 아니면 행할 수 없다. 비유하면, 의복과 같은 것은 반드시 사람이 입어야 의복이 될 수 있다. 대체로 체(體)란 곧 하나의 기틀과 골격이 된 것이다.” 하였다.

예의(禮儀)

○ 관례(冠禮), 혼례(昏禮), 상례(喪禮), 제례(祭禮), 사상견례(士相見禮), 향음주례(鄕飮酒禮)의 유이다.

위의(威儀)

○ 나아가고, 물러가고, 오르고, 내리며, 절하고, 엎드리는 유이다.

○ 3000, 300은 그 수효가 반드시 여기에 이른 것은 아니지만, 그 곡절이 많음을 총괄적으로 말한 것이다.

유연(游衍)

○ 퇴계가 말하기를, “즐겁게 논다는 뜻이다.” 하였다.

○ 묻기를, “이 단락의 위에서는 하늘을 말하고 다음으로 인(仁)을 말하였는데, 그 뒤에서는 먼저 인을 말하고 뒤에 하늘을 말하여, 서로 그 뜻을 말하여 지극히 밝혀준 것이 아닌가?” 하니, 퇴계가 말하기를, “옳은 말이다.” 하였다.

이기의 양능이다.[二氣之良能也]

○ 《주자어류》에, “양능이란 굴신(屈伸) 왕래(往來)의 이치이다.” 하였다.

알면 반드시 두루 알고, 사랑하면 반드시 겸하여 사랑한다.[知必周知 愛必兼愛]

○ 모두 나를 주로 하여 말한 것이다. 주(註)의 말은 옳지 않은 것 같다.

하나인 까닭에 신비롭다.[一故神]

○ 《주자어류》에, “《근사록》에 기재된 바는 본서와 같지 않다. 당시에 백공(伯恭 여조겸(呂祖謙))이 전문(全文)의 기재를 달갑게 여기지 않았다. 이런 연유에서 훗날 그 부분을 더하지 못한 것이다. ‘하나인 까닭에 신비롭다.’는 구절에 횡거는 몸소 주를 쓰기를, ‘두 개가 있는 까닭에 헤아릴 수 없다.’ 하였다. 다만 하나가 사물의 사이를 두루 행하는 것이니, 이른바 음양, 굴신, 왕래, 상하로부터 열 가지, 백 가지, 천만 가지를 행하는 것에 이르기까지 이 하나의 사물 아닌 게 없다. 이 때문에 ‘두 개가 있는 까닭에 헤아릴 수 없다.’는 것이다. ‘두 개가 있는 까닭에 변화한다.’의 주에 이르기를, ‘하나에서 미루어 행한다. 천하의 모든 물건이란 하나로써는 변화시킬 수 없다. 오직 두 개가 있어야만 변할 수 있다. 또한 하나의 음과 하나의 양이 있어야 비로소 만물을 화생(化生)할 수 있는 것과 같다. 비록 둘이라 하지만 요컨대 또한 이 하나에서 미루어 행한 것일 뿐이다.’ 하였다. 이 말은 지극히 정밀하다. 반드시 다른 말들과 자세히 보아야 할 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “‘두 개가 있다’는 말은 혹 음에 있고 혹 양에 있다는 것이니, 음에 있을 적에는 전체가 모두 음이며, 양에 있을 적에는 전체가 모두 양이다.” 하였다.

심은 성과 정을 통솔하는 것이다.[心統性情者也]

○ 《주자어류》에, “고요하여 동하지 않는 가운데 인의예지의 이(理)가 갖추어 있고, 동한 곳은 곧 정(情)이다. 모든 물건에는 심장(心臟)이 있는데 그 가운데는 반드시 비어 있다. 닭, 개와 같은 무리의 심장을 잘라보면 이를 볼 수 있다. 사람의 심장 또한 그러하다. 이처럼 비어 있는 곳에 수많은 도리가 담겨 있다. 이(理)가 사람의 마음에 있는 것을 성이라 하고, 지식(智識), 염려(念慮)에 발하는 것이 모두 정이다. 그러므로 심은 성정을 통솔한다고 말한 것이다.” 하였다.

○ 채계통(蔡季通)이 말하기를, “심이 성정을 통솔한다는 것은 ‘심은 성정의 통명(統名)이다.’라고 하는 것만 못하다. 통(統)이란 병사를 거느린다의 통(統) 자와 같으니, 이를 주재함이 있다는 말이다. 하나의 마음 가운데 스스로 동정(動靜)이 있으니, 정한 것은 성이고 동한 것은 정이다.” 하였다.

가리움에 후박이 있는 까닭에 지혜와 어리석음의 차이가 있게 된다.[由蔽有厚薄 故有智愚之別]

○ 《주자어류》에, “태어나면서부터 아는 성인이 빠진 것 같다.” 하였다.

사계전서 제18권

근사록석의(近思錄釋疑)

학문하는 대요(大要)에 대한 총론(總論)

주에 나오는 “덕성을 높이는 것은 반드시 문학으로 말미암는다.[尊德性矣 必道問學]”

○ 첫 권에서 도체(道體)를 논한 것은 덕성을 높이는 것이 아닌가. 섭씨(葉氏)가 덕성을 높이는 것으로 말한 것은 타당하지 못한 것 같다. 이와 같이 범범히 논하여 도문학(道問學)을 일으킨 것은 군더더기와 같다.

저정(儲精)

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “정(精)이란 곧 태극도설(太極圖說)에서 말한, 음양오행의 정기(精氣)이다. 여기에서 정(精) 자만을 말한 것은 정(精)을 말하면 ‘무극의 진[無極之眞]’이 그 가운데 있기 때문이다.” 하였다.

○ 저(儲)란 이른바 “오묘하게 합하여 응취되다.[妙合而凝]”의 뜻이다.

○ 시회(時晦 정엽(鄭曄))가 말하기를, “주자(朱子)가 이르기를, ‘오성(五性)이 곧 진(眞)이다.’ 하였으니, 성(性)이 곧 이(理)이므로 비록 ‘무극의 진’이라 말해도 가하다. 그러나 주자가 말하기를, ‘진(眞)이란 인위(人僞)가 섞여 있지 않은 것이다.’ 하였으니, 그렇다면 여기에서 말한, 진(眞) 자로써 범범히 ‘무극의 진’이라 말할 수 없을 것 같다. 태극도설의 ‘무극의 진’이란 사람과 만물이 태어나기 이전으로 나아가 말한 것이다. 본(本)이란 품부받은 처음이니, 이 또한 주자가 말한, 본체라는 뜻과는 조금 차이가 있다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “퇴계가 말한 ‘저(儲)란 곧 오묘하게 합하여 응취되다.’의 뜻은 주자의 ‘정기(精氣)가 유통(流通)하고 저축(儲蓄)되어 음양 이기(二氣)의 정취(精聚)를 얻었다.’고 한 뜻과 차이가 있다.” 하였다. 나의 생각 또한 그러하다. 저(儲)는 응(凝)과 차이가 있다.

그 본은 진하고 정하다.[其本也 眞而靜]

○ 주자가 말하기를, “본(本)이란 본체(本體)이며, 진(眞)은 인위(人僞)가 섞여 있지 않음이며, 정(靜)이란 사물에 감촉되지 않을 때이다.” 하였으니, 오성(五性)이란 곧 진이며, 미발(未發)이 곧 정이다.

○ 묻기를, “‘오성이 곧 진이며, 미발(未發)이 곧 정이다.’ 하였는데, 이는 두 가지로 나누어 볼 수 없을 것 같다. ‘진하면서 정하다’로 보는 까닭에 오성이 갖추어져 있는 것이 아닌가. 또한 진이란 무극의 진(眞)이며, 정이란 그 처음 사물과 감촉되지 않을 때이니, 이는 천명을 받아 처음 태어난 때를 가리켜 말한 것이다. 이른바 미발이란 적연부동(寂然不動)하여 사물을 접촉하기 이전을 가리키니, 이른바 미발의 중(中)이 아니라, 곧 본연의 성이다. 아래 문장에 ‘형체가 생기매 정이 동한다.’는 것은 성이 동하여 정이 된 것이 아닌가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “이 단락에 병폐가 있음을 볼 수 있다. 그 근본이 진하면서 정하다는 것은 그 발하지 않을 때 오성(五性)이 갖추어져 있다는 것과 두 가지 일이 아니다. 다만 그 말을 할 적에는 실로 두 가지로 말하였다. 첫째는 본연의 성으로서 인위(人僞)가 뒤섞여 있지 않고 담연하게 깊고 오묘한 것을 가리켜 말한 것이다. 이 때문에 ‘그 근본은 진하면서 정하다’고 말한 것이다. 둘째는 다시 앞에서 말한 정(靜)에 나아가 이른바 진(眞)의 명목(名目)을 설파한 것이다. 이 때문에 ‘그 발하지 않을 때 오성이 갖추어져 있다’고 말한 것이니, 이것으로 인해서 저것이 있는 것이 아니다. 이 때문에 주자가 채원정(蔡元定)과 이를 논하여 말하기를, ‘이천(伊川)의 문자는 이와 같이 여러 갈래이다.’ 하고, 또 ‘중첩된 말’이라고 하는 것이 바로 이것이다.” 하였다.

○ 보내온 편지에, “‘진하면서 정한 까닭에 오성이 갖추어져 있다.’는 뜻으로 보려고 하는데, 이는 진정(眞靜)과 오성을 두 가지 물건으로 삼고자 함이니, 옳겠는가.” 하였다.

○ 보내온 편지에, “진(眞)이란 무극의 진이며, 정이란 그 처음 사물과 감촉되지 않을 때이니, 이는 천명을 받아 처음 태어난 때를 가리켜 말한 것이다. 이른바 미발(未發)이란 적연부동(寂然不動)하여 사물을 접촉하기 이전을 가리키니, 이른바 미발의 중(中)이 아니라, 곧 본연의 성이다.” 하였다. 삼가 보내온 뜻을 자세히 살펴보건대, ‘진하면서 정하다’를 사람이 처음 태어나 감촉하지 않은 때로 보아서 이른바 미발의 중으로 해당시키고, ‘발하지 않았을 적에 오성(五性)이 갖추어져 있다’를 훗날 일을 하는 사람이 사물과 접촉하기 이전의 적연부동으로 보아서 앞에서 말한 본연의 성으로 해당시켰는데, 이 뜻은 매우 잘못된 것이다.

사람이 처음 태어나 사물에 감촉되지 않았을 때는 참으로 진하면서 정한 것이지만 일을 하는 사람이 사물과 감촉하지 않은 때를 당하여서도 진하고 정한 것이다. 그러므로 사물과 접촉하기 이전, 미발의 중은 처음 태어났을 때의 본연의 성이다. 이 일은 앞과 뒤, 큰일 작은 일 할 것 없이 하나의 이치로 관통되어 있다. 다만 사물에 감촉된 후에 이를 잃게 된 것은 사람이다.

칠정(七情)

○ 묻기를, “호학론(好學論)에서 사단은 말하지 않고, 칠정만을 말한 것은 무엇 때문인가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “이는 혼륜(渾淪)으로 말한 것이다. 칠정을 말하면 사단은 그 가운데 있는 것이다.” 하였다.

낙(樂)

○ 묻기를, “《중용(中庸)》에서 희로애락(喜怒哀樂)이라 말하고, 희로애구(喜怒哀懼)라 말하지 않은 것은 무엇 때문인가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “자사(子思)가 《중용》을 지으면서 희로애락만을 말하고 구(懼)를 빠뜨린 것은 무슨 까닭인지 알 수 없다. 《예기(禮記)》에서 비로소 희로애구애오욕(喜怒哀懼愛惡欲)을 말하여 칠정이 갖추어진 것이다.” 하였다.

착(鑿)

○ 나무 속을 파내는 기구이니, 쇠로 만든 것이다. 정(情)이 그 성품을 해치는 것이 마치 끌로 물건의 속을 파는 것과 같다.

“그 정을 단속하여[約其情]”에서부터 “다다르기를 구하다.[求至焉]”까지

○ 퇴계가 말하기를, “마음을 밝혀서 가야 할 바를 아는 것은 궁리(窮理)의 일이며, 힘써 행하여 다다르기를 구하는 것은 실천의 일이며, 절도에 맞는 것은 곧 중도이다.” 하였다.

수(守), 화(化)

○ 수(守)란 한결같은 뜻으로 지키는 것이다.

○ 화(化)란 힘쓰는 바가 없는데도 저절로 절도에 맞는 것이다.

정성서(定性書)

○ 《주자어류(朱子語類)》에 “묻기를, ‘정성서(定性書) 또한 이해하기 어려운가?’ 하니, 답하기를, ‘그것은 어렵지 않다. 정성(定性)이라는 글자는 말이 괴이한 것이다. 여기에서 말한 성(性) 자는 심(心) 자의 뜻이다. 명도(明道)가 호(鄠)에 있을 때 지은 것인데, 나이가 매우 어렸다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “정성서(定性書)는 정심(正心), 성의(誠意)의 공부인가?” 하니, 답하기를, “정심, 성의 이후의 일이다.” 하였다.

보내거나 맞이함이 없다.[無將迎]

○ 살펴보건대, 이는 보냄도 없고 맞이함도 없이[無將無迎] 한결같이 정(定)한다는 뜻이며, 안도 없고 바깥도 없이[無內無外] 한결같이 정(定)한다는 뜻이니, 이 두 개의 무(無) 자는 두 가지의 뜻으로 볼 수 없다. 섭씨(葉氏)의 주는, 내외(內外)가 없다는 것에 대해서는 옳지만 보내고 맞이함[將迎]이 없다는 것에 대해서는 본의가 아닌 것 같다.

확연히 크게 공정하여 사물이 이르러 옴에 순응하다.[廓然大公 物來順應]

○ 확연대공(廓然大公)이란 체(體)이며 사물이 이르러 옴에 순응하는 것은 용(用)이다. 섭씨의 주에서 다만 “확연히 크게 공정치 못한 것은 자사(自私)이며, 사물이 이르러 옴에 순응하지 못한 것은 작은 지혜를 쓴 것이다.”만을 들어 말하고, 체용(體用)의 뜻에 미치지 못한 것은 무엇 때문인가?

규규(規規)

○ 《장자(莊子)》의 주(註)에, “건천(蹇淺)한 모양이다.” 하였다.

대체로 문제는 스스로 사사롭게 하여 작은 지혜를 쓰는 데 있다.[大率患在於自私而用智]

○ 《주자어류》에, “이 글은 처음부터 끝까지 이 두 항목을 말했을 뿐이다. ‘군자의 학문은 확연히 크게 공정하여 사물이 이르러 옴에 순응한 것만 같음이 없다.’ 하였는데, 이 뒤의 수많은 말은 모두 이 두 구절의 뜻이다. ‘그 등에 그치면 그 몸을 얻지 못하고, 그 뜰을 지나가도 그 사람을 볼 수 없다.’는 것은 확연하여 크게 공정함을 말한 것이다. ‘맹자가 말하기를, 지혜를 쓰는 자를 싫어하는 것은 그가 천착(穿鑿)하기 때문이다.’는 사물이 이르러 옴에 순응함을 말한다. ‘다만 성날 때 문득 그 성냄을 잊고서 사리(事理)의 시비를 보아야 한다.’ 하니, 문득 성냄을 잊는다는 것은 확연대공에 응한 것이며, 사리의 시비를 본다는 것은 사물이 이르러 옴에 순응한다는 구절에 응한 것이다.” 하였다.

또 말하기를, “사물을 싫어하지도 않고 또한 사물을 따라가지도 않는다. 오늘날 사람들은 싫어하면 모두 끊어 버리고, 쫓아가면 또한 사물에 이끌려가게 된다. 오직 밀치지도 말고 휩쓸리지도 않으면서 널리 응하고 하나하나 마땅하게 하면 선하다. 횡거(橫渠)는 외물을 끊어서 그 내면을 정(定)하는 데 뜻을 두었던 까닭에, 명도(明道)는 ‘반드시 안팎을 하나로 합하여 동(動)할 때에도 정(定)하고, 정(靜)할 때에도 정(定)한다면 사물에 응한 즈음에 자연히 사물에 얽매이지 않게 된다. 만일 정(靜)할 때만 정(定)한다면 동할 때에는 도리어 사물에 이끌려가게 될까 두렵다.’고 생각한 것이다.” 하였다.

자취에 응하다.[應跡]

○ 《주자어류》에, “사물의 자취에 응하되 마음은 일찍이 동하지 않는다.” 하였다.

그 등에 그치면 그 몸을 얻지 못하고, 그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못한다.[艮其背 不獲其身 行其庭 不見其人]

○ 정전(程傳)에 이르기를, “욕심이 앞에서 끄는데 그침을 구한다면 그칠 수 없다. 그러므로 간(艮)의 도는 마땅히 등에 그쳐야 하는 것이다. 보이는 것이 앞에 있어도 등은 이에 등지고 있으니, 이는 보이지 않는 것이다. 보이지 않는 데 그치면 욕심이 그 마음을 어지럽힘이 없어서 마음이 편안하게 된다. ‘그 몸을 얻지 못한다.’는 것은 그 몸을 보지 못하는 것으로서 자아를 망각하는 것이니, 자아가 없으면 그치게 된다. ‘그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못한다.’는 것은 뜰의 사이는 지극히 가까운 것이지만 등에 있으면 아무리 가까워도 볼 수 없으니, 사물과 사귀지 않음을 이른다. 바깥 사물과 접촉하지 않고 안의 욕구가 싹트지 않으니, 이와 같이 그쳐야 바로 그침의 도를 얻은 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘이천(伊川)이 그 등에 그친다는 구절을 해석하여 말하기를, 「보이지 않은 데 그친다.」 하고, 또 말하기를, 「사물과 사귀지 않은 것이다.」 하였다. 이는 보이는 바 없고 사귀는 바 없어야 비로소 그 그칠 바를 얻어 편하다는 것인가?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘여기에는 보지 않는다는 뜻이 없다. 염계(濂溪) 또한 이렇게 말하였는데, 이는 그들이 우연히 이러한 곳을 잘못 보고서 이처럼 서로 전해 온 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 시회가 말하기를, “《통서(通書)》에 이르기를, ‘그 등에 그친다 하니, 등이란 볼 수 없는 곳이다.’ 하였다. 어떤 사람이 묻기를, ‘바깥 사물을 끊어서 접촉하지 않을 수 있는 이치가 없을 듯하다.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘이 한 단락 또한 의심스럽다. 바깥 사물을 어떻게 접촉하지 않을 수 있겠는가. 다만 예가 아니면 보거나 듣거나 말하거나 움직이지 않는 이 네 가지에 힘을 써야 한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 본의(本義)에, “몸이란 움직이는 물건인데 오직 등만이 그침이 되니, 그 등에 그치면 마땅히 그쳐야 할 곳에 그친 것이다. 마땅히 그쳐야 할 곳에 그치면 몸을 따라서 움직이지 않게 된다. 이것이 그 몸을 두지 않은 것이다. 이와 같이 하면 사람들이 있는 뜰을 지나가면서도 또한 그 사람을 보지 못할 것이다. 그 등에 그쳐서 그 몸을 얻지 못한다는 것은 멈춰 있으면서 그친 것이고, 그 뜰을 지나가면서도 그 사람을 보지 못한다는 것은 가면서 그친 것이다.” 하였다.

또 말하기를, “그 몸을 얻지 못한다는 것은 임금은 인(仁)에 그치고 신하는 충성에 그치는 것과 같다. 다만 그 일의 마땅히 그쳐야 할 곳을 볼 뿐, 자기 몸의 이해(利害)를 보지 않는 것이다. 이 몸을 그 사이에 관여시키면 도리는 곧 무너지게 된다. 옛사람들이 삶을 버리고 의(義)를 취한 것은 다만 자기의 몸을 보지 못했기 때문이니, 그래야만 비로소 이와 같이 할 수 있다.” 하였다.

안팎을 모두 잊다.[內外兩忘]

○ 《주자어류》에, “대개 내면에 있는 것을 옳다 하고, 외면에 있는 것을 그르다고 해서는 안 되고, 다만 이치에 따라 순응해야 한다.” 하였다.

걸핏하면 성인보다 많다.[動多於聖人]

○ 동(動)이란 ‘걸핏하면[動輒]’의 뜻이다.

더불어 기미를 함께할 수 있으며, 더불어 의를 보존할 수 있다.[可與幾 可與存義]

○ 두 개의 여(與) 자는 “서로 함께 이 일을 한다.”는 뜻이다.

경하여 안을 곧게 하다.[敬以直內]

○ 주자가 말하기를, “경(敬)이 섬으로써 마음이 스스로 바르게 되고, 의(義)가 나타남으로써 바깥이 스스로 반듯하게 된다. 만일 경으로 내면을 곧게 하려고 하고, 의로써 바깥을 반듯하게 하려고 한다면 잘못된 것이다.” 하였다.

이롭지 않은 바 없다.[無不利]

○ 퇴계가 말하기를, “순리대로 되어 막힘이 없다는 것이지, 이욕(利欲)을 말한 것이 아니다. 공자는 천명(天命)과 이익(利益)에 대해 드물게 말하였지만, 《주역(周易)》에서 이를 말한 것은, 《주역》이란 시초(蓍草)로 길흉을 점쳐 만민(萬民)을 위해 지은 책이기 때문에 마지못해서 이(利)를 말한 것이다. 그것은 바로 흉함을 피하고 길한 데로 나아가도록 말한 것이지, 이해(利害)의 이(利)가 아니다. 공경으로 곧게 하고 의로 반듯하게 하면 그 덕이 외롭지 않고 이에 크게 된다. 이와 같이 하면 익힘을 기다리지 않고서도 저절로 순리대로 막힘이 없다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “이 또한 힘쓰지 않고도 중도(中道)에 맞는다는 뜻이다.” 하였다.

주에 나오는 ‘무(拇)’, ‘비(腓)’, ‘매(脢)’

○ 무(拇)란 엄지손가락이다.

○ 비(腓)는 다리의 장딴지이다.

○ 매(脢)는 심장의 위, 입의 아래를 말한다.

말을 닦아서 그 성을 세우다.[修辭立其誠]

○ 《주자어류》에, “소계명(蘇季明)은 횡거(橫渠)의 문인이다. 횡거의 설을 주로 하여 ‘말을 세워 후세에 전하는 것을 수사(修辭)’라 하였는데, 이는 거업(居業)이다. 명도(明道)의 설과 《주역》에서 말한 수사(修辭)는 이와 같지 않다. 수사는 다만 ‘예가 아니면 말하지 말라.’는 것과 같다.” 하였다.

맹자는 재주가 높다.[孟子才高]

○ 《주자어류》에, “맹자의 말이 거칠어서 자세하지 못한 것은 다만 그의 재주가 드높아서 스스로 그런 지위에 이르렀기 때문이다. 만일 배우는 이들이 그를 배운다면 혹 그의 뜻을 잘못 이해할 수 있다. 안연(顔淵)의 말과 같은 것은 곧 착수해 나갈 수 있다.” 하였다.

또 말하기를, “맹자는 모두 안자가 일찍이 이미 했던 공부를 따르고자 하였다. 이 때문에 안자를 배우면 잘못이 없을 것이다.” 하였다.

예는 서로 보답이 있고, 음악은 돌아섬이 있다.[禮有報 樂有反]

○ 보(報)는 서로 이뤄준다는 뜻이고, 반(反)은 그칠 데를 안다는 뜻이다.

‘부자(父子)’에서부터 “군신과 천지의 사이[君臣天地之間]”까지

○ 《장자(莊子)》에서 나온 말이다.

하늘의 본분에 편하다.[安得天分]

○ 《주자어류》에, “천분(天分)이란 곧 천리(天理)이다. 아버지는 그 아버지의 본분에 편하고, 자식은 그 자식의 본분에 편하고, 신하는 그 신하의 본분에 편한 것이다.” 하였다.

다스림을 논하려면 체를 알아야 한다.[論治識體]

○ 《주자어류》에, “다스림을 논하려면 반드시 체(體)를 알아야 한다. 체 자는 사리(事理)상 마땅히 해야 할 것을 말한다. 모든 일에는 모두 하나의 체가 있고, 또 하나의 당연한 곳이 있다. 묻기를, ‘이는 체단(體段)의 체(體) 자인가?’ 하니, 답하기를, ‘또한 그와 같다. 하나의 대체(大體)에는 마땅히 해야 할 격국(格局)이 있는데, 사람들이 이 대체를 손상시킬까 두렵다. 예를 들면, 큰일을 하지 않고 도리어 작은 일을 급선무로 삼으면 대체를 해치게 된다.’ 하였다.” 하였다.

‘직상(直上)’에서부터 ‘자차(自此)’까지

○ 차(此) 자는 경(敬)과 의(義)를 가리킨다.

주에 나오는 ‘삽(霎)’

○ 색(色) 자와 갑(甲) 자의 반절음이니, ‘잠깐’의 뜻이다.

학문이란 말없이 스스로 깨닫는 것이다.[學不言而自得]

○ 《주자어류》에, “도리란 본래 스스로 드넓고 큰 것이다. 다만 마음을 침잠하고 깊은 생각을 쌓아가면서 서서히 함양해 나가면 저절로 통하고 익숙하게 된다. 만일 급박하게 구한다면 이는 뜻을 내어 쫓아감이다. 다만 사사로움일 뿐이니, 어떻게 도로 들어갈 수 있겠는가.” 하였다.

편벽근리(鞭辟近裏)

○ 주자가 말하기를, “이는 낙(洛)의 속어(俗語)이다. 어떤 곳에는 편약(鞭約)으로 되어 있다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 편벽(鞭辟)이란 채찍질하여 독려한다는 뜻이며, 근리(近裏)는 심신(心身)으로 지향해 나가는 것을 말한다.

‘절문(切問)’에서부터 ‘중의(中矣)’까지

○ 자하(子夏)의 말이다. 마음이 보존되고 이치가 익숙한 까닭에 인(仁)이 그 가운데 있다.

“말은 마음을 다하고 믿음이 있게 하며[言忠信]”에서부터 “그런 후에야 행할 수 있다.[夫然後行]”까지

○ 자하(子夏)가 행(行)에 대해서 묻자, 공자가 그에게 답한 말이다.

○ 덕이 몸에 부합하여 행이 통하지 못함이 없다.

○ 묻기를, “심학(心學)에서는 마음속에 하나의 사물이 있는 것을 잘못이라고 여기는데, ‘말은 마음을 다하고 믿음이 있게 하며 행실은 독실하고 공경히 하여 늘 잊지 않아서 서 있으면 눈앞에 선하고 수레를 타고 있으면 멍에에 기대고 있는 것처럼 선하게 해야 한다.’는 것은 마음이 얽매인 병이 아니겠는가.” 하니, 퇴계가 답하기를, “이와 같은 까닭에 정자가 말하기를, ‘마음을 두어서도 안 되고, 또 마음을 두지 않아서도 안 된다.’ 하였다.” 하였다.

참(參)

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “두 사람이 나란히 서 있거나, 두 사람이 나란히 앉아 있을 적에는 그 사이로 끼어 들어 세 사람이 되게 해서는 안 된다.[離立離坐 毋往參焉]” 하였는데, 그 주에 이르기를, “두 사람이 서로 짝을 이루고 있는 것을 이(離)라고 하고, 세 사람이 서로 무리를 이루는 것을 참(參)이라고 한다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 두 사람이 서로 함께 있는데, 한 사람이 그 사이로 끼어 들어 세 사람이 되는 것을 말한다.

바탕이 아름다운 자[質美者]

○ 안자와 같은 사람이 바로 그런 사람이다.

밝음을 다하다.[明得盡]

○ 사물을 궁구하여 그 앎을 다한 것이다. 퇴계가 말하기를, “밝음은 지혜에 속하니, 앎의 밝음이다.” 하였다.

혼화각(渾化卻)

○ 퇴계가 말하기를, “찌꺼기가 모두 화하여 없어진 것이다. 찌꺼기가 모두 화하여 없어진 것은 바로 행(行)의 공효이다. 각(卻)은 어조사(語助辭)이다. 세속에서는 각(卻) 자를 아래 문장에 붙여서 ‘각여천지(卻與天地)’로 읽는다고 한다.” 하였다.

천지와 일체이다.[天地同體]

○ 천리(天理)만 있고 욕심이 사라지면 바로 천지와 일체가 된다.

장경(莊敬)

○ 퇴계가 말하기를, “장(莊)은 용모를 주로 하고, 경(敬)은 마음을 주로 한 것이다. 그러나 서로 바꾸어 보아도 무방하다.” 하였다.

말을 닦아서 그 성을 세우다.[修辭立其誠]

○ 주자가 말하기를, “말을 가려서 하는 것이 수사(修辭)이며, 뜻을 독실히 하는 것이 입성(立誠)이다. 덕을 진취하고 업을 닦는 것은 한 가지의 일이다. 덕으로 나아가는 것은 마음으로 말한 것이며, 업을 닦는다는 것은 일로써 말한 것이다.” 하였다.

요차(了此)

○ 요(了)는 ‘알다’의 뜻이다. 요(了) 자는 도(道) 자의 아래에서 해석된다.

우유(優柔)

○ 이 말은 두예(杜預)의 《좌전(左傳)》 서문에서 나왔다.

일장(一場)

○ 장(場)이란 광대들이 유희를 하는 곳이다.

조덕(造德)

○ 조(造)는 나아감이다.

소(消)

○ ‘모름지기’의 뜻이다.

공변되면서 인정으로 체찰(體察)하기 때문에 인이 된다.[公而以人體之 故爲仁]

○ 《주자어류》에, “정 선생(程先生)이 말하기를, ‘공변됨이 인(仁)에 가깝다.’ 하였으니, 이 인(仁) 자는 인(人) 자의 위에 있는 것이다. 원래 스스로 인이 있는 것인데 공변되지 못한 까닭에 막히어 나오지 않게 된다. 만일 공변되면 인이 곧 유행하게 된다. 비유하면, 도랑의 물이 토사에 덮이고 막힌 까닭에 물이 흐르지 못하는 것과 같다. 덮인 토사를 없애면 물은 곧바로 흐르게 된다. 예를 들면, 사욕을 극복하여 예로 돌아가면 인이 되는 것과 같다. 이른바 사욕을 극복하여 예로 돌아간다는 것은 사사로움을 버리는 것일 뿐이다. 그 사사로움을 버리면 천리가 스스로 유행하게 된다. 이 때문에 ‘공변됨이 인에 가깝다.’ 한 것이다. 서(恕)와 애(愛)는 본래 모두가 인에서 나왔으나 공변되지 않으면 어떻게 서를 할 수 있으며, 어떻게 사랑을 할 수 있겠는가.” 하였다.

또 이르기를, “인(仁)이 발(發)한 곳이 애(愛)이고, 서(恕)는 애에 근본하고 있다. 만일 서로 미루어가지 못하면 애(愛)가 가까운 이를 친히 하고 백성을 사랑하고 만물을 아끼지 못하고, 자신만을 사랑하게 될 것이다. 만일 이면에 원래 애가 없다면 또 그 무엇으로 미루어 나가겠는가.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “사람들이 이 공(公)이라는 것을 잡아 골자로 삼는다면 사심(私心)이 사라져 어질게 될 것이다. 공이란 다만 하나의 공변된 이치이며, 인(仁)이란 사람의 마음이 본래 어진 것이다. 사람으로서 공변되지 못하면 인을 해치게 된다. 그러므로 공을 체득하여 사람의 몸에 두어서 이로써 체(體)를 삼으면 그 인을 해친 바 없어 인이 유행하게 될 것이다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “형기(形氣)가 있어야 곧 이 생리(生理)를 갖추게 된다. 만일 사사로운 뜻이 가로막지 않으면 전체가 모두 인(仁)이다. 만일 이런 형질(形質)이 없으면 생의(生意)가 전혀 형성될 수 없다.” 하였다.

또 이르기를, “공(公)이란 티끌이 없는 것과 같고, 사람은 거울과 같으며, 인(仁)은 거울이 빛나는 것과 같다. 거울에 털끝만 한 티끌이 없으면 빛이 나고, 사람에게 일호의 사욕마저 없으면 인하게 된다. 그러나 거울의 밝음은 바깥으로부터 구해 온 것이 아니다. 다만 거울에 원래 스스로 이 광명이 있었는데, 오늘날 티끌에 어두워지지 않았을 뿐이다. 사람의 인(仁) 또한 바깥으로부터 얻어진 것이 아니다. 다만 사람의 마음에 원래 스스로 이 인(仁)을 가지고 있는데, 오늘날 사욕에 가리우지 않았을 뿐이다. 그러므로 사욕이 없으면 마음의 체용(體用)이 광대하게 유행하여 어느 때이고 인하지 않은 때가 없다. 이 때문에 능히 애(愛)하고 능히 서(恕)를 할 수 있다. 인(仁)의 이름은 공(公)에서 온 것이 아니라 바로 사람에게서 온 것이다. 그러므로 ‘공변되면서 사람으로서 이를 체득하면 인(仁)이 된다.’ 한 것이다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “세상에는 공변되게 한다면서 각박하여 인정이 없는 자가 있는데, 반드시 공변되면서도 측은한 마음이 있어야 한다. 이 공부는 도리어 인(人) 자의 위에 있다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “공(公)은 인(仁)의 앞에 있고, 애(愛)와 서(恕)는 인의 뒤에 있다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “인(仁)을 다만 공(公)이라 말한다면 이는 참으로 미진한 것이고, ‘공은 인에 가깝다.’ 하면 또 너무 엉성한 것 같다. 이천(伊川)이 말하기를, ‘다만 이 하나의 공(公) 자가 있을 뿐이니, 배우는 이들이 인을 물으면 항상 그들로 하여금 공 자를 가지고 생각하도록 하였다.’ 하니, 이는 이천 선생의 만년(晩年)의 말씀으로서 평범하고 담박한 가운데 깊은 의미가 담겨 있다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “애(愛)란 인(仁)의 용(用)이며, 서(恕)란 애를 베푸는 것이다.” 하였다.

주에 나오는 ‘십마(什麽)’

○ 심마(甚麽)와 같다.

시자(時子)

○ 자(子) 자는 일자(日子)의 자(子)와 같으니, 어조사로 보는 것 또한 옳다.

부득도리(不得道理)

○ 도를 얻지 못할 이치이다.

원개(元凱)

○ 진(晉)나라 두예(杜預)의 자(字)이다.

심재(心齊)

○ 《장자(莊子)》에서 나온 말이다.

○ 《장자》에서 말한 큰 뜻은, “훈채(葷菜)를 먹지 않는 것은 제사 지내는 재계(齊戒)이며, 뜻을 오롯하게 가지고 마음을 비우는 것이 심재(心齊)이다. 안연(顔淵)은 능히 심재를 한 까닭에 공자가 그에게 도(道)로써 말해 주었다.”는 것이다.

수(輸)

○ 퇴계가 말하기를, “이르다[致]는 것과 같다.” 하였다.

○ 미암(眉巖 유희춘(柳希春))이 말하기를, “수(輸)는 지다[負]와 같다. 승부(勝負)를 영수(贏輸)라 한다.” 하였다.

육경(六經)

○ 《시경(詩經)》, 《서경(書經)》, 《역경(易經)》, 《춘추(春秋)》, 《주례(周禮)》, 《예기(禮記)》이다.

제일등(第一等), 제이등(第二等)

○ 일등(一等)이란 ‘성인(聖人)의 일’이라는 말과 같다.

○ 이등(二等)이란 ‘현인(賢人)의 일’이라는 말과 같다.

재(才)

○ ‘겨우[纔]’라는 것과 같다.

성인으로 뜻을 삼다.[聖人爲志]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘배우는 자들은 반드시 성인으로 표준을 삼아야 할 것인데, 어찌하여 도리어 표준을 세우지 말라고 말하는가?’ 하니, 답하기를, ‘배우는 사람들은 마땅히 성인으로 스승을 삼아야 할 것이다. 그러나 또한 어찌 먼저 표준을 세울 필요가 있겠는가. 표준을 세우면 마음속으로 어느 때에나 성인의 경지에 다다를지, 성인의 경지는 또 어떤 것일까 하고 계교(計較)하고 헤아리게 되어 곧 먼저 얻으려는 마음이 있게 된다. 다만 착수하여 나갈 줄만 알면 얼마 후에 저절로 이르는 바가 있을 것이다.’ 하였다.” 하였다.

함양이라는 하나의 일[涵養一事]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘이천(伊川)이 말하기를, 「경(敬)이란 함양(涵養)이라는 하나의 일이다.」 하니, 경(敬)은 함양을 다한 것이 못 되는가?’ 하니, 답하기를, ‘오색으로 눈을 기르고, 소리로 귀를 기르고, 의리로 그 마음을 기르는 것이니, 이 모두가 함양하는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

불성(不成)

○ 아래 문장을 가리켜 ‘이와 같아서는 안 됨’을 말한 것이다.

○ 퇴계가 말하기를, “마땅히 ‘그 일이 이와 같은 데 이르지 않을 것이다.’라고 해야 한다.” 하였다.

비로소 《대학》과 서명을 볼 수 있었다.[方得大學西銘看]

○ 이는 대학독법(大學讀法)의 말과 같지 않다. 여기에서 말한 것은 “성의(誠意)를 두터이 쌓아서 반년 동안을 기다렸다.”는 것이며, 독법에서는 “《대학》과 서명(西銘)을 반년이라는 오랜 세월에 이르도록 읽었다.”는 것이다.

○ 《주자어류》에, “이러한 생각 또한 좋지만 또한 병폐가 있다. 그 기질을 함양하여 그 수많은 좋지 못한 생각들을 제거하는 것으로서 학기(學記)에 이른바 ‘체제(禘祭)를 지내기 전에 학궁(學宮)을 시찰하지 않는 것은 그 뜻에 여유를 가지게 하기 위한 것이다.’라는 뜻이니, 이 뜻은 참으로 좋다. 그러나 여기에 또 병폐가 있다. 이 세상에는 수많은 책이 있는데, 반년 동안에 모두 그들에게 한 글자도 보지 않게 한다면, 언제 이 세상의 수많은 책을 읽게 하겠는가. 이 때문에 윤언명(尹彦明)은 결국 훗날 공부가 적게 되었다. 《주역》에 이르기를, ‘풍부하게 두는 것을 대업(大業)이라 말한다.’ 하니, 천하의 일이란 이해해서는 안 되는 일이 없다. 공부가 이르지 못하면 사업이 커질 수 없다. 그래서 잠깐 사업을 놓으면 곧 흠결이 생기게 되니, 이것이 곧 병폐이다.” 하였다.

어떤 사람이 말하기를, “당시 《대학》 또한 차례가 정리되지 않아서 보기에 어려움이 있었을 것이다.” 하니, 답하기를, “그렇다. 윤언명은 격물(格物)이라는 것까지도 잘못 봤다. 이 때문에 이천의 ‘오늘 하나의 일을 궁구하고, 내일 하나의 일을 궁구한다.’는 말까지도 심히 믿지 않아서 ‘이것이 도대체 무엇인가?’라고 생각하였다.” 하였다.

천하에 무엇을 생각하고 무엇을 염려하리오.[天下何思何慮]

○ 《주역》 계사(繫辭)의 말이다.

너무 일찍 말한 것이다.[發得太早在]

○ “천하에 무엇을 생각하고 무엇을 염려하리오.”라는 구절을 가리켜 말한 것이다.

사람을 단련시키고, 말을 마치고 나서 또 적당히 할 수 있는 공부를 말하였다.[鍛鍊得人 說了 又道怡好着工夫]

○ 퇴계가 말하기를, “득인(得人)의 인(人) 자 아래에서 구두를 끊어야 한다. 그러나 득(得) 자는 단련(鍛鍊)에 붙여서 말하고, 인(人) 자는 그 글자만을 들어 말하는 것이 옳다. 이로 인하여 생각을 바꾸어 평범하고 진실한 곳에 나아가 공부를 하는 것이 적당히 공부를 할 수 있는 곳이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 섭씨(葉氏)는 “무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가.”라는 말이 “이런 이치가 있기는 있다.”라는 것으로 적당히 할 수 있는 공부라 생각하였고, 주자는 “너무 일찍 말한 것이다.”로 적당히 할 수 있는 공부라 생각하니, 두 사람의 설이 같지 않다.

주에 나오는 ‘합하(合下)’

○ 당초(當初)라는 말과 같다.

의리를 정밀히 하여 신묘한 경지에 들어간다.[精義入神], 나의 외면에서 이루어지는 행위가 순조롭기를 구하다.[求利吾外]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘구(求) 자에 병폐가 있는 것 같으니, 곧 하나의 먼저 얻으려는 마음이 있다. 의리를 정밀히 하여 신묘한 경지에 들어가면 자연히 나의 외면에서 이루어지는 행위가 순조롭게 되는 것이니, 어찌 구할 필요가 있겠는가.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘그렇다. 마땅히 「이 때문에 나의 외면의 행위가 순조롭게 된다.」고 해야 할 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “의리를 정밀하고 익숙하게 하여 신묘한 경지에 나아가고, 일이 평소에 내면에서 정해져야 외면의 행위가 순조롭게 되기를 구하는 것이다. 그 용(用)을 통달하여 몸이 그 편안함을 얻고, 평소에 외면의 행위가 순조로워야 그 내면을 함양할 수 있는 것이니, 이는 안팎이 상응하는 이치이다.” 하였다.

○ 또 이르기를, “입신(入神)은 미묘한 곳으로 들어가는 것이고, 일이 나의 내면에 미리 정해진다는 것은 일이 이르기도 전에 먼저 그 이치를 아는 것이니, 이것을 예(豫)라 말한다.” 하였다.

“덕이 그 기질을 이기면[德勝其氣]”에서부터 “명은 천리이다.[命天理]”까지

○ 덕이 그 기질을 이기어 이치를 궁구하여 성을 다하면 천덕(天德)으로써 성을 삼고 천리(天理)로써 명(命)을 삼는 것이다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘성(性)이 덕(德)에게 명(命)을 받고 성이 기(氣)에게 명을 받는다는 것에 대해 지난날 선생을 뵈었을 적에 성명(性命)의 명(命)을 청명(聽命)의 명(命) 자라 하였는데, 마침 선생이 반공숙(潘恭叔)에게 보낸 답서를 보니, 「명(命)과 성(性) 자는 한가지이니, 성과 명이라고 말하는 것과 같다.」 이 때문에 뒤에서는 성은 천덕이요, 명은 천리라 나누어 말하니, 무슨 뜻인지 알 수 없다.’ 하니, 답하기를, ‘또한 이와 같지만 명(命) 자는 비교적 가볍다.’ 하였다. 묻기를, ‘만일 성명(性命)을 가지고 두 글자로 본다면 기(氣)와 덕(德) 자에 있어서 어떤 것인가?’ 하니, 답하기를, ‘횡거(橫渠)의 문자가 원래 이와 같다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “성(性)이란 정(定)한 것으로 말하며, 명(命)이란 그 유행(流行)하는 것으로 말한다. 명은 물이 이렇게 흘러가는 것이며, 성(性)이란 그릇에 담은 것이다. 큰 그릇은 많이 담고 작은 그릇은 적게 담고 정갈한 그릇은 맑게 담고 더러운 그릇은 더럽게 담는 것이니, 품수(稟受)한 처음에 곧 이와 같다. 그러나 또한 이는 원래 혼전(渾全)하지 못한 것이 아니라, 다만 기품이 편벽되고 막혔기 때문이다. 그러므로 이치를 궁구하여 성을 다하는 것이 잘 돌이키는 공부가 되는 것이다. 성이란 천덕이요, 명은 천리로서 원래 지극히 선한 물건 아님이 없다.” 하였다.

하늘 아님이 없다.[莫非天也]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘이는 선악을 모두 겸하여 말한 것인가?’ 하니, 답하기를, ‘그렇다. 바로 이른바 선도 성이요, 악 또한 성이라 말하지 않을 수 없다는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

그 마음을 크게 하다.[大其心]

○ 《주자어류》에, “‘마음을 크게 가지면 천하의 만물을 두루 체(體)할 수 있다.’에서의 체란 ‘인(仁)이란 일의 체가 되어 없는 곳이 없다.’는 것과 같으니, 마음의 이치가 유행하여 맥락이 관통해서 이르지 않음이 없다는 것을 말한다. 만일 하나의 물건이라도 체하지 못함이 있으면 곧 이르지 못한 곳이 있게 되니, 모두 포괄하지 못하는 것은 마음에 바깥이 있기 때문이다. 대체로 사사로운 뜻에 막혀 물아(物我)가 대립하면 아무리 지극히 친한 사람이라도 결코 무외(無外)할 수는 없게 된다. 그러므로 바깥이 있는 마음은 천심(天心)에 합치할 수 없다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “횡거의 이 말은 참으로 좋다. 그러나 이와 같이 말하면 곧 규구(規矩)가 없고 귀결점이 없어서 사설(邪說)과 둔설(遁說)로 들어가게 될 것이다. 또 부자(夫子)는 만세의 도덕의 종주(宗主)로서 모든 말뜻이 평이하니, 부자의 말을 따르는 것이 무외의 실상이다. 만일 하늘은 커서 바깥이 없다고 말한다면 이 마음이 벌써 허공 속으로 들어가 버린 것이다.” 하였다.

맹자가, “마음을 다하면 성을 알고 하늘을 안다.” 한 것이 이 때문이다.[孟子謂盡心則知性知天 以此]

○ 《주자어류》에, “‘마음을 다한다는 것은 다만 그 큼을 다한다는 것이다. 마음이 그 큼을 다하면 성을 알고 하늘을 알아서 바깥이 있는 마음이 없게 된다. 이것이 횡거(橫渠)가 말한 뜻이다. 그러나 맹자가 말한 뜻은 다만 궁리가 지극하면 마음이 저절로 그 전체를 다하여 남음이 없게 된다는 것이지, 그 마음을 크게 하려고 한 후에야 성을 알고 하늘을 알게 된다는 것이 아니다.’ 하였다. 도부(道夫)가 말하기를, ‘횡거가 말한 것처럼 한다면 또한 스스로 착수하기 어려울 것이다.’ 하니, 답하기를, ‘이는 횡거가 때로 스스로 이렇게 말하려고 하였으나, 다만 근거 없이 상상하여 마음이 자연히 커진 것 같다.’ 하였다.” 하였다.

물을 체인(體認)하지 못함이 있다.[物有未體]

○ 섭씨(葉氏)의 주에, “물(物)에 체(體)가 되어 빠뜨림이 없다.”는 것으로 이를 해석하였는데, 주자는 체인(體認)의 체(體) 자로 이를 해석하여 두 설이 같지 않다.

주에 나오는 ‘체인(體認)’

○ 체(體)는 체험(體驗)이며, 인(認)이란 분별하고 아는 것이다. 옛적에 어리석은 사람이 있었는데 그가 소를 잃어버리고서 밖으로 나갔다가 어떤 사람이 수레에 멍에를 채워 끌고 가는 소를 보고서 그 수레에 다가가서 알아보고는 “나의 소이다.” 하니, 그 사람이 따지지 않고 그에게 주었다고 한다.

마음을 다하면 성을 알고 하늘을 알게 된다.[盡心則知性知天]

○ 《맹자》의 주에, “성을 안다는 것은 물격(物格)을 말하며, 마음을 다한다는 것은 지지(知至)를 말한다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “지천(知天)은 지성(知性)의 아래이고 진심(盡心)의 앞에 해당한다.” 하였다.

중니는 네 가지를 하지 않았다.[仲尼絶四]

○ 《논어》의 주에서는 공자의 덕이라고 하였는데, 장횡거는 이를 사람을 가르치는 일이라고 하니, 두 설이 같지 않다.

아는 방이 있는 것이다.[我有方也]

○ 방(方)이란 방소(方所)를 말한다. 방소가 없지 않다는 것은 조화를 이루지 못해서 방소가 생기게 된 것이다.

지혜가 높은 것은 하늘이다.[知崇天也]

○ 하늘은 활동하고 변화하여 한쪽에 정체되지 않고, 지혜 또한 유동하여 막힘이 없어서 하늘과 유사한 점이 있다. 이 때문에 하늘을 본받았다고 말한 것이다. 땅은 반듯하고 바르게 형체를 이루고 있고, 예(禮) 또한 의거한 바가 있고 지키는 곳이 있어서 땅과 유사한 점이 있다. 이 때문에 땅을 본받았다고 말한 것이다.

○ 주자가 말하기를, “지혜가 높다는 것은 지식이 고매한 것이며, 예가 낮다는 것은 절실한 곳에 나아가 행한 것이다. 만일 지혜가 높지 않으면 식견이 얕고 비루하며, 실천하는 것이 절실하지 못하면 행하는 것이 진실하지 못하다. 지식이 고매함은 곧 하늘을 본받은 것이고, 행하는 바가 진실함은 곧 땅을 본받은 것이다.” 하였다.

○ 《주역》 계사(繫辭)에 이르기를, “지혜는 높고 예는 낮으니, 높은 것은 하늘을 본받고, 낮은 것은 땅을 본받음이다.” 하였다.

덕의 분변이 생기기 때문이다.[爲德辨]

○ 《주자어류》에, “변(辨)이란 자세함과 같으며, 감속(感速)이란 나의 감발(感發)이 빠름을 말한다.” 하였다.

서명(西銘)

○ 《주자어류》에, “서명의 첫머리 세 구절은 의제(義題)를 설파하고, ‘천지의 충만한 기운과 주재의 이치[天地之塞帥]’ 두 구절은 원제(原題)와 흡사하니, 바로 서명 1편의 핵심이 되는 부분이다.” 하였다.

“백성은 나의 동포요[民吾同胞]”에서부터 “하소연할 곳 없는 사람들이다.[無告者也]”까지

○ 《주자어류》에, “바로 통론(統論)이 이와 같다.” 하였다.

이에 보존하다.[于時保之]

○ 이 아랫부분은 《주자어류》에서는 공부를 하는 곳이라 하였다.

“나는 그것으로 몸을 삼고[吾其體]”, “나는 그것으로 성을 삼았다.[吾其性]”

○ 《주자어류》에, “나는 그것으로 몸을 삼고, 나는 그것으로 성을 삼았다는 것은 내가 받들어 지녔다의 뜻을 가지고 있다.” 하였다.

○ 또 말하기를,

“중요한 핵심은 모두 ‘천지에 충만한 기운으로 나는 몸을 삼고, 천지의 주재하는 이치로 나는 성을 삼았다.’는 두 구절에 있다. 위의 ‘건을 아버지라 일컫고[乾稱父]’에서부터 ‘뒤섞여 그 가운데에 있다.[混然中處]’ 구절까지는 머리 부분이며, 아래의 ‘백성은 나의 동포이며, 만물은 나의 무리이다.[民吾同胞 物吾與也]’ 구절까지는 목 부분이며, 그 아랫부분은 이것저것 숱한 것들을 말하고 있다.

‘임금이란 우리 부모의 종자이다.[大君者 吾父母宗子]’ 운운한 것은 모두가 ‘백성은 나의 동포이며, 만물은 나의 무리이다.’라는 구절로부터 말하여 ‘천지의 조화를 알면 그 일을 잘 이어받고, 천지의 신묘함을 궁구하면 그 뜻을 잘 이어받는다.[知化則善述其事 窮神則善繼其志]’는 구절에 이른 것이다. 여기에서 말한 ‘뜻[志]’이란 곧 ‘천지의 주재하는 이치로 나는 성을 삼는다.’는 지(志)이다. 자식이 되어서는 아버지의 일을 계승하고 아버지의 뜻을 이어받아야 비로소 어버이를 섬기는 것이다. 이를테면, 하늘을 섬기는 것도 하늘의 일을 계승하고 하늘의 뜻을 이어받아야 비로소 하늘을 섬기는 것이다. 만일 이 도리를 어기면 곧 하늘의 덕을 어그러뜨린 자식이며, 이 인(仁)을 해치면 곧 하늘의 나쁜 자식이며, 악을 행하고서도 고치지 않으면 곧 하늘의 재목이 될 수 없는 자식이며, 능히 형체의 도리를 실천하면 곧 하늘의 어진 자식이다.

이러한 뜻과 맥락이 모두 ‘천지에 충만한 기운으로 나는 몸을 삼고, 천지의 주재가 되는 이치로 나는 성을 삼았다.’는 말에서 나온 것이니, 핵심은 모두 이 두 구절에 있다. 이 두 구절이 아니었다면 하늘은 하늘대로, 나는 나대로 나뉘어져 무슨 관련이 있겠는가.”

하였다.

어떤 사람이 묻기를, “이 두 구절은 곧 ‘이치가 하나[理一]’인 곳인가?” 하니, 답하기를, “그렇다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “만일 ‘동포’와 ‘나의 무리[吾與]’를 말하면서 ‘널리 베풀고 많은 사람을 구제한다.[博施濟衆]’를 말하는 것은 옳지 못하다. 이 때문에 사람들에게 공부하도록 하는 곳은 경(敬)과 두려워하는[恐懼] 데에 있다고만 말한 것이다. 그러므로 ‘이에 보전하는 것은 자식으로서의 공경이다.[于時保之 子之翼也]’ 하였으니, 항상 공경하면서 두려운 마음을 가지면 이러한 도리가 저절로 있게 된다.” 하였다.

또 이르기를, “어버이를 섬기는 정성으로 인하여 하늘 섬기는 도를 밝혔으니, 이를테면, ‘게으르지 않는다.[匪懈]’와 ‘욕을 끼치지 않는다.[無忝]’는 것은 어버이를 섬기는 것이며, ‘옥루에 부끄러움이 없다.[不愧屋漏]’와 ‘마음을 보존하고 성을 기른다.[存心養性]’는 것은 하늘을 섬기는 것이다. 아래 문장에서는 어버이 섬기는 도리를 말하면서 상도(常道)와 변도(變道)를 겸해서 말하였으니, 증자(曾子)와 같은 이는 상도이며, 순 임금과 백기(伯奇) 같은 무리는 모두 변도이다. 이는 인사(人事)로 말한 것일 뿐 천도(天道)는 그렇지 않으니, 곧 순리대로 하면 부합하지 않는 것이 없다.” 하였다.

신생(申生)

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘그는 자식의 도리를 다하지 못한 사람인데, 무슨 까닭에 그를 취해 말하였는가?’ 하니, 답하기를, ‘하늘은 헌공(獻公)처럼 하지는 않는다. 사람에게는 거짓이 있어도 하늘에는 거짓이 없다. 만일 하늘이 나를 죽게 한다면 이치가 마땅히 이와 같은 것이니 따르고 받아들일 뿐이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “정자(程子)는 서명(西銘)을 배우는 이들에게 보여 주기를 좋아하였고, 또한 윤언명(尹彦明)으로 하여금 천지의 사이에 이렇게 트인 도리가 있다는 것을 알게 하려고 한 것이다.” 하였다.

만물은 나의 무리이다.[物吾與也]

○ 여(與)란 당여(黨與)와 같다.

나는 이에 조그맣다.[予玆藐焉]

○ 퇴계가 말하기를,

“여(予) 자와 서명(西銘) 가운데 쓰인 아홉 개의 오(吾) 자는 참으로 사람마다 자기 자신을 일컬은 말처럼 하고 있다. 그러나 이 글을 읽는 이들은 이 열 개의 글자에 대하여 단순히 횡거(橫渠)의 자아(自我)로만 인식해서는 안 되며, 또한 다른 사람에게 양보하는 것을 ‘아(我)’라고 해서도 안 된다. 모두가 스스로 자임하여 자신의 일로 보아야만이 비로소 옳은 일이다. 서명은 본래 인(仁)의 체를 형용한 것인데 반드시 자기를 주로 하여 말한 것은 무엇 때문인가. 옛적에 공자가 박시제중(博施濟衆)을 물은 자공(子貢)에게 답하였던, ‘인(仁)이란 자신이 서고 싶을 때 남을 세워 주는 것이며, 자신이 이루고자 할 때 남을 이루어 주는 것이다.’라는 뜻이 이와 같다. 자공은 내 자신의 가장 가까운 곳에 나아가 인을 구할 줄 모르고서 너무나 동떨어져 자기와 상관이 없는 곳에서 구하였기 때문에 공자는 이를 말해 주어 그로 하여금 자신에게로 돌이켜 인(仁)의 체에 있어 가장 절실한 곳을 인식하도록 이끌어 주었다.

오늘날 횡거 역시 인이란 천지, 만물과 더불어 일체(一體)가 되는 것이라고 하였으나, 반드시 먼저 자기를 본원으로 삼고 주재로 삼고, ‘사물과 내가 하나의 이치[物我一理]’로서 서로의 관련이 절친하다는 뜻과 ‘몸에 가득한 측은의 마음’이 관철되어 유행함으로써 막힌 곳이 없고 두루두루 빠진 곳이 없음을 보아야만 비로소 이것이 인의 실체(實體)인 것이다. 만일 이러한 이치를 알지 못하고서 그저 천지, 만물이 일체라는 것을 인(仁)으로 생각한다면 이른바 인의 체라는 것이 아득하고 잡을 수 없을 것이니, 나의 심신과 무슨 관계가 있겠는가. 이를테면, 묵씨(墨氏)가 사랑하는 데 차등이 없고, 석가(釋迦)가 만물을 자기로 인식한 병폐는 모두가 이러한 뜻을 몰랐기 때문이다.”

하였다.

천지에 충만한 기운을 나는 몸으로 삼고, 천지의 주재가 되는 이치를 나는 성으로 삼았다.[天地之塞 吾其體 天地之帥 吾其性]

○ 천지의 기운이란 나에게 있어서 몸이 된다. 이 때문에 ‘나는 그것으로 몸을 삼았다’고 말한 것이며, 천지의 이치는 나에게 있어서 성이 된다. 이 때문에 ‘나는 그것으로 성을 삼았다’고 말한 것이다.

○ 주자가 말하기를, “이 서명은 모두 옛사람의 말을 모은 것이다.” 하였다. 그러므로 오늘날 한 단락의 문장을 읽을 때마다 반드시 먼저 그 유래를 찾아서 옛사람들이 처음 말했던 본의가 무엇인가를 찾아보고, 다시 서명의 속으로 들어와 횡거가 말을 하고 글자를 쓰는 법이 이처럼 정교하고 무궁하다는 것을 알아야 비로소 이것과 저것의 뜻이 서로 밝혀져 그 귀추를 얻을 수 있을 것이다. 그러므로 아래 문장에서는 옛사람의 말을 인용한 모든 부분에 아울러 본래의 고사와 말의 출처를 밝혀 두었다. 이 한 구절의 색(塞) 자와 수(帥) 자는 《맹자》에서 유래한 것이다.

동포(同胞)

○ 포(胞)란 뱃속에 아이를 감싸고 있는 것이다. 《시경》 소변(小弁)의 주에, “너만이 홀로 어머니의 포태(胞胎)에 머물지 않았는가.” 하였다. 이 때문에 형제를 동포라 한다.

대군(大君)

○ 《주역》 사괘(師卦)에, “대군(大君)이 명(命)을 둔다.” 하였는데, 대군이란 천자(天子)이다.

부모종자(父母宗子)

○ 삼가 소주(小註)를 살펴보건대, 주자가 말하기를, “이는 바로 아버지를 이은 종(宗)으로 비유한 것이다. 아버지를 이은 종자(宗子)를 형제들이 그를 종(宗)으로 삼는 것이니, 부모의 적장자(適長子)가 아니고 무엇이겠는가.” 하였다. 이미 천하 사람으로서 나의 형제를 삼았으니, 마땅히 아버지를 계승한 종자로 말해야 할 것이다. 만일 할아버지 이상을 계승한 종손(宗孫)으로 본다면 모두 나의 친형제 간이 아니다.

그 어른을 어른으로 섬기고 그 어린아이를 어린이로 사랑한다.[長其長 幼其幼]

○ 맹자가 말하기를, “사람들마다 그 어버이를 어버이로 섬기고 그 어른을 어른으로 섬기면 천하가 태평하게 된다.” 하였는데, 여기에서는 “그 어른을 어른으로 섬긴다.”는 한마디 말만을 취한 것이다.

또 맹자가 말하기를, “나의 어린이를 어린이로 사랑하여 남의 어린이에 미친다.[幼吾幼 以及人之幼]” 하였는데, 여기에서는 오(吾) 자를 바꾸어 기(其) 자로 쓰고 있다. 기(其) 자는 곧 나를 말한다.

성인이란 그 덕이 합한 사람이다.[聖其合德]

○ 《주역》 건괘(乾卦) 문언(文言)의 말이다.

홀아비, 과부는 하소연할 곳이 없는 자이다.[鰥寡無告]

○ 《맹자》의 말이다.

전연(顚連)

○ 전패(顚沛)라는 말과 같다.

이에 보전하는 것은 자식으로서의 공경함이다.[于時保之 子之翼]

○ 《시경》 주송(周頌)의 명당(明堂)에서 문왕(文王)을 종(宗)으로 삼아 제사 지내 상제(上帝)께 배향(配享)한다는 시에 이르기를, “나는 이른 아침부터 밤늦게까지 하늘의 위엄을 두려워하여 이에 보전한다.” 하였으니, 이는 “하늘이 이미 나의 오른쪽에서 흠향하고 있으니, 감히 이른 아침부터 저녁 늦게까지 하늘의 위엄을 두려워하면서 하늘이 내려와 보고 있는 뜻을 보전하지 않을 수 있겠는가.”라는 말이다.

또 대아(大雅)에서 무왕(武王)이 호(鎬)로 도읍 옮긴 일을 말하면서 이르기를, “그 손자를 위한 계책을 남기어 익자(翼子)를 편히 해 주었다.” 하였다. 익(翼)이란 공경이고, 익자(翼子)란 공경하는 아들이니, 성왕(成王)을 가리킨다. 연(燕)이란 편안함이다. 계책이 손자에게까지 미쳤으니, 자식은 무사하게 될 것이다. 여기에서는 익자(翼子) 두 글자를 묶어서 자식으로서 어버이에게 공경한 이를 말한 것이다.

즐거워하고 또한 걱정이 없음은 효도를 순수하게 한 자이다.[樂且不憂 純乎孝]

○ 《주역》 계사(繫辭)에 이르기를, “천리를 즐거워하고 천명을 아는 까닭에 걱정이 없다.” 하였다. 이는 공자가 성인의 덕이 이와 같음을 찬양한 것인데, 이를 인용하여 성인이 천리를 즐긴다는 것을 말하여 위 문장의 “현자(賢者)는 하늘을 두려워한다.”는 것과 상대로 말한 것이다. 《좌전》에서 영고숙(穎考叔)을 순수한 효자라 하였는데, 여기에서는 그 말을 빌려 쓴 것이다.

○ “이에 보전한다[于時保之]” 구절 이하에서 “용맹스럽게 따라서 명령에 순종한 자는 백기이다.[勇於從而順令者 伯奇]” 구절까지는 모두 위 구절에서는 하늘 섬기는 도를 말하였고, 아래 구절에서는 어버이 섬기는 일을 밝히고 있다. 주자가 말한, “하나하나의 구절마다 모두 두 가지의 뜻이 담겨 있다.”는 것이 바로 그런 것이다.

거스르는 것을 패덕이라 한다.[違曰悖德]

○ 위(違)는 하늘을 거스르는 것이니, 곧 《논어》의 ‘인을 어긴다[違仁]’는 위(違) 자이다. 인을 어기는 것이 곧 하늘을 어기는 것이다. 《효경(孝經)》에 말하기를, “그 어버이를 사랑하지 않고서 다른 사람 사랑하는 것을 패덕(悖德)이라 한다.” 하였다.

인을 해치는 것을 적이라 한다.[害仁曰賊]

○ 《논어》에 이르기를, “군자는 삶을 구하고자 인(仁)을 해치지 않는다.” 하였고, 《맹자》에 이르기를, “공자가 《춘추》를 지음으로써 난신적자(亂臣賊子)가 두려워했다.” 하였다.

악을 이룬 자는 재목이 아니다.[濟惡者不才]

○ 《좌전》에 의하면, “혼돈(渾敦), 궁기(窮奇), 도올(檮杌) 3족(族)은 모두 재목이 아닌 아들로서 대대로 그 흉악함을 이루어 그 악명(惡名)을 더하였다.”는 주에 이르기를, “대대로 그 흉덕(凶德)을 이루어 자신의 악명을 더하였다.” 하였다.

○ 계문자(季文子)가 사극(史克)을 시켜 선공(宣公)에게 대답하기를, “고양씨(高陽氏)에게 재주 있는 아들 여덟이 있었는데, 대대로 그 아름다움을 이루어 그 명성을 떨어뜨리지 않았고, 전욱씨(顓頊氏)에게는 재목이 아닌 자식이 있었는데, 대대로 그 흉악함을 이루어 그 악명을 더하였다.” 하였는데, 그 주에, “제(濟)란 이룸이다.” 하였다.

그 형체의 도리를 실천한 자가 오직 닮은 자이다.[其踐形 惟肖]

○ 맹자가 말하기를, “형색(形色)은 천성(天性)이다. 성인(聖人)만이 형색을 실천할 수 있다.” 하니, 이 주에 쓰인 주자의 말은 곧 《맹자》의 본주(本註)이다. 《서경》 열명(說命)에, “부열(傅說)이 부암(傅巖) 들녘에서 담장을 쌓고 살았는데 모습이 비슷하였다.[惟肖]” 하였다. 이는 고종(高宗)이 꿈속에서 어진 신하를 보고서 그의 모습을 그림으로 그려서 천하에 널리 찾은 끝에 부암의 들녘에서 부열을 얻었는데, 꿈속에서 보았던 어진 이와 비슷하였음을 말한다. 그러나 여기에서는 특별히 유초(惟肖) 두 글자의 유래를 밝혔을 뿐이다. 초(肖) 자의 본뜻은 《운회(韻會)》에서는 “골육(骨肉)이 서로 비슷한 것이다.” 하였다. 사람들은, 그 선조와 닮지 않은 이를 불초(不肖)라 하니, 《맹자》에서 이르기를, “단주(丹朱)가 불초하였는데, 순 임금의 아들 또한 불초했다.”는 것이 이것이다.

또 《전한서(前漢書)》 형법지(刑法志)에, “사람은 천지의 모양을 닮았다.”의 주에 이르기를, “사람의 머리가 둥근 것은 하늘을, 발이 반듯한 것은 땅을 닮은 것이다. 용렬하고 허튼 사람을 불초라 말하는데, 그 용모가 닮은 바 없음을 말한다.” 하였다. 지금 살펴보건대, 장횡거가 말한 초(肖)라는 한 글자는 본래는 그 선조를 닮았다는 뜻에서 천지를 닮았다는 뜻으로 바꾸어 쓴 것이고, 그 문장은 “부열의 모습이 비슷하였다.[惟肖]”는 말을 인용한 것이니, 그 정교하고 오묘함이 무궁하여 여운이 있는 것이 이와 같다.

천지의 조화를 알면 그 일을 잘 따르고, 천지의 신묘함을 궁구하면 그 뜻을 잘 이을 수 있다.[知化則善述其事 窮神則善繼其志]

○ 《주역》 계사에 이르기를, “귀신을 궁구하고 조화를 아는 것은 덕이 성대한 것이다.” 하였고, 《중용》에 이르기를, “효자는 사람의 뜻을 잘 이으며, 사람의 일을 잘 따르는 자이다.[夫孝者 善繼人之志 善述人之事者也]” 하였다. 지금 살펴보건대, 《중용》의 인지(人之) 두 글자는 어버이를 가리켜 말한 것인데, 여기에서는 기(其) 자로 바꾸어 쓰고 있다. 이 또한 어버이를 가리키는 말이나 그 뜻은 실제로 하늘을 가리키고 있으니, 그 뜻이 심오하고도 오묘하다. 술(述)이란 따르다의 뜻이다. 이를테면, 《중용》의 “아버지가 일으킨 일을 자식이 잇다.[父作之 子述之]”는 것이 이것이며, 또 ‘닦다’, ‘잇다’의 뜻이 있다. 그러므로 사람의 일을 끝마치거나 남의 말에 따라 글을 짓는 것을 모두 술(述)이라 한다.

옥루에서도 부끄럽지 않는 것이 욕됨이 없는 것이다.[不愧屋漏 爲無忝]

○ 위 무공(衛武公)이 억시(抑詩)를 지어 악관(樂官)인 소경으로 하여금 조석으로 이 시를 읊도록 하여 스스로를 경계하였다. 그 시에 이르기를, “네가 방에 있을 때를 살펴보건대 오히려 옥루에서도 부끄러움이 없다.[相在爾室 尙不愧于屋漏]” 하였는데, 상(相)이란 본다는 것이며, 네[爾]는 소경이 위 무공을 가리킨 것이다. 옥루(屋漏)는 방의 서북쪽 모퉁이니, 햇볕이 가장 먼저 스며드는 곳이다. 옛사람 집의 문은 동남쪽 모퉁이에 있는데 사람이 출입하는 곳이며, 서북쪽 모퉁이는 방의 깊이 감추어진 곳이다. 네가 방 안에 있을 때를 보건대, 오히려 조심하고 삼가고 두려워하여 옥루의 깊은 곳에서도 부끄러움이 없게 한다는 것이다. 이는 하늘을 섬기는 일이다. 주(周)나라 대부가 난(亂)을 만나 형제간이 서로 경계한 시에 이르기를, “일찍 일어나고 밤늦게 잠자면서 너를 낳아주신 부모에게 욕됨이 없도록 하라.[夙興夜寐 無忝爾所生]” 하였는데, 첨(忝)이란 욕됨이며, 소생(所生)이란 부모를 말한다. 선하지 못한 일을 행하여 부모에게 욕을 끼치는 일이 없도록 함을 말한 것인데, 여기에서는 이를 인용하여 하늘에 욕됨이 없는 자식이 되어야 함을 비유한 것이다.

마음을 보존하고 성품을 함양하는 것이 게으르지 않음이다.[存心養性 爲匪懈]

○ 맹자가 말하기를, “그 마음을 보존하고 그 성품을 함양하는 것은 하늘을 섬기는 것이다.” 하였는데, 주자의 주에, “마음이란 사람의 신명(神明)이니, 뭇 이치를 갖추고서 모든 일에 응하는 것이다. 성은 마음에 갖추어진 이치이며, 하늘이란 또한 이치가 나오는 것이다. 존(存)이란 잡고서 놓지 않음을 말하며, 양(養)이란 순하게 하여 해치지 않음을 말하며, 섬긴다는 것은 받들어 어기지 않는 것이다.” 하였다. 정자가 말하기를, “마음, 성, 하늘은 하나의 이치이다. 이치로 말하면 하늘이라 하고, 품수한 것으로 말하면 성이라 하고, 사람에게 있는 것으로 말하면 마음이라 말한다.” 하였다. 《시경》 증민(蒸民)에 이르기를, “이른 아침부터 밤늦도록 게으름 없이 한 사람을 섬긴다.” 하였는데, 시인(詩人)은 본래 중산보(仲山甫)가 충성을 다해서 임금 섬기는 것을 말하였고, 《효경》에서는 이를 인용하여 경대부(卿大夫)가 충성을 다하여 임금을 섬기는 것이 바로 효도임을 말하였다. 이 때문에 횡거는 이로써 효자가 어버이를 섬기는 일이라 생각하였고, 이로 인하여 하늘 섬기는 데에 게으름이 없어야 함을 비유하였다.

술을 싫어하는 것은 숭백자가 부모를 돌아보고 봉양하는 것이다.[惡旨酒 崇伯子之顧養]

○ 의적(儀狄)이 술을 만들자, 우(禹) 임금은 이를 마셔 보고서 달게 여겨 말하기를, “후세에 반드시 술로써 그 나라를 망칠 사람이 있을 것이다.” 하고서 마침내 의적을 멀리하고 술을 마시지 않았다. 숭(崇)은 나라 이름이며, 백(伯)은 작위(爵位)이다. 우 임금의 아버지인 곤(鯤)을 숭(崇)에 봉한 까닭에 《국어(國語)》에서 그를 숭백(崇伯)이라 하였다. 그 아들이란 우 임금을 말한다. 맹자는 ‘장기, 바둑과 술 마시기를 좋아하여 부모의 봉양을 돌아보지 않는 것’을 다섯 가지 불효 가운데 하나라고 말하였다. 이 때문에 횡거는 이를 인용하여 그 말을 뒤집어 말하기를, “우 임금이 술을 싫어했던 것은 바로 인욕을 막고 천리를 보존한 것이니, 자식으로서 술 마시기를 좋아하지 않고서 부모의 봉양을 잘 돌아보는 것과 같다.” 하였다.

영재를 기르는 것은 영 봉인이 다른 사람에게 끼쳐 준 것이다.[育英才 穎封人之錫類]

○ 맹자가 말하기를, “천하의 영재를 얻어 가르치는 것이 세 번째 즐거움이다.” 하였다. 영고숙(穎考叔)은 《춘추》에 의하면, 정 장공(鄭莊公)의 신하이다. 봉강(封疆)을 맡은 관리였던 까닭에 봉인(封人)이라 하였다. 장공은 아우 공숙단(共叔段)의 반역 때문에 그 어머니를 성영(城穎)에 안치하고서 맹세하기를, “황천(黃泉)에 가기 전에는 만나지 않을 것이다.” 하였으나 얼마 후, 이를 후회하였다. 영고숙이 그 사실을 듣고서 장공을 찾아보자, 장공은 그에게 음식을 하사하였는데, 영고숙이 고기 국물을 먹지 않고서 자기 어머니에게 가져다 드리겠다고 청하였다. 장공이 말하기를, “그대는 어머니가 있는데 나만 없다.” 하니, 영고숙이 무슨 말인가를 묻자, 장공이 그 이유를 말해 주었다. 영고숙이 대답하기를, “땅을 파고서 굴속으로 들어가 서로 만난다면 누가 옳지 않다고 말하겠는가.” 하니, 장공이 그의 말을 따라 모자간이 마침내 예전처럼 되어 그 즐거움이 넘쳤다. 군자가 이에 대해 말하기를, “영고숙은 순수한 효도이다. 그 어머니를 사랑하여 장공에게까지 미쳤다. 《시경》에 이르기를, ‘효자는 다함이 없어서 길이 그 다른 사람에게 끼쳐 준다.[孝子不匱 永錫爾類]’ 하니, 이를 말한다.” 하였다. ‘다함이 없다[不匱]’는 것은 효도의 마음이 끝이 없음이며, ‘유(類)’는 무리이다. 횡거는 이를 인용하여 말하기를, “군자가 내 천성(天性)의 선을 미루어 천하의 영재를 가르쳐 그들을 모두 선하도록 하는 것은 마치 영고숙이 자기의 효도를 미루어 장공에게까지 미쳐 그 또한 효자가 되도록 하는 것과 같다.” 하였다.

수고로워도 그만두지 않고서 기뻐하는 데까지 이르게 한 것은 순 임금의 공이다.[不弛勞而底豫 舜其功]

○ 맹자가 말하기를, “순 임금은 어버이를 섬기는 도를 극진히 하여 고수(瞽瞍)가 기쁨에 이르게 되었다. 고수가 기쁨에 이르게 됨으로써 천하의 모든 부자(父子)들이 정(定)해졌으니 이를 일러서 큰 효도라 한다.” 하였다. 순 임금의 아버지 고수가 항상 순 임금을 죽이고자 그를 시켜 창고의 지붕을 이게 하고 우물을 파도록 하였지만, 순 임금은 수고롭다 하여 그 효도하고 공경하는 마음을 버리지 않고 정성과 독실함을 다한 까닭에 고수까지도 감동하여 또한 기쁨에 이르게 되었다. 군자가 하늘 섬기기를 이와 같이 하면 하늘을 감동시키는 공(功)이 마치 순 임금이 어버이를 기쁘게 한 공과 같을 것이다.

도망하지 않고 삶겨 죽기를 기다린 것은 신생의 공순함이다.[無所逃而待烹 申生其恭]

○ “천지의 사이에 도망할 곳이 없다.”는 말은 《장자》에서 나왔다. 진 헌공(晉獻公)이 여희(驪姬)의 무고로 그 태자 신생(申生)을 죽이려고 했을 때, 어떤 사람이 그에게 다른 나라로 도망가기를 권하였지만 그 말을 듣지 않고서 마침내 스스로 목숨을 끊었으므로 시호(諡號)를 공(恭)이라 하였다. 여기에서 대팽(待烹)이라 말하였으니, 이는 솥 속에 삶겨 죽는 것도 피하지 않는다는 말과 같다. 군자가 환난에 처하여 목숨을 걸고 지조를 지키는 것이 이와 같다면 그 하늘을 공경하는 마음이 신생의 공순함과 같을 것이다.

그 받은 몸을 온전히 가지고 돌아간 자는 증삼이다.[體其受而歸全者 參乎]

○ 부모가 온전한 몸으로 낳아주었으니, 자식이 온전한 몸으로 돌아가야 한다. 악정자춘(樂正子春)이 공자의 말이라 하였는데, 《예기》에 보이며, 또 《소학(小學)》, 《효경》에도 보인다. 공자가 증자에게 말하기를, “몸, 머리털, 살은 부모에게서 받은 것이다. 감히 훼손하거나 손상하지 않는 것이 효도의 시초이다. 몸을 세워 도를 행하여 후세에 이름을 드날림으로써 부모를 빛내는 것은 효도의 끝이다.” 하니, 증자는 죽을 때까지 그 가르침을 따른 까닭에 그가 병이 들어 임종에 이르러 문하 제자들을 불러 놓고서 말하기를, “이불을 들추어 나의 발을 보고 나의 손을 보라. 《시경》에 이르기를, ‘조심하고 조심하여 깊은 못에 임하듯이, 살얼음을 밟듯이 한다.’ 하였는데, 오늘 이후에야 나는 이를 면하였다.” 하였다. 이것이 증자가 온전히 받은 몸으로 온전히 돌아간 일이다. ‘삼호(參乎)’ 두 글자는 《논어》의 “삼아, 나의 도는 하나로써 관통한다.[參乎 吾道一以貫之]”는 말을 인용한 것이다. 사람이 하늘에 대해 받은 대로 온전히 돌아간다면 이는 곧 하늘의 증삼임을 말한 것이다.

백기이다.[伯奇也]

○ 그 일은 주에 보인다. 사람이란 하늘에 대해 동서남북 어느 곳이든 오직 명령하는 대로 따르면 이는 곧 하늘의 백기(伯奇)임을 말한 것이다.

옥여(玉汝)

○ “왕이 너를 옥으로 삼고자 하니, 이 때문에 크게 간한 것이다.” 하니, 이는 주 여왕(周厲王) 당시 같은 반열에 있는 대부들이 서로를 경계한 말이다. ‘너[汝]’는 같은 반열에 있는 대부를 가리키며, 옥이란 보배처럼 사랑한다는 뜻이다. 왕이 너를 옥처럼 생각하여 보배처럼 사랑한 까닭에 나는 왕의 뜻에 따라 너에게 크게 간하여 바로잡는다는 말이다. 이는 왕의 뜻에 가탁하여 서로를 경계한 것이다. 여기서는 이 구절을 인용하여 하늘이 실로 너를 사랑하여 성취시키고자 함을 말한 것이다. 너란 하늘에 가탁하여 나를 가리킨 말이다.

주에 나오는 “나로 하여금 선을 쉽게 하도록 한다.[使吾之爲善也輕]”

○ 가볍다는 것은 쉽다는 것과 같으니, 《맹자》에, “백성들이 따르기를 쉽게 할 것이다.” 하였다.

바름을 얻어서 죽다.[得正而斃焉]

○ 《예기》 단궁(檀弓)에, “증자가 병석에 누워 있을 적에 증자의 아들인 증원(曾元)은 발 아래에 앉아 있었는데, 동자(童子)가 촛불을 잡고 모퉁이에 앉아 있다가 말하기를, ‘화려하고 빛나니 대부의 돗자리입니다.’ 하니, 증자가 깜짝 놀라 말하기를, ‘그렇다. 이는 계손(季孫)이 준 물건이다. 나는 바꿔 누울 힘이 없다. 증원아, 나를 일으켜 돗자리를 바꾸도록 하라.’ 하니, 증원이 말하기를, ‘아버님의 병환이 심해서 바꿀 수 없습니다. 다행히 아침이 이르면 그때 조심스레 바꾸겠습니다.’ 하였다. 증자가 말하기를, ‘너는 나를 사랑하는 마음이 저 어린아이만도 못하다. 군자가 사람을 사랑하는 것은 덕으로 하는 것이며, 소인이 사람을 사랑하는 것은 고식(姑息)으로 하는 것이다. 내가 무엇을 구하겠는가. 내가 바름을 얻어서 죽는다면 그뿐이다.’ 하니, 증자의 몸을 부추겨 돗자리를 바꾸고서 다시 자리에 누워 안정되기도 전에 죽었다.” 하였다.

주자가 말하기를, “옛사람들은 예법을 삼가서 사생(死生)이 갈리는 즈음에도 그 지킨 바를 바꾸지 않음이 이와 같다. 곧 사람으로 하여금 하나의 불의를 행하고 무고한 사람 하나를 죽여서 천하를 얻는다 할지라도 하지 않는 마음을 갖게 하니, 이것이 바로 중요한 곳이다.” 하였다.

동명(東銘)

○ 《주자어류》에, “동명에 대해 묻자, 대답하기를, ‘바로 오늘날의 법서(法書)에서 말하는 「고실(故失 고의적인 잘못)」 두 글자와 같다.’ 하고, 이로 인하여 도부(道夫)로 하여금 도표를 그려보도록 하였다.” 하였다.

(1) 희롱하는 말은 생각에서 나온다.

(2) 소리로 드러난다.

(3) 희롱하는 행동은 도모함에서 나온다.

(4) 사지에 나타난다.

(5) 자기 마음이 아니라고 한다면 지혜가 밝지 못한 것이고, 남이 자기를 의심하지 않기를 바란다면 될 수 없는 것이다.

(6) 지나친 말은 마음에서 나온 것이 아니다.

(7) 소리에서 실수하게 된다.

(8) 지나친 행동은 정성에서 나온 것이 아니다.

(9) 사지에서 잘못하게 된다.

(10) 자기가 당연하다고 한다면 자신을 속이는 것이고, 남이 자기를 따르게 하고자 한다면 남을 속이는 것이다.

(11) 마음에서 나온 것은 허물을 돌려 자기의 희롱으로 여긴다.

(12) 생각에 잘못된 것은 스스로 속여 자기의 정성으로 여긴다.

(13) 너에게서 나온 것을 경계할 줄 모른다.

(14) 너에게서 나오지 않은 것에 허물을 돌린다.

(15) 오만함을 자라게 한다.

(16) 잘못을 고착화한다.

(17) 지혜롭지 못함이 무엇이 이보다 심하겠는가.

정완(訂頑), 폄우(砭愚)

○ 퇴계가 말하기를,

“정(訂)이란 평의(平議)이다. 평(平) 자는 거성(去聲)이니, 고르지 못한 것을 고르게 하는 것을 평이라 한다. 그러므로 의의(擬議)하고 상량(商量)하여 적절하게 처치하는 것을 평의라 하며, 또 잘못된 것을 증거를 대어 바로잡는다는 뜻이 있다. 완(頑)이란 어질지 못하다는 이름이다. 어질지 못한 자는 사욕에 가리어서 물아(物我)를 통하여 측은한 마음을 미뤄가지 못하여 그 마음의 우둔하기가 돌과 같기에 완이라 말한다.

횡거는 이 동명(東銘)에서, 나와 천지 만물의 이치가 본래 하나인 이유를 반복해서 추구하고 밝혀 인(仁)의 본체를 나타내었다. 이로 인하여 자아의 사사로움을 타파하고 무아(無我)의 공정함을 넓혀서 그 우둔한 돌과 같은 마음을 융화시키고 통하게 함으로써 물아의 사이가 없어 터럭만큼의 사사로운 뜻이라도 그 사이에 용납한 바 없으면, 천지가 한집안이 되고 중국이 한 사람이 되어 가려움과 아픔이 참으로 나의 몸에 간절하게 되고 인의 도를 얻게 될 것이다. 이 때문에 이를 이름하여 정완(訂頑)이라 하니, 그 우둔함을 바로잡아 인하게 만든다는 것이다.

사람의 어리석은 병폐는 오만한 마음을 키우고 잘못을 저지르는 것보다 더 심한 게 없다. 횡거는 동명에서 털끝만 한 사이에 그 잘못을 극대화시켜 말하면서 이를 뼈아프게 고치려고 한 것이니, 바로 침(針)으로 그 병을 다스려 없애려는 것과 같다. 이 때문에 폄우(砭愚)라 하였다. 폄(砭) 자는 비(非) 자와 염(廉) 자의 반절음이다. 일설에는 상성(上聲)이니 돌침으로 병든 곳을 찌르는 것이라 한다.”

하였다.

이는 다툼의 실마리를 일으키게 된다.[是起爭端]

○ 퇴계가 말하기를, “이 두 마디의 말은 모두 매우 은미하고 심오해서 배우는 자들이 어지럽게 논변하고 힐문하는 폐단을 일으키게 될 것이다. 그러므로 정자가 다툼의 실마리를 열게 된다 하여, 이를 동명(東銘), 서명(西銘)으로 바꾸었다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “동명과 서명은 비록 같은 때에 나온 글이나 그 깊이와 폭은 전혀 다르다.” 하였다.

범손지에게 말하다.[謂范巽之]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘횡거가 범손지(范巽之)에게 말한 한 단락은 무슨 뜻인가?’ 하니, 답하기를, ‘오직 이는 오늘날 사람들이 깊은 잠에서 깨어난 것처럼 투철하게 깨닫지 못한다는 것이니, 요컨대 말한 것이 투철하지 못하다.’ 하였다. 또 말하기를, ‘항상 마음을 보존하여 잊지 않으려고 한 것이니, 불씨(佛氏)가 오직 이와 같았다. 그러나 그들은 바싹 다그쳐 잡기를 또 심하게 한다.’ 하니, 직경(直卿 황간(黃榦))이 말하기를, ‘장횡거의 말은 불씨에 비해 또한 궁리의 공부가 있다.’ 하니, 말하기를, ‘공부는 그 나름대로 있지만 또한 반드시 뜻을 보존해야 한다.’ 하였다. 묻기를, ‘직경은 어찌하여 「뜻을 보존하여 잊지 않는다.」고 말하는가?’ 하니, 답하기를, ‘단지 항상 옛사람에 미치지 못한다는 뜻을 보존하는 것이다.’ 하고, ‘이런 말을 한 것은 다만 이러한 뜻을 놓지 않으려고 한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

마음을 세울 줄을 알지 못한다.[未知立心]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘마음을 세울 줄 모를 때에는 생각이 많아 의심을 불러들이는 것이 괴롭고, 마음을 세울 줄 알면 강학하고 다스림이 정밀하지 못하는 것이 괴롭다는 1장(章)은 무슨 뜻인가?’ 하니, 답하기를, ‘마음을 세울 줄 모르면 어떤 때는 선하고 어떤 때는 악하기도 한 까닭에 생각이 어지러워서 숱한 의심을 불러 일으키게 된다. 이미 마음을 세울 줄 알면 그 마음은 이미 선에 서서 악이 없으니, 곧 또한 강학하고 다스림이 정밀하지 못한 것이 괴로워 또 생각하게 된다. 강학하고 다스리려는 생각은 나의 도리에 있지 않음이 없으니, 이와 같이 하면 아무리 수고롭더라도 어찌 싫어함이 있겠는가. 이 때문에 선(善)을 급선무로 삼는 것이다. 누구나 하고자 하는 선(善)을 급히 여긴다면 곧 선악의 뒤섞임이 없게 되어 의심이 없는 경지에 나의 마음이 정립(定立)될 것이다. 사람이 의심을 두고 선을 하는 데 과감하지 못한 것은 선악이 뒤섞여 있기 때문이다. 오늘날 이미 선이 있고 악이 없어지면 강하(江河)를 터놓은 것처럼 나의 갈 길이 순조롭게 될 것이다.’ 하였다.” 하였다.

늘 민첩하기를 힘쓰다.[務時敏]

○ 《주자어류》에, “반드시 이 마음을 낮게 가지고서 그 도리를 따르고, 또 그 정신을 추슬러 민첩하게 구한다면 그 닦는 것이 곧 오게 될 것이다. 이 아래에서 운운한 말은 이 하나의 민(敏) 자를 설명하고 있을 뿐이다.” 하였다.

“매일 모름지기 구하다.[每日須求]”에서부터 “없는 바를 알다.[知所亡]”까지

○ 퇴계와 율곡은 모두 익(益) 자에서 구두점을 끊었는데, 섭씨(葉氏)의 주와는 다르다. 시회(時晦) 또한 퇴계와 율곡의 말이 옳다고 여겼다.

뻗어 가는 물건[延蔓之物]

○ 비(譬) 자의 아래에 피(被) 자가 빠진 것 같다.

○ 퇴계가 말하기를, “배우는 이들이 세속의 습관에 얽혀 있는데, 만일 예를 배워 이를 없앤다면 저절로 이를 벗어나 앞으로 나아갈 수 있을 것이니, 마치 풀과 나무에 뒤덮인 넝쿨을 헤치고 없애 버리면 자연히 위로 쭉쭉 뻗어 올라가게 되는 것과 같다. 다만 위에 초목이라는 글자가 없고, 또 피(被) 자가 없이 그 아래 문장에서 다만 ‘위로 나아갈 것이다.’라고 말하니, 문맥이 매우 온당치 못하다.” 하였다.

일부당(一副當)

○ 이문(吏文)을 살펴보면, 모든 물건의 일건(一件)을 일부(一副)라 하였다. 당(當)은 어조사인 듯하다.

개통(皆通), 개병(皆病)

○ 《주자어류》에, “통(通)은 도리를 통하여 나가는 것이며, 병(病)이란 막혀 있는 것이니, 이를테면 인(仁)은 고식(姑息)으로 흘러가고, 의(義)는 잔혹하고 포학한 데로 들어가는 것과 같다.” 하였다.

내외를 합하고 물아를 공평하게 하다.[合內外 平物我]

○ 《주자어류》에, “이는 도를 보는 큰 실마리이다. 도란 다만 하나의 공평한 이치를 다하는 것일 뿐이다.” 하였다.

대목을 대신해서 끌질을 하면 손을 다치지 않을 자 드물다.[代大匠斲 希不傷手也]

○ 《노자(老子)》에서 나온 말이다.

다견(多見) -논어변의에 보인다.

사계전서 제19권

근사록석의(近思錄釋疑)

치지(致知)를 논함

그 스승을 믿다.[信其師]

○ 《주자어류(朱子語類)》에, “《유서(遺書)》에 이르기를, ‘그 스승을 믿지 않는다.’ 하니, 바로 그 당시 믿지 않은 사람이 있었음을 알 수 있다.” 하였다.

사람의 혈기에는 참으로 허실이 있다.[人之血氣 固有虛實]

○ 퇴계(退溪 이황(李滉))가 말하기를, “혈기가 허한 까닭에 심기(心氣) 또한 완전하고 충실하지 못해서 질병이 쉽게 찾아들고, 각고의 공부를 하다보면 심신(心神)이 손상되는 수도 있다.” 하였다.

처(覰)

○ 칠(七) 자와 여(慮) 자의 반절음이니, ‘엿보다’의 뜻이다.

제비(除非)

○ 율곡(栗谷 이이(李珥))이 말하기를, “‘제잡담하고[除是非]’의 뜻이다.” 하였고, 구봉(龜峯 송익필(宋翼弼))이 말하기를, “주자의 무이구곡시(武夷九曲詩)에 ‘오직 인간 세상의 별천지이다[除是人間別有天]’라고 하였는데, 제시(除是) 또한 이러한 뜻이다.” 하였다.

격물(格物)

○ 대학변의에 보인다.

서로 찾아와 사이가 없다.[交來無間]

○ 간(間)이란 틈새를 말한다.

겹친 어려움 속에서 마음이 형통하다.[習坎心亨]

○ 습(習)은 거듭이란 뜻이며, 감(坎)은 험하다는 뜻이다.

○ 《주자어류》에, “사리를 투철하게 보아 처단하는 데 곧 의심이 없고 행하는 데 또한 과감히 하는 것이 곧 ‘겹친 어려움 속에서 마음이 형통하다.’라는 것이다. 모든 일이 다 이와 같다. 또한 문자를 논하는 것으로 말하면, 예컨대 어느 한 대목에 이르러서 이 설을 보아도 좋고, 저 설을 보아도 옳으며, 이렇게 해도 막히고 저렇게 해도 통하지 않는 것이 곧 어렵고 막힌 곳이다. 여기에 이르면 반드시 하나의 길을 찾아 나가야만 바야흐로 통할 수 있으니, 이것이 ‘겹친 어려움 속에서 마음이 형통하다.’라는 것이다. 심간(沈僩)이 말하기를, ‘문자를 보는 데 그치지 않는다. 또 하나의 일을 배울 경우, 배우지 않았을 적에는 마음속에 이해되지 않다가 배우고 나서는 마음속에 곧 이 하나의 일을 분명하게 이해하는 것이다. 만일 이해하지 못하면 이 일에 있어 마음이 곧 어둡게 된다.’ 하였다.” 하였다.

마음속에 깨달은 바 있으면 곧바로 기록해야 한다.[心中有所開 卽便箚記]

○ 묻기를, “차기(箚記)란 마음속에 기억한다는 것인가, 글로 기록한다는 것인가? 만일 참으로 알면 곧 완전히 풀려 의심이 사라질 것이다. 기억했다 막혔다 하는 것이 산길과 같다면 이는 참으로 아는 것이 아닐 것이다.” 하니, 퇴계가 답하기를, “차(箚)란 글로 기록하는 것이다.” 하였다.

길을 얻고 문정을 세우다.[得路徑 立門庭]

○ 《주자어류》에, “육경(六經)은 너무나 넓어서 짧은 시간에 모든 것을 이해하기 어렵다. 또한 갈 길을 발견한 후에야 각기 하나의 문정(門庭)을 세울 수 있다. 묻기를, ‘어떤 것이 문정인가?’ 하니, 말하기를, ‘이는 독서하는 법이다. 이를테면, 하나의 책을 읽을 적에는 반드시 이 책을 어떻게 읽어야 할 것인가를 알아야 한다. 이천(伊川)이 사람들에게 《주역(周易)》 보는 법을 가르칠 적에 왕보사(王輔嗣), 호익지(胡翼之), 왕개보(王介甫) 세 사람이 쓴 《주역》의 주해를 보도록 권하였으니, 이것이 곧 독서하는 문정이다. 그 당시 여러 경전에는 모두 완성된 학설이 없었으므로 배우는 이들이 어떤 책을 가지고서 읽어야 할지 종잡기 어려웠다. 이 때문에 사람들을 이와 같이 가르친 것이다.’ 하였다. 어떤 사람이 묻기를, ‘《시경(詩經)》과 같은 경우에는 성정(性情)을 음영(吟詠)하는 것이다. 《시경》을 읽는 사람은 마땅히 이렇게 추구해야 하는가?’ 하니, 답하기를, ‘그렇다.’ 하였다.” 하였다.

“묻기를, ‘영중이…….’ 하였다.[問瑩中]”에서부터 “그치지 않음이다.[是箇不已]”까지

○ 사랑한다는 것은 문중자(文中子)의 말을 사랑한다는 것이다. 이 말의 아래 부분은 영중(瑩中)의 말이다.

비상한 기질을 이룰 것이다.[成甚生氣質]

○ 퇴계가 말하기를, “섭씨(葉氏)의 주에서는 성(成) 자를 아래 구절에 연결시켜서 보았고, 《소학(小學)》 주에서는 성(成) 자를 위 구절에 연결시켜 보았는데 섭씨의 주가 옳은 것 같다.” 하였다.

잉(剩)

○ ‘나머지’라는 뜻이고, 또한 쓸데없이 긴 것이다. 승(賸) 자와 통용하여 쓴다.

주에 나오는 ‘여진백(呂晉伯)’

○ 여대충(呂大忠)의 자(字)이다.

점철지(點掇地)

○ 퇴계가 말하기를, “점철(點掇)하여 생각한다는 것은 시인(詩人)이 점철한 것이 아니라, 바로 명도(明道)의 점철이다. 지(地)는 허자(虛字)이다.” 하였다.

사물을 열어 주고 일을 이루어 주다.[開物成務]

○ 살펴보건대, 오씨(吳氏)가 말하기를, “삼황오제(三皇五帝)가 처음으로 서계(書契)를 지어 결승문자(結繩文字)를 대신하고 백성들에게 농사짓는 법, 사냥과 물고기 잡는 법을 가르쳤으며, 의복, 집, 배, 수레를 만들었다는 것과 같은 유이다.” 하였는데, 어떤 사람은 말하기를, “사람이 알지 못한 것들을 밝혀 주었고, 사람이 하고 싶어 하는 것을 완성하여 온전히 해 주었다.” 하며, 어떤 사람은 말하기를, “사람으로 하여금 점을 쳐서 길흉을 알게 하여 사업을 이루어 주었다.” 하니, 마땅히 참고하여 보아야 한다.

체와 용이 하나의 근원이요, 나타나고 은미한 것이 사이가 없다.[體用一源 顯微無間]

○ 주자가 말하기를, “체에 나아가면 용은 그 가운데 있는 까닭에 하나의 근원이라 말하고, 뚜렷한 데 나아가면 은미한 것이 벗어날 수 없는 까닭에 사이가 없다고 말한 것이다.” 하였다.

○ 충막무짐(冲漠無眹)은 체가 되고, 삼라만상(森羅萬象)은 용이 된다.

회통을 보고서 그 전례를 행하다.[觀會通 以行其典禮]

○ 요순의 읍손(揖遜)과 탕무(湯武)의 정벌(征伐) 같은 것이 모두 전례(典禮)이다.

○ 전례(典禮)는 상례(常禮), 상법(常法)과 같다.

○ 예(禮)는 곧 절문(節文)이니, 오르내리는 것과 읍손(揖遜)하는 것이 예의 절문이다.

○ 회(會)란 법이 모여 있는 곳으로 빼놓을 수 없는 곳이며, 통(通)이란 이치가 행해져서 막힘이 없는 곳이다. 이를테면, 포정(庖丁)이 소를 해체할 적에 회란 그 근육과 뼈가 모여 있는 것이며, 통이란 마디 사이의 빈틈이다.

○ 주자가 말하기를, “회(會)는 이치가 모여 있는 곳을 말하고, 통(通)이란 일의 마땅한 것을 말한다. 뭇 이치가 모여 있는 곳은 곧 수많은 어렵고 쉬운 것이 막혀 있지만 반드시 그 가운데에서 통하는 부분을 얻어야 행할 수 있다. 만일 부자간의 은혜가 중하다면 몸, 머리털, 살은 부모에게서 받은 것이어서 감히 훼손하거나 손상하지 않아야 한다는 의(義)를 지켜야 하는 것이기에, 그 몸을 임금에게 바친다는 설을 행할 수 없다. 그러나 군신(君臣)의 의리를 중히 여긴다면 마땅히 그 몸을 바쳐야 하는 것이지, 감히 나의 몸을 훼손하거나 손상할 수 없다는 설을 돌아볼 겨를이 없다. 이것을 회통(會通)을 본 것이라 말한다.” 하였다.

수의 호홀[數之毫忽]

○ 누에가 토한 실오라기는 그 가늘기가 비할 것이 없다. 누에가 토한 하나의 실오라기가 홀(忽), 10홀이 사(絲), 10사가 호(毫), 10호가 이(釐), 10이가 분(分), 10분이 촌(寸)이 된다.

구삼(九三)은 저이로 쓰다.[九三做儲貳使]

○ 사(使) 자는 용(用) 자의 뜻과 같이 보아야 한다.

하나의 덕을 첨가하거나 줄이다.[添減一德]

○ 덕(德)이란 바로 괘덕(卦德)이다. 원형이정(元亨利貞)을 사덕(四德)이라 한 것 또한 이러한 뜻이다.

올자(兀子)

○ 묻기를, “《장자(莊子)》에서는 ‘올자(兀者)인 무지(無趾)’라 하고, 어떤 사람은 오늘날의 올자(杌子)라 하는데, 어떠한가?” 하니, 퇴계가 말하기를, “후자의 말이 옳다.” 하였다.

주에 나오는 ‘활석(越席)’

○ 《좌전(左傳)》의 주에, “풀을 엮어 자리를 만든다.” 하였다. 《운회(韻會)》에서는 “갯버들로 짠 자리이다. ‘越’의 독음은 활(活)이다.” 하였다.

좋은 것을 만들어 내고 나쁜 것도 만들어 내다.[作好 作惡]

○ 이 말은 《상서(尙書)》에 있다.

이른바 행한 일을 기재한 것이 깊고 간절하며 분명하게 드러나는 것만 못하다.[所謂不如載之行事 深切著明]

○ 《사기(史記)》에 보인다.

성현이 지니고 있는 치란의 기틀[聖賢所存治亂之機]

○ 퇴계가 말하기를, “존(存) 자는 미상(未詳)이다.” 하였다. 살펴보건대, 존(存) 자는 바로 성현이 치란(治亂)의 기틀을 마음에 보존하여 경계하고 삼가는 것이다. 이와 같이 보는 것이 어떻겠는가?

주에 나오는 “기는 치홀을 말한다.[機謂治忽]”

○ 《서경(書經)》의 주에, “홀(忽)이란 다스림의 반대말이다.” 하였다.

서괘는 성인의 깊은 뜻이 담겨 있는 글이 아니라고 말할 수 없다.[序卦 不可謂非聖人之縕]

○ 정자(程子)가 말하기를, “한강백(韓康伯)이 이르기를, ‘서괘(序卦)는 성인의 심오한 뜻이 담겨 있는 글이 아니다.’ 하니, 이는 도리에 맞지 않다.” 하였다.

흉금을 크게 가져야 바야흐로 볼 수 있다.[襟懷洪大 方看得]

○ 반드시 천관(天官)은 모든 직책을 어떻게 총괄하여 다스리는가를 보아야 한다.

태재(太宰)

○ 바로 천관(天官)의 총재(冢宰)이다.

오늘날 반드시 기구로써[今須以崎嶇]

○ 수(須)는 《운회》에, “뜻이 하고자 한 바이며, 또 필(必) 자의 뜻이 있다.” 하였다.

존양(存養)을 논함

성가학장(聖可學章)

○ 《주자어류》에, “일(一)이란 곧 태극이며, ‘정할 때 비고 동할 때 올곧게 하는 것[靜虛動直]’은 곧 음양이며, ‘밝고 통하고 공정하고 드넓음[明通公溥]’은 곧 오행이다. 밝음은 목(木) -인(仁)과 원(元)- 에 짝이 되고, 통함은 화(火) -예(禮)와 형(亨)- 에 짝이 되고, 공정함은 금(金) -의(義)와 이(利)- 에 짝이 되고, 드넓음은 수(水) -지(智)와 정(貞)- 에 짝이 된다.” 하였다.

공(公), 부(溥)

○ 공(公)이란 천하로써 공정함을 삼은 것이다.

○ 부(溥)는 두루함이다.

주에 나오는 ‘《통서(通書)》’

○ 이 책은 《주역》의 이치와 상통한 까닭에 이처럼 이름 붙인 것이다.

비(匕)

○ 솥에 담긴 음식을 떠서 제기에 올리는 것이니, 숟가락과 젓가락[匕箸]이라는 비(匕) 자와는 같지 않다.

위로 향하는 곳을 찾아서 나아가다.[尋向上去]

○ 퇴계가 말하기를, “향상처(向上處)로 찾아 나아감을 말한다.” 하였는데, 율곡은 말하기를, “그 속으로부터 찾아 나아감을 말한다.” 하였다.

이 마음을 모두 체득하다.[全體此心]

○ 《주자어류》에, “이는 이 마음을 온전히 얻어서 사욕에 빠지지 않는다는 것이지, 다시 어떤 하나의 마음으로써 이 마음을 체득한다는 것이 아니다.” 하였다.

분한(分限)

○ 역량(力量)이라는 말과 같다.

심생(心生)

○ 《주자어류》에, “다만 공경의 마음이 익숙하지 못한 것이다.” 하였다.

공손함이란 사사로이 공순함이다.[恭者 私爲恭]

○ 《주자어류》에, “다만 인위적으로 하는 것이다.” 하였다.

예자(禮者)

○ 《주자어류》에, “다만 예(禮)라는 것은 종잡을 수가 없는 까닭에 인위적으로 공순하게 하는 것이니, 반드시 자연스러운 도리를 따르면 저절로 있게 된다.” 하였다.

체의 예가 아니다.[非體之禮]

○ 《가어(家語)》에 보인다.

마음이란 붙잡으면 존재하고 놓아 버리면 잃어버리게 된다.[心 操之存 捨之亡]

○ 《주자어류》에, “마음이란 붙잡으면 존재하고 놓아 버리면 잃게 되지만, 너무 심하게 붙잡으면 그것은 곧 ‘반드시 노력하면서 기필하는 것이니, 또한 반드시 이렇게 해 나아가야 한다.’ 하였는데, 그 말은, 비록 반드시 노력은 하되 기필해서는 안 되지만 또한 반드시 이렇게 마음을 잡고 있어야 하고 놓아 버려서는 안 된다는 것이다.” 하였다.

또한 모름지기 이렇게 해 나아가야 한다.[亦須且恁去]

○ 수(須) 자는 권면하는 일이 아니라, 마땅히 필(必) 자의 뜻으로 보아야 한다.

덕은 외롭지 않다. 반드시 이웃이 있다.[德不孤 必有隣]

○ 《논어(論語)》에서 말한 뜻은, “덕을 가진 이는 같은 소리가 서로 응하고 같은 기운이 서로 구하듯 따르는 자가 있어 결코 외롭지 않다.”는 것인데, 《주역》에서 말한, “덕이 외롭지 않다.”는 것은 효(爻)에서 말한 대(大) 자를 해석한 것이다.

앉아서 잊는다는 것은 이른바 앉아서 마음이 치달린다는 것이다.[坐忘 是所謂坐馳]

○ 좌망(坐忘), 좌치(坐馳)는 모두 《장자》의 말이다. 정자의 뜻은, 자미(子微)가 앉아서 잊고자 하니, 앉아서 마음이 치달리는 것과 다름이 없다는 것이다.

○ 정자는 또 말하기를, “잊으려고 하는 마음을 갖는 것이 바로 마음이 치달리는 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “좌망론(坐忘論)은 이른바 좌치(坐馳)이다. 그가 이렇게 마음을 비우고 고요하여 아무 일도 없고자 하는데, 단지 잊으려고만 하면 곧 잊지 못하는 것이니, 이것이 바로 마음이 치달려가는 것이다.” 하였다.

마음을 잡으려고 집착할수록 더욱 안정되지 않는다.[越著心把捉 越不定]

○ 퇴계가 말하기를, “월(越)이란 더욱이라는 말과 같다. 마음을 잡으려고 집착하면 할수록 더욱 마음이 안정되지 않는다는 말이다.” 하였다.

번거(飜車)

○ 퇴계가 말하기를, “진간재(陳簡齋)의 시에 ‘황량한 마을에 하루 종일 물차가 운다.[荒村終日水車鳴]’ 하였는데, 지난날 우리나라 사람이 유구국(琉球國)에 표류되었다가 중국을 거쳐 돌아오는 길에 그 제도를 보고서 조정에 돌아와 고하자, 팔도(八道)에 영을 내려 소재 지방으로 하여금 이를 제조하여 사용토록 하였다.” 하였다.

즘생내하(怎生奈何)

○ 퇴계가 말하기를, “어찌할 수 없다는 뜻이다.” 하였다.

일을 생각하지 않다.[不得思量事]

○ 퇴계가 말하기를, “장씨(張氏)의 말은 여기에 그친다.” 하였다.

모두 자연이 아니다.[皆非自然]

○ 다른 하나의 마음으로써 이 마음을 잡은 것이다. 이 때문에 “모두 자연이 아니다.” 한 것이다.

여기에서 크게 징험하여 볼 수 있다.[此大可驗]

○ 퇴계가 말하기를, “차(此) 자는 서로 싸우는 곳을 가리켜 말한다. 다만 서로 싸운다는 징험은 사리(事理)로 말한 것이고, ‘그 의지(意志)를 가진다.’ 이하의 문장은 공부를 하는 것으로 말한 것이다. 그 의지를 가지고서 기운을 어지럽지 않게 하고자 한다면 장차 서로 싸우는 곳에 나아가서 그 의지가 과연 이겼는가 졌는가를 살펴서 징험으로 삼아야 한다.” 하였다.

요컨대[要之]

○ 귀결점을 찾아 말한 것이다.

○ 퇴계가 말하기를, “보기를 요한다[要看]는 뜻이다.” 하였다.

심질에 해롭지 않다.[不害心疾]

○ 퇴계는 말하기를, “심질(心疾)에 해를 당하지 않는다.” 하였고, 율곡은 말하기를, “해(害) 자는 환(患) 자의 뜻으로 보아야 한다.” 하였다.

‘당지(當知)’에서부터 ‘소득자(少得者)’까지

○ 소(少)는 없다는 뜻과 같다. 어떤 물건도 없어야 할 것은 없다는 말이니, 모두 없어서는 안 됨을 말한 것이다. 득(得) 자는 구태여 해석할 게 없다.

오직 그 일에 그쳐야 한다.[惟是止於事]

○ 퇴계가 말하기를, “사(事)란 그 이치를 겸하여 말한다.” 하였다.

순 임금이 어찌 관여하겠는가.[舜何與焉]

○ 어여쁘고 미운 것이 스스로 거울에 나타나는 것이지, 거울이 어여쁘고 미운 것에 따라 움직이는 것은 아니다. 그 얼굴을 따라서 비춰줄 뿐이다. 순 임금이 사흉(四凶)을 처단하고 열여섯 사람의 신하를 천거한 것 또한 이와 같으니, 바로 각각의 사물이 가지고 있는 원리대로 그 사물을 처리한다는 것이다. 이 때문에 공자는 말하기를, “늙은이를 편히 해 주고, 벗들에게 믿음이 있게 하고, 어린이를 품어 준다.” 하였다.

물건이 있으면 반드시 법칙이 있다.[有物必有則]

○ 물건이란 형이하(形而下)이다. 부자(父子)가 있으면 사랑과 효도의 이치가 있고, 귀와 눈이 있으면 귀밝고 눈밝은 덕(德)이 있으니, 이것이 바로 물건의 법칙으로서 형이상(形而上)이다.

반드시 일에 그쳐야 한다.[須是止於事]

○ 퇴계가 말하기를, “이는 지극한 선에 그칠 줄을 안 후에야 고요하고 편안함이 있으니, 어찌 다시 흔들리고 빼앗김이 있겠는가.” 하였다.

주에 나오는 “그 지극함이 충만하면 동용과 주선함에 있어 저절로 예에 맞게 된다.[充其至 則動容周旋 自然中禮]”

○ 문밖을 나갈 때와 백성을 부릴 때 큰 손님을 보듯이 하고 큰 제사를 받들 듯이 하면 자연히 주선함에 있어 예에 맞게 된다. 주의 말은 “그 지극함을 충만히 한 뒤에야 예에 맞다.” 하니, 본문의 뜻은 아니다.

교추(郊棷)

○ 추(棷) 자는 수(藪) 자와 같으니, 《예기(禮記)》 예운(禮運)에 보인다.

마음은 강자 속에 있어야 한다.[心要在腔子裏]

○ 《주자어류》에, “‘마음은 강자 속에 있어야 한다 하는데, 어떻게 하여야 강자 속에 있을 수 있는가?’ 하니, 답하기를, ‘경(敬)을 하면 곧 몸속에 있게 된다.’ 하였다.” 하였다.

사람의 마음은 살아 있어야 한다.[人心要活]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘사람의 마음이 살아 있으면 무궁하게 두루두루 유행하여 한곳에 막힘이 없는 것인데, 어떻게 하는 것이 살아 있는 것인가?’ 하니, 답하기를, ‘마음에 사사로운 뜻이 없으면 곧 미루어 행할 수 있다. 살아 있다는 것은 죽지 않음을 말한다.’ 하였다.” 하였다.

‘천지(天地)’에서부터 ‘경야(敬也)’까지

○ 선유(先儒)는 천지에 대해서 대부분 성(誠)으로 말하였을 뿐, 일찍이 경(敬)으로 말하지 않았는데, 정자가 이를 말한 것은, 경(敬)이 아니면 성(誠)할 수 없고, 성(誠)하지 못하면 만물이 없기 때문이다. 주자는 또 사람의 마음으로 이를 말하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘천지가 제자리를 잡고 있고 역(易)이 그 가운데에서 운행되고 있는 것이 다만 경(敬)이라는 것은 무슨 뜻인가?’ 하니, 말하기를, ‘역이란 자연의 조화이다. 성인이 말한 본뜻은 자연의 조화가 유행함을 말한 것인데, 정자는 이를 가지고 사람의 신상(身上)에서 말한 것이다. 경으로 하면 이 도리가 유행하게 되고, 경으로 하지 못하면 곧 간단(間斷)이 있게 된다. 선배들이 경문(經文)을 인용함에 있어서 대부분 경문을 빌려 자기의 뜻을 말하고 있다. 예를 들면, 「반드시 노력하되 기필하지 말아서 마음에 잊지도 말고 조장(助長)하지도 말라.」는 《맹자(孟子)》의 본뜻은 공부를 하는 곳으로 말하였는데, 정자는 도리어 「솔개가 날고 고기가 뛴다.」는 부분을 인용하여 자연의 도리를 말하였다. 또 이를테면, 「반드시 노력한다.」는 구절을 정자는 「경(敬)을 하는 데 노력한다.」고 말하였지만, 여기에 어떻게 경의 뜻이 있겠는가.’ 하였다.” 하였다.

경으로 곧게 하고, 의로 방정하게 하다.[敬直義方]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘경(敬)을 하여 내면의 마음을 곧게 하고 의(義)를 행하여 밖의 언행을 방정하게 하는 것이 인(仁)이라고 하였는데, 어떻게 이를 곧 인이라 말할 수 있는가?’ 하니, 답하기를, ‘이것 또한 인이다. 만일 사욕이 말끔히 다 사라져 천리가 유행하는 곳에 이르면 모두 인이라 말할 수 있다. 예를 들어 널리 배우고 뜻을 독실히 하고 간절히 묻고 가까이 생각하면 인이 그 가운데 있으며, 자기의 사욕을 극복하여 예를 회복하는 것 또한 인이며, 큰 손님을 보는 듯이, 큰 제사를 받드는 듯이 하는 것 역시 인이며, 거처하기를 공순히 하며 일을 집행하기를 공경히 하며 남과 교제할 때 충성을 다하는 것 또한 인이다. 하나의 길을 따라 지극한 곳에 이르면 모두가 인이다.’ 하였다.” 하였다.

천덕(天德), 왕도(王道)

○ 쌍봉 요씨(雙峯饒氏)가 말하기를, “천덕(天德)이란 마음을 바르게 하고 몸을 닦는 도이며, 왕도(王道)란 집안을 가지런히 하고 나라를 다스리고 천하를 태평하게 하는 것을 말하며, 홀로를 삼가는 것은 뜻을 성실하게 함을 말한다.” 하였다.

몸을 두지 못하니 이로울 바 없다.[不有躳 無攸利]

○ 《주역》 몽괘(蒙卦)의 정전(程傳)에, “그 몸을 보존하지 못한 자이니, 가는 곳마다 이로움이 없을 것이다.” 하였다.

자신을 정립하지 못하다.[不立己]

○ 《주자어류》에, “자신을 정립하지 못하면 나에게 주재가 없게 되니, 비록 좋은 일을 지향할지라도 또한 그 사물이 좋은 것만을 보고서 그 사물을 따라가는 것이니, 곧 사물에 변화를 당하게 된다.” 하였다.

요(撓)

○ 굽힘이다.

이 위에서 참으로 헤아릴 수 있다.[此上頭儘有商量]

○ 마음을 세워야 그 위에서 헤아릴 수 있다. 비유하면, 집을 세우는 데 터전이 없다면 어떻게 집을 세울 곳이 있을 수 있겠는가.

“이는 외면에서[不是外面]”에서부터 “둔 것이 아니다.[來存着]”까지

○ 내(來)는 어조사인데 온다는 뜻이 있고, 착(着) 또한 어조사인데 둔다는 뜻이 있다.

동용모(動容貌)

○ 《논어》의 “용모를 움직일 때에 사납고 거만함을 멀리한다.[動容貎 斯遠暴慢矣]”의 주를 살펴보면, 주자는 아래의 네 글자를 공부하는 것으로 보았기 때문에 위의 세 글자를 허문(虛文)으로 보았는데, 정자는 위의 세 글자를 공부하는 것으로 보고 아래 네 글자를 대수롭지 않게 보았다. 주자의 의견은 “용모를 동할 때 그 사납고 거만한 것을 멀리해야 한다.”는 것이고, 정자의 의견은 “그 용모를 동하면 사납고 거만한 것이 저절로 멀어진다.”는 것인데, 이 글 역시 정자가 말한 뜻으로 본 것이다.

이것을 보존하다.[存此]

○ 이것이란 주일(主一)을 가리킨다.

주일(主一)

○ 《주자어류》에, “하나의 일을 하면서 또 다른 하나의 일을 한다. 오늘날 사람들이 하나의 일을 끝마치기도 전에 또다시 다른 일을 하려고 하여 마음속에 천 갈래 만 갈래가 생긴다.” 하였고, 또 말하기를, “주일(主一)이란 다만 전일(專一)한 것이다.” 하였고, 또 말하기를, “주일이란 동정(動靜)을 겸하여 말한 것이다.” 하였다.

어디에 붙여야 하는가.[知何所寓]

○ 퇴계가 말하기를, “《심경(心經)》, 《유서(遺書)》에는 지(知) 자의 아래에 여(如) 자가 있다.” 하였다.

○ 나는 생각건대, 지(知)란 곧 ‘알지 못하다[不知]’의 뜻이니, 발어사이다. 중국 사람들은 알지 못한다는 말을 할 적에 불(不) 자를 빼버리고 지(知) 자만을 말하기도 한다.

허(虛)

○ 《주자어류》에, “주재가 있으면 허(虛)하다는 것은 실(實) 자가 이미 주재가 있다는 것에 담겨 있는 것이다.” 하였다.

실(實)

○ 위의 실(實) 자는 성실(誠實)의 뜻이며, 여기의 실(實) 자는 충실(充實)의 뜻이다.

하나를 주장하여 감이 없는 것이다.[主一無適]

○ 《주자어류》에, “‘이천(伊川)은 「하나를 주장하는 것을 경(敬)이라 하고, 다른 곳으로 감이 없는 것을 일(一)이라 한다.」 하였고, 또 말하기를, 「사람의 마음이란 항상 살아 있기를 요하는 것이니, 살아 있으면 두루 유행하여 다함이 없는 것이다.」 하였는데, 도부(道夫)는 삼가 생각건대, 하나를 주장한다면 이 마음이 보존되고 마음이 보존되면 사물이 옴에 순리대로 응할 수 있는데 어찌 막힘이 있겠는가.’ 하니, 말하기를, ‘참으로 옳은 말이다. 그러나 이른바 주일(主一)이란 어찌 하나의 일에 막힘이 있겠는가. 하나를 주장하지 못하면 바야흐로 이 일을 이회(理會)할 적에 마음은 저쪽에 머물게 되니, 이것이 도리어 하나의 모퉁이에 머물게 되는 것이다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘대강(大綱)으로 말하면 여기에 어떤 한 사람이 있는데, 바야흐로 이 일에 응하여 마치기 전에 다시 하나의 일이 닥쳐온다면 어떻게 해야 하는가?’ 하니, 답하기를, ‘또한 반드시 하나의 일을 마치고서 또다시 하나의 일을 이회하는 것이지 뒤섞여 응하는 이치는 없는 것이다. 다만 아주 마지못할 때에는 그 경중을 가늠하는 것이 옳다.’ 하였다.” 하였다.

주에 나오는 ‘미미(亹亹)’

○ 그치지 않는다는 뜻이다.

구씨(緱氏)

○ 하남(河南)의 속현에 구씨산(緱氏山)이 있는 까닭에 붙여진 이름이다. 낙양과 거리가 멀지 않기에 정 선생(程先生)이 매번 그곳을 찾아갔다.

구박(拘迫)

○ 퇴계가 말하기를, “얽매이고 묶여 있으면 기운과 몸이 피곤하고 손상되어 싫증과 괴로움이 나오게 되고, 너무 박절하게 하면 마음과 정신이 번거로워서 편안하지 못하다. 이 때문에 오래가기 어려운 것이다.” 하였다.

중을 구하다.[求中]

○ 묻기를, “정자, 주자는 모두 중(中)을 구하는 것을 잘못이라고 말하였는데, 양씨(楊氏), 나씨(羅氏), 이씨(李氏)는 모두 이를 잘한 것으로 생각한 것은 무엇 때문인가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “의심한 것은 참으로 옳은 일이다. 양씨, 나씨, 이씨 세 선생은 모두가 성품이 본래 침잠되고 고요한 사람들이기에 구하지 않음으로써 구한 것이다. 이 때문에 병폐가 없지만, 다른 사람의 성품은 대체로 조급함이 많은데 억지로 애써 탐구하기 때문에 병이 되는 것이다.” 하였다.

○ 주자의 문인이 묻기를, “연평(延平 이동(李侗)) 선생이 고요히 앉아서 중을 구하였으니, 얽매이고 조장(助長)하는 병폐가 있는 것이 아닌가?” 하니, 답하기를, “보지 않은 것으로써 본 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘이천이 소계명(蘇季明)에게 답하기를, 「희로애락이 발(發)하기 이전에 중을 구한다면 그것은 이미 발한 것이다.」 하였는데, 나는 살펴보건대, 연평 또한 「희로애락이 발하기 이전이 어떠한가를 징험해야 한다.」 하였으니, 이 말 또한 소계명의 설과 같은 듯하다.’ 하니, 답하기를, ‘이와 같음을 보고자 했을 뿐이다. 그러나 또한 병폐가 있다. 만일 그 도를 얻지 못하면 공적(空寂)한 데로 흘러가게 될 것이다. 이 때문에 정자가 말하기를, 「여기서는 오직 경(敬)만을 말한다.」 한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 서산 진씨(西山眞氏)가 말하기를, “주자는 ‘중을 구해야 한다.’는 여씨(呂氏)의 설과 ‘이른바 중을 체득해야 한다.’는 양씨(楊氏)의 설에 대해 모두 심하게 배척하였는데, 연평의 행장(行狀)을 쓸 적에는 ‘그가 하루 종일 곧추앉아서 미발시(未發時)의 기상을 징험하여 이른바 중을 구하였다.’ 하니, 이 또한 여씨의 말이다. 또 이르기를, ‘선생은 사람을 가르칠 적에 고요한 가운데에서 큰 근본이 미발한 때의 기상을 체득하도록 하였다.’ 하였고, 그 후에 어떤 학자에게 보낸 편지에서도 또 말하기를, ‘대본(大本), 달도(達道)를 두 선생이 자주 말하였지만 구산(龜山 양시(楊時))이 말한, 「미발시에는 이른바 중을 체득하고, 이발시(已發時)에는 이른바 화(和)를 얻어야 한다.」 하니, 이 말이 이 뜻에 가깝다.’ 하였다. 그 말들이 또한 같지 않으니, 장차 어떤 말을 주로 하여 따라야 하는가? 일찍이 생각해 보니, 미발 상태에서는 경(敬)으로 존양(存養)할 뿐, 마음을 두고 구해서는 안 될 것이다. 그러나 생각이 나타나지 않았을 때에도 지각이 혼미하지 않으니, 성의 체단(體段)이 스스로 가려지지 않은 것이다. 정자가 말한 ‘고요한 가운데 물건이 있다.’는 것은 이를 말한 것이다. 배우는 이들이 깊이 음미하여 실제로 체험하면 스스로 볼 수 있을 것이니, 오로지 언어로만 추구해서는 안 된다.” 하였다.

희로애락이 발하기 이전에 구하다.[求於喜怒哀樂未發之前]

○ 전(前) 자는 《심경》, 《유서》에서 모두 시(時) 자로 썼는데, 퇴계는 “시(時) 자가 옳다.” 하였다.

비록 귀로 들음이 없고 눈으로 봄이 없을 지라도[雖耳無聞目無見]

○ 주자가 말하기를, “미발(未發)의 때에는 다만 기쁨과 성냄에 치우치지 않지만 눈으로 보고 귀로 들으면 마땅히 더욱더 정밀하고 분명히 하여 어지럽혀서는 안 될 것이다. 어찌 마음이 있지 않은 것처럼 하여 마침내 귀와 눈의 작용을 포기할 수 있겠는가.” 하였다.

○ 살펴보건대, 이는 정씨(程氏)의 설과 같지 않다. 마땅히 주자의 설을 따라야 한다.

○ 정자가 말하기를, “제사와 같이한다.” 운운하였는데, 주자는 “면류관의 앞에 구슬을 드리워 눈을 가리운 것은 허튼 것을 보지 않으려는 것이며, 주광(黈纊)으로 귀를 막는 것은 허튼소리를 듣지 않으려는 것이다. 그러나 제사에 임하여 듣지 않고 보지 않는다고 한다면, 홀기(笏記)를 부르고 절하는 즈음에 듣지 않고 보지 않는다면 어떻게 그 절도에 맞출 수 있겠는가. 이것은 바로 정자의 문하에서 묻고 기록한 자의 잘못이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘지난날 정 선생이 소계명(蘇季明)에게 답하였던, 「희로애락이 발하지 않은 것은 귀로 들음이 없고 눈으로 봄이 없다.」는 설을 보고 매우 이해할 수 없었다. 어제, 선생이 여자약(呂子約)에게 보낸 답서에, 「눈에 보이고 귀에 들리고 마음에 지각이 있는 것은 미발(未發)이고, 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 생각하는 것은 이발(已發)이니, 같지 않다.」 한 것을 보고 바야흐로 의심 없이 깨달을 수 있었다.’ 하였다.” 하였다.

○ 여자약(呂子約)이 말하기를, “들리는 것이 있지 않고 보이는 것이 있지 않은 것을 미발이라 한다.” 하니, 주자가 말하기를, “자사(子思)는 희로애락만 말했을 뿐인데, 오늘날 도리어 보고 듣는 것에 나아가니, 이 때문에 말이 많을수록 더욱 지리하고 어지러워서 전혀 관련이 없게 된 것이다. 이는 바로 정자의 문하에서 묻고 기록한 사람의 잘못이며, 후인 역시 이 글을 잘못 읽은 것이다. 만일 반드시 보이는 것이 없고 들리는 것이 없는 것을 미발처(未發處)라 한다면 이는 단지 정신이 혼미한 사람이 잠이 부족한데 어떤 사람이 갑자기 깨우면 순간적으로 사방을 분간하지 못하는 때에 이러한 기상이 있을 것이다. 성현의 마음은 담담하여 못처럼 고요하고 총명하여 막힘이 없으니, 결코 이와 같지 않을 것이다. 만일 반드시 이와 같다면 홍범(洪範)의 오사(五事)에서 마땅히 ‘용모는 나자빠지고, 말은 벙어리이고, 보는 것은 봉사이고, 듣는 것은 귀머거리이고, 생각은 막혀야 한다.’고 해야 그 성품을 얻음이 될 것이며, 앎을 다하고 경(敬)에 거하여 공부를 다하는 것이 하나의 어리석고 혼미한 사람을 만들 뿐이다.” 하였다.

이미 지각이 있으면 이는 동한 것이다.[旣有知覺 卻是動]

○ 주자가 말하기를, “고요한 가운데 사물이 있는 것은 다만 지각이 혼미하지 않은 것이다.” 하였다. 어떤 사람이 정자의 말에, “지각이 있으면 곧 동한 것이다.”라는 말로 인하여 묻자, 답하기를, “이는 이천의 말이 너무 지나친 것 같다. 만일 추위를 알고 따뜻함을 느꼈다고 하면 곧 지각이 이미 동한 것이다. 그러나 지금 사물에 부딪치지 않고 지각이 있다면 어찌 그것이 정(靜)에 방해가 되겠는가. 정좌(靜坐)하고 있는 것이 곧 조는 것일 수 없는 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘소계명(蘇季明)이 「정좌할 때를 바로 미발의 때라고 말할 수 있는가?」라고 물으니, 이천이 이에 대해 제사 지낼 때 면류관의 앞에 드리우는 구슬과 귀를 막는 주광(黈纊)으로 답하였다. 제사 지낼 때 공경한 마음이 신명에게 향하는 것에 의거하여 본다면 이는 이미 대략 발한 것인가, 아니면 미발인가?’ 하니, 답하기를, ‘다만 이와 같이 공경하기만 하고 희로애락이 있지 않고 또한 생각이 있지 않다면 이발(已發)이라 말할 수 없다. 그러나 면류관의 앞에 구슬을 드리운 것과 귀에 막는 주광은 전혀 보이지 않고 들리지 않는다는 것이 아니다. 만약 전혀 보이지 않고 들리지 않는다면 음식을 올릴 때를 알지 못할 것이고, 절해야 할 때 일어나지 못할 것이다.’ 하였다.” 하였다.

복괘의 아래 한 획은 곧 동한 것이다. 어떻게 정이라 할 수 있겠는가.[復之卦 下面一畫 便是動 安得靜]

○ 주자가 말하기를, “그가 ‘정할 때 이미 지각(知覺)이 있으니, 어떻게 정이라고 말할 수 있겠는가.’라고 하고서, ‘복괘(復卦)에서 천지의 마음을 볼 수 있다.’는 말을 인용하니, 이 또한 이해할 수 없다. 지극히 고요한 때를 당하여 다만 지각할 수 있는 것만 있지 지각한 바는 없다. 그러므로 정중유물(靜中有物)이라고 하는 것은 옳지만 생각하면 곧 이발이라는 것으로써 비유한 것은 옳지 않다. 곤괘(坤卦)는 순음(純陰)이나 양(陽)이 없을 수 없다는 말은 옳지만 복(復)의 일양(一陽)을 이미 동한 것으로 비유한 것은 옳지 않다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 이는 정자의 설과 같지 않으니, 마땅히 이 설을 따라야 할 것이다.

○ 《주자어류》에, “비록 귀에 들리는 것이 없고 눈에 보이는 것이 없으나 반드시 항상 주재가 있어 안에서 잡고 있어야 비로소 가한 것이지 한결같이 놓아 버리는 것도 아니고, 또 한결같이 공적(空寂)한 것도 아니다. 아래에서 복괘(復卦)를 말한 것은 곧 정한 가운데 동함이 있다는 말이니, 이는 졸고 있는 것처럼 정한 것이 아니라 가운데에 항상 스스로 주재가 있어 잡고 있는 것이다. 뒤에 또다시 간괘(艮卦)를 말한 것은 또 동하는 가운데 정함을 요하는 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “이천(伊川)이 이르기를, ‘이미 지각이 있으면 곧 동(動)이다.’라고 한 것은 무슨 이유인가?” 하니, 답하기를, “발하기 이전에는 반드시 이렇게 깨어 있어야 하는 것이지, 멍하니 아무 지각도 없어서는 안 된다는 것이다.” 하였다.

묻기를, “항상 깨어 있는 것이 곧 지각인가?” 하니, 답하기를, “참으로 그것이 지각이다.” 하였다.

묻기를, “지각이란 곧 동한 것인가?” 하니, 답하기를, “참으로 그것은 동한 것이다.” 하였다.

묻기를, “어찌하여 이를 미발(未發)이라 말하는가?” 하니, 답하기를, “발하기 이전에는 까마득히 모른다는 것이 아닌데, 어떻게 정이라고 말할 수 있겠는가. 그러나 지각을 동한 것이라 하지만 그것은 동하지 않은 것이라 해도 나쁘지 않다. 희로애락과 같은 것은 또 다른 것이다.” 하였다.

묻기를, “지각은 비록 동이지만 희로애락은 미발인가?” 하니, 선생이 머리를 끄덕이면서 말하기를, “이 아래에서 말한 ‘복괘(復卦)에서 천지의 마음을 볼 수 있다.’는 말은 훌륭하다. 복괘에 일양(一陽)이 나오는 것이 어찌 동함이 아니겠는가.” 하였다.

묻기를, “하나의 양이 동하더라도 만물을 발생하지 않으면 희로애락이 발하지 않은 것인가?” 하니, 답하기를, “그렇다.” 하였다.

정한 가운데 반드시 물이 있어야 한다.[靜中須有物]

○ 묻기를, “마음에 주재가 있으면 허(虛)한 것이다. 그렇다면 정중유물이라고 한 것은 왜인가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “지극히 허한 가운데 지극히 실한 것이 존재하기 때문에 이렇게 말한 것이다.” 하였다.

여기가 곧 어려운 것이다.[這裏便是難]

○ 퇴계가 말하기를, “어렵다는 것은 알기가 어렵다는 것인데, 정중유물에 이르기 또한 어려운 것이다.” 하였다.

반드시 익혀야 한다.[須是習]

○ 퇴계가 말하기를, “습(習)이란 주일(主一)의 공부를 익히는 것을 말한다. 처음에는 삼대처럼 수없이 발생하는 병폐를 면할 수 없으나 이를 익숙하게 익혀서 전일(專一)한 데 이르면 이러한 병폐가 저절로 없어진다. 그러므로 곧 좋아지게 된다.” 하였다.

주에 나오는 “혼과 백[魂與魄]”

○ 혼(魂)이란 양(陽)의 정화(精華)이다. 일상시에는 바깥으로 발산하지만 잠잘 때는 음백(陰魄) 가운데 잠겨 있다.

마음으로써 마음을 부리다.[以心使心]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘마음으로써 마음을 부린다는 이 구절에 병폐가 있는가?’ 하니, 답하기를, ‘병폐가 없다. 그 뜻은 다만 마음이 주재하는 바가 있기를 요한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

후히 생을 보존하다.[厚爲保生]

○ 사숙(思叔)의 물음은 양생(養生)을 주로 하여 말한 것이니, 오늘날 사람들이 약물로 건강을 보호하는 것과 같다. 선생이 건강을 잊고서 욕심을 따르는 것으로 대답한 것은 이(理)를 주로 하면서도 양기(養氣)를 겸한 것이다. 침묵하였다는 것은 깊이 생각하여 대답한 것이니, 사숙의 물음을 그르게 여겼기 때문이다.

잡아서 안정시키지 못하는 것은 모두 어질지 못하기 때문이다.[把捉不定 皆是不仁]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘마음의 본체는 담연(湛然)하고 허명(虛明)하여 일호(一毫)도 사욕의 누가 없으니, 마음의 덕은 일찍이 존재하지 않음이 없다. 그러나 잡아서 안정시키지 못하면 사욕에 어지럽혀지니, 이는 마음이 바깥으로 치달리어 그 덕을 잃게 된다.’ 하니, 답하기를, ‘그대의 말과 같이 본다면 이는 마음을 잡아 안정시키지 못한 까닭에 어질지 못하다고 하는 것이다. 그러나 여기에서 단지 「모두가 어질지 못하다.」라고 하였으니, 바로 어질지 못한 까닭에 마음을 잡아 안정시키지 못하기에 이른 것이다.’ 하였다.” 하였다.

사람에게는 404종의 병이 있다.[人有四百四病]

○ 묻기를, “사람에게 404종의 병이 있는데 모두 외감(外感)에 의한 것이지 자신에게서 말미암는 것이 아니다. 오직 마음은 붙잡아 보존하는 것이 나에게 달려 있으니, 반드시 나에게서 말미암도록 해야 한다.” 하니, 퇴계가 말하기를, “옳은 말이다.” 하였다.

주에 나오는 ‘전설 후설(前說後說)’

○ 섭씨(葉氏)가 말한 전설(前說)은 “3개월 동안 처해 있으면서 어김이 없다.”는 것이니, 자신이 인(仁)을 어기지 않은 것이고, 후설(後說)은 인(仁)이 내면에 있어 주가 된다는 것으로, 인(仁)이 나를 어기지 않는 것이니, 그 실상은 한가지이다.

돈독(敦篤)하고 허정(虛靜)하다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘돈독하고 허정한 것이 인의 근본인가?’ 하니, 답하기를, ‘돈독하고 허정한 것은 인(仁)을 하는 근본이다.’ 하였다.” 하였다.

역행(力行)을 논함

“건건(乾乾)”에서부터 “허물을 고치다.[改過]”까지

○ 《주자어류》에, “첫째 구절에서는 건건(乾乾)하여 쉬지 않음을, 둘째 구절에서는 손괘(損卦)를, 셋째 구절에서는 익괘(益卦)를 말하였으니, 이는 첫째 구절을 해석한 것이다. 만일 그침이 없기를 요한다면 반드시 분한 마음과 욕심을 버리고 선으로 옮겨 가고 허물을 고치는 것이 있어야 한다. 중간에 ‘건의 용은 그 선이 이것이다.[乾之用其善是]’의 기(其) 자는 막(莫) 자인 듯하니, 이는 아래 두 구절과 상대된다. 만일 기(其) 자로만 본다면 아무런 뜻이 없고 말이 통하지 않는다.” 하였다.

○ 묻기를, “이 장의 앞에서 말한, 분을 징계하고 욕심을 막으며 선으로 옮겨 가고 허물을 고친다는 것은 모두 스스로 몸을 닦는 일인데, 뒤에서 갑자기 동(動)을 말한 것은 무슨 까닭인가?” 하니, 답하기를, “이른바 분한 마음을 징계하고 욕심을 막으며 선으로 옮겨 가고 허물을 고친다는 것은 모두 동한 데에서 이러한 잘못이 생긴 것이다. 반드시 바야흐로 동할 때 이를 살펴야만이 비로소 흉함과 후회와 부끄러움이 없게 된다. 이 때문에 다시 동을 말한 것이다.” 하였다.

성(誠)

○ 이치가 마음에 있는 것이다.

성이 확립된 사람은 현인이요, 밝고 통한 사람은 성인이다.[誠立賢 明通聖]

○ 묻기를, “주에 ‘성이 확립된다는 것은 실체(實體)가 편안하고 견고함이며, 밝고 통한다는 것은 실용(實用)이 유행한 것이다.’ 하였다. 그렇다면 성인에게는 용(用)만 말하고 체(體)를 말하지 않았고, 현인에게는 체만을 말하고 용을 언급하지 않은 것은 무엇 때문인가?” 하니, 퇴계가 말하기를, “서로 보완적으로 보아야만 그 뜻을 알 수 있다. 현자는 성을 확립하는 데 그칠 뿐 밝고 통하지 못한다는 뜻이 아니며, 성인은 밝고 통하는 데 그칠 뿐 본래 성이 확립된 것이 없다는 뜻이 아니다. 다만 성인과 현인의 사이에 성이 확립되고 밝고 통하는 데 높낮이와 정밀하고 거침이 없을 수 없다.” 하였다.

욕심을 적게 하다.[寡欲]

○ 욕심이란 《중용(中庸)》의 서문에서 말한 인심(人心)과 같으니, 이는 사람으로서 없을 수 없는 것이다. 다만 도심(道心)이 주재하면 욕심이 지나치지 않은 까닭에 맹자는 과(寡) 자를 쓴 것이다.

밖에서 제재하다.[制於外]

○ 제(制)는 ‘하지 말라[勿]’는 것을 가리켜 말한 것이다. 보고, 듣고, 말하고, 움직이는 것은 모두 내면으로부터 나온 것이니, 모두 밖에서 이를 하지 말도록 해야 한다.

잠(箴)

○ 경계하는 말이다.

이를 잡는 데 요령이 있다.[操之有要]

○ 마음은 형체가 없기에 이를 붙잡기 어렵다. 오직 눈으로 보는 것이 예 아닌 데에서 발할 경우 발하는 데 따라 잡아나가는 것을 ‘요령이 있다.’고 한다.

지각이 사물의 유혹으로 변화한다.[知誘物化]

○ 《예기》의 주에, “지각이 사물에 유혹되어 변화한다.” 하였고, 《성리군서(性理羣書)》의 주에서는 “지각(知覺)이 유혹을 당하여 사물이 그를 변화시킨 것이다.” 하였다.

그칠 데를 알고서 정함이 있다.[知止有定]

○ 지극한 선이 있는 곳을 안 까닭에 일정한 방향이 있다.

이선(以宣)

○ 퇴계가 말하기를, “이(以) 자가 어떤 데는 이(而) 자로 되어 있다.” 하였다.

말을 할 적에 조급함과 거짓을 금하여야 한다.[發禁躁妄]

○ 섭씨(葉氏)의 주에, “이미 조(躁) 자와 망(妄) 자로써 정(靜) 자와 전(專) 자에 나누어 붙인 것도 벌써 견강부회한 것 같은 점이 있는데, 그 아래에서 또다시 이(易) 자와 번(煩) 자에 나누어 붙이니 지리(支離)한 병폐가 있는 것 같다. 조망(躁妄)과 정전(靜專)은 두 가지의 일이니, 이를 나누어 네 가지로 만들 수 없다.” 하였다.

추기(樞機)

○ 《주역》에 이르기를, “군자가 집안에 있으면서 그 말이 선하면 천리 밖에서 응하여 오고, 선하지 않으면 천리 밖에서 떠나게 된다. 말과 행동이란 군자의 추기(樞機)이니, 삼가지 않을 수 있겠는가.” 하였다.

○ 문이 열리고 닫히는 것은 반드시 지도리[樞]로 말미암고, 쇠뇌의 발동은 반드시 고동[機]으로 말미암는다.

전쟁을 일으키고 우호(友好)를 맺다.[興戎出好]

○ 융(戎)이란 군대이다. 《서경》 대우모(大禹謨)에, “순 임금이 말하기를, ‘오직 입이란 우호를 맺기도 하고 전쟁을 일으키기도 하니, 나는 두 번 다시 말하지 않으리라.’ 하였다.” 하였다.

법이 아니면 말하지 말라.[非法不道]

○ 《효경(孝經)》에 이르기를, “선왕의 법언(法言)이 아니면 감히 말하지 말라.” 하였다.

철인(哲人)

○ 퇴계가 말하기를, “철인(哲人)이란 성인의 호칭이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 앞서 “철인은 생각을 성실하게 한다.” 하였으니, 성실하게 하려고 노력하는 것은 배우는 자의 일이므로 성인으로 호칭해서는 안 될 것 같다.

기(幾)

○ 동(動)의 은미한 곳이니, 생각이 싹트는 즈음에 잘 살펴서 선을 위주로 하게 하면 악의 기미에 이르지 않을 것이다.

생각을 성실하게 하다.[誠之於思]

○ 퇴계가 말하기를, “사(思)는 생각이다.” 하였다.

지사(志士)

○ 퇴계가 말하기를, “현인(賢人) 이하의 호칭이다.” 하였는데, 나는 살펴보건대, 지사(志士)란 뜻이 있는 선비를 말한다.

일을 하는 데에서 지킨다.[守之於爲]

○ 뜻이 있는 선비는 은미한 데에서 성실하게 하지는 못하지만 일을 행하는 데 이르러서는 잘 지켜서 악한 데로 흘러가지 않게 한다.

유(裕)

○ 《맹자》에서, “작작(綽綽)하게 여유가 있는 것이다.” 하였다.

○ 섭씨(葉氏)의 주를 살펴보면, “이치를 따르면 여유가 있고 욕심을 따르면 위태롭다.”는 구절은 지사(志士)에 소속시키고, “잠깐 사이라도 잘 생각하여 조심하고 조심하면서 스스로 몸가짐을 한다.”는 구절은 철인(哲人)에 소속시킨 것은 매우 옳지 않다. 이천의 본뜻은 철인과 지사가 행동할 적에 이치를 따르면 여유가 있고 욕심을 따르면 위태로우므로 철인과 지사 모두가 마땅히 잠깐 사이라도 잘 생각하여 조심하고 조심하면서 스스로 몸가짐을 하라는 것이다. 섭씨의 주는 견강부회가 너무 심하다.

익힘이 성품과 함께 이루어지면 성인과 함께 돌아갈 것이다.[習與性成 聖賢同歸]

○ 율곡이 말하기를, “익히는 것이 성품과 함께 이루어진다는 것은 본래 《서경》 상서(商書)의 이윤(伊尹)의 뜻에서 나온 것이다. 이는 태갑(太甲)이 불의(不義)를 익힌 지 오래된 나머지 습관이 되어 마치 천성(天性)에서 나온 것과 같다는 것이다. 천성이란 이를테면, ‘문왕의 천성이 총명하였다.’는 말과 같은 것으로 이는 기질(氣質)의 성을 말한다. 만일 본연(本然)의 성으로 본다면 불의(不義) 두 글자를 붙일 수 없으며, 상하 문장의 뜻은 각기 큰 차이를 가지게 될 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 각헌 채씨(覺軒蔡氏)가 말하기를, “성인은 천성대로 행하는 자이니 철인을 말하고, 현인이란 배워서 익히는 자이니 지사를 말하는데, 그 성공에 미쳐서는 한가지이다. 그러므로 함께 돌아간다고 한 것이다.” 하였고, 진씨(陳氏)는 말하기를, “익히기를 오래하여 기질의 성품과 더불어 모두 화(化)하면 현인 또한 성인이다.” 하였는데, 두 사람의 설은 모두 잘못된 것이다. 나의 습관이 익숙하여 성품과 함께 이루어지면 내가 성현과 함께 돌아가게 되니, “그 성공에 미쳐서는 한가지이다.”라는 뜻이다.

또 살펴보건대, “‘익힘이 성품과 함께 이루어진다’에서 말한 성품에 대해, 섭씨(葉氏)의 주에서는 본연(本然)이라 하였고, 신안 진씨(新安陳氏)는 《서경》의 ‘이에 불의가 습관이 되어 성품과 더불어 이루어졌다.’는 구절을 인용하여 기질(氣質)이라 말하니, 어떤 사람의 말을 정설로 삼아야 하는가?” 하니, 율곡이 말하기를, “진씨의 말이 훌륭하다.” 하였다.

그 뿔로 나아가다.[晉其角]

○ 뿔이란 강하면서도 위에 있는 물건이다. 상구(上九)가 강함으로써 괘의 상효(上爻)에 있는 까닭에 이를 취하여 상(象)을 삼은 것이다.

현륙쾌쾌(莧陸夬夬)

○ 정전(程傳)에 오(五)는 음(陰)을 결단하는 주효(主爻)임에도 도리어 음과 가까이하니, 그 허물이 크다. 그러므로 반드시 그 결단해야 할 것을 결단하되 자리공[莧陸]처럼 한다면 중행(中行)의 덕에 있어 허물이 없게 될 것이다. 중행(中行)이란 중도(中道)이다. 자리공[莧陸]이란 오늘날 마치현(馬齒莧)이니, 햇볕에 말리기 어려운 것은 음기(陰氣)에 감응한 바가 많기 때문인데, 부드러워서 쉽게 꺾인다. 오(五)가 만일 자리공처럼 음에 감촉되었을지라도 결단을 쉽게 한다면 중행에 있어서 잘못이 없을 것이다. 그렇지 않으면 그 중정(中正)을 잃게 된다. 음에 감응됨이 많은 물건으로는 자리공이 쉽게 끊어지는 까닭에 이를 취하여 상(象)을 삼은 것이다.

눈이 뾰족한 물건을 두려워하다.[目畏尖物]

○ 《주자어류》에, “뾰족한 물건이란 원래 사람을 찌른 적이 없는데, 그 사람의 눈병 때문에 뾰족한 물건이 사람을 찌를 것처럼 보게 된 것이다. 이천이 또 다른 곳에서 이를 말하였는데 조금 더 자세하다. 어떤 사람이 눈병이 있어서 항상 사자(獅子)를 환상으로 보았다. 이천이 그에게 사자를 보거든 잡아 오라고 하니, 그 사람이 잡으려고 이리저리 뛰었지만 결국 잡지 못하여 끝내는 사자가 보이지 않게 되었다 한다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “그것은 본래 사람을 해치지 않는 것이지만 마음속에 그러한 두려움을 가지고 있기 때문이니, 이처럼 부질없이 두려워하지 않도록 익히게 해야 한다.” 하였다.

묻기를, “위태로운 계단 위를 걸으면서 익히는 것 또한 이러한 뜻인가?” 하니, 답하기를, “그것은 분명 위태로운 것이다. 다만 그로 하여금 두려워하지 않는 것을 익히게 할 뿐이다.” 하였다.

묻기를, “익혀서 두려워하지 않으면 얼마 뒤에 위태로운 즈음에 이르러서도 또한 마음이 동요되지 않게 되는가?” 하니, 답하기를, “그렇다.” 하였다.

천직을 버리다.[廢天職]

○ 알맞은 데 그쳐서 탐욕스런 마음이 없어야 한다. 의복과 음식이 상도(常度)를 벗어나면 이는 모두 다 천직(天職)을 버린 것이다.

○ 《주자어류》에, “이는 하늘이 나로 하여금 배고프면 밥 먹고 목마르면 마시게 하였으니, 그대로 따르면 되는 것이다. 구복(口腹)의 욕심을 다 채우려고 하면 옳지 못하니, 하늘이 어찌 나로 하여금 구복의 욕심을 다 채우도록 하였겠는가.” 하였다.

스스로 사사로운 이치[自私之理]

○ 이 이(理) 자는 이세(理勢)의 이(理)와 같으니, 실리(實理)를 말한 것이 아니다.

안복(按伏)

○ 안(按)이란 억누르고 막는다는 뜻이며, 복(伏)이란 항복이다.

죄과(罪過)

○ 긍(矜) 자를 가리켜 말한 것이다.

점두(點頭)

○ 퇴계가 말하기를, “머리를 끄덕여서 허락한다는 뜻을 보이는 것이다.” 하였다.

마음을 불러 일으키고 성품을 참는다.[動心忍性]

○ 인의(仁義)의 마음을 불러 일으키고 기질(氣質)의 성을 굳건히 참는 것이다.

따라가다.[陪奉佗]

○ 묻기를, “성내야 할 것이 저 사람에게 있는데 내가 또 관여한다면 이는 일분(一分)의 성내는 마음을 따른 것이다. 배봉(陪奉)이란 따르면서 받든다는 뜻과 같은가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “이 설 또한 옳지만 다만 봉지(奉持)의 지(持) 자는 마땅히 사(事) 자로 고쳐야 한다. 위를 받들어 섬긴다는 것이니, 이른바 사물에게 부림을 당한다는 뜻이다.” 하였다.

‘담일(湛一)’에서부터 ‘지욕(之欲)’까지

○ 《주자어류》에, “담일(湛一)이란 사물에 감촉되지 않았을 때 담연(湛然)하여 순일(純一)함이니, 이는 기(氣)의 근본이다. 공취(攻取)는 눈이 좋은 색을 보려 하고 귀가 좋은 소리를 들으려고 하는 것과 같으니, 이는 기의 욕심이다.” 하였다.

묻기를, “공취(攻取)란 저 물건을 공략하여 취하는 것인가?” 하니, 답하기를, “그렇다.” 하였다.

○ 퇴계가 말하기를, “공(攻)이란 공벌(攻伐)의 공(攻)과 같다. 그 공벌을 하는 이유는 그 물건을 취하여 자기 소유로 하려는 것이다.” 하였다.

만족함에 이르다.[屬饜]

○ 《좌전》에서 나온 말이다. 만족함에 이르면 그쳐야 한다.

항상 마음으로 하여금 이에 있게 해야 한다.[常使心在於此]

○ 이른바 이것이란 거문고, 비파, 책을 말한 것이 아니다. 마음을 강자(腔子) 안에 있게 하는 것이다.

○ 퇴계가 이르기를, “이것이란 도(道)를 가리킨다.” 하였다.

사람마다 그 좋아하는 바를 잃었다.[人人失其所好]

○ 《예기》 표기(表記)에서 나온 말이다.

○ 공자가 말하기를, “인(仁)을 이루기 어려운 지 오래이다. 사람마다 그 좋아하는 바를 잃었다.” 하였는데, 진호(陳澔)의 주(註)에 이르기를, “인을 이루기 어려운 것은 사욕이 끼어들기 때문이다. 사사로운 뜻이 행해지면 좋아한 바가 마땅히 좋아해야 할 일이 아닐 것이다. 그러므로 그 좋아하는 바를 잃었다 말한 것이다.” 하였다.

사람이란 반드시 일마다[人須一事事]

○ 묻기를, “일사사(一事事)라는 것은 축사(逐事)로 보아야 하는가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “매우 이해할 수 없지만 그대의 말과 같을 것 같다.” 하였다.

제가(齊家)를 논함

주에 나오는 “왕계의 벗[王季之友]”

○ 《시경》 황의(皇矣)에, “이 왕계(王季)는 타고난 마음으로 인하여 우애하여 그 형과 우애하여 그 경사를 두터이 하였다.” 하였다.

‘범취(凡取)’에서부터 ‘실절야(失節也)’까지

○ 묻기를, “오늘날 창기(娼妓)를 취하는 것 또한 정자의 ‘몸에 짝한다.’는 설과 같이 해야 하는가?” 하여, 내가 답하기를, “옛적에 주공숙(周恭叔)이 일찍이 연회 자리에서 어떤 여인에게 눈길을 준 적이 있었다. 이천 선생이 말하기를, ‘부모가 남겨 주신 몸으로 천한 창기와 짝할 수 있겠는가. 금수만 못하다.’ 하였다. 이 말로써 살펴본다면 비천한 창기일지라도 몸과 짝하는 가운데 있다.” 하였다.

사랑하지 아니하고 효도하지 않은 데 비유된다.[比之不慈不孝]

○ 소학변의에 보인다.

다른 걱정거리를 대비하다.[足備佗虞]

○ 남의 자식을 죽이는 것을 가리킨다.

“허비한 바만 있고[但有所費]”에서부터 “그 자식을 죽게 한다.[致誤其子]”까지

○ 묻기를, “단유소비(但有所費)는 위 구절에 붙여서 보아야 하는가? 유모를 사되 두 집의 아이를 모두 살릴 수 없다면 한낱 허비만 할 뿐, 그를 유모로 샀던 실상이 없는 것이 아닌가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “단유(但有)는 도유(徒有)의 뜻으로 볼 수 없다. 이 구절은 위 구절에도 속하지 않고, 아래 구절에도 속하지 않는다. 위 문장에서 이미 ‘두 아이를 키울 젖으로 세 아이를 먹이는 것이 좋다.’ 하였고, 마침내 ‘다만 이와 같이 두 사람의 젖을 산다면 실로 허비한 바가 있지만 만일 한 사람의 젖만을 샀다가 불행스럽게 저 집의 자식을 죽게 한다면 어찌 큰 해가 아니겠는가.’ 하였으니, 그 자식이란 저 사람의 자식을 가리킨다.” 하였다.

과부가 된 딸을 시집보내다.[嫁寡女]

○ 묻기를, “생질녀를 시집보냈다는 것은 앞의 문장에서 ‘홀로 사는 과부는 다시 시집갈 수 없다.’는 말과 상반된다.” 하니, 주자가 말하기를, “대강 이렇다는 것이지, 사람들에겐 또한 그렇게 다할 수 없는 부분이 있다.” 하였다.

종숙과 어린 고모[從叔幼姑]

○ 종숙(從叔)이란 정태중(程太中)의 종제(從弟)이며, 어린 고모란 정태중의 여동생이다. 이는 부인으로 말한 것이다. 만일 정자(程子)로 말한다면 옳지 않다.

출처(出處)를 논함

역용(亦容)

○ 용(容)은 간혹의 뜻이다.

조짐 때문인 경우가 있다.[有爲之兆者]

○ 《맹자》의 주에, “조(兆)는 점괘의 조짐이니, 일의 실마리를 말한다.” 하였다.

이일(已日)

○ 이(已)는 종(終) 자와 같다.

증(拯)

○ 구제함이다.

믿어야 할 바를 헤아리다.[虞度所信]

○ 신(信)이란 교제(交際)의 신(信)인 듯하니, 내가 믿어야 할 사람을 가리킨다.

천유(穿窬)

○ 《논어》의 주에, “벽을 뚫고 담을 넘는 것이다.” 하였다.

의리에 편안한 곳이 곧 이로움이 된다.[義安處 便爲利]

○ 《주자어류》에, “만물이 제각기 그 분수를 얻는 것이 곧 이로움이다. 임금은 그 임금다움을, 신하는 그 신하다움을, 아버지는 그 아버지다움을, 자식은 그 자식다움을 얻는다면 무슨 이로움이 이와 같을 수 있겠는가. 이(利) 자는 《주역》에서 말한, ‘이(利)란 의(義)의 화(和)함이다.’라는 것이다. 끊듯이 구분이 되어 범하지 못하는 것이 불화(不和)인 듯하지만 분별이 있은 후에야 만물이 각기 제자리를 얻게 되니, 그것이 곧 화이다. 불화는 의롭지 못한 데에서 나온다. 의로 하면 화기로워서 이롭지 않은 것이 없다.” 하였다.

역자(曆子)

○ 오늘날의 전임(前任)의 해유(解由)와 급록(給祿) 문서를 살펴보는 것과 같다.

범순보(范純甫)

○ 범조우(范祖禹)의 자(字)이다. 순(純) 자는 어떤 본에는 순(淳) 자로 되어 있고, 보(甫) 자는 어떤 본에는 부(夫) 자로 되어 있다.

은례(恩例)

○ 아버지와 할아버지를 추증(追贈)하는 유이다.

걸핏하면 청한다.[動不動 又是乞也]

○ 묻기를, “사대부들이 걸(乞) 자가 몸에 익어 진걸(陳乞)이 의리에 당연하다고 하여 걸핏하면 ‘청[乞]’을 하는데, 동(動) 자는 진걸(陳乞)하는 행위인가, 마음에 동한다는 뜻인가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “어록(語錄)에서 말한 모든 동부동(動不動)이란 다만 ‘걸핏하면’의 뜻이다. 마음이 동한다는 뜻은 옳지 않다. 또한 부동(不動) 두 글자는 실제 뜻이 있는 글자로 볼 필요가 없다.” 하였다.

천리를 바라다.[責天理]

○ 사람이 글을 읽지도 않고, 과거 공부를 하지도 않고서 하늘만 바라보고서 요행히 구하려는 것이다.

사술(似述)

○ 사(似)는 《운회》에, “잇는다는 뜻이다.” 하였다.

주에 나오는 ‘사성(四聲)’

○ 평성(平聲), 상성(上聲), 거성(去聲), 입성(入聲)이다.

팔병(八病)

○ 시를 짓는 사람들이 금기로 여기는 여덟 가지이니, 《시인옥설(詩人玉屑)》에 보인다.

악저(齷齟)

○ 급촉(急促)하고 협소한 모양이다. 저(齟) 자는 착(齪) 자로 써야 할 듯하다.

치도(治道)를 논함

그 작은 인(仁)을 드러내 보이다.[暴其小仁]

○ 폭(暴)이란 드러내 보이는 것이다.

태치(泰治)

○ 성대한 정치라는 말과 같다.

주에 나오는 ‘번욕(繁縟)’

○ 욕(縟)은 채색이며 또한 섬세함이다.

두 가지를 기록하지 않는다.[不書二者]

○ 《춘추(春秋)》에 기록하지 않은 것을 말한다.

주에 나오는 ‘맹중자(孟仲子)’

○ 여기에서 말한 맹중자(孟仲子)는 《맹자》의 주(註)에서 말한, 맹자의 종제(從弟)가 아닌 것 같다. 그 당시 주가 없었던 것 같다.

매궁(媒宮)

○ 매궁(媒宮)이란 후비(后妃)의 사당이다. 《사기(史記)》에, “간적(簡狄)이 고매(高媒)에 제사를 지내고 새알을 삼킨 뒤 임신하여 설(契)을 낳았다.” 하였는데, 후세에 이로 인하여 후비의 사당을 매궁이라 하였다.

기강문장(紀綱文章)

○ 주자가 말하기를, “문장(文章)이란 곧 문식(文飾)이니, 도량형을 삼가 살피는 것과 독법(讀法)과 평가(平價)의 유이다.” 하였는데, 섭씨(葉氏)의 주에서는 “문법(文法)과 장정(章程)”이라 하니, 섭씨의 말이 옳은 것 같다.

주에 나오는 ‘세시제사(歲時祭祀)’

○ 세시(歲時)와 제사 지낼 때, 백성을 모아 놓고서 독법(讀法)으로 그들을 가르쳤다.

그 이룸을 살피다.[展其成]

○ 《예기》의 전묘(展墓)에 대한 주에, “모든 물건을 펼쳐 놓으면 살펴볼 수 있는 까닭에 살피는 것을 전(展)이라 말한다.” 하였다.

그 값을 정하다.[奠其賈]

○ 전(奠)은 《운회》에, “정하여 둔 것이다.” 하고, 《예기》의 주에서는 “땅에 그릇을 정하여 두는 것을 전(奠)이라 한다.” 하였다.

본조의 대강이 바르다.[本朝大綱正]

○ 송(宋)은 나라를 얻는 과정이 의롭지 못한데, 어떻게 대강(大綱)이 바르다고 말할 수 있겠는가.

주에 나오는 ‘세업(世業)’

○ 10분(分)을 율(率)로 삼아 2분(分)을 세업(世業)으로, 8분(分)을 구분(口分)으로 삼는다. 이는 매 장정(壯丁)마다 부모, 처자가 있는 자에게는 전지(田地) 100묘(畝)를 지급하는데, 그 가운데 20묘를 떼어서 길이 자기의 업(業)으로 삼았다. 만일 부모, 처자가 없는 자들은 구분(口分) 80묘를 관아로 귀속시킨다.

성부(省府)

○ 문하성(門下省), 중서성(中書省), 상서성(尙書省) 세 성(省)이다.

제수(制數)

○ 법제(法制)와 도수(度數)이다.

대도(大都)

○ 대개(大槪)라는 말과 같다.

치법(治法)을 논함

풍속(風俗)

○ 임금이 위에서 교화시키는 것을 풍(風), 백성이 아래에서 익히는 것을 속(俗)이라 한다.

현재(賢才)

○ 현(賢)이란 덕이 있는 자이며, 재(才)란 능력이 있는 자이다.

연빙(延聘), 돈견(敦遣)

○ 연빙(延聘)은 조정에서 예로 맞이함을 말한다.

○ 돈견(敦遣)은 향관(鄕官)이 많은 예물로써 그를 보내는 것을 말한다.

경사(京師)

○ 경(京)이란 큼이며, 사(師)란 뭇사람이다.

물리(物理)

○ 사물의 이치이다.

유액격려(誘掖激厲)

○ 말로써 가르치고 인도하는 것을 유(誘)라 하고, 손으로 붙잡아두는 것을 액(掖)이라 하며, 격(激)은 격동하여 진작시키는 것이며, 여(厲)는 권면하고 격려하는 것이다.

점마(漸摩)

○ 점(漸)이란 물건에 물이 스며드는 것과 같고, 마(摩)는 돌이 옥을 다듬는 것과 같다.

성취(成就)

○ 그 재기(材器)를 성취함을 말한다.

선비를 뽑는 법[選士之法]

○ 택사입학(擇士入學) 이하의 선비를 가리켜 말한 것 같다.

주에 나오는 ‘행민(幸民)’

○ 행(幸)이란 《대학(大學)》에서 말한 행위(幸位)의 행(幸) 자와 같으니, 행민(幸民)이란 하릴없이 한가로이 놀면서 먹는 자이다.

오관(五官)

○ 《예기》 곡례(曲禮)에, “천자의 오관(五官)은 사도(司徒), 사사(司事), 사공(司空), 사사(司士), 사구(司寇)이다.” 하였다.

육부(六府)

○ 《예기》 곡례에, “천자의 육부(六府)는 사토(司土), 사목(司木), 사수(司水), 사초(司草), 사기(司器), 사화(司貨)이다.” 하였다.

성왕의 법으로 고쳐야 한다.[聖王之法 可改]

○ 율곡이 말하기를, “백성의 생활에 곤궁함이 있으면 성왕(聖王)의 법으로써 그 폐단을 고쳐야 한다.” 하였다.

한낱 옛것에 집착할 줄만 알다.[徒知泥古]

○ 한낱 옛 법에 집착할 줄만 알고서 오늘날의 시의적절함을 헤아리지 못한 것이다.

삼학(三學)

○ 퇴계가 말하기를, “국자감(國子監), 태학(太學), 사문(四門)이다.” 하였다.

달마다 그들로 하여금 다투게 하다.[月使之爭]

○ 달마다 시험을 두어 그들의 높낮이를 비교하는 것을 말하니, 이것이 그들로 하여금 다투게 하는 것이다.

정원을 줄이다.[鐫解額]

○ 해액(解額)이란 추위(秋圍)의 향시(鄕試) 급제의 정원이다. 정원을 줄여서 외군(外郡)과 균등히 함으로써 선비들이 제각기 제 고향을 편히 여겨 서울로 몰리는 것을 끊어야 한다.

삼사의 승보[三舍升補]

○ 퇴계가 말하기를, “삼사(三舍)는 외사(外舍), 내사(內舍), 상사(上舍)이다. 승보(升補)는 처음에는 외사로 들어가고, 외사에서 내사로, 내사에서 상사로 오르는 것을 말한다.” 하였다.

시달(豺獺)

○ 시(豺)는 짐승으로 제사를 지내고, 수달피는 물고기로 제사를 지낸다.

1년에는 1년의 공부가 있다.[一年有一年功夫]

○ 묻기를, “계보(系譜)를 밝혀 종자(宗子)를 세우는 것은 마땅히 차츰차츰 행하여야 하는가?” 하니, 퇴계가 말하기를, “이는 계보를 수록하여 종자를 세우는 하나의 일만을 말한 것이 아니다. 천하 국가를 다스리는 모든 일이 이와 같아야 함을 말한다. 기월(朞月), 3년, 5년, 7년을 말한 유와 같다.” 하였다.

○ 나는 살펴보건대, 위 문장의 예로 보면 한 자를 낮추어 쓴 것은 위 문장을 이었다는 것과 같은 뜻일 뿐 다른 뜻은 없는 것 같다. 이는 다만 계보법, 종자법 따위의 일을 말한다.

화수위가종회법(花樹韋家宗會法)

○ 잠삼(岑參)의 위원외화수가(韋員外花樹歌)에 이르기를, “그대 집안 형제 당할 수 없으리라. 열경, 어사, 상서랑이어라. 아침이면 꽃잎 아래 찾아와 으레 객 모아 잔치하니, 꽃잎이 옥항아리 스치자 봄 술이 향기롭다.[君家兄弟不可當 列卿御史尙書郞 朝回花底恒會客 花撲玉缸春酒香]” 하였다.

육례(六禮)

○ 관례(冠禮), 혼례(昏禮), 상례(喪禮), 제례(祭禮), 향음주례(鄕飮酒禮), 사상견례(士相見禮)이다.

안조(安措)

○ 조(措)는 조(厝) 자와 통용되니, 안치의 뜻이다.

부도를 쓰지 않는다.[不用浮屠]

○ 부도(浮屠)는 부도(浮圖)와 통용하여 쓴다. 불경(佛經)에 이르기를, “승려를 부도(浮圖)라 하는데, 탑 또한 부도(浮圖)라 한다.” 하였다. 《삼국지(三國志)》 위지(魏志)에 이르기를, “부도(浮圖)의 바른 호칭은 붓다(佛陀)인데, 부도와 소리가 서로 가깝다.” 하였다.

주에 나오는 ‘광유(誑誘)’

○ 《소학》의 주에, “광(誑)은 속임이며, 유(誘)는 이끄는 것이다.” 하였다.

승려를 공양하고 도량을 베풀다.[飯僧設道場]

○ 정자가 말하기를, “천축(天竺)의 사람들이 승려를 존중하여 반드시 밥을 올리면서 그 앞에서 음악을 연주하였다.” 하였다.

멸미천(滅彌天)

○ 《소학》의 주에, “멸(滅)이란 소멸이다.” 하였다.

파타(波咤)

○ 율곡이 말하기를, “파파타타(波波咤咤)는 추위를 참는 소리이다.” 하였다.

양(癢)

○ 살갗이 근질근질한 것이다.

체(剃)

○ 머리를 깎은 것이다.

제후의 탈종[諸侯奪宗]

○ 서자(庶子)가 제후가 되면 그 적실(嫡室)의 대종(大宗)을 빼앗아오는 것이다. 한(漢)나라의 소하(蕭何)와 조참(曹參)이 지자(支子)였지만 제후가 되어서는 종을 빼앗아 선조의 사당을 주관했던 것과 같다. 《통전(通典)》에 이르기를, “한(漢)나라 매복(梅福)이 말하기를, ‘제후가 종을 빼앗는다는 것은, 아버지가 사(士)인데 서자가 제후에 봉해지면 서자가 종적(宗嫡)을 빼앗아 그 제사를 주관한다.’ 하였다. 제후에 있어서도 오히려 대종을 빼앗는 의리가 있는데 더욱이 천자이겠는가. 이른바 성서(聖庶)라는 것은 무왕(武王)이 서자로서 성인의 덕이 있어서 맏이인 백읍고(伯邑考)의 종적을 대신한 것과 같음을 말한다.” 하였다.

주에 나오는 “땅을 하사하고 조를 명하다.[賜之土 命之胙]”

○ 나라를 세울 적에 그 방면의 흙을 하사하여 사직(社稷)을 세우는 것을 ‘흙을 내린다.’ 하였다. 조(胙)는 보답이다.

예악을 일으키다.[興造禮樂]

○ 예악의 일을 일으키는 것이다.

형률은 팔분서이다.[律是八分書]

○ 묻기를, “팔분(八分)이 변하여 전서(篆書)가 되었지만 옛 법이 오히려 남아 있고, 율서(律書)가 뒤에 있지만 옛 뜻에 오히려 가까운 까닭에 그를 인정하여 ‘이는 그가 보았다.[是他見得]’고 한 것인가?” 하니, 퇴계가 답하기를, “팔분이란 팔분서법(八分書法)을 말한 것이 아니다. 이는 정교(政敎)에 십분(十分)의 도리(道理)가 있는데 형률(刑律)에서 말한 바가 그 팔분을 점유하고 있음을 말한다.” 하였다.

○ 등강(鄧綱)이 묻기를, “팔분이라고 한 것은 왕안석(王安石)이 ‘형률이 심각(深刻)하기는 하지만 오히려 십분(十分)에는 미치지 못한다.’는 뜻으로 한 말이 아닌가?” 하니, 주자가 말하기를, “율(律)이란 법을 밝혀 잘못을 금지시키는 것이니, 또한 교화에 도움이 된다. 그러나 근본적으로는 다소 부족함이 있다. 팔분이란 그 장점이며 이분은 바로 부족한 것이다. 여기에서 ‘이는 그가 보았다.[是他見得]’고 말한 것은 그를 인정하는 말이지, 꾸짖는 말이 아니다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘개보(介甫 왕안석(王安石))가 율을 말한 한 조목은 무슨 뜻인가?’ 하니, 답하기를, ‘백공(伯恭 여조겸(呂祖謙))이 《근사록》에 모든 일을 다 갖추어 말하였으나 오직 형률만을 말하지 않았는데, 우연히 이 조목이 있어서 그냥 실은 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “형률이란 팔분의 글이라는 말은 교화에 조금 부족함이 있다는 말이다.” 하였다.

정전은 결국 봉건으로 돌아가야 정하여질 수 있다.[井田 卒歸於封建 乃定]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘횡거(橫渠 장재(張載))가 정전(井田)을 회복하려 한 설은 어떠한가?’ 하니, 답하기를, ‘강학할 때에는 이렇게 강론할 수 있지만 만일 이를 시행하고자 한다면 반드시 기회가 있어야 했다. 큰 난리를 겪은 뒤 천하에 사람이 없고 전토가 없고 모두 관(官)으로 귀속되어야만 백성들에게 나누어 줄 수 있는 것이다. 이를테면, 당(唐)나라의 구분전(口分田)이나 세업전(世業田)과 같은 것은 위진(魏晉) 시대의 난리가 극도에 이름으로부터 원위(元魏), 북제(北齊), 후주(後周)에 이르러서 이 기회를 얻어 비로소 시행할 수 있었다.’ 하였다. 동파(東坡 소식(蘇軾))의 한전설(限田說)에 대해 물으니, 답하기를, ‘모두가 분명하지 못한 말이다. 일을 시작할 처음에는 우레와 번개 치듯이 하더라도 5년 후에는 오히려 느슨해지는 것이다. 더욱이 한전법(限田法)은 비록 지금 시행한다고 하더라도 내년에는 올해보다 더 느슨해질 것이고 그 후년에는 또다시 그 전해보다 더 느슨해져서 1년이 지날수록 점점 더 느슨해져 결국 폐지될 것이다. 만일 행하고자 한다면 반드시 정전법(井田法)을 시행하여야 하고, 시행할 수 없으면 지금의 시속대로 해야지 반드시 한전법을 거행하려고 한다면 이는 장난삼아 하는 말이 되고 법을 만들어도 오히려 행할 수 없다. 지난해 귀천(貴賤)을 통차(通差)하였는데 현리(縣吏)가 단자(單子)를 올려 맨 처음 말하기를, 「제일(第一)은 도보정 장패(都保正蔣芾)」라 하였기 때문에 이로 인해서 불편하여 마침내 그만두게 되었다. 또한 오늘날 일대기거(一大寄居)를 두어 보정(保正)을 만든다면 현(縣)과 도(道)에서 어떻게 감히 그 집 사람을 쫓아다닐 수 있겠는가. 더욱이 전토를 어떻게 한정할 수 있겠는가’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “횡거가 만일 정전법을 제정한다면 결국은 번거롭게 될 것이고, 이천(伊川)이 한다면 반드시 간단하고 통창스럽게 될 것이다.” 하였다.

사계전서 제20권

근사록석의(近思錄釋疑)

정사(政事)를 논함

구민을 얻다.[得丘民]

○ 주자가 말하기를,

“5가(家)가 비(比), 5비가 여(閭), 4려가 족(族), 5족이 당(黨), 5당이 주(州), 5주가 향(鄕)이 되고, 5가(家)가 인(隣), 5린이 리(里), 4리가 찬(酇), 5찬이 비(鄙), 5비가 현(縣), 5현이 수(遂)가 되는데, 이는 향수(鄕遂)에서 전리(田里)를 제정하는 법이다. 5인(人)이 오(伍), 5오가 양(兩), 4양이 졸(卒), 5졸이 여(旅), 5여가 사(師), 5사가 군(軍)이 되는데, 이는 향수에서 병사를 내는 법이다. 그러므로 모든 도역(徒役)을 일으킬 적에는 한 집에서 한 사람을 넘을 수 없다. 이미 한 집에서 한 사람을 뽑아 내면 병사의 수효는 의당 매우 많을 것이다. 그러나 왕실 호위만 하게 하므로 오늘날의 금위(禁衛)와 같으며 출정(出征)하게 하지는 않는다.

도비법(都鄙法)은 9부(夫)가 정(井), 4정이 읍(邑), 4읍이 구(丘), 4구가 전(甸)이 된다. 이렇게 구성된 뒤에 장곡(長轂) 1승(乘), 갑사(甲士) 3인, 보졸(步卒) 72인을 낸다. 512가(家)에서 모두 75인을 뽑는 것이니, 이는 매우 적다고 말할 만하다. 그러나 출정을 나갈 적에는 이 도비의 병사를 징발하되 세금을 낸 자는 쓰지 않고, 쓴 자는 세금을 내지 않는다.

이것이 두 가지 법이 같지 않은 까닭이며, 공법(貢法)과 조법(助法)이 또한 다른 것이다. 대체로 향수(鄕遂)에서는 10으로 수(數)를 삼으니, 이는 길게 줄지어 배열해 가는 것이고, 정전(井田)은 9로써 수를 삼으니, 이는 하나의 네모난 물건이다. 원래 같지 않은데 영가(永嘉) 연간에 반드시 이를 합하고자 하였으니, 어떻게 합할 수 있겠는가.”

하였다.

○ 《맹자(孟子)》의 주에,

“하(夏)나라 때에는 1부(夫)가 전(田) 50묘(畝)를 받는데 매 부마다 5묘의 수입을 계산하여 공(貢)으로 삼았다. 상(商)나라 사람이 처음 정전(井田) 제도를 마련하여 630묘의 땅을 아홉 개의 구역으로 나누었으니, 구역마다 70묘이다. 중앙이 공전(公田)이 되고 그 바깥은 여덟 집에서 각기 하나의 구역을 받는데, 다만 그들의 힘을 빌려 공전을 경작할 뿐, 다시 사전(私田)에서 세금을 받지 않았다. 주(周)나라 때는 1부가 전 100묘를 받는데, 향수(鄕遂)에서는 공법(貢法)을 사용하여 10부마다 구(溝)가 있고, 도비(都鄙)에서는 조법(助法)을 사용하는데 8가(家)가 정(井)을 함께하여 밭갈이를 할 적에는 힘을 합해서 일하고 수확을 할 적에는 묘를 계산하여 나누니, 이 때문에 철법(徹法)이라 한다.

공법(貢法)은 10분의 1로써 상수(常數)를 삼지만 조법(助法)은 바로 9분의 1인데, 상나라의 제도는 고증할 수 없다. 주나라의 제도는 공전 100묘 가운데 20묘를 여사(廬舍)로 삼으니, 1부가 경작하는 공전은 실제로 10묘이다. 사전 100묘와 합하면 11분의 1을 취한 셈이니, 이는 또 10분의 1보다도 가벼운 것이다. 상나라의 제도를 헤아려 보면 그 또한 이와 비슷하였을 것이다. 14묘로 여사를 삼으면 1부가 실제로 공전 7묘씩 경작한 셈이니, 이 또한 10분의 1에 지나지 않는다.”

하였다.

반드시 이룬 바 있다.[必有所濟]

○ 제(濟)는 유익한 것이다.

세유가 논하기를[世儒有論]

○ 왕안석(王安石)이 논한 말이다.

공용형(公用亨)

○ 형(亨)은 정전(程傳)에서는 형통(亨通)의 뜻으로 보았는데, 본의(本意)로는 독음이 향(饗)이다.

둔괘 구삼의 주[遯九三註]

○ 아랫사람을 다스리는 도는 정전(程傳)의 말과 같지 않다.

사벽으로 지름길을 따르다.[邪僻由徑]

○ 사벽(邪僻)한 마음으로써 지름길을 가는 것이다.

천기(天祺)

○ 이름은 전(戩)이니 횡거(橫渠) 선생의 아우이다.

사죽(司竹)

○ 천기(天祺)가 사죽감(司竹監)이 되었다.

백성을 구제하고 덕을 기르다.[振民育德]

○ 고(蠱)로써 백성을 구제하고 그 덕을 기르니, 자기에게 있어서는 덕을 기르는 것이요, 천하에 있어서는 백성을 구제하는 것이다. 군자가 해야 할 일은 이 두 가지보다 더 큰 것이 없다.

주에 나오는 “몸을 닦고 사람을 다스리다.[修己治人]”

○ 이는 마땅히 “사람을 다스리고 몸을 닦는다.[治人修己]”고 말해야 할 것이다.

오늘날의 감사[今之監司]

○ 주자가 남강(南康)에 있으면서 왕운사(王運使)에게 보낸 차자(箚子) 가운데 이른바 “처음에는 실제 숫자대로 보고하려고 하였지만, 또 감히 대뜸 실제 숫자로 대답하지 못하였기에, 감히 집사(執事)에게 이를 사사로이 말한 것이다.”라는 말이 그 도리를 다한 것이라고 할 수 있으니, 후인들이 마땅히 이를 본받아야 할 것이다.

감개한 마음으로 죽는 것은 쉽다.[感慨殺身易]

○ 《주자어류(朱子語類)》에, “묻기를, ‘종용(從容)하게 의(義)에 나아가기는 어렵다고 하는데, 어떤 것이 종용인가?’ 하니, 답하기를, ‘종용이란 서서히 함을 말한다. 다만 의리가 정밀하지 못하면 이를 두 번 세 번 생각하다가 간혹 이해(利害)에 빠져 도리어 후회하게 된다. 이것이 어려운 점이다.’ 하였다. 묻기를, ‘관중(管仲)은 어떠한가?’ 하니, 답하기를, ‘관중은 원래 죽을 필요가 없었으니 자규(子糾)가 옳았느냐 옳지 않았느냐는 물을 것이 없다.’ 하였다.” 하였다.

등예가 촉으로 내려가 공이 있자 곧 동하였다.[鄧艾下蜀 有功便動]

○ 등예(鄧艾)가 촉(蜀)으로 내려갔을 때, 공을 세우자 교만해져서 종회(鍾會)의 변(變)을 불러들인 것이다.

마감에 관계되다.[係磨勘]

○ 벼슬한 날짜를 계산하여 벼슬자리를 옮기는 것이니, 오늘날 임기가 차서 다른 벼슬로 옮겨 가는 것과 같은 유이다.

주에 나오는 ‘소사(少師)’

○ 이름은 우(羽)이니, 이천(伊川)의 고조고(高祖考)이다. 지공거(知貢擧)로서 인재 선발의 직임을 맡아 인재를 얻었다.

명도가 인재를 천거하다.[明道薦才]

○ 명도가 외숙[表叔] 장횡거(張橫渠)와 아우 이천(伊川)을 천거하였다.

이천이 사마온공의 급사중의 일을 대답하지 않았다.[伊川不答溫公給事中事]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘이천이 사마온공의 급사중(給事中)의 일을 대답하지 않은 것은 무엇 때문인가?’ 하니, 답하기를, ‘이는 간섭할 수 없는 일이다. 이를테면, 두 사람이 공사(公事)로 관직에 있는데, 수령이 된 자가 찾아와 물으면 대답할 수가 없다. 묻는 자가 벌써 잘못된 것이다.’ 하였다. 묻기를, ‘이는 혐의를 피한 때문이 아닌가?’ 하니, 답하기를, ‘그렇지 않다. 근본이 이미 옳지 못하니, 혐의를 피하는 것과는 다르다.’ 하였다.” 하였다.

객장(客將)

○ 대관(大官)들이 모인 자리에는 아래 관리로 손님을 접대하는 관리를 정하는데, 이를 객장(客將)이라 한다.

대자(大資)

○ 지국(持國 장유(張維))이 당시 자정전 대학사(資政殿大學士)가 되었던 까닭에 대자(大資)라 하였다. 유(維)는 한억(韓億)의 아들이다.

“오늘날의 공직[今日供職]”에서부터 “일찍이 서압하지 않았다.[不曾簽]”까지

○ 묻기를, “제1건(第一件)은 직책을 수행할 수 없는 일이 있다는 뜻이고, 첨(簽)은 서압(署押)과 같은 뜻인가?” 하니, 퇴계가 말하기를, “그렇다.” 하였다.

○ 금일(今日)에 대해 혹자는 말하기를, “금시(今時)이니, 국자감(國子監)이 전운사(轉運使)에게 보고를 올린 것은 지금의 제1건의 일이 아니라는 뜻이다.”라고 하는데, 나의 생각은, 금일(今日)이란 국자감에 출사(出仕)하러 간 날을 말하며, 제1건이란 관리가 올린 문안(文案)에서 첫 번째 조건(條件)의 일을 말한다.

‘수간(須看)’에서부터 ‘주부득(住不得)’까지

○ 묻기를, “성인이 정명(正名)을 하려는 부분을 보아서 명분이 바르지 못할 때 예악이 일어날 수 없음을 보아야 하니, 이는 반드시 그렇게 될 수밖에 없는 형세로서 절로 멈출 수 없는 것이다. 이는 대성(臺省)이 거꾸로 외사(外司)에게 보고하는 것이 일의 체모가 거꾸로 된 것임을 말한 것인가? 도(道) 자는 어조사로 보아야 하는가?” 하니, 퇴계가 말하기를, “대개는 모두 옳지만, 도(道)는 언(言) 자의 뜻과 같다.” 하였다.

사람을 부리려면 항상 그 전에[使人常在其前]

○ 퇴계가 말하기를, “‘항상 그 전에’는 ‘일찍이 그 전에’와 같다.” 하였다.

교육을 논함

간고(幹固)

○ 간(幹)이란 그 일의 골자(骨子)가 되는 것을 말한다. 고(固)는 견고함이다.

대학의 법[大學之法]

○ 대(大) 자는 소(小) 자로 써야 한다. 이 말은 《예기(禮記)》에서 나왔다.

주에 나오는 ‘구장(九章)’

○ 산수(算數)의 책이다.

우약(羽籥)

○ 우(羽)는 흰 깃털을 쪼개어 만든 것이니, 그 형태는 불(帗)과 같다. 약(籥)은 작(勺)과 같으니, 피리이다. 이는 문무(文舞)에 쓰이는 것들이다.

졸조와 서질의 글[綴兆舒疾之文]

○ ‘綴’의 독음은 졸(拙)이니, 춤추는 자들의 줄과 자리가 서로 연이어 있는 것이다. 조(兆)는 자리 밖의 영조(營兆)이다. 서(舒)는 느림[徐]과 같으며, 질(疾)은 빠름[速]과 같다.

준절(撙節)

○ 준(撙)은 재단하고 억제함이다. 또 《예기》 곡례(曲禮) 주에, “준(撙)은 나아감이니, 절약함으로 나아감이다.” 하였다.

계근(戒謹)을 논함

미복(迷復)

○ 정전(程傳)에 이르기를, “음(陰)의 유약(柔弱)함으로써 복괘(復卦)의 끝에 있기 때문이다.” 하였다.

‘극불지도(郤不知道)’에서부터 ‘불호료(不好了)’까지

○ 도(道)는 어조사이다. 부지(不知)는 “좋지 못하다.[不好了]”의 구절 아래에서 해석하여야 한다. 이는 사람이 바깥 사물을 경영할 때 그 몸과 마음은 벌써 스스로 좋지 못함을 알지 못한다는 말이다.

천기(天機)

○ 천리(天理)가 자연히 발동하는 오묘한 곳이다.

도리어 가장 옳다.[卻最是]

○ 《장자(莊子)》의 다른 말들은 대체로 옳지 못한데, 이 말만은 옳은 까닭에 각(卻) 자를 쓴 것이다.

기사(機事)

○ 일에 기교와 변화가 많은 것이다. 이해(利害)에 관해서 지혜와 계산으로써 대응한 자이다.

기심(機心)

○ 《장자》에 보인다.

이단(異端)에 대한 논변

인인가 의심하고, 의인가 의심한다.[疑於仁 疑於義]

○ 인의(仁義) 두 글자는 마땅히 바꾸어 써야 한다. 섭씨(葉氏)는 이로 인하여 잘못 해석하였다. 마땅히 《맹자(孟子)》의 양묵(楊墨)을 물리치는 데 대한 주를 따라야 한다.

주에 나오는 “자장(子張)의 지나침은 그 흐름이 반드시 묵씨에 이르게 된다.[師之過 其流必至於墨氏]”

○ 자하(子夏)의 학문이 전자방(田子方)에게 전해지면서 장주(莊周)로 흘러간 것은 사실이지만, 자장(子張)의 학문이 묵씨(墨氏)로 흘러가게 된다는 것은 어디에 근거한 것인지 알 수 없다.

인연천지(因緣天地)

○ 육근(六根)의 미세함은 모두 천지의 인연에 근본하여 나온 것이다.

불(佛)

○ 불서(佛書)에 의하면, 석가여래(釋迦如來)의 어릴 적 이름은 싯다르타[悉達多]이고, 자(字)는 천중천(天中天)이다. 가비라국(伽毗羅國) 정반왕(淨飯王)의 아들로 본성(本姓)은 감자씨(甘蔗氏)이다. 그 선인(先人)은 윤왕(輪王)인데, 둘째 왕비의 참소를 듣고서 태자를 쫓아내어 설산(雪山)에 성을 쌓고 거주하도록 하였는데, 마침내 강국(强國)이 되었다. 윤왕이 후회하여 사신을 보내어 그를 불렀지만 마다하여 오지 않았고, 석가(釋迦)로 성씨를 삼았다. 여래(如來)는 여러 보살의 종사(宗師)를 일컫는 말이다. 어머니는 마야(摩耶) 부인이다. 주 소왕(周昭王) 14년 갑인 4월 8일에 어머니의 오른쪽 옆구리를 뚫고 태어났다.

17세에 야수다라(耶輸陀羅) 부인을 맞이하였으나 전혀 세속에 뜻이 없어 오랫동안 부인을 가까이하지 않았다. 동쪽 성문으로 놀러 나갔다가 노인(老人)을 보고서 탄식하기를, “내 비록 부귀를 누리고 있지만 어떻게 이를 면할 수 있겠는가.” 하였고, 남문(南門)을 나갔다가 병든 사람을 보고서 궁에 돌아가 수심과 고뇌에 젖었으며, 서문(西門)을 나갔다가 죽은 이의 시체를 보고서 보다 큰 걱정과 슬픈 마음을 가졌다. 왕에게 출가하기를 원하자, 왕이 기뻐하지 않았다.

다시 말하기를, “대왕께서 저에게 네 가지의 소원인 늙지 않고, 병들지 않고, 죽지 않고, 이별하지 않음을 주신다면 출가하지 않겠습니다.” 하니, 왕이 말하기를, “세상에 누가 이를 얻을 수 있겠는가.” 하였다. 윤왕이 여러 신하들에게 명을 내려 성문을 지키도록 하였고, 여래에게 아들 하나를 낳으면 출가를 들어준다고 말하였다.

야수다라 부인이 아들 나후(羅侯)를 낳으니, 그 당시 여래의 나이 19세였다. 북문(北門)을 나가서 수염과 머리를 깎고 아라(阿羅), 가란(迦蘭) 두 선인(仙人)이 있는 곳을 찾아가 생로병사(生老病死)를 끊는 법을 물으니, 선인이 답하기를, “비록 갖가지 생각이 있을지라도 ‘상이 있는 것도 아니고[非想] 상이 있지 않은 것도 아닌[非非想]’ 경지에 들어가야 이 경지를 구경탈해(究竟脫解)라 하니, 이것이 배우는 자의 피안(彼岸)이다.” 하였다. 여래가 묻기를, “만일 자아가 없다고 말한다면 상이 있는 것도 아니고 상이 있지 않은 것도 아니라는 것을 말할 것이 없을 것이고, 자아가 있다고 말한다면 나에게 앎이 있을 수도 있고 나에게 앎이 없을 수도 있다. 내게 만일 앎이 없다면 곧 목석(木石)과 같을 것이요, 나에게 만일 앎이 있다면 곧 반연(攀緣)이 있고, 곧 물듦이 있을 것이니, 곧 해탈이 아니고, 피안에 이른 것이 아니다.” 하였다. 이에 두 선인을 조복(調伏)시켰다.

설산에서 12년 동안 고행하면서 날마다 한 톨의 쌀만을 먹었고 7일에 이르러 하나의 마미(麻米)를 먹으니, 마른나무처럼 수척하게 되었다. 스스로 생각하기를, “내 마땅히 음식을 먹으면서 도를 이루리라.” 하고서 유미(乳糜)를 가져다 공양하니, 몸이 빛나고 윤택하게 되었다. 마궁(魔宮)의 파순(波旬)이 네 딸로 하여금 여래가 있는 곳을 찾아가 갖가지로 유혹하게 하였지만 동요하지 않았다. 그때의 나이 서른이었다. 섣달 어느 날 밤 크게 깨달아 등정각(等正覺)을 이루고 널리 삼계(三界)를 관(觀)하였다.

그가 말한 법문으로는, 《화엄경(華嚴經)》, 《아함경(阿含經)》, 《방등경(方等經)》, 《반야경(般若經)》, 《능엄경(楞嚴經)》, 《법화경(法華經)》, 《원각경(圓覺經)》, 《능가경(楞伽經)》, 《열반경(涅槃經)》 등 팔만진전(八萬眞詮)의 끝없는 법장(法藏)이 있다.

세상에 머문 지 79년 만에 사라쌍수(娑羅雙樹) 아래에 이르러 대열반(大涅槃)에 들었다. 이는 여래가 세상에 나왔다가 죽기까지의 시종(始終)이다.

일체 중생이 모두 여래의 지혜와 덕상(德相)을 가지고 있다. 그러나 다만 망상과 집착으로써 견식(見識)에 빠져 업(業)의 바다에 물결이 일어나고 삼도(三途)가 오래도록 들끓어서 윤회가 쉬지 않음으로써 생사에 빠지게 된 것이다. 세존이 여러 불국토에 빛을 발하여 큰 보살들을 모아 놓고서 《대방광화엄경(大方廣華嚴經)》을 연설하여 혼미한 사람들에게 도를 열어 주었다. 이 당시에 문수(文殊)ㆍ보현(普賢)ㆍ태산(太山)ㆍ왕기(王機) 보살은 몸소 세존을 보고서 깨달은 자들이다. 이승(二乘)은 그 법좌(法座)에 있었지만 듣지 못하는 귀머거리와 같았고 말하지 못하는 벙어리와 같았다. 이 때문에 권법(權法)과 실법(實法)을 말하였고, 돈오(頓悟)와 점수(漸修)를 말하였다.

가르침에는 여러 가지 방법이 있으나, 그 가장 핵심적인 것을 추구하여 말한다면, 환진(幻塵 육진(六塵))이 사라진 까닭에 환근(幻根 육근(六根))이 사라지게 되고, 환근이 사라진 까닭에 환심(幻心) 또한 사라진다고 할 수 있다. 빛, 소리, 향기, 맛, 접촉, 법을 육진이라 하고, 귀, 눈, 입, 코, 몸, 의식은 육근이라 한다. 이에 계(戒)를 베풀었는데, 그 계는 다섯 가지이다. 첫째, 살생하지 말라. 둘째, 도적질하지 말라. 셋째, 간음(奸淫)하지 말라. 넷째, 허튼 말을 하지 말라. 다섯째, 술을 마시거나 고기를 먹지 말라는 것이다. 만약 중근(中根)과 하근(下根) 두 등급의 사람이 잡고 따르는 바가 있어 점차 정혜(定慧)에 이르고 능히 정(定)하여 지혜를 얻으면 이에 환심이 사라지게 되니, 공(功)을 이루는 것에 이르러서는 마찬가지이다. 이것이 그의 설법이다.

○ 한 명제(漢明帝)가 꿈속에 장육금신(丈六金身)을 보았는데, 목에는 원광(圓光)이 둘러 있고 가슴에는 만(卍) 자가 쓰여 있으며 머리에는 나계(螺髻)가 있고 이마에는 호광(毫光)을 띠고 있었다. 그가 말하기를, “나는 석가모니불이다. 천축국에 태어나 열반에 든 지 벌써 천년이 지났다. 나에게 큰 가르침이 있으니, 마땅히 이 땅에 전해야 한다.” 하였다.

명제는 왕준(王遵), 진경(秦景), 채음(蔡愔) 등을 서역(西域)에 보내어 그 가르침을 구하도록 하였다. 그들이 월지국(月支國)에 이르렀을 때 두 스님을 만나 《금강반야경(金剛般若經)》, 《묘법연화경(妙法蓮華經)》, 《유마경(維摩經)》을 받아 백마(白馬)에 싣고 올 적에 두 스님도 뒤따라 왔다. 왕준 등이 낙양(洛陽)에 이르러 명제에게 불경을 올리자, 명제는 매우 기뻐하여 왕준 등에게 각기 황금 천 냥씩을 주었고, 두 스님에게 홍려관(鴻臚館)에 머물면서 불경을 번역하도록 명하였다. 백마가 병들어 죽자, 성 서쪽에 안장하고 편액을 백마사(白馬寺)라 하니, 곧 영평(永平) 14년(71)이다.

○ 서역의 28대 달마대사(達磨大士)가 반야다라(般若多羅)의 유언을 받아 동토로 건너와 양 무제(梁武帝)를 찾아보자, 달마에게 묻기를, “나는 불상과 탑과 사찰을 창건하고 보시와 공양을 하였고 무수한 승려에게 도첩을 주었으니 무슨 공덕이 있는가?” 하니, 달마가 말하기를, “모두 아무런 공덕이 없다.” 하였다. 묻기를 “어떤 것이 참다운 공덕인가?” 하니, 답하기를, “청정한 지혜가 오묘하고 원만하며 본체가 스스로 공적(空寂)하다.” 하니, 무제는 그 말을 깨닫지 못하였다.

마침내 그곳을 떠나 9년 동안 면벽(面壁)하였고, 오직 “사람의 마음이란 지극히 선하니 고생하면서 수행할 것이 없다. ‘문자를 세우지 않고 곧바로 마음을 가리켜 자성(自性)을 보고 부처를 이룬다.[不立文字 直指人心 見性成佛]’”고 말하여, 선학(禪學)의 초조(初祖)가 되었다. 그로부터 의발(衣鉢)을 서로 전수하였다.

○ 주자가 말하기를,

“석씨는 황홀한 사이에 심성(心性)의 그림자를 조금 보았을 뿐, 그 이면의 수많은 도리를 전혀 보지 못하였다. 설령 존양(存養) 공부가 있다 해도 다만 그들이 보았던 그림자를 존양할 뿐, 결국 분명하지 못한 것이니, 그들은 애당초부터 잘못된 것이다. 이를테면, ‘하늘이 명한 것을 성이라 한다.[天命之謂性]’는 것을 그들은 이를 모두 공허(空虛)한 것으로 말하였으나, 우리 유학(儒學)에서 본 것은 모두 진실한 것이다.

‘마음을 다한다[盡心]’, ‘성품을 안다[知性]’, ‘마음을 보존하고 성을 기른다[存養]’는 우리 유학과 석씨가 서로 근사하지만 똑같지는 않다. 우리 유학에서 ‘마음을 다한다’는 것은 부자ㆍ군신의 도를 극진히 하여 반드시 이 이치가 있음을 본 것이다. 석씨가 말한 것은 마음과 성품을 모두 공허한 데로 돌리고 있다. 그들의 존양(存養)은 눈을 감은 채 전혀 이러한 도리를 강구하지 않는다.

‘보이지 않을 때부터 경계하고 삼가며, 들리지 않을 때부터 두려워한다.’는 것은 긴요하고 절실한 공부이다. 불씨가 말한 것은 매우 이와 근사하지만 똑같지는 않다. 석씨는 이 마음을 공(空)으로 하고자 하고, 도가(道家)에서는 이 기운을 지키고자 하니, 이는 모두가 안배(安排)이다. 자사(子思) 당시에 이단이 떼 지어 일어난 까닭에 이를 말한 것이다. 경계하고 삼가고 두려운 마음을 가지면 저절로 항상 보존되어 안배를 할 것이 없다.”

하였다.

묻기를, “석씨도 혼자만이 아는 마음을 삼가는 것 같다.” 하니, 답하기를, “같지 않다. 불씨는 편의(便宜)만을 취하여 편안하고 고요한 곳을 찾아가는 것이며, 노씨(老氏)는 다만 간사한 마음을 가지고서 그들 자신의 평온(平穩)만을 구할 뿐이다.” 하였다.

또 말하기를, “석씨가 그들의 몸을 아끼지 않고 중생을 구제한다는 말은 비록 묵씨(墨氏)에 가까우나 이 말은 가장 천근(淺近)한 것이다. 그 후에 달마가 양 무제를 보았을 때, 양 무제가 그의 말을 깨닫지 못하자, 마침내 그곳을 떠나 9년 동안 면벽(面壁)하고서 오직 ‘사람의 마음은 지극히 선하니, 고생하면 수행할 것이 없다.’ 하였을 뿐인데, 어떤 사람이 노장(老莊)의 말을 취해서 이에 덧붙여 그 말이 더욱 정밀하고 오묘하게 되었다. 불씨는 참으로 큰 도리를 보지 못하였다. 다만 그들의 본법(本法) 중에서 이것이 대단히 자세할 뿐이다. 선학(禪學)이 성하면 불씨의 말이 크게 파괴될 것인데, 오늘날 선학(禪學)의 말들이 한결같이 거칠다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “석림(石林)의 《과정록(過庭錄)》에 상채(上蔡)의 말이 실려 있는데, ‘이천(伊川)이 어떤 스님을 친견한 뒤, 얻은 바 있어 그들의 말을 도적질하여 자기가 한 것처럼 만들었으니, 이것이 낙학(洛學)이다.’ 하였다. 나는 일찍이 석림의 말과 같은 것은 참으로 믿을 수 없다고 의심하여 왔지만, 상채까지도 이렇게 말하리라고는 생각지 못하였다. 애당초 불학(佛學)은 설(說)만 있고 존양의 공부는 없었는데, 당(唐)나라 육조(六祖) 혜능(慧能)에 이르러서야 사람들에게 존양의 공부를 가르쳤다. 당시의 유학자 또한 말로 했을 뿐, 그들의 신상(身上)에 나아가 공부하지는 않았는데, 이천에 이르러서야 비로소 신상으로 나아가 공부하도록 가르쳤다. 이 때문에 이천이 불교의 말을 도적질하여 자기가 말한 것처럼 만든 것이라 말하게 된 것이다.” 하였다.

○ 율곡(栗谷)이 말하기를,

“불씨(佛氏)의 말을 살펴보면 정밀한 부분과 거친 부분이 있다. 거친 것으로 말하면, 윤회(輪回)와 인과응보(因果應報)의 설로 죄와 복을 널리 과장하여 어리석은 백성을 유인하고 협박하여 그들로 하여금 분주히 받들게 하는 데 그칠 뿐이다. 그 정밀한 것으로 말하면, 심성을 지극히 논하였는데 이치를 마음으로 인식하여 마음이란 만법(萬法)의 근본이라 하였고, 마음을 성품으로 인식하여 성품이란 견문작용(見聞作用)이라 하였다. 적멸(寂滅)로써 종(宗)을 삼고, 천지만물로써 환망(幻妄)을 삼고, 세간(世間)을 벗어나는 것으로 도를 삼고, 타고난 인륜으로 질곡(桎梏)을 삼았다. 그들이 공부하는 요체는 문자를 세우지 않고 곧바로 인심을 가리켜서 자성(自性)을 보고 부처를 이루는 것이다. 돈오(頓悟)한 후에는 바야흐로 점수(漸修)를 가(加)하는데 상근(上根)의 사람은 혹 돈오할 수도 있다.

돈수(頓修)라는 것은 달마가 양 무제 때에 중국으로 들어와 처음으로 그 도를 전하였으니, 이른바 선학(禪學)이 바로 이것이다. 당나라에 이르러 크게 융성하여 그들의 무리가 천하에 두루 퍼졌고, 눈썹을 치켜올리고 눈을 깜박이며 몽둥이로 때리고 갈(喝) 소리를 지르며 크게 웃는 것으로 서로 인증하였다. 그 대강을 말한다면 아무런 뜻이 없는 것으로 도를 얻으며 선악을 논하지 않으니 만일 뜻과 생각[意思]을 써서 얻은 것이라면 모두 망견(妄見)이라 한다. 반드시 정(情)이 가는 대로 행하고 뜻과 생각을 쓰지 않아야 바로 진견(眞見)이 되는 것이다.

여기에 미치지 못한 자들은 반드시 한두 구절의 아무런 의미가 없는 화두(話頭) -“개에게 불성(佛性)이 없다”, “뜰 앞의 잣나무”- 와 같은 유로써 끝없는 오묘한 이치를 삼아 마침내 큰 의심을 내어 전일한 마음으로 궁구하여 끊임없이 오랫동안 공부를 쌓아서 정정(靜定)의 극치에서 조금이나마 방불하게 상상하는 즈음에 심성의 그림자를 보게 되면 마침내 이를 크게 깨달은 것으로 간주하고 거리낌 없이 스스로 방자하여 일을 마쳤다고 말한다. 송(宋)나라 초기까지도 그들의 무리가 오히려 치성하였는데, 정주(程朱)가 말끔히 씻어 낸 후로 그 세력이 비로소 쇠퇴하게 되어, 오늘날 이른바 선학(禪學)이란 거의 끊어지기에 이르렀다.

또 육상산(陸象山 육구연(陸九淵))은 주자와 함께 한세상에 태어나 치지(致知)의 공부를 지리하고 번거로워 참다운 것을 잃었다고 배척하여 오로지 본심(本心)의 공부에 힘을 썼다. 이는 함양(涵養)에 있어서 도움이 없는 것은 아니지만 배우는 이는 반드시 지행(知行)을 함께 닦아나가야 한다. 만일 도리를 알지 못하고 시비를 분별하지 못하면 이른바 존심(存心)이란 또한 장차 어디에 근거할 수 있겠는가. 만일 고요히 앉아 있는 것만으로 모든 이치가 스스로 밝혀진다고 한다면 공자가 어째서 구태여 ‘글을 널리 배우라.’ 말하였고, 자사(子思)가 구태여 ‘문학으로 말미암는다.[道問學]’ 말하였겠는가. 이는 선학의 피음사둔(詖淫邪遁)의 말에 가까운 것이 아니겠는가.

상산은 이미 죽었지만 그의 학문은 끊이지 않고 지금까지도 주자의 정학(正學)과 함께 대립되어 서로 겨루고 있고, 일종의 부지런히 노력하는 것을 싫어하고 간편한 것을 좋아하는 무리들이 서로 더불어 심오하고 황홀한 말들을 조작하여 이에 덧붙이고 있으니, 아, 이 또한 우리 도의 불행인 것이다.

선학은 사람을 현혹할 수 있으나 그들의 말은 유학이 아니며, 그들의 행동은 인륜을 멸망시키는 것이기에 세간에 타고난 본성이 있음을 조금만 아는 사람이라면 이미 의심하고 이를 막아 내며, 또한 정주(程朱)의 배척을 겪었기 때문에 그 자취가 말끔히 없어질 것이다. 그러나 육상산의 학문은 그렇지 않아서 말할 적마다 반드시 공자와 맹자를 일컫고, 행실은 반드시 효도와 공경에 근본하고 있지만 그들이 마음을 쓰는 정미(精微)한 부분은 바로 선학(禪學)이니, 그들을 물리치기 어려움이 어찌 불씨보다 열 곱절이나 더하지 않겠는가. 불씨의 폐해는 외적(外敵)이 침략해 오는 것과 같고, 육씨(陸氏)의 폐해는 간신(奸臣)이 나라를 그르치는 것과 같으니, 이 점을 몰라서는 안 될 것이다. 이 때문에 아울러 여기에 나타낸 것이다.”

하였다.

주에 나오는 ‘실상(實相)’

○ 실형(實形)이라는 뜻과 같다.

유무를 말한 것은 제자의 비루함이다.[言有無 諸子之陋也]

○ 주자가 말하기를, “무(無)는 물건이 없는 것인데, 도리어 이 이치가 있다고 하니, 이 이치가 있으면 그것은 유(有)이다. 노자(老子)가 말하기를, ‘물(物)은 유에서, 유는 무에서 발생한다.’ 하여 이(理)까지도 또한 무라 말하니, 이 또한 잘못된 것이다.” 하였다.

주에 나오는 ‘토저(土苴)’

○ 《운회(韻會)》에, “똥과 뒤섞어 놓은 풀이다.” 하였다. 어떤 책에서는 조백(糟魄)이라 하고 또 찌꺼기라 하였다. 장자(莊子)는 “토저(土苴)로써 천하를 다스린다.” 하였다.

유식의 죽음[有識之死]

○ 사람의 죽음을 가리킨다.

유혼을 가리켜 변이라 한다.[指遊魂爲變]

○ 《주역(周易)》 계사(繫辭)에 이르기를, “정기(精氣)는 물(物)이 되고, 유혼(遊魂)은 변(變)이 된다.” 하였는데, 주에 이르기를, “음정(陰精)과 양기(陽氣)가 모여서 물을 이룬 것은 신(神)의 펴짐이며, 혼(魂)이 날아가고 백(魄)이 내려감으로써 흩어져 변하는 것은 귀(鬼)의 돌아감이다.” 하였다.

○ 계사의 말이 이와 같지만, 혹자의 뜻은 “사람이 죽었을 때, 어쩌다 혼기(魂氣)가 응어리져 흩어지지 않고서 어떤 물건에 가탁하여 변괴(變怪)가 되었다.”는 말이니, 계사의 말과는 조금 차이가 있다.

천덕(天德)

○ 성의(誠意), 정심(正心), 수신(修身)이다.

간기(間氣)

○ 세상에 흔치 않은 기운이다.

성현의 도통(道統) 전수에 대하여 논함

주에 나오는 “문왕은 식견이 있는 체하지도 않고 지식이 있는 체하지도 않아 상제의 법을 따랐다.[文王 不識不知 順帝之則]”

○ 《시경(詩經)》 황의(皇矣)에 보인다.

중니는 원기요, 안자는 봄의 생기요, 맹자는 가을의 살기이다.[仲尼元氣 顔子春生 孟子秋殺]

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘안자는 봄의 생기요, 맹자는 가을의 살기까지 모두 드러났다.’ 하니, 답하기를, ‘공자는 포괄하지 않은 바가 없다. 안자는 바야흐로 봄의 생기와 같은 뜻을 드러내고 있으니, 자기가 잘하는 것을 자랑함이 없는 것과 자기의 공로를 뽐냄이 없는 것과 같은 일이 이것이다. 만일 이러한 것조차도 노출하지 않는다면 곧 공자인 것이다. 「맹자는 가을의 살기와 같다」 함은 그 재주를 모두 드러내 보였기 때문이다. 이른바 영기(英氣)와 같으니, 이는 발휘하여 쓰는 곳에 모두 나타난다.’ 하였다. 또 말하기를, ‘명도(明道)의 아래 두 구절은 곧 이 세 구절을 해석한 것인데, 유독 「시기 때문이다.[時焉而已]」라는 구절은 이해하기 어렵다.’ 하였다.” 하였다.

○ 묻기를, “맹자가 그 재주를 노출시킨 것은 그 시대가 그럴 수밖에 없기 때문이었다는 것은 직경(直卿 황간(黃榦))의 말이다. 그런데 어떤 사람은 ‘항상 그렇게 한 것이 아니라 때로 그렇게 한 것이다.’ 하였고, 어떤 사람은 ‘전국 시대의 습속(習俗)이 이와 같았다.’ 하였고, 어떤 사람은 ‘세상이 쇠퇴하고 도가 미미(微微)하여 맹자는 마지못해 그렇게 한 것이다.’ 하니, 세 가지 말 가운데 어느 말이 옳은가?” 하니, 답하기를, “습속이라는 말이 비교적 온당한 것 같다. 요순 이후로부터 본조(本朝)에 이르기까지 시대마다 각기 달라서 기상이 같지 않다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “‘하늘이 공자를 내지 않았더라면, 만고가 길이 밤 같았을 것이다.[天不生仲尼 萬古長如夜]’라는 시구는 당(唐)나라 자서(子西)가 일찍이 어떤 우정(郵亭)의 기둥에서 이 말을 보았다고 한다. 계통(季通 채원정(蔡元定))이 말하기를, ‘하늘이 먼저 복희(伏羲), 요순(堯舜), 문왕(文王)을 내고 뒤에 공자를 내지 않아서는 안 되고, 뒤에 또 맹자를 내지 않아서는 안 되고, 그 뒤에 또 이정(二程)을 내지 않아서는 안 되는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

묻기를, “공자가 맹자 시대에 태어났다면 어떻게 했겠는가?” 하니, 답하기를, “공자는 공자대로 행했겠지만 조금은 더 준엄했을 것이다.” 하였다.

또 묻기를, “공자가 만일 중용(重用)되었다면 안자 또한 벼슬에 나갔겠는가?” 하니, 답하기를, “공자가 만일 중용됐으면 안자 또한 반드시 나아가 공자보다 한 등급 낮은 벼슬을 하였을 것이다. 예를 들어, 공자가 재상이 되었다면 안자는 참정(參政)이 되었을 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “구산(龜山 양시(楊時))이 이르기를, ‘공자가 지주(知州)와 같다면 맹자는 통판권주(通判權州)와 같다.’ 하니, 맞는 말이기는 하지만 통판권주는 결국 또 다른 사람의 일이니, 반드시 조그마한 힘이나마 써서 해야만 되는 것이다.” 하였다.

○ 묻기를, “안자는 본래부터 완전히 갖추어져 있었지만 다만 작았기에 점점 넓혀 나가려 했고, 맹자는 본래 컸지만 순수하지 못하였기에 구하고 배워서 확충하려 했으니, 이것이 타고난 재주에 차이가 있는 것이 아니겠는가.” 하니, 답하기를, “그렇다. 맹자에게는 동탕(動蕩)하는 뜻이 있음을 느낄 수 있다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “안자를 탕 임금에 비한 것은 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “안자는 단지 현재의 사업에 근거하여 보면 결코 탕 임금에게 미칠 수 없지만 만일 그가 성취하였더라면 탕 임금 또한 안자에 비할 수 없었을 것이다. 선배들이 우(禹) 임금과 안자는 비록 도가 같다고 말하지만 우 임금은 안자에 비해 볼 때 조금 거칠며, 안자를 맹자에 비해 보면 맹자는 당연히 거칠게 보인다. 모나는 부분을 갈고 터진 부분을 꿰매어 합하여도 오히려 미진한 부분이 있다. 제갈량(諸葛亮)과 같은 사람을 보면 다만 그는 대체(大體)만을 보면 정당(正當)하지만 자세히 보면 그렇지 않다.” 하였다.

○ 묻기를, “선생이 말하기를, ‘안자는 탕 임금이나 무왕보다 낫다.’ 하니, 어떻게 그와 같음을 볼 수 있는가?” 하니, 답하기를, “그대 스스로 공부해야 한다. 이러한 것은 말로 할 수 없다. 스스로의 견해에 근거하여 안자가 혼혼(渾渾)하여 흔적이 없음을 알 수 있었다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “성인의 덕은 원래 갖추어 있지 않음이 없다. 그다음은 갖추어지지 못하기 십상이니, 안자와 같은 사람은 매우 완전하지만 다만 성인에 비해 보았을 때 또한 조금은 완전하지 못함이 있다. 중궁(仲弓)과 같은 사람은 순박하고 독실한 데 치우쳐서 안자처럼 강직하고 명철한 뜻이 적다. 그 나머지 제자들에게서는 이런 점을 찾아볼 수 없다. 다만 증자(曾子)와 같은 사람은 대체로 강직하고 굳센 데 치우쳤으나 결국은 이것이 입각(立脚)할 수 있는 점이었다. 이 때문에 다른 제자들은 모두 전수받지 못하고 오직 증자만이 홀로 그 전수를 얻었으며, 자사(子思)에 이르러서도 이와 같이 강직하고 굳세었고, 맹자도 이렇게 강직하고 굳세었으니, 오직 이렇게 강직하고 굳센 사람만이 비로소 정립할 수 있는 것이다. 자사는 따로 고증할 수 없지만, 다만 맹자의 말한 바에 의하면, ‘사신(使臣)을 내쳐서 대문 밖으로 나가도록 하고, 북쪽을 향해서 재배(再拜)하고 머리를 조아리며 보내온 물건을 받지 않았던 것’과 ‘섬긴다고 하였을지언정 어떻게 벗한다고 하였겠는가.’라는 것과 같은 유는 그 얼마나 강직하고 굳센 모습인가.” 하였다.

개제(愷悌)

○ 개제(愷悌)는 《시경》의 주에, “즐겁고 평이한 것이다.” 하였다.

웅변(雄辨)

○ 변(辨)은 변(辯) 자로 써야 한다.

임희(林希)

○ 송(宋)나라 철종조(哲宗朝)의 사람이다. 장돈(章惇)의 당(黨)이었는데, 훗날 증포(曾布)에게 의탁하였다.

‘위양웅(謂揚雄)’에서부터 ‘변수요주시(便須要做是)’까지

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “시(是)는 시비(是非)의 시(是)이니, 후인들이 양웅(揚雄)의 저서를 보고서는 반드시 양웅을 옳은 사람으로 만드려고 한다는 것이다. ‘만든다[做]’는 것은 양웅이 만든다는 것이 아니라, 후인들이 양웅을 옳은 사람으로 만든다는 말이다.” 하였다.

주에 나오는 “흘러서 쉬지 않고 한 가지로 합하여 변화한다.[流而不息 合同而化]”

○ 《예기(禮記)》 악기(樂記)의 본주(本註)에 이르기를, “인온(絪縕)하고 화순(化醇)하여 홀로 다른 것을 용납하지 않으니, 이는 조화(造化)가 사람들에게 자연스러운 음악의 정(情)을 보여 준 것이다.” 하였다.

또 말하기를, “두루 유행하고 함께 변화한다는 것은 기(氣)의 유행이니, 천지 자연의 화기로움이다. 성인이 이를 본받으면 음악이 일어나게 된다.” 하였다.

“주무숙이 창 앞의 풀을 베지 않았다.[周茂叔 牕前草不除]”의 본주(本註)에 나오는 “장자후가 나귀가 우는 것을 보았다는 것 또한 이와 같음을 말한다.[子厚觀驢鳴 亦謂如此]”

○ 퇴계가 말하기를, “뜰의 풀과 같다는 말이 아니라 단지 자신의 생각과 같음을 말한 것이다. 저 물건이 자연히 생기를 머금고 자연히 울면서 자기의 뜻을 통하는 것이 곧 자기와 같은 점이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에, “묻기를, ‘나의 생각과 같다.’는 것은 그 생생(生生)하여 자득한 뜻을 취한 것인가, 아니면 생물 가운데 천리가 유행한 것을 보고자 함인가?’ 하니, 답하기를, ‘이는 반드시 자신이 그러한 경지에 이르러야 비로소 볼 수 있으니, 요컨대, 저 풀이 나의 생각과 같은 점을 보아야 한다. 그가 단지 우연히 자신의 생각과 같음을 발견했을 뿐이다.’ 하였다. 묻기를, ‘횡거가 나귀 우는 소리에 느꼈다는 것은 천기(天機)가 스스로 동하는 뜻인가?’ 하니, 답하기를, ‘참으로 옳다. 이것도 우연히 이와 같음을 보았을 뿐이다. 풀이 나의 의사와 같다면 나뭇잎은 곧 나의 의사와 같지 않겠는가. 나귀가 우는 것이 내가 부르는 것과 같다면 말이 우는 것은 곧 나의 의사와 같지 않겠는가.’ 하였다. 묻기를, ‘정자가 천지 생물의 기상을 보는 것 또한 이와 같은 것인가?’ 하니, 답하기를, ‘그 또한 우연히 이와 같은 것을 보고서 곧 이를 말하여 사람들에게 보여 준 것이다. 오늘날 생물의 상(象)만을 보아서는 안 된다.’ 하였다.” 하였다.

○ 묻기를, “병아리를 보면 인(仁)을 볼 수 있다 하니, 이는 반드시 어떤 뜻이 있을 것이다. 이는 생의(生意)가 처음 발현된 곳이라는 말인가?” 하니, 답하기를, “다만 그 피각(皮殼)이 아직 엷어서 볼 수 있다는 것이다. 큰 닭도 인(仁)을 볼 수 없는 것은 아니지만, 큰 닭은 피각이 거칠기 때문이다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 태극도(太極圖)와 서명(西銘)에 대해 물으니, 답하기를, “맹자 이후로 이 두 편의 문장만이 눈에 띈다.” 하였다.

○ 묻기를, “태극도에서는 1에서 2로, 2에서 5로 되어 곧바로 만물에 미루어 가고 있는데, 《주역》에서는 1에서 2로, 2에서 4로, 4에서 8로, 8에서 16으로, 16에서 32로, 32에서 64로 된 후에야 만물의 이치가 갖추어졌으며, 서명에서는 음양만을 말하였고, 홍범(洪範)에서는 오행(五行)만을 말하였다. 어떤 데는 소략하고 어떤 데는 자세하여 모두 같지 않은 것은 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “이치는 하나이지만 사람의 보는 바에 자세하고 소략함이 있는 것이다. 그러나 도리는 서로 맞지 않은 적이 없다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “오늘날 사람들은 대부분 염계(濂溪 주돈이(周敦頤))의 학문이 희이(希夷)에게서 나온 것으로 의심하며, 또 선학(禪學)을 하여 그 자식들이 모두 불교를 배웠다고 말한다.” 하니, 가학(可學)이 말하기를, “염계의 책이 모두 남아 있는데, 태극도와 같은 것은 희이가 어떻게 이러한 말을 할 수 있겠는가. 혹시 본래 노불(老佛)을 배웠다가 스스로 변한 것인지, 또한 알 수 없다.” 하였다. 말하기를, “일찍이 장 충정공(張忠定公)의 어록(語錄)을 읽어 보니, 공이 이전(李畋)에게 묻기를, ‘너는 공사(公事)에도 음양이 있다는 것을 아는가?’ 하였으니, 이 말은 전적으로 염계의 말과 같다. 충정공이 희이를 보았다는 것도 조금은 내력이 있는 것이다. 다만 당시 염계를 아는 여러 사람들은 일찍이 그에게 도가(道家)의 기미가 있다고 말하지는 않았다.” 하니, 가학이 말하기를, “이는 이상하게 생각할 게 없다. 정태중(程太中)만은 알고 있다.” 하니, 말하기를, “그렇다.” 하였다.

또 묻기를, “명도(明道)의 학문은 훗날 참으로 달라지게 되지만 그 근본은 염계로부터 나온 것이고, 그 이치를 미루어 넓혔을 뿐이다. 다만 훗날 정자(程子)의 문하에서 많은 수업(授業)을 했던 것과는 같지 않다.” 하니, 말하기를, “당시에 이미 아는 사람이 없어서 논란한 사람이 없었기에 이와 같이 되었을 뿐이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “주염계는 이 이치를 익숙히 보았으니, 종횡(縱橫)의 오묘한 작용이 이 몇 글자에 모두 포괄되어 있다. 주염계는 이치의 부분에서 보았고 소강절(邵康節 소옹(邵雍))은 수리(數理) 부분에서 보았으나, 모두가 이 이치이다.” 하였다.

지(砥)가 말하기를, “결국은 이치가 비교적 정밀하고 순수한 것이다.” 하니, 말하기를, “이치상에서 본다면 용처(用處)가 크니, 수리는 원래 자잘한 것이다.” 하였다.

명도(明道), 이천(伊川)

○ 《주자어류》에, “명도(明道)는 안자에 비유하였는데 무엇 때문인가?” 하니, 답하기를, “이와 같이 물을 것이 없으니, 우선 그가 공부하였던 곳을 보라.” 하였다.

○ 또 말하기를, “왕단명(汪端明 왕응진(汪應辰))이 일찍이 ‘이정(二程)의 학문은 전체가 주염계 선생에게 힘입은 것이 아니다.’라고 하는데, 이는 《통서(通書)》를 사람들이 대부분 가벼이 여기고 일찍이 고찰하지 않았기 때문이다. 오늘날 《통서》를 살펴보건대, 모두 태극의 이치를 밝히는 것으로서 그 문장은 많지 않지만 전체적인 기강이 이미 지극하다. 이정(二程)은 그 전수를 얻은 것인데, 다만 이정은 사업이 넓을 뿐이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “염계는 고요하고 전일하였으나 명도는 경(敬)을 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “명도의 말은 굉대(宏大)하고, 이천의 말은 친절(親切)하다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “명도는 일찍이 불교와 노장의 책을 보았지만, 이천은 《장자(莊子)》, 《열자(列子)》도 보지 않았다. 선생이 말하기를, ‘훗날 반드시 볼 것이다. 보지 않으면 그 이치를 알 수 없다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “명도는 안자에 비유할 수 있다. 맹자는 재주가 고매하니, 이천이 맹자의 경지에 이르지 못하는 점일 것이다. 그러나 이천의 검속하고 절제된 부분은 맹자가 도리어 미칠 수 없다.” 하였다.

일단(一團)

○ 퇴계가 말하기를, “일단(一團)이란 일단(一段)과 같다. 그러나 일단(一段)은 각 단으로 나눈 것을 말하며, 일단(一團)이란 합하여 하나의 단(團)이 되는 것을 말한다.” 하였다.

비록 작은 벼슬이라도 하찮게 여기지 않은 바 있다.[雖小官 有所不屑]

○ 관문(關門)을 지키고 목탁을 치는 작은 벼슬도 오히려 할 수 있다는 것이니, 나의 의리에 편안하면 나아가는 것을 하찮게 여기지 않는다는 것이다.

○ 불설(不屑)은 깨끗이 여기지 않는다는 뜻과 같다.

○ 웅씨(熊氏)가 말하기를, “또한 벼슬에 나아가 스스로 낮추는 것을 하찮게 여기지 않고, 오직 의에 맞게 할 뿐이다.” 하였다.

장자(張子)

○ 《주자어류》에, “장횡거는 황태자가 태어났다는 말을 듣고서 매우 기뻐하였고, 굶어 죽은 사람을 보면 음식을 먹을 때 맛을 느끼지 못하였다. 옛적에 정순(正淳)이 일찍이 말하기를, ‘남들과 기쁨과 슬픔을 함께하였다.’ 하였고, 육자수(陸子壽)는 말하기를, ‘이는 주장(主張)의 제목(題目)이다.’ 하였다.” 하였다. 선생이 필대(必大)에게 묻기를, “일찍이 이에 대해 생각해 보았는가?” 하니, 대답하기를, “모두가 똑같은 기운이고 같은 체(體)인데, 오직 나에게 있는 것이 지극히 공정하여 사사로움이 없는 까닭에 간단(間斷)이 없이 더불어 기쁨과 슬픔을 함께한 것이다.” 하였다. 말하기를, “참으로 그렇기는 하지만 또한 일절(一截)만을 말한 것이다. 이와 같이 말한다면 참으로 주장의 제목이기는 하지만 실로 알지 못한 것이다. 오늘날 흙, 나무가 어찌 사사로움이 있겠는가마는 다른 물건들과 상관하지 않는다. 그러나 사람에게는 원래 이러한 마음이 있기 때문에 지극히 공정하여 사사로움이 없으면 곧 모두 다 포괄하여 간단이 없는 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “횡거는 엄밀하고 맹자는 드넓다. 맹자는 하나의 규구(規矩)가 있는 강절(康節)이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “명도의 학문은 종용(從容)과 함영(涵泳)의 의미가 넉넉하고, 횡거의 학문은 고심(苦心)과 애써 탐색(探索)하는 공부가 깊다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “횡거를 정자에게 비한다면 백이(伯夷)와 이윤(伊尹)을 공자에 견주는 것과 같다.” 하였다.

강정(康定), 가우(嘉祐)

○ 모두 인종(仁宗)의 연호이다.

숭문(崇文)

○ 《강목(綱目)》에, “횡거가 숭문원 교서(崇文院校書)가 되었다.” 하였다.

근사록 오자(誤字) 교정 중화판(中和板)으로 교정하였다.

성지진(性之眞)의 진(眞) 자는 정(貞) 자로 써야 한다. -제1권 제4판의 주(註)이다.

재의위리(在義爲理)의 의(義) 자는 물(物) 자로 써야 할 것 같다. -제1권 제20판이다.

확연이대공(擴然而大公)의 확(擴) 자는 다른 본에 확(廓) 자로 쓰여 있다. -제2권 제5판이다.

한서우명(寒暑雨明)의 명(明) 자는 양(暘) 자로 써야 한다. -제2권 제10판이다.

매독환주지폐(買櫝還珠之蔽)의 폐(蔽) 자는 다른 본에는 폐(弊) 자로 쓰여 있다. -제2권 제12판이다.

대주각수득(大做脚須得)의 수(須) 자는 시(始) 자로 써야 할 것 같다. -제2권 제15판이다.

횡충지칙대(橫充之則大)의 횡(橫) 자는 확(擴) 자로 써야 할 것 같다. -제2권 제39판이다.

불도무박치(不徒務博治)의 치(治) 자는 흡(洽) 자로 써야 한다. -제2권 제40판의 주이다.

기시이견도(豈是以見道)의 시(是) 자는 다른 본에 족(足) 자로 쓰여 있다. -제2권 제41판의 주이다.

물괴불수변(物怪不須辯)의 변(辯) 자는 변(辨) 자로 써야 한다. -제3권 제7판이다.

석왈고인(石曰古人)의 석(石) 자는 다른 본에는 우(又) 자로 쓰여 있다. -제3권 제15판이다.

개유어미사(蓋有於微辭)의 유(有) 자는 다른 본에 재(在) 자로 쓰여 있다. -제3권 제23판의 주이다.

무기필계효(無期必計效)의 효(效) 자는 다른 본에 교(較) 자로 쓰여 있다. -제4권 제11판의 주이다.

경첩이불돈독(輕妾而不敦篤)의 첩(妾) 자는 망(妄) 자로 써야 한다. -제4권 제21판의 주이다.

역추손과(亦推損過)의 추(推) 자는 유(惟) 자로 써야 한다. -제5권 제5판의 주이다.

사친약증자자가야(事親若曾子者可也)의 아래에 사괘육이(師卦六二)의 육(六) 자는 구(九) 자로 써야 한다. -제6권 제1판의 주이다.

음식상치(飮食常置)와 상식서갱(常食絮羹)의 두 상(常) 자는 모두 상(嘗) 자로 써야 한다. -제6권 제7판이다.

소유가왕(小有可王)의 왕(王) 자는 정(正) 자로 써야 한다. -제7권 제3판의 주이다.

지미유소종(志未有所從)의 종(從) 자는 존(存) 자로 써야 한다. -제7권 제7판이다.

시이언야(是以言也)의 언(言) 자는 길(吉) 자로 써야 한다. -제7권 제7판의 주이다.

악저지견(齷齟之見)의 저(齟) 자는 착(齪) 자로 써야 할 것 같다. -제7권 제14판의 주이다.

이중유물왈서합이하지(頤中有物曰噬嗑而何之)의 이(而) 자 위에는 서(噬) 자가 있어야 하고, 하(何) 자는 합(合) 자로 써야 할 것 같다. -제8권 제6판의 주이다.

고자성왕(古者聖王)의 자(者) 자는 다른 본에는 간혹 없으니 옳지 않다. -제9권 제1판이다.

시이일이신(試以一二臣)의 신(臣) 자는 거(巨) 자로 써야 한다. -제9권 제9판이다.

문법박서(文法薄書)의 박(薄) 자는 부(簿) 자로 써야 한다. -제9권 제12판이다.

회함홍지의(含洪之義)의 회() 자는 회(恢) 자로 써야 한다. -제10권 제7판의 주이다.

육척지구(六尺之驅)의 구(驅) 자는 구(軀) 자로 써야 한다. -제10권 제14판이다.

대학지법(大學之法)의 대(大) 자는 소(小) 자로 써야 한다. -제11권 제1판이다.

중구변언(衆口辨言)의 변(辨) 자는 변(辯) 자로 써야 할 것 같다. -제11권 제2판이다.

여금인가곡(與今人歌曲)의 여(與) 자는 다른 본에 여(如) 자로 쓰여 있다. -제11권 제6판이다.

성인지명(聖人之明)의 명(明) 자는 교(敎) 자로 써야 한다. -제11권 제7판이다.

능변지조(能辯之早)의 변(辯) 자는 변(辨) 자로 써야 한다. -제12권 제1판이다.

상구지미복(上九之迷復)의 구(九) 자는 육(六) 자로 써야 한다. -제12권 제2판의 주이다.

태괘육오(兌卦六五)의 육(六) 자는 구(九) 자로 써야 한다. -제12권 제4판의 주이다.

의어인 의어의(疑於仁疑於義)의 인의(仁義) 두 글자는 바꾸어야 한다. -제13권 제1판이다.

정사유(政使有)의 정(政) 자는 다른 본에는 가(假) 자로 쓰여 있다. -제13권 제4판의 주이다.

변이단(辯異端)의 변(辯) 자는 변(辨) 자로 써야 한다. -제13권 제6판의 주이다.

천인불치(天人不致)의 불(不) 자는 일(一) 자로 써야 하며, 치(致) 자는 다른 본에는 이(理) 자로 쓰여 있다. -제13권 제8판의 주이다.

우무부자주맹(又無夫子主盟)의 부(夫) 자는 다른 본에는 천(天)으로 쓰여 있다. -제14권 제2판의 주이다.

맹자진웅변(孟子儘雄辨)의 변(辨) 자는 변(辯) 자로 써야 한다. -제14권 제2판 엽주(葉註)의 변(辨) 자 또한 잘못된 것이다.

효제설현제사(孝悌說見第四)의 사(四) 자는 육(六) 자로 써야 할 것 같다. -제14권 제7판의 주이다.

사계전서 제21권

전례문답(典禮問答)

우상(右相) 신경숙(申敬叔), 연평부원군(延平府院君) 이옥여(李玉汝), 이조 판서(吏曹判書) 오여익(吳汝益), 예조 판서(禮曹判書) 이성징(李聖徵), 부제학(副提學) 정경임(鄭景任)ㆍ조비경(趙飛卿)ㆍ정자용(鄭子容)ㆍ최자겸(崔子謙)ㆍ장지국(張持國)에게 보낸 편지 갑자년(1624, 인조2) 6월

제가 살펴보건대, 《의례(儀禮)》 및 《의례도(儀禮圖)》의 뜻을 보면, 이에 정통(正統)으로서 정체(正體)를 이은 아들이 혹 일찍 졸(卒)하였거나 혹 폐질(廢疾)이 있어 즉위하지 못하고 그 아들이 혹 할아버지를 잇거나 혹 증조(曾祖)를 이어서 즉위하였을 경우, 그 아버지와 그 할아버지를 위해서는 마땅히 참최삼년상(斬衰三年喪)을 치러야 한다는 것입니다. 그러므로 이에 대한 정현(鄭玄)의 주(注)에서 말하기를, “의당 왕위를 이어야 할 자이다.” 하였고, 이에 대한 가공언(賈公彦)의 소(疏)에서는 또 말하기를, “할아버지와 아버지가 즉위하는 것이 합당한데 폐질로 인하여 즉위하지 못하고 자신이 대신 즉위하였을 경우, 이는 증조에게서 나라를 받은 것이다.” 하였는바, 이것은 바로 대명(大明)의 건문제(建文帝)가 태조 고황제(太祖高皇帝)의 뒤를 이은 것과 같은 것입니다. 건문제의 아버지가 만약 생존해 있으면서 폐질로 인해 즉위하지 못하고 있다가 건문제가 즉위한 뒤에 죽었다면, 삼년상을 치르는 것입니다. 이 경우는 방지(旁支)로서 들어와 대통(大統)을 이은 임금이 아닌 것입니다.

박지계(朴知誡)가 올린 상소에서는 《의례》의 이 조항을 인용하여 정원대원군(定遠大院君)을 위해서 참최복(斬衰服)을 입어야 한다는 증거로 삼았는데, 이는 틀린 것입니다. 마땅히 대통을 이어야 하는 임금과 방지로서 들어와 대통을 이은 임금은 서로 차이가 있는 것입니다. 지금 정원대원군에 대해서는 의당 임금 자리를 이어서 즉위하는 것이 합당한데도 폐질이 있어 즉위하지 못한 경우와 비교하여 전례(前例)로 삼아서는 안 됩니다. 그리고 성상께서도 역시 자신이 증조에게서 나라를 받아 마땅히 즉위해야 하는 경우와는 자연 같지 않은 것입니다.

무릇 예경(禮經)에서 말한 바는 바로 대통을 이어 마땅히 즉위해야 하는 임금을 가리켜서 말한 것으로, 그 형세가 오늘날과는 다른 것입니다. 그러니 박지계의 상소에서 이끌어 대어 증명하고 비교하여서 같다고 한 것은, 예경의 본뜻을 완전히 잃은 것으로, 바로 박지계의 상소에서 이른바 달빛을 가리켜서 햇빛이라고 비유한 것과 같은 것입니다.

박지계의 상소에 이르기를, “자식의 처지에서는 아버지의 귀하고 천함에 대해 가려서 취하거나 버려서는 안 됩니다. 그러니 반드시 정원대원군을 위해서는 참최삼년을 입어야 합니다.” 하였습니다. 아, 자식이 어찌 아버지의 귀하고 천함에 대해 취하거나 버려서야 되겠습니까. 무릇 대통을 이어 즉위하는 것이 합당한 임금과 방지로서 들어와 대통을 이어 즉위한 임금은 선조(先祖)를 위하여 입는 상복(喪服)에 있어서 각각 서로 차이가 있는 것입니다. 이것은 예제(禮制)와 사세(事勢)에 있어서 의리상 당연한 것으로, 자기 자신이 더하거나 줄여서는 안 되는 것입니다. 더구나 주자(朱子)가 말하기를, “들어와서 대통을 이은 임금은 소생(所生)의 부모를 위하여 자최부장기(齊衰不杖朞)를 입는다.” 하였습니다. 그리고 또 《의례》 및 《가례(家禮)》를 보면, 들어와서 대종(大宗)을 이은 자는 본생(本生)의 부모를 위하여 자최기년(齊衰朞年)을 입는다고 하였습니다. 오늘날에는 마땅히 이것으로 근거를 삼아야 합니다.

박지계의 상소에 이르기를, “선묘(宣廟)는 대종(大宗)이고, 정원군(定遠君)은 소종(小宗)입니다.” 하였습니다. 그는 선유(先儒)가 말한 대종과 소종의 예는 상고하여 보지도 않은 채 억지로 자신의 견해만을 가지고 근거도 없는 말을 만들어 내었습니다. 그러면서 《근사록(近思錄)》에서 이른바 “천자(天子)는 나라를 세우고 제후(諸侯)는 대종을 빼앗는다.”고 한 설을 끌어대면서 견강부회하여 정원대원군을 위한 묘(廟)를 세워야 한다는 증거로 삼았습니다.

무릇 대종이니 소종이니 하는 것은, 제후의 별자(別子)는 저절로 대종이 되고 그 지파(支派)는 소종이 되는 것을 두고 말한 것이지, 임금의 경우를 가리켜서 말한 것이 아닙니다. ‘제후는 대종을 빼앗는다’고 하는 것은, 한(漢)나라의 소하(蕭何)나 조참(曹參)과 같은 사람들이 비록 중자(衆子)이기는 하지만, 이미 제후가 되었으면 장자(長子)의 종통(宗統)을 빼앗아 자기에게로 종통을 옮기는 것을 두고 한 말입니다.

그리고 또 살펴보건대, 《통전(通典)》의 탈종의(奪宗議)를 보면, 한(漢)나라 매복(梅福)이 말하기를, “제후는 탈종한다고 하는 것은, 아버지가 사서인(士庶人)이고 아들이 봉해져서 제후가 되었으면 종적(宗嫡)을 빼앗고 제사를 주관하는 것이다.” 하였습니다. 제후에게 있어서도 오히려 빼앗는다는 의론이 있는데, 더구나 천자의 경우이겠습니까. 이른바 성서(聖庶)라는 것은 무왕(武王)과 같이 서자(庶子)로서 성덕(聖德)이 있어 백읍고(伯邑考)의 종적을 빼앗아 대신 차지한 것을 두고 하는 말입니다. 그러니 이 역시 임금이 사친(私親)을 묘(廟)에 들인다는 것을 말한 것은 아닙니다.

박지계의 상소에 이르기를, “부형(父兄)이나 백관(百官)들의 말을 듣지 말고 단연코 결단을 내려 행하기를 등 문공(滕文公)이 한 것처럼 하여야 합니다.” 하였습니다. 무릇 사친(私親)을 위하여 삼년상(三年喪)을 치르는 것과 예묘(禰廟)를 세우는 일은 천하의 막중한 변례(變禮)입니다. 그러니 단지 자신의 소회를 진달하는 것은 그래도 혹 괜찮겠으나, 임금으로 하여금 독단(獨斷)하도록 이끌어서 기어이 자신의 뜻대로 시행하고자 한다면, 이는 아마도 공정한 공론이 아닐 듯합니다. 만약 임금이 부형이나 백관들의 말을 듣지 않은 채 매사를 위에서 독단한다면, 그 폐단이 과연 어떠하겠습니까. 애석하게도 이런 말이 박지계의 입에서 나오고 말았습니다. 이는 바로 공자(孔子)가 이른바 “이미 이루어진 일은 말하지 않으며, 끝난 일은 간하지 않으며, 지나간 일은 탓하지 않는다.”는 것입니다.

만약 박지계가 논한 바에 의거하여 추숭(追崇)하고 입묘(入廟)하며, 삼년상을 치르면서 백관(百官)들이 종복(從服)으로 기년복(朞年服)을 입는다면, 사람마다 각각 의견이 달라서 위로는 삼공(三公)부터 아래로는 언관(言官)까지 반드시 간언(諫言)을 올려 저지하는 자가 있을 것입니다. 그럴 경우 임금이 다른 사람의 말을 듣지 않고 결단을 내려 행한다면, 반드시 가정(嘉靖) 세종황제(世宗皇帝)가 흥헌제(興獻帝)를 추숭(追崇)할 적에 각로(閣老) 6, 7인을 밖으로 내쫓고, 또 예관(禮官) 10여 인을 면직시키고, 언자(言者) 200여 인을 파면하거나 곤장치거나 하며, 혹은 살육을 벌인 다음에야 자신의 뜻을 성사시켰던 것과 같을 것입니다. 그러니 박지계의 말이 어찌 이치에 어긋나고 의리를 해치는 것이 아니겠습니까. 임금에게 사친을 종묘(宗廟)로 들이라고 권하는 것은, 장총(張璁)이나 계악(桂萼)도 하지 않았던 바이니, 그래서야 되겠습니까.

지국(持國)의 의론은 박지계의 뜻과 대략 같으므로, 박지계의 상소가 그르다는 것을 몰라 깊이 배척하지 않았습니다. 훗날 제공(諸公)들께서는 생각건대 반드시 이 일에 대한 가부를 논란할 것인데, 이 일은 대수롭지 않게 보아서는 안 될 것입니다.

고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭하는 것이 그른 것임에 대해서는 《춘추(春秋)》 4전(傳) 및 두우(杜佑)의 《통전(通典)》에 자세하게 나오니, 미리 상고해 보시는 것이 좋을 것입니다. 설령 선묘(宣廟)께서 이 세상에 살아 계실 때 주상(主上)을 뽑아서 원손(元孫)으로 삼으셨다면, 주상께서는 선묘의 후사(後嗣)가 되는 것입니까, 아니면 정원군의 후사가 되는 것입니까? 이것으로 미루어 본다면 정원군에 대해서 고(考)라고 칭하고 상께서는 자(子)라고 칭하며, 또 삼년상으로 하는 것이 과연 어떻겠습니까?

그리고 다른 사람의 후사가 된 자는 그 사람의 아들이 되는 법입니다. 조카로서 백부나 숙부의 후사가 되는 것은 세상에 보통 있는 흔한 일이므로 사람들이 이상하게 여기지 않습니다. 그런데 손자로서 할아버지의 후사가 되는 것은 이 세상에 드문 일이므로 사람들이 고(考)의 자리가 비는 것을 괴이하게 여겨서 사친(私親)을 끼워넣어 위로 조고(祖考)를 잇게 하여 정체(正體)를 잇는 통서(統序)에 끼워넣는데, 이는 예경의 본뜻을 몹시 잃은 것입니다.

박지계와 이의길(李義吉)이 말하기를, “손자로서 할아버지에 대해 예(禰)라고 칭해서는 안 됩니다.” 하면서, 공자가 위(衛)나라 첩(輒)이 아버지를 아버지로 삼지 않고 할아버지를 예로 삼은 데 대해 논한 것을 인용하면서 고집하여 말하였는데, 이는 잘못된 것입니다. 부자(夫子)께서 말한 것은 아버지를 아버지로 삼지 않은 것에 대해서 말한 것이지, 할아버지를 예로 삼은 것을 가지고 그르다고 한 것이 아닙니다. 무릇 할아버지를 예로 삼는 것은 예에 있어서 일상적인 일입니다. 위나라 첩이 그 아버지를 아버지로 삼지 않고 그 할아버지를 예로 삼은 것과 같은 것은 악한 짓 가운데서도 매우 악한 짓을 한 것입니다. 공자께서 그르다고 한 것은 이와 같은 경우를 두고 말한 것입니다.

옛날에 상(商)나라 탕(湯) 임금의 손자인 태갑(太甲)과 주(周)나라 평왕(平王)의 손자인 환왕(桓王)은 모두 할아버지의 뒤를 이어서 즉위했으나, 아버지를 추숭하였다는 말은 듣지 못하였습니다. 그리고 한 소제(漢昭帝)의 종손(從孫)인 선제(宣帝)가 소제의 뒤를 이어 즉위해서는 소생부(所生父)인 사황손(史皇孫)을 추숭하여 종묘에 들이지는 않고 황고(皇考)라고 칭하였으나 정자(程子), 범진(范鎭), 호인(胡寅) 같은 사람들이 오히려 윤리를 어지럽힌 것이라고 지적하였으며, 주자(朱子)는 이를 《강목(綱目)》에 실었습니다.

정자, 주자 이하 여러 사람들의 뜻은 사황손에 대해서 고라고 칭한 것을 그르게 여기고 위로 효소제(孝昭帝)를 이은 것을 옳게 여긴 것입니다. 이는 바로 그 할아버지를 예로 삼은 것입니다. 혹자의 말과 같다면, 선제(宣帝)가 할아버지인 소제(昭帝)를 예로 삼아야 한다는 정자와 주자의 논지가 올바른 예(禮)가 아니라는 것이니, 또한 위(衛)나라 첩(輒)이 한 것과 같이해야 한다는 것입니까? 할아버지를 예로 삼는 것에 대해서는 《논어(論語)》에서도 배척하지 않았으며, 《강목》에서도 인정하였습니다. 그런데 혼매한 탓에 이를 제대로 살펴보지 못하여 일정한 견해가 없게 되었습니다.

그리고 또 진 원제(晉元帝)의 아들인 간문제(簡文帝)가 조부(祖父)의 존귀함으로써 손자의 뒤를 이어 황제의 자리에 섰으며, 제(齊)나라 울림왕(鬱林王)은 손자로서 할아버지의 뒤를 이었고, 원위(元魏)의 세조(世祖)의 손자인 준(濬) 역시 손자로서 할아버지의 뒤를 이었습니다. 그들은 비록 소생부(所生父)를 높여서 제(帝)로 삼기는 하였으나, 오히려 사당에 들이지 않았습니다. 수 양제(隋煬帝)의 손자인 유(侑)는 손자로서 할아버지의 뒤를 이었고, 당 헌종(唐憲宗)의 아들 선종(宣宗)은 숙부로서 조카의 뒤를 이었고, 금 장종(金章宗) 경(璟)은 손자로서 할아버지의 뒤를 이었는데, 이들은 비록 아버지를 높여서 제(帝)로 삼기는 하였지만, 역시 사당에는 들이지 않았습니다.

대명(大明)의 세종(世宗)은 비록 장총(張璁)과 계악(桂萼)의 말에 혹하여서 소생부를 흥헌제(興獻帝)로 삼기는 하였으나, 사당에 들이지는 않았습니다. 오직 건문제(建文帝)만은 적손(嫡孫)으로서 태조(太祖)의 뒤를 이어 아버지인 의문태자(懿文太子)를 추숭하여 흥종(興宗)으로 삼아 사당에 들였는데, 이것은 《의례》에서 말한 “적장손(嫡長孫)은 할아버지와 아버지를 위하여 참최삼년을 입는다.”는 설을 가지고 참고해 보면, 역시 크게 잘못된 것은 아닙니다.

상(商)나라와 주(周)나라 이래로 손자로서 할아버지의 뒤를 이은 경우가 한두 사람이 아닌데, 모두들 할아버지를 예로 삼았습니다. 그런데 무슨 의심스러운 점이 있어서 그르다고 한단 말입니까. 더구나 할아버지로서 손자의 뒤를 잇고, 숙부로서 조카의 뒤를 잇는 경우도 역시 있었습니다. 이럴 경우 소목(昭穆)이 뒤바뀌고 윤서(倫序)가 문란해지게 됩니다. 그러나 제왕가(帝王家)의 예법은 사대부(士大夫)의 예법과는 달라서 일반적인 도로 논해서는 안 됩니다. 원위(元魏)와 금(金)나라나 원(元)나라의 임금들이 비록 혹 추숭하는 거조가 있었다고 하더라도, 이는 오랑캐들이 한 일이니 이를 취해서 본받아서는 안 됩니다.

신하가 임금을 섬김에 있어서는 마땅히 임금을 지극히 바른 도리로 이끌어 허물이 없는 지경으로 들어가게 해서 후대 사람들이 비난하는 일이 없도록 해야 합니다. 그런즉 우리나라의 덕종(德宗)의 일을 끌어대어 근거로 삼아서는 안 됩니다. 나가서 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 것과, 들어와서 대통(大統)을 이은 것은, 그 일은 비록 다르지만 사친을 돌아보아서는 안 되기는 마찬가지입니다. 사대부에 있어서도 오히려 그러한데, 하물며 임금의 경우이겠습니까. 부자간의 윤리가 비록 중하기는 하지만, 들어가서 종통(宗統)을 이은 의리는 지극히 엄한 것인바, 이를 범해서는 안 됩니다.

《의례도(儀禮圖)》는 바로 양복(楊復)이 황면재(黃勉齋)에게 《의례》를 배울 적에 서로 의논하여 만든 것이니, 정론(定論)이라고 할 수 있습니다. 가공언(賈公彦)의 소에서 말한 뜻은 《의례도》와 서로 다르지 않으니, 후학들이 높이 떠받들면서 믿어야 마땅한 바입니다. 만약 고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭하는 것이 옳다고 한다면, 반드시 박지계의 상소에서 말한 대로 삼년상을 치르면서 백관들이 종복으로 기년복을 입고, 또 예묘를 세운 다음에야 그만두어야 할 것입니다.

이미 부자 관계로 정해졌으면 어찌 부모의 상에 삼년복이니 기년복이니 하는 차등이 있을 리가 있겠습니까. 그리고 사친(私親)이라고 칭한다면 역시 어찌 들어가서 대통을 이은 임금이 사친을 위하여 삼년상을 치를 리가 있겠습니까. 《의례》를 보면 ‘서자로서 아버지의 후사가 된 자는 그 어머니를 위하여 강복(降服)하여 시마복(緦麻服)을 입는다.’고 하였으며, 또 ‘임금의 어머니가 부인(夫人)이 아닐 경우에는 군신(群臣)들은 복을 입지 않는다.’고 하였습니다. 그러니 또한 어찌 백관들이 종복(從服)을 입을 리가 있겠습니까.

제가 성징(聖徵)과 경임(景任) 두 사람에게 말하기를, “두 분을 대문(大文)으로 삼고 박지계를 주설(註說)로 삼아도 괜찮겠습니까? 만약 공들의 소견과 같다면 박지계의 상소는 잘못된 것이 아닙니다. 그런데 어찌하여 몹시 그르다고 한단 말입니까?” 하니, 성징은 그렇지 않다고 하고, 경임은 저의 말을 그르다고 하지 않은 채 단지 크게 웃기만 하였을 뿐이었는데, 그 뜻은 조금은 제 말을 옳게 여기는 것인 듯합니다.

저의 견해는 이상과 같은데, 감히 제 스스로 저의 견해가 옳다고 여기는 것은 아닙니다. 여러분들께 질정하여서 의논을 귀일시키고자 하는 것입니다. 정자(程子)가 말하기를, “이것은 천하의 공적인 의리로서 상대와 나의 구별이 없는 것이다. 과연 능히 분명하게 판별한다면 상대에게 이롭지 않으면 반드시 나에게 이로울 것이다.” 하였는데, 바로 이런 경우를 두고 한 말입니다.

지중추부사(知中樞府事) 이정귀(李廷龜)가 경연 석상에서 아뢴 것의 뒤에 쓰다.

갑자년(1624, 인조2) 10월 23일에 주강(晝講)을 할 때 이정귀가 아뢰기를,

“사묘(私廟)에 관한 일에 대해서 조정의 의론이 이미 정해졌는데, 박지계(朴知誡)와 이의길(李義吉) 등이 서로 잇달아서 이론(異論)을 제기하는 상소를 올렸습니다. 그중에 이의길의 상소는 박지계보다도 더 심합니다. 박지계의 주된 뜻은 《의례》 부장기조(不杖朞條)에 나오는 ‘임금의 부모를 위해서는 임금은 참최복을 입는다.[爲君之父母 君服斬]’는 말과, 《근사록(近思錄)》에 나오는 ‘천자는 나라를 세우고 제후는 대종을 빼앗는다.[天子建國 諸侯奪宗]’는 말을 가지고 증거로 삼았습니다.

그러나 《의례》에서 ‘임금의 부모를 위해서 임금은 참최복을 입고 신하들은 종복을 입어 기년복을 입는다.’고 한 것은, 이런 경우를 가리켜서 한 말이 아닙니다. 정현(鄭玄)의 주에 이르기를, ‘임금의 부모라는 것은 마땅히 즉위하여 임금이 되어야 하는데, 혹 폐질(廢疾)로 인하여 미처 즉위하지 못하고서 일찍 죽은 경우를 말한다.’고 하였습니다. 그런즉 이것으로 오늘날의 일에 증거로 삼아서는 안 됩니다. 그리고 ‘천자는 나라를 세우고 제후는 대종을 빼앗는다.’고 한 것은, 천자가 제후로 봉해 세울 경우, 비록 사형제(私兄弟)에 대해서 장자(長子)가 아닐 경우라도 마땅히 대종(大宗)이 되는 것으로, 한 고조(漢高祖)가 소하(蕭何)와 조참(曹參)을 봉하여 제후로 삼자 소하와 조참이 비록 형제 가운데에서 막내이지만 종적(宗嫡)을 빼앗아서 대종(大宗)이 된 것과 같은 것입니다.

이것은 모두 잘못 본 것이지, 사사로운 뜻이 있어서 그렇게 말한 것은 아닙니다. 생각건대 이치를 살핌이 정미롭지 못한 까닭에 논한 바가 이와 같은 것입니다. 그러나 그 설이 대례(大禮)를 해쳐 관계됨이 작지 않으니, 어찌 매우 걱정스러운 일이 아니겠습니까.”

하니, 상이 이르기를,

“김장생(金長生)의 의론과 박지계의 의론 가운데 어떤 설이 옳은가?”

하자, 이정귀가 아뢰기를,

“김장생이 고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭하는 것이 그르다고 한 것은, 단지 다른 사람의 후사가 된 자는 그의 아들이 되는 것이므로, 비록 아저씨가 조카의 뒤를 잇고, 할아버지가 손자의 뒤를 잇고, 형이 동생의 뒤를 이었더라도 마땅히 부자 관계가 된다고 하는 것입니다. 이것은 단지 종통(宗統)을 중하게 여기는 것을 위주로 하여 말한 것인데, 그 뜻 역시 심원하다고 하겠습니다. 대개 생각이 사친(私親)에게만 치우치게 쏠린다면 혹 뒷날에 융숭하게 높이자는 사특한 설이 나오게 될까 염려해서 말한 것입니다.

박지계의 상소를 보게 되자 김장생이 신들에게 말하기를, ‘큰일이 벌어지기 전에 미리 방비하여 엄하게 끊어 버리지 않는다면 반드시 이와 같이 사특한 의논을 주장하여 임금의 은총을 받으려고 노리는 자가 서로 잇따라 일어날 것이다. 내 말을 듣지 않더니 지금 과연 어떻게 되었는가.’ 하였습니다. 신들은, ‘어찌 뒷날에 큰일이 벌어지는 것을 막고자 하는 염려에서 미리 정도에 지나친 의논을 해서야 되겠는가.’ 하고 생각했습니다.

박지계와 이의길의 상소에 대해서 애당초 회계(回啓)하면서 분명하게 따져 밝히고자 하였습니다. 그런데 지난해에 해조(該曹)에서 이미 고금(古今)의 일을 끌어대어 근거로 삼고 인정(人情)과 예문(禮文)을 두루 참작한 다음, 대신들과 더불어 사전(祀典)과 봉호(封號)와 제문(祭文)과 속칭(屬稱)에 대해 상세하게 논의하여 결정을 한 다음 계하(啓下)를 받아 이미 준행하고 있습니다. 지금 만약 한두 사람의 편벽되고 누추한 견해를 가지고 갑작스럽게 다시 의논한다면, 이는 뒤흔들려서 고치는 바가 있게 될 것입니다. 그러니 그냥 내버려 두는 것이 마땅하다고 생각되었기에 회계하지 않았던 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“예문에 대해서는 잘 모르겠으나, 고(考)라고 칭하면서 복상(服喪)하지 않는다는, 그런 도리는 없을 듯하다.”

하자, 이정귀가 아뢰기를,

“다른 사람의 후사가 된 자는 본생(本生)의 부모(父母)를 위하여 마땅히 기년복을 입어야 합니다. 그런데 이미 마땅히 기년복을 입어야 한다고 하였으면서도, 역시 부모(父母)라는 이름을 없애지 않았습니다. 이 때문에 신이 전날 경연 석상에서 아뢰면서 ‘전하께서는 선조(宣祖)에 대해서 부자의 도리는 있으나 부자라는 이름은 없고, 전하께서는 정원대원군에 대하여 부자라는 이름은 있으나 부자의 의리는 없는 것입니다.’라고 하였는데, 이를 두고 한 말입니다.”

하였다. 도승지(都承旨) 정경세(鄭經世)가 아뢰기를,

“외간에서는 혹 ‘능원군(綾原君)이 마땅히 정원대원군의 제사를 받들어야 하는데, 일찍이 다른 사람의 뒤를 이어 후사가 되었으므로 상께서 결정하기를 어렵게 여기는 것이다.’라고 합니다. 모르겠습니다마는, 그런 일이 있었습니까?”

하자, 상이 아무런 대답도 하지 않았다. 이정귀가 아뢰기를,

“그런 말을 신도 과연 일찍이 들었습니다. 지난해에 일찍이 경연 석상에서 슬쩍 여쭈었는데, 그때에도 아무런 말씀이 없으셨습니다. 만약 그 말이 사실이라면 마땅히 외정(外廷)에 선포하여 해당 관원으로 하여금 잘 상량(商量)해서 처리하게 하여야 합니다.”

하니, 상이 답하지 않았다. 정경세가 아뢰기를,

“지금 이정귀가 진달한 방제(旁題)에 대한 일을 외간에서 듣건대, ‘능원군이 다른 사람의 후사가 되었으니, 반드시 이 일을 먼저 조처한 뒤에야 방제할 수가 있을 것이다.’라고 합니다. 만약 그렇다면 모름지기 속히 조처하고서 방제를 고치는 것이 마땅합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“신주(神主)는 이미 고쳤고, 단지 방제만 하지 않았을 뿐이다.”

하였다. 정경세가 아뢰기를,

“근래에 사묘(私廟)에 대해 추숭(追崇)하자는 의논이 자못 분분하게 일어나고 있다고 하는데, 이는 필시 방제하는 일을 정하지 않아 바깥 사람들이 성상의 뜻을 떠보려고 그러는 것입니다. 지난번에 올라온 이의길의 상소는 그 말이 전혀 이치에 맞지 않습니다. 박지계의 상소는 비록 종묘(宗廟)에 향사(享祀)하려는 뜻이 있기는 하였지만, 그러면서도 오히려 감히 공공연하게 말하지는 못하였습니다.”

하니, 상이 이르기를,

“김장생의 의론과 박지계의 의론 중에 어느 쪽이 나은가?”

하자, 정경세가 아뢰기를,

“김장생은 ‘다른 사람의 후사가 된 자는 그의 아들이 되는 것이므로, 이미 선조(宣祖)를 고(考)로 삼았으면서 또다시 대원군을 고라고 해서는 안 된다.’고 하는데, 이것은 그렇지 않은 듯합니다. 만약 선조를 고로 삼았다면 이것은 할아버지를 예로 삼은 것입니다. 지금 전하께서는 비록 선조(宣祖)의 정통을 이었으나, 선조를 할아버지로 삼으면 대원군에 대해서 고라고 칭하여도 역시 안 될 것이 없습니다. 그러므로 전일에 예관과 상의하여 말하기를, ‘고라고 칭하되 황(皇) 자를 붙이지 말고, 자(子)라고 칭하되 효(孝) 자를 붙이지 말아야 한다.’고 하였습니다. 그것은 역시 신의 이러한 뜻입니다.

명(明)나라 사람인 장총(張璁)과 계악(桂萼)이 이에 대해서 말한 것이 있는데, 그 논지가 아주 좋습니다. 그들이 말하기를, ‘한 선제(漢宣帝)가 반드시 한 등급을 올려서 소제(昭帝)를 고(考)로 삼았다면, 또 장차 한 등급을 낮추어서 사황손(史皇孫)을 형으로 삼아야만 했을 것이다.’ 하였는바, 그가 변석(辨釋)한 것이 아주 분명합니다.

박지계는 말하기를, ‘고라고 칭하면 반드시 참최복을 입는 상을 치러야 하고, 제사 지내는 예절도 역시 융숭하게 하지 않아서는 안 된다.’고 하였는데, 이것은 《의례》의 종지(宗旨)를 잃은 것으로서, 그렇게 행해서는 안 되는 것임이 분명합니다. 이의길의 상소에서는 ‘전하의 종묘(宗廟)는 전하의 고조와 증조와 조와 예를 위하여 세운 것이다.’라고 하였는데, 이는 너무나도 이치에 어긋나는 말입니다.

지금 전하께서 들어와 대통을 이어받았으니 정원대원군은 별자(別子)가 되고, 능원군이 대원군의 제사를 받들어 별종(別宗)이 된다면, 예(禮)의 아름다운 뜻을 얻을 수 있을 것입니다. 박지계가 말하기를, ‘반드시 고라고 칭해야 마땅하며, 이미 고라고 칭하였으면 불가불 삼년상을 행하여야 한다.’고 하였습니다. 그러니 그가 고찰한 것은 상세하지 못한 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“이미 고라고 칭했으면 삼년상을 치르지 않는 도리가 없을 듯하다.”

하였다. 정경세가 아뢰기를,

“전하께서 만약 선조의 정통을 이은 것이라면 예(禰)가 되는 도리가 있습니다. 그럴 경우 존귀한 바에 압존(壓尊)되기 때문에 사친(私親)을 위하여 참최복을 입을 수가 없는 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“어찌 할아버지가 있다고 해서 어버이의 상에 상복을 입지 않아서야 되겠는가.”

하자, 정경세가 아뢰기를,

“이는 오늘 논쟁하여 따질 바가 아닙니다. 지금은 단지 방제(旁題)하는 일만 가지고 운운한 것입니다.”

하였다.

내가 살펴보건대, 이정귀가 경연 석상에서 아뢴, 큰일이 벌어지기 전에 미리 막는다는 설은 나의 본뜻이 아닌 듯하다. 내가 고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭하는 것이 그르다고 한 것은, 뒷날에 사특한 설이 나오는 것을 막기 위하여 한 말이 아니다. 주상께서는 방지(旁支)로서 이미 들어와 대통(大統)을 이어 조종(祖宗)들의 제사를 받들고 있으니, 마땅히 선조의 정체(正體)를 이은 것이 되는 것이다. 그런데 또다시 정원군(定遠君)에 대해서 자(子)라고 칭한다면, 이는 근본이 둘이 되는 혐의스러움이 있다. 나의 뜻은 이와 같은 것이었다. 그런데 이정귀가 나의 뜻을 제대로 이해하지 못하고서 미리 막기 위해 한 말이라고 계달(啓達)하였다. 이는 다른 사람의 말을 궁구해 보지 않았기 때문에 그런 것이다.

이정귀는 또 말하기를, “다른 사람의 후사(後嗣)가 된 자는 본생(本生)의 부모를 위하여 마땅히 기년복을 입어야 하는데, 부모라는 이름을 없애지는 않았다.”고 하였다. 이 설은 구양수(歐陽脩)의 잘못된 견해에서 나온 것이다. 정자(程子)가 말하기를, “다른 사람의 후사가 된 자는 그 양부모(養父母)를 일러 부모라고 하고 소생(所生) 부모를 일러 백숙부모(伯叔父母)라고 한다. 이것은 하늘과 땅의 큰 의리이고, 산 사람의 큰 윤리로서, 변경시키거나 바꾸어서는 안 되는 것이다. 그런데 《의례》 상복에서 ‘다른 사람의 후사가 된 자가 그 부모를 위해서 입는다.[爲人後者 爲其父母]’라고 하여, 그대로 ‘부모(父母)’라고 칭한 것은 어째서인가? 이에 대해서 말해 본다면, ‘이미 다른 사람의 후사가 되었으면 자신을 낳아준 부모는 이제 백숙부모가 되는 것이다. 그러나 그렇다고 해서 단지 백숙부모라고만 한다면, 일반적인 의미의 여러 백숙부모와 구별할 수가 없게 된다. 그러므로 그 낳아준 부모라는 것을 드러내기 위하여 부득불 글을 그렇게 쓸 수밖에 없는 것이다. 그러니 이는 이미 다른 사람의 후사가 되고서도 낳아준 부모에 대해서 그대로 부모라고 이름한다는 것을 말한 것은 아니다.’라고 하겠다.” 하였다. 그런데 이정귀 역시 정자의 말을 미처 상세히 살펴보지 못하고서 잘못 아뢴 것이다.

정경세가 말하기를, “만약 선조(宣祖)를 고(考)라고 한다면 이것은 할아버지를 예(禰)로 삼은 것입니다.” 하였으며, 박지계 등도 역시 할아버지를 예로 삼는 것에 대해 그르다고 하였다. 그러나 내 생각은 그렇지가 않다. 주상께서는 선조에 대해서 손자로서 들어가 대통을 이었으니, 부자로서의 도리가 있는 것인바, 바로 할아버지를 예로 삼은 것이다. 한 선제(漢宣帝)가 사황손(史皇孫)에 대해서 고(考)라고 칭한 것을 가지고 정자(程子)가 그르다고 하였다. 정자의 뜻은, 선제는 소제(昭帝)의 후사가 되었으니 바로 그 할아버지를 예로 삼은 것이라고 한 것이다. 정자의 말이 이와 같은데 할아버지를 예로 삼는 것이 무엇이 불가하겠는가.

정경세는 또 “장총과 계악이 말하기를, ‘선제(宣帝)는 형의 손자로서 들어와 뒤를 이었다. 그 당시에는 오직 소제의 뒤를 이었다고만 말했을 뿐이지, 일찍이 소제의 아들이 되었는지 손자가 되었는지를 칭한 적이 없다. 반드시 한 등급을 올려서 소제를 고(考)로 삼았다면 또 장차 한 등급을 낮추어서 사황손을 형으로 삼아야만 했을 것이다.’ 하였는바, 그들이 변석(辨釋)한 바가 아주 분명합니다.”라고 하였다. 그러나 이것은 장총과 계악이 예경(禮經)을 변경하여 어지럽히고 인륜(人倫)을 거꾸로 뒤집어 놓은 말로서, 끌어대어 근거로 삼아서는 안 되는 말들이다. 제왕가(帝王家)는 사대부(士大夫)들과는 달라 단지 정통(正統)을 잇는 것을 위주로 삼고, 소목(昭穆)의 차서를 헤아리지 않는 것이 옳다. 손자로서 할아버지의 뒤를 잇는 것은 옛날에도 그런 예가 있었다.

그리고 상께서 이르시기를, “어찌 할아버지가 있다고 해서 어버이의 상에 상복을 입지 않아서야 되겠는가.” 하니, 정경세가 아뢰기를, “이는 오늘날에 논쟁하여 따질 바가 아닙니다. 지금은 단지 방제(旁題)하는 일만 가지고 운운한 것입니다.” 하였다. 정경세의 이 말은 모호하고 불분명하여 제대로 설파하지 못하고 군박해서 통창하지 못한 점이 있다. 당초에 단지 고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭하는 것을 잘못하여 성상의 마음에 의심만 불러 일으키고 말았으니, 탄식스러울 뿐이다.

신경숙(申敬叔)에게 답한 편지 [병인년(1626, 인조4) 5월]

계운궁(啓運宮 정원대원군의 비(妃))께서 앓고 계신 병환이 위중하니 창졸간에 급한 일이 발생할 염려가 없지 않습니다. 이에 조정에서는 상께서 입으실 복제(服制)에 대해 의논하면서 제가 전일에 정한 데 의거하여 기년복(朞年服)을 입는 것으로 정하였습니다. 그런데 이에 대해서 이론을 제기하는 자들이 있어 “삼년상은 귀천을 따질 것 없이 마찬가지로 입는다.”는 글을 인용하고 있습니다. 그러면서 “《의례》를 보면, 여러 신하들은 종복(從服)을 입는다는 설은 있으나, 할아버지의 후사가 된 자가 부모를 위해 강복(降服)한다고 분명하게 말한 글이 없다. 그러니 마땅히 삼년상으로 해야 한다.”고 운운하고 있습니다.

이에 대해 의논하는 자들이 혹 그렇지 않다고 여기면서, “비록 다른 사람의 후사가 되었다고는 할 수 없더라도, 들어와서 대통(大統)을 이었으니, 마땅히 압존(壓尊)되어 강복하는 예법이 있어야 한다. 그러니 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당한 예에 의거하여 장기(杖朞)를 입고 연제(練祭)와 상제(祥祭)와 담제(禫祭)를 행하면 될 것이다.”라고 합니다. 그러나 이 역시 뜻으로써 예를 일으킨 것으로, 예경(禮經)에 근거할 만한 글은 없습니다. 예가(禮家)는 본디 의견이 분분한 법이라고 예로부터 말하여 왔습니다. 이 일이 혹시라도 한번 잘못된다면 조정에 있어서 관계되는 바가 작지 않을 것입니다.

신경숙(申敬叔)에게 답한 편지

계운궁께서 마침내 돌아가시고 말았습니다. 상께서는 여러 달 동안 병 수발을 드시고 이어 중복(重服)을 만나셨으니, 걱정스럽고 답답한 마음이 어찌 끝이 있으시겠습니까. 성상의 뜻이 대신(大臣)과 삼사(三司)가 논한 것과는 같지 않아 조정 신하들이 여러 차례 계달하였다고 하는데, 어떻게 결론이 났는지 모르겠습니다.

《의례》에 대한 가공언(賈公彦)의 소(疏)에 이르기를, “천자(天子)나 제후(諸侯)의 서자(庶子)로서 천자나 제후가 된 자는 그 어머니를 위하여 시복(緦服)을 입는다.” 하였습니다. 이 설은 《가례》의 “서자(庶子)로서 아버지의 후사가 된 자는 그 어머니를 위하여 시복을 입는다.”는 조항에도 나옵니다.

천자와 제후가 그 소생모(所生母)를 위하여 입는 상복을 강등(降等)하는 까닭은, 이미 종묘(宗廟)와 사직(社稷)의 주인이 된 이상 삼년상(三年喪)을 치를 경우 종묘에 제사를 지낼 수 없기 때문입니다. 조종(祖宗)의 처지에서 대원군(大院君)의 부인(夫人)을 본다면 어찌 아주 까마득히 먼 분이 아니겠습니까. 정은 비록 지극히 중하지만 삼 년 동안이나 조종들께 올리는 제사를 폐한다는 것은 온당치 않은 점이 없겠습니까.

주자(朱子)가 말하기를, “들어가서 대통을 이은 자는 그 소생의 부모를 위하여 부장기(不杖朞)를 입는다.” 하였는데, 이 설은 《의례》에도 나옵니다. 또 《가례》를 보면, “다른 사람의 후사가 된 자는 소생의 부모를 위하여 부장기(不杖朞)를 입는데, 이는 보복(報服)으로 입는 것이다.”라고 하였습니다. 이것은 다른 사람의 후사가 된 자는 감히 사친(私親)에 대하여 사사로운 정을 펼 수가 없다는 것입니다. 이에 주자가 참작하여 정해서 부장기를 입는 것으로 정하였으니, 후세에서는 법으로 삼는 것이 마땅합니다. 만약 장기(杖朞)를 입고서 연제와 상제와 담제를 행한다면, 예에 있어서 근거가 없는 것인바, 전혀 이해하지 못하겠습니다.

장지국(張持國)에게 답한 편지

공께서 말하기를, “성상께서는 선묘(宣廟)에 대하여 비록 부자(父子)의 도(道)는 있으나 진짜 부자 관계는 아니니, 반드시 정원군(定遠君)에 대해서 고(考)라고 칭한 다음에야 부자 관계의 실제를 충족시킬 수가 있다. 그런데 삼년상으로 할 경우에는 각 절차마다 모두 구애가 되는 점이 있다. 그러므로 이를 절충하여 장기(杖朞)의 복을 입는 것으로 해야 할 것이다.” 하였습니다.

옛날에 할아버지의 뒤를 이은 자도 역시 있었으나, 장기의 복을 입었다는 예는 들어보지 못하였습니다. 예(禮)를 제정하고 악(樂)을 일으키는 것은 성인이 천자의 자리에 있은 다음에야 할 수 있는 것입니다. 그런데 한교(韓嶠)의 무리들은 자기의 견해를 새로 세워서 허물을 꾸며 잘못을 이루었으니, 그 잘못이 더욱더 심합니다.

공께서는 평소에 정자(程子)와 주자(朱子)의 글을 읽으셨는데, 지금에 와서는 구양수(歐陽脩)가 말한 “다른 사람의 후사가 된 자는 본생부모(本生父母)를 위하여 삼년복(三年服)을 강복(降服)하여 기년복(朞年服)을 입는다고 하였으면서도 부모라는 이름을 없애지 않았으니, 복은 낮추어 입을 수가 있으나 이름은 없앨 수가 없음을 드러낸 것이다.”라는 논을 극력 주장하고 있습니다. 그러면서 정자와 주자가 주장한 “들어가서 대통을 이은 임금은 사친(私親)에 대해서 고(考)라고 칭해서는 안 된다.”는 설을 따르지 않고 있으니, 무슨 소견이 그렇단 말입니까.

이미 대통을 이어받았으면서 또다시 사친에 대해서 고라고 칭한다면, 들어가서 대통을 이은 의리가 어디에 있습니까. 《의례》를 보면 “적장손으로서 할아버지의 후사가 된 자는 그 본생부(本生父)를 위해서 삼년상을 한다.[嫡長孫爲祖後 則爲其父爲三年喪]” 하였고, 그 나머지 중손(衆孫)에 대해서는 말하지 않았습니다. 중손들에 대해서 삼년상을 입는다고 말하지 않은 것은, 바로 할아버지의 뒤를 이었으므로 아버지를 위하여서는 강복을 하여 기년복을 입기 때문인 것입니다.

고명(高明)께서 인용한 말은 이미 《의례》의 본뜻이 아니며, 또한 정자와 주자의 설에도 위배되는 것입니다. 이는 모두가 억측으로 헤아린 것이니, 다시금 생각해 보는 것이 어떻겠습니까?

최자겸(崔子謙)에게 답하면서 겸하여 장지국(張持國)과 정자용(鄭子容)에게 보여 준 편지 병인년(1626, 인조4) 여름

앞서 보내 주신 편지를 보았는데, 예에 대해 의논한 대의(大意)는 ‘이미 고(考)라고 칭하였으면 다른 사람의 후사(後嗣)가 되지 않았다는 것을 알 수가 있다.’는 것에 불과하였습니다. 이미 다른 사람의 후사가 되지 않았다면, 자식이면서 부모를 위하여 입는 상복을 강복(降服)한다는 것이 어느 경전(經典)에 나옵니까? 그리고 전일에 고(考)라고 칭해야 한다는 논의가 과연 저의 뜻이었습니까? 반복해서 따져 보아도 끝내 서로 환하게 알 수 없는 점이 있습니다. 그러나 이미 가르침을 받았기에 아무 말 없이 가만히 있을 수가 없습니다.

당초에 월사(月沙 이정귀(李廷龜))와 우복(愚伏 정경세(鄭經世)) 두 분이 사묘(私廟)에 대한 칭호(稱號) 문제를 가지고 저에게 물어왔기에, 저는 저의 견해를 가지고 답하였습니다. 그런데 두 분께서는 당초부터 다른 사람의 말을 유념하여 듣지 않았으며, 또한 예경(禮經)과 정주(程朱)의 정론(定論)을 자세하게 상고하지 않았습니다. 그러고는 자신들의 견해대로만 보아 정원대원군에 대해서는 고(考)라고 칭하고 성상 자신에 대해서는 자(子)라고 칭하는 것으로 축식(祝式)을 정하였습니다. 그때 제가 마침 언관(言官)의 자리에 있었으므로 상소를 올려 따지면서 예경의 뜻에 몹시 어긋난다는 내용으로 극력 논하였지 제가 어찌 일찍이 두 분이 정한 바를 옳다고 한 적이 있었습니까?

저는 전에도 일찍이 말하기를, “고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭할 경우에는 마땅히 박지계(朴知誡)의 상소에서 말한 바와 같이 삼년상(三年喪)으로 하고 백관(百官)들은 종복(從服)을 입어 기년복(朞年服)으로 하며, 예묘(禰廟)를 세운 다음에 그만두어야 한다. 부자 관계로 정할 경우, 어찌 부모상에 삼년이니 기년이니 하는 차이를 둘 수가 있겠는가. 반면에 사친(私親)이라고 칭하였을 경우, 또한 어찌 들어가서 정통을 이은 임금이 사친을 위하여 삼년상을 할 리가 있겠는가.” 하였습니다.

지금 공께서는 단지 월사와 우복이 잘못 정한 논의를 미루어 부연해서 저의 설을 공격해 깨뜨리고 사람들의 입을 막고자 하였는데, 어찌 그리도 소견이 밝지 못하시단 말입니까. 제가 일찍이 월사와 우복에게 장난삼아 말하기를, “비유하자면 경(經)을 해석함에 있어서 두 분을 대문(大文)으로 삼고 박지계를 주석(註釋)으로 삼는 것과 같다.”고 하였습니다. 지금 공께서 하신 허다한 말들을 보니, 주석의 주석이 됨을 면치 못하였습니다.

다만 월사와 우복 두 분께서는 비록 고라고 칭하고 자라고 칭하는 것이 잘못된 것임을 알지 못하기는 하였지만, 강등(降等)하여 복을 입는 것으로 정할 적에는 감히 삼년상으로 해야 한다는 의론을 주장하지는 못하였습니다. 그런즉 이것은 처음에는 잘못하였다가 끝내는 올바른 곳으로 돌아간 것입니다. 그런데 공의 경우는 기필코 두 분의 의논에서 한 걸음 더 나아가 삼년상을 하는 것으로 결정해 행하고자 하시니, 자신의 견해에 대해서 과신하여 고금(古今)의 공의(公議)를 무시하는 처사가 아닙니까?

공께서 올린 차자(箚子)에 이르기를, “지난해에 정경세(鄭經世)가 고라고 칭하는 것이 옳다고 극력 말하였는데, 다른 사람의 후사가 되고서도 본친(本親)에 대하여 고라고 칭하는 것이 어느 경전에 나옵니까? 그리고 고라고 칭하고서 삼년복을 강복하여 입는 것 역시 어느 경전에 나옵니까? 지난날에 말한 고라고 칭해야 한다는 말이 옳다면 오늘날에 강복하는 것은 그른 것이고, 오늘날에 강복하는 것이 옳다면 지난날에 고라고 칭해야 한다고 말한 것은 잘못된 것입니다. 이 두 가지 가운데 어느 한쪽은 분명 잘못된 것입니다.” 하였습니다.

이 말은 참으로 옳습니다. 그러나 만약 이것을 가지고 월사와 우복 두 분에게 따진다면 괜찮지만, 이것을 가지고 저에게 옮겨서 따지고자 한다면 어찌 깊이 생각하지 못한 처사가 아니겠습니까.

성상께서는 방지(旁支)의 손(孫)으로서 들어와 대통(大統)을 이어 종묘와 사직의 주인이 되셨습니다. 옛말에 자신의 몸에 상복을 입고 있을 경우에는 제사를 지내지 못한다고 하였습니다. 그러니 만약 삼년상으로 할 경우에는 종묘와 사직에 제사 지내지 못한다는 것이 분명합니다. 더구나 조종(祖宗)의 처지에서 대원군(大院君)의 부인(夫人)을 본다면, 그 등급과 위엄이 현격하게 차이가 남이 어떠하겠습니까. 지금 사친에 대해서 지극한 정을 다 펴고자 하여 조종에게 지내는 일상적인 제사를 모두 폐하는 것이 과연 예에 있어서 합당하고, 성상의 마음에 있어서 편안하겠습니까.

이어 생각건대, 옛날에 진(晉)나라 간문제(簡文帝)는 조부(祖父)의 항렬로서 손자의 뒤를 이어 즉위하였으며, 당 선종(唐宣宗)은 숙부로서 조카의 뒤를 이어 즉위하였습니다. 지금 고명(高明)의 생각으로 미루어 본다면, 마땅히 천륜(天倫)을 중히 여겨 간문제는 원제(元帝)에게 고라고 칭하고 선종은 헌종(憲宗)에게 고라고 칭해야 함이 의심의 여지가 없습니다. 그리고 계승한 대상인 선왕에 대해서는 부득불 윤서(倫序)에 따라 칭하지 않을 수가 없으니, 마땅히 황종손(皇從孫)이라 칭하고 황질(皇姪)이라고 칭해야만 하며, 자신에 대해서도 마땅히 효조부(孝祖父)라 칭하고 효숙부(孝叔父)라 칭해야만 하는데, 그래서야 되겠습니까. 조(祖)와 숙(叔)은 존항(尊行)의 칭호이고, 손(孫)과 질(姪)은 비하(卑下)의 칭호인데, 이 경우에는 존칭을 자기에게 쓰고 비칭을 선제(先帝)에게 붙이는 것이 됩니다. 가령 공으로 하여금 이에 대한 칭호를 정하게 한다면, 어떻게 조처하여야만 합당하게 되겠습니까? 삼가 바라건대, 다시금 생각해 보시고서 가르쳐 주시기 바랍니다.

제 생각으로는, 칭호(稱號)를 정하는 것은 두우(杜佑)의 《통전(通典)》에 의거하여 자신에 대해서는 ‘사황제신모(嗣皇帝臣某)’라고 칭하여야 합니다. 그리고 또 선황제(先皇帝)에 대해서도 마땅히 칭호가 있어야만 하는데, 이에 대해서는 선유(先儒)들의 정론(定論)이 없습니다. 그러니 어찌 감히 억설을 만들어 낼 수가 있겠습니까.

대개 나라를 받은 은혜는 중하고 정통을 이은 의리는 엄하여 이은 바의 임금이 바로 고위(考位)가 되는 것으로, 소생(所生)의 천륜(天倫)을 돌아보아서는 안 됩니다. 만약 간문제(簡文帝)와 선제(宣帝)가 곧장 천륜만을 따져 소생부(所生父)에 대해서 고라고 칭한다면, 고조와 증조와 조의 호칭 역시 모두 이것에 따라 칭해야만 합니다. 그럴 경우 세대(世代)를 헤아려 체천(遞遷)을 하는 것도 역시 마땅히 이에 의거하여 해야 합니까, 아니면 단지 칭호만 그렇게 하고 나머지는 변통해서 하여야 합니까? 또한 애제(哀帝)와 무종(武宗) 이상의 제위(諸位)는 장차 어디에 놓아두어야 하며, 군부(君父)로 보지 말아야 합니까? 절대로 그럴 리가 없다는 것을 잘 아실 것입니다. 지난해에 월사(月沙)가 주대(奏對)에서 “부자(父子)로서의 의리는 있지만 부자라는 명칭은 없다.”고 한 것이 바로 이것을 두고 한 말입니다.

조상우(趙相禹)의 견해는, 비록 호 문정공(胡文定公)의 설에 근본을 둔 것이기는 하지만, 역시 온당한 견해가 아닙니다. 어째서 그렇겠습니까? 조부(祖父)와 숙부(叔父)의 존귀함으로써 손자와 조카의 항렬에 대해 아버지라고 칭하고 자신을 아들이라고 칭하는 것은, 아마도 그런 의리는 없을 듯합니다. 그러니 반드시 《통전》에 나오는 제전(祭奠)에 대한 글과 같이 모두 ‘애사(哀嗣)’라고 칭하는 것이 옳을 것입니다.

제왕가(帝王家)에서는 정통을 이은 것을 중시하니 그 명호(名號)를 반드시 세차(世次)에 따라서 칭한 다음에야 순하고 바르게 될 것입니다. 제가 감히 제 자신의 견해만을 옳다고 여겨서가 아니라, 이는 선정(先正)들의 의론에서 분명하게 볼 수가 있는 것입니다. 이 부분이 바로 논의에 있어서 핵심이 되는 곳이기 때문에 여기에 대해 올바른 결정을 내리면 통하지 않는 데가 없을 것입니다.

뒤에 첨부하여 기록한 《춘추(春秋)》를 상고해 보건대, 고항(高閌) 이 말하기를,

“아버지와 아들이 서로 계승하는 것은 상례(常禮)이지만 형제에게 전하는 것 또한 부득이한 조처인 것이다. 이미 나라를 전수받았으면 전수받은 사람이 아들이 아니더라도 아들과 같은 도리가 있는 것이고, 전해준 사람이 아버지가 아니더라도 아버지와 같은 도리가 있는 것이다. 한(漢)나라의 혜제(惠帝)와 문제(文帝)도 형제간에 서로 계승했는데, 당시의 의논하는 자들이 문제를 추존하여 위로 고조(高祖)를 계승한 것으로 하였다. 그러므로 고조에게서 직접 천하를 전수받은 혜제는 도리어 소목(昭穆)의 정위(正位)에 참여하지 못하게 되었다. 한 광무제(漢光武帝) 때에 이르러서는 당연히 평제(平帝)를 계승해야 하였는데, 스스로 세차(世次)를 원제(元帝)의 뒤에 해당되게 하였다. 이는 모두가 예경(禮經)에 위배되는 것으로, 전할 수 없는 사례이다.

임금으로서 형제를 후사(後嗣)로 삼는 경우는, 반드시 아들을 두지 못한 경우이기 때문에 형제를 끌어다가 후사로 삼는 것이다. 따라서 아들이나 형제나 신자(臣子)이기는 마찬가지이다. 그런데 후사가 된 사람이 도리어 형제라는 이유로 나라를 전해준 사람의 뒤를 잇지 않고 선군(先君)의 뒤를 잇는 것으로 한다면, 이는 전수해 준 사람은 끝내 후사가 없게 되는 것이다.

생존해 있을 적에는 신자로서 섬기다가 돌아가신 뒤에는 형제로 대우한다면, 이는 생존했을 때의 의리를 잊은 것이고, 돌아가신 뒤에 배반하는 것이다. 더구나 자신이 실제로 후군(後君)에게 전수받았는데 이제 스스로 선군(先君)을 계승한 것으로 한다면, 이는 후군이 자신을 명한 의리를 저버리는 것일 뿐만이 아니라, 또한 선군이 후군에게 전수한 명을 폐하는 것이 된다. 토지(土地)와 인민(人民)은 자기가 차지하고서 부자(父子)의 예(禮)를 행하는 것을 부끄럽게 여기는 이런 사례는 모두가 불가한 것이다. 이것이 어찌 나라를 전수하는 것을 중히 여기는 뜻이겠는가.”

하였습니다. 저는 고항(高閌)의 이 말을 상세히 살펴보고서 참으로 소목(昭穆)을 어지럽혀서는 안 된다는 것을 알았습니다.

일찍이 《주자대전(朱子大全)》에 나오는 주(周)나라의 대협도(大祫圖)를 보니, 의왕(懿王)의 뒤를 이어 동생인 효왕(孝王)이 즉위하였는데, 의왕이 소(昭)가 되고 효왕이 목(穆)이 되었습니다. 또 주자가 찬정한 송조(宋朝)의 협제도(祫祭圖)를 보니, 태조(太祖)를 목으로 삼고 태종(太宗)을 소로 삼았으며, 흠종(欽宗)을 목으로 삼고 고종(高宗)을 소로 삼았습니다. 이들은 모두 형제이면서도 소목을 달리한 것이기에 항상 의아하게 생각해 왔습니다. 그러다가 호 문정공(胡文定公)이 말한, 제왕(帝王)은 정통을 이은 것으로써 부자로 삼는다는 설과 고항의 말이 모두 주자의 뜻과 서로 부합하는 것을 본 다음에야 더욱더 선유(先儒)들의 견해를 믿게 되었습니다. 이는 앞뒤로 완전히 일치되는 것으로, 상세하게 참고하여 강구해 보지 않아서는 안 됩니다.

황명(皇明)의 각로(閣老)인 양정화(楊廷和)는 가정(嘉靖) 세종황제(世宗皇帝)와 정덕(正德) 무종황제(武宗皇帝)가 서로 형제간의 항렬이라는 이유로 무종을 버려둔 채 위로 숙부인 효종(孝宗)의 뒤를 잇게 하였습니다. 세종은 무종에 대해서 비록 형제라고는 하지만, 이미 정통을 이음으로써 부자간의 도리가 있게 된 것입니다. 그렇다면 이것은 한나라의 문제(文帝)가 혜제(惠帝)를 놔두고서 고조(高祖)의 뒤를 이은 것과 무슨 차이가 있습니까. 애석하게 양정화는 예가(禮家)의 설을 깊이 궁구하지 못한 것입니다.

공의 차자에서 또 말하기를, “신이 말하는 것은 구절구절마다 모두 고증할 수가 있고, 조정 신하들의 논의는 한 마디 한 글자도 준거할 만한 것이 없습니다.”라고 하였습니다. 그러면서 천언만어(天言萬語)로 누누이 논하였는데, 모두 예관(禮官)이 칭호를 잘못 정한 것을 미루어 나아가 자신의 의견을 주장하고 이를 근거로 삼아 자신의 주장을 옳다고 하였습니다. 그리하여 삼년상을 하려고 하면서 사친(私親)에 대해 강복(降服)하는 것을 단상(短喪)에 견주었습니다. 무릇 옛날의 사례를 인증(引證)함에 있어서 등(滕)나라의 부형(父兄)과 백관(百官)이 모두 바라지 않았다는 것과 진(晉)나라의 두예(杜預)와 배수(裴秀)의 단상론(短喪論)을 들어 비교하면서 동일하다고 하였습니다. 이것은 아마도 자신의 의견을 옳다고 믿은 나머지 비유가 어긋난 것이 아닌가 싶습니다.

지금 성상께서는 선조(宣祖)에 대해 비록 친손(親孫)이라고는 하나, 제왕이 종통(宗統)을 계승하는 것은 사대부의 집안과는 다른 것입니다. 이미 방지손(旁支孫)으로 들어와서 종통을 이었으면 계승한 임금과는 곧 부자(父子)의 도리가 성립되는 것이요, 소생의 부모는 곧 사친(私親)이 되는 것입니다. 이는 의리가 아주 분명하고도 환하게 드러나는 것입니다. 무엇을 가지고 반드시 그렇다는 것을 증명할 수 있겠습니까.

《의례(儀禮)》에 이르기를, “국군(國君)의 적손(嫡孫)이 조부의 뒤를 잇거나 증조부의 뒤를 이어 즉위하면 조(祖)와 부(父)를 위하여 참최(斬衰) 삼년복을 입는다.” 하였고, 그 나머지 중손(衆孫)에 대해서는 말하지 않았으니, 삼년상을 입을 수 없다는 것이 분명합니다. 그러므로 제공(諸公)들께서는 중자(衆子)는 삼년상을 입을 수 없다는 것을 알고서는 분명히 말하기를, “성상께서는 친손(親孫)으로서 즉위하였으니 차서에 따라 뒤를 이어 즉위한 임금과 조금도 다를 것이 없다.”고 합니다. 그런데 소견이 좁은 탓에 오로지 이것만을 전적으로 믿으면서 주장하기 때문에 의논을 제기할 적마다 사리에 어긋나게 되는 것입니다. 또한 이 때문에 경전을 널리 인용하면서도 끝내 본뜻을 깨닫지 못하게 되는 것입니다. 예경(禮經)에 기재된 바가 이상과 같습니다. 이것이 첫 번째 분명한 증거입니다.

좌씨(左氏)와 공양(公羊)과 곡량(穀梁) 세 사람은 모두 공문(孔門)의 지의(旨義)를 전해받았으니, 그들이 입언(立言)한 바는 반드시 공자의 뜻을 그대로 답습한 것이 있을 것입니다. 그런데 모두들 종통을 잇는 것으로 부자(父子)를 삼았습니다. 그러니 이제 어떻게 그 말을 무시할 수 있겠습니까. 이것이 두 번째 분명한 증거입니다.

호 문정공(胡文定公)이 애공(哀公)의 세차(世次)를 논하면서는 정공(定公)을 고(考)로 삼고, 소공(昭公)을 왕고(王考)로 삼고, 양공(襄公)을 황고(皇考)로 삼았습니다. 이제 제법(祭法)을 가지고 참고해 보면 1세(世)를 고(考)라 하고, 2세를 왕고라 하고, 3세를 황고라고 합니다. 정공은 바로 애공의 아버지였으나 소공은 정공의 형이고 양공은 정공의 아버지였습니다. 그런데 계승한 임금에 의거하여 부자(父子)의 위서(位序)를 정한 것이 이와 같이 근엄하였습니다. 호 문정공(胡文定公)이 어찌 근거한 바가 없이 망녕되이 말한 것이겠습니까. 이것이 세 번째 분명한 증거입니다.

고항(高閌)의 인품과 학식의 깊이에 대해서는 알 수가 없지만, 주자(朱子)가 “고씨는 예학(禮學)에 조예가 깊고도 정밀하다.” 하였으니, 역시 지금 세상의 사람들보다는 식견이 나았을 것입니다. 그런데 그가 극렬하게 논한 바가 이상과 같습니다. 이것이 네 번째 분명한 증거입니다.

그리고 더구나 정자와 주자의 정론(定論)도 사친(私親)을 고(考)라고 칭하는 것은 잘못이라고 했고, 범씨(范氏)와 호씨(胡氏)의 말도 조리가 분명하여 모두 근거할 만한 것이 있기 때문에 《강목(綱目)》에 기록하여 후세에 전하여 보인 것이 귀에다 대고 말해 주고 얼굴을 맞대고 알려준 것보다도 더 자세하게 하였습니다. 이것이 다섯 번째 분명한 증거입니다.

이제 《춘추(春秋)》의 4전(傳)과 정자와 주자를 비롯한 여러 선생들의 말로 피차를 참고하여 보면 명백한 증거가 있는바, 직손(直孫)과 지손(支孫)을 논할 것 없이 모두 들어와서 대통을 이은 것을 중히 여겼고 사친(私親)을 숭봉(崇奉)하는 것을 잘못이라고 하였습니다. 그런데 이제 선유(先儒)들이 말한 정론을 버리고 따로 엉뚱한 의견을 내어 견강부회하려 하기 때문에 말이 제대로 안 되는 것입니다. 그러니 어떻게 구절구절마다 고증할 수가 있다고 할 수 있겠습니까.

그리고 조정 신하들의 말은 두 논지의 중간에서 모호하기 그지없으며, 혹 출입(出入)이 있어 서로 다른데, 사친의 칭호에 대해서 한 말은 그르지만 삼년상을 입는 것은 불가하다는 것과 상께서 상주(喪主)가 될 수 없다고 한 말은 옳습니다. 그런데 어떻게 한마디 한 글자도 준거할 만한 것이 없다고 할 수가 있겠습니까.

소견이 이미 다르면 말이 서로 이해되지 않는 법으로, 공께서 나의 의견을 따르지 않는 것이 내가 공의 의견을 따르지 않는 것과 같은 것은 당연한 일입니다. 지난번에 박지계(朴知誡)와 이옥여(李玉汝)의 말을 보았는데, 모두가 나의 의견과 어긋나므로 많은 변론을 하고 말고 할 것도 없다고 여겼습니다. 그런데 고명(高明)께서 하신 말씀을 듣고 또 차자의 내용을 보건대, 경전을 인용한 바가 대부분 착실하지 못하고 부실하기 짝이 없습니다. 그러니 어떻게 여러 사람들의 말을 꺾어 승복시켜서 한곳으로 귀일시킬 수가 있겠습니까.

이른바 친제(親祭)를 지낼 때 축사(祝辭)를 만들기 어렵다고 한 것은 진실로 저의 생각과 같습니다. 이미 능원군(綾原君)을 효자(孝子)라고 칭하고서 또 주상(主上)을 자(子)라고 칭한다면, 명분이 문란하게 됩니다. 공의 차자에서 “고(考)라고 칭하지 않으면 오늘날의 예가 일마다 모두 순조롭게 될 것인데, 이미 고(考)라고 칭하였기 때문에 매 절차마다 곤란하게 되었습니다.”라고 한 것은, 바로 오늘날 조정의 난처한 병통을 적중한 말입니다.

당초에 예관의 말에 이르기를, “고(考)라고 칭하되 황(皇)을 칭해서는 안 되고, 자(子)라고 칭하되 효(孝)를 칭해서는 안 됩니다. 만일 고라고 칭하고 또 황 자를 위에 더 쓴다면 명위(名位)가 너무 높게 됩니다. 그러므로 정자(程子)가 그것을 두고 예를 잃은 것이라고 한 것이지, 고 자를 쓰는 것을 그르다고 한 것은 아닙니다.” 하였는데, 이는 예관들이 정자가 입언(立言)한 본의는 살피지 않고서 그에 대해 해명할 말을 찾다가 찾을 수 없게 되자 이렇게 말을 만든 것입니다.

그러므로 그 당시에 올린 저의 상소에서, “황(皇)이라고 하는 것은 바로 대(大) 자와 현(顯) 자의 뜻으로 곧 허자(虛字)인 것입니다. 정자의 뜻은 단지 방친(旁親)에게는 고 자를 더할 수 없기 때문에 입언한 것이 이와 같았던 것입니다. 송(宋)나라 때에 제유(諸儒)들이 복왕(濮王)에 대하여 의논할 때에도 감히 고 자를 쓰지 못하고서 구양수(歐陽脩) 등의 무리들과 계속 쟁변(爭辨)하였던 것입니다. 그 뒤에 정자가 복왕에 대해 고(考) 자를 버리고 황(皇) 자를 쓸 것을 허락하여 이것이 분명하게 천만세의 정론이 되었습니다. 그러니 어찌 이를 속이고 어길 수 있겠습니까.” 하였습니다.

그리고 정자와 주자가 이른바 윤서(倫序)를 문란하게 한다고 한 것은 소종(小宗)을 대종(大宗)에 합치시킨 것을 두고 말한 것입니다. 어찌 직손(直孫)과 지손(支孫)을 가지고 입계(入繼)하고 출계(出繼)한 것을 구별할 수가 있겠습니까. 이제 “성상께서는 친손으로서 들어와 대통을 이었으니, 이는 종손(從孫)이 출계하여 후사(後嗣)가 된 것과는 다르다.”고 한다면, 이는 전혀 그렇지가 않습니다. 사친(私親)이 되기는 마찬가지이니, 고(考)라고 칭하는 것이 잘못임은 피차의 구분이 없는 것입니다. 그리고 종통(宗統)을 높이기는 마찬가지이니, 후사가 되는 의리에 무슨 경중의 차이가 있을 수 있겠습니까. 그렇지 않다면 선유들이 어찌하여 명백하게 입언(立言)하지 않고 곧장 소종을 대종에 합치시키는 것을 가지고 지척(指斥)하여 윤서(倫序)를 문란하게 하는 것이라고 했겠습니까. 그리고 이미 입계하였다면 사친에 대해서 강복(降服)하지 않을 수 없는 것이고, 이미 사친이라고 칭하였다면 상복을 강등시키지 않을 수 없는 것입니다. 이것은 보기 쉬워서 환히 알 수 있는 것이 아니겠습니까.

박지계의 상소에 이르기를, “임해군(臨海君)은 아들이 없고 광해군(光海君)은 종사(宗社)에 죄를 얻었는데, 정원대원군(定遠大院君)께서는 셋째 아들이니 성상께서는 당연히 적통(嫡統)이 되는 것이다.” 하였는데, 안타깝게도 이 말은 너무 지나치다고 하지 않을 수 없습니다. 여러 왕자(王子) 가운데 의안군(義安君)과 신성군(信城君)은 일찍 졸(卒)하였고, 정원대원군은 항렬상 다섯 번째입니다. 그런데 의안군의 경우에는 능원군(綾原君)을 후사로 삼았습니다. 그러니 이른바 적통이라는 것은 너무도 구차스런 것이 아니겠습니까.

성상께서는 혼란을 평정하여 반정(反正)하시니, 하늘이 명하였고 사람들이 귀의하였습니다. 그러므로 모후(母后)의 명을 받들어서 지손(支孫)으로서 들어와 선조(宣祖)의 종통(宗統)을 이었는바, 명분도 바르고 말도 순합니다. 따라서 이는 옛날에도 있지 않았던 성대한 거조인 것입니다. 그런데 어찌 이런 구차스런 말을 견강부회하여 천하 후세를 속인단 말입니까.

또 박지계의 상소에 이르기를, “정원대원군이 반정(反正)한 처음에 생존해 계셨다면 성상께서는 반드시 양위(讓位)하였을 것이다. 그러니 이제 유명(幽明)이 다르다는 이유로 차이를 두어서는 안 된다.” 하였는데, 이는 전혀 그렇지가 않습니다. 어떤 사람이 여기에 있다고 했을 경우, 그 사람의 재주와 덕이 대관(大官)이 되기에 합당한데도 불행히 종신토록 포의(布衣)로 지내다가 몰(沒)하였다면, 그 자손된 자나 친구된 자들이 상장(喪葬)을 치르고 제사(祭祀)를 지낼 적에 대관으로 대우하여 할 수가 있겠습니까?

공자(孔子)가 지위를 얻지 못한 것은 천명인 것입니다. 후세에서 아무리 극도로 존경하더라도 요순(堯舜)의 자리에 올려놓을 수 없는 것은, 분수가 이미 정하여졌기 때문입니다. 주공(周公)은 대성인(大聖人)의 덕을 지니고 섭정(攝政)하는 지위에 있었는데도 후세에 논하는 자들이 노(魯)나라에서 천자(天子)의 예악(禮樂)을 쓰는 것은 참람하다고 하였습니다. 그것은 어째서이겠습니까. 오직 명위(名位)는 빌려오거나 빌려 줄 수가 없는 것이기 때문입니다.

박지계의 문인 가운데 이의길(李義吉)이란 사람이 있는데, 그의 상소에 이르기를, “대원군이 생존해 계셨으면 당연히 양왕(讓王)이 되었을 것이다. 국군(國君)의 아버지가 되어 일국의 봉양을 받았을 것이니, 살아서 봉양하고 죽어서 제사하는 데 있어 달리하는 것이 있어서는 안 된다. 따라서 종묘에 제향하는 것에 대해 어찌 이의가 있겠는가.” 하였는데, 이것은 드러내 놓고 추숭(追崇)하자는 의논을 한 것입니다.

사친을 추숭하는 일은 역대에 혹 행한 경우가 있기는 하지만, 그 공사(公私)와 득실(得失)에 대해서는 많은 변론을 하고 말고 할 필요도 없습니다. 그런데 성명(聖明)의 시대에 다시 장총(張璁)과 계악(桂萼)의 옛 꾀를 답습하여 우리 임금을 잘못된 지경에 빠뜨림으로써 사심(私心)을 이루려는 자가 있을 줄 누가 생각이나 했겠습니까.

조금이나마 공의(公議)를 꺼리는 자들은 아들이 아버지에게 벼슬을 줄 수 없다는 훈계를 두려워하여, 겉으로는 찬양하면서 속으로는 억제하는 의논을 제기합니다. 예묘(禰廟)를 세워야 한다고도 하고, 별묘(別廟)를 세워야 한다고도 하고, 직접 제전(祭奠)을 주관해야 한다고도 하면서, 각각 명목(名目)을 세워 떠들어 대면서 분분하게 결정하지 못하고 있습니다. 이는 다른 이유에서가 아니라 당초에 고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭한 말이 그릇되어서인 것입니다.

가령 모든 일을 다 공의 말을 따른다면 성상께서는 사친을 위하여 마땅히 삼년상을 치러야 하고 군신(群臣)들은 종복으로 기년복(朞年服)을 입어야 합니다. 또 박지계의 말과 같다면 정원대원군은 당연히 양왕(讓王)이 되었을 것이니 살아서 봉양하고 죽어서 제사 지낼 때에 차이가 있게 해서는 안 됩니다. 그렇다면 이제 영공(令公)과 박지계의 무리들이 과연 모두 정원대원군을 군부(君父)로 대우하고 자신을 신자(臣子)로 칭할 것입니까? 이는 반드시 그럴 리가 없는 것입니다. 그렇다면 혹 남을 이기기를 좋아하여 자기와 의견이 다른 사람들을 공격하기만 힘쓰느라 말에서 이해가 되지 않는데도 그 원인을 마음에서 찾지 않는 것은 아닙니까?

공께서는 위에서 삼년상으로 정하고 또 직접 상주(喪主)가 되어 아침저녁의 궤전(饋奠)을 주관하게 하려고 하면서 위(衛)나라 임금이 계씨(季氏)에게 조문(弔問) 오자 노(魯)나라 임금이 상주(喪主)가 된 것을 인용하여 증거로 삼았습니다. 예경(禮經)의 본뜻은, 노나라와 위나라의 임금은 서로 대등한 사이인데 위나라 임금이 계씨(季氏)에게 조문을 가자 노나라 임금이 스스로 상주가 되었으니, 이것은 빈객을 존경하여 접대한 것이라는 뜻입니다. 노나라 임금이 아무리 피폐한 지경에 처해 있다 하더라도 어찌 계씨의 상주가 되어서 아침저녁으로 궤전을 올리려 했겠습니까.

지금 만약 이웃 나라 가운데 유구국(琉球國)의 국왕과 같은 사람이 능원군(綾原君)을 조문하기 위하여 온다면, 성상께서는 마땅히 빈객을 접대하기 위하여 상주가 되어야 합니다. 지금 공께서는 고례(古禮)를 인용함에 있어서 대부분 절실하지 못하기가 이와 같습니다. 그러니 혹 다른 데에서 인용하여 증거로 삼은 것도 대부분 이와 같은 것은 아닙니까?

지금 저의 말은 이와는 다릅니다. 사친(私親)을 고(考)라고 칭하는 것이 잘못이라는 데 대해 논하면서는 실로 정주(程朱)와 선유(先儒)들의 의논을 근거로 삼았으며, 주상이 제사를 주관하는 것이 잘못이라는 데 대해 논하면서는 《강목》에서 한 광무제(漢光武帝)가 사친(四親)의 묘우(廟宇)를 용릉(舂陵)으로 옮긴 것을 아름답게 여기고 백승(伯升)의 아들에게 제사를 주관하게 하지 않은 것을 애석하게 여긴 것을 근거로 삼아 논하였습니다. 삼년상으로 하는 데 이르러서는 《의례(儀禮)》에 기재된 것을 뚜렷이 고거(考據)할 수 있는바, 이제 곡진하게 하여 강쇄할 수가 있을 것입니다. 제 스스로는 이상과 같이 하면 옛사람이 예법(禮法)을 제정한 뜻에 거의 어긋나지 않을 것이라고 생각됩니다. 그러나 저는 인품과 언론이 경미하여 세상 사람들에게 신임을 받지 못하고 있으니, 버려두고 논하지 말아야 하겠습니다.

편지에서 말씀하신 백인걸(白仁傑)의 일은, 그 당시에 사친(私親)의 시호(諡號)를 의논한 것을 그르다고 한 것이 아닙니다. 정묘년(1567, 명종22)에 명묘(明廟)의 초상(初喪)을 당하였을 때에도 역시 덕흥대원군(德興大院君)의 부인을 장사 지내기 전이었습니다. 그때 백공이 대원군 부인의 장사에 쓸 제수(祭需)를 봉상시(奉常寺)로 하여금 지급해 주게 하라고 계청하자, 사론(士論)이 국장(國葬)을 아직 지내지도 못하였는데 먼저 사친에게 제수를 지급해 주는 것은 그르다고 하였습니다. 그러나 역시 깊이 죄를 따지고자 하지는 않았습니다. 그로부터 5년 뒤인 신미년(1571, 선조4)에 이르러 백공이 도헌(都憲)이 되었는데, 이준경(李浚慶)의 말만을 오로지 따르면서 박순(朴淳)과 기대승(奇大升) 등 17인을 죄주려고 하였습니다. 그런 다음에야 사류(士類)들이 힘껏 백공을 공격하였으므로, 백공이 낭패당하여 고향으로 돌아간 것입니다. 이것은 제가 직접 목도하고서 기억하고 있는 일입니다. 공께서는 잘못 전해진 말을 들으신 것입니다.

생각건대 차자에서 논한 묘원(墓園)의 칭호에 대한 한 가지 일은 참람되거나 제도를 뛰어넘는 일은 아니니, 여러 왕자들과는 다르게 하는 것이 마땅합니다. 그리고 사묘(私廟)는 비록 능원군이 주관하더라도 집을 크고 높게 지어서 다른 묘와 저절로 구별되게 하고, 전민(田民)을 넉넉하게 지급해 주어 제사를 받들게 하는 것이 옳습니다. 그런데 이에 대해 어떻게 조처하였는지를 듣지 못하겠는바, 몹시 온당치 못합니다. 저에게 품고 있는 생각이 있기는 하지만, 임금과 소원한 곳에 있는 탓에 직접 건의할 수가 없습니다. 그러니 여러분들께서 계청하여 시행하는 것이 어떻겠습니까?

저는 노병(老病)이 근래에 더욱 심해져 전후로 잊어버리기 일쑤입니다. 이에 이러한 논의에 대해서 입 다물고 있으면서 말하지 않은 지 오래입니다. 그런데 지금 문의하여 왔기 때문에 다시금 많은 말을 이렇게 늘어놓게 되었는데, 쓸데없는 말이라는 꾸짖음을 면치 못할까 두렵습니다. 너그러운 마음으로 살펴 주기만을 바랄 뿐입니다.

최자겸(崔子謙)에게 답한 편지

예에 대해서 논한 긴 편지를 가을 사이에 자용(子容)이 부쳐왔습니다. 그 가운데에서 한 말 중에는 비록 환하게 깨우쳐 알 수 없는 부분이 있기는 하나, 근래에 하고 있는 조정의 의논과 비교해 본다면 어찌 하늘과 땅 차이일 뿐이겠습니까.

고항(高閌)의 설은 전에 미처 보지 못한 것인데, 선생께서 인용하여 증거로 삼은 것이 참으로 근사합니다. 다만 숙(叔)이라고 칭해야 한다는 한 조항에 대해서만은 끝내 타당하다는 생각이 들지 않아 스스로 의심스러운 마음을 지울 수 없습니다.

보내주신 편지에서, “숙(叔)이라고 칭해야 한다는 한 조항에 대해서만은 끝내 타당하다는 생각이 들지 않아 스스로 의심스러운 마음을 지울 수 없다.”고 하셨습니다. 무릇 부자라는 것은 천륜(天倫)입니다. 그러니 상정(常情)으로 말한다면 아버지를 아저씨라고 칭하는 것에 대해서 누구인들 의아스럽게 생각하지 않을 수 있겠습니까. 그러나 들어와서 왕위를 이은 임금은 소종(小宗)으로서 서로 합할 수가 없는 법입니다. 그러므로 한 선제(漢宣帝)가 사황손(史皇孫)에 대해서 고(考)라고 칭한 것을 정자와 주자가 그르다고 한 것입니다.

그렇다면 선제가 사황손에 대해서 칭호가 없어서는 안 되는데, 마땅히 의심할 여지 없이 백숙부(伯叔父)라고 칭해야 하고 고위(考位)가 빠지는 것이니 오늘날의 일과 무슨 차이가 있겠습니까. 만약 정자와 주자가 논한 바를 그르다고 한다면 그만이지만, 그렇지 않다면 친존속(親尊屬)의 칭호는 부(父)가 아니면 숙(叔)으로, 백숙부 이외에 다른 칭호는 없는 것입니다.

정자용(鄭子容)에게 답한 편지

무릇 제왕가(帝王家)에서 정통(正統)을 주고받은 것은 부자간이 아니면서도 부자의 의리가 있는 것입니다. 그러니 예경(禮經)으로써 미루어 본다면, 제사 지낼 적에 축문(祝文)에 쓰는 칭호를 자신에 대해서는 애사(哀嗣)라고 칭하고 이은 바에 대해서는 선황(先皇)이나 선왕(先王)이라고 칭하는 것은, 변례(變禮)에 있어서 당연한 것인 듯합니다. 그런데 삼가 듣건대 우리 명묘(明廟)께서는 인묘(仁廟)에 대해서 형제(兄弟)라고 칭하고 중묘(中廟)에 대해서는 부자(父子)라고 칭하였으며, 선묘(宣廟)께서는 인묘(仁廟)에 대해서 숙질(叔姪)이라고 칭하였다고 하는데, 모르겠습니다만 의논하여 정할 적에 무슨 예문에 의거한 것이며, 누구의 의견에서 나온 것입니까? 그 당시 선정(先正)의 여러 신하들 역시 모두들 예경에 합치한다고 여겨서 다른 의견은 없었습니까? 가르쳐 주시기 바랍니다.

아조(我朝)의 세조(世祖)께서는 문종(文宗)의 뒤를 이었으나, 형제(兄弟)로 칭하였으며, 세종(世宗)에 대해서 고(考)라고 칭하였습니다. 명종조에서는 이런 옛 제도를 이어받은 것입니다. 그러니 어찌 그 사이에 다른 의견이 있었겠습니까. 그 당시에 영상(領相)으로 있던 홍언필(洪彦弼)과 이기(李芑)가 정한 바에 불과한 것입니다.

한사앙(韓士仰)에게 답한 편지 정묘년(1627, 인조5) 1월

상제(喪制)에 관한 한 가지 일에 대해서 공의 소견은 들락날락하고 있습니다. 당초에는 박지계(朴知誡)의 상소를 옳다고 하다가 중간에는 제가 올린 상소를 보고 박지계의 의견과는 조금 다르나 예관(禮官)들의 논지에 동의하였으며, 제가 찬한 전례서(典禮書)를 보고 나서는 전의 견해를 바꾸어 저의 견해가 십분 타당하다고 하셨습니다. 그런데 지금은 또 소견이 변하여 잘 나가다가 중간에서 폐해 버리는 의논을 하고 있습니다. 어찌하여 공께서는 일정한 주견이 없으십니까?

영공께서는 주상으로 하여금 정원대원군에 대해서 부(父)라고 칭하게 하고 능원군(綾原君)으로 하여금 고(考)라고 칭하게 하자고 운운하셨는데, 저로서는 이해하지 못하겠습니다.

고례(古禮)를 보면, 살아 계셨을 적에는 부(父)라고 칭하고 돌아신 뒤에는 고(考)라고 칭한다고 하였습니다. 그런데 예문에서 말한 이외에 새로운 칭호를 만들어 내고는 말하기를, “비록 정자로 하여금 조처하게 하더라도 부라고 칭하는 이외에 다른 칭호는 없을 것이다. 그리고 묘(廟) 안에서의 칭호는 고라고 하고 다른 곳에서의 칭호는 부라고 하는 것은 고금에 통용되는 예이다.” 하셨습니다. 이러한 예가 어느 경전에 나옵니까? 상세하게 출처를 제시해 주시면 좋겠습니다.

부자는 인륜(人倫)의 큰 강령(綱領)입니다. 그런데 어찌 묘 안에서는 고라고 칭하고 다른 곳에서는 부라고 칭하여, 안과 밖의 칭호를 다르게 한단 말입니까. 이는 필시 정자와 주자가 말한 바가 아닐 것입니다. 다른 잡가(雜家)의 설과 같은 것은 근거로 삼기에 충분치 않으니, 정론으로 삼아서는 안 될 듯합니다. 그러니 어찌 이를 인용하여 증명해서야 되겠습니까.

공께서는 저의 설을 옳다고 하다가 지금 와서는 서로 어긋나 버티고 있는데, 어찌하여 이처럼 뒤흔들려서 일정치 못하단 말입니까. 혹 여러 사람들이 시끄럽게 떠들어 대는 데에서 마음이 흔들린 것은 아닙니까?

지난 가을에 연평부원군(延平府院君)이 찾아왔을 적에 상제(喪制)에 대해서 언급하면서 삼년상으로 하며, 또 성상께서 상주(喪主)가 되게 하고자 하였습니다. 그때 제가 그렇게 해서는 안 된다고 분명히 말하면서 이르기를, “만약 고라고 칭하는 것이 옳다면 역시 삼년상으로 하고 추숭하여 사당에 들여야 합니다. 어찌 잘못 정한 칭호 때문에 중도에 지나친 예를 써서야 되겠습니까. 공께서는 추숭을 하고 사당에 들이는 계책을 하고자 하여 우선은 별도로 사당을 세우자는 설을 주장하면서도 최명길(崔鳴吉)의 말을 두려워하고 꺼리어 이를 피하여 소인 같은 짓거리를 하고 있으니, 영공께서 하신 일은 도리어 정직하지 못한 것입니다.” 하였습니다. 그러자 연평부원군이 답하면서 최명길의 말은 지나치다고 운운하였습니다.

그러고 나서 그 뒤에 상소를 올려 진달할 때에는 저의 본뜻은 따져 보지도 않은 채 견강부회하여 설을 만들어 내었습니다. 그러면서 제가 말한 내용 가운데 아랫부분과 윗부분의 말은 삭제하고 자기의 뜻에 비슷한 말만을 끌어대어 아뢰기를, “만약 김장생(金長生)의 말과 같이 한다면 후회스러움이 없을 것입니다.” 하였습니다. 저의 뜻이 과연 연평부원군이 말한 것과 같습니까? 임금에게 고하는 말을 어찌하여 이처럼 망녕되이 한단 말입니까. 저의 말을 바탕으로 삼아서 자기의 뜻을 이루고자 하였으니, 어찌 아주 구차스러운 짓이 아니겠습니까. 그 일을 다시는 입에 담고 싶지 않습니다만, 이제 물어오신 바가 있기에 끝내 입다물고 있을 수가 없어서 대략 언급하였습니다.

송 호부(宋戶部) 헌(憲) 가 예에 대해서 논한 글 뒤에 쓰다.

내가 동모(東牟)에 있을 적에 조선(朝鮮)에서 온 사자(使者)와 아주 친하게 지내었는데, 그 나라의 예의(禮義)에 대해 자세히 물어보니, 참으로 천하에서 제일이었다. 또 살펴보건대, 조선의 국왕(國王)은 소경왕(昭敬王 선조(宣祖)의 시호)의 손자로서 의(義)를 떨쳐 일어나 나라를 안정시켰는데, 이미 세상을 떠난 아버지에 대하여 당 현종(唐玄宗)처럼 아버지를 높이지 못했는바, 쓰라린 마음을 머금는 것은 당연한 일이다. 위에서는 추존(追尊)하고자 하고 아래에서는 경상(經常)을 지키고자 하여 적당한 예를 찾아 지키려고 하니, 참으로 세상에 드문 훌륭한 일이다.

내가 헤아려 보건대, 어찌 의(義)로써 일으킬 예가 없겠는가. 하늘에는 해가 둘이 없는 법이고 사람에게는 존위(尊位)가 둘이 없는 법인데, 이미 다른 사람의 후사(後嗣)가 되고서도 또다시 본생부(本生父)를 높인다면, 이는 근본이 둘이 되는 것이다. 근본이 둘이 되는데도 혐의스러움을 알지 못한다면, 이는 의롭지 못한 일인데야 어찌하겠는가. 그리고 만약 뒤를 이은 부모가 없다면, 부자의 대륜(大倫)은 천지가 위치를 정한 것인데, 소목(昭穆)을 차례대로 하지 못하는바, 그럴 경우 예에 맞지 않는데야 어찌하겠는가.

대종(大宗)을 주관하는 자가 소종(小宗)에 대하여 강등하는 것은, 의(義)로써 은혜를 가리우는 것이다. 국군(國君)이 지자(支子)를 데려다가 대통(大統)을 계승하게 하였을 경우에는 군신(君臣)의 의리가 중하게 된다. 그리하여 감히 사사로운 은혜로써 대종으로 올릴 수가 없다. 그러나 만약 다른 이에게 나라를 전해받은 은혜가 없고 몸소 큰 공렬을 세워서 곧장 조부의 대통을 계승하였다면, 아버지를 높여서 조부를 계승시키는 것이 곧 조부를 높이고 인륜을 펴는 것으로, 이는 사사로운 은혜를 따르는 것과는 같지 않은 것이다.

나라를 개창(開創)하였으면 조(祖)라고 하고, 중간에 나라를 넓혔으면 종(宗)이라고 하는데, 백대토록 천전(遷轉)하지 않음은 마찬가지이다. 공렬이 조종(祖宗)에 빛나는데 어찌 그 등급을 따져서야 되겠는가. 왕(王)으로 올려 추숭하는 것은 가장 큰 효성이고, 천자의 예로써 제사 지낸다는 것은 성인의 훈계에 실려 있으니, 신하 된 자들이 공손하게 따르는 것도 역시 한 가지 도이다.

형으로써 동생을 잇고서도 부자라고 칭하는 것은 천륜을 어그러뜨리는 것이다. 황조(皇朝)에서 정한 제도야말로 어찌 백대토록 법으로 삼아야 할 것이 아니겠는가. 큰 강령이 이미 정해지면 그에 따른 모든 조목들은 다 따라가는 법이다. 그러니 마음이 편안한 바에서 구하는 것이 옳다.

기사년(1629, 인조7) 중동(仲冬)에 금릉(金陵)의 병부(病夫)는 쓰다.

나는 송 호부가 어떠한 사람인지 모른다. 그런데 그 말이 들락날락하여 옳다고도 하였다가 잘못되었다고도 하였다. 그가 말하기를, “위에서는 추존(追尊)하고자 하고 아래에서는 경상(經常)을 지키고자 하여 적당한 예를 찾아 지키려고 하니, 참으로 세상에 드문 훌륭한 일이다.”라고 하고, 또 “하늘에는 해가 둘이 없는 법이고 사람에게는 존위(尊位)가 둘이 없는 법인데, 이미 다른 사람의 후사(後嗣)가 되고서도 또다시 본생부를 높인다면, 이는 근본이 둘이 되는 것이다. 근본이 둘이 되는데도 혐의스러움을 알지 못한다면, 이는 의롭지 못한 일인데야 어찌하겠는가.” 하였는데, 이는 옳은 말인 듯하다.

그러나 그는 또 말하기를, “만약 다른 이에게 나라를 전해받은 은혜가 없고 몸소 큰 공렬을 세워서 곧장 조부의 대통(大統)을 계승하였다면, 아버지를 높여서 조부를 계승시키는 것이 곧 조부를 높이고 인륜을 펴는 것으로, 이는 사사로운 은혜를 따르는 것과는 같지 않다.”고 하였는데, 이는 전혀 그렇지가 않다. 이미 근본이 둘이 되면 의롭지 못한 것이라고 말하고서 또다시 사사로운 은혜를 따르는 것과는 같지 않다고 하였으니, 어찌하여 앞뒤로 서로 어긋남이 이처럼 심하단 말인가.

무릇 할아버지를 높이고 인륜을 펴는 것은 왕업(王業)을 개창한 자가 하는 일이다. 만약 정체(正體)를 계승하였거나 방지(旁支)로서 들어와 대통(大統)을 이었을 경우에는 비록 크나큰 공렬이 있다고 하더라도 대통이 중한 법이다. 그러니 사친(私親)을 추은(推恩)해서야 되겠는가.

금상께서는 자신이 직접 크나큰 공렬을 세웠는바, 과연 나라를 전해받은 은혜는 없는 것이다. 그러나 방지로서 들어와 대통을 이었으니 참으로 왕업을 개창한 경우와는 비교할 수 없는 것이다. 이미 대통을 위주로 한다면 한 선제(漢宣帝)가 곧장 소제(昭帝)의 뒤를 이은 것과 같이 마땅히 곧장 선조(宣祖)의 뒤를 이어야 할 것으로, 정자(程子)가 말한 설을 보면 징험할 수 있을 것이다.

지난해에 장지국(張持國)에게 준 편지에서 말하기를, “선묘께서 이 세상에 살아 계실 적에 주상을 택하여 후사로 삼았다면, 선묘의 후사가 되는 것입니까, 아니면 정원대원군의 후사가 되는 것입니까?” 하였는데, 장지국이 답하기를, “선묘께서 이 세상에 살아 계실 때냐 아니냐로 차이가 있는 것은 아니니, 선묘의 후사가 되는 것은 참으로 맞는 말이지만 끝내는 정원대원군의 아들인 것이다.” 하였다. 장지국은 다른 사람의 후사가 된 자는 그의 아들이 된다는 의리를 몰랐으므로 다시는 그와 변론하지 않았다. 이미 다른 사람의 후사가 되고서 또다시 사친의 아들이 된다면, 이는 근본이 둘이 되는 것이 아니고 무엇이겠는가. 이성징(李聖徵)과 정경임(鄭景任)의 말 역시 이와 같았는데, 송헌(宋憲)의 말은 제공(諸公)들의 말과 대충 같은 말일 뿐이다.

송헌이 또 말하기를, “왕(王)으로 올려 추숭하는 것은 가장 큰 효성이고, 천자의 예로써 제사 지낸다.”고 하였는데, 이 설은 더욱더 정밀하지 못하다. 주 무왕(周武王)이 명(命)을 받고서 추숭(追崇)한 것을 오늘날의 일에 비기어 의논해서는 안 된다.

송헌은 또 말하기를, “신하 된 자들이 공손하게 따르는 것도 역시 한 가지 도이다.” 하였는데, 신하가 임금의 뜻에 잘 따른다는 것은 아름다운 일을 할 경우에 잘 따르는 것을 말한 것이 아니었던가? 사친을 추숭하고 또 예묘를 세우는 것은 이미 올바른 예가 아닌데, 또 어찌 그대로 잘 따르기만 하는 것이 도이겠는가.

송헌은 또 말하기를, “형으로써 동생을 잇고서도 부자라고 칭하는 것은 천륜을 어그러뜨리는 것이다.” 하였는데, 《춘추》 문공(文公) 2년 조에 이르기를, “희공을 앞 군주보다 높여서 합사(合祀)하였는데, 이는 순서를 어긴 제사였다.[躋僖公 逆祀也]”고 한 데에서 성인의 은미한 뜻을 상상해 알 수가 있으며, 《춘추》 4전(傳)에서도 그에 대해서 상세하게 말하였다. 그리고 정자와 주자 역시 분명하게 가르침을 드리워 놓았다. 그런데 그것을 어기고서 공격하여 깨뜨릴 수가 있겠는가.

내 생각으로는, 부자의 도리가 있으며 부자의 의리가 있기는 하지만, 부자라는 이름을 붙이는 것은 온당치 못한 듯하다. 송헌은 한갓 천륜을 바꿀 수 없다는 것만 알고서 부자의 도가 그 사이에 실로 들어 있다는 것을 몰랐으니, 이른바 사슴을 쫓으면서 태산(泰山)을 보지 못한다는 격이다.

송헌은 또 말하기를, “황조(皇朝)에서 정한 제도야말로 어찌 백대토록 법으로 삼아야 할 것이 아니겠는가.” 하였는데, 이것은 가정(嘉靖) 연간에 장총(張璁)과 계악(桂萼)이 한 의론이다. 그러니 어찌 백대토록 법으로 삼아야 할 것이 되겠는가. 그는 참으로 제(齊)나라 사람이기만 한 것으로, 선왕(先王)의 도에 대해서 모르는 자이다. 명(明)나라 사람인 진건(陳建)이 《황명통기(皇明統紀)》를 찬하면서 흥헌제(興獻帝)를 추숭한 것이 옳다고 하면서 10여 조항을 논하였는데, 그가 명교(名敎)에 죄를 얻은 것이 크다. 송헌이 이른바 의(義)로써 일으킨다는 설은 모두가 장총과 계악 및 진건의 여론(餘論)을 조술(祖述)한 것이니, 어찌 그와 더불어 의리에 대해 논하여 시비를 정할 수 있겠는가.

연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)가 경연 석상에서 아뢴 것의 뒤에 쓰다.

경오년(1630, 인조8) 8월 19일에 주강(晝講)을 할 적에 이귀(李貴)가 아뢰기를,

“이제 목릉(穆陵)의 지문(誌文)은 반드시 대례(大禮)에 대해 강정(講定)한 다음에 짓는 것이 마땅합니다. 대간(臺諫)이 이에 대한 예는 이미 정하였다고 하나, 신은 이 예는 아직 정해지지 않았다고 생각합니다. 그러니 마땅히 국장(國葬)을 지낸 뒤에 이 대례를 정해야만 할 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“이의를 제기하는 사람들은 무슨 소견이 있어서 그러는 것인가?”

하자, 이귀가 아뢰기를,

“조정에서는 모두들 이미 정통(正統)이 아니니 사당에 들이는 것은 마땅치 않은바 선조(先朝)에서 행한 옛 규례대로 대원군으로 칭해야 한다고 합니다. 김장생과 같은 경우에는 고(考)라고 칭하는 것은 마땅치 않다고 하였습니다. 이에 신이 말하기를, ‘그렇다면 숙부라고 칭해야 하는가?’ 하자, 김장생이 말하기를, ‘그것은 마땅치 않다.’ 하였습니다. 이에 신이 다시 ‘그렇다면 어떻게 칭해야 하는가?’ 하자, 김장생이 끝내 답하지 않았습니다.

만약 이 의논과 같다면 순(舜) 임금은 요(堯) 임금의 천하를 전해받아서 계통을 이었으니, 고수(瞽瞍)는 마땅히 상(象)의 아버지가 되어야 합니다. 어떻게 고수를 순 임금의 아버지라고 할 수가 있겠습니까. 그런데도 맹자(孟子)는 칭하기를, ‘천자의 아버지가 되었으니 존귀함이 지극한 것이다.’라고 하였습니다. 그리고 《예기(禮記)》에서는 교례(郊禮)를 지내면서 순 임금을 제사 지내지 않고 곤(鯀)을 제사 지냈다고 하였습니다. 그러니 우하(虞夏)의 시대에는 소생(所生)을 중히 여긴 것입니다. 그런데 지금은 나라를 받은 것을 중히 여기고 있습니다. 어찌 할아버지에게서 나라를 받고서 아버지를 높이지 않을 리가 있겠습니까. 모름지기 김장생과 박지계, 정경세 및 신을 불러 들여서 탑전(榻前)에서 면대하여 함께 의논하게 하고서 교례(郊禮)에서 곤(鯀)을 제사 지낸 일을 가지고 조목조목 따지면서 문답하게 한다면, 한마디 말로 정해질 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“김장생이 말한 숙이라고 칭해야 한다는 말은 소견이 분명치 않다. 어찌 할아버지를 아버지라고 칭하고 아버지를 아저씨라고 칭하는 도리가 있겠는가. 만약 다른 사람의 양자로 나가서 다른 사람의 후사를 이었다면 그럴 수도 있으나, 양자로 나가서 후사를 잇지 않았는데도 이와 같이 하는 경우가 있단 말인가?”

하였다. 그러자 수찬 최유해(崔有海)가 아뢰기를,

“이귀가 칭한 순 임금의 일은 그렇지 않습니다. 순 임금이 비록 요 임금의 천하를 이어받기는 하였으나, 각각 스스로 나라를 만들었으므로 이와 같이 한 것일 뿐입니다. 그러니 이번의 이 일과는 매우 다릅니다. 한 광무제(漢光武帝)에 이르러서는, 초야에서 일어나 제업을 개창하였습니다. 그러니 비록 남돈령(南頓令)을 추숭하더라도 안 될 것이 없습니다. 그런데도 위로 원제(元帝)의 정통(正統)을 이어받았으니, 여기에서도 역시 알 수가 있는 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“그것은 그렇지가 않다. 만약 그렇다면 할아버지가 둘이 되고 아버지가 둘이 되어서 결코 안 될 것이다.”

하자, 이귀가 아뢰기를,

“그것은 변례(變禮)인데 어찌 이것으로써 말을 할 수가 있겠습니다. 살아 계시면 마땅히 임금이 되었을 분을, 죽었다고 해서 어찌 묘(廟)를 세우지 않는 예가 있겠습니까.”

하였다. 상이 이르기를,

“대개 추숭하는 일은 여러 신하들이 반드시 큰 변례라고 여길 것이다. 무릇 말이라는 것은 옳으면 옳은 것이고 그르면 그른 것이다. 만약 구차스럽게 영합하고자 한다면 말이 대부분 길어지고 구차스럽게 된다. 이외에 다른 근거로 삼을 일이 뭐가 있겠는가.”

하자, 최유해가 아뢰기를,

“소신은 본디 식견이 없으니 다시 계달할 말이 뭐가 있겠습니까.”

하니, 상이 이르기를,

“이 일에 대해서는 오늘 강정(講定)하려는 것이 아니라, 그에 대한 시비를 듣고자 하였을 뿐이다.”

하자, 교리(校理) 신계영(辛啓榮)이 아뢰기를,

“국론이 이미 정해졌는데 어찌 탑전(榻前)에서 한 한마디 말을 가지고 다툰단 말입니까.”

하니, 이귀가 아뢰기를,

“군상(君上)의 부자에 대한 예는 반드시 예서(禮書)를 강정(講定)해 보고서 말을 해야 됩니다. 최유해 등과 같은 사람들은 모두들 예에 있어서 해도 된다는 것을 알고 있으면서도 시의(時議)에 영합하고자 하여 알지 못한다고 대답하는 것입니다.”

하자, 상이 이르기를,

“이 일에 대해서는 알기가 어렵지 않다. 그런데도 여러 신하들이 근거도 없는 견해를 가지고 결코 해서는 안 된다고 하는 것은, 그 뜻이 대개 공덕(功德)이 없는 군상(君上)이 사친(私親)을 추숭하는 것은 외람된 짓이라고 여기는 것이다. 내가 이 때문에 말을 하지 못하고 있을 뿐이다. 우리나라의 성묘(成廟)께서는 덕종(德宗)을 추숭하였는데, 이는 숙부를 추숭한 것이다. 그리고 지금 황조(皇朝)에서도 역시 사친을 추숭하였다고 한다. 황조의 예가 이와 같고 우리나라의 예가 이와 같은바, 해서는 안 되는 일은 아닌 듯하다. 사람마다 각각 시비(是非)를 분별하는 마음이 있으니 어찌 알지 못할 리가 있겠는가. 그런데도 대개 외람된 짓이라고 여겨서 이와 같이 운운하는 것일 뿐이다.

예로부터 오늘날과 같은 일을 당하였을 경우에는 추숭하지 않은 적이 없었던 듯하다. 그런데도 신료들이 반드시 외람된 짓을 하는 것이라고 여기기 때문에 내가 억지로 하지 않는 것일 뿐이다. 그러나 근래의 일은 너무 심하다. 예조가 정대붕(鄭大鵬)의 일을 두고 통분하다고 하는 것은 그래도 괜찮다고 할 수 있지만 양사(兩司)가 함께 발론하는 데에 이르러서는, 몹시 불가하다. 임금이 나이가 어리지도 않으니 만약 이 일을 하고자 하였다면 비록 정대붕의 말이 없었더라도 반드시 하였을 것이다. 만약 하지 않고자 한다면 어찌 정대붕의 말 때문에 속히 하겠는가.”

하였다.

이귀가 경연 석상에서 아뢴 말을 살펴보건대, 나의 말을 인용하면서 “대원군에 대해서 숙부라고 칭하는 것은 부당하다고 한다.” 하였다. 나는 그런 말을 한 적이 없으며, 역시 그런 생각도 가지고 있지 않다. 그런데 이귀는 어째서 이런 말을 하였단 말인가. 나는 지난날의 소견을 바꾸지 않았는데, 이귀가 잘못 들어서 그런 것은 아닌가?

나는 이미 대원군에 대해서 고(考)라고 칭하는 것은 그르다고 하였다. 그런즉 또 칭호가 없어서는 안 되니 반드시 숙부라고 칭해야 함이 의심의 여지가 없다. 정자와 주자가 한 선제(漢宣帝)가 사황손(史皇孫)에 대해서 고라고 칭한 것에 대해 논하면서 윤리를 어지럽히고 예를 잃은 것이라고 배척한 것은, 선제가 손항(孫行)으로서 들어와 대통을 이어 부자의 도리가 있는데도 또다시 사황손에게 고라고 칭하면 고가 둘이 되는 혐의스러움이 있기 때문이다.

박지계ㆍ이귀ㆍ최명길의 뜻은, 선제는 방지(旁支)로서 들어와 위로 소제(昭帝)를 이었는데 반해, 주상께서는 친손(親孫)으로서 들어와 정통을 이어받았으므로 일이 같지 않다고 본 것이다. 그러나 이는 그렇지가 않다. 주상께서 비록 친손이라고는 하지만, 실은 바로 소종(小宗)이다. 소종으로서 대통을 이었으니 어찌 한 선제와 다르겠는가. 단지 소종으로서 들어와 이어받은 것만을 보아야지, 방지니 친손이니 하는 것은 참으로 거론해서는 안 된다. 무릇 대종과 소종은 서로 간에 뒤섞이게 해서는 안 되는바, 비록 들어와서 이어받았다고 하더라도 소종인 것은 오히려 예전 그대로인 것이다. 어찌 들어와서 이었다고 하여 그 소종을 모두 아울러서 대종에 합할 수가 있겠는가.

박지계는 《의례》 상복편(喪服篇) 부장기장(不杖朞章)에 나오는 임금의 부모를 위하여 입는다는 조항을 인용하여 오늘날 사친을 높이 받들어야 한다는 증거로 삼았다. 그러나 《의례》의 본뜻이 어찌 이런 경우를 두고 한 말이겠는가. 나는 《의례》에 나오는 말로써 도리어 오늘날의 잘못된 설을 격파하는 증거로 삼고자 한다.

《의례》 상복편 부장기장에 이르기를, “임금의 부모(父母)와 조부모(祖父母)를 위하여 입는 것이다.[爲君之父母祖父母]” 하였는데, 이에 대한 자하(子夏)의 전(傳)에 이르기를, “어찌하여 기복(朞服)을 입는가? 종복(從服)인 것이다. 아버지가 졸한 다음에, 할아버지의 후사가 된 자는 할아버지를 위하여 참최복을 입는다.[何以朞也 從服也 父卒然後爲祖後者服斬]” 하였으며, 이에 대한 정현(鄭玄)의 주(註)에 이르기를,

“이는 임금이 되어서 아버지나 할아버지의 상(喪)을 당한 경우로, 처음 봉해진 임금을 두고서 한 말이다. 만일 정체(正體)를 이어받았다면, 아버지나 할아버지가 폐질(廢疾)이 있어서 즉위하지 못한 경우이다. ‘아버지가 졸하였다.[父卒]’는 것은, 아버지가 임금의 손자여서 마땅히 왕위를 이어받아야 하는데 일찍 죽어서, 지금의 임금이 증조(曾祖)에게서 나라를 받은 것이다.”

하였으며, 가공언(賈公彦)의 소(疏)에는 이르기를,

“‘이는 임금이 되어서 아버지나 할아버지의 상을 당한 경우로, 처음 봉해진 임금을 두고서 한 말이다.’라고 한 것은, 처음 봉해진 임금은 정체를 이어받은 것이 아니어서 혹 할아버지나 아버지가 임금이 되지 못하고 죽은 경우도 있는데, 임금은 그를 위해서 참최복을 입으며, 신하 역시 종복을 입어서 기년복을 입는 것이다. 만약 정체를 이어받은 경우라면, 아버지나 할아버지가 즉위하여야만 합당한데 폐질이 있어서 즉위하지 못하고서 자기가 즉위한 것으로, 이는 증조에게서 나라를 받은 것이다.

정현의 뜻은 아버지나 할아버지가 폐질이 있어서 반드시 지금의 임금이 증조에게서 나라를 받았다는 것이지, 할아버지에게서 나라를 받은 것을 취한 것은 아니다. 할아버지가 훙(薨)하였다면, 여러 신하들은 그를 위하여 참최복을 입어야 하는바, 어찌 종복을 입어 기년복을 입을 수 있겠는가. 그러므로 정현은 새 임금이 증조에게서 나라를 받은 경우로 본 것이다. 만약 그렇다면 증조는 임금이 되어서 훙하였으니 여러 신하들은 마땅히 참최복을 입어야 한다. 그리고 만약 임금의 할아버지가 훙하였을 경우에는 임금은 할아버지를 위하여 참최복을 입으니, 신하는 종복을 입어 기년복을 입어야 한다. 만약 그렇다면 아버지가 졸하였다는 것은, 아버지는 임금의 손자가 되어 마땅히 왕위를 이어받아야 하는데, 일찍 죽은 것인즉, 임금의 할아버지 역시 폐질이 있거나 혹은 일찍 죽어서 임금이 되지 못한 것이다. 이는 임금의 아버지가 할아버지에게서 나라를 받았으나 또 일찍 졸하여서 지금의 임금이 증조에게서 나라를 받은 것이다.”

하였다.

이제 전체 문세(文勢)를 상세히 살펴보면, 여기에서 이른바 아버지와 할아버지는 모두 정통으로서 마땅히 즉위하여야 하는데 폐질이 있어서 즉위하지 못한 자를 가리켜서 한 말이며, 그 나머지 중파(衆派)에 대해서는 애당초 거론하지도 않은 것이다. 그러니 박지계가 오늘날의 일에 비기어 논한 것은 어디에서 취하여 말한 것인지를 모르겠다. 예가 창업(創業)한 임금인 경우와 합치된다고 여긴 것인가, 아니면 정체(正體)를 이어받은 정통의 임금인 경우와 합치된다고 여긴 것인가?

주상께서 의(義)를 일으킨 공이 참으로 크기는 하지만, 창업한 경우에 비교할 수는 없는 것이다. 그리고 대원군은 이미 마땅히 즉위하여야 할 분이 아니어서 일찍이 선묘에게서 나라를 받을 일이 없다. 박지계의 말은 어떻게 보아도 근거가 없다. 그런즉 소종(小宗)이 되고 사친(私親)이 되어서 삼년상으로 할 수 없다는 것이 장장(章章)마다 분명하다. 나의 견해가 이와 같으므로 전에 최명길이 물어왔을 적에도 역시 이런 내용으로 답하였는데, 모르겠거니와 여러 사람들의 뜻은 어떠한가?

여러 사람들이 쟁론하는 바는 모두가 친손이 들어와서 정통을 이은 데에 근본을 두고 있는데, 이것으로써 고집하여 말할 바탕으로 삼는 것은 아마도 《의례》의 뜻을 제대로 궁구하지 못한 탓에서일 것이다. 금상께서는 비록 친손이기는 하지만 이미 정통이 아니다. 그러니 사친에게 추은(推恩)할 수가 없으며, 한 선제가 효소제(孝昭帝)의 뒤를 이은 것처럼 마땅히 곧장 선조의 뒤를 이어야 할 것이다.

박지계의 무리는 고위(考位)가 없어서 아버지가 없는 지경이 된다고 하는데, 정자와 주자가 어째서 한 선제가 위로 소제를 잇게 하였겠는가. 그렇다면 정자와 주자가 논한 바가 아버지가 없는 지경이 되게 한 것인가? 이것은 아주 중요한 핵심이 되는 부분인데, 어찌하여 상세히 살펴보지도 않고서 경솔하게 발언하여 시끄러운 단서를 불러온단 말인가.

세상 사람들이 대종과 소종의 뜻을 잘 알지 못하므로 모두들 친손이라는 데에 의심을 두고 있다. 설령 들어와서 정통을 잇는 것이 혹 증손이나 현손의 항렬에서 나왔을 경우, 2대와 3대를 모두 창업한 임금이 선대를 추증하는 것처럼 해야 한단 말인가? 그리고 소종을 이미 대통에 합해서는 안 되는 것인즉, 예(禰)를 잇는 자만이 유독 소종이 아니란 말인가? 모두들 세대가 멀어지면 소종이 된다는 것은 알고 있으면서 세대가 가까워도 역시 소종이 된다는 것을 모르고 있다. 성인께서 예법을 제정함에 있어서 참으로 이와 같이 막혀 통하지 않게 하였겠는가?

이귀가 말한 순(舜) 임금이 고수(瞽瞍)에 대해서 한 것과 우(禹) 임금이 곤(鯀)을 교(郊) 제사 지낸 것은 오늘날의 예와는 전혀 맞지 않는다. 순 임금과 우 임금이 비록 요 임금과 순 임금으로부터 천하를 받기는 하였지만, 부자간에 서로 전한 것과는 같지 않다. 처음 봉해진 임금이 그 조상들을 추존하는 것은 삼대(三代) 시대에도 모두 똑같이 하였다. 우(虞)나라와 하(夏)나라는 다른 나라이니 부자간이 아니다. 그런데 어찌 이를 끌어대어 근거로 삼을 수 있겠는가. 인용한 말이 모두 정밀하지 못하고 밝지 못하니, 여러 사람들의 의논을 어찌 능히 승복시켜서 귀일되게 할 수가 있겠는가.

장지국(張持國)에게 목릉(穆陵)의 면복(緬服)을 입는 일에 대해 논하기 위해 보낸 편지 편지는 일실되었다. ○ 경오년(1630, 인조8)

조비경(趙飛卿)과 최자겸(崔子謙)과 장지국(張持國)과 정자용(鄭子容)에게 보낸 편지 신미년(1631, 인조9) 1월

지난번에 자용(子容)에게 편지를 보냈는데, 잘 도착하였는지 모르겠습니다. 연전에 자겸(子謙)에게 장문의 편지를 보내어 답하는 바를 보고자 하였는데, 끝내 회답이 없으니 참으로 탄식스럽습니다.

지금 지국(持國)이 지은 전례문답(典禮問答)을 보니 명백하고 통쾌하여 지난날의 흐리멍덩하던 견해가 말끔히 제거되었는바, 어쩌면 이리도 다행스럽단 말입니까. 그런데 자겸은 어찌하여 아직까지도 잘못된 점을 깨닫지 못하고 있단 말입니까. 성상께서는 이미 선묘(宣廟)의 후사가 되었는데 또다시 사친에게 고라고 칭한다면, 이는 아버지가 둘이 되는 것이 아니고 뭐겠습니까. 친손이냐 종손이냐에 따른 차이는 본디 없는 것입니다.

세상 사람들이 모두 박지계(朴知誡)와 이옥여(李玉汝)가 논한 바가 잘못된 것이라는 것은 잘 알고 있으면서도 예관들이 고(考)라고 칭해야 한다고 한 것이 틀린 것임은 모르고 있으니, 참으로 그 까닭을 모르겠습니다. 전례문답에서도 이 한 조항에 대해서만은 역시 시원스럽게 해석하지 않았으니, 이 점은 아주 잘못된 것입니다. 만약에 고라고 칭하는 것이 잘못된 것임을 안다면, 숙부라고 칭하는 이외에 다른 칭호는 없을 것입니다. 모르겠습니다만, 비경과 자겸이 논한 바는 어떻습니까? 모름지기 그에 대해서도 알려주시기 바랍니다.

전례문답에서 이른바 “조천(祧遷)해서는 안 되는 조종(祖宗)을 조천하고, 올려서는 안 되는 사친(私親)을 올려, 성종(成宗)의 묘(廟)를 헐고 무너뜨렸다.”는 것은 실로 오늘날의 큰 걱정으로, 이에 대해서는 극렬히 말하고 끝까지 논해야 할 부분입니다. 비록 박지계의 고루함으로써도 감히 극력 주장하여 차마 그렇게 하지는 못할 것입니다.

장지국(張持國)에게 답한 편지 [신미년]

전례문답(典禮問答)에 대해서 이미 선생의 인가(印可)를 받았으니 무척이나 다행스럽습니다. 저의 비천한 의견 가운데 선생의 의견과 합치되지 않는 부분은 오직 고(考)로 칭하느냐 숙(叔)으로 칭하느냐 하는 한 조목일 뿐입니다. 그러니 이 부분에 대해서만 귀일(歸一)된다면 모두가 같게 되는 것입니다.

무릇 사람의 도는 아버지로써 근본을 삼는데, 근본이라는 것은 둘이 있을 수도 없을 뿐만 아니라, 또한 하나도 없어서는 안 되는 것입니다. 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 자는 이미 방친(旁親)의 아들이 된 것인데, 방친을 아버지라고 부르면서 다시 본친(本親)을 아버지라고 한다면, 이는 근본이 둘이 되는 것입니다. 그리고 손자로서 할아버지를 잇거나 형제가 서로 계승하였거나 존속(尊屬)이 낮은 항렬의 사람을 이었을 경우에는, 비록 부자간의 의리는 있다고 할지라도 실제로 부자라는 명분이 정해진 적은 없으니, 이는 아버지로 삼을 바가 없는 것입니다. 아버지로 삼을 바가 없는 상황에서 본친까지 아울러서 아버지라고 칭하지 못하게 한다면, 이는 근본이 없는 것이 되고 맙니다. 근본이 둘이 되면 사람의 도가 혼란해지고, 근본이 없게 되면 사람의 도가 끊어지고 마니, 그 일은 비록 다르다고 할지라도 잘못된 것이기는 마찬가지입니다.

호 문정(胡文定)이, 희공(僖公)과 민공(閔公)이 조(祖)라고 하고 예(禰)라고 한 의리에 대해 논하면서 단안(斷案)을 내리기를, “신하와 자식은 같은 예로 보아야 한다.”고 하였는데, 이는 참으로 명확한 의논이라고 해야 할 것입니다. 따라서 신하와 자식은 같은 예(例)로 보아야 하기 때문에 비록 형으로서 아우를 이었더라도 역시 부자의 의리가 있는 것입니다. 그러나 이는 단지 부자의 의리가 있는 것일 뿐이지, 다른 사람의 후사가 된 자가 곧장 양자로 들어간 곳의 아버지를 아버지로 삼는 것과 같다는 것은 아닙니다.

그리고 진(晉)나라 간문제(簡文帝)와 같은 경우는 종조(從祖)로서 종손(從孫)인 애제(哀帝)의 뒤를 이었는데, 그렇다면 애제에 대해 부자의 의리가 있다는 이유로 생부인 원제(元帝)에 대해서 고(考)라고 부르지 못하게 할 것입니까? 또 당 선종(唐宣宗)은 숙부로서 조카인 무종(武宗)의 뒤를 이었는데, 그렇다면 이 경우에도 역시 무종에 대해서 부자의 의리가 있다는 이유로 생부인 헌종(憲宗)에 대해서 고라고 부르지 못하게 할 것입니까? 제 생각에는 그런 이치는 없을 듯합니다. 만약 그렇다면 오늘날 전례의 칭호 문제 역시 의심의 여지가 있을 수 없습니다.

소종(小宗)과 대종(大宗)의 설에 대해서는 저의 생각도 역시 선생과 차이가 없습니다. 그러나 이에 의거하여 융쇄(隆殺)하는 의절(儀節)을 논한다면, 그것은 괜찮지만, 폐해서는 안 되는 부자의 칭호까지 아울러서 없앤다면 너무 지나친 것이 아니겠습니까?

정자(程子)가 한 선제(漢宣帝)를 비난한 것에 대해서 저는 정자가 왜 그랬는지 그 주된 뜻을 이해하지 못하고 있습니다. 어찌 선제는 소제(昭帝)를 고라고 해야 마땅하니 다시 사황손(史皇孫)을 고라고 하면 안 된다는 뜻에서 그런 것이 아니겠습니까. 그것이 아니라면 선제가 소제를 고라고 칭할 수 없는 상황에서 사황손까지 아울러서 고라고 해서는 안 된다는 뜻에서 그런 것입니다. 그러나 이는 분명하게 알 수 없는 일입니다.

《문헌통고(文獻通考)》에서 선제(宣帝)의 일을 논한 것을 보면, 호안국(胡安國)의 설을 잘못이라고 하였는데, 호안국의 설은 바로 정자의 설입니다. 그렇다면 선유들도 이 일에 대해서 이미 다른 의견이 있었던 것입니다. 더구나 선제의 경우는 방친(旁親)을 계승한 데 반하여 금상(今上)께서는 친조(親祖)를 이었는 데이겠습니까. 방친을 이었을 경우에는 비록 조손(祖孫)의 항렬이라 할지라도 윤서(倫序)가 순조롭지 못하니, 이는 다른 사람의 후사가 된 것입니다. 그러나 친조를 이었을 경우에는 비록 적손(嫡孫), 지손(支孫)의 구분과 대종(大宗), 소종(小宗)의 차이는 있다 할지라도, 이는 할아버지의 후사가 된 것입니다.

대체로 보건대, 선제의 경우는 다른 사람의 후사가 된 경우의 변례(變禮)에 해당하고, 금상의 경우는 할아버지의 후사가 된 경우의 변례에 해당합니다. 따라서 의리와 전례(前例)가 이미 다른만큼 같은 예로 견주어 동일시해서는 안 될 듯합니다. 그리고 사당(祠堂)에서는 조(祖)와 예(禰)가 아닌 이를 조와 예라고 칭해도 의리상으로 볼 때 그래도 통할 수 있습니다. 그러나 천륜(天倫)에 있어서 할아버지와 손자의 관계에 있는 이들을 아버지와 아들로 칭한다는 것은 의리상 결단코 있을 수 없는 일입니다.

선생께서는 말씀하시기를, “이미 선묘에 대해서 아버지와 아들의 의리가 있는데, 또다시 사친에 대해서 아버지와 아들이라고 칭한다면, 아버지가 둘이 되는 혐의가 없겠는가?” 하셨습니다. 그러나 저는 그렇게 생각하지 않고 있습니다.

금상께서 만약 선묘에 대해서 아버지와 아들의 관계로 분명히 정하였는데 또다시 정원대원군을 고라고 칭한다면, 이는 참으로 아버지가 둘이 되는 혐의가 있다고 하겠습니다. 그러나 이미 선묘를 고라고 할 수 없다고 하면서 조상우(趙相禹)의 설을 잘못이라고 하였으니, 이는 한갓 아버지와 아들의 의리만 있을 뿐이지 일찍이 아버지와 아들의 관계로 정해진 것은 아닌 것으로 보신 것입니다. 그러니 아버지가 둘이 되는 혐의가 어디에 있단 말입니까. 가령 선생의 설과 같다면, 제 생각에는 아버지가 없게 되는 것이 혐의가 될 뿐, 아버지가 둘이 되는 것은 혐의하지 않아도 될 듯합니다.

또 말씀하시기를, “대통(大統)을 이은 것은 마찬가지이니 아버지와 아들의 의리는 피차간에 차이가 없는 것이고, 사친(私親)을 위하는 것도 마찬가지이니 낮추고 굽히는 의리에 있어서도 같고 다름의 차이가 없는 것이다.”라고 하셨는데, 이것이 또한 그럴듯하긴 하지만 전적으로 그런 것만은 아니라고 여겨집니다.

들어와서 대통을 이었을 경우에 선묘와 명묘(明廟)처럼 아버지와 아들 관계가 성립되는 경우가 있는가 하면, 들어와서 대통을 이었다고 하더라도 금상과 선묘처럼 할아버지와 손자의 관계만 될 뿐 아버지와 아들의 관계는 될 수 없는 경우가 있습니다. 그런즉 어떻게 피차간에 차이가 없을 수 있겠습니까. 그리고 사친에 대해서도 혹 선묘와 덕흥대원군과 같은 경우가 있고, 금상과 정원군과 같은 경우가 있습니다. 그런즉 비록 똑같이 낮추고 굽혀야 하는 의리가 있다고는 할지라도 그 칭호만큼은 어떻게 같고 다름의 차별이 없을 수 있겠습니까. 숙부라고 불러야 한다는 것은 더욱 근거가 없는 말인 듯합니다. 《문헌통고》에서 이 한 조목에 대해 논한 것이 지극히 분명한 듯하니, 자세히 살펴보신다면 매우 다행이겠습니다.

송 호부의 글은 대부분 모두가 억설(臆說)에서 나온 것으로, 경전을 근거로 한 말이 전혀 없어서 각 설마다 모두 틀렸는바, 많은 말로 따지고 말고 할 것도 없습니다. 조상우의 잘못된 설은 모두가 《춘추》의 3전(傳) 및 호 문정(胡文定)이 논한 바를 잘못 본 데에서 나온 것으로, 주된 뜻을 깊이 상고해 보지 않은 채 경솔하게 논지를 세워서 너무 지나치게 주장한 데에서 나온 것일 뿐입니다.

호 문정은 성공(成公) 15년 3월 조에 나오는 “중영제(仲嬰齊)가 세상을 떠났다.[仲嬰齊卒]”고 한 데 대한 전(傳)에서 형제간에는 부자(父子)가 될 수 없다고 논하였는데, 그 설이 아주 분명합니다. 그런데 애석하게도 조상우는 이에 대해서 제대로 살피지 못하였습니다.

숙(叔)이라고 칭하고 고(考)라고 칭하는 것은 바로 오늘날 예를 논함에 있어서 아주 핵심이 되는 중요한 부분입니다. 그런데 우리들이 논쟁을 벌이면서 각각 한쪽 끄트머리를 잡고 버티고 있으니 어떻게 한곳으로 귀일시킬 수가 있겠습니까. 고명(高明)의 소견을 상세히 살펴보건대, 전적으로 고위(考位)가 빠뜨려지게 된다는 한 꺼풀에 가리어져서 대종(大宗)과 소종(小宗)의 구분에 대해서 분명하게 알지 못하고 있는 듯합니다.

제왕가(帝王家)에서는 계통을 잇는 것을 중시하므로 형으로서 동생의 뒤를 이었거나 할아버지로서 손자의 뒤를 이었거나를 막론하고 모두 부자 관계가 되는 도가 있는 것이며, 방지(旁支)로서 들어와 계통을 이었거나 친손(親孫)으로서 계통을 이었거나를 막론하고 본친(本親)이 바로 사친(私親)이 되는 것입니다. 어째서 그렇겠습니까. 의(義)는 이쪽에 대해서 오로지해야 하고, 은혜는 저쪽에 대해서 강쇄해야 함이 피차간에 현격히 달라서 서로 합해서는 안 되기 때문입니다.

만약 자신이 대통(大統)을 이어받고서도 다시 본친의 뒤를 잇는다면, 이는 소종(小宗)으로서 대종(大宗)에 합하는 것이 됩니다. 공께서는 한갓 친손으로서 이은 것이, 나가서 양자(養子)가 된 것과 다르다는 것만 알고, 본생은 똑같이 사친이 된다는 것을 알지 못하였습니다. 그리고 한갓 아버지가 없으니 본친을 이어야 한다는 것만 알고, 사친을 고(考)라고 칭하면 대종에 방해가 된다는 것은 몰랐습니다.

공께서는 말하기를, “아버지로 삼을 바가 없는 상황에서 본친까지 아울러 아버지라고 칭하지 못하게 한다면, 이는 근본이 없는 것이 되고 맙니다. 근본이 없으면 사람의 도가 끊어지고 맙니다.”라고 하였습니다. 그런데 이는 전혀 그렇지가 않습니다.

정자와 주자가 한 선제가 사황손에 대해서 고라고 칭한 것에 대해 지적하면서 윤리를 어지럽힌 것이라고까지 하였습니다. 이것이 어찌 정자와 주자가 애당초 한 선제가 아버지로 삼을 바가 없었다는 것을 모르고서 잘못 배척한 것이겠습니까. 그리고 어찌 사람의 도가 끊어지는 것에 대해서 생각해 보지 않았겠습니까. 그렇다면 정자와 주자의 본뜻이 무엇이라는 것을 대개 알 수가 있습니다. 일찍이 신하와 자식은 같은 예(例)로 보아야 한다는 설도 들어보지 못하였습니까. 이은 바의 임금이 바로 예위(禰位)인 것입니다. 그러니 어찌 반드시 고(考)라고 칭한 다음에야 예위를 일컫는 것이겠습니까.

그리고 또 어째서 ‘아버지로 삼을 바가 없다’고 하십니까? 이미 이은 바의 임금을 예위로 삼아야 마땅한데, 또다시 사친을 도리어 고(考)라고 칭한다면, 아버지가 둘이 되는 것이 아니고 무엇이겠습니까. 비단 아버지가 둘이 되는 것이 혐의스러울 뿐만 아니라, 고라고 칭해서는 마땅치 않은 아버지에 대하여 고라고 칭하고, 고라고 칭해야 마땅한 분에 대하여서는 고라고 칭하지 않는다면, 그것이 되겠습니까.

공께서는 또 말하기를, “진(晉)나라 간문제(簡文帝)와 같은 경우는 종조(從祖)로서 종손(從孫)인 애제(哀帝)의 뒤를 이었는데, 그렇다면 애제에 대해 부자의 의리가 있다는 이유로 생부인 원제(元帝)에 대해서 고(考)라고 칭하지 못하게 할 것입니까? 또 당 선종(唐宣宗)은 숙부로서 조카인 무종(武宗)의 뒤를 이었는데, 그렇다면 이 경우에도 역시 무종에 대해서 부자의 의리가 있다는 이유로 생부인 헌종(憲宗)에 대해서 고라고 칭하지 못하게 할 것입니까? 만약 그렇다면 오늘날 전례(典禮)의 칭호 문제는 역시 의심의 여지가 있을 수 없습니다.” 하였습니다. 아, 공께서는 어찌하여 이렇게까지 생각을 못 하신단 말입니까.

원제와 헌종은 모두 대통을 이은 임금인바, 사황손(史皇孫)이나 복왕(濮王)에 비교해 보면 참으로 차이가 있습니다. 그러니 고(考)라고 칭하는 것은 혹 그럴듯하기도 합니다. 그러나 제왕가에서는 오직 계통을 이은 것을 위주로 하는바, 이은 바의 임금이 바로 예위(禰位)가 되는 것으로, 소생부(所生父)에 대한 천륜은 돌아보아서는 안 되는 것입니다. 만약 간문제와 선제가 곧장 천륜만을 따져 소생부에 대해서 고라고 칭한다면, 고조와 증조와 조의 칭호 역시 장차 차례대로 칭해야 합니다. 그럴 경우 세대(世代)를 헤아려서 체천(遞遷)하는 것도 역시 마땅히 이에 의거하여 해야 합니까, 아니면 단지 칭호만 그렇게 하고 나머지 일들은 마땅히 변통해서 해야 합니까? 애제(哀帝)와 무제(武帝) 이상 제위(諸位)는 장차 어디에 모셔 두어야 하며, 군부(君父)로 보지 않아야 합니까? 절대로 이런 이치가 없다는 것을 잘 아실 것입니다. 더구나 오늘날의 예는 진 원제나 당 헌종의 경우에 비할 바가 아닙니다. 그런데 이를 끌어대어 증명하고 있으니, 역시 거리가 먼 것이 아니겠습니까.

공께서는 또 말하기를, “대종(大宗)과 소종(小宗)의 설에 대해서는 저의 생각도 역시 그렇습니다. 그러나 이에 의거하여 융쇄(隆殺)하는 의절(儀節)을 논하는 것은 괜찮지만, 폐해서는 안 되는 부자의 칭호까지 아울러서 없앤다면 너무 지나친 것이 아니겠습니까?”라고 하셨는데, 여기에서 더욱더 오활하여 사정에 맞지 않는 것을 볼 수가 있습니다.

무릇 종법(宗法)은 지극히 엄하여 문란하게 해서는 안 되는 것입니다. 본생부는 소종(小宗)이며, 부자 관계는 대통(大統)입니다. 이미 소종인데도 부라고 칭할 경우, 부(父)라는 것은 천륜으로서 대통이 있는 바입니다. 그러니 장차 부라고 칭하여서 대통에 잇는 것입니까, 아니면 단지 부라고 칭하기만 하고 소종과 같이 보는 것입니까? 이미 고라고 칭하였으면 마땅히 예묘를 세워야 하고 마땅히 삼년상으로 해야 합니다. 그러나 소종과 같이 보는 것이라면, 어찌 고라고 칭하여서 대종에 합할 수가 있겠습니까.

공의 뜻은 단지 고라고만 칭하고자 할 뿐이며, 사당을 세우려고 하는 것은 아니고, 또 삼년상을 하려고 하는 것도 아닙니다. 그런즉 이는 처음에는 정성껏 하다가 중간에 그만두어 버리는 것입니다. 예제(禮制)를 새로 만듦에 있어서 어찌 이다지도 구차스럽고 올바르지 못하게 한단 말입니까. 고금 천하에 어찌 사친에 대해서 고라고 칭하는 경우가 있겠으며, 또한 어찌 아버지로 삼고서도 삼년복을 입지 않는 경우가 있겠습니까. 이쪽으로나 저쪽으로나 모두 옳은 점을 볼 수가 없습니다. 만약 공의 설과 같이 한다면, 박지계의 무리가 말하는 추숭(追崇)하자는 의논과 최자겸이 말하는 삼년복을 입어야 한다는 설을 공은 장차 무슨 말을 가지고 깨뜨릴 것입니까.

성상께서 자(子)라고 칭하고 능원군(綾原君)이 자라고 칭하는 것은 명위(名位)가 뒤바뀌고 어긋남이 역시 심합니다. 명분이 바르지 않으면 말이 순하지 않게 되고, 말이 순하지 않게 되면 일이 이루어지지 못하는 법으로, 성인(聖人)께서 하신 훈계가 참으로 믿을 만합니다. 공의 소견은 큰 근본이 이미 잘못되었으므로 입언(立言)한 바가 곳곳마다 어긋나고 말았습니다. 이에 비록 널리 경전(經傳)을 인용하기는 하였으나 모두가 절실하지 못한 것이 되고 말았으니, 어쩌면 좋단 말입니까.

만약 정자와 주자가 다시 나와서 앞서 말한 자신들의 견해를 고친다면 그만이지만, 그렇지 않을 경우, 논하여 말한 바가 저처럼 명백한데야 어쩌겠습니까. 《문헌통고》에서 비록 운운한 바가 있다고는 하지만, 어떻게 잡가(雜家)의 망녕된 말을 가지고 정자와 주자의 정론(正論)을 깨뜨릴 수 있겠습니까. 간절히 바라건대, 잡설을 보고 의혹되지 말고 정자와 주자의 설을 더욱더 궁구하여 소견이 환하지 못한 곳을 깨우치시기 바랍니다. 그러신다면 몹시 다행이겠습니다.

사계전서 제22권

전례문답(典禮問答)

고증(考證)

(1) 천자(天子)와 제후(諸侯)는 방계(旁系) 친속의 상복(喪服)을 입지 않는다. 그러나 존귀함이 같을 경우에는 강복(降服)하지 않고 그대로 입는다. 정통의 상복은 강복하지 않고 그대로 입는다. 중자(衆子)에 대해서는 상복을 입지 않는다.

(2) 군(君)이 국군(國君)에게 시집간 고(姑)를 위해서는 대공(大功)을 입는다.

(3) 형제가 모두 제후가 되었을 경우에는 부장기(不杖朞)를 입는다.

(4) 군이 국군에게 시집간 자매(姉妹)를 위해서는 대공을 입는다.

(5) 군이 국군에게 시집간 딸을 위해서는 대공을 입는다.

(6) 군이 국군에게 시집간 곤제(昆弟)의 딸을 위해서는 대공을 입는다.

(7) 증조(曾祖)의 후사가 된 자는 참최삼년(斬衰三年)을 입는다.

(8) 조(祖)의 후사가 된 자는 참최삼년을 입는다.

(9) 아버지가 폐질이 있어서 손자가 조의 후사가 된 자 역시 참최삼년을 입는다.

《의례(儀禮)》 상복편(喪服篇) 부장기장(不杖朞章)에는 다음과 같이 되어 있다.

임금의 부모(父母)와 처(妻)와 장자(長子)와 조부모(祖父母)를 위하여 입는 것이다.

○ 자하(子夏)의 전(傳)에 이르기를, “어찌하여 기복(朞服)을 입는가? 종복(從服)인 것이다. 부모와 장자에 대해서는 임금이 참최(斬衰)를 입는다. 임금의 처(妻)는 소군(小君)이다. 아버지가 졸한 다음에 할아버지의 후사가 된 자는 할아버지를 위하여 참최복을 입는다.” 하였다.

○ 정현(鄭玄)의 주(注)에 이르기를, “이는 임금이 되어서 아버지나 할아버지의 상(喪)을 당한 경우로, 처음 봉해진 임금을 두고서 한 말이다. 만일 정체(正體)를 이어받았다면, 아버지나 할아버지가 폐질(廢疾)이 있어서 즉위하지 못한 경우이다. ‘아버지가 졸하였다.[父卒]’는 것은, 아버지가 임금의 손자여서 마땅히 왕위를 이어받아야 하는데, 일찍 죽어서 지금의 임금이 증조(曾祖)에게서 나라를 받은 것이다.” 하였다.

○ 가공언(賈公彦)의 소(疏)에 이르기를,

“‘부모와 장자에 대해서는 임금이 참최복을 입는다.’는 것은, 신하는 임금을 따라서 기년복(朞年服)을 입는 것을 드러내고자 해서 한 말이다. 임금의 어머니에 대해서는 마땅히 자최복(齊衰服)을 입어야 하는데, 참최복을 입는다고 한 것은, 어머니에 대해서는 역시 삼년복(三年服)을 입는 예가 있으므로 아울러서 말한 것이다. ‘임금의 처는 소군(小君)이다.’라고 한 것은, 신하가 소군을 위하여서는 기년복을 입는 것이 상례(常例)로, 종복(從服)하는 예가 아님을 드러내 보이고자 한 것이다. ‘아버지가 졸한 다음에 할아버지의 후사가 된 자는 할아버지를 위하여 참최복을 입는다.’고 한 것은, 자하(子夏)의 전(傳)에서 경문(經文)에 나오는 ‘신하가 임금의 조부모를 위해서는 기년복을 입는다.’고 한 것을 해석한 것으로, 만약 임금이 있을 경우에는 임금의 조부모를 위해서 종복(從服)인 기년복을 입는다.

정현(鄭玄)의 주에서 ‘이는 임금이 되어서 아버지나 할아버지의 상을 당한 경우로, 처음 봉해진 임금을 두고서 한 말이다.’라고 한 것은, 처음 봉해진 임금은 정체(正體)를 이어받은 것이 아니어서 혹 할아버지나 아버지가 임금이 되지 못하고 죽은 경우도 있는데, 임금은 그를 위해서 참최복을 입으며, 신하 역시 종복을 입어서 기년복을 입는 것이다. 만약 정체를 이어받은 경우라면, 아버지나 할아버지가 즉위하여야만 합당한데 폐질(廢疾)이 있어서 즉위하지 못하고서 자기가 즉위한 것으로, 이는 증조에게서 나라를 받은 것이다.

‘아버지가 졸하였다는 것은, 아버지가 임금의 손자여서 마땅히 왕위를 이어받아야 하는데 일찍 죽어서 지금의 임금이 증조에게서 나라를 받은 것이다.’라고 한 것은, 이는 자하(子夏)의 전에 나오는 ‘아버지가 졸하였다.[父卒]’는 것을 해석한 것일 뿐이다. 정현의 뜻은 아버지나 할아버지가 폐질이 있어서 반드시 지금의 임금이 증조에게서 나라를 받았다는 것이지, 할아버지에게서 나라를 받은 것을 취한 것은 아니다. 만약 지금의 임금이 할아버지에게서 나라를 받았는데, 할아버지가 훙(薨)하였다면, 여러 신하들은 그를 위하여 참최복을 입어야 하는바, 어찌 종복을 입어 기년복을 입을 수 있겠는가. 그러므로 정현은 새 임금이 증조에게서 나라를 받은 경우로 본 것이다. 만약 그렇다면 증조는 임금이 되어서 훙하였으니 여러 신하들은 마땅히 참최복을 입어야 한다. 그리고 만약 임금의 할아버지가 훙하였을 경우에는 임금은 할아버지를 위하여 참최복을 입고 신하들은 종복을 입어 기년복을 입어야 한다. 만약 그렇다면 아버지가 졸하였다는 것은, 아버지는 임금의 손자가 되어 마땅히 왕위를 이어받아야 하는데, 일찍 죽은 것이므로, 임금의 할아버지 역시 폐질이 있거나 혹은 일찍 죽어서 임금이 되지 못한 것이다. 이는 임금의 아버지가 할아버지에게서 나라를 받았으나 다시 일찍 졸하여서 지금의 임금이 증조에게서 나라를 받은 것이다.

조상(趙商)이 정현에게 묻기를, ‘자신이 제후(諸侯)가 되었는데 아버지가 폐질이 있어서 국정(國政)을 담당하지 못하고 상사(喪事)를 담당하지 못합니다. 이런 경우 할아버지를 위해 복을 입음에 있어서 제도(制度)와 연월(年月) 정하는 것을 어떻게 해야 합니까?’ 하니, 정현이 답하기를, ‘아버지가 졸하였을 경우 할아버지의 후사가 된 자는 할아버지를 위하여 참최 삼년을 입는다. 그러니 무엇을 의심하겠는가.’ 하였다. 그러자 조상이 또 묻기를, ‘아버지가 졸하였을 경우 할아버지의 후사가 된 자는 할아버지를 위하여 참최 삼년을 입는다는 것은 알아들었습니다. 제가 여쭌 것은, 아버지가 살아 계실 경우 할아버지를 위하여 무슨 복을 입어야 하느냐는 것입니다. 삼년복을 입자면 아버지가 살아 계시고, 기년복을 입자면 다시 상주(喪主)가 없게 됩니다. 그러니 참장(斬杖)의 마땅함과 주상(主喪)의 제도에 있어서 어떻게 정하여야 할지 모르겠습니다.’ 하니, 정현이 답하기를, ‘천자와 제후의 상에는 모두 참최복을 입으며, 기년복을 입는 경우는 없다.’ 하였다. 정현의 뜻은 이 주(註)와 서로 겸하여 보아야만 갖추어진다.”

하였다.

(1) 자최부장기(齊衰不杖朞)를 입는다. 이에 대해서는 앞의 정통복도(正統服圖)에 상세하게 나온다.

(2) 대부(大夫)로 치사(致仕)한 자는 옛 임금의 아들을 위하여 자최삼월(齊衰三月)을 입는다.

(3) 왕후(王后)를 위하여서는 자최기년(齊衰朞年)을 입는다. 제후(諸侯)와 경대부(卿大夫)도 같다.

(4) 경대부는 소군(小君)을 위하여 기년을 입는다.

(5) 내종(內宗)과 외종(外宗)은 부인(夫人)을 위하여 기년을 입는다.

(6) 대부(大夫)의 적자(嫡子)는 군부인(君夫人)을 위하여 사(士)와 같이 기년을 입는다.

(7) 천자(天子)와 경대부(卿大夫)의 적자는 왕후를 위하여 역시 기년을 입는다.

(8) 대부로 치사한 자는 옛 임금의 처를 위하여 자최삼월(齊衰三月)을 입는다.

(9) 대부의 적자는 태자(太子)를 위하여 사(士)와 같이 기년을 입는다.

(10) 천자ㆍ경대부의 적자는 태자를 위하여 역시 기년을 입는다.

○ 양씨(楊氏) -이름은 복(復)이다.- 가 말하기를, “신하가 임금의 조부모를 위하여 입는 복이다. 살펴보건대, 가공언(賈公彦)의 소에 이르기를, ‘이것은 처음 봉해진 임금을 두고 이른 것이다. 만약 정체(正體)를 이은 임금이라면 그 아버지나 할아버지가 폐질(廢疾)이 있어서 즉위하지 못하고, 지금의 임금이 증조에게 나라를 받은 것이다.’ 하였으며, 이에 대해 소(疏)에서는 이르기를, ‘만약 지금의 임금이 할아버지에게서 나라를 받았는데 할아버지가 훙(薨)하였을 경우, 여러 신하들이 그를 위하여 참최복을 입어야지 어찌 종복(從服)을 입어 기년복을 입을 수 있겠는가. 그러므로 정현(鄭玄)은 새 임금이 증조에게서 나라를 받았으므로 임금은 참최복을 입고, 신하들은 종복을 입어 기년복을 입는 것이라고 한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “신하가 임금의 부모를 위하여 입는 복이다. 살펴보건대, 앞의 소에서도 역시 처음 봉해진 임금이라고 하였다. 만약 정체(正體)를 이은 임금이라면 그 아버지가 폐질이 있어서 즉위하지 못하고 지금의 임금이 할아버지에게서 나라를 받은 것이다. 그러므로 임금은 참최복을 입고, 신하들은 종복을 입어 기년복을 입는 것이다.” 하였다.

이상의 두 조항에 대해서는 정통복도(正統服圖)에 상세하게 나온다.

○ 임금의 어머니가 적부인(適夫人)이 아닐 경우에 여러 신하들은 복이 없다. 오직 근신(近臣)과 어자(御者) 및 배승(陪乘)하는 자만이 종복(從服)을 입는다.

○ 신하의 처는 임금의 부인(夫人)에 대하여 복이 없다.

○ 사(士)의 아들 및 서인(庶人)은 임금의 부인에 대하여 복이 없다.

내가 살펴보건대, ‘아버지와 할아버지[父若祖]’라는 것은, 모두 정통(正統)으로서 의당 왕위를 이어받아야 하는데 폐질이 있거나 혹은 일찍 죽어서 임금이 되지 못한 자를 가리켜서 한 말이지, 그 나머지 방지(旁支)로서 들어와 왕위를 이은 임금은 거론하지 않은 것이다.

《통전(通典)》에는 다음과 같이 되어 있다.

진(晉)나라 유보(劉寶)가 이르기를, “다른 사람의 후사가 된 자는 혹 아들이 되거나 혹 손자가 된다. 그러므로 경문(經文)에서는 다른 사람의 후사[爲人後]라고만 칭하고 소후자(所後者)의 이름은 열거하지 않았는바, 이는 귀천을 가릴 것 없이 모든 사람이 다른 사람의 후사가 될 경우에는 이 예(禮)를 써서 하는 것이다. 순 태위(荀太尉)와 같은 경우에는 형의 손자로서 후사를 삼은 것이다.” 하였다.

하기(何琦)가 이르기를, “경사(卿士)의 집에서는 별종(別宗)에 후사가 없을 경우 종서(宗緖)를 끊어지게 해서는 안 되므로 곤제(昆弟)나 손자, 증손자를 후사로 삼으니, 이는 이치에 있어서 의당 그러한 것이다. 예라는 것은 일에 따라 일으키는 것으로, 상례(常例)에 구애를 받아 막혀서는 안 된다. 나 하기의 종부(從父)는 손자로서 족조(族祖)를 잇게 하였고, 순의(荀顗)는 형의 손자로서 후사를 삼았다.” 하였다.

왕창(王敞)이 이르기를, “순 태위는 작질이 높기 때문에 그 계통에서 의당 멀리까지 거슬러 올라가 친묘(親廟)가 넷이 있었다. 그런데 손자는 고조(高祖)까지 제사를 지낼 수가 있으니, 태위(太尉)에게는 할아버지가 되는 사람까지 제사 지내는 것이 된다. 이제 손자뻘이 되는 자를 후사로 삼아 단지 할아버지까지만 제사 지내게 해 증조로 하여금 제사를 받지 못하게 한다면, 이것은 선인(先人)들이 장차 편치 않게 여길 것이다. 이는 후사를 삼는 도가 아니다.” 하였다.

사마조(司馬操)가 이르기를, “손자가 현존해 있는데, 먼 친족을 데려다가 후사로 삼는다면, 통하지 않는다.” 하였다.

내가 살펴보건대, 《통전》에서 한 말은 일일이 준행해서는 안 된다. 제왕가(帝王家)에서 형제(兄弟)와 질손(姪孫)이 들어와서 대통(大統)을 잇는 것은 늘상 있는 일이다.

《강목(綱目)》에는 다음과 같이 되어 있다.

한 선제(漢宣帝) 본시(本始) 원년에 여 태자(戾太子)와 여 부인(戾夫人)에게 시호(諡號)를 추증하여 도고(悼考)와 도후(悼后)라고 하였으며, 원읍(園邑)을 두었다. 이에 앞서 조서(詔書)를 내리기를, “고(故) 황태자(皇太子)께서 호(湖)에 계실 적에 시호가 없었다. 그러니 세시(歲時)에 제사를 지내고 시호를 의논하고, 원읍을 두라.” 하였는데, 유사(有司)가 아뢰기를, “예에 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 자는 그 사람의 아들이 되는 것입니다. 그러므로 본생(本生)의 부모는 낮추어서 제사 지내지 않는바, 이는 할아버지를 높이는 뜻입니다. 폐하께서는 효소황제(孝昭皇帝)의 후사가 되어서 조종(祖宗)들의 제사를 이어받았습니다. 그러니 친부모에 대한 시호는 도고(悼考)라 하고 도후(悼后)라 하는 것이 마땅합니다.” 하였다. 이들의 묘를 모두 개장(改葬)하였다.

한 선제(漢宣帝) 원강(元康) 원년 여름 5월에 도고(悼考)를 추존하여 황고(皇考)로 삼고 침묘(寢廟)를 세웠다. 유사가 다시 아뢰기를, “도원(悼園)에 대해서는 의당 존호를 칭하여 황고(皇考)라고 해야 합니다.” 하였다. 사당을 세웠다.

○ 범진(范鎭)이 말하기를, “선제(宣帝)는 소제(昭帝)에 대해서 손자가 되니, 그 아버지를 칭하여 황고(皇考)라고 해도 된다. 그런데도 의논하는 자들이 끝내 이를 옳지 않게 여기는 것은, 소종(小宗)으로서 대종(大宗)의 종통(宗統)에 합하였기 때문이다.” 하고, 정자(程子)는 말하기를,

“다른 사람의 후사(後嗣)로 들어간 자는 소후자(所後者)를 일러 부모라고 하고 소생자(所生者)를 일러 백숙부모(伯叔父母)라고 한다. 이것은 하늘과 땅의 큰 의리이고, 산 사람의 큰 윤리로서, 변경시키거나 바꾸어서는 안 되는 것이다. 그러나 자신을 낳아준 의리는 지극히 높고도 지극히 큰 것이므로, 비록 정통(正統)에 대해서 뜻을 오로지해야 마땅하지만, 그렇다고 해서 어찌 사사로운 은혜를 완전히 다 끊을 수가 있겠는가. 이 때문에 선왕(先王)께서 예를 제정하면서 이미 대의를 밝혀 놓았으니, 상복을 낮추어 입어 통서(統緖)를 바르게 하면서도 정통과의 친소(親疎)를 따져 상복(喪服)을 입지 않고 모두 자최 부장기(齊衰不杖朞)를 입게 함으로써 구별하였으니, 이는 그 은혜가 지극히 중하여 일반적인 여러 백숙부모들과는 같지 않은 것을 밝힌 것이다.

선제가 소생부(所生父)를 칭하여 황고(皇考)라고 한 것은 윤리를 어지럽히고 예의를 잃은 것이 참으로 이미 심한 것이다. 그런데 그 뒤에 예에 대해 의논하는 자들은 또 소생부모의 지극한 은혜를 미루어서 존숭(尊崇)하는 올바른 예를 밝히지 못하였다. 그러고서는 고관(高官)과 대국(大國)을 받들고자 하면서 단지 기친(朞親)의 존속(尊屬)을 받드는 고사(故事)와 같이 하려고 하였으니, 이 역시 지당한 논의는 아니다. 요컨대 이에 대한 것은 일의 체모를 잘 헤아려서 특별히 다른 칭호를 세워야만 한다. 만약 황백숙부 모국대왕(皇伯叔父某國大王)이라고 칭하고서 그 자손들로 하여금 봉작(封爵)을 이어받고 제사를 받들게 한다면, 대통(大統)에 대해서는 시기(猜忌)하는 잘못이 없고, 소생 부모에 대해서도 역시 존숭하는 도리를 다하게 된다.

그런데 《의례》 상복에서 ‘다른 사람의 후사가 된 자가 그 부모를 위해서 입는다.[爲人後者 爲其父母]’고 하여, 그대로 ‘부모(父母)’라고 칭한 것은 어째서인가? 이에 대해서 말해 본다면, ‘이미 다른 사람의 후사가 되었으면 자신을 낳아준 부모는 이제 백숙부모가 되는 것이다. 그러나 그렇다고 해서 단지 백숙부모라고만 한다면, 일반적인 의미의 백숙부모와 구별할 수가 없게 된다. 그러므로 그 낳아준 부모라는 것을 드러내기 위하여서 부득불 글을 그렇게 쓸 수밖에 없는 것이다. 그러니 이는 이미 다른 사람의 후사가 되고서도 오히려 낳아준 부모에 대해서 그대로 부모라고 이름한다는 것을 이른 것은 아니다.’라고 하겠다.”

하였다.

한 애제(漢哀帝)가 즉위하고서 정도공왕(定陶共王)을 추존하여 정도공황(定陶共皇)으로 삼았다.

한 광무제(漢光武帝) 19년에 효선황제(孝宣皇帝)를 높여서 묘호(廟號)를 중종(中宗)이라고 하였다. 그러고는 비로소 원제(元帝) 이상을 태묘(太廟)에 모시고, 성제(成帝) 이하를 장안(長安)에 모시고, 사친(四親)의 묘(廟)를 장릉(章陵)으로 옮겼다.

○ 호씨(胡氏)가 말하기를, “왕망(王莽)이 찬탈하였을 적에 한(漢)나라의 종사(宗社)는 이미 끊어진 것이다. 광무제(光武帝)는 화란(禍亂)을 평정하고서 분연히 우뚝 일어났다. 그러니 비록 고조(高祖)를 시조(始祖)로 삼고 사친(四親)을 황제로 추존하더라도 애제(哀帝)가 번왕(藩王)의 계통을 존숭(尊崇)한 것과는 일이 달라서 의리에 있어서 크게 안 될 것이 없었다. 그런데도 장순(張純) 등이 건의하는 말을 한 번 듣자마자 곧바로 결단을 내려 그대로 따라 주어 장릉(章陵)에 있는 사친(四親)의 사당에 대해 조금도 특별하게 대우하지 않았다. 그러나 은혜를 아낀다고 헐뜯는 말이 그 당시에 들리지 않았고, 예를 잃었다는 의논이 후대에 생겨나지 않았다. 이것으로 헤아려 본다면 선제와 애제의 잘못된 거조가 더욱더 분명하게 드러난다. 그러니 예경에 실려 있는, 다른 사람의 후사가 된 자는 낳아준 부모에 대해서 등급을 낮추어서 상복을 입으며 제사를 지내지 못한다는 것을 어찌 어기고서 지키지 않을 수가 있겠는가.” 하였다.

○ 하숙경(何叔京)이 주자에게 묻기를, “백승(伯升)의 아들을 세워서 후사로 삼았다면 어떠합니까?” 하니, 주자가 그 의논이 아주 타당하다고 몹시 칭찬하였다.

내가 살펴보건대, 애제(哀帝)가 소생부(所生父)인 공왕(共王)을 추존하여 공황(共皇)이라고 한 데에서의 황(皇) 자는 바로 황제(皇帝)라는 의미의 황 자이고, 선제(宣帝)가 사친(私親)을 추숭하여 황고(皇考)라고 한 데에서의 황 자는 바로 대(大) 자나 현(顯) 자의 의미를 가진 황 자로, 이 두 황 자의 뜻은 서로 다르다. 그런데도 예관(禮官)이 고(考)라고 칭하고서 또 황 자를 더하여 명위(名位)가 지나치게 높아지게 하였다. 그러므로 정자가 이것을 예를 잃은 것이라고 한 것이지, 고 자를 쓴 것을 가지고 잘못되었다고 한 것은 아니다.

무릇 황 자는 단지 존숭한다는 의미의 말이다. 그런데 원(元)나라 조정에서는 황 자를 쓰는 것을 금하였으므로 대신 현(顯) 자를 쓴 것이다. 현 자는 주원양(周元陽)의 《제록(祭錄)》을 보면, 비록 방친(傍親)이라고 하더라도 역시 현 자를 칭하였으니 분수를 뛰어넘는 참람된 말이 아니다. 정자(程子)는 복왕(濮王)에 대해서도 역시 황 자를 가하였으니, 황 자는 정자께서도 금하지 않았던 바이다. 선제(宣帝)가 윤리를 어지럽히고 예를 잃은 것에 대해서 호씨(胡氏)가 애제(哀帝)와 아울러서 잘못된 거조를 한 것이라고 한 것은, 고(考)라고 칭하였기 때문인 것으로, 범진(范鎭)이 이른바 “소종(小宗)으로써 대종(大宗)의 종통에 합하였다.”고 한 것은 바로 이를 가리켜서 한 말이다. 그러니 예관(禮官)의 말은 정자(程子)의 본뜻이 아닌바, 어찌 구차스럽지 않겠는가.

한 선제가 사황손(史皇孫)에 대해서 고(考)라고 칭한 것을 정자(程子)가 그르다고 한 의미는, ‘선제는 들어와서 대통(大統)을 이었으니 곧바로 소제(昭帝)의 뒤를 이은 것이다. 그런데 만약 또다시 사황손에 대해서 고라고 칭한다면, 선제의 세계(世系)는 소제에게서 말미암지 않게 되어, 서로 이어지지 않아 대통이 끊겨서 별도의 종파(宗派)가 된다.’고 여긴 것이다. 그러므로 고라고 칭해서는 안 된다고 한 것이며, 또 사친(私親)을 종통(宗統)에 끼워 넣어서는 안 된다고 한 것이다.

범씨(范氏)와 호씨(胡氏)의 설 역시 마찬가지이다. 주자(朱子)가 《강목》에 이를 드러내었는바, 그 설이 더욱더 분명하다. 그렇다면 칭호가 없어서는 안 되는데, 어떻게 칭하여야 하겠는가? 정자의 뜻을 보면 이미 고라고 칭하는 것을 그르다고 하였다. 그러니 백숙부(伯叔父)로 칭하는 것이 마땅함은 의심의 여지가 없는 것이다.

조위(曹魏)의 태화(太和) 3년 가을 7월에 위(魏)나라의 제도를 정하여, 후사(後嗣)를 이은 자가 제후(諸侯)로 있다가 들어와서 황제가 되어 대통(大統)을 받들 경우에는 사친(私親)을 돌아볼 수 없게 하였다. 조서(詔書)를 내리기를, “예를 보면, 왕후(王后)에게 후사가 없어서 지자(支子) 가운데에서 선택하여 세워서 대종(大宗)을 잇게 할 경우에는 마땅히 정통(正統)을 계승하여 공의(公義)를 받들어야 한다. 그러니 어찌 다시 사친을 돌아볼 수 있겠는가. 공경(公卿)과 유사(有司)들에게 명령을 내려 전 시대에서 행한 일을 깊이 경계로 삼게 하라. 그리하여 후사를 이은 자 가운데 만일 제후로 있다가 들어와서 황제가 되어 대통을 받든 자가 있을 경우에는 마땅히 다른 사람의 후사가 된 의리를 밝혀야 할 것이다. 그렇지 않고 감히 아첨하는 말로 새 임금을 이끌어서 올바르지 못한 칭호를 세워 정통(正統)을 침범해, 고(考)를 일러 황(皇)이라고 하거나 비(妣)를 칭하여 후(后)라고 하면, 고굉 대신(股肱大臣)이 주벌을 내려 용서하지 말라. 이를 금책(金策)에 써서 종묘(宗廟)에 보관하고, 영전(令典)에 드러내라.” 하였다.

송 영종(宋英宗) 치평(治平) 2년인 을사년 4월에 조서를 내려 복왕(濮王)을 높이 받드는 전례(典禮)에 대해서 의논하게 하였다.

○ 당초에 지간원(知諫院) 사마광(司馬光)이 황제가 반드시 장차 소생부모(所生父母)를 추숭할 것이라는 것을 미리 알고서, 일찍이 다른 일을 아뢰면서 아울러 아뢰기를, “한 선제(漢宣帝)가 효소황제(孝昭皇帝)의 후사가 된 뒤에 끝내 위태자(衛太子) 사황손(史皇孫)을 추존하지 않았으며, 광무제(光武帝)는 위로 원제(元帝)를 잇고서도 역시 거록(鉅鹿)에 있는 남돈군(南頓君)을 추존하지 않았습니다. 이는 만대의 법이 되는 것입니다.” 하였다. 그 뒤에 얼마 있다가 한기(韓琦) 등이 아뢰기를, “예경을 보면, 근본을 잊지 말라고 하였습니다. 복안의왕(濮安懿王)께서는 덕이 성대하고 의리가 높은바, 존숭하는 예를 시행하는 것이 마땅합니다. 바라건대 유사(有司)에게 내려서 복안의왕 및 부인인 왕씨(王氏)와 한씨(韓氏), 선유현군(仙遊縣君), 임씨(任氏)에게 시행하여야 할 전례를 의논하게 하여, 정(情)에 맞게 하시기 바랍니다.” 하였는데, 황제가 대상(大祥)이 지난 뒤에 의논하게 하였다. 이때에 이르러서 예관(禮官)은 대제(待制) 이상과 의논하라는 내용으로 조서를 내렸다. 그러자 한림학사(翰林學士) 왕규(王珪) 등이 서로 바라보면서 감히 먼저 말을 꺼내지 못하였다.

이때 사마광이 홀로 붓을 들어 논의를 내세웠는데, 그 대략에 이르기를, “다른 사람의 후사가 된 자는 그의 아들이 된 것이어서 사친(私親)을 돌아보아서는 안 됩니다. 이는 공경하고 사랑하는 마음을 사친쪽에 두면 자신이 후사를 이은 분에 대해서 마음을 오로지 쏟을 수가 없어서 그런 것입니다. 진한(秦漢) 이래로 방지(傍支)로부터 들어와서 대통을 이은 자가 혹 소생부모를 추존하여 제(帝)와 후(后)로 삼은 경우가 있기는 하나, 모두 당시에 비난을 받았고 후대에 기롱을 받았습니다. 신들은 감히 이를 끌어대어 거룩한 조정의 법으로 삼을 수가 없습니다. 더구나 전 시대에 들어와서 황제의 뒤를 이은 자들은 대부분 황제가 죽은 뒤에 끌어들여 황제로 세우는 계책이 혹 신하들에게서 나오기도 하였습니다. 이는 인종황제(仁宗皇帝)께서 나이가 쇠하기도 전에 종묘(宗廟)의 중함을 깊이 생각하여 종실(宗室)들 가운데에서 성상을 뽑아 대업(大業)을 전해준 것과는 같지 않습니다. 폐하께서는 직접 선제(先帝)의 아들이 되어서 정체(正體)를 잇고 종사(宗社)를 이어받아 빛나게 천하를 차지하셨습니다. 복왕께서는 비록 폐하에 대해서 천성(天性)의 친함이 있고 길러 주신 은혜가 있으나, 폐하로 하여금 황제의 자리에 올라 자손 만대토록 서로 이어지게 한 것은 모두가 선제(先帝)이신 인종황제의 덕분입니다. 신들의 생각에는 삼가 복왕에 대해서는 의당 선조(先朝)에서 기친(朞親)의 존속(尊屬)에 대해 봉증(封贈)해 준 고사(故事)에 준해 고관(高官)과 대국(大國)을 주어 높이되, 초국(譙國)과 양국(襄國)과 선유(仙遊)를 모두 봉하고, 대부인(大夫人)에 대해서는 고금의 마땅한 칭호를 상고해 보아야 할 듯합니다.” 하였다.

그러자 왕규가 즉시 관리에게 명하여 사마광이 쓴 원고를 가지고 안(按)을 만들게 하였다. 이 의논이 올라가자, 중서성(中書省)에서 아뢰기를, “왕규 등이 올린 의논을 보면, 복왕에 대하여 무슨 친(親)으로 칭하여야 할지와 이름을 쓸지 안 쓸지에 대해서 상세하게 정하지 않았습니다.” 하였다. 이에 왕규 등이 의논을 올리기를, “복왕께서는 인종에 대하여 형님이 됩니다. 그러니 황제께서는 의당 황백(皇伯)이라고 칭하되 이름은 칭하지 말아야 합니다.” 하고, 구양수(歐陽脩)는 상복대기(喪服大記)를 인용하여 이르기를, “다른 사람의 후사가 된 자는 본생(本生)의 부모를 위해서는 삼년복(三年服)을 강복(降服)하여 기년복(朞年服)을 입는다고 하였으면서도, 부모라는 이름을 없애지 않아 복은 낮추어 입을 수가 있으나 이름은 없앨 수가 없음을 드러내었습니다. 본생의 부모에 대해서 황백(皇伯)이라고 칭하는 것은, 전 시대의 역사를 두루 상고해 보더라도 모두 전거(典據)가 없습니다. 그리고 대국(大國)을 진봉(進封)하는 것도 역시 예에 작위(爵位)를 더하는 도가 없습니다. 바라건대 상서(尙書)에게 내리소서.” 하였다. 이에 삼성(三省)과 어사대(御史臺)가 모여 의논하고 있는데, 태후(太后)가 직접 조서를 내려서 집정(執政)들을 힐책하였다. 그러자 황제가 조서를 내려 이르기를, “모여서 의논하였으나 의견이 일치되지 않았다고 들었다. 우선은 의논을 그만두고 유사가 전고(典故)를 널리 상고하여 아뢰라.” 하였다.

○ 복왕(濮王)을 칭하여 친(親)이라 하고, 원묘(園廟)를 세우라는 내용으로 조서를 내렸다. 그리고 시어사(侍御史) 여회(呂誨) 등을 주현(州縣)으로 내쳤다.

○ 복왕을 숭봉(崇奉)하는 데 대한 의논이 오래도록 정해지지 않았다. 시어사 여회ㆍ범순인(范純仁), 감찰어사(監察御史) 여대방(呂大防)이 의리를 끌어대며 굳게 쟁론하면서 왕규(王珪)의 의논이 옳으니 그대로 따르라고 청하였는데, 일곱 차례나 글을 올렸으나 황제가 회보(回報)하지 않았다. 이에 드디어 한기(韓琦)가 제멋대로 권한을 써서 임금에게 아첨한 죄에 대해 탄핵하면서 아뢰기를, “소릉(昭陵)의 흙이 채 마르기도 전에 갑작스럽게 복왕을 추숭하고자 하여 폐하로 하여금 낳아주신 부모에 대해서는 후하게 하고 이은 부모에 대해서는 박하게 하게 하였으며, 소종(小宗)을 높이고 대종(大宗)을 단절되도록 하였습니다.” 하였다. 그러고는 또 구양수(歐陽脩)에 대해서 탄핵하기를, “가장 먼저 사특한 의논을 내어 잘못된 말로 임금을 꾀이고 이끗을 탐하여 선제(先帝)를 저버리면서, 폐하를 잘못된 거조를 하는 데에 빠뜨렸습니다. 그리고 한기와 증공량(曾公亮)과 조개(趙槪)는 올바르지 못한 의논에 부회하였습니다. 그러니 모두 폄출(貶黜)하소서.” 하였는데, 황제가 회보하지 않았다. 이때 중서성에서도 역시 상언(上言)하기를, “바라건대 분명하게 중외(中外)에 조서를 내려, 황백(皇伯)이란 칭호는 근거가 없는 것이어서 결단코 칭할 수가 없다고 하소서. 그리고 지금 정하고자 하는 것은 명호(名號)를 바루는 것일 뿐으로, 경사(京師)에 사당을 세워서 통기(統紀)를 간범하여 어지럽히는 일에 이르러서는 모두가 조정의 본뜻이 아니라고 하소서.” 하였다. 황제의 뜻은 중서성의 의논 쪽으로 쏠리지 않을 수가 없었으나, 즉시 조서를 내리지는 않았다.

얼마 뒤에 황태후가 직접 중서성에 조서를 내려 이르기를, “복왕을 높여서 황(皇)으로 삼고 부인을 높여서 후(后)로 삼으며, 황제는 친(親)이라고 칭하는 것이 마땅하다.” 하였는데, 황제가 조서를 내려 겸양하여 존호(尊號)는 받지 않으면서 단지 친(親)이라고만 칭하였으며, 곧바로 원(園)에 사당을 세웠다. 그런 다음 왕자(王子)인 종박(宗撲)을 복국공(濮國公)으로 삼아 제사를 받들게 하였다. 그러고는 이어 신민(臣民)들로 하여금 왕의 휘(諱)를 쓰지 못하게 하였다. 그러자 당시의 시론(時論)이 태후가 추숭한 것과 황제가 겸양하여 받지 않은 것은 모두가 중서성에서 꾸민 계책이라고들 하였다. 이에 여회(呂誨) 등이 논하여 아뢴 바가 채택되지 않았다는 이유로 어사(御史)의 칙고(勅告)를 바치고는 집에 있으면서 대죄(待罪)하니, 황제가 합문(閤門)에 명하여 칙고를 돌려주게 하였다. 그러자 여회가 힘껏 대간(臺諫)의 직임을 사직하면서 또 보신(輔臣)들과 형세상 서로 양립(兩立)하기가 어렵다고 하였다. 이에 황제가 집정(執政)들에게 물으니, 한기와 구양수 등이 대답하여 아뢰기를, “어사(御史)가 이치상 서로 양립하기가 어렵다고 말하였습니다. 만약 신들을 물리친다면 마땅히 어사를 조정에 남아 있게 해야 합니다.” 하니, 황제가 오래도록 결정을 내리지 못하고 있다가 어사에게 명하여 나가게 하였다. 그러고는 이어 여회를 기주 지사(蘄州知事)로, 범순인(范純仁)을 안주 통판(安州通判)으로, 여대방(呂大防)을 휴령 현령(休寧縣令)으로 내보냈다. 이 당시에 조정(趙鼎), 조첨(趙瞻), 부요유(傅堯兪)는 거란(契丹)에 사신으로 갔다가 돌아왔는데, 일찍이 여회 등과 복왕의 일에 대해서 말하였다는 이유로 곧바로 상소를 올려 함께 폄직(貶職)시켜 주기를 요청하였다. 이에 조정을 치주 통판(淄州通判)으로, 조첨을 분주 통판(汾州通判)으로 삼았다.

황제가 부요유를 총애하여 부요유만 시어사(侍御史)로 승진시켜 제수하였는데, 부요유가 아뢰기를, “여회 등이 이미 쫓겨났으니 신은 의리상 머물러 있을 수 없습니다.” 하였다. 이에 황제가 부득이하여 화주 지사(和州知事)를 맡으라고 명하였다. 지제고(知制誥) 한유(韓維)와 사마광(司馬光)이 모두 상소하여 여회 등을 조정에 머물러 있게 하라고 요청하였는데, 황제가 회보하지 않았다. 이에 드디어 함께 폄직시켜 주기를 요청하였으나, 역시 허락하지 않았다. 시독(侍讀) 여공저(呂公著)가 아뢰기를, “폐하께서는 즉위하신 이래로 간언을 받아들이는 풍조는 드러나지 않고, 여러 차례 언자(言者)를 내쫓았으니, 어떻게 천하를 교화시킬 수가 있겠습니까.” 하였는데, 황제가 듣지 않았다. 이에 여공저가 외직에 보임시켜 주기를 요청하니, 채주 지사(蔡州知事)로 내보내었다. 여회 등이 이미 쫓겨난 뒤에는 복왕에 대한 의논 역시 중지되었다. 정이(程頤)가 말하기를, “일에 대해 말하는 신하가 친(親)이라고 칭하는 것이 그르다는 것을 알면서도 존숭(尊崇)하는 예에 대해 명확하게 말하지 않아, 복왕(濮王)으로 하여금 제부(諸父)들과 동등하게 하였다. 만약 존칭을 써서 황백부 복국대왕(皇伯父濮國大王)이라고 칭하였다면, 복왕에 대해서는 존숭하는 도리를 다하고, 인종에 대해서는 시기하는 잘못이 없었을 것이다.” 하였다.

내가 일찍이 듣건대, 구양수가 일찍이 예서(禮書)를 읽지 않았는데 어느 날 유생들이 글을 읽는 곳을 지나가던 중에 우연히 《의례》를 펼쳐 보다가 상복편(喪服篇)에 이르러서 말하기를, “다른 사람의 후사가 된 자는 본생(本生)의 부모를 위하여서 삼년복(三年服)을 강복(降服)하여 기년복(朞年服)을 입는다고 하였으면서도, 부모라는 이름을 없애지 않아 복은 낮추어 입을 수가 있으나 이름은 없앨 수가 없음을 드러내었다.”고 하였는데, 이렇게 잘못 본 것을 근거로 삼아 고(考)라고 칭하는 것으로 정하였다. 한기, 증공량, 조개 등이 이에 따라서 화답(和答)하여, 여러 유신들과 논의가 일치되지 않았다. 이에 드디어 분쟁을 일으켜서 조정 안에서 서로 용납하지 못해 후세의 비난을 면치 못하고 말았다.

구공(歐公 구양수(歐陽脩))과 같이 박학(博學)하고 문장에 뛰어나면서도 오히려 이러한 잘못이 있었다. 그러니 박지계(朴知誡)가 올린 상소의 경우, 가면 갈수록 잘못됨이 더 심해져, 심지어는 예묘(禰廟)를 세우고 삼년상을 치러야 하며 백관들은 종복(從服)을 입어 기년복을 입어야 한다는 의논을 올리기까지 한 것이, 어찌 족히 괴이한 일이겠는가.

○ 복왕(濮王)에 대한 의논에 대해 물으니, 주자(朱子)가 답하기를, “구공(歐公)의 설은 옳지 않은데, 한공(韓公 한기(韓琦))과 증공량은 거기에 따랐다. 온공(溫公 사마광(司馬光))과 왕규(王珪)의 의논은 옳았다. 이에 범진(范鎭)과 여회(呂誨), 범순인(范純仁), 여대방(呂大防) 등이 모두 구공(歐公)을 탄핵하였다. 다만 온공은 또 복안의왕(濮安懿王) 쪽에 대하여 예수(禮數)를 지나치게 박하게 하였는바, 모름지기 중간에서 나름대로 참작하여 처리했어야 한다. 구공의 설은 단연코 안 되는 것이다. 지금 어떤 사람이 다른 사람의 후사가 되었는데, 어느 날 소후(所後)의 아버지와 소생(所生)의 아버지가 서로 마주 앉아 있을 경우, 그 아들이 와서 소후의 아버지를 아버지라고 부르는 것은 끝내 그럴 수 없으며, 또 소생의 아버지를 아버지라고 부르는 것은, 그 도리상 이와 같아서는 안 되는 것이다. 시험삼아 인종(仁宗)이 여기에 있고, 복왕(濮王) 역시 여기에 앉아 있을 경우, 영종(英宗)이 지나가면서는 끝내 두 사람 다 아버지라고 부를 수가 없을 것이다. 단지 뭇사람의 말대로 죽은 뒤에 귀신이 되어서 알 수가 없는 것인바, 뒤섞어서 불러도 모두 방해되지 않는다고 여기니, 모두 도리상 이와 같아서는 안 된다는 것을 생각하지 않은 것이다. 이보다 앞서 인종이 조서를 내려 이르기를, ‘짐의 황형(皇兄)이신 복안의왕(濮安懿王)의 아들은 짐의 아들과 마찬가지다.’라고 하였는바, 이것이 아주 분명한 것이다. 당시에 단지 이것을 가지고 근거로 삼았으면 충분하였을 것이다.” 하였다.

대명(大明)의 세종황제(世宗皇帝)가 신사년(1521, 중종16) -정덕(正德) 16년이다.- 4월 계묘일에 즉위하였다. 무신일에 예부(禮部)에 명하여 흥헌왕(興獻王)의 제사를 주관할 사람과 칭호에 대해 의논하게 하였다.

○ 5월 계축일에 예부 상서 모징(毛澄) 등이 의론을 올리기를,

“한 성제(漢成帝)가 정도왕(定陶王)을 세워 태자(太子)로 삼고는 초 효왕(楚孝王)의 손자를 세워 정도왕으로 삼아 공왕(共王)의 제사를 받들게 하였는데, 공왕은 태자의 본생부(本生父)였습니다. 그러자 그 당시에 대사공(大司空)으로 있던 사단(師丹)이 말하기를, ‘은혜와 의리가 모두 지극하다.’ 하였습니다.

지금 황상께서는 들어와서 대통(大統)을 이으셨으니, 별도로 흥헌왕의 후사를 세워 제사 지내는 일을 주관하게 하는 것이 마땅합니다. 그러니 의당 익왕(益王)의 둘째 아들인 숭인왕(崇仁王) 후현(厚炫)으로 하여금 봉작(封爵)을 이어받아 흥헌왕의 제사를 받들게 하여야 합니다.

송 영종(宋英宗)이 복안의왕(濮安懿王)의 아들로서 인종(仁宗)의 뒤를 이었을 적에 지간원(知諫院)으로 있던 사마광(司馬光)이 의논을 올리기를, ‘진한(秦漢) 이래로 방지(旁支)로부터 들어와서 대통(大統)을 이은 자가 혹 소생부모를 추존하여 제(帝)와 후(后)로 삼은 경우가 있기는 하나, 모두 당시에는 비난을 받았고 후대에는 기롱을 받았습니다. 신은 복왕에 대해서는 의당 고관(高官)과 대작(大爵)을 주어 높인 다음 황백(皇伯)이라고 칭하고 이름을 부르지 않아야 한다고 여깁니다.’ 하였으며, 정이(程頤)는 논하여 말하기를, ‘다른 사람의 후사가 된 자는 후사가 된 분을 부모라 이르고 낳아주신 분을 백숙부모(伯叔父母)로 삼는 법이다. 이것은 하늘과 땅의 대의(大義)이며, 산 사람의 대륜(大倫)이다. 요컨대 사체를 잘 헤아려서 별도로 특별한 칭호를 세우되, 황백숙부 모국대왕(皇伯叔父某國大王)이라고 했어야 할 것이다.’ 하였습니다.

지금 황상께서는 이미 들어와서 대종(大宗)을 이어 천지(天地)와 종묘(宗廟)와 사직(社稷)을 이어받았습니다. 그러니 의당 효종황제(孝宗皇帝)를 칭하여 황고(皇考)라 하고, 흥헌왕(興獻王)을 개칭하여 황숙부 흥헌대왕(皇叔父興獻大王)이라 하며, 흥헌왕의 비(妃)를 황숙모 흥헌대왕비(皇叔母興獻大王妃)라 하여야 합니다. 그런 다음 흥헌왕에게 제사를 지내어 고하고 흥헌왕비에게 전(箋)을 올리면서는 모두 자신에 대해서 황제(皇帝)라고 하고 이름을 칭하여야 합니다. 그리고 숭인왕(崇仁王)을 흥헌왕의 후사로 삼아, 흥헌왕을 개칭하여 고(考)라고 하고 흥헌왕비를 모라고 하여야 합니다.”

하였다. 이 의논이 올라가자, 상이 이르기를, “부모를 옮길 수 있겠는가? 이 일은 사체가 아주 중대하니, 다시 의논하라.” 하였다.

병인일에 예부 상서 모징(毛澄) 등이 또 의논을 올리기를, “흥헌왕의 계사(繼嗣)를 숭인왕(崇仁王)으로 하여금 습봉(襲封)하게 하고, 황상께서는 흥헌왕에 대하여 황숙부대왕(皇叔父大王)이라고 칭하면서 자신의 이름을 칭하면 존숭하는 도리가 지극하게 됩니다.” 하였다. 그러고는 인하여 송(宋)나라 정이(程頤)의 의논을 써서 올렸다. 그러자 상이 다시 널리 전례를 상고하여 지당하게 조처하라고 명하였다.

병자일에 내각(內閣)의 양정화(楊廷和), 장면(蔣冕), 모기(毛紀)가 상언(上言)하기를, “거룩하기로는 순(舜) 임금만한 분이 없는데 자신의 소생부(所生父)인 고수(瞽瞍)를 추숭(追崇)하였다고는 듣지 못하였고, 현명하기로는 한 광무제(漢光武帝)만한 분이 없는데 소생부인 남돈군(南頓君)을 추숭하였다고는 들어보지 못하였습니다.” 하였다.

6월 갑신일에 모징 등이 이어 의논을 올리기를, “무종황제(武宗皇帝)께서는 천자의 자리를 황상께 주었으니 은덕(恩德)이 비할 수 없이 큰바, 전(傳)에서 이른바 아버지의 도가 있는 것입니다. 그런데 형제(兄弟)라서 소목(昭穆)이 같아 세대(世代)를 달리할 수가 없다는 이유로 황형(皇兄)이라고만 칭하고, 효묘(孝廟) 이상을 예묘(禰廟), 조묘(祖廟), 증조묘(曾祖廟), 고조묘(高祖廟)라고 차례대로 칭하는 것입니다. 흥헌왕께서는 비록 황상에 대하여 망극한 은혜가 있기는 하지만, 효묘(孝廟)에 대해 칭하는 것으로 칭해서는 안 됩니다.” 하였으며, 인하여 위 명제(魏明帝)의 조서(詔書)를 써서 올렸는데, 상이 안에 두고 조정에 내리지 않았다.

○ 7월 경술일에 관정(觀政)의 진사(進士) 장총(張璁)이 대례(大禮)에 관한 상소를 올렸는데, 그 상소에 이르기를,

“신이 삼가 《조훈(祖訓)》을 읽어 보니, 거기에 이르기를, ‘조정에 황제의 아들이 없을 경우에는, 반드시 형이 죽은 다음에는 동생이 뒤를 잇는다.’ 하였습니다. 효종황제께서는 흥헌왕의 형님이고, 흥헌왕께서는 효종황제의 친동생입니다. 황상께서는 흥헌왕의 맏아들입니다. 지금 무종황제께서 후사가 없어서 그 다음가는 친속이 뒤를 이었습니다. 그러니 황상께서 천하를 차지하신 것은 참으로 고황제(高皇帝)께서 직접 서로 주고받은 것과 같은 것입니다. 그러므로 유조(遺詔)에서도 단지 ‘흥헌왕의 맏아들이 차서로 보아 마땅히 황제의 자리를 이어받아야 한다.’고만 하여, 애당초 일찍이 효종황제의 후사가 되었음을 분명하게 드러낸 적이 없습니다. 그러니 이를 미리 후사로 삼아 궁궐 안에 데려다가 기른 자와 비교해 보면, 그 공사 간의 나뉨이 실로 분명하게 서로 다릅니다.

이에 신은 삼가 감히 오늘날의 예는 의당 별도로 흥헌왕을 위하여 경사(京師)에 사당을 세워서 황상으로 하여금 어버이를 높이 받드는 효성을 융숭하게 하도록 해야 한다고 생각합니다. 그리고 가령 어머니는 자식으로 인하여 귀하게 되는 법이니, 존귀함을 아버지와 같게 한다면, 흥헌왕은 아버지가 됨을 잃지 않고 성모(聖母)께서는 어머니가 됨을 잃지 않을 것이라고 생각합니다. 그런데 지금 옛 예(禮)의 대경(大經)을 상고해 보지 않고 말세의 고사(故事)에 구애되어서 조종(祖宗)들께서 내리신 밝은 훈계를 준수하지 않고 조위(曹魏)의 해묵은 옛 법을 따르고 있으니, 이것을 신은 이해하지 못하겠습니다.

지금 황상께서 여러 사람들에게 물어보시고 계시는데, 혹시라도 조정의 의논을 가지고 예의 마땅함으로 삼으신다면, 칭호(稱號)라는 것은 한 번 정해지면 다시 바꿀 수 없는 것으로, 장차 천하 후세의 사람들로 하여금 모두 이끗이 이롭다는 것만을 알게 해서 스스로 그 부모를 버리게 할 것입니다. 그러니 이는 아마도 《시경(詩經)》 대아(大雅)에서 ‘길이 효도하며 사모하나니, 효도하며 사모함이 법칙이 된다.[永言孝思 孝思維則]’고 한 뜻이 아닐 듯합니다. 신이 삼가 생각건대, 이 예는 천경지의(天經地義)로, 만대토록 우러러 바라볼 것인데, 처음의 털끝만 한 잘못이 나중에는 천리나 어긋나게 될 것입니다.

어떤 말이 너의 마음에 거슬리는 경우에는 반드시 도에 맞는 말인가를 따져 보고, 어떤 말이 너의 뜻에 순종하는 듯한 경우에는 반드시 도에 맞지 않는 말인가를 따져 보아야 하는 법입니다. 마음에 거슬리는 말은 충성스러운 듯하지만 반드시 모두 도에 맞는 말은 아니며, 뜻에 순종하는 듯한 말은 아첨하는 듯하지만 반드시 모두 도에 맞지 않는 말은 아닌 것입니다. 신의 어리석음으로 어찌 감히 임금을 아첨하는 말로 이끌어 이로써 스스로 충성스럽지 못한 신하가 되는 잘못에 빠져 들겠습니까. 그리고 또 어찌 감히 스스로 충성을 바치는 데 어두워서 임금을 불효한 데로 잘못 빠져 들게 하겠습니까. 오직 성명(聖明)께서는 잘 살피소서.”

하였다. 상소를 아뢰자, 상이 보고는 기뻐하여 이르기를, “이 의논이 한번 나옴으로 해서 우리 부자가 필시 끝내 온전하게 보존될 것이다.” 하였다.

○ 갑자일에 내각(內閣)의 양정화(楊廷和), 장면(蔣冕), 모기(毛紀)를 불러들였다. 이들이 문화전(文華殿)으로 나오자, 상이 직접 칙서를 내렸다. 거기에 이르기를, “경들이 말한 바는 모두 이치가 있다. 다만 짐의 처지에서는 더할 수 없이 큰 어버이의 은혜를 갚을 길이 없다. 이제 아버님을 높이어서 흥헌황제(興獻皇帝)로 삼고 어머님을 높이어서 흥헌황후(興獻皇后)로 삼으며, 할머니를 강수황태후(康壽皇太后)로 삼으라.” 하였는데, 양정화가 물러 나온 다음 상언(上言)하기를, “황상의 거룩한 효성심은 천성에 근본한 것입니다. 신들이 비록 어리석기는 하지만 어찌 예를 알지 못하겠습니까. 이른바 소후자(所後者)를 부모로 삼고 소생자(所生者)를 백숙부모로 삼는다는 것은 그를 위하여 상복을 입을 적에 강쇄해서 입을 뿐만 아니라, 또한 그 이름을 달리하는 것입니다. 신들은 감히 황상의 뜻에 아첨하여 그대로 분부를 따를 수가 없습니다.” 하였다. 그러고는 이어 황제가 직접 내린 칙서를 봉하여 도로 올리었다.

○ 8월 계유일에 성모(聖母)가 통주(通州)에 이르렀다.

○ 상이 성모(聖母)께서 장차 경사(京師)에 도착할 것이라는 이유로 예부(禮部)에 명해서 맞이하는 예식 절차를 마련하게 하였다. 이에 처음에는 동안문(東安門)을 통하여 들어오는 것으로 의논하였다가, 다시 대명문(大明門)의 왼쪽 문을 통해 들어오는 것으로 의논하였다. 그러자 상이 대명문의 가운데 문을 통하여 들어온 다음 사당을 알현하는 것으로 결정하였다. 이에 조정의 의논이 시끌벅적하게 일어나면서 떠들어 대기를, “부인(婦人)은 사당에 알현하는 예가 없고, 태묘(太廟)는 부인이 들어가서는 안 되는 곳이다.” 하였다. 그런데 장총(張璁)이 말하기를, “아무리 천자라고 하더라도 반드시 어머니가 있는 법이다. 그런데 곁의 쪽문으로 들어오시게 해서야 되겠는가. 그리고 옛날에는 며느리가 된 지 3일이 지난 뒤에는 사당에 알현하는 예법이 있었다. 그런데 누가 사당에 알현하는 예가 없다고 하는가? 그리고 9묘(廟)의 예에는 후(后)도 참여한다. 그런데 누가 태묘는 부인네가 들어가는 곳이 아니라고 하는가?” 하였다. 상이 또다시 타고 오는 수레에 대한 의식 절차를 마련하여 성모를 받들어 영접하라고 명하였다. 이에 예부에서 정비(正妃)가 타는 봉교(鳳轎) 의장(儀仗)을 사용하자고 주청하였다. 그러자 상이 금의위(錦衣衛)에 명하여 모후(母后)의 가의(駕儀)를 준비해 맞이하라고 명하였다.

○ 병자일에 다시 내각에 명하여 대례(大禮)의 칭호에 대해 상세하게 의논하여 올리라고 명하였다.

○ 상이 내각의 양정화, 장면, 모기에게 유시하기를, “짐이 조종조의 크나큰 기업(基業)을 이어받아 천하의 군장(君長)이 되었다. 아버님이신 흥헌왕께서는 짐 한 사람만 낳으셨는데, 이미 짐이 그 뒤를 잇지 못하게 되었으며, 또 아름다운 휘호(徽號)도 칭할 수가 없게 되었다. 그러니 짐이 망극한 은혜에 대하여 어떻게 마음 편할 수가 있겠는가. 이에 계속 경들을 수고롭게 하는 것이니 경들은 곡진하게 살펴 중도를 잘 잡음으로써 짐의 효성을 펼 수 있게 하라.” 하였는데, 양정화가 상언하기를, “삼가 생각건대 대례(大禮)는 만대의 강상(綱常)에 관계가 되어 사방 사람들이 보고 듣습니다. 그러니 의논함에 있어서는 상세하게 하지 않아서는 안 되며, 처리함에 있어서는 잘 살펴서 하지 않으면 안 됩니다. 그리하여 반드시 위로는 천리(天理)에 순하고 아래로는 인심(人心)에 합치되게 하여야 합니다. 조종(祖宗)과 열성(列聖)들의 마음이 편안하면 황상의 마음이 비로소 편안해질 것입니다.” 하였다. 그리고 예부 상서 모징(毛澄) 등이 의논을 올리기를, “황상과 아주 가까운 곳에 있는 신하들이 계책을 가지고 있으며, 황상께서 믿는 신하들이 충애하는 마음이 있는바, 신들과 같은 유사 따위가 감히 마음대로 할 수 있는 것이 아닙니다.” 하였다. 이 당시에 상은 성모께서 경사로 들어오지 않고 있었으므로 눈물을 줄줄 흘리면서 자수황태후(慈壽皇太后)에게 ‘황제의 자리에서 물러나 직접 성모를 받들어 모시고서 번방(藩邦)으로 돌아가겠다.’는 내용으로 아뢰었다. 이에 여러 신하들이 모두 황공하여 감히 말하는 사람이 없자, 조정의 의논이 그르게 여기었다.

○ 10월에 장총(張璁)이 다시 《대례혹문(大禮或問)》을 지은 다음 드디어 상소를 올려 아뢰기를, “신은 삼가 천자(天子)가 아니면 예에 대해서 의논할 수 없다고 생각합니다. 그러니 바라건대 황상께서는 분연히 결단을 내려서 부자의 대륜(大倫)를 분명하게 내보여 중외(中外)에 분명하게 고한 다음, 황숙부모(皇叔父母)라는 올바르지 못한 명호를 결단코 칭하지 마소서. 그럴 경우 대륜은 바르게 되고 대례는 정해질 것입니다. 그리고 또 생각하기에 무릇 황상의 크나큰 효성심을 천하 후세에 성대하게 밝히지 못하는 것은 신하 된 자들의 잘못입니다. 이에 삼가 어떤 사람과 주고받은 말을 기록하여 황상께 아룁니다.” 하였다.

○ 장총이 올린 《대례혹문》에 이르기를,

“혹자가 묻기를, ‘예에 대해서 의논하는 자가 「무종(武宗)이 대업(大業)을 우리 황상께 전해 주었으니, 아버지의 도가 있는 것이다. 그러므로 황상께서 상례(喪禮)를 치름에 있어서 예를 다하여 자식으로서의 도리를 모두 극진히 하였다. 그런데 다만 소목(昭穆)이 같아서 세대(世代)를 구분할 수가 없으므로 단지 황형(皇兄)이라고만 칭한 것이다.」 하고, 또 이르기를, 「우리 황상께서 이미 무종을 형이라고 하였으니, 저절로 효종이 아버지가 되는 것이다.」 한다. 이 말이 어떠한가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘부자의 은혜는 천성인 것으로, 끊을 수가 없는 것이며 억지로 할 수도 없는 것이다. 효종은 형이고 흥헌왕은 동생이다. 그러니 흥헌왕께서 살아 계셨으면 흥헌왕께서 천자가 되어야 하는 것이다. 흥헌왕께서 계시기 때문에 우리 황상께서 계신 것이다. 이것은 이른바 윤리(倫理)와 차서(次序)로 볼 적에 마땅히 황제의 자리에 올라야 하는 것으로, 미루어서 다른 사람에게 주어서도 안 되고, 피하여 즉위하지 않아서도 안 되는 것이다. 과연 그 사람들의 말과 같다면, 황상께서는 효종황제에 대하여 백부와 조카 사이인데도 역시 부자간이라고 하며 흥헌왕에 대해서는 아버지와 아들 사이인데도 도리어 부자라고 일컫지 못한다는 것이다. 이것이 될 말이겠는가.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘그대의 말과 같다면, 효종은 과연 후사가 없는 것인가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘효종에게는 무종이 있어서 그 아들이 되는바, 효종께서는 일찍이 후사가 없었던 적이 없는 것이다. 신하가 임금에 대해서나 아들이 아버지에 대해서나 똑같은 법이다. 지금 후사가 없는 무종의 처지는 생각하지 않고 후사가 있는 효종의 처지를 중하게 생각하는 것은 어쩐 일인가. 이것이 과연 효종에게 후사가 없는 것인가, 아니면 무종에게 후사가 없는 것인가? 비록 그렇기는 하지만, 예로부터 제왕들 가운데 후사가 없는 경우가 어찌 오직 우리 무종황제만이 그러하였겠는가. 그런데도 황통(皇統)이 전해지는 것은 참으로 일찍이 끊긴 적이 없었다. 지금 효종의 계통은 무종에게 전하여지고, 무종의 계통은 황상에게 전하여져, 한줄기로 전해진 계통이 서로 이어져 만대토록 다함이 없는 것이다. 그런데 또 하필 부자라는 이름을 억지로 두어서 계통을 잇는 것이라고 한단 말인가.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘흥헌왕에게 후사가 없게 해서는 안 된다. 이에 의논하는 자들이 우리 황상께서는 효종을 고(考)로 삼고, 또 숭인왕(崇仁王)은 흥헌왕을 고로 삼아야 한다고들 하는데, 이것도 혹 한 가지 방도가 되는 것인가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘우리 황상께서 효종을 고로 삼게 하고 또 숭인왕으로 하여금 흥헌왕을 고로 삼게 하는 것은, 이는 억지로 부자간을 만드는 것이다. 그리고 효종으로 하여금 무종을 자식으로 삼지 못하게 하고, 또 흥헌왕으로 하여금 황상을 자식으로 삼지 못하게 하는 것은, 이는 부자간을 끊는 것이다. 무릇 옛날에 예를 제정하는 자들은 후사가 없는 사람으로 하여금 후사가 있게 하였다. 그런데 지금 예를 제정하는 자들은 후사가 있는 사람으로 하여금 후사가 없게 만들고 있다. 이래서야 되겠는가.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘그렇다면 우리 황상께서는 효종과 무종에 대하여 그 향사(享祀)를 어떻게 해야 하는가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘예로부터 계통을 이은 제왕은 정상적인 경우에는 부자간이 되고, 정상적인 경우가 아니면 형제간이 되거나 백숙질(伯叔姪)간이 되는 것이다. 그러면서 단지 그 상(喪)을 주관할 뿐이고, 그 제사를 주관할 뿐이었지, 반드시 부자라는 칭호를 한결같이 쓸 필요는 없는 것이다. 당 현종(唐玄宗)이 중종(中宗)에 대해서 축사(祝辭)를 쓸 경우에는 황백고(皇伯考)라고 하였고, 덕종(德宗)이 중종(中宗)에 대해서 축사를 쓸 경우에는 고백조(高伯祖)라고 하였다. 그러니 부자라는 칭호를 한결같이 쓸 필요는 없는 것이다.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘그렇다면 우리 황상께서는 효종에 대하여 어떻게 칭해야 하는가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘황백고(皇伯考)라고 칭하는 것이 바른 것이다.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘무종에 대해서는 어떻게 칭해야 하는가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘황형(皇兄)이라고 칭하는 것이 바른 것이다. 흥헌왕을 향사(享祀)할 경우에는 황고(皇考)라고 칭하는 것이 바른 것이다. 이와 같이 한다면 우리 황상께서는 부자간에 있어서나 백질간에 있어서나 형제간에 있어서 모두 이름이 바르고 말이 순하게 될 것이다.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘예(禮)를 보면, 장자(長子)는 다른 사람의 후사가 되지 못한다고 하였다. 그렇다면 우리 황상께서는 장차 들어가서 대통(大統)을 이을 수가 없는 것인가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘예에서 장자는 다른 사람의 후사가 되지 못한다고 한 것은, 이는 황상께서 다른 사람의 뒤를 잇는 후사가 되지 못한다는 말이지, 들어가서 대통을 이을 수가 없다는 말은 아니다. 정자(程子)가 말하기를, 「예에서 장자는 다른 사람의 후사가 되지 못한다고 하였다. 그러나 만약 형제가 없고 또 할아버지를 이은 종(宗)인데 끊어지게 되었다면, 역시 마땅히 할아버지를 잇는 것이다.」 하였다. 이것은 참으로 일찍이 의(義)로써 일으켜서 범범히 논한 것이다.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘자네는 흥헌왕을 위하여 별도로 경사(京師)에 사당을 세우려고 하는데, 이에 대해서도 나름대로 설이 있는가? 이는 정통(正統)을 침범하는 것이 아닌가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘경사에 사당을 세우는 것은 옛날에 나라를 옮겨 갈 경우 신주(神主)를 싣고 가는 뜻을 취한 것이다. 무릇 아들은 그 아버지를 떠나갈 수가 없는 것이다. 지금 사대부(士大夫)로서 다른 지방에 가서 벼슬살이를 하고 있을 경우에, 장자(長子)가 죽으면 비록 서자(庶子)가 있다고 하더라도 역시 신주를 싣고서 가는 것이다. 별도의 사당을 세운다고 한다면 참으로 정통을 침범함이 없는 것이다.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘순(舜) 임금은 요(堯) 임금에게 선위(禪位)를 받고서 생부인 고수(瞽瞍)를 높이지 않았으며, 우(禹) 임금은 순 임금에게 선위를 받고서 생부인 곤(鯀)을 높이지 않았다. 그렇다면 흥헌왕을 추존(追尊)하는 예는 어떻게 보아야 하는가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘순 임금은 고수를 높이지 않았는데, 모르겠거니와 요 임금을 아버지로 여긴 것인가, 아니면 고수를 아버지로 여긴 것인가? 그리고 우 임금은 곤을 높이지 않았는데, 모르겠거니와 순 임금을 아버지로 여긴 것인가, 아니면 곤을 아버지로 여긴 것인가? 오늘날의 급선무는 이름을 바르게 하는 것이다. 이름이 바르게 되면 말이 순하고 일이 이루어져서 예악(禮樂)이 일어나게 된다. 이는 우리 황상의 마음에 달려 있을 뿐인 것이다. 무릇 사(士)가 일명(一命)의 관직을 받아도 모두들 그 어버이를 높이고자 한다. 그런데 어찌 유독 우리 황상에 대해서만 의심을 하여 임금으로 하여금 어버이를 높이는 것을 자기가 어버이를 높이는 것만도 못하게 하는가? 이는 임금을 사랑하는 것을 자신을 사랑하는 것만 못하게 하는 것이다.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘어떤 자들은 흥헌왕(興獻王)의 비(妃)를 봉영(奉迎)해서는 안 된다고 하는데, 그것은 어째서인가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘이는 숭인왕(崇仁王)을 후사로 삼아야 한다는 설에 교착(膠着)되어서 그런 것이다. 숭인왕으로 흥헌왕의 뒤를 잇게 하면 봉영해서는 안 된다. 천하를 차지하고서도 자신을 낳아준 어머니를 봉양하지 못한다면, 이것이 어찌 인정이겠는가. 이제 봉영하여 온다면 천자의 어머니가 되는 것이다. 천자의 어머니가 되어 그대로 왕비의 칭호를 이어받는다면, 조정 신하들이 서로 마주 대하거나 궁위(宮闈)들이 서로 접함에 있어서 모두 마땅히 신첩(臣妾)으로서의 예를 지켜야 하는 것이다. 자신은 천자가 되고 어머니는 신첩이 된다면, 아마도 우리 황상의 마음에 하루도 스스로 편안할 수가 없을 것이다.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘한 선제(漢宣帝)는 나라를 중흥시키고서도 사황손(史皇孫)을 높이지 않고서 소제(昭帝)의 뒤를 이었으며, 광무제(光武帝)는 나라를 다시 회복하고서도 남돈군(南頓君)을 높이지 않고 원제(元帝)의 뒤를 이었는바, 이것을 본받아야 한다고 하는데, 이것은 어째서인가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘소제가 죽고서 선제가 비로소 형의 손자로서 들어와 뒤를 이었다. 그 당시에는 오직 소제의 뒤를 이었다고만 말했을 뿐이지, 참으로 일찍이 그 아들이 되었는지 손자가 되었는지는 알 수가 없다. 반드시 한 등급을 올려서 소제를 고(考)로 삼았다면 또 장차 한 등급을 낮추어서 사황손을 형으로 삼아야만 했을 것인데, 그렇게 할 수 있었겠는가, 없었겠는가? 그 당시에 유사(有司)가 아뢰면서는 다른 사람의 후사가 된 아들은 다시는 그 사친(私親)을 돌아볼 수 없다고 고집하였으므로, 우선은 그 소생부(所生父)를 칭하여 황고(皇考)라고만 했을 뿐이지 참으로 일찍이 소제를 아버지로 삼고 사황손을 형으로 삼은 적이 없었다. 그리고 광무제는 장사정왕(長沙定王)의 후손이며, 경제(景帝)의 7세손(世孫)이다. 그 당시에 왕망(王莽)이 나라를 찬탈하여서 한(漢)나라의 국조(國祚)는 이미 멸망되었다. 그런데 광무제가 중흥하고서도 그대로 원제의 뒤를 잇는 것이 옳은가, 옳지 않은가? 그러므로 별도로 남돈군을 위하여 사당을 세우고는 황고(皇考)라고 칭했을 뿐이지 참으로 역시 일찍이 원제를 아버지로 삼고 남돈군을 숙부(叔父)로 삼은 적이 없었다. 이들 두 황제로 하여금 은혜를 적게 베풀어 존숭(尊崇)하는 예를 다 펴지 못하게 한 것은 바로 속유(俗儒)들의 설로 인해 잘못된 것이다. 그런데 이런 것을 본받아야 한단 말인가.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘다른 사람의 후사가 된 자는 그의 아들이 된 것이므로 다시는 그 사친(私親)을 돌아보아서는 안 된다고 하는데, 이 설에 대해서는 어떻게 하겠는가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘이는 성인(聖人)의 말이 아니라, 한나라 유신(儒臣)들의 말이다. 《의례》 상복(喪服)의 기(記)에서는 단지 이르기를, 「다른 사람의 후사가 된 자가 그 소생부모를 위하여 입는 복이다.[爲人後者 爲其父母服]」라고만 하였을 뿐이다. 그 뒤 《개원례(開元禮)》와 《개보례(開寶禮)》에 이르러서 비로소 이르기를, 「다른 사람의 아들이 된 자는 그 소생부를 위하여 자최 부장기를 입으며, 소후부를 위하여서는 참최 삼년을 입는다.[爲人子者 爲其所生父 齊衰不杖朞 爲所後者 斬衰三年]」 하였다. 여기에서는 비록 소생(所生)과 소후(所後)에 대해서 모두 부모(父母)라고 칭하였으나, 백숙부모(伯叔父母)라고 고쳐서 칭한다는 글은 없었다. 그런데 지금은 이르기를, 「다른 사람의 후사가 된 사람은 그의 아들이 된 것이므로 다시는 그 사친을 돌아보아서는 안 된다.」고 하는바, 이는 부모를 백숙부모로 삼은 것으로, 다시는 사랑하고 공경하는 마음이 없어서 마치 길을 가는 아무런 상관이 없는 사람처럼 대하는 것이다. 그러므로 성인의 말이 아니라 한나라 유신들의 말이라고 하는 것이다. 더구나 우리 황상께서는 이에 들어와서 대통을 이어받은 것이지 다른 사람의 후사가 된 것이 아니다. 그러니 그 설을 또 어찌 이런 경우에 쓸 수가 있겠는가.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘어떤 사람들은 당신의 말은 황제의 뜻에 영합하는 듯한 혐의가 있으니, 다른 사람에게 말하는 것이야 괜찮지만 상께 아뢰어서는 안 된다고 하는데, 이에 대해서는 어떻게 생각하는가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘다른 사람이 알아주기를 구하지 않고, 하늘이 알아주기를 구하는 법이다. 그리고 습속을 같이하기를 구하지 않고, 이치를 같이하기를 구하는 법이다. 공자(孔子)가 말하기를, 「임금을 섬김에 있어서 예를 다하는 것을 보고는 다른 사람들은 아첨한다고 한다.」 하였다. 우리 부자(夫子)께서는 대성인(大聖人)이신데도 오히려 이런 비난을 면치 못하였다. 나 장총(張璁)은 하찮은 사람이다. 그러니 어찌 감히 올바르지 못하다는 비난을 피할 수 있겠는가.’ 하였습니다.

묻는 자가 말하기를, ‘여러 사람들의 의론을 범하는 것인데, 당신은 당신 자신의 이해(利害)에 대해서는 따져 보지 않는가?’ 하기에, 신이 답하기를, ‘나 장총은 감히 내 한 몸만을 위한 계책을 하지는 못하겠다. 예라는 것은 작게 잘못되면 오랑캐가 되고, 크게 잘못되면 짐승이 된다. 나는 예가 잘못될까만이 두려울 뿐이므로 감히 나 자신의 한 몸만을 위한 계책은 하지 못하는 것이다.’ 하였습니다.”

하였다. 상이 이를 읽어 보고는 안에 두고 내리지 않았다.

○ 10월 신사일에 예부에 칙령을 내려 자성(慈聖)의 의지(懿旨)를 받들어 본생(本生)의 부모를 황제와 황후로 칭하게 하였다. 임오일에 성모(聖母)가 들어와서 봉선전(奉先殿)과 봉자전(奉慈殿)을 알현하였다.

○ 경인일에 어비(御批)를 내려 흥헌제와 흥헌후의 존호(尊號)에 황(皇) 자를 덧붙이게 하였다.

○ 양정화(楊廷和), 장면(蔣冕), 모기(毛紀), 비굉(費宏)이 상언(上言)하기를, “한나라 선제는 효소제(孝昭帝)의 뒤를 이은 다음에 사황손왕(史皇孫王)과 부인(夫人)에게 시호(諡號)를 추증하면서 도고(悼考)와 도후(悼后)라고만 하였을 뿐입니다. 그리고 광무제(光武帝)는 위로 원제(元帝)의 뒤를 이은 다음에 거록(鉅鹿)에 남돈군(南頓君) 이상의 사당을 세우고 장릉(章陵)이라고만 하였을 뿐입니다. 이들은 모두 일찍이 친부모를 추존한 적이 없었습니다. 오늘날 흥헌제후(興獻帝后)에게 제(帝) 자와 후(后) 자를 더한 것만 해도 전 시대에 비해 보면 높여서 칭함이 이미 극에 달한 것입니다. 그런데 만약 다시 황(皇) 자를 더하여 효묘(孝廟)나 자수태후(慈壽太后)와 나란하게 한다면, 이는 뒤를 이은 바를 잊고 본생(本生)을 중시한 것으로, 자기 마음대로 사사로운 은혜를 더하고 크나큰 대의를 내팽개치는 것입니다. 신들은 그에 대한 책임을 사양할 길이 없으니, 바라건대 파직시켜 고향으로 돌아가게 해 주소서.” 하였다.

○ 기해일에 양정화, 장면, 모기가 각각 상언하기를, “흥헌제와 흥헌후라는 칭호만으로도 이미 존숭한 것이 극에 달한 것입니다. 그런데 이제 반드시 황 자를 더하고자 한다면, 본생에 대한 사사로운 은혜는 이미 중한데 이은 바의 대의는 펼 수가 없습니다.” 하면서, 모두들 파직시켜 주기를 요청하였다.

가정(嘉靖) 원년인 임오년(1522, 중종17)에 병부 시랑 장총(張璁)을 장도찰원사(掌都察院事)로 삼았다.

2년인 계미년(1523, 중종18) 11월에 남경 주사(南京主事) 계악(桂萼)이 대례(大禮)에 대한 상소를 올렸다. -상소는 글이 길어서 기록하지 않는다.

○ 내각(內閣)의 양정화가 치사(致仕)하였다.

○ 예부가 존칭전례(尊稱典禮)에 대한 의논을 올렸는데, 여러 사람들의 의견을 참작하여 다시 의논하라는 내용으로 조서를 내렸다.

○ 예부 상서 왕준(汪俊) 등이 의론을 올리기를, “황상께서는 친동생이 되고 무종(武宗)께서는 친형이 되니 의당 효종황제(孝宗皇帝)를 아버지로 삼고 소성황후(昭聖皇后)를 어머니로 삼아야 한다는 내용으로 전후에 걸쳐서 장주(章奏)를 올렸습니다. 그런데 오직 진사(進士) 장총(張璁)과 주사(主事) 곽도(霍韜), 급사중(給事中) 웅협(熊浹) 등 두세 사람만이 계악(桂萼)과 의논을 같이하고 있습니다. 그 외에 양경(兩京)의 상서(尙書)인 교우(喬宇)와 양렴(楊廉) 등이 80여 차례에 걸쳐서 올린 상소에 서명한 250여 명이 모두들 본부(本部)에서 올린 상소와 의견을 같이하고 있습니다. 추존(追尊)하는 것이 옳지 않음에 대해서는 위 명제(魏明帝)가 내린 조서(詔書)보다 더 상세한 것이 없으며, 어버이라고 칭하는 것이 옳지 않음에 대해서는 송(宋)나라의 유신(儒臣)인 정이(程頤)의 의론보다 더 상세한 것이 없습니다. 그런데도 계악의 무리들은 아무런 근거도 없는 말을 제멋대로 늘어놓고 있으니, 그 정상과 죄악이 참으로 가증스럽습니다.” 하였는데, 의론이 올라가자, 상이 이르기를, “여러 사람들의 의론을 참작하여 다시 의논하라.” 하였다.

3년인 갑신년(1524, 중종19) 2월 병신일에 예부 상서 왕준 등이 의론을 올리기를, “황상께서는 들어와서 대통(大統)을 이었는바, 효종(孝宗)을 아버지로 삼고 소성(昭聖)을 어머니로 삼는 것은 천리(天理)의 바름을 순수하게 얻은 것이고, 인심(人心)의 편안함에 깊이 나아간 것입니다. 지금 흥헌제(興獻帝)와 흥헌후(興獻后)라고 칭하는 것만도 이미 극도로 존칭을 올린 것인데, 성상의 거룩한 효성심이 끝이 없어서 다시금 신들로 하여금 여러 사람들의 의론을 참작하여 보라고 하셨습니다. 바라건대 흥헌제의 제(帝) 자 위와 흥국태후(興國太后)의 태(太) 자 위에 다시금 한 글자를 더 붙여서 존칭(尊稱)을 온전하게 하소서.” 하였는데, 의론이 올라가자, 황상이 안에 두고 내리지 않았다.

○ 남경도찰원 경력(南京都察院經歷) 황관(黃綰)이 대례(大禮)에 관한 상소를 올렸는데, 그 상소에 이르기를, “삼가 생각건대, 폐하께서는 《조훈(祖訓)》을 준수하여 황실로 들어와 황제의 자리를 이어받았습니다. 그러니 의당 무종(武宗)의 뒤를 잇고 흥헌제를 고(考)로 삼아 별도로 대내(大內)에 사당을 세워야 합니다. 그럴 경우 대통이 바르게 되고 사은(私恩) 역시 극진하게 될 것입니다. 그런데도 의론하는 자들은 폐하의 경우와는 서로 다른 송(宋)나라 복왕(濮王)의 일을 끌어대면서 폐하로 하여금 억지로 효종을 고로 삼게 하여, 무종과는 형제간에 서로 전한 계통이 없어지게 하고, 흥헌제와는 부자간의 망극한 은혜를 끊어지게 하였습니다. 이에 부자(父子)와 군신(君臣)이 모두 올바른 법도를 잃게 되었으니, 삼강(三綱)이 무너지고 구법(九法)이 어그러진 것이 아니겠습니까.” 하였다.

○ 석서(席書), 계악(桂萼), 장총(張璁), 곽도(霍韜)에게 소명(召命)을 내려 서울로 오게 하였다.

○ 3월 병인일에 예부에 유시하여 본생(本生)의 부모에게 존호를 추가로 더 올리고, 봉선전(奉先殿) 곁에 따로 실(室)을 세우게 하였다.

○ 예부 상서 왕준(汪俊)이 치사(致仕)하였다.

○ 정축일에 안륙(安陸)의 송림(松林)에 있는 산릉(山陵)의 이름을 현릉(顯陵)으로 정하였다.

○ 무자일에 다시 장총과 계악에게 소명을 내려 서울로 오게 하고, 석서를 예부 상서로 삼았다.

○ 신묘일에 내각의 장면(蔣冕)이 파직시켜 주기를 요청하였으나, 허락하지 않았다. 장면이 아뢰기를, “황상께서는 이미 무종에게 명을 받았는바, 바로 무종의 뒤를 이어받아서 종묘의 제사를 받드는 것입니다. 그러니 《춘추(春秋)》에 나오는 ‘신하와 자식은 일례(一例)’라는 설에 해당시켜서 아버지의 도로써 무종을 섬기고 자식의 도로써 스스로 자처해야 합니다. 그런데 지금 본생부(本生父)를 위하여 봉선전 곁에 사당을 세우고 있습니다. 삼가 생각건대 흥헌제께서는 생전에 황제의 자리에 오르지 않았습니다. 그러니 어찌 죽은 뒤에 대내에 사당을 세우고서 제사 지낼 수가 있겠습니까. 참으로 그렇게 한다면, 장차 효종과 무종은 어디에다가 모실 것입니까? 왕준이 치사시켜 주기를 요청하자 그가 떠나가는 것을 곧바로 윤허하셨으며, 계악과 장총이 말을 올리자 그들을 곧바로 서울로 불러들였습니다. 그런데 그날 날씨가 갑자기 변하여 하늘이 흐려지면서 바람이 거세게 불었는바, 하늘이 전하를 인애하심이 더욱더 정성스럽습니다. 황백고(皇伯考)를 개칭한다는 설은 하늘을 거스르고 이치를 어그러뜨리는 것입니다. 그런데 황상께서 하늘의 뜻을 돌리기를 생각하지 않아서야 되겠습니까. 바라건대 신을 파면시켜 주소서.” 하니, 상이 이르기를, “경은 짐이 현재 의지하고 있으면서 함께 나라를 다스리기를 도모하고 있는 사람이다. 실(室)을 세우는 예에 대한 의식 절차는 짐이 스스로가 결정한 것이다.” 하였다.

○ 예부 시랑 오일붕(吳一鵬) 등이 실을 세우는 의례를 정지하기를 요청하였으나, 상이 윤허하지 않았다. 오일붕 등이 상언하기를, “다른 사람의 후사가 된 자는 그 사람의 아들이 된다는 것은 바로 《의례》 경전(經傳)의 본문이며, 공자(孔子)께서 경(經)을 찬술(撰述)하면서 정한 바이고, 태조 고황제(太祖高皇帝)께서 《효자록(孝慈錄)》과 《대명률(大明律)》에서 드러낸 것입니다. 신들은 바로 《조훈(祖訓)》을 준수하고 예경(禮經)에 근본을 두고 사단(師丹)과 정이(程頤)의 의견을 지켜서 성상의 마음을 깨우치고자 하는 것입니다. 의당 실(室)을 세우는 올바르지 못한 일을 정지하고, 이어 안륙(安陸)에 사당을 세우고서 해마다 관원을 파견하여 제사를 받들며, 훗날 황자(皇子)가 매우 많아져서 흥왕(興王)을 습봉(襲封)한 뒤에 대대로 제사를 받들어 모셔야 합니다.” 하였는데, 의론이 올라가자, 상이 이르기를, “짐이 하늘의 명을 받들어 공손하게 종묘의 제사를 받들고 있으면서 성모(聖母)를 효성으로 봉양하고 있다. 그런데 어찌 감히 하늘의 뜻을 거스르고 이치를 어그러뜨리겠는가. 짐이 본생의 성모는 직접 받들어 모시고 있으나, 본생의 성고(聖考)께서는 쓸쓸하게 잠들어 계시는 능원(陵園)이 멀리 떨어진 안륙에 있다. 가령 경들이 부자간에 이런 처지에 놓인다면 마음이 편안하겠는가? 그런데 지금 끼리끼리 당파를 만들어 부자간의 정을 어그러뜨리고 군신 간의 의리를 손상시키면서 나이 어린 짐을 속이고 있으니, 이는 강상(綱常)의 윤리를 몹시 잃은 것이다. 봉선전(奉先殿)의 서쪽에 실(室)을 속히 꾸며서 짐이 세시(歲時)마다 간절하게 추모하는 정을 다할 수 있게 하라.” 하였다.

○ 기유일에 양궁(兩宮)의 존호(尊號)를 올렸다. 계축일에 천하에 조서를 반포하였는데, 그 조서에 이르기를, “짐은 공손하게 하늘의 명에 응하여 황형(皇兄)이신 무종 의황제(武宗毅皇帝)의 뒤를 이어받아 공손하게 종묘의 제사를 받들고 있다. 생각건대 우리 황고(皇考)이신 효종 경황제(孝宗敬皇帝)의 신령스러운 계책과 거룩한 정사는 잘 이어받아야 하고 잘 시행하여야 한다. 그리고 우러러 생각건대 성모(聖母)이신 자수황태후(慈壽皇太后)께서 옹위하여 보익한 공은 이루 다 이름하여 말할 수가 없으며, 본생부모(本生父母)이신 흥헌제(興獻帝)와 흥국태후(興國太后)께서 나를 낳아 주고 길러 주신 은혜는 이루 다 보답할 수가 없다. 그런데 존호(尊號)를 끝까지 다 올리지 못하였기에 항상 마음속으로 서운하게 여기고 있었다. 이에 공손하게 책보(冊寶)를 받들어서 성모(聖母)의 존호를 소성강혜 자수황태후(昭聖康惠慈壽皇太后)라 하고, 흥헌제의 존호를 본생황고 공목 헌황제(本生皇考恭穆獻皇帝)라 하고, 흥국태후의 존호를 본생성모 장성황태후(本生聖母章聖皇太后)라 한다. 의리는 정통(正統)에 대해 오로지 융숭하게 하고, 예는 지극한 정을 아울러서 다한다.” 하였다.

○ 장면(蔣冕)이 치사(致仕)하였다.

○ 임신일에 봉선전의 서쪽에 실이 완성되었다. 관덕전(觀德殿)이라고 이름을 붙이고, 공목 헌황제(恭穆獻皇帝)의 신주(神主)를 봉안하였다.

○ 6월 병오일에 계악(桂萼)과 장총(張璁)을 한림학사(翰林學士)로 삼고, 방헌부(方獻夫)를 시강학사(侍講學士)로 삼았다.

○ 을해일에 흥국태후의 존호를 다시 정하여 성모황태후(聖母皇太后)라 하고, 여러 관원들에게 칙령을 내렸다.

○ 예부 시랑 주희주(朱希周), 낭중(郞中) 여재(余才) 등이 상주(上奏)하기를, “황상께서는 효종황제를 아버지로 삼고 소성황태후를 어머니로 삼은 지가 이미 3년이나 되었습니다. 그런데 흥헌제에게 칭호를 더하여 본생 공목 헌황제로 삼고 흥국태후에게 칭호를 더하여 본생성모 장성황태후로 삼았습니다. 이처럼 존숭하는 전례는 서책에도 실려 있지 않은 바입니다. 그런데 지금 다시 정하라는 유시가 갑작스럽게 안에서부터 나왔으니, 분명하게 내린 조서가 헛글이 되어 천하 후세 사람들에게 미더움을 받을 수가 없고, 제사를 지내면서 고한 말이 번독스러운 것이 되어 천지(天地)와 종사(宗社)를 감동시킬 수가 없습니다. 아침에 고쳤다가 저녁에 다시 고치면서 저쪽을 중하게 하고 이쪽을 가볍게 하는 것은, 종묘를 공경스럽게 받드는 예가 전혀 아닙니다. 더구나 본생(本生)이라는 두 글자는 애당초에 폄하하는 말이 아닙니다. 지금 만약 이 두 글자를 삭제한다면, 소성황태후의 칭호와 혼동되어 구별할 수가 없게 될 것입니다. 소성황태후의 마음이 만에 하나라도 편안치 않게 된다면, 황상의 마음이 편안할 수 있겠으며, 장성황태후의 마음 역시 편안할 수 있겠습니까.” 하였다.

이에 하맹춘(何孟春)과 동상서(同尙書) 진금(秦金) 등과 시랑 가영(賈詠)과 학사(學士) 풍희(豐煕) 등과 태상경(太常卿) 왕거(汪擧)ㆍ반희증(潘希曾) 등과 좨주(祭酒) 조영(趙永) 등과 급사중(給事中) 장충(張翀) 등과 어사(御史) 여고(余翶) 등과 이부 낭중(吏部郞中) 여관(余寬) 등과 호부 낭중(戶部郞中) 황대현(黃待顯) 등과 병부 낭중(兵部郞中) 도자(陶滋) 등과 형부 낭중(刑部郞中) 상세방(相世芳) 등과 공부 낭중(工部郞中) 조유(趙儒) 등과 대리시 정(大理寺正) 모덕순(毋德純) 등과 행인사 정(行人司正) 고절(高節) 등이 모두 말하기를, “만약에 본생(本生)이라는 두 글자를 삭제하면 낳아주신 분은 중하게 여기고 뒤를 이은 분은 잊어서 한갓 사친(私親)을 높이는 것만이 효성인 줄 알고 정통(正統)을 잇는 것이 큰 효성인 줄은 알지 못하는 것입니다.” 하였다. 이 상주(上奏)가 들어가자, 모두 안에 그대로 두고 내리지 않았다.

○ 무인일에 하맹춘 등이 백관을 거느리고서 좌순문(左順門)에 나아가 꿇어앉은 채 통곡하였다.

○ 상이 조회를 파하고 문화전(文華殿)에서 재계(齋戒)하고 있었는데, 김헌민(金獻民)과 서문화(徐文華)가 여러 사람들에게 큰소리로 말하기를, “어제 올린 여러 상소들을 안에 그대로 둔 채 내리지 않았으니, 반드시 효종황제를 황백고(皇伯考)라고 칭할 것이다. 그럴 경우 태묘(太廟)에 고(考)가 없어져 정통(正統)에 틈이 있게 된다.” 하니, 하맹춘이 말하기를, “헌종조(憲宗朝) 때 예부 상서 요기(姚蘷)가 백관을 거느리고 문화문(文華門)에 나아가 꿇어앉은 채 통곡하면서 쟁론하자, 자의황태후(慈懿皇太后)의 장례 절차를 헌종황제께서 따라 주었다. 이것이 국조(國朝)의 고사(故事)이다.” 하자, 양신(楊愼)이 말하기를, “국가에서 선비들을 양성한 지가 150년이 되었는데, 절개를 지키고 의리에 죽는 것이 바로 오늘에 달려 있다.” 하였다.

그러자 왕원정(王元正), 장충(張翀), 유유(劉游), 안반(安磐), 장한경(張漢卿), 장원(張原), 왕시가(王時柯) 등이 드디어 여러 조정 신하들을 금수교(金水橋)의 남쪽에서 막아 머물러 있게 하고는 말하기를, “만대토록 우리들을 우러러봄이 이번의 이 한 가지 일에 달려 있다. 오늘 힘껏 쟁론하지 않는 자가 있을 경우에는 마땅히 다 함께 그 사람을 공격할 것이다.” 하였는데, 하맹춘, 금헌민, 서문화 등이 다시 서로 불러 모았다. 이에 진금(秦金), 조감(趙鑑) 등 23인과 가영(賈詠), 풍희(豐煕) 등 20인과 사분(謝蕡), 모왕(毛王) 등 16인과 여고(余翶), 섭기(葉奇) 등 29인과 서관(徐寬), 마리(馬理) 등 12인과 황대현(黃待顯), 당승(唐昇) 등 36인과 여재(余才), 왕필동(汪必東) 등 12인과 도자(陶滋), 하진(賀縉) 등 20인과 상세방(相世芳), 장아(張峨) 등 27인과 조유(趙儒), 섭관(葉寬) 등 15인과 모덕순(母德純), 장동인(蔣同仁) 등 11인이 모두 좌순문(左順門)으로 나아가 꿇어 엎드린 채 큰소리로 고황제(高皇帝)를 부르는 자도 있고 효종황제(孝宗皇帝)를 부르는 자도 있었는데, 그 소리가 대궐 안에까지 울려 퍼졌다. 그러자 상이 사례감(司禮監)의 관원에게 명하여 유시하기를, “이 일에 대한 예는 조정에서 나름대로 살펴서 처리할 것이다.” 하니, 여러 신하들이 모두들 아뢰기를, “반드시 유지(諭旨)를 받은 뒤에야 물러갈 것입니다.” 하였다. 그러자 상이 다시 사례감의 관원을 보내어 유시하기를, “공목 헌황제(恭穆獻皇帝)의 신주(神主)가 장차 이를 것이고 책문(冊文)과 축문(祝文)을 이미 모두 지었다. 그러니 너희들은 우선 물러가 있으라.” 하였으나, 여러 신하들이 그대로 엎드려 있으면서 일어나지 않았다. 한낮이 되자 상이 사례감 관원에게 명하여 여러 사람들의 이름을 기록하고, 수창한 자인 풍희(豐煕), 장충(張翀), 여관(余寬), 황대현(黃待顯), 도자(陶滋), 상세방(相世芳), 모덕순(母德純) 등 모두 8인을 옥에 구금하였다. 이에 양신과 왕원정이 문을 두드리면서 크게 통곡하자, 여러 신하들이 한꺼번에 모두 통곡하였는데, 통곡하는 소리가 대궐 안을 진동하였다. 이에 상이 몹시 노하여 드디어 마리(馬理) 등 모두 134인을 체포하여 옥에 가두라고 명하였으며, 하맹춘(何孟春) 등 21인과 홍이(洪伊) 등 65인에게는 우선은 대죄(待罪)하라고 명하였다.

○ 경진일에 금의위(錦衣衛)가 관원들을 잡아 가두라고 청할 때와 체포하여 구금할 적에 도망쳐 숨은 자가 있다고 하면서 이때에 이르러서 모두 체포하여 가두었는데, 대죄하고 있는 자와 합하여 모두 220인이었다. 상이 책하기를, “하맹춘의 무리들은 제멋대로 금지구역 안으로 들어와서는 떼를 지어 통곡하며 겉으로는 충애(忠愛)해서 그러는 것이라고 핑계를 대면서 속으로는 사당(私黨)을 만들어 나이 어린 짐을 속이며 마음 내키는 대로 망녕된 행동을 하였다.” 하고는, 이어 고문을 한 다음 풍희 등 8인을 군대에 편입시키라고 명하였으며, 그 나머지 4품 이상의 관원들은 우선은 오문(午門) 앞에서 유지를 선포한 다음 녹봉(祿俸)을 주지 말라고 명하였으며, 5품 이하의 관원들은 각각 곤장을 치라고 명하였다.

○ 신묘일에 상이 금의위에 명하여 다시 양신(楊愼), 왕원정(王元正), 유유(劉游), 안반(安盤), 장한경(張漢卿), 장원(張原), 왕시가(王時柯) 등 7인을 잡아 가두게 한 다음 책하기를, “양신의 무리들은 사람들을 이끌고 와서 큰소리로 통곡하면서 군상(君上)을 기만하고 대궐 안을 진동하는 등 제멋대로 악역(惡逆)을 행하였다.” 하고는, 이어 곤장을 친 다음 군대에 편입시키거나 직책을 삭제하는 것을 차등 있게 시행하라고 명하였다. 그리고 하맹춘은 남경 공부(南京工部)로 옮기게 하고 모기(毛紀)는 파직시킨 다음 책하기를, “너희들은 간하는 말을 올려서 짐의 몸에 허물이 돌아오게 하였다. 이것이 어찌 대신(大臣)이 임금을 충애하는 도이겠는가.” 하였다.

○ 9월 임술일에 예부 상서 석서(席書) 등이 효종황제에게 존호를 올리라고 의론을 올리었다.

○ 석서(席書), 장총(張璁), 계악(桂萼), 방헌부(方獻夫) 등이 의론을 올리기를, “예경(禮經)에 실려 있는 다른 사람의 후사가 된 경우에 대한 설은 대부(大夫)나 사(士)의 예이지, 천자의 예가 아닙니다. 우리 태조(太祖)께서 내리신, 형이 죽으면 동생이 잇는다는 훈계는 참으로 만대의 대법(大法)입니다. 사람은 두 개의 근본이 없는 법입니다. 효종황제(孝宗皇帝)께서는 백부(伯父)가 되시니 의당 황백고 효종 경황제(皇伯考孝宗敬皇帝)라 칭하고, 소성황태후(昭聖皇太后)께서는 백모(伯母)가 되시니 의당 황백모 소성강혜 자수황태후(皇伯母昭聖康惠慈壽皇太后)라고 칭하고, 헌황제(獻皇帝)께서는 아버지가 되시니 의당 황고 공목 헌황제(皇考恭穆獻皇帝)라 칭하고, 장성황태후(章聖皇太后)께서는 어머니가 되시니 의당 성모 장성황태후(聖母章聖皇太后)라 칭하고, 무종황제(武宗皇帝)께서는 형이 되시니 그대로 황형 무종 의황제(皇兄武宗毅皇帝)라 칭하여야 합니다. 이와 같이 하면 천리(天理)의 바름에 참으로 합치되고 인심(人心)의 편안함에 깊이 나아갈 것이어서 대통(大統)과 대륜(大倫)이 다 올바르게 될 것입니다. 그리고 헌황제(獻皇帝)의 신주는 별도로 예실(禰室)을 만들어서 모시고 태묘(太廟)에 들이지 않는다면, 존귀한 이를 높이고 친한 이를 친히 하는 도리가 다 어긋나지 않을 것입니다.” 하였다. 이 의론이 올라가자 상이 이르기를, “대의(大義)가 여러 차례 회의를 거쳤어도 정론(定論)이 정해지지 않았었는데, 지금 이 의론은 천리(天理)와 지정(至情)에 합치된다.” 하였다.

○ 정묘일에 석보(石珤)가 상언하기를, “효종황제와 소성황태후는 모두 폐하의 지친골육(至親骨肉)이지 다른 사람이 아닙니다. 그런데 지금 문득 차이를 두는 일을 행하시니, 신은 실로 가슴 아프게 생각합니다. 그리고 살았거나 죽었거나 간에 이치는 같은 법이니, 죽은 이를 섬기기를 산 사람을 섬기듯이 해야 합니다. 이제 곧바로 맹동(孟冬)의 시향(時享)을 지내야 하는데, 폐하께서 등대(登對)하여 직접 뵈올 경우에 어찌 마음이 조금도 동요되지 않을 수가 있겠습니까. 의당 정악(鄭岳)과 서문화(徐文華)의 의론과 같이 시행하여야만 합니다.” 하니, 상이 이르기를, “대례(大禮)에 대한 것은 회의를 거쳐 이미 분명하게 정하였다. 석보는 짐을 보도(輔導)하는 직책에 있으면서 걸핏하면 다른 사람의 말을 끌어대면서 종묘의 일에 대해 말하고 있다. 이것이 어찌 대신이 국사를 체득하고 임금을 섬기는 도리이겠는가.” 하였다. 그러고는 이어 정악과 서문화의 녹봉을 그만두게 하였다.

○ 병자일에 조서를 내려 이르기를,

“임금이 나라를 다스림에 있어서는 반드시 효도(孝道)에 근본을 두어야 하며, 성인(聖人)이 정사를 논함에 있어서는 반드시 명분을 바르게 하는 것을 먼저 하여야 한다. 효도라는 것은 어버이를 독실히 사랑하는 데에 있으며, 명분이라는 것은 실제를 따르는 것이 귀한 것이다. 예로부터 오늘날에 이르기까지 이를 도외시하고서도 능히 천하에 교화를 펴고 공을 이룬 자는 없었다.

짐은 본디 헌종 순황제(憲宗純皇帝)의 손자이고, 효종 경황제(孝宗敬皇帝)의 조카이며, 공목 헌황제(恭穆獻皇帝)의 아들이다. 황형(皇兄) 무종 의황제(武宗毅皇帝)께서 돌아가시던 날에, 형이 죽으면 동생이 뒤를 이으라는 성조(聖祖)의 유훈(遺訓)을 준수하여 윤서(倫序)에 따라서 마땅히 뒤를 이어야 할 사람에게 황제의 자리를 잇게 하라는 유조(遺詔)를 내려, 짐에게 황제의 자리를 잇도록 명하였다. 이에 소성강혜 자수황태후(昭聖康惠慈壽皇太后)께서 의지(懿旨)를 내려, 관원을 파견하여 짐을 맞이해 와 대궐 안으로 들어와 뒤를 잇게 하였는데, 하늘의 밝은 명을 받아 신민(臣民)들의 윗자리에 앉아 있은 지가 이미 3년이나 되었다.

어버이를 높이는 대례(大禮)에 대해서 여러 차례 조정의 신하들에게 모여서 의논하라고 명하였는데, 그럴 때마다 한(漢)나라의 정도공왕(定陶共王)과 송(宋)나라의 복안의왕(濮安懿王)의 일을 인용하면서 근거로 삼는 탓에, 두세 차례 회의를 거치고서도 의논을 정하지 못하여 짐의 마음은 편안치 못하였다. 백질(伯姪)과 부자(父子)는 천지의 떳떳한 법이고 의리인바, 어찌 사람이 능히 어떻게 할 수 있는 것이겠는가. 더구나 한나라와 송나라의 두 황제는 일찍이 양자(養子)가 되었으나, 짐의 경우는 들어와서 종묘(宗廟)를 받든 것으로, 실로 다른 사람의 후사가 된 경우와는 같지 않다.

지금 후사를 이었다고 하는 것은 실로 우리 성조께서 가르침을 드리운 뜻이 아니다. 이것이 어찌 한갓 예관(禮官)만이 잘못한 것이겠는가. 역시 짐이 나이가 너무 어린 탓에 능히 결정하여 선택하지 못한 잘못이다. 짐은 구묘(九廟)를 공손히 받들고 이궁(二宮)을 떠받들어 봉양하여 정통(正統)과 대의(大義)에 일찍이 어긋나게 한 적이 없었으며, 척연한 마음을 밤이나 낮이나 잊어본 적이 없었다.

생각건대 공목 헌황제와 장성황태후는 짐의 친부모이신바, 낳아 주고 길러 주신 은혜가 하늘처럼 가없다. 비록 위호(位號)는 융숭해졌으나 명칭이 바르게 되지 않았기에 사랑하고 친애하는 마음에 있어서 매번 죄송한 감이 있었다. 이미 천지(天地)와 조종(祖宗)과 사직(社稷)에 고하여 효종 경황제를 황백고(皇伯考)라 칭하고, 소성황태후를 황백모(皇伯母)라 칭하고, 공목 헌황제를 황고(皇考)라 칭하고, 장성황태후를 성모(聖母)라 칭하여 각각 그 명호를 바루었다.

천서(天序)와 인륜(人倫)으로 헤아려 보건대, 정(情)이 이미 참으로 걸맞게 되었고, 예(禮) 역시 어그러짐이 없게 되었다. 그런데도 오히려 염려스러운 바는, 천하의 신민들이 이에 대해서 잘 알지 못할까 하는 점이다. 이에 특별히 조서를 내려 유시하여 짐의 정성스럽기만 한 효친(孝親)의 마음을 펴는 바이다.”

하였다.

4년인 을유년(1525, 중종20) 여름 4월 기해일에 예부에 명하여 공목 헌황제의 사당을 의논하여 세우라고 하였다.

○ 상이 관덕전(觀德殿)의 규제(規制)가 갖추어지지 않은 탓에 효심(孝心)이 흡족하지 않았는데, 광록시 서승(光錄寺署丞) 하연(何淵)이 드디어 상주하기를, “공목 헌황제께서는 들어와서 대통(大統)을 이은 황제를 낳으신 분입니다. 그러니 태묘(太廟) 안에 세실(世室)을 세워서 예묘(禰廟)로 삼고 헌황제를 높이 제사 지내어 조종들과 함께 태묘에 배향한다면, 예묘가 제자리를 찾아서 정통(正統)에 빛이 있게 될 것입니다.” 하였다. 그러자 드디어 이에 의논하라고 명하였다. 예부 상서 등이 상주하기를, “지난번에 헌황제(獻皇帝)의 신주(神主)를 받들어 모셔와 대내(大內) 안에서 제사를 지낸 것은 헌황제께서는 단지 폐하 한 분만을 낳았기 때문에 묘제(廟祭)를 빠뜨릴 수가 없어서였습니다. 그러면서도 감히 태묘에 부제(祔祭)하지 못한 것은, 헌황제께서는 일찍이 천자가 되신 적이 없었던 탓에 대통(大統)에 낄 수 없어서였습니다. 대례(大禮)가 이미 정해져서 성상의 마음이 겨우 편해졌습니다. 그런데 하연이 다시 세실을 세워서 태묘 안에서 헌황제를 높이 제사 지내라고 의논드린 것은, 신들은 삼가 올바른 예가 아니라고 생각합니다.” 하니, 상이 회의하라고 명하였다. 이에 장총(張璁)과 계악(桂萼) 역시 각자 상소를 올려서 하연이 아뢴 바는 옳지 않다고 하니, 상이 다시 이르기를, “회의를 마친 후 살펴서 조처하겠다.” 하였다. 그러고는 상이 이어 하(夏)나라와 상(商)나라와 주(周)나라의 전례(典禮)를 널리 상고해서 회의하라고 명하였다.

이에 태학사(太學士) 비굉(費宏) 등과 상서(尙書) 요기(廖紀) 등과 급사중(給事中) 양언(楊言) 등과 어사(御史) 섭충(葉忠) 등과 남경(南京)의 급사중(給事中) 황인산(黃仁山) 등과 어사(御史) 왕세작(王世爵) 등 및 황관(黃綰)ㆍ황종명(黃宗明) 등이 모두 ‘하연이 아뢴 바는 옳지 않다.’고 하였다. 장총과 계악이 석서(席書)에게 고하기를, “관덕전(觀德殿)은 실로 규제(規制)가 갖추어지지 않았는바, 성상의 마음이 흡족하지 않은 것이 마땅하다. 그러니 모름지기 별도로 사당을 세워서 태묘(太廟)를 침범하지 않게 하여야만 존귀한 이를 높이고 친한 이를 친히 하는 것이 아울러 행해져서 어그러지지 않게 될 것이다.” 하였다. 정축일에 예부 상서 석서 등이 의론을 올리기를, “관덕전이 대궐 안에 있어서 태상시(太常寺)가 예를 행할 수가 없고, 백관(百官)들이 제사를 지내는 데 배종(陪從)할 수가 없는바, 과연 예제(禮制)에 있어서 어그러지는 점이 있습니다. 이제 마땅히 전성(磚城)의 동쪽, 황성(皇城)의 안쪽에 땅을 택한 다음 예묘(禰廟)를 세우되, 출입을 함에 있어서 태묘와 같은 문으로 하지 않고, 위차(位次)를 태묘와 나란히 하지 않아 서로 구별되게 하여야 합니다. 그런 다음 제사를 지낼 때에는 다음날에 제사 지내어 공경하는 마음이 높이는 바에서 나누어지지 않게 하고, 사당을 조금 먼 곳에 두어서 음악 소리가 열조(列祖)들에게 들리지 않게 하여야 합니다. 그럴 경우 존귀한 이를 높이고 친한 이를 친히 하는 도리가 다 온전하게 될 것입니다. 그렇게 하다가 친진(親盡)하는 시기가 되면 효묘(孝廟)와 한결같이 같게 하면 됩니다.” 하였다. 이 의론이 올라가자, 상이 이르기를, “별묘(別廟)를 세워서 황고(皇考)의 제사를 받들게 되면 세시(歲時)마다 짐이 백관을 거느리고 나아가 제사를 지낼 것이다.” 하였다. 그러고는 곧바로 관원들을 모아 태묘(太廟)로 나아간 다음 왼쪽과 오른쪽의 지세를 살펴서 사당을 세우게 하였다.

내가 살펴보건대, 장총과 계악의 무리가 가정(嘉靖) 세종황제(世宗皇帝)를 꾀어서 흥헌제(興獻帝)를 고(考)라고 칭하게 해 위로 헌종(憲宗)의 뒤를 잇게 하였다. 그런즉 효종(孝宗)과 무종(武宗)은 세종에 대해서 서로 이어지지 않아 소목(昭穆)의 밖에 있게 되었으니, 어찌 예에 어긋난 것이 아니겠는가. 세종은 무종에 대해서 비록 종형제(從兄弟) 사이이기는 하지만, 이미 들어와서 대통(大統)을 이었으면 부자간의 도리가 있는 것이다. 《춘추(春秋)》의 4전(傳)에서는 모두 민공(閔公)과 희공(僖公) 두 임금이 서로 이은 것을 가지고 부자간이 된 것으로 여겼으니, 이에 대해서는 이미 정론(定論)이 있는 것이다. 한 광무제(漢光武帝)는 사친(四親)에 대해서 별도의 칭호를 올리지 않았는데, 선유(先儒)가 이를 아름답게 여기었다. 장총과 계악은 황상의 뜻에 영합하여 올바르지 못한 호칭을 사친(私親)에게 더하여 그 당시 사람들에게 비난을 당하고, 후세 사람들에게 비웃음을 받았다. 그러니 어찌 뒷사람들이 감계(鑑戒)로 삼을 바가 아니겠는가.

갑자년(1624, 인조2) 4월 그믐날에 나 김장생(金長生)이 집의(執義)로 있던 중 말미를 받아 고향으로 돌아왔는데, 예조 판서 이정귀(李廷龜)가 나를 보고는 말하기를, “사묘(私廟)에 대한 논의에 대해 상께서 시비(是非)를 알고자 하신다. 그러니 고금(古今)의 일 가운데에서 이를 분명하게 밝힐 만한 사실들을 모아 책 하나로 만들어 나에게 보여 달라.” 하기에, 내가 그러겠다고 허락하였다. 그런데 시골에 서적이 없는 탓에 오래도록 그렇게 하지를 못하였다. 이제 대략 나 자신의 뜻과 내가 보고 들은 것을 가지고 한 통의 글을 만들어서 제공(諸公)들에게 이상과 같이 보이면서 질정하는 바이다. 혹 이를 인하여 이 글을 성상께 올려 보실 수 있게 한다면 더욱더 다행이겠다. 가정 황제(嘉靖皇帝)가 추숭(追崇)한 전례(典禮)는 비록 오늘날과는 경우가 다르지만, 대개는 서로 비슷하다. 그러므로 아울러 기록하였다.

6월 일에 김장생은 연산(連山)의 촌사(村舍)에서 쓰다.

사계전서 제23권

가례집람도설(家禮輯覽圖說)

삼대 시대의 궁려도[三代宮廬圖] 상(上)

○ 주자(朱子)가 말하기를,

“전옥(殿屋)은 5칸으로 되어 있는데, 앞쪽은 모두 당(堂)이 되고, 뒤쪽은 방(房)과 실(室)이 된다. 중간의 앞쪽은 두 영(楹)의 사이의 칸이 되고, 뒤쪽은 실(室)이 된다. 동쪽 칸의 앞쪽은 동영(東楹)의 동쪽이 되며, 여기에서 조금 동쪽이 조계(阼階)가 되고, 위쪽으로 조금 북쪽이 동서(東序)가 되며, 뒤쪽이 동방(東房)이 된다. 서쪽 칸의 앞쪽은 서영(西楹)의 서쪽이 되며, 여기에서 조금 서쪽은 빈계(賓階)가 되고, 위로 조금 북쪽은 서서(西序)가 되며, 뒤쪽은 서방(西房)이 된다. 서(序)는 바로 장(墻)이다. -신위(神位)를 배설(排設)할 때 동서(東序)와 서서(西序)에 있는 신위는 장(墻)을 등지고서 서 있는다.- 그 남쪽은 서단(序端)이 되고, 동서(東序)의 동쪽과 서서(西序)의 서쪽은 협(夾)이 된다. -또한 상(廂)이라고도 한다. 또 《설문(說文)》 에, “상(廂)은 낭(廊)이다. 낭은 동쪽과 서쪽의 서(序)이다.[廂廊也 廊東西序也]” 하였는바, 여기에서도 또한 이를 잘 알 수가 있다. 다만 《설문》의 글에서 서(序) 자 아래에 외(外) 자가 빠진 듯하다.- 그 앞쪽은 동당(東堂)과 서당(西堂)이 되고, 그 뒤쪽은 동쪽 협실(夾室)과 서쪽 협실이 된다.

협실 바깥의 염(廉)이 측계(側階)가 되고, 방 뒤쪽이 북계(北階)가 된다. -이것은 그 터의 지반(地盤)이다.- 동(棟)은 가운데 세 칸이 한 동(棟)이 되는데, 가로로 동쪽과 서쪽을 가리키면서 양쪽 서(序)의 위에 이르러서 끝난다. 여기에서부터는 나누어져서 네 개의 동(棟)이 된다. 사(邪)는 네 귀퉁이를 가리키며, 위로는 가로로 지른 동(棟)에 접하고, 아래로는 유(霤)와 나란하다. -이는 위에 있는 동(棟)의 제도로, 이른바 사아(四阿) 라고 하는 것이다.

그 우(宇)는, 가로로 지른 동(棟)의 앞쪽과 뒤쪽이 바로 남쪽과 북쪽의 양하(兩下)가 된다. 가로로 지른 동이 다 끝난 곳에서 바깥쪽은 바로 동쪽과 서쪽의 양하가 된다. 네 동(棟)의 옆은 바로 각각 향하는 바에 잇대어져서 아래로 내려왔다. 사면의 서까래가 당렴(堂簾)을 덮으면서 계단 바깥쪽으로 튀어나왔는데, 이것을 무(廡)라고 한다. -《설문》에, “무(廡)는 당 아래에 빙둘러 있는 옥(屋)이다.” 하였다.- 그 옥(屋)이 끝나는 부분의 물이 떨어지는 부분을 유(霤)라고 한다. -이는 아래 우(宇)의 제도이다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“하옥(廈屋)은 앞쪽이 다섯 칸이고 뒤쪽이 네 칸이다. -서방(西房)이 없다. 당(堂) 가운데 세 칸의 뒤쪽은 단지 두 칸으로 나누어서 동방(東房)과 서실(西室)을 만든다.- 그 나머지는 모두 전옥(殿屋)의 제도와 같다. 다만 다섯 칸이 모두 가로로 지른 동(棟)이 되고, 동의 앞쪽과 뒤쪽은 모두 양하(兩下)의 우(宇)가 된다. 가로로 지른 동이 다한 곳에서부터 바깥쪽에는 아래로 드리운 판(版)이 있는데, 이를 일러 박풍(搏風)이라고 한다. 박풍의 아래도 역시 양쪽 무(廡)가 되는데, 남쪽과 북쪽으로 연접해 있으면서 측계(側階)를 덮고 있다. 다만 그 무 역시 박풍의 바깥쪽으로 튀어나오지 않았을 뿐이다. -《의례(儀禮)》의 소(疏)에, “경(卿)과 대부(大夫)는 하옥(廈屋)을 짓는다. 그 실(室)은 양하(兩下)로 하며, 사방을 두른다.” 하였다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“전옥(殿屋)의 사아(四阿)는 아래쪽으로 연접하여서 무(廡)가 된다. 사면의 처마는 그 물이 모두 많으므로 모두 유(霤)라는 이름을 붙일 수가 있다. 하옥(廈屋)의 남쪽과 북쪽 양하(兩下)의 무(廡)는 전옥(殿屋)과 제도가 같다. 그러므로 그 처마 역시 유(霤)라고 한다. 그러나 동쪽과 서쪽의 양쪽 무는 단지 요첨(腰簷)을 만들고 동(棟)의 아랫부분과 잇대어져 있지 않으며, 또한 박풍(搏風)의 바깥으로도 튀어나오지 않았다. 이에 혹 낙숫물이 떨어지더라도 역시 양이 많지 않다. 그러므로 영(榮)이나 익(翼)이라고만 부르지 유라고 이름하지는 않는다. -영과 익은 바로 요첨의 이름이다. 《의례》의 소에서 바로 박풍을 가리킨다고 한 것은 틀린 것이다.”

하였다. -이상은 모두 《주자대전(朱子大全)》에 나온다.

삼대 시대의 궁려도 하(下)

○ 주자가 말하기를,

“궁실(宮室)의 이름과 제도에 대해서는 경문(經文)에 다 드러나 있지 않다. 그 가운데에서 상고할 수 있는 것은, 궁은 반드시 남쪽을 향하고, 묘(廟)는 침(寢)의 동쪽에 있는데, 모두 당(堂)과 문(門)이 있으며, 그 바깥쪽에 대문(大門)이 있다는 것이다. -《주례(周禮)》 춘관(春官) 소종백(小宗伯)에 이르기를, “건국(建國)의 신위(神位)는 오른쪽에 사직(社稷)을 두고 왼쪽에 종묘(宗廟)를 둔다.[建國之神位 右社稷 左宗廟]” 하였다. 궁궐은 남향인데, 묘(廟)는 그 왼쪽에 있으니, 묘는 침(寢)의 동쪽에 있는 것이다. 침과 묘의 대문은 하나로, 이를 외문(外門)이라고 한다. 외문의 북쪽은 대개 곧장 침으로 직통하게 된다. 그러므로 《의례》 사상례(士喪禮)의 주(注)에서 침문(寢門)을 내문(內門), 중문(中門)이라고 한 것이다. 무릇 이미 외문(外門)을 들어선 다음에 묘로 향하기 위해서는 모두 구부러져서 동쪽으로 가다가 또다시 구부러져서 북쪽으로 가야 한다. 살펴보건대, 《의례》 빙례(聘禮)에, “공(公)이 빈객(賓客)을 대문(大門) 안에서 영접하는데, 각 문에 다다르거나 길이 구부러질 때마다 매번 읍(揖)을 하면서 묘문(廟門)까지 간다.” 하였다. 이에 대해서 가씨(賈氏) 가 말하기를, “제후(諸侯)는 오묘(五廟)가 있는데, 태조(太祖)의 묘가 가운데에 있고, 두 소(昭)가 동쪽에 있고, 두 목(穆)이 서쪽에 있다.” 하였다. 매 묘마다 앞쪽의 양쪽 가에는 가로막은 담장이 있으며, 담장에는 모두 합문(閤門)이 있다. 제후는 태조의 묘에서 빙문(聘問)을 받는다. 태조의 묘를 서쪽으로 가로막은 담장에는 세 개의 대문(大門)이 있으며, 동쪽으로 가서 태조의 묘에 이르기까지는 모두 세 개의 합문을 지나야 한다. 그러므로 ‘문에 다다를 때마다’라고 한 것이다. 대부(大夫)의 경우에는 세 개의 묘가 있으며, 그 담장과 문의 제도는 역시 제후의 경우와 같다. 그러므로 빈객이 대부를 문안하는 경우에는 대부가 빈객을 영접하여 들어가는데, 역시 문에 다다르거나 길이 구부러질 때마다 읍을 하면서 묘문까지 간다. 그러니 가씨의 설은 마땅히 상고해 보아야 한다. 대부와 사(士)의 경우에는 문은 오직 외문(外門)과 내문(內門)만 있을 뿐이다. 제후의 경우에는 문이 세 개가 있고, 천자의 경우에는 문이 다섯 개가 있으며, 상서(庠序)의 경우에는 오직 하나의 문만 있다. 《의례》 향음주례(鄕飮酒禮)와 향사례(鄕射禮)에, “주인이 빈객을 문밖에서 영접한 다음 문을 들어가서는 바로 세 번 읍을 하고서 계단에 이른다.” 하였는데, 바로 이를 두고 한 말이다.

당(堂)의 지붕은 남쪽과 북쪽으로 다섯 개의 가(架)가 있다. 용마루의 가를 동(棟)이라고 하고, 동(棟)의 다음에 있는 가를 미(楣)라고 한다. -《의례》 향사례의 기(記)에 이르기를, “서(序)에서 활쏘기를 할 경우에는 활 쏘는 사람이 서 있는 십자 표시가 동(棟) 아래에 있고, 당(堂)에서 활쏘기를 할 적에는 미(楣) 아래에 있다.[序則物當棟 堂則物當楣]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “이는 다섯 개의 가(架)로 된 지붕을 두고 한 말이다. 한가운데 있는 것을 동(棟)이라고 하고, 그다음에 있는 것을 미(楣)라고 하고, 앞쪽에 있는 것을 기(庪)라고 한다.” 하였으며, 이에 대해 가씨가 말하기를, “가운데 있는 것이 동(棟)이 되고, 동 앞쪽의 가 하나가 미(楣)가 되고, 미의 앞쪽에 처마에 접한 곳이 기(庪)가 된다.” 하였다. 지금 경문(經文)에 나타나 있는 것은 오직 동과 미뿐이다. 동은 일명 아(阿)라고도 한다. 가씨가 또 말하기를, “당(堂)은 모두 다섯 개의 가로 이루어져 있다.” 하였다. 그러니 다섯 개의 가로 지붕을 만드는 제도는 상하 간에 모두 통용하는 제도인데, 넓고 좁음과 늘리고 줄임만 차이가 있는 것이다.

뒤쪽에 있는 미(楣)의 북쪽이 실(室)과 방(房)이 된다. -뒤쪽에 있는 미의 아래는 남쪽이 당(堂)이 되고, 북쪽이 실과 방이 된다. 실과 방은 동쪽과 서쪽이 서로 연결되게 만든다. 살펴보건대, 《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에 이르기를, “주인이 실(室) 안에서 축(祝)에게 술을 준다. 축이 자리에서 절을 한 다음 앉아서 술잔을 받는다.[主人室中獻祝 祝拜于席上 坐受]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “실 안이 비좁아서이다.” 하였으며, 가씨는 말하기를, “동(棟)의 남쪽에는 두 개의 가(架)가 있고, 북쪽에도 역시 두 개의 가가 있다. 동의 북쪽에 있는 미(楣)의 아래가 실(室)이 되며, 남쪽은 벽(壁)인데 여기에 호(戶)를 낸다. 두 개의 가 사이에 실을 만들므로 비좁다고 한 것이다.” 하였다. 서(序)의 제도는 실이 없다.

임금의 경우에는 왼쪽과 오른쪽에 방(房)이 있고, 대부와 사의 경우에는 동쪽에는 방(房)이 있고 서쪽에는 실(室)이 있을 뿐이다. -살펴보건대, 《의례》 빙례(聘禮)에, “빈객이 대부와 사의 집에 관소(館所)를 정하면 임금이 경(卿)을 보내어서 관소에 가서 규벽(圭璧)을 돌려주게 한다. 그러면 빈객이 또한 물러나서 우방(右房)을 등지고 서 있는다.” 하였다. 그런즉 대부 역시 우방이 있는 것이다. 또 《의례》 향음주례의 기에 이르기를, “올리는 물품은 좌방으로부터 꺼내 온다.[薦出自左房]” 하였고, 《의례》 소뢰궤식례에 이르기를, “주부가 올리는 물품을 동방으로부터 꺼내 온다.[主婦薦自東房]” 하여, 역시 좌방(左房)이니 동방(東房)이니 하는 호칭이 있다. 그러니 마땅히 이것도 상고해 보아야 한다.

실(室) 안에서는 서남쪽 모퉁이를 오(奧)라고 한다. -형병(邢昺) 이 말하기를, “실(室)의 호(戶)는 한가운데에 내지 않고 동쪽에 가까운 곳에 내기 때문에 서남쪽 모퉁이가 가장 깊고 은미한 곳이 된다. 그러므로 오라고 하는 것이며, 제사를 지내거나 존자(尊者)가 항상 처해 있는 곳이 되는 것이다.” 하였다.

실(室)의 동남쪽 모퉁이를 요(窔)라고 한다. -‘窔’의 음은 오(烏)와 조(弔)의 반절이다. ○ 곽씨(郭氏)가 말하기를, “요(窔) 역시 은미하고 어둡다는 뜻이다.” 하였다. ○ [보(補)] 정복심(程復心) 이 말하기를, “‘宧’의 음은 이(怡)로, 실의 동북쪽 모퉁이인데, 봉양하는 자리이다. 요(窔)는 요(穾)라고도 쓴다.” 하였다.

실(室)의 서북쪽 모퉁이를 옥루(屋漏)라고 한다. -《예기》 증자문(曾子問)에서는 이곳을 이르기를, ‘실내의 명백한 곳[當室之白]’이라고 하였는데, 이에 대해 손염(孫炎) 이 말하기를, “실내의 햇빛이 스며들어 오는 곳이다.” 하였으며, 정씨(鄭氏) 는 말하기를, “‘당실지백(當室之白)’은 실내의 서북쪽 모퉁이로, 호(戶)의 밝음을 얻은 곳이다.” 하였다. 예경(禮經)에서는 이곳을 단지 ‘서북쪽 모퉁이[西北隅]’라고만 하였다.

실(室)의 남쪽에는 호(戶)를 낸다. 호는 동쪽에 있고, 유(牖)는 서쪽에 있다. -《설문》에 이르기를, “호는 반쪽 문(門)이다.” 하였으며, 또 이르기를, “유는 벽을 뚫고서 나무를 가지고 교창(交窗)을 만든 것이다.” 하였다. 《예기》 월령(月令)의 정의(正義)에는 이르기를, “옛날에는 굴속에서 살았으므로 그 위쪽을 뚫어서 밝은 빛이 스며들게 하였는데, 빗물이 이를 통하여 떨어졌다. 이 때문에 후세 사람들이 호실(戶室)을 일러 중류(中霤) 라고 하였다.” 하였다. 유를 뚫은 것은, 중류를 통하여 밝음을 취한 것을 형상화한 것이다. 유는 일명 향(鄕)이라고도 하는데, 그 문짝이 실 안쪽으로 있다. 살펴보건대, 《의례》 사우례(士虞禮)에, “축(祝)이 유와 호를 닫는데, 시동(尸童)이 식사를 하는 동안에 닫아 두는 것처럼 한다. 축이 호를 열고 또 유향(牖鄕)을 연다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “유를 먼저 닫았다가 뒤에 여는 것은 유의 문짝이 실 안쪽으로 달려 있어서이다. 향은 유의 또다른 이름이다.” 한 것이 바로 이를 두고 한 말이다.

호(戶)와 유(牖)의 사이를 의(依)라고 한다. -곽씨(郭氏)가 말하기를, “의는 창(窗)의 동쪽이고 호의 서쪽이다.” 하였다. 《의례》 근례(覲禮)에 나오는 부의(斧依) 역시 이곳에 설치하기 때문에 의라는 이름을 얻은 것이다. 《의례》 사혼례(士昏禮)의 주에, “호의 서쪽은 존귀한 곳이다. 존귀한 자 및 빈객이 이곳에 자리하기 때문에 또 객위(客位)라고도 한다.” 하였다.

호(戶)의 동쪽을 ‘방호의 사이[房戶之間]’라고 한다. -《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “방(房)의 서쪽이고 실호(室戶)의 동쪽이다.” 하였다. 침(寢)과 묘(廟)는 실(室)을 위주로 하므로 실호가 오로지 호(戶)라는 이름을 얻는바, 무릇 호라고 말한 것은 모두 실호를 말하는 것이다. 방호(房戶)의 경우에는 앞에 방(房) 자를 붙여 말하여 구별한다. 대부와 사의 ‘방호의 사이’는 당(堂)에 있어서 동쪽과 서쪽의 중간 부분이 된다. 임금의 제도는 예경(禮經)에 명확하게 증거가 될 만한 글이 나와 있지 않다. 살펴보건대, 《이아(爾雅)》 석궁(釋宮)에 이르기를, “양쪽 계단 사이를 향(鄕)이라고 한다.[兩階間謂之鄕]” 하였는데, 이에 대해서 곽씨(郭氏)가 말하기를, “임금은 남쪽을 바라보면서 계단의 사이에 있는다.” 하였다. 그러니 임금의 실(室)은 정중앙이고, 그 서쪽은 우방(右房)이 되는데, 호(戶)와 유(牖)의 사이에 의(依)를 설치한 곳이 정중앙이 되는 것이다. 또 살펴보건대, 《시경(詩經)》 소아(小雅) 사간(斯干)에 이르기를, “집 백도(百堵)를 쌓으매, 그 창문을 서쪽으로 내고 남쪽으로 내었도다.[築室百堵 西南其戶]” 하였는데, 이에 대한 전(箋)에 이르기를, “천자의 침(寢)은 좌방(左房)과 우방(右房)이 있어서 한 개의 방만 있는 경우에 실호를 내는 것과는 다르다.” 하였으며, 정의(正義)에는 이르기를, “대부의 경우에는 오직 하나의 동방(東房)만 있다. 그러므로 실호가 동쪽으로 치우쳐 있어서 방과 서로 가까이 있다.” 하였다. 천자와 제후의 경우에는 이미 우방이 있으니, 실(室)은 마땅히 그 가운데에 있어야 하며, 그 호(戶)는 정중앙에 있어서 한 개의 방만 있는 경우의 실호에 비하여 더 서쪽에 있게 된다. 그러니 이에 대해서는 마땅히 상고해 보아야 한다.

방호(房戶)의 서쪽을 방외(房外)라고 한다. -살펴보건대, 《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “방(房)의 호(戶)는 방의 남쪽 벽에 있는데, 역시 동쪽에 가까운 곳에 당해 있다.” 하였다.

방 한가운데를 반으로 나누어서 북쪽을 북당(北堂)이라고 하며, 북계(北階)가 있다. -《의례》 사혼례(士昏禮)의 기에 이르기를, “신부가 손을 씻는 데 사용하는 기물은 북당에 놓아두는데, 바로 실(室)의 동북쪽 모퉁이이다.[婦洗在北堂 直室東隅]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “북당은 방 한가운데를 반으로 나누어 북쪽이 되는 곳이다.” 하였으며, 가씨(賈氏)는 말하기를, “방과 실은 서로 연하여서 만든다. 방에는 북쪽 벽이 없다. 그러므로 북당이라는 이름을 얻은 것이다.” 하였다. 살펴보건대, 신부가 손을 씻는 기물은 북당에 놓아두는데, 《의례》 사우례(士虞禮)에 이르기를, “주부가 방중(房中)에서 발이 달린 술잔을 씻는다.[主婦洗足爵於房中]” 하였다. 그런즉 북당 역시 방중이라는 이름과 통용하는 것이다.

당(堂)의 위에는 동쪽과 서쪽에 영(楹)이 있다. -영은 기둥[柱]이다. 옛날에는 실(室)을 지을 경우에 담을 쌓아서 터를 만든 다음 그 위에 지붕을 만들었는데, 오직 당 위에만 두 개의 영을 설치할 뿐이었다. 영은 대개 앞쪽에 있는 미(楣)의 아래에 설치한다. 살펴보건대, 《이아(爾雅)》 석궁(釋宮)에 이르기를, “양(梁) 위에 있는 영을 절(梲) 이라고 한다.” 하였다. 절은 주유주(侏儒柱) 이고, 양은 미(楣)이다. 주유주는 양의 위에 있다. 그런즉 영은 미의 아래에 있다는 것을 또한 알 수 있다.

당(堂)의 동쪽과 서쪽의 가운데를 ‘두 영의 사이[兩楹間]’라고 한다. -《의례》 공식대부례(公食大夫禮)에, “두실(豆實)을 영(楹) 바깥쪽에 진설하고, 보궤(簠簋) 를 영 안쪽에 진설하되, 두 영의 사이에 진설한다.[致豆實陳于楹外 簠簋陳於楹內兩楹間]” 하였다. 여기에서 이미 영의 안쪽과 바깥쪽에 대해 말하고서 또다시 ‘두 영의 사이’라고 말하였는데, 이를 통해서 무릇 ‘두 영의 사이’라고 한 것은, 반드시 영과 상당(相當)한 곳을 말하는 것이 아니라, 당의 동쪽과 서쪽의 가운데 부분을 이르는 것임을 잘 알 수 있다.

당(堂)의 남쪽과 북쪽의 가운데를 중당(中堂)이라고 한다. -《의례》 빙례(聘禮)에 이르기를, “중당과 동쪽 기둥의 사이에서 옥(玉)을 받는다.[受玉於中堂與東楹之間]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “중당은 당의 남쪽과 북쪽의 중간 부분이다.” 하였다. 가씨(賈氏)가 말하기를, “뒤쪽에 있는 미의 남쪽이 당(堂)이 된다. 당은 무릇 네 개의 가(架)로 이루어졌으며, 앞쪽에 있는 미(楣)와 동(棟)의 사이가 남당(南堂)과 북당(北堂)의 가운데가 된다.” 하였다. 살펴보건대, 《의례》 사상례(士喪禮)의 주에 이르기를, “가운데에서 남쪽을 당이라고 한다.” 하였으며, 가씨는 말하기를, “당 위에서 행사(行事)를 할 때에 오로지 한 곳에서만 하지는 않는다. 호(戶)에서 가까운 곳에서 할 경우에는 곧 호동(戶東)이니 호서(戶西)니 하고 말하고, 방(房)과 가까운 곳에서 할 경우에는 곧 방외(房外)니 방동(房東)이니 하고 말하고, 영(楹)과 가까운 곳에서 할 경우에는 곧 동영(東楹)이니 서영(西楹)이니 하고 말하고, 서(序)와 가까운 곳에서 할 경우에는 곧 동서(東序)니 서서(西序)니 하고 말하고, 계(階)와 가까운 곳에서 할 경우에는 곧 동계(東階)니 서계(西階)니 하고 말한다. 당을 반으로 나누어서 그 남쪽이 계속 속한 바가 없는 것은 그냥 당이라고 말한다. 《의례》 사상례에, ‘축(祝)이 당에서 쌀을 씻는다.[祝淅米于堂]’고 한 곳에서의 당은 바로 이를 두고 한 말이다.” 하였다.

당(堂)의 동쪽과 서쪽의 벽[墻]을 서(序)라고 한다. -곽씨(郭氏)가 말하기를, “서로써 안과 밖을 구별한다.” 하였다.

서(序)의 바깥쪽을 협실(夾室)이라고 한다. -《의례》 공식대부례(公食大夫禮)에 이르기를, “대부는 동쪽 협실의 남쪽에 서 있는다.[大夫立于東夾南]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “당(堂)보다 더 동쪽이다.” 하였으며, 가씨(賈氏)는 말하기를, “서(序)는 서쪽으로써 정당(正堂)을 삼는다. 서의 동쪽에는 협실(夾室)이 있다. 지금 당 아래에 서 있는 것은 동쪽 협실에 당해 서 있는 것으로, 이곳은 당보다 더 동쪽이다.” 하였다. 또 살펴보건대, 공식대부례에 이르기를, “재부(宰夫)는 동쪽 협실의 북쪽에 서 있으면서 서쪽을 바라본다.[宰東夾北 西面]” 하였는데, 이에 대해서 가씨가 말하기를, “자리가 북당(北堂)의 남쪽에 있는바 협실(夾室)과 상당하는 곳이다.” 하였다. 또 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)에 이르기를, “두(豆), 변(籩), 형(鉶)은 동방(東房)에 놓아둔다.[豆籩鉶在東房]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “동방(東房)은 방 가운데에서 동쪽으로, 협실의 북쪽에 해당되는 곳이다.” 하였다. 그런즉 동쪽 협실의 북쪽을 통틀어서 방중(房中)이라고 하는 것이다. 실(室) 가운데의 서쪽과 우방(右房)의 제도에 대해서는 분명하게 말한 글이 없다. 그러나 동쪽 협실의 북쪽이 방중(房中)이 되니, 서쪽 협실의 북쪽은 대개 통틀어서 실중(室中)이 되는 것이다. 양쪽에 방이 있는 경우에는 서쪽 협실의 북쪽이 통틀어서 우방(右房)이 된다.

협실(夾室)의 앞쪽을 상(箱)이라고 하는데, 또한 동당(東堂)과 서당(西堂)이라고도 한다. -《의례》 근례(覲禮) 기(記)의 주에 이르기를, “동상(東箱)은 동쪽 협실의 앞쪽으로, 서성이면서 일이 시작되기를 기다리는 곳이다.” 하였다. 그리고 《의례》 특생궤식례의 주에 이르기를, “서당(西堂)은 서쪽 협실의 앞쪽이면서 남쪽과 가까운 곳이다.” 하였는데, 이에 대해서 가씨(賈氏)가 말하기를, “바로 서상(西箱)이다.” 하였다. 《이아(爾雅)》 석궁(釋宮)에 이르기를, “실(室)에 동상(東箱)과 서상(西箱)이 있는 것을 묘(廟)라고 한다.” 하였다. 곽씨(郭氏)가 말하기를, “협실 앞쪽에 있는 당(堂)이다.” 하였다. 그런즉 동상은 동당(東堂)이라고도 하고, 서상은 또한 서당(西堂)이라고도 하는 것이다. 석궁에 또 이르기를, “동상과 서상이 없고 실(室)이 있는 것을 침(寢)이라고 한다.” 하였다. 살펴보건대, 《서경(書經)》 고명(顧命)의 소(疏)에 이르기를, “침에는 동쪽 협실과 서쪽 협실이 있다.” 하였다. 《의례》 사상례에 이르기를, “적침(適寢)에서 죽는다. 주인이 내려와서 서동(序東)에서 질대(絰帶) 차림을 한다.[死于適寢 主人降 襲絰于序東]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “서동(序東)은 동쪽 협실의 앞쪽이다.” 하였다. 그런즉 정침(正寢)에도 협실과 상(箱)이 있는 것이다. 《이아》 석궁에서 말한 동상과 서상이 없다는 것에 대하여 혹자는 묘(廟)의 침(寢)을 이른 것이라고 하였다. 무릇 협실이 없는 것은 서(序) 이외에는 통틀어서 동당이나 서당이라고 한다. 살펴보건대, 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, “부인(夫人)이 분상(奔喪)하는 경우에는 측계(側階)를 통해서 올라간다.[夫人奔喪 升自側階]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “측계는 가에 있는 계단이다.” 하였다. 《예기》 분상(奔喪)에는 이르기를, “부인(婦人)이 분상하는 경우에는 동계(東階)를 통해서 올라간다.[婦人奔喪 升自東階]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “동계는 동쪽면에 있는 계단이다.” 하였다. 동쪽면에 있는 계단은 동당의 계단이니, 서당에는 서쪽면의 계단이 있는 것이다.

동당(東堂)의 아래를 당동(堂東)이라고 하고, 서당(西堂)의 아래를 당서(堂西)라고 한다. -《의례》 대사의(大射儀)에 이르기를, “빈(賓)의 활과 화살은 서당 아래에 놓아둔다. 장차 활을 쏘려고 할 적에는 빈이 내려와서 당서에서 활과 화살을 집는다.[賓之弓矢止于西堂下 其將射也 賓降 取弓矢于堂西]” 하였는데, 당서는 바로 서당의 아래이다. 《의례》 특생궤식례에 이르기를, “주부가 기장밥을 짓는 것을 살펴보는데, 서당 아래에서 밥을 짓는다.[主婦視饎 爨于西堂下]” 하였으며, 기(記)에 이르기를, “서쪽 벽에서 기장밥을 짓는다.[饎爨在西壁]” 하였다. 그런즉 서쪽 벽에서부터 동쪽으로는 모두 서당 아래라고 하는 것이다. 또 살펴보건대, 《의례》 대사의에 이르기를, “멱(冪)을 잡은 자는 서쪽 계단을 통해서 올라간다.[執冪者升自西階]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “음식을 올리는 자가 따라서 동쪽으로 가는데, 당동을 지나서 북쪽 계단을 통해 올라가 방 가운데에 선다.” 하였다. 그런즉 동당의 아래에서는 북당(北堂)으로 갈 수가 있는 것이다.

당(堂)의 모서리에는 점(坫)이 있다. -《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “점은 당의 모서리 부분에 있다.” 하였으며, 가씨(賈氏)가 《의례》 사상례를 해석하면서 말하기를, “당의 귀퉁이 부분에는 점(坫)이 있는데, 흙으로 만든다. 혹자는 이르기를, ‘당의 귀퉁이 부분이 점이 된다.’고 하였다.” 하였다.

당(堂)의 옆쪽 가 부분을 당렴(堂廉)이라고 한다. -《예기》 상대기(喪大記)의 정의(正義)에 이르기를, “당렴은 당의 터의 남쪽 가에 있는 모서리의 위쪽 부분이다.” 하였다. 또 살펴보건대, 《의례》 향사례(鄕射禮)에 이르기를, “중빈(衆賓)의 활은 당서(堂西)에 기대어 놓고 화살은 그 위에 놓는다.[衆弓倚于堂西 矢在其上]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “상(上)은 당서의 모서리[廉]이다.” 하였다. 그런즉 당(堂)의 사방에는 빙 둘러서 모두 당렴이 있는 것이다.

당(堂)으로 올라가는 양쪽의 계단 가운데 동쪽에 있는 계단을 조계(阼階)라고 한다. -《의례》 사관례의 주에 이르기를, “조(阼)는 술잔을 돌린다는 뜻인 작(酢)이다. 동쪽 계단은 빈객(賓客)에게 답배(答盃)를 돌리는 곳이다.” 하였다. 매 계단에는 동쪽과 서쪽의 양쪽 염(廉)이 있다. 《의례》 빙례(聘禮)에 이르기를, “옹정(饔鼎)을 서쪽 계단의 앞쪽에 진설하며, 배정(陪鼎) 은 안쪽 염에 당한 부분에 놓는다.[饔鼎設于西階前 陪鼎當內廉]” 하였다. 이곳에서의 염(廉)은 서계의 동렴(東廉)으로, 당(堂)에 가까운 중간 지점이기에 내렴(內廉)이라고 한 것이다. 사(士)의 경우에는 계단이 세 계단으로 이루어져 있다. 살펴보건대, 《의례》 사관례에 이르기를, “세 계단을 내려와서 작변(爵弁)을 받는다.[降三等受爵弁]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “아래로 내려오는 것이다.” 하였으며, 가씨는 말하기를, “《주례》 동관(冬官) 고공기 하(考工記下) 장인(匠人)에, ‘천자의 당은 9척이다.[天子之堂九尺]’ 하였는데, 이에 대해서 가마(賈馬) 는 계단이 아홉 개라고 하였다.” 하였다. 제후(諸侯)의 당은 7척이니 계단이 일곱 개이다. 대부의 당은 5척이니, 계단이 다섯 개이다. 사의 당은 3척이므로 계단이 세 개이다. 양쪽 계단은 각각 영(楹)의 바깥쪽이면서 서(序)에 가까운 곳에 있다.

당(堂) 아래에서 문(門)에 이르기까지를 정(庭)이라고 한다. 정을 3등분하여 북쪽으로 3분의 1이 되는 지점에 비(碑)를 설치한다. -《의례》 빙례(聘禮)의 주에 이르기를, “궁(宮)에는 반드시 비(碑)가 있는데, 이는 해그림자의 길이를 표시하거나 음양(陰陽)을 알게 하기 위하여 설치하는 것이다.” 하였다. 주에 또 이르기를, “비를 설치함에 있어서 가까이하기는 ‘당의 길이[堂深]’와 같이 한다.” 하였다. 당의 길이란 것은, 당렴(堂廉)으로부터 북쪽으로 방(房)과 실(室)의 벽까지 이르는 거리를 말한다. 정(庭)을 3등분하여 북쪽으로 3분의 1이 되는 지점에 비를 설치하되, 비를 당의 길이와 같이 한다. 그런즉 정(庭)은 대개 당의 길이의 세 배인 것이다. 또 살펴보건대, 《의례》 향사례(鄕射禮)에서의 후(侯)의 거리는 당에서 30장(丈)이며, 대사례(大射禮)에서의 후의 거리는 당에서 54장이다. 그런즉 정의 길이를 이를 통해서 알 수 있으며, 늘이고 줄이는 제도 역시 이를 통해서 추측해 볼 수 있다. ○ [보(補)] 손하(孫何) 가 말하기를, “옛날에 이른바 비(碑)라는 것은 장례(葬禮)를 치르고 제사(祭祀)를 지내고 연향(宴享)을 하고 빙례(聘禮)를 베푸는 즈음에 세운 하나의 큰 나무일 뿐이었다. 그런데도 그 글자를 돌석변[石]에 쓴 것은, 그 견고하고도 오래 가는 뜻을 취한 것이다.” 하였다.

당도(堂塗)를 진(陳)이라고 한다. -곽씨(郭氏)가 말하기를, “당도는 당 아래에서 문까지 이르는 길을 말한다.” 하였다. 그 북쪽은 계단에 이어져 있고, 그 남쪽은 문 안쪽의 유(霤)에 접해 있다. 살펴보건대, 무릇 문 안으로 들어간 뒤에는 모두 세 차례 읍(揖)을 하고서야 계단에 이르게 된다. 《의례》 혼례(昏禮)의 주에 이르기를, “삼읍(三揖)이라는 것은 안쪽 유(霤)에 이르러서 길이 장차 구부러지려 할 때 읍하고, 길이 이미 구부러진 다음에 북쪽을 바라보고서 읍하고, 비(碑)에 다다라서 읍하는 것이다.” 하였다. 이에 대해서 가씨(賈氏)가 말하기를, “‘안쪽 유에 이르러서 길이 장차 구부러지려고 할 때’라는 것은, 문 안쪽의 유에 이르러서 주인이 동쪽으로 가고 빈객이 서쪽으로 가려 할 적에 주인과 빈객이 서로 등지고서 갈 때를 말한다. ‘길이 이미 구부러진 다음에 북쪽을 바라본다’는 것은, 빈객과 주인이 각각 당도에 이르러 북쪽으로 가면서 당 쪽을 바라볼 때이다.” 하였다. 또 살펴보건대, 《의례》 빙례(聘禮)에 이르기를, “옹정(饔鼎)을 서쪽 계단의 앞쪽에 진설하며, 배정(陪鼎)은 안쪽 염(廉)에 당한 부분에 놓는다.[饔鼎設于西階前 陪鼎當內廉]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “당도를 피해서 놓는 것이다.” 하였다. 그런즉 당도는 계렴(階廉)의 안쪽에 있는 것이다.

중문(中門)은 옥(屋)으로 문(門)을 만든다. 문의 가운데에는 얼(闑)이 있다. -《의례》 사관례의 주에 이르기를, “얼(闑)은 문지방[橛]이다.” 하였다. 《이아(爾雅)》 석궁(釋宮)에 이르기를, “말뚝이 땅바닥에 있는 것을 얼(臬)이라고 한다.” 하였는데, 이에 대해서 곽씨(郭氏)가 말하기를, “바로 문지방[門橛]을 말한다.” 하였다. 그렇다면 얼(臬)이라는 것은 땅바닥에 붙어 있어 문 가운데에 세워진 짧은 나무토막을 말한다. 그 동쪽을 얼동(闑東)이라고 하고, 그 서쪽을 얼서(闑西)라고 한다.

문한(門限)을 역(閾)이라고 한다. -《이아》 석궁에 이르기를, “문지방[柣]을 역이라고 한다.” 하였는데, 이에 대해서 곽씨(郭氏)가 말하기를, “역은 문한(門限)이다.” 하였으며, 형병(邢昺)은 말하기를, “문 아래에 가로지른 나무로 안팎의 경계를 삼는다.” 하였다. 문의 양쪽 가에 있는 나무를 문설주라는 뜻인 정(棖)이라고 한다. 정과 얼(闑)의 사이를 중문(中門)이라고 한다.

합(闔)을 일러 비(扉)라고 한다. -형병이 말하기를, “합은 문짝[門扉]이다. 동쪽에 있는 비(扉)를 좌비(左扉)라고 한다.” 하였다. 문의 넓고 좁음에 대해서는, 살펴보건대, 《의례》 사혼례(士昏禮)에 이르기를, “신부집에 보내는 예물은 여피(儷皮) 로 한다.[納徵 儷皮]” 하였으며, 기(記)에 이르기를, “녹비(鹿皮)를 잡되 머리 부분이 왼쪽으로 가도록 잡으며, 뒤따라서 들어간다.[執皮左首 隨入]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘수입(隨入)’은 문의 가운데가 비좁아서 한꺼번에 들어가지 못해서이다.” 하였다. 또 《주례》 동관(冬官) 고공기 하(考工記下)의 장인(匠人)에 이르기를, “묘문(廟門)은 대경(大扃) 일곱 개가 한꺼번에 들어갈 수 있게 한다.[廟門容大扃七箇]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “대경은 우정(牛鼎) 의 경(扃)으로, 하나의 길이가 3척(尺)인바, 일곱 개를 합한 길이는 2장 1척이 된다.[大扃 牛鼎之扃 長三尺 七箇二丈一尺]” 하였다. 《주례》에서는 천자의 묘문(廟門)을 말한 것이고, 이곳에서는 사(士)의 묘문을 말한 것으로, 규모를 크게 줄여서 아주 작게 만들었으므로 ‘비좁다’고 한 것이다. 이것으로 미루어 보면, 사 이상은 궁실의 제도가 비록 같기는 하나 그 넓고 좁음은 차이가 있었던 것이다.

협문(夾門)의 당(堂)을 일러 숙(塾)이라고 한다. -《이아》 석궁(釋宮)에 이르기를, “문 곁에 있는 당을 숙이라고 한다.” 하였는데, 이에 대해서 곽씨(郭氏)가 말하기를, “협문의 당이다.” 하였다. 문의 안팎에는 동쪽과 서쪽에 모두 숙이 있는바, 하나의 문에 네 개의 숙이 있는 것이다. 바깥쪽에 있는 숙은 남쪽을 향하고 있으며, 안쪽에 있는 숙은 북쪽을 향하고 있다. 무릇 문의 안쪽인 두 개의 숙 사이를 저(宁)라고 한다. 이것을 저라고 이르는 것은, 임금은 문밖에 정조(正朝) 가 있어서 시조(視朝)를 할 경우에는 이곳에서 우두커니 서 있기 때문에 저(宁)라고 한 것일 뿐이다. 주(周)나라 사람들의 문(門)과 당(堂)의 길이와 넓이에 대해서는 경문(經文)에 드러나 있지 않다. 살펴보건대, 《주례》 동관(冬官) 고공기 하의 장인(匠人)에 이르기를, “하후씨(夏后氏)의 세실(世室) 은 당수(堂脩)의 길이가 14보(步)였고, 너비는 당수의 길이에 4분의 1을 더 보탠 17보 반이었다.[夏后氏世室 堂脩二七 廣四脩一]” 하였다. 당수는 당의 남북 간의 길이를 말한다. 그 너비는 당수의 길이에다가 4분의 1만큼을 더 보탠 길이이다. 장인에 또 이르기를, “문당(門堂)의 면적은 정당(正堂) 면적의 3분의 2이고, 문당의 실(室)의 길이는 정당의 3분의 1이다.[門堂三之二 室三之一]” 하였는데, 문당은 문(門)과 숙(塾)을 통틀어서 말한 것이며, 그 너비와 길이는 정당에서 숫자를 취해 온 것으로, 정당의 면적의 3분의 2를 얻은 것이다. ‘실삼지일(室三之一)’이란 것은, 양쪽 실과 문이 각각 3분의 1씩을 차지하고 있는 것이다. 하후씨(夏后氏)의 제도를 가지고 추론해 보면, 주(周)나라 사람들의 문은 당(堂)의 크기보다 줄여서 만들었음을 이를 통해서도 잘 알 수 있다.

문(門)의 안과 밖은 동쪽을 문동(門東)이라고 하고, 서쪽을 문서(門西)라고 한다. -《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)의 주에 이르기를, “무릇 안쪽을 향할 적에는 들어가는 것으로써 좌우(左右)를 삼고, 바깥쪽을 향할 적에는 나오는 것으로써 좌우를 삼는다.” 하였다. 또 《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “들어가는 것으로써 좌우를 삼을 경우에는 문서(門西)가 왼쪽이 되고, 문동(門東)이 오른쪽이 된다. 나오는 것으로써 좌우를 삼을 경우에는 문동이 왼쪽이 되고 문서가 오른쪽이 된다.” 하였다. 천자와 제후의 문 바깥의 제도에 대해서 경문(經文)에 드러나 있는 것은, 천자는 병(屛) 이 있고, 제후는 조(朝) 가 있다는 것이다. 《이아》 석궁(釋宮)에 이르기를, “병은 수(樹)라고 한다.” 하였는데, 이에 대해서 곽씨(郭氏)가 말하기를, “작은 담장이 문의 가운데에 당해 있는 것이다.” 하였다. 《예기》 곡례(曲禮)에 대한 정의(正義)에 이르기를, “천자의 문 바깥에 병이 있는데, 병은 노문(路門) 의 바깥에 있다. 제후는 문 안쪽에 병이 있는데, 병은 노문의 안쪽에 있다.” 하였다. 《이아》 석궁에 또 이르기를, “문(門)과 병 사이를 저(宁)라고 한다.” 하였다. 저(宁)가 문의 안쪽, 병의 바깥쪽에 있다고 한 곳에서의 병은, 제후의 경우 병이 문 안쪽에 있는 데 의거하여 말한 것이다. 제후는 노침(路寢) 의 문밖에는 정조(正朝)가 있고, 대문(大門)의 밖에는 외조(外朝) 가 있다. 제후의 경우에는 세 개의 조(朝)가 있는데, 연조(燕朝) 는 침(寢)에 있다. 연례(燕禮)에서 말한 것이 이것이다. 정조와 외조의 제도에 대해서는 경문(經文)에 나와 있지 않아서 상고해 볼 수가 없다.

침(寢)의 뒤에는 하실(下室)이 있다. -《의례》 사상례(士喪禮)의 주에 이르기를, “하실은 오늘날의 내당(內堂)과 같다. 정침(正寢)은 정무를 처리하는 곳이다.” 하였으며, 가씨(賈氏)는 말하기를, “하실은 연침(燕寢)이다.” 하였다. 그렇다면 사(士)의 하실은 천자와 제후에게 있어서는 소침(小寢)이 된다. 또 살펴보건대, 《의례》 상복(喪服)의 전(傳)에 이르기를, “동궁(東宮)이 있으며, 서궁(西宮)이 있으며, 남궁(南宮)이 있으며, 북궁(北宮)이 있다. 궁은 달리하나 재물은 같이한다.[有東宮 有西宮 有南宮 有北宮 異宮而同財]” 하였으며, 《예기》 내칙(內則)에 이르기를, “명사(命士) 이상부터는 부자(父子)가 모두 궁을 달리한다.[由命士以上 父子皆異宮]” 하였으며, 가씨가 《의례》 사혼례(士昏禮)를 해석한 데에 이르기를, “이궁(異宮)이란 것은 별도로 침(寢)이 있는 것이다. 명을 받지 않은 사일 경우에는 부자가 비록 큰 담장 안에 함께 살기는 하지만, 그 안에는 역시 가로막아서 구별지으며, 각각 문(門)과 호(戶)가 있다.” 하였다. 그런즉 하실의 바깥에는 또 이궁이 있는 것이다.

문(門)으로부터 북쪽은 모두 장(墻)으로 둘러친다. -살펴보건대, 장이라는 것은 용(墉)과 벽(壁)의 총체적인 이름이다. 실(室) 안에서는 용이라고 하고, 방과 협에서도 용이라고 하며, 당 위에서는 서(序)라고 하고, 실과 방과 협에서는 용이라고 하고, 당 아래에서는 벽이라고도 하고 장(墻)이라고도 하는데, 이들은 사실 똑같은 것이며, 있는 곳에 따라서 이름만 달리한 것일 뿐이다. 당 아래의 벽에는 위문(闈門)이 있다. 《의례》 사우례(士虞禮)의 주에 이르기를, “위문은 오늘날의 동쪽과 서쪽에 있는 액문(掖門) 과 같다.” 하였다. 《이아》 석궁에 이르기를, “궁중(宮中)의 문을 위(闈)라고 한다.” 하였는데, 이에 대해서 곽씨(郭氏)가 말하기를, “서로 통할 수 있는 작은 문을 말한다.” 하였다. 이는 정문(正門) 외에 또 위문이 있어 정문 가의 벽에 붙어 있는 것이다.

임금의 당옥(堂屋)은 사주(四注)의 제도로 만들고, 대부(大夫)와 사(士)의 경우에는 남쪽과 북쪽 양하(兩下)의 제도만으로 만든다. -살펴보건대, 《주례(周禮)》 고공기(考工記)에 이르기를, “은(殷)나라의 제도는 사아(四阿) 의 중옥(重屋) 이다.[殷四阿重屋]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사아는 오늘날의 사주(四注)로 된 지붕과 같다.” 하였다. 은나라 사람들이 처음으로 사주의 제도를 썼으니, 하후씨(夏后氏)의 지붕은 남북 양하(兩下)만 있었다. 주(周)나라의 제도는, 천자와 제후는 전옥(殿屋)을 지을 적에 사주(四注)의 제도를 쓸 수 있었으며, 경(卿)과 대부 이하는 단지 하(夏)나라의 지붕과 마찬가지로 양하의 제도만 쓸 수 있을 뿐이었다. 사주의 경우에는 남쪽과 북쪽과 동쪽과 서쪽에 모두 유(霤)가 있고, 양하의 경우에는 오직 남쪽과 북쪽에만 유가 있고, 동쪽과 서쪽에는 영(榮)이 있다. 유라는 것은, 《설문(說文)》에 이르기를, “지붕의 빗물이 흘러내리는 곳이다.” 하였는데, 이에 대해서 서개(徐鍇) 가 말하기를, “지붕 처마의 물방울이 떨어지는 곳이다.” 하였다. 영이라는 것은, 《설문》에 이르기를, “지붕 처마[梠]의 양쪽 머리 부분이 위로 솟구친 것을 일러 영이라고 한다.” 하고, 또 이르기를, “여(梠)는 제(齊)나라에서는 첨(檐)이라고 하고, 초(楚)나라에서는 여(梠)라고 한다.” 하였으며, 곽박(郭璞) 이 《상림부주(上林賦注)》에서 말하기를, “남영(南榮)은 지붕의 남쪽 처마이다.” 하였다. 그렇다면 처마의 동쪽과 서쪽에 있는 위로 솟구친 부분을 영(榮)이라고 하는 것이다. 그것을 일러 영이라고 하는 것은, 그것이 지붕을 빛나게 꾸미는 것이기 때문이다. 그것을 일러 지붕의 날개[屋翼]라고 하는 것은, 펼쳐진 모양새가 날개를 펴고서 날아가는 것 같음을 형용하는 말이다. 문(門)의 지붕은 비록 임금이라도 역시 양하(兩下)의 제도로 만든다. 무릇 지붕의 처마는 또한 우(宇)라고도 한다. 《의례》 사상례의 주에 이르기를, “우(宇)는 여(梠)이다.” 하였고, 《설문》에는 이르기를, “우(宇)는 지붕의 가 부분이다.” 하였다. 《이아》 석궁(釋宮)에 이르기를, “첨(檐)은 적(樀)이라고도 한다.” 하였는데, 이에 대해서 곽씨(郭氏)가 말하기를, “지붕의 처마[屋梠]이다.” 하였으며, 형병(邢昺)은 말하기를, “지붕의 처마는 일명 적(樀)이라고 하고, 일명 여(梠)라고 하고, 또 우(宇)라고도 하는데, 이는 모두 지붕의 사방이 아래로 드리워진 것[四垂]을 말한 것이다.” 하였다. 《의례》 사상례에서 이른바 ‘우서계상(宇西階上)’이라는 것은 서쪽 계단의 위로, 윗부분이 우(宇)에 당해 있는 것이다. 계단의 윗부분이 우에 당해 있으니, 당렴(堂廉)과 점(坫) 역시 우에 당해 있는 것이다. 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)에 이르기를, “주부가 기장밥을 짓는 것을 살펴보는데, 서당(西堂) 아래에서 밥을 짓는다.[主婦視饎 爨于西堂下]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “남쪽으로는 점(坫)과 나란하다.” 하였으며, 특생궤식례 기(記)의 주에서 또 “남북은 옥려(屋梠)와 더불어 곧다.”고 한 것이 이를 두고 한 말이다. 계단의 윗부분이 우에 당해 있으므로 계단은 유(霤)에 당해 있는 것이다.

이상은 경문(經文)에 드러나 있어서 상고할 수 있는 것들이다. -예경(禮經)이 비록 없어지고 빠졌다고는 하지만, 《의례》 근례(覲禮)에서는 천자의 예를 볼 수 있고, 연례(燕禮)와 사례(射禮)와 빙례(聘禮)와 식례(食禮)에서는 제후의 예를 볼 수 있고, 나머지의 예에서는 대부와 사의 예를 볼 수 있다. 궁실(宮室)의 명칭과 제도에 대해서는 차이가 있지 않으며, 다만 그 넓고 좁음과 늘리고 줄임에 대해서만 상고해 볼 수 없을 뿐이다. 살펴보건대, 《서경》 다사(多士)의 전(傳)에 이르기를, “천자(天子)의 당(堂)은 광(廣)이 9치(雉)인데, 광을 다시 3등분하여 그중에 3분의 2를 내(內)로 삼으며, 내를 다시 5등분하여 그중에서 5분의 1을 고(高)로 삼는다. 동방(東房)과 서방(西房)과 북당(北堂)은 각각 3치이다. 공후(公侯)의 당은 광이 7치인데, 광을 다시 3등분하여 그중에 3분의 2를 내로 삼으며, 내를 다시 5등분하여 그중에 5분의 1을 고로 삼는다. 동방과 서방과 북당은 각각 2치이다. 백(伯)과 자(子)와 남(男)의 당은 광이 5치인데, 광을 다시 3등분하여 그중에 3분의 2를 내로 삼으며, 내를 다시 5등분하여 그중에 5분의 1을 고로 삼는다. 동방과 서방과 북당은 각각 1치이다. 사(士)의 당은 광이 3치인데, 광을 다시 3등분하여 그중에 3분의 2를 내로 삼으며, 내를 다시 5등분하여 그중에 5분의 1을 고로 삼는다. 실(室)만 있고 방(房)과 당(堂)은 없다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “광은 영(榮) 사이가 서로 떨어진 거리이다. 치는 길이가 3장(丈)이다. 내는 당(堂)의 동쪽 서(序)와 서쪽 서(序)의 안쪽이다. 고는 위로 봉긋하게 솟은 높이이다.” 하였다. 이곳 전(傳)에서 말한 방과 당 및 실의 제도가 경문(經文)과는 역시 합치되지 않는다. 그러나 반드시 근거한 바가 있을 것이기에, 우선 이를 기록해서 참고하도록 하는 바이다.”

하였다. -이상은 《주자대전(朱子大全)》에 나온다. ○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “이장(李丈)이 태묘(太廟)의 당실(堂室) 제도에 대해서 물으니, 주자가 말하기를, ‘옛날의 제도에 대해서는 알 수가 없다. 예경(禮經)의 설을 보면, 사(士)의 당(堂)은 뒤쪽의 가(架) 하나를 실(室)로 삼았는바, 대개 아주 비좁았다. 천자의 경우에는 5개나 7개의 가를 더 보태어서 실을 만들었으나, 역시 비좁았다. 주(周)나라에서는 30개 이상이나 되는 신주(神主)가 있어서 위차(位次)가 서로 아주 가까웠을 것인데, 어떻게 의식을 치렀는지 모르겠다. 실(室)은 당 뒤쪽에 한 칸으로 만들었는데, 당 안쪽의 왼쪽 모서리에 호(戶)를 만들어서 이를 통하여 들어갔다. 서쪽의 벽은 마치 오늘날의 담장[墻]과 같았는데, 위쪽 부분에 감(龕)을 만들었다. 이곳에는 태조(太祖)가 자리해 있으면서 동쪽을 바라보고 있었다. 그 가의 양쪽 벽에는 유(牖)가 있는데, 여러 소(昭)가 북쪽 유의 아래에 늘어서 있으면서 남쪽을 바라보고 있고, 여러 목(穆)이 남쪽 유의 아래에 늘어서 있으면서 북쪽을 바라보고 있었다. 당에는 또 신위(神位)를 만들지 않았으며, 사람들이 의식을 올리는 자리로 삼았다. 천자의 경우에는 가운데에 보의(黼扆) 를 설치하고서 제후들의 조알(朝謁)을 받았다.’ 하였다.” 하였다. ○ 또 이르기를, “궁(宮)은 바로 장(墻)이다.” 하였다. ○ 또 이르기를, “《서경》에서는, ‘천자의 경우에는 응문(應門) 이 있다.’ 하였고, 《춘추》에서는, ‘노(魯)나라의 경우에는 치문(雉門)이 있다.’ 하였으며, 《예기》에서는 이르기를, ‘노나라에는 고문(庫門)이 있다.[魯有庫門]’ 하였는데, 이들 책에서는 모두 제후의 경우에 고문(皐門)과 응문이 있다고는 말하지 않았으니, 고문(皐門)과 응문은 천자의 문임이 분명하다.” 하였다.

삼대 시대의 기용도[三代器用之圖]

○ 바깥쪽은 모가 졌고 안쪽은 둥글다. 도량(稻粱)을 담는 그릇이다. 아가리 부분의 지름은 6촌(寸)이고, 굽의 높이는 2촌이며, 네 모서리를 꺾어 구부렸고, 뚜껑이 있으며, 거북 모양을 형상화하였다. 그 속에는 13승(升)을 담을 수가 있다.

○ 안쪽은 모가 졌고 바깥쪽은 둥글다. 서직(黍稷)을 담는 그릇이다. 담는 수량 및 뚜껑의 모양과 제도는 보(簠)의 제도와 같다.

○ 《석전의(釋奠儀)》에 이르기를, “동(銅)을 써서 주조한다. 뚜껑까지 합한 무게가 13근(斤) 2냥(兩)이며, 전체의 높이가 통틀어서 7촌이고, 깊이가 2촌이며, 너비가 8촌 1분(分)이다. 배 부분의 지름은 긴 곳이 1척(尺) 1분이다.” 하였다.

○ 《석전의》에 이르기를, “뚜껑까지 합한 무게가 9근이며, 뚜껑까지 합한 높이가 6촌 7분이고, 깊이가 2촌 8분이며, 너비가 5촌이다. 배 부분의 지름은 긴 곳이 7촌 9분이며, 너비는 5촌 6분이다.” 하였다.

○ 《석전의》에 이르기를, “대나무로 만든다. 아가리 부분의 지름은 4촌 9분이고, 굽 부분까지 합한 전체의 높이는 5촌 9분이고, 깊이는 1촌 4분이고, 굽 부분의 지름은 5촌 1분이다. 건(巾)은 칡베[綌]를 써서 만드는데, 겉은 검은색으로 하고 속은 분홍색으로 하며, 둥그런 원의 크기는 1폭(幅)이다. 마른 제수를 담는데, 용량은 4승(升)이다.” 하였다.

○ 《석전의》에 이르기를, “나무로 만든다. 높이와 깊이 및 아가리 부분의 지름과 굽 부분의 지름은 모두 변(籩)을 만드는 제도에 의거하여 만든다. 젖은 제수를 담는다.” 하였다.

○ 육즙(肉汁)을 담는다. 흙을 구워서 만들며, 굽 부분의 지름은 1척 8촌이고, 높이는 2척 4촌이다. 몸체가 작으며, 위에는 뚜껑이 있다.

○ 예서(禮書)에, 형정(鉶鼎)은 국을 담는 것이고, 형갱(鉶羹)은 오미(五味)를 갖추는 것이라고 하였는데, 국을 위주로 하여 말할 경우에는 형갱이라고 하고, 그릇을 위주로 하여 말할 경우에는 형정이라고 한다.

○ 《삼례도(三禮圖)》에 이르기를, “우정(牛鼎)은 1곡(斛)이 들어가는데, 천자는 황금(黃金)으로 장식을 하고, 제후는 백금(白金)으로 장식을 한다. 양정(羊鼎)은 5두(斗)가 들어가는데, 역시 동(銅)으로 만든다. 시정(豕鼎)은 3두가 들어간다. 우정의 세 다리는 소 모양을 하고 있으며, 각 다리마다 윗부분에 소머리 모양으로 장식을 한다. 양정과 시정 역시 이런 모양으로 만든다. 이것이 이른바 주(周)나라의 예는 그릇을 꾸밈에 있어서 같은 종류로 꾸민다고 하는 것이다.” 하였다.

○ 우정의 경(扃)은 길이가 3척이고, 양정의 경은 길이가 2척 5촌이며, 시정의 경은 길이가 2척이다. 양쪽 끝을 옥(玉)으로 장식하는데, 각각의 길이는 3촌이다.

○ 《삼례도》에 이르기를, “잎새[葉] 부분의 너비는 3촌이며, 가운데 부분의 아로새긴 곳과의 거리는 1촌이다. 자루의 길이는 2척 4촌이며, 자루의 끝 부분 및 양쪽 잎새 부분은 옻칠을 한다. 모두 가시나무[棘木]로 만든다.” 하였다.

○ 《의례》 빙례(聘禮)의 주에 이르기를, “무릇 정멱은 띠풀[茅]을 가지고 만든다. 긴 경우에는 나무를 가지고 묶으며, 짧을 경우에는 그 가운데를 짜서 만든다. 대개 사이를 촘촘하게 하는데, 이것은 기운이 빠져나가지 못하게 하기 위해서이다.” 하였다.

○ 《석전의》에 이르기를, “길이는 1척 8촌이고, 너비는 8촌이며, 높이는 8촌 5분이다. 양쪽 끝 부분에는 붉은색으로 옻칠을 하고, 가운데 부분은 검은색으로 옻칠을 한다.” 하였다.

○ 예서(禮書)를 보면, 길이는 3척이나 5척이며, 서직(黍稷)을 뜨는 비가 있고, 생체(牲體)를 뜨는 비가 있으며, 소비(疏匕)가 있다. 이 세 종류의 비는 모두 가시나무로 만든다.

○ 《주례(周禮)》 천관(天官) 총재(冢宰) 팽인(亨人)에 이르기를, “팽인은 정(鼎)과 확(鑊)을 아울러서 관장하여 음식을 조리할 때 불과 물의 양을 조절한다. 그리하여 제사를 지낼 적에 대갱(大羹)과 형갱(鉶羹)을 지공한다.[亨人掌共鼎鑊 以給水火之齊 祭祀共大羹鉶羹]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “확이란 것은 육고기 및 어석(魚腊)을 담는 그릇이다.” 하였다.

○ 《주례》의 주에 이르기를, “다리가 있는 것을 기라고 하고, 다리가 없는 것을 부라고 한다. 이를 이용해서 빈조(蘋藻)를 끓여서 제사 지낼 적에 지공한다.” 하였다.

○ 오곡(五穀)을 담는 용기인데, 두께는 반 촌(寸)이며, 입술 부분은 1촌이다. 곽박(郭璞)이 말하기를, “구부러진 다리가 달린 정(鼎)이며, 흙을 구워서 만든다. 이를 이용해서 음식물을 삶아 물과 불기운이 서로 통하게 한다.” 하였다.

○ 태곳적에는 와준(瓦尊)을 썼는데, 굽 부분까지 합한 전체의 높이는 8촌 1분이고, 아가리 부분의 지름은 5촌 7분이며, 배 부분의 지름은 6촌 1분이고, 굽 부분의 지름은 3촌 8분이며, 깊이는 6촌 5분이다.

○ 추향(追享)과 조향(朝享)의 조천(朝踐)에는 두 개의 대준을 쓰는데, 태곳적에 쓰던 와준을 쓰며, 하나는 현주(玄酒)를 담고 하나는 예제(醴齊)를 담는다.

○ 유우씨(有虞氏)가 쓰던 준(尊)이다.

○ 전체의 무게는 4근 7냥이고, 높이는 8촌 4분 5리(釐)이며, 아가리 부분의 지름은 4촌 3분이고, 배 부분의 지름은 6촌 2분이며, 깊이는 8촌 3분이다. 겉에 물결 모양의 문양을 그린 다음 마름과 물고기를 그려서 꾸민다. 추상(秋嘗)이나 동증(冬烝)의 조헌(朝獻)에 쓴다. 바닥이 땅바닥에 바로 닿고 굽이 없으므로 착준이라고 하는 것이다. 혹은 손을 씻은 다음 버리는 물을 받는 그릇이라고도 한다.

○ 산과 구름의 형상을 그린 준(尊)으로, 하나는 현주(玄酒)를 담고 하나는 앙제(盎齊)를 담는다. 《예기》에는 산뢰(山罍)라고 하였다. 예서(禮書)를 보면 모양새가 오늘날의 주호(酒壺)와 같은데, 입구가 작고 굽이 달려 있으며 주둥이[流]가 있다.

○ 《석전의》에 이르기를, “무게는 4근 1냥 2전(錢)이고, 높이는 8촌 4분이며, 아가리 부분의 지름은 4촌 5분이고, 배 부분의 지름은 6촌이며, 깊이는 7촌 1분이다.” 하였다. 나머지는 착준(著尊)에 대해 말한 데에 나와 있다.

○ 무게는 9근 10냥이고, 발 부분까지 합한 몸체 부분의 높이는 6촌 1분이며, 아가리 부분의 지름은 2촌 4분이고, 머리에서 발까지의 전체 높이는 8촌 2분이며, 귀 부분의 높이는 3촌 1분 5리이고, 귀 부분의 너비는 8분 5리이며, 깊이는 3촌 7분이다.

○ 살펴보건대, 《주례》에는 준에 소 모양을 그렸는데, 오늘날에 펴낸 예국본(禮局本)에서는 송아지 모양으로 만들었다.

○ 무게는 10근이고, 발 부분까지 합한 몸체 부분의 높이는 6촌 8분이며, 아가리 부분의 지름은 1촌 8분이고, 귀 부분의 너비는 1촌 2분이며, 귀의 길이는 1촌 9분이다. 나머지는 희준(犧尊)과 같다. 춘사(春祠)와 하약(夏禴)에 쓴다. 선유(先儒)가 말하기를, “코끼리의 뼈로 장식한다.” 하였으며, 육전(陸佃)은 말하기를, “코끼리 모양으로 만드는데, 다리가 네 개이며, 코가 아래로 늘어져 있다.” 하였다.

○ 무게는 1근이고, 아가리 부분의 지름과 너비는 2촌 1분이고, 길이는 2촌 8분이고, 깊이는 1촌 1분이며, 자루의 길이는 1척 2촌 9분이다. 작헌(酌獻)과 관세(盥洗)를 할 적에는 모두 작(勺)을 사용하여 술이나 물을 뜬다.

○ 《주례》 천관(天官) 총재(冢宰) 태재(太宰)에 이르기를, “태재는 선왕의 제향을 지낼 적에 옥작을 들고서 제사를 돕는다.[太宰享先王 贊玉爵]” 하였다.

○ 목작(木爵)이 있는데, 만드는 제도는 옥작과 같다. 1승(升)을 담을 수 있다. 길이는 6촌이고, 붉은색으로 옻칠을 하며, 가운데에 운기(雲氣) 모양의 문양을 그려 넣는다.

○ 《석전의》에 이르기를, “무게는 1근 8냥이고, 기둥 부분까지 합한 전체의 높이는 8촌 2분이며, 깊이는 3촌 3분이고, 아가리 부분의 지름은 6촌 2분이며, 너비는 2촌 9분이다. 두 개의 기둥에 세 개의 다리가 있으며, 주둥이가 있다. 판이 있는데, 금(金)으로 만든다.

○ 1승을 담을 수 있는 것을 작이라 한다. 윗부분에 두 개의 기둥이 있는데, 이는 가득 차게 하지 않는다는 뜻을 취한 것이다. 세 개의 다리는 모양새가 마치 창[戈]과 같은데, 이는 지나치면 손상되는 것을 경계한 것이다.

○ 중간의 준(尊)이다. 손염(孫炎)이 말하기를, “준은 이(彝)로써 위를 삼고, 뇌(罍)로써 아래를 삼으며, 유(卣)는 가운데가 된다.” 하였다. 유는 5승을 담을 수 있다. 울창주(鬱鬯酒)를 강신(降神)하기 전에는 유에 담았다가 강신하기 직전에 이(彝)에 담는다. 준에는 모두 그림을 그려서 장식을 하는데, 이 준은 무슨 장식인지 상세히 모르겠다. 그래서 도형(圖形)만 그려 놓는다.

○ 《주례》 하관(夏官) 사마(司馬) 양인(量人)에 이르기를, “무릇 총재가 대신해서 제사를 지낼 적에 울인(鬱人)과 더불어 가(斝)에 남아 있는 술찌꺼기를 받아서 마신다.[凡宰祭 與鬱人受斝而皆飮之]” 하였으며, 《예기》 명당위(明堂位)에는 이르기를, “은나라에서는 가를 썼다.[殷以斝]” 하였다. 두 개의 귀가 달려 있다.

○ 천자는 규(圭)로 찬의 자루를 만들고, 제후는 장(璋)으로 찬의 자루를 만드는데, 자루의 두께는 1촌이고 너비는 1촌 5분이다. 코 부분의 길이는 1촌인데, 이 부분을 용두(龍頭)라고 한다. 작(勺) 부분의 지름은 8촌이고, 깊이는 2촌이다. 찬 아래에는 받침[盤]이 있다. 받침은 아가리 부분의 지름이 1척이고, 깊이가 1촌이며, 굽 부분의 지름이 8촌이고, 높이가 2촌이다.

○ 예서(禮書)에, 강신(降神)을 하는 처음에 헌작(獻爵)을 하여 강신하는데, 구명(九命)이어야 거창(秬鬯)과 규찬(圭瓚)을 하사하여 종묘(宗廟)에 제사 지내게 한다고 하였다.

○ 《주례》 춘관(春官) 종백(宗伯) 사궤연(司几筵)을 보면, 오궤(五几)가 있는데 좌우에는 옥궤(玉几)와 조궤(彫几)와 칠궤(漆几)를 놓아둔다고 하였다. 완심(阮諶)의 《삼례도(三禮圖)》에는 이르기를, “궤(几)는 길이가 5척이고, 높이가 2척이며, 너비가 2척이다. 양쪽 끝 부분에는 붉은색 옻칠을 하고 중앙에는 검은색 옻칠을 한다.” 하였다.

○ 《주례》 사궤연을 보면, 선왕(先王)에게 제사 지낼 적에는 완석(莞席), 소석(繅席), 차석(次席)의 세 겹으로 자리를 까는데, 이 자리들은 모두 가선[純]이 둘러져 있다. 부들로 짠 포연(蒲筵)은 길이가 2척 3촌이다. 예전의 그림에는 가선이 없다.

○ 무게는 8근 8냥이고, 굽 부분까지 합한 전체의 높이는 5촌 7분이며, 아가리 부분의 지름은 1척 3촌 6분이고, 깊이는 2촌 9분이며, 굽의 아가리 부분의 지름은 8촌 9분이다.

○ 손을 씻는 그릇이다. 구름과 우레의 문양을 그렸는데, 이는 우레의 위엄을 취해서 공경심을 일으키게 하기 위한 것이다. 무게는 12근이고, 굽 부분까지 합한 전체의 높이는 1척이며, 아가리 부분의 지름은 8촌 4분이고, 깊이는 7촌 1분이며, 굽의 아가리 부분의 지름은 7촌 9분이다.

○ 안사고(顔師古)가 말하기를, “검은 기장의 크고 작은 것 가운데에서 중간쯤 되는 것 한 알을 취하면 그 길이가 1분(分)이 된다. 10분이 1촌(寸)이 되고, 10촌이 1척(尺)이 되고, 10척이 1장(丈)이 되고, 10장이 1인(引)이 된다. 이것을 일러 오도(五度)라고 한다.” 하였다.

○ 안사고가 말하기를, “기장 1200개를 약(龠)에 담은 다음 개(槩)를 사용하여 수평이 되게 한다. 10약이 1합(合)이 되고, 10합이 1승(升)이 되고, 10승이 1두(斗)가 되고, 10두가 1곡(斛)이 된다. 이것을 일러 오량(五量)이라고 한다.” 하였다.

○ 《한서(漢書)》 율력지(律曆志)에 이르기를, “권이 물체와 더불어 균등하여서 형이 생겨나고, 형이 운용되어서 규(規)가 생겨나고, 규가 둥글어서 구(矩)가 생겨나고, 구가 모나서 승(繩)이 생겨나고, 승이 곧아서 준이 생겨나고, 준이 반듯하여서 형이 고르게 되고 권이 균등하게 되는 것이다. 이것이 오칙(五則)이다. 준과 승은 체(體)가 연결된 것이고, 권과 형은 덕(德)을 합한 것이다. 백공(百工)들이 이를 말미암아서 법식(法式)을 바르게 하는 것이다.” 하였다.

○ 이에 대한 설(說)은 형(衡)에 대한 주에서 이미 나왔다.

○ 광과 거는 모두 대나무로 만들며, 제사를 지내는 데 쓰는 그릇이다. 《시경》 소남(召南) 채빈(采蘋)의 주에 이르기를, “모가 진 것을 광이라고 하고, 둥글게 생긴 것을 거라고 한다.” 하였다. 광에는 폐백을 담아 보낼 수도 있고 물건을 담을 수도 있으나, 거에는 단지 물건만 담을 수 있을 뿐이다.

○ 《삼례도》의 옛 그림을 보면, 비는 대나무로 만드는데, 길이는 3척이고, 너비는 1척이며, 깊이는 6촌이고, 발 부분의 높이는 3촌으로, 오늘날의 소거령(小車笭)처럼 생겼다.

○ 예서(禮書)를 보면, 비에는 폐백을 담기도 하고, 국자[勺]와 술잔[觶]을 담기도 하며, 삼씨[苴]와 띠풀[茅]을 담기도 하고, 메기장[黍]과 찰기장[稷]을 담기도 한다.

○ 정씨(鄭氏)가 말하기를, “길쭉하면서 모난 것을 협이라 한다.[橢方曰篋]” 하였다. 그러니 타(橢)라는 것은 좁으면서도 긴 것이다.

○ 《설문(說文)》에 이르기를, “밥이나 옷을 담는 그릇이다.” 하였다. 《예기》 곡례(曲禮)의 주에는 이르기를, “둥근 것을 단(簞)이라 하고, 모난 것을 사라고 한다.” 하였다.

○ 장대[竿]를 가로로 질러놓은 것이 이로, 바로 옷을 걸어두는 횃대인 의가(衣架)를 말한다.

○ 장대를 세로로 세워 놓은 것을 휘라고 한다.

○ 《주례》 동관(冬官) 고공기(考工記)에 이르기를, “재인(梓人)은 마시는 데 쓰는 그릇을 만든다. 고의 용량은 3승(升)이다. 작(爵)은 술잔을 줄 때 쓰며, 고는 답배(答盃)할 때 쓴다.[梓人爲飮器 觚三升 獻以爵而酬以觚]” 하였는데, 이에 대해 진씨(陳氏)가 말하기를, “고는 몸체가 여덟 모가 져서 여덟 개의 모서리가 있다.” 하였으며, 정씨(鄭氏)는 《예기》의 설을 인용하면서 “고 자는 치(觶) 자가 되어야 한다.”고 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “술을 담는 그릇이다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “물과 장(漿)을 담는 그릇이다.” 하였다.

○ 이것을 이용해서 작(爵)을 올리며, 역시 이것을 이용해서 준(尊)을 받아 놓는다. 두(豆)와 비슷하게 생겼으나 두보다는 낮으며, 나무를 깎아서 만든다. 아가리 부분은 둥글면서 약간 크며, 지름은 1척 2촌이다. 그 둘레 부분의 높이와 두께는 모두 8분이다. 가운데 곧은 부분과 둘레 부분을 합한 전체의 높이는 8촌이며, 가로 지름은 8촌이다. 굽 부분의 높이는 2촌이며, 아랫부분의 지름은 1척 4촌이다. 가운데에 운기(雲氣) 모양의 문양을 그렸다.

○ 주자가 말하기를, “흙으로 구워서 만든 솥이다. 지금은 나무로 만드는데, 흙으로 구워서 만든 솥의 모양을 형상하여 만든다.” 하였다.

○ 용량은 1곡(斛)이다. 옛 그림을 보면 구름 모양의 문양으로 꾸몄는데, 예서(禮書)를 보면 꾸밈이 없는 것으로 되어 있다.

○ 《주례》 천관(天官) 총재(冢宰)에, 혜인(醯人)과 해인(醢人)은 왕(王)에게 성찬(盛饌)을 올릴 적에 혜(醯)와 해(醢)를 각각 60옹(罋)씩 올린다고 하였는데, 옹의 용량은 2두(斗)이다. 무는 가운데 부분은 넓고 아랫부분은 곧다. 윗부분은 얇은데, 멱(冪)을 덮는다. 아가리 부분의 지름은 3촌 4분이다. 허리 부분은 둥그스름하며, 지름이 7촌 5분이다. 바닥 역시 둥근데, 지름이 5촌 5분이다. 용량은 3승(升)이다.

○ 질그릇이다. 이것으로 음악의 음률을 조절할 수 있다. 또 마시는 데 사용하는 그릇으로도 쓸 수 있는바, 《주역》 감괘(坎卦) 육사(六四)에 이르기를, “동이의 술과 궤 둘은 질그릇으로 사용한다.[尊酒 簋貳 用缶]” 하였으며, 또 물을 긷는 데 쓰는 그릇으로도 사용할 수 있는바, 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》 양공(襄公) 9년 조에 이르기를, “물을 긷는 두레박을 갖추게 하였다.[具綆缶]” 하여, 한 곳에서는 모양새가 굽이 없는 동이[盆]와 같이 생겼다고 하였으며, 한 곳에는 모양새가 엎어놓은 동이와 같다고 하였다.

○ 분에는 2부(鬴)를 담을 수 있다. 두께는 반 촌이고, 입술 부분은 1촌이다. 흙을 구워서 만든다. 물건을 담는 데 있어서 옛날에는 모두 질그릇에 담기를 좋아하였다. 반은 손 씻은 물을 받는 것이다.

○ 증(甑)은 흙을 구워서 만든다. 밑바닥에는 7개의 구멍을 뚫어서 화기(火氣)가 통하게 하여 음식물을 익힌다.

○ 유는 2곡(觳)을 담을 수 있다. 두께는 반 촌이고, 입술 부분은 1촌이다. 이를 이용해서 물건의 양을 잴 수 있으며, 역시 흙을 구워서 만든다.

○ 10두(斗)를 1곡(斛)이라고 하고, 16곡을 1수라고 한다. 수는 대나무로 만든다.

삼대 시대의 복식도[三代服飾之圖]

○ 백녹비(白鹿皮)를 가지고 만들며, 태고 시대에 머리에 쓰던 것을 형상한 것이다. 또 옛 그림에는 이르기를, “녹비 가운데 털의 길이가 짧고 황백색이 나는 것을 가지고 만든다.” 하였다. 높이는 1척 2촌이다.

○ 정씨(鄭氏)가 말하기를, “면(冕) 다음 가는 모자이다. 색깔은 붉으면서도 약간 검어서 마치 참새 머리의 색깔과 같다.” 하였다. 30승(升) 포(布)를 가지고 만든다. 길이는 6촌이고, 너비는 8촌이며, 앞부분은 둥글고 뒷부분은 모졌다. 유(旒)가 없으며, 앞쪽과 뒤쪽이 평평하다.

무추(毋追)

○ 하(夏)나라 때의 관(冠)이다. 칠포(漆布)로 겉 부분을 만들고, 그 위에 치포(緇布)를 꿰맨다. 앞쪽의 너비는 4촌이고 높이는 5촌이며, 뒤쪽의 너비는 4촌이고 높이는 3촌이다.

○ 상(商)나라 때의 관이다. 그 제도는 주(周)나라의 위모(委貌)나 하나라의 무추(毋追)와 같다. 이것들은 모두 치포(緇布)로 만든다.

○ 주나라 때의 관이다. 일명 현관(玄冠)이라고도 한다. 오늘날에 쓰는 진현관(進賢冠)이 바로 이 위모의 유제(遺制)이다.

○ 주나라에서는 변(弁)이라 하고, 상나라에서는 후(冔)라 하고, 하나라에서는 수(收)라 하였으며, 모두 30승 포를 가지고 만드는데, 옻칠을 하여 만든다.

○ 길이는 1척 6촌이고, 너비는 8촌이다. 앞쪽은 둥그스름하고 뒤쪽은 모졌다. 그 유(旒)는 모두 오색실을 꼰 끈으로 되어 있으며, 다섯 가지 빛깔의 옥(玉)을 꿰는데, 매 유마다 각각 12개를 꿰어서 면(冕)에 매달아 아래로 드리운다. 예서(禮書)를 보면, 여섯 종류의 면이 있다. 구면(裘冕)은 유가 없고, 곤면(袞冕)은 12개의 유가 있고, 별면(鷩冕)은 9개의 유가 있고, 취면(毳冕)은 7개의 유가 있고, 치면(絺冕)은 5개의 유가 있고, 현면(玄冕)은 3개의 유가 있다.

○ 오늘날의 비녀인 잠(簪)이다. 사(士)는 뼈로 만들고, 대부는 상아(象牙)로 만든다.

○ 턱 아래에 매어서 관(冠)을 고정시키는 것이다. 묶고 난 나머지 끈을 수(綏)라고 한다.

○ 대(臺)는 부수(夫須)로, 바로 사초(莎草)이다. 옛날의 주석을 보면, 부수의 껍질을 가지고 입(笠)을 만든다고 하였다. 더위를 막고 비를 가리기 위한 모자이다.

○ 이마 위에서 교차시켜서 상투를 동여매는 것이다.

모(髦)

○ 머리카락으로 만든다. 어렸을 때의 타(鬌)를 형상화한 것이다. 장락 유씨(長樂劉氏)가 말하기를, “자식이 태어난 지 3개월이 되면 배냇머리를 잘라서 타를 만들어 머리에 붙여 놓는데, 남자는 각(角)을 하고 여자는 기(羈)를 한다. 그 뒤에 장성해서 관(冠)을 쓰고 계(笄)를 할 때쯤에는 색실을 가지고 꾸민 다음 그 위에 관을 쓰는데, 이는 부모님께서 낳고 길러 주신 은혜를 잊지 않기 위한 것이다. 부모의 상을 당하면 이를 제거한다.” 하였다.

○ 즐은 머리를 빗는 빗이다. 주자가 말하기를, “머리를 빗는 도구이다.” 하였다.

○ 쇄는 치리(緇纚)로, 길이가 6척이다. 상투를 싸서 관을 쓸 수 있게 하기 위한 것인데, 전폭(全幅)의 천을 접어서 겹치도록 하여 만든다.

○ 계라는 것은, 머리카락을 고정시키기 위한 계를 말한다. 쇄로 머리카락을 싸서 상투를 만든 다음, 이 계를 상투 속에다가 가로로 찔러 넣어 상투를 고정시키는 것이지 관(冠)을 고정시키는 계는 아니다.

○ 상체에 입는 옷이다. 현곤(玄袞), 취의(毳衣), 불의(黻衣), 치의(緇衣), 금의(錦衣), 심의(深衣)가 있는데, 만드는 제도는 한결같지 않다.

○ 하체에 입는 옷이다. 옛날에는 상(裳)에 수를 놓아서 오색(五色)을 갖추었는데, 앞쪽을 3폭(幅), 뒤쪽을 4폭으로 만들었으며, 분홍색 천으로 만들고는 그 위에 수를 놓았다.

연의(緣衣)

○ 《주례》 육복도(六服圖)에 대한 석(釋)에 이르기를, “연(緣)은 마땅히 단(褖)이 되어야 한다. 단의는 색깔이 검으며, 왕(王)을 모실 적에 왕후가 입는 옷이다. 위의(褘衣)는 색깔이 검으며, 선왕(先王)을 제사 지낼 적에 왕후가 이 옷을 입고서 따라 제사 지낸다. 유적(褕狄)은 색깔이 푸르며, 왕후가 왕을 따라서 선공(先公)을 제사 지낼 적에 입는 옷이다. 궐적(闕狄)은 색깔이 붉으며, 왕후가 왕을 따라서 여러 가지 작은 제사를 지낼 적에 입는 옷이다. 국의(鞠衣)는 색깔이 국진(鞠塵)과 같으며, 누에를 칠 적에 이 옷을 입고서 선제(先帝)에게 고한다. 전의(展衣)는 색깔이 흰색이며, 왕을 조알하거나 빈객을 접대할 적에 입는 옷이다.” 하였다.

○ 사(士)가 입는 옷이다. 단(端)이란 것은 그 바름을 취한 것이다. 사의 상의는 옷소매의 몌(袂)의 너비가 모두 2척 2촌인데, 폭(幅)을 잇대어서 만든다. 이는 광(廣)과 무(袤)가 같다. 옷소매의 거(袪)의 너비는 1척 2촌이다.

○ 정의(正衣)와 제복(祭服)을 입을 경우에는 안에 명의(明衣)를 입으며, 그 위에 중단(中單)을 입는다. 중단은 흰색의 비단인 백증(白繒)으로 만들며, 푸른색으로 깃과 소매 끝에 가선을 대고, 길[裾]에는 11개의 불(黻) 모양의 문양을 그리며, 옷깃에 붉은색으로 수를 놓는다.

○ 옷깃에 붉은색으로 수를 놓는 것은 정성스런 마음으로 신(神)을 받드는 뜻을 취한 것이다.

○ 임금의 경우에는 새끼양의 가죽[羔]으로 가선을 대며, 대부의 경우에는 표피(豹皮)로 거(袪)와 수(褎)를 꾸민다. 거와 수는 모두 옷소매[袂]이다. 그런데 몌(袂)는 옷소매의 넓은 부분이고, 거와 수는 좁은 부분이다.

○ 《예기》 심의(深衣)의 주에 이르기를, “백증(白繒)을 겹쳐 꿰매어서 만든다. 너비는 4촌인데, 이것으로 허리를 묶는다. 나머지 부분은 아래로 드리우는데, 길이가 3척이며, 이를 신(紳)이라고 한다.” 하였다.

○ 위에 가로로 있는 옥을 형(珩)이라고 한다. 여기에 세 가닥의 끈을 달아 이 끈에 진주(眞珠)를 꿴다. 가운데 가닥의 중간에 우(瑀)를 꿰고 끝에 충아(衝牙)를 매단다. 양쪽 가에 있는 끈의 중간에는 거(琚)를 매달고, 끝에는 황(璜)을 매단다. 또 두 가닥의 끈을 가지고 우(瑀)에 엇갈리게 꿴 다음 윗부분은 형(珩)에 묶고 아랫부분은 황(璜)에 묶는다. 이것을 차고서 길을 가면 충아가 황(璜)에 부딪혀서 소리가 난다. 가죽으로 만든 띠의 위에 찬다.

○ 천자는 백옥(白玉)을 차는데, 검은 끈으로 수를 만든다. 공(公)과 후(侯)는 산현옥(山玄玉)을 차는데, 붉은색 끈으로 수를 만든다. 대부는 수창옥(水蒼玉)을 차는데, 명주실로 꼰 끈으로 수를 만든다. 사(士)는 연(瓀)과 민(玟)을 차는데, 면실로 꼰 끈으로 수를 만든다. 수라는 것은 옥을 꿰어서 서로 이어받은 것이다.

폐슬(蔽膝)

○ 나(羅)로 겉을 만들고 견(絹)으로 속을 만드는데, 상(裳)과 같은 색으로 만든다. 위아래에는 가선을 두르며, 위에서부터의 거리가 5촌이다. 그리는 문양은 각각 차등이 있다. 대부는 불(芾)이라고 하고, 사(士)는 불()이라고 한다. 이를 가죽으로 된 띠에 매단다.

○ 《주례》 춘관(春官) 종백(宗伯)에 이르기를, “왕은 진규를 잡고, 공은 환규(桓圭)를 잡고, 후는 신규(信圭)를 잡고, 백은 궁규(躬圭)를 잡는다.[王執鎭圭 公執桓圭 侯執信圭 伯執躬圭]” 하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, “진(鎭)은 안정시킨다는 뜻인 안(安)으로, 사방을 안정시키는 것이다. 네 개의 진산(鎭山) 모양을 아로새겨서 꾸몄으며, 길이는 1척 2촌이다. 기둥 두 개를 세운 것을 환(桓)이라고 하는데, 이로써 그 땅을 안정시키는 것이다. 두 개의 기둥을 아로새겨 꾸몄으며, 길이는 9촌이다. 신규와 궁규는 모두 사람의 모양새를 형상화하였는데, 이는 행실을 삼가서 몸을 보전하고자 한 것이다. 길이는 모두 7촌이다.” 하였다.

○ 《주례》의 주에 이르기를, “반쪽의 규(圭)를 장이라고 한다.” 하였다. 《주례》 동관(冬官) 고공기(考工記)에는 또 이르기를, “대장(大璋)과 중장(中璋)은 길이가 9촌인데, 천자는 이것으로 순수(巡狩)를 하고, 제후는 이것으로 빙녀(聘女)를 한다. 아장(牙璋)과 중장은 길이가 7촌인데, 이것으로 군대를 일으키고 수비하는 군사를 다스린다.[大璋中璋九寸 天子以巡狩 諸侯以聘女 牙璋中璋七寸 以起軍旅 以治兵守]” 하였다.

○ 《주례》 춘관 종백에 이르기를, “자(子)는 곡벽(穀璧)을 잡고, 남(男)은 포벽(蒲璧)을 잡는다.[子執穀璧 男執蒲璧]” 하였는데, 이에 대한 정씨의 주에 이르기를, “곡(穀)이란 것은 사람을 기르는 것이고, 포(蒲)란 것은 자리를 만드는 것으로 사람을 편안하게 하는 것이다. 두 옥은 모두 이것을 아로새겨서 꾸밈을 하며, 지름은 모두 5촌이다.” 하였다.

○ 《주례》 천자규장조자도(天子圭璋繅籍圖)의 주에 이르기를, “천자의 조자는 다섯 가지 색을 차례대로 다섯 번 배열하여 만들며, 이 깔개를 가지고 옥을 받친다. 왕(王)은 다섯 가지 색깔을 갖춘다.” 하였다.

○ 《주례》 제신규벽조자도(諸臣圭璧繅籍圖)의 주에 이르기를, “제신(諸臣)의 규(圭)를 받치는 조(繅)는 세 가지 색을 차례대로 세 번 배열하여 만든다.” 하였다.

○ 벽(璧)을 받치는 조자는 두 가지 색을 똑같은 순서로 두 번 배열하여 만든다.

○ 홀은 홀(忽)이다. 임금의 명령이 있을 때, 홀 위에 이를 써두어서 갑작스럽게 잊어버리는 데 대비하는 것이다. 길이는 2척 6촌이고, 그 중간의 너비는 3촌이며, 끝쪽으로 가면서 점차 줄이되 6분의 1 정도를 줄여서 만든다.

○ 핍이란 것은 죽등(竹縢)을 가지고 정강이를 묶는 것이다. 발에서부터 무릎까지 묶는 것으로, 오늘날의 행등(行滕)과 같다.

○ 《주례》 천관(天官) 총재 하(冢宰下)를 보면, 구인(屨人)이 관장하는 물품 가운데 석(舃)이 있고 구(屨)가 있는데, 이에 대해 정씨(鄭氏)가 말하기를, “신발 바닥이 겹으로 된 것을 석이라 하고, 홑으로 된 것을 구라고 한다. 오직 면복(冕服)을 입을 경우에만 석을 착용하고 그 나머지의 옷을 입을 경우에는 모두 구를 착용한다.” 하였다.

○ 구의 머리 부분에는 기(綦)를 붙여 놓아서 길을 갈 적에 경계로 삼는다. 주자가 말하기를, “기는 신발 입구에 붙인 띠이다. 옛날 사람들은 모두 이를 가지고 돌려 매어서 묶었는데, 지금 사람들은 간단하고 편이함만을 좇아서 위에 이어 붙여 가짜 띠처럼 만들었다.” 하였다.

○ 분세는 물체를 문질러 닦는 수건이다.

○ 여(礪)는 칼을 가는 돌이다.

○ 휴(觿)는 모양이 송곳같이 생겼으며, 뿔은 코끼리 뼈로 만들었다. 매듭을 푸는 데 쓰는 물건이다.

○ 금수와 목수 두 수는 흐린 날과 맑은 날에 불을 피우기 위하여 갖추어 두는 물건이다.

○ 결은 활을 쏠 때 끼는 깍지로, 오른손의 엄지손가락에 끼고서 활시위를 당기는 데 쓰는 물건이다.

○ 한은 활을 쏠 때 팔에 차는 팔찌로, 가죽으로 만든다. 이것으로 활시위가 팔을 치는 것을 막는다.

○ 서는 칼을 꽂아 두는 칼집이다.

○ 병은 칼을 넣어 두는 칼집으로, 오늘날의 도초(刀鞘)와 같다.

○ 섭은, 옛날의 주를 보면 물건을 싼다는 뜻인 답(沓)이다. 붉은 가죽으로 만든다. 활을 쏠 적에 이것을 오른손의 식지와 장지에 씌우고서 활시위를 여기에 건다.

○ 가는 비단[細繒]으로 만든다. 《전국책(戰國策)》에 이르기를, “강한 쇠뇌도 힘이 떨어지고 나면 노호(魯縞)조차 뚫지 못한다.” 하였다. 호(縞)는 얇은 비단이다.

첨(襜)

○ 앞을 가리는 옷이다.

○ 향(香)을 차기 위한 주머니이다.

○ 머리를 땋는 데 쓰는 것이다. 코끼리 뼈를 가지고 만든다. 오늘날의 비아(篦兒)와 같은 것으로, 이를 인하여 머리를 꾸민다.

○ 푸르스름한 쑥색의 천으로 만든다.

○ 부(副)는 머리를 덮어씌우는 것으로 꾸밈을 삼는 것이다. 제복(祭服)을 입을 경우에는 형(衡)과 계(笄)가 있어서 부의 양 옆에 이를 드리운 다음, 여기에 귀막이옥[瑱]을 매단다. 계를 한 다음에 이 여섯 가지 꾸밈을 가하므로 그것을 일러 머리꾸미개[珈]라고 하는 것이다. 이는 한(漢)나라 때의 보요(步搖)와 같은 것이다.

○ 귀를 막는 것으로, 충이(充耳)가 바로 이것이다. 천자는 옥(玉)으로 만들고, 제후는 돌로 만드는데, 귀막이옥을 매다는 끈인 담(紞)에 귀막이옥을 매달아 귀를 막게 하는 것이다. 담은 색실을 꼬아서 만드는데, 천자와 제후는 다섯 가지 색깔로 만들고, 신하는 세 가지 색깔로 만든다. 《시경》 용풍(鄘風) 군자해로(君子偕老)의 주에는, 진(瑱)이 부인(夫人)의 복식(服飾)이라고 하였다.

○ 《예기》 옥조(玉藻)에, “동자의 예의범절은, 치포(緇布)로 만든 옷에 비단으로 가선을 두르며, 비단으로 된 신(紳)과 끈을 사용하며, 비단으로 만든 띠로 머리를 묶는데, 모두 붉은색의 비단을 쓴다. 동자는 갖옷을 입지 않고, 비단옷[帛]을 입지 않으며, 신코에 장식을 달지 않는다.[童子之節也 緇布衣錦緣 錦紳幷紐 錦束髮 皆朱錦也 童子不裘不帛 不屨絇]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “단지 흰색의 구(屨)를 착용하되, 신코의 끝에 띠를 붙이지 않는다. 띠로 신발을 묶지 않는 것은 길을 갈 때 조심하라고 경계시키기 위한 것이다.” 하였다.

○ 이에 대한 설은 치의(緇衣)에 대한 주에 나온다.

○ 《예기》의 소에 이르기를, “이것을 이용해서 용취(容臭)를 찬다.” 하였다.

이상은 삼대 시대의 궁려(宮廬), 기용(器用), 복식(服飾)에 대한 그림으로, 경전(經傳) 안의 여기저기에서 잡다하게 나오는 것들이다. 《가례》의 서문에서는 비록 ‘그 제도가 모두 오늘날의 세상에는 이미 마땅치 않다.’고 하였으면서도 조목에 따라서 그 제도를 인용한 것이 많다. 그리고 《가례》의 부주(附註)에도 그에 대한 설이 있다. 이에 지금 이곳에 아울러 기록해 두어 참고하는 데 대비하게 한다.

사계전서 제24권

가례집람도설(家禮輯覽圖說)

《가례》의 전체 도표[家禮總圖]

사당 전체 그림[祠堂全圖]

(1) 옛날의 연침(燕寢)과 같다.

○ 살펴보건대, 《가례》의 본주(本註)에 이르기를, “계단 아래에 있는 땅의 넓고 좁음에 따라서 지붕을 만들어 덮는다.” 하였는데, 이에 대한 제도가 어떠한지 상세하게 알 수가 없다. 우선 본주에 나오는 내용으로 추측해 보면, 지붕을 만들어 덮은 것은 바로 집안사람들이 차례대로 서는 즈음에 비나 햇볕을 가리고자 해서 덮은 것이다. 그렇다면 그 제도는 마땅히 사당 앞쪽의 처마와 서로 접해 있어야 한다. 오늘날 능침(陵寢)의 정자각(丁字閣) 역시 이 제도를 따른 것이다. 그 아래의 ‘사감(四龕)’에 대한 주에 이르기를, “양쪽 계단 사이에 또 향탁(香卓)을 설치한다.” 하였다. 그렇다면 향탁을 어찌 비와 햇볕이 쏟아지는 아래에다가 설치할 수 있겠는가.

사당 한 칸의 그림[祠堂一間圖]

사당을 청사의 동쪽에 세우는 그림[立祠堂廳事東之圖]

(1) 옛날의 정침(正寢)과 같다.

사당 안 감실의 그림[祠堂龕室之圖]

《상례비요》에 나오는 사당의 그림[喪禮備要祠堂圖]

○ 사당의 제도는, 세 칸 바깥쪽이 중문(中門)이 되고, 중문 바깥쪽이 양 계단이 되는데, 모두 세 계단으로 되어 있다. 동쪽에 있는 것을 조계(阼階)라 하고, 서쪽에 있는 것을 서계(西階)라 한다. 계단 아래에는 땅의 넓이에 따라서 지붕을 만들어 덮는데, 집안사람들이 다 들어가서 차례대로 서 있을 수 있도록 한다. 또 유서(遺書)와 의물(衣物), 제기(祭器) 등을 보관해 두는 창고 및 신주(神廚)를 그 동쪽에 세운다. 그러고는 주위에 담을 쳐서 둘러싼 다음 별도로 외문(外門)을 만드는데, 항상 빗장을 질러서 닫아 놓는다. 만약 집안이 가난하여 땅이 좁을 경우에는 한 칸으로만 만들고, 신주와 창고는 따로 세우지 않고서 동쪽과 서쪽의 벽 아래에 두 개의 궤(櫃)를 세운 다음, 서쪽에는 유서와 의물을 보관하고 동쪽에는 제기를 보관해도 된다.

(1) 옛날의 연침(燕寢)과 같다.

(2) 옛날의 정침(正寢)과같다.

(3) 땅이 비좁을 경우에는 청사(廳事)의 동쪽에 세우는데, 바로 이 지역이다.

대종과 소종에 대한 그림[大宗小宗圖]

(1) 제후(諸侯)의 적자(嫡子)는 대대로 제후가 된다.

(2) 제후의 서자(庶子)는 죽은 뒤에 세워져 대종(大宗)의 조(祖)가 된다.

(3) 별자(別子)의 적자는 족인(族人)을 통할하고, 시조(始祖)의 묘제(墓祭)를 주관하며, 곧장 후대로 서로 전하여서 백대(百代)토록 옮기지 않는다.

(4) 별자의 서자는 죽은 뒤에 세워져 소종(小宗)의 고조(高祖)가 된다.

(5) 고조의 서자는 죽은 뒤에 세워져 소종의 증조(曾祖)가 된다.

(6) 증조의 서자는 죽은 뒤에 세워져 소종의 조(祖)가 된다.

(7) 조의 서자는 죽은 뒤에 세워져 소종의 예(禰)가 된다.

(8) 고조를 계승한 소종은 삼종형제(三從兄弟)를 통할하며, 고조의 묘제(廟祭) 및 대종자(大宗子)를 섬기는 일을 주관하여 시조를 제사 지낸다. 그 아들에 이르러서 5대가 되어 고조의 묘(廟)를 훼철하면 체천(遞遷)한다.

(9) 증조를 계승한 소종은 재종형제(再從兄弟)를 통할하며, 증조의 묘제 및 앞의 두 종(宗)을 섬기는 일을 주관하여 시조와 고조를 제사 지낸다. 그 손자에 이르러서 5대가 되어 증조의 묘를 훼철하면 체천한다.

(10) 조를 계승한 소종은 종형제(從兄弟)를 통할하며, 조의 묘제 및 앞의 세 종(宗)을 섬기는 일을 주관하여 시조와 고조와 증조를 제사 지낸다. 증손에 이르러서 5대가 되어 조의 묘를 훼철하면 체천한다.

(11) 예(禰)를 계승한 소종은 친형제(親兄弟)를 통할하며, 예의 묘제 및 앞의 네 종(宗)을 섬기는 일을 주관하여 시조와 고조와 증조와 조를 제사 지낸다. 현손에 이르러서 5대가 되어 예(禰)의 묘를 훼철하면 체천한다.

○ 《가례의절(家禮儀節)》에 “살펴보건대, 예경(禮經)에 실려 있는 별자(別子)의 법은 바로 삼대(三代) 시대 때 제후를 봉(封)하여 세우는 제도로, 오늘날 일반 사람들의 집안에서 쓰기에는 적합하지 않다. 그러므로 시천(始遷) 및 처음에 봉작(封爵)을 받은 자가 있을 경우에 시조(始祖)로 삼았는데, 이는 옛날의 별자의 법을 준용한 것이다.” 하였다.

정조(正朝), 하지(夏至), 동지(冬至), 삭일 및 속절에 제사 지내면서 신주와 독을 꺼내 놓고 그 앞에 집안사람들이 차례대로 서 있는 그림[正至朔日俗節出主櫝前家衆敍立之圖]

○ 혹자가 묻기를,

“지금 이 그림을 보건대, 여러 장부(丈夫)들은 이미 서쪽을 윗자리로 삼는다. 그런데 여러 형들이 주인의 동쪽에 서 있으니 이는 형제의 순서를 잃은 것이다. 그러므로 조금 앞쪽에 선다는 설이 나온 것이다. 그러나 여러 형제들의 경우에 형은 서쪽에 서 있고 동생은 동쪽에 서 있으면 그 순서를 잃지 않게 된다. 그런데도 역시 조금 앞쪽에 서고 조금 뒤쪽에 서는 것은 어째서인가?”

하기에, 내가 답하기를,

“살펴보건대, 《예기》 왕제(王制)에 이르기를, ‘아버지의 연배에 대해서는 수행(隨行)하고, 형의 연배에 대해서는 안행(鴈行)하며, 벗 사이에는 서로 앞서 가지 않는다.[父之齒 隨行 兄之齒 鴈行 朋友 不相踰]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘안행이란 것은 나란히 가되 약간 뒤처져서 가는 것이다.’ 하였다. 이 그림에서 서립(序立)하여 있는 자리는 역시 이 설에 의거한 것이다. 어떻게 그것을 알 수 있는가. ‘어머니가 있을 경우에는 특별히 주부(主婦)의 앞쪽에 서 있는다.’고 한 것과 ‘자손(子孫)들과 외집사(外執事)는 주인의 뒤에 서 있는다.’는 것은 바로 수행(隨行)하는 것이다. 그리고 ‘조금 앞쪽에 서 있거나 조금 뒤쪽에 서 있는다.’는 것은 바로 조금 뒤처져서 따라가는 것이다. 또 ‘외집사는 형제의 순서가 없다.’는 것은 아마도 이에 의거하여 서로 순서를 뛰어넘지 않는다는 것인 듯하다.”

하였다.

보름에 신주를 꺼내 놓지 않고 제사 지내는 그림[望日不出主圖]

남녀의 성복도[男女盛服圖]

(1) 전체의 길이는 8촌이고, 나머지를 드리운 길이는 6촌이다.

제기도(祭器圖)

(1) 제사를 지내기 직전에 종이에 글을 써서 이 위에 붙인 다음, 주전자를 놓는 탁자 위에 놓으며, 다 읽고 난 뒤에는 향안(香案) 위 향로(香爐)의 북쪽에 놓는다.

(2) 속모의 길이는 8촌 남짓이다.

○ 이상은 제기(祭器)에 대한 그림이다. 이 가운데에서 내가 지난날 선군(先君)을 모시고 경사(京師)에 갔을 적에 중국의 여러 그림들 가운데에서 찾아낸 것들은, 의자(椅子), 상(牀), 탁(卓), 향로(香爐), 반(盤) -대반(大盤)과 환교반(環珓盤)은 만드는 제도가 같다.-, 합(盒) -향합(香盒)과 다합(茶盒) 및 대합(大盒)은 만드는 제도가 같다.-, 속모(束茅), 속모반(束茅盤), 주주(酒注), 주잔(酒盞), 주잔반(酒盞盤), 완(椀), 접(楪), 시(匙), 저(筯), 주병(酒甁), 촉(燭), 촉경(燭檠), 관분(盥盆), 관분대(盥盆臺), 화로(火爐)이다. 환교(環珓), 축판(祝板), 다선(茶筅), 다탁(茶托)은 나의 생각으로 추측하여 그린 것이다. 그 나머지 사(笥), 석(席), 주준(酒尊), 부(釜), 정(鼎), 세건(帨巾), 세가(帨架) 등은 모두 앞권의 ‘삼대 시대의 기용도(器用圖)’에 나온다.

손을 교차시키는 그림[叉手圖]

○ 손을 교차시키는 법은, 왼손으로 오른손의 엄지손가락을 바짝 잡되, 왼손의 새끼손가락은 오른손의 팔목 부분을 향하게 하고, 오른손의 나머지 네 손가락은 모두 곧게 펴며, 왼손의 엄지손가락은 위를 향하게 하고, 오른손으로 가슴을 덮듯이 하되, 손을 가슴 쪽으로 바짝 붙이지 않고 가슴에서 2, 3촌가량 떨어지게 한다. 이것이 손을 교차시키는 법이다.

공경스럽게 읍하는 그림[祇揖圖]

○ 《사림광기(事林廣記)》에 이르기를,

“무릇 읍(揖)을 할 적에는 다리를 조금 넓게 벌려서 섰을 경우 편안하게 한다. 읍을 할 때에는 모름지기 무릎을 곧게 펴고 몸을 약간 구부리며, 머리를 낮추고 눈은 자기의 신발 끝을 보는 것으로 기준을 삼아야 한다. 이렇게 하면 읍하는 모습이 아름답게 된다. 그리고 손은 단지 무릎 가에만 이르게 하고, 무릎 안쪽으로는 들어가지 않게 해야 한다. 존장(尊長) 앞에서 읍을 할 적에는 손이 모름지기 무릎 아래로 내려가게 해야 한다. 읍을 마치고서는 손을 적당한 때에 끌어 올려서 가슴 앞에서 교차시킨다. 읍을 할 적에는 모름지기 손을 다 드러나게 해야 한다. 그렇게 하지 않고 엄지손가락만 옷소매 밖으로 나오게 하는 것을 선례(鮮禮)라고 하는데, 이는 존장을 뵐 적에 하는 예가 아니다.”

하였다.

전배하는 그림[展拜圖]

○ 무릇 아랫사람이 절을 하는 예는, 먼저 한 번 읍을 하고 조금 물러나서 다시 한 번 읍을 하고, 이어서 부복(俯伏)하되, 양쪽 손을 나란히 하여 땅에 대고 먼저 왼쪽 다리를 꿇은 다음 오른쪽 다리를 꿇는다. 그러고는 약간 왼쪽으로 몸을 틀고서 머리를 조아려 이마가 땅에 닿도록 한 다음 곧바로 일어나는데, 먼저 오른쪽 다리를 일으켜 세우고서 두 손을 무릎 위에 나란히 댄 다음 왼쪽 다리를 일으켜 세운다. 이렇게 잇달아 두 번 절하고 일어나 앞으로 다가가서 날씨에 대한 안부를 여쭙고 조금 물러나서 읍을 하며, 다시 두 차례 절을 하고 앞으로 다가가서 다시 그동안의 안부를 여쭙고 경하하는 말을 한다. 이렇게 하지 않고 처음에 잇달아 사배(四拜)를 한 다음에 안부를 여쭈어도 된다.

읍하여 예를 올리는 그림[揖禮圖]

○ 상례(上禮)는, 하관(下官)이 몸을 구부리고 손을 쳐들되 눈 아랫부분과 나란하게 쳐들고서 공경스럽게 읍을 하는 것이다. 그러면 상관(上官)은 앉아 있거나 서 있거나 간에 답례를 하지 않는다.

중례(中禮)는, 하관이 몸을 구부리고 손을 쳐들되 입 아랫부분과 나란하게 쳐들고서 공경스럽게 읍을 하는 것이다.

하례(下禮)는, 상관이 손을 쳐들되 가슴과 나란하게 쳐들고서 답례를 하는 것이다.

절하여 예를 올리는 그림[拜禮]

○ 계수(稽首)는, 무릇 당 아래에서 절을 할 때 이마를 낮추어 손에 닿도록 하고 엎드렸다가 한참 뒤에 일어나므로 계수라고 하는 것인데, 계(稽)는 천천히 한다[遲]는 뜻이다.

○ 흉례(凶禮)에서는 절을 한 다음에 계상(稽顙)을 하는데, 먼저 돈수(頓首)를 하고서 뒤에 계상을 하는 것을 말한다. 계상이란 것은 바로 돈수인데, 다만 땅바닥에 대지 않으므로 계상이라고 하는 것이다.

고두(叩頭)는 당 아래에서 절을 할 때 손으로 땅을 짚고 머리를 숙여서 땅을 두드리기를 세 번 하는 것이다.

돈수(頓首)는 당 아래에서 절을 할 때 머리가 손에 닿는 즉시 다시 드는 것이다.

공수(控首)는 당 아래에서 절을 할 때 머리가 손에 닿기 전에 즉시 다시 드는 것이다.

숙배(肅拜)는 두 무릎을 나란히 하여 꿇은 다음 허리를 펴고 머리를 낮추어서 그 손을 내려다보되, 머리가 땅에 닿지는 않게 하는 것이다. 절 가운데에서 가장 가벼운 절로, 오직 군중(軍中)에서만 이 숙배의 예를 한다. 부인(婦人)의 경우에는 이 숙배로써 정례(正禮)를 삼는다.

○ 계수오배(稽首五拜)는 신하가 임금을 뵐 때에 하는 예이다. 먼저 계수를 하여 사배(四拜)를 하고 난 뒤에 고두를 하여 한 번 절한다.

계수사배는 백관이 동궁(東宮)을 뵐 적에 하는 예이다.

돈수재배(頓首再拜)는 문무 관원들의 품계가 서로 엇비슷할 적에 하관(下官)이 아래에 있으면서 돈수재배를 하여 예를 올리면 상관(上官)이 위에 있으면서 공수재배(控首再拜)를 하여 답례한다.

공수재배는 관원의 품계가 서로 대등한 자나 평교(平交) 사이에 서로 만나 볼 적에 하는 예이다.

○ 아들, 손자, 동생, 이질, 조카, 사위 등이 존장(尊長)을 뵙거나 생도(生徒)가 스승을 뵙거나 노복이 본사(本使)를 뵐 적에는 돈수사배의 예를 행한다. 장유(長幼)나 친척(親戚) 간에는 차서에 따라서 돈수재배의 예를 행한다.

가운뎃손가락의 가운뎃마디로써 1촌을 삼는 그림[中指中節爲寸圖]

(1) 손가락을 펴서 촌을 재는 방법에 대한 그림

(2) 손가락을 구부려서 촌을 재는 방법에 대한 그림

○ 문장공(文莊公) 구준(丘濬)이 말하기를,

“《가례》에서는 심의(深衣)와 최복(衰服)을 재단함에 있어서 모두 가운뎃손가락의 가운뎃마디를 1촌(寸)으로 삼아 재단하였다. 대개 사람의 몸은 크고 작음이 있어서 손가락 마디의 크기는 사람마다 다른바, 사람의 몸체와 더불어서 길고 짧음이 서로 맞게 된다. 《침경(鍼經)》에서는 이것으로 각 혈(穴)의 위치를 정하는데, 조금도 틀리는 경우가 없다. 더구나 이를 가지고 옷을 재단한다면 어찌 옷이 몸에 맞지 않을 리가 있겠는가. 다만 세상사람들이 왕왕 이것을 재는 방법에 대해서 잘 모르고 있는 경우가 있다. 이제 《침경》에 나오는 그림을 취하여 위에 실은 다음, 정법(定法)을 아래에 덧붙여 놓는다.

《침경》에 이르기를, ‘가운뎃손가락의 두 번째 마디의 안쪽에 가로로 나 있는 두 개의 손금 무늬 사이의 거리를 1촌으로 삼는다.’ 하였고, 또 이르기를, ‘가운뎃손가락의 가운뎃마디에 가로로 나 있는 손금 무늬의 상하 간의 거리를 1촌으로 삼는다. 이것을 동신촌(同身寸)이라고 한다.’ 하였다. 이에 대한 주에 이르기를, ‘손가락 마디를 구부려서 잴 경우에는 손가락 가에 나 있는 가운뎃마디의 아래와 위 양쪽의 손금 무늬가 뾰족하게 된 부분이 서로 떨어져 있는 거리를 1촌으로 삼는다. 손가락을 펴서 잴 경우에는 가운뎃손가락 윗마디의 아랫부분에 가로로 나 있는 손금 무늬에서부터 가운뎃마디 가운데에서 위로부터 두 번째에 나 있는 가로로 된 손금 무늬 가운데 긴 것에 이르기까지의 서로 간의 간격을 1촌으로 삼는다.’ 하였다. 이렇게 하여 재면 손가락을 구부려서 재었을 때와 길고 짧음이 서로 합치된다. 그러나 사람의 몸체와 손가락은 혹 차이가 있는 경우가 있으며, 손가락의 손금 무늬 역시 각각 같지 않은 경우도 있다. 그러니 다시금 상세하게 헤아려 보아야 한다.”

하였다.

심의의 앞쪽 그림[深衣前圖]

(1) 거(袪)의 길이는 1척 2촌인바, 전체 둘레의 길이는 2척 4촌이다.

(2) 몌(袂)의 길이는 2척 2촌이다.

(3) 옷의 몸통 부분의 길이는 2척 2촌이다.

(4) 가선의 너비는 2촌이다.

(5) 거(袪)란 것은 소맷부리이며, 이 부분의 가선 너비는 1촌 반이다.

(6) 상(裳)은 앞뒤를 모두 12폭(幅)을 가지고 만들며, 가선의 너비는 1촌 반이다.

(7) 허리[要中] 부분의 너비는 소맷부리 부분에 비해 세 배로, 앞과 뒤를 합한 전체의 너비는 7척 2촌이다.

심의의 뒤쪽 그림[深衣後圖]

(1) 부승(負繩)은 의(衣)와 상(裳)의 등 뒤쪽에 있는, 일직선으로 곧게 내려온 솔기를 말한다.

심의를 입었을 적에 앞쪽의 양쪽 옷깃을 서로 덮는 그림[著深衣前兩襟相掩圖]

(1) 옷깃을 교차시켜 여민 다음에는 저절로 구(矩)와 같은 모양이 생겨난다.

(2) 치마 아랫단[下齊]의 너비는 허리 부분에 비해서 배가 되는바, 앞과 뒤를 합한 전체의 너비는 1장 4척 4촌이다.

심의의 속임과 구변에 대한 그림[深衣續衽鉤邊圖]

(1) 이 부분의 가장자리를 합쳐서 꿰맨 다음에 다시 덮어서 꿰매어서 옷을 입을 적에 편하게 하는데, 합하여 꿰맨 것을 속임(續衽)이라고 하고, 덮어서 꿰맨 것을 구변(鉤邊)이라고 한다.

(2) 이 부분의 가장자리는 안쪽과 바깥쪽을 각각 비스듬하게 재단한 곳을 합쳐서 꿰맨다.

심의의 앞부분을 재단하는 법[裁衣前法]

심의의 뒷부분을 재단하는 법[裁衣後法]

심의의 곡거를 재단하는 방법[曲裾裁制]

(1) 너비는 1척 4촌이다.

(2) 너비는 8촌이다.

(3) 양쪽 가장자리에 각각 1촌씩을 꿰매는 부분을 제외하여야 하는바, 실제로는 1척 2촌을 쓴다.

심의의 곡거를 꿰매는 방법[曲裾縫制]

심의의 곡거를 만드는 방법[曲裾成制]

대대도(大帶圖)

흑구도(黑屨圖)

○ 문장공(文莊公) 구준(丘濬)이 말하기를, “예전의 흑구에 대한 그림은 분명치 못하기에 이제 《의례(儀禮)》 등의 서책에서 고증하여 별도로 그림을 그려놓았다.” 하였다.

치관(緇冠)의 양에 깃을 만드는 그림[冠梁作㡇圖]

(1) 사방의 길이는 8촌이다.

(2) 너비는 6분 6리 남짓하다.

(3) 너비가 8분이 되는 길이로 접어서 양(梁)을 만든다.

치관(緇冠)

(1) 길제(吉祭) 때 착용한다.

(2) 양(梁)의 폭은 4촌이다.

(3) 너비는 3촌이다.

(4) 무(武)의 높이는 1촌쯤 된다.

○ 살펴보건대, 원래의 그림을 보면 양(梁)이 무(武)의 위에 있는데, 이는 실로 잘못된 것이다. 《주자대전(朱子大全)》에 나오는 그림에도 역시 그렇게 되어 있는데, 원래의 그림은 아마도 이것을 바탕으로 하여 그린 것인 듯하다.

○ 보주(補註)에 이르기를,

“종이에 풀을 먹여 배접해서 만들거나 혹은 오사(烏紗)에 옻칠을 하여 만들기도 한다. 하나의 긴 끈을 가지고 길이가 1척 4촌쯤 되고 높이가 1촌쯤 되게 재단하여 이를 빙 둘러서 무(武)를 만드는데, 그 테두리의 양쪽 가는 각각 너비가 3촌이며, 앞과 뒤의 각 길이는 4촌이 되게 한다. 또 하나의 긴 끈을 가지고 너비가 8촌쯤 되고 길이가 8촌쯤 되게 재단한 다음, 윗부분에 길게 주름을 잡아 다섯 개의 양(梁)을 만드는데, 너비는 4촌이며 솔기가 모두 왼쪽을 향하게 한다. 그 가운데 부분을 둥그스름하게 구부려서 정수리의 앞과 뒤를 지나게 하고 그 아래쪽을 무(武)에다 붙이며, 양쪽 끝을 각각 반 촌쯤 되게 접되, 바깥쪽으로부터 안쪽을 향하게 하고 검게 옻칠을 한다. 그러고 나서 무의 양쪽 가 부분에서 위쪽으로 반 촌쯤 되는 곳에 구멍을 뚫어서 비녀[笄]를 꽂을 수 있게 한다. 비녀는 백골(白骨)이나 상아(象牙)로 만든다.”

하였다.

복건도(幅巾圖)

(1) 평평하게 펴서 복건(幅巾)의 깃을 만드는 그림

(2) 조금 들어올린 다음 왼쪽을 향하도록 접는다.

(3) 조금 들어올린 다음 오른쪽을 향하도록 접는다.

(4) 비스듬하게 꿰매어서 왼쪽을 향하게 해 띠에 이어 붙이는 그림

(5) 끝은 안쪽을 향한다.

(6) 깃으로부터 왼쪽으로 4, 5촌가량을 비스듬하게 꿰맨 다음 왼쪽을 향해 감싸 꿰매어서 끝에까지 이르게 한다.

(7) 머리를 싸매고서 띠를 아래로 드리우는 그림

○ 《주자대전》에 이르기를,

“복건은 검은 비단[黑繒]을 6척가량 써서 만든다. 한쪽 가장자리를 잘라 내어 건액(巾額)을 만들고, 가운데에 해당되는 부분에 깃[㡇]을 만든다. 양쪽 옆에는 3촌쯤 되는 곳에 각각 하나의 띠를 이어 붙이되, 띠의 너비는 2촌가량이 되게 하고 길이는 2척가량이 되게 한다. 그러고는 깃의 중간 윗부분을 따라서 반대로 접되, 폭(幅)의 가운데 부분에서는 비스듬하게 꿰매어 뒤쪽으로 향하게 하고, 한쪽 각(角)을 제거하고서 다시 반대로 접어 건(巾)의 꼭대기 부분이 둥그렇게 되도록 한다. 그러고는 이어 이마 부분에 있는 깃을 머리 앞쪽에서 뒤쪽으로 항하도록 하여 머리를 감싸고는 그 띠를 뒤통수에서 묶으며, 묶고서 남은 띠는 아래로 드리운다.”

하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를,

“복건은 검은 비단[皀絹]을 6척가량 써서 만든다. 가운데에 해당되는 부분을 접어서 두 닢으로 만들고, 오른쪽 접힌 곳을 따라 접어서 하나의 가로로 된 작은 깃을 만든 다음 이를 뒤집는다. 그러고는 깃의 왼쪽 가장자리에서 4, 5촌쯤 되는 곳에서 비스듬하게 한 길로 꿰매는데, 왼쪽을 향하여 둥글게 굽으면서 내려오게 한다. 왼쪽 가장자리를 따라 양쪽 끝까지 와서는 다시 뒤집되, 꿰매고서 남은 비단은 안쪽으로 들어가 보이지 않도록 한다. 그러고는 다시 깃이 이마 앞에 오도록 하여 양쪽 귀가 서로 마주하는 부분에서 싼다. 그런 다음 양쪽 가장자리에 각기 띠 하나씩을 단다.……깃을 만들 때에는 오른쪽 가장자리의 접은 곳에 손가락을 사용하여 조금 들어올려 오른쪽으로 향하도록 접고, 또다시 조금 들어올려서 왼쪽으로 향하도록 접은 다음, 양쪽을 서로 꽂고는 실을 가지고 이어 붙이되, 그 중간 부분은 비게 하여 깃을 만든다.”

하였다.

관례를 올릴 적에 주인이 빈객을 맞이해 들어가서 자리로 나아가는 그림[冠禮主人迎賓入就位圖]

(1) 찬자(贊者)가 보고하고 읍(揖)한다.

(2) 주인이 재배(再拜)하고 읍한다.

(3) 빈(賓)이 읍하고 답배한다.

(4) 주인이 읍한다.

(5) 빈이 읍한다.

(6) 찬자가 뒤따라간다.

(7) 주인이 세 번 사양한 다음 먼저 올라간다.

(8) 빈이 세 번 사양한 다음 뒤에 올라간다.

장자가 관례를 올리는 그림[長子冠禮圖]

(1) 빈(賓)이 손을 씻는다.

(2) 빈(儐)이 빈(賓)이 이르렀음을 고한다.

(3) 주인(主人), 자제(子弟), 친척(親戚), 동복(僮僕)이 순서대로 늘어선다.

(4) 빈(賓)이 관(冠)과 계(笄)와 축문(祝文)을 잡고 이어 무릎을 꿇은 다음 관자(冠者)에게 씌운다. 재가(再加)와 삼가(三加) 역시 마찬가지로 한다.

(5) 찬자(贊者)가 건(巾)을 무릎 꿇고 올린다.

(6) 장관자(將冠者)가 방에서 나와 자리의 오른쪽에 서서 자리 쪽을 바라본다.

(7) 찬자가 술을 따르고 선다.

(8) 관자가 방에서 나와 남쪽을 향한다.

(9) 찬자가 서쪽을 향하여 선다.

(10) 관자가 방으로 간다.

(11) 방이 없으면 장막을 쳐서 만든다.

(12) 찬자가 술을 따른다.

(13) 관자가 자리에 올라가서 술잔을 받는다. 관자가 자리의 앞으로 나아가 무릎을 꿇고 술로 제사를 지낸 다음, 자리의 끝으로 나아가서 무릎을 꿇고 술을 맛본다.

(14) 관자가 자리의 오른쪽에서 남쪽을 향해 선다.

(15) 빈이 술을 가지고서 자리 앞에서 북쪽을 향하여 선다.

(16) 찬자가 빈의 왼쪽에서 동쪽을 향하여 있으면서 관자가 절하는 것에 대해 답배를 한다.

(17) 빈이 동쪽을 향해 서 있으면서 관자가 절하는 것에 대해 답배를 한다.

(18) 관자가 서쪽 계단을 통하여 내려와서 자(字)를 받는다.

(19) 빈이 한 계단을 내려가서 관(冠)과 계(笄)를 받는다.

(20) 집사(執事)가 동쪽을 향해 서서 건(巾)을 빈에게 주면, 빈이 두 계단을 내려와서 모자(帽子)를 받는다.

(21) 빈이 세 계단을 다 내려와서 복두(幞頭)를 받는다.

(22) 관자가 남쪽을 향하여 서서 자(字)를 받는다.

(23) 빈이 자(字)를 관자에게 내려 준다.

(24) 집사 한 사람이 지키고 있는다.

중자가 관례를 올리는 그림[衆子冠禮圖]

(1) 초례(醮禮)도 이 자리에서 그대로 한다.

(2) 나머지는 모두 장자(長子)가 관례를 올리는 것과 같이 한다.

계례도(笄禮圖)

(1) 읍(揖)하고 들어가는 것은 관례를 할 때와 같이 한다.

(2) 나머지는 대략 중자(衆子)가 관례를 올리는 것과 같이 한다.

(3) 초례(醮禮)도 이 자리에서 그대로 한다.

혼례의 납채 때 갖추는 서식[昏禮納采具書式]

아무 고을의 아무개는 -첨친(忝親) 이라고 칭하지 않은 것은 바야흐로 혼사를 의논하고는 있으나 아직 결정되지는 않았기 때문이다.- 아무 고을에 사는 아무 벼슬의 집사(執事)께 사룁니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.

어르신께서 저희 집안의 한미함을 낮춰 보지 않으시고 중매의 의논을 곡진히 따르시어 어르신의 따님을 저의 아들 아무개 -혹은 아무개 친족의 아들 아무개로도 쓴다.- 의 아내로 주시겠다는 것을 이미 허락하셨습니다. 이에 선인(先人)들의 예법에 따라서 삼가 사람을 시켜 납채를 합니다. 어르신께서는 굽어살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다.

아무 년 아무 월 아무 일에 아무 고을의 아무개는 사룁니다.

혼례의 납채 때 회답하는 서식[昏禮納采復書式]

아무 고을의 아무개는 아무 고을에 사는 아무 벼슬의 집사(執事)께 사룁니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.

삼가 어르신께서 저희 집안의 한미함을 낮춰 보지 않으시고 매씨(媒氏)의 말을 과분하게 믿으시어 저의 몇째 딸 아무개 -혹은 아무개 친족의 몇째 딸 아무개로도 쓴다.- 를 어르신 아들 -혹은 아무개 친족의 조카 등으로 상황에 맞게 쓴다.- 의 배필로 채택하셨습니다. 저의 자식은 어리석은 데다가 잘 가르치지도 못하였습니다. 그런데 채택해 주셨으니, 어찌 감히 절하고서 따르지 않을 수 있겠습니까. 삼가 어르신께서는 특별히 굽어살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다.

아무 년 아무 월 아무 일에 아무 고을의 아무개는 사룁니다.

원봉의 면에 찌를 붙이는 법[員封面簽式]

아무 군 아무 벼슬의 집사(執事)

아무 군 아무개 근봉(謹封)

여자쪽 집의 주인이 나와서 사자를 만나 보는 그림[女氏主人出見使者圖]

(1) 주인은 재배(再拜)한다.

(2) 사자(使者)는 주인의 절에 답배하지 않고 단지 읍만 하고서 들어간다.

(3) 읍하고 들어가기를 관례(冠禮)를 올릴 때와 같이 한다.

(4) 사자가 도착하면 매씨(媒氏)가 먼저 들어가서 주인에게 고하고, 집사자(執事者)가 서함(書函)을 이곳에 진열한다.

(5) 납폐(納幣)하는 예도 이것과 같이 한다. 다만 폐백(幣帛)의 경우에는 계단 앞이나 탁자 위에 놓는다.

(6) 집사(執事)가 서신을 받는다.

(7) 집사자가 서함을 들어서 이곳에 놓는다.

(8) 주인이 서신을 집사에게 주고서 북쪽을 향하여 재배한다.

(9) 주인이 서서 서신을 놓기를 기다렸다가 도로 앉아서 차를 마신 다음 일어나서 말을 올리기를 기다려 서신을 받는다.

(10) 주인이 남쪽을 향하여 서서 서신을 받는다.

(11) 종자(從者)가 서신을 올린다.

(12) 사자가 남쪽을 향하여 서서 주인에게 서신을 받들어 올린다.

(13) 사자가 서서 서신을 놓기를 기다렸다가 도로 앉아서 차를 마신 다음 일어나서 말을 올리고서 서신을 준다. 그 뒤에는 도로 자리로 간 다음 자리를 피하여 주인의 절에 답배하지 않는다.

폐백도[幣圖]

혼례의 납폐 때 갖추는 서식[昏禮納幣具書式]

첨친(忝親)인 아무 고을에 사는 아무개는 아무 고을에 사는 아무 벼슬에 있는 존친(尊親) 집안의 집사(執事)께 사룁니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.

삼가 아름다운 명을 내려서 댁의 따님을 저의 아들 아무개 -혹은 아무개 친족의 아들 아무개로도 쓴다.- 의 아내로 주시겠다는 것을 이미 허락받았으며, 점을 쳐서 이미 길한 조짐이 나타났습니다. 이에 선인(先人)들의 예법에 따라서 공경스럽게 사자(使者)를 보내 납징(納徵)의 예를 행합니다. 어르신께서는 특별히 굽어살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다.

아무 년 아무 월 아무 일에 첨친 아무개는 재배하고서 사룁니다.

혼례의 납폐 때 회답하는 서식[昏禮納幣復書式]

첨친(忝親)인 아무 고을에 사는 아무개는 아무 벼슬에 있으면서 아무 고을에 사는 존친(尊親) 집안의 집사(執事)께 사룁니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.

한미한 우리 문중에서 위금(委禽)의 아름다운 명을 받았습니다. 생각건대, 저의 어린 딸자식은 가르친 바가 별로 없어 기대에 못 미칠까 매우 걱정스럽습니다. 그런데 이미 날짜를 점쳐서 길한 조짐이 나타났습니다. 그러니 제가 어찌 감히 사양할 수 있겠습니까. 이에 또 선인(先人)의 예법에 따라서 중한 예물을 보내오셨습니다. 사양할 길이 없으니 어찌 감히 거듭 절하고서 받지 않을 수 있겠습니까. 어르신께서는 특별히 굽어살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다.

아무 년 아무 월 아무 일에 첨친 아무개는 재배하고서 사룁니다.

원봉의 면에 찌를 붙이는 법[員封面簽式]

아무 벼슬로 아무 군에 사는 존친(尊親) 집안의 집사(執事)

첨친(忝親) 아무개 근봉(謹封)

신랑의 집에서 실 안에 자리를 설치하는 그림[壻家設位于室中圖]

(1) 교배(交拜)하는 자리를 이곳에 설치한다.

초서도(醮壻圖)

(1) 신랑이 초례(醮禮)를 마친 뒤에는 동쪽을 향하여 무릎을 꿇고 듣는다. 머리를 수그리고 엎드렸다가 일어나서 나간다.

(2) 신랑이 남쪽을 향하여 잔을 받아서 술로 제사 지낸다. 자리 끝으로 나아가 무릎을 꿇고서 술을 맛본다.

(3) 찬자(贊者)가 잔을 들고서 선다.

(4) 신랑이 자리에 서서 서남쪽을 향하여 재배한 다음 내려와 자리의 서쪽에서 또다시 재배한다.

신랑이 신부의 집에 가서 친영(親迎)할 적에 신부의 부모가 신부에게 훈계하는 그림[壻親迎女家戒女圖]

(1) 신부가 실(室) 바깥에서 남쪽을 향하여 서 있는다.

(2) 찬자(贊者)가 술로써 초례(醮禮)하기를 신랑이 하는 예와 같이 한다.

(3) 신부의 어머니가 동쪽을 향하여 서 있는다.

(4) 신부의 어머니가 신부에게 훈계하는데, 계단을 내려가지는 않는다.

(5) 신부의 아버지가 서쪽을 바라보면서 일어나 명(命)을 한다.

(6) 주인이 재배를 한다.

(7) 신랑이 답배를 한다.

(8) 읍(揖)하여 사양하면서 문 안으로 들어가기를 관례(冠禮)를 올릴 때와 같이 한다.

(9) 주인은 답배하지 않으며, 계단을 내려오지 않은 채 전송한다.

(10) 신랑이 북쪽을 향하여 전안(奠鴈)을 하면 시종하는 자가 그것을 받는다. 신랑이 머리를 수그리고 엎드렸다가 일어나서 재배한다.

(11) 중문(中門)으로 나오는데 모(姆)가 신부를 받들고서 나온다.

(12) 신부가 신랑을 따라서 계단을 내려와 나오면 신랑이 가마의 주렴을 쳐들고서 기다린다.

(13) 신랑이 말을 타고서 앞장서 가는데, 두 개의 촛불을 들고 앞에서 인도한다.

(14) 신부가 탄 수레 역시 촛불을 들고 앞에서 인도한다.

신랑과 신부가 실 안으로 들어와서 교배한 다음 자리에 앉아서 음식을 먹고, 음식을 다 먹은 다음 남은 음식을 치우는 그림[壻婦入室交拜就坐飮食徹饌之圖]

(1) 신부가 수레에서 내려 서쪽 계단을 통하여 올라간다.

(2) 신랑이 서쪽 계단을 통하여 올라가서 선 다음 신부가 수레에서 내리기를 기다렸다가 읍(揖)하고서 인도하여 들어간다.

(3) 신랑이 들어오면 신부가 따라서 들어온다.

(4) 신랑의 종자(從者)가 술을 따르고 음식을 배설한다. 신랑이 제주(祭酒)하고 안주를 집는다. 또 술을 따르는데 제주하지는 않으며, 안주도 없다. 또 합근(合巹)하는 술잔을 잡고서 술을 따르는데, 제주하지 않으며, 안주도 없다.

(5) 신부의 종자가 술을 따르고 음식을 배설한다. 신부가 제주하고 안주를 집는다. 또 술을 따르는데, 제주하지는 않으며, 안주도 없다. 또 합근하는 술잔을 잡고서 술을 따르는데, 제주하지 않으며, 안주도 없다.

(6) 신랑이 음식을 다 먹은 다음 나와 이곳에 있으면서 남은 음식을 치우기를 기다렸다가 다시 실 안으로 들어간다.

(7) 신부가 실 안에 있으면서 옷을 벗으면 신랑의 종자가 그 옷을 받는다.

(8) 신랑이 다시 들어가서 옷을 벗으면 신부의 종자가 그 옷을 받는다.

(9) 신랑과 신부의 잠자리를 오(奧)에 설치하는데, 모두 베개가 있으며, 발을 북쪽으로 한다.

(10) 실 밖에 음식을 두기를 실 안에 배설하는 것처럼 하여 종자들이 먹게 한다.

신부가 시부모를 알현하는 그림[婦見于舅姑圖]

(1) 신부가 시부모를 알현하기를 기다린다.

(2) 신부가 예물을 들고서 침문(寢門)을 통하여 들어간다.

(3) 신부가 북쪽을 향하여 시아버지에게 절한다. 절을 마친 뒤 예물을 들고서 올라가 예물을 올리고, 내려와서 절한다.

(4) 신부가 북쪽을 향하여 시어머니에게 절한다. 절을 마친 뒤 예물을 들고서 올라가 예물을 올리고, 내려와서 절한다.

시부모가 신부에게 예를 차리는 그림[舅姑禮婦圖]

(1) 찬자가 술을 따라서 신부의 자리 앞으로 나아간다. 신부가 사배(四拜)하고 자리로 올라가 남쪽을 향한 다음 잔을 받아 무릎을 꿇고 제주(祭酒)한다. 일어나서 자리 끝으로 나아가 무릎을 꿇고 술을 맛본다. 일어나서 자리의 서쪽으로 내려와 찬자에게 술잔을 준 다음 또다시 사배한다.

신부가 시부모에게 음식을 올리는 그림[饋于舅姑圖]

(1) 신부가 시아버지에게 술과 음식을 올린다.

(2) 신부가 시어머니에게 술과 음식을 올린다.

(3) 신부가 시립(侍立)해 있는다.

(4) 신부가 절을 하고 내려온다.

시부모가 신부에게 음식을 대접하는 그림[舅姑饗婦圖]

(1) 신부에게 예(禮)를 차리는 의식과 같이 한다.

(2) 시부모가 먼저 서계(西階)를 통하여 내려온다.

(3) 신부가 조계(阼階)를 통하여 내려온다.

신랑이 신부의 집으로 가서 신부의 부모를 뵙는 그림[壻往見婦之父母圖]

(1) 신랑이 서 있는다.

(2) 신부의 아버지가 신랑에게 읍하고 먼저 들어간다.

(3) 종자(從者)가 폐백을 들고서 따라 들어간다.

(4) 신부의 아버지가 먼저 올라간다.

(5) 신랑이 뒤에 올라간다.

(6) 종자가 폐백을 신랑에게 준다.

(7) 신랑이 조금 남쪽에서 재배하고서 폐백을 신부의 아버지에게 받들어 올린다.

(8) 신부의 아버지가 조금 북쪽에서 무릎을 꿇고 신랑을 부축한 다음 폐백을 받아서 종자에게 준다.

(9) 신랑이 동남쪽을 향하여 재배하고서 나와 폐백을 받들기를 신부의 아버지에게 할 때와 같이 한다.

(10) 신부의 어머니가 합문(闔門)의 왼쪽 문 안쪽에 서 있다가 먼저 한 번 절하고 또다시 한 번 절한다.

질병이 있어서 정침으로 옮기고, 초종 및 복을 하고 남녀가 곡벽을 하는 그림[疾病遷居正寢初終及復男女哭擗圖]

(1) 초종(初終)을 하면 금(衾)으로 덮는다.

(2) 대공(大功) 이상의 부(父), 형(兄), 고(姑), 자(姊), 매(妹) 및 자성(子姓)의 친족인 남자와 여자가 들어가서 곡한다.

(3) 시자(侍者)가 죽은 자의 윗옷을 들고 앞쪽의 동쪽 처마를 거쳐 지붕의 중류(中霤)에 올라가 북쪽을 바라보면서 옷을 들고 복(復)한다.

(4) 소공(小功) 이하의 여러 부녀(婦女)들은 이곳에 있는다.

(5) 소공 이하의 여러 형제(兄弟)들은 이곳에 있는다.

(6) 시자가 복을 마친 뒤 옷을 말아서 집 뒤쪽의 서쪽 처마를 통해 내려온 다음 그 옷을 가지고 시신의 위에 덮는다.

명정도(銘旌圖)

관뚜껑의 그림[棺蓋圖]

관 아래의 그림[棺下圖]

관 전체의 그림[棺全圖]

관의 허첨과 고족의 그림[棺虛簷高足圖]

칠성판도(七星板圖)

출도(秫圖)

부고의 서식[訃告書式]

아무 친족 아무개가 아무 월 아무 일에 병을 얻어서 불행하게도 아무 월 아무 일에 세상을 떠났기에 사람을 시켜서 부고합니다.

아무 월 아무 일에 고자(孤子)는 피눈물을 흘리면서 부고합니다. -아무 친족 아무개의 칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.

멱목(幎目)

(1) 사방의 길이는 1척 2촌이다.

말(襪)과 충이(充耳)

결백(結帛)

악수(握手)

(1) 재단하는 방법

(2) 전체의 너비는 5촌이다.

(3) 누(摟) 가운데 가의 길이는 1촌이다.

(4) 전체의 길이는 1척 2촌이고, 누 가운데 가의 길이는 1촌이다.

(5) 꿰매는 방법

속백(束帛)

중도(重圖)

(1) 《의례》 사상례에 “중(重)은 나무를 깎아서 만드는데, 윗부분에 구멍을 뚫어서 만든다. 반함(飯含)을 하고 남은 쌀로 죽을 끓이는데, 두 개의 역(鬲)을 가지고 끓이며, 역의 입구 부분을 거친 베를 가지고 덮어서 막은 다음에 멸(篾)을 사용해서 중에 매단다.” 하였다.

(2) 물의 기운이 도달하게 하기 위한 것으로, 역시 흙을 구워서 만든 그릇을 가지고 음식물을 익히는 것이다. 역(鬲)에는 구부러진 다리가 붙어 있다.

(3) 위석(葦席)으로 중을 덮는데, 위석의 오른쪽 끝이 왼쪽 끝의 위에 오게 하며, 멸을 사용해서 묶는다.

(4) 위석으로 중을 덮는데, 위석의 왼쪽 끝이 오른쪽 끝의 위에 오게 하며, 멸을 사용해서 묶는다.

시신을 옮기고, 목욕을 시키고, 습전을 올리고, 자리를 만들고, 반함을 하는 그림[遷尸沐浴襲奠爲位飯含]

(1) 습상(襲牀)을 욕상(浴牀)의 서쪽에 놓는다.

(2) 욕상을 시상(尸牀)의 앞쪽에 설치하되, 세로로 놓아두며, 깔았던 거적[薦]을 걷고 대자리[簀]를 펴며, 자리[席]와 베개를 놓는다. 시신을 옮길 때에는 머리를 남쪽으로 하여 눕힌 다음, 금(衾)으로 덮는다. 시자(侍者)가 머리를 감기고 빗질을 한다. 수건으로 말리고 머리카락을 모아서 묶는다. 이불을 들어 몸을 씻기고 수건으로 닦으며, 손톱과 발톱을 깎는다.

(3) 주부(主婦) 이하가 모두 휘장 밖으로 나가서 북쪽을 바라보고 서 있는다.

(4) 시자가 데운 물을 가지고 들어간다.

(5) 주인(主人) 이하가 모두 휘장 밖으로 나가서 북쪽을 바라보고 서 있는다.

(6) 시자가 별도로 휘장 밖에 습상을 진설하는데, 거적을 깐 다음 대대(大帶)와 심의(深衣)를 그 위에 놓는다.

(7) 동성(同姓)의 부녀(婦女)로서 기공(朞功) 이하와 첩(妾)과 비(婢)가 이곳에 있는다.

(8) 부녀가 전(奠)을 올린다.

(9) 시자가 상자와 폐백을 집어서 시신의 서쪽에 놓는다.

(10) 주인이 상자를 집어서 시자에게 준 뒤에 도로 시신의 동쪽으로 가는데, 발치를 지나 서쪽으로 간다.

(11) 시자가 베개를 치운 다음 멱건(幎巾)으로 시신의 얼굴을 덮는다.

(12) 가까운 친족이 들어가서 곡한다.

(13) 주인이 상자를 시자에게 주고 이어 시신의 동쪽으로 나아간다.

(14) 축(祝)이 전을 올리고서 시신의 얼굴을 덮는다.

(15) 장부(丈夫)가 전을 올린다.

(16) 동성(同姓)의 장부로서 기공(朞功) 이하가 이곳에 있는다.

염습을 마치고서 영좌를 설치한 다음에 가까운 친족이 들어가 곡을 하는 그림[卒襲設靈座親厚入哭圖]

(1) 반함(飯含)에 필요한 물품을 진설하는데, 구슬[珠] 3개나 혹은 금(金), 옥(玉), 전(錢), 패(貝)를 작은 상자에 담은 다음 다시 주발[盌]에 담는다. 이 외에도 쌀[米] 2되, 빗[櫛] 1개, 욕건(浴巾) 2장, 목건(沐巾) 1장을 놓아둔다.

(2) 시자(侍者)가 주발을 들고서 따라간다.

(3) 주인(主人)이 손을 씻은 다음 상자를 들고서 들어간다.

(4) 명정(銘旌)을 영좌(靈座)의 오른쪽에 기대어 놓는다.

(5) 습의(襲衣)에 필요한 물품을 진설하는데, 복건(幅巾) 1개, 충이(充耳) 2개, 멱목(幎目) 1개, 악수(握手) 2개, 대대(大帶) 1개, 신[屨] 2켤레, 심의(深衣) 1벌, 바지[袴], 한삼(汗衫), 도포[袍], 오[襖], 늑백(勒帛), 버선[襪] 하나씩을 놓아둔다.

(6) 이성(異姓)의 부녀자들이 이곳에 서 있는다.

(7) 주인이 서계(西階)를 통하여 내려와서 조문을 받는다.

(8) 가까운 친족들이 시신의 앞으로 나와서 절한다.

(9) 동이[盆]에 새 물을 길어서 당(堂)의 남쪽에서 쌀을 씻는다.

(10) 이성(異姓)의 장부들이 이곳에 서 있는다.

(11) 계단 사이의 중앙에서 약간 서쪽으로 치우친 곳에 구덩이를 판다.

(12) 집사자(執事者)가 포(脯)와 해(醢)를 놓은 탁자를 들고서 조계(阼階)로 올라간다.

비단 모와 보 무늬의 쇄[錦冒黼殺]

(1) 철방(綴旁)이 일곱 개이다.

검은 모와 보 무늬의 쇄[玄冒黼殺]

(1) 철방이 다섯 개이다.

치포 모와 붉은색의 쇄[緇冒䞓殺]

(1) 철방이 세 개이다.

엄도(掩圖)

(1) 너비는 폭(幅)대로 다하고, 길이는 5척으로 한다.

(2) 나중에 목덜미 가운데에서 묶는다.

(3) 먼저 턱 아래에서 묶는다.

서견(舒絹)

명정부(銘旌跗)

구의(柩衣)

소렴의 그림[小斂之圖]

(1) 높은 항렬의 장부(丈夫)가 이곳에 있는다.

(2) 높은 항렬의 부녀(婦女)가 이곳에 있는다.

(3) 남자와 여자가 함께 거들어서 소렴상(小斂牀) 위로 시신을 옮긴다.

(4) 시신의 얼굴을 덮지 않는다.

(5) 효(絞)로 묶지 않는다.

(6) 금(衾)으로 싼다.

(7) 왼쪽으로 옷섶을 여미되 매듭을 지어 묶지는 않는다.

(8) 주부(主婦)는 좌(髽)를 하고 시신에 기대어 곡을 하며 가슴을 친다.

(9) 주인은 괄발(括髮)을 하고 시신에 기대어 곡을 하며 가슴을 친다.

(10) 주부, 중부녀(衆婦女), 동성(同姓)의 부녀, 첩(妾), 비(婢)가 이곳에 있는다.

(11) 주인(主人), 중남(衆男), 동성의 기공(朞功) 이하의 친족이 이곳에 있는다.

(12) 축(祝)이 분향을 하고 술을 따른다. 항렬이 낮은 사람이 모두 재배(再拜)한다. 시자(侍者)가 보로 덮는다.

(13) 축이 집사자(執事者)를 거느리고서 손을 씻고 음식을 들고는 조계(阼階)로 올라간다.

(14) 거적, 돗자리, 요, 효금(絞衾), 옷을 펴놓는다.

의려도(倚廬圖)

(1) 풀을 엮어 만든 거적으로 덮는다.

○ 《삼례도집주(三禮圖集注)》에 이르기를,

“의려(倚廬)라는 것은 나무를 벽에 기대어서 집을 만든 것으로, 중문(中門) 바깥의 동쪽 담장에 만들며, 북쪽으로 문을 낸다.

《의례》 상복(喪服)의 전에, 효자(孝子)는 ‘의려에 거처하는데, 거적 위에서 자고, 흙덩이를 베개 삼으며, 질(絰)과 대(帶)를 벗지 않고 지낸다.[居倚廬 寢苫枕塊 不脫絰帶]’ 하였는데, 문밖의 의려에서 거처하는 것은 어버이가 바깥에 계신 것을 슬퍼해서 그렇게 하는 것이며, 거적 위에서 자고 흙덩이를 베개 삼는 것은 어버이가 초토에 계신 것을 슬퍼해서 그렇게 하는 것이다. -점(苫)은 짚을 짜서 만든 거적이고, 괴(塊)는 굽지 않은 벽돌인 격(墼)이다.

《의례》 상복의 전에 또 이르기를, ‘이미 우제를 지낸 뒤에는 여막 주위의 풀을 가지런히 깎으며, 주미(柱楣)를 만들고, 자는 데에는 자리를 깔고 잔다.[旣虞 翦屛柱楣 寢有蓆]’ 하였으며, -구우(九虞) 와 오우(五虞)와 삼우(三虞)를 지낸 뒤이므로 예전의 의려를 고치는 것인데, 서쪽을 향하여 호(戶)를 내고, 호의 양쪽 가의 상병(箱屛)에 남아 있는 풀을 베어 내는 것이다. 주미라고 한 곳에서 미(楣)는 들보[梁]를 말한다. 들보 아래의 양쪽 끝 부분에 기둥을 세우고 그 위에 들보를 놓았는바, 이것이 바로 협호(夾戶)의 가에 있는 병(屛)이다. ‘자는 데에는 자리를 깔고 잔다.’는 것은, 《예기》 간전(間傳)에 이르기를, “이미 우제를 지낸 뒤에는 부들자리의 끝을 자르되 안으로 넣지는 않는다.[旣虞 芐剪不納]” 하였는데, 이에 대해 정씨(鄭氏)가 말하기를, “하(芐)는 오늘날의 부들[蒲苹]이다.” 하였다. 여기서 ‘자는 데에는 자리를 깔고 잔다.’고 한 것은, 부들로 만든 자리를 짚으로 짠 거적의 위에 깐 것을 말한 것이다.- 또 이르기를, ‘이미 연제(練祭)를 지내고는 집 밖에 침소가 있다.[旣練 舍外寢]’ 하였다. -이곳에서의 침(寢)은 중문(中門) 밖의 지붕의 아래[屋下]에 흙벽돌을 쌓아서 침소를 만들되, 벽에 흙손질을 하지 않은 악실(堊室)을 말한다. ‘지붕의 아래’라고 하는 것은, 의려에 대하여 동쪽 벽으로 더 치우친 것을 말한 것이다.- 초상(初喪)에 의려와 악실에 거처하는 것은, 자식이 아버지를 위해서나 신하가 임금을 위해서 각각 친소(親疏)와 귀천(貴賤)의 차서에 따라서 하는 것이다.

《주례》 천관(天官) 총재(冢宰) 궁정(宮正)에 이르기를, ‘나라에 대상(大喪)이 났을 경우에 의려와 악실을 나누어 주되, 친소의 관계에 따라서 머물러 있을 곳을 구분해 나누어 준다.[大喪授廬舍 辨其親疏之居]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘친한 자와 귀한 자는 의려에 거처하게 하고, 소원한 자는 악실에 거처하게 한다. 《예기》 잡기(雜記)에, 조정의 경(卿), 대부(大夫), 사(士)는 의려에 거처하고, 도읍(都邑)의 사는 악실에 거처한다고 하였다.’ 하였다.

살펴보건대, 당(唐)나라 대력(大曆) 연간에 양수(楊垂)가 《상복도설(喪服圖說)》을 찬하였는데, 의려의 모양과 제도 및 악실과 막차를 짓는 순서와 차례에 대하여 말하기를, ‘동쪽 낭(廊)의 아래에 여차(廬次)를 설치하는데, 낭이 없을 경우에는 담장 아래에 설치하되, 북쪽을 위로 한다. 무릇 여차를 지을 적에는 먼저 나무 하나를 담장 아래에 가로질러 놓는데, 담장과의 거리는 5척이 되게 하며, 땅에 눕혀서 미(楣)를 만든다. 그러고는 그 위에 다섯 개의 서까래를 올려놓되, 동쪽 담 위에 비스듬하게 걸쳐 놓으며, 그 위에 짚을 엮어 만든 거적을 덮고, 남쪽과 북쪽 면 역시 거적으로 둘러쳐서 막으며, 북쪽을 향하여 문을 낸다. 한 사람의 효자(孝子)가 하나의 여차에 거처한다. 문의 발[簾]은 거친 포[縗布]를 가지고 만든다. 전체의 모양은 편옥(偏屋)과 같으며, 여차의 안에 반쪽의 자리[席]를 펼 수가 있다. 여차 안에는 거적을 펴고 흙덩이를 놓아둔다. 이 여차의 남쪽에 악실(堊室)을 만드는데, 흙벽돌[墼]을 삼면에 쌓되, 위로 지붕에까지 닿도록 쌓는다. 담장 아래에 만들 경우에도 역시 편옥과 같이 만들며, 기와로 지붕 위를 덮고, 서쪽을 향하여 호(戶)를 낸다. 실 안에는 거적을 펴고 목침(木枕)을 놓아둔다. 이 악실의 남쪽에는 대공(大功)의 막차(幙次)를 만들며, 대공의 막차 안에는 부들로 짠 자리를 펴 둔다. 대공의 막차 남쪽에는 또 소공(小功)과 시마(緦麻)의 막차를 만드는데, 이 막차 안에는 침상을 놓아둔다. 이상의 막차는 모두 서쪽으로 호를 낸다. 제후(諸侯)의 경우에야 비로소 여문(廬門)을 세우고 여문 밖에 다시 작은 병풍을 설치한다. 나머지 사람들의 경우에는 그렇게 하지 않는다. 어머니를 위해서는 아버지와 같은 제도로 하며, 계모(繼母)나 자모(慈母)를 위해서는 여차에 거처하지 않고 악실에 거처한다. 계모에게 자식이 있을 경우에는 따라온 자식이 여차에 거처한다. 처(妻)를 위해서는 어머니의 경우에 준하여 한다. 악실 및 막차는 매 사람마다 다 줄 필요는 없으며, 함께 거처하게 해도 된다. 부(婦)는 서랑(西廊) 아래에 거처한다.’ 하였다. -지금은 중정(中庭)의 연장(輦障) 속에 고박(藁薄)으로 덮는데, 이것은 이미 옛 제도와 어긋나기에 당례(唐禮)를 인용하여 바로잡았다.”

하였다.

대렴의 그림[大斂之圖]

(1) 대렴(大斂)에 필요한 옷을 진설하는데, 옷에는 일정한 숫자가 없으며, 금(衾)은 솜이 있는 것을 쓴다.

(2) 그 효(絞)를 묶지 않으며, 시신의 얼굴을 가리지 않는다.

(3) 시자(侍者)와 자손 및 부녀자들이 모두 손을 씻은 다음, 시신의 얼굴을 가리고 효를 묶는다. 그러고는 모두 함께 시신을 들어서 관(棺) 안에 넣는다.

(4) 시신을 관 안에 넣고, 이와 머리카락 및 잘라 낸 손톱과 발톱을 관의 네 귀퉁이에 넣는다. 관 안의 비어 있는 곳에 옷가지를 말아서 채운 다음, 금(衾)으로 덮되, 먼저 발을 덮고, 다음에 머리를 덮고, 그다음에 왼쪽을 덮고, 마지막으로 오른쪽을 덮어서 시신이 관 안에 평평하면서도 가득 차게 한다. 관 뚜껑을 덮는다.

(5) 관을 들어서 상(牀)의 서쪽에 놓되, 두 개의 고임목으로 받친다. 먼저 금(衾)을 관 가운데에 놓고서 금의 가장자리를 사방으로 드리운다.

(6) 전(奠)을 올리는 데 필요한 도구를 진설하는데, 소렴(小斂) 때와 같다.

(7) 주인은 관이 들어가면 곡하지 않는다.

(8) 소렴전(小斂奠)을 철거하는데, 습전(襲奠)을 철거할 때와 같다.

명정을 세우고, 영상을 설치하며, 전을 올리는 그림[立銘旌設靈床及奠之圖]

(1) 높은 항렬의 장부(丈夫)가 이곳에 있는다.

(2) 높은 항렬의 부녀(婦女)가 이곳에 있는다.

(3) 주인(主人), 중남(衆男), 동성(同姓)의 기공(期功) 이하의 친족이 이곳에 있는다.

(4) 상, 휘장[帳], 거적[薦], 자리, 병풍, 베개, 옷, 이불[被] 등은 모두 살아 있을 때와 같이 한다.

(5) 명정을 구(柩)의 동쪽에 설치한다.

(6) 부인 두 사람이 머물러 있으면서 지킨다.

(7) 주부(主婦), 중부녀(衆婦女), 동성의 부녀, 첩(妾), 비(婢)가 이곳에 있는다.

(8) 만약 당(堂) 위가 비좁을 경우에는 장부들은 고례(古禮)와 같이 계단 아래에 자리를 만드는데, 당 위에서 하는 것처럼 하되, 북쪽을 위로 하는 것만은 다르게 한다.

(9) 만약 빈(殯)을 서쪽 벽에 바짝 붙여서 할 경우에는 부인들은 모두 빈을 한 곳의 북쪽에 자리하되, 남쪽을 바라보며, 동쪽을 윗자리로 한다.

(10) 축이 집사(執事)를 거느리고서 손을 씻고 음식을 들고는 조계(阼階)로 올라간다.

(11) 축(祝)이 분향하고 술을 따른다. 항렬이 낮은 사람이 모두 재배한다. 시자(侍者)가 보로 덮는다.

(12) 이성(異姓)의 장부들이 이곳에 있는다.

(13) 이성의 부녀들이 이곳에 있는다.

오복의 최와 관의 승수[五服衰冠升數]

참최삼년복(斬衰三年服)

정복(正服)의 경우에는 최는 3승으로 하고 관은 6승으로 하며, 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최는 6승으로 하고 관은 7승으로 한다. 의복(義服)의 경우에는 최는 3승 반으로 하며, 나머지는 위와 같다.

자최삼년복(齊衰三年服)

자최기년(齊衰朞年)과 자최부장기(齊衰不杖朞)의 강복(降服)의 경우 최는 4승으로 관은 7승으로 하며, 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최는 7승으로 관은 8승으로 한다. 정복의 경우 최는 5승으로 관은 8승으로 하며, 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최는 8승으로 관은 9승으로 한다. 의복의 경우에는 최는 6승으로 관은 9승으로 하며, 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최는 9승으로 관은 10승으로 한다.

자최삼월복(齊衰三月服)

의복의 경우에는 최는 6승으로 하고 관은 9승으로 하며, 장례를 치른 뒤에는 받아서 하지 않는다.

대공구월복(大功九月服)

상강복(殤降服)의 경우에는 최는 7승으로 하고 관은 10승으로 하며, 장례를 치른 뒤에는 받아서 하지 않는다. 성인강복(成人降服)의 경우에는 최는 7승으로 하고 관은 10승으로 하며, 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최는 10승으로 하고 관은 11승으로 한다. -참최삼년복부터 대공의 강복에 이르기까지 여덟 조목의 경우에는 관의 승수가 최의 승수에 비해 3승이 더 많다.- 정복의 경우에는 최는 8승으로 하고 관은 10승으로 하며, 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최는 10승으로 하고 관은 11승으로 한다. 의복의 경우에는 최는 9승으로 하고 관은 10승으로 하며, 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최는 11승으로 하고 관은 12승으로 한다. -이상의 두 조목의 경우에는 관의 승수가 최의 승수에 비해 2승이 더 많다.

세최상(繐衰裳)

4승 반으로 하고 관은 8승으로 한다. 장례를 치렀으면 제거한다.

소공오월복(小功五月服)

상강복의 경우에는 최는 10승으로 하고 관도 10승으로 하며, 장례를 치른 뒤에는 받아서 하지 않는다. 성인강복의 경우에는 최는 10승으로 하고 관도 10승으로 하며, 갈옷을 5개월 동안 입는데, 승수를 받아서 하지는 않는다. 정복의 경우에는 최는 11승으로 하고 관도 11승으로 하며, 갈옷을 5개월 동안 입는데, 승수를 받아서 하지는 않는다. 의복의 경우에는 최는 12승으로 하고 관도 12승으로 하며, 갈옷을 5개월 동안 입는데, 승수를 받아서 하지는 않는다.

시마삼월복(緦麻三月服)

강복과 정복과 의복이 모두 같아서 최는 15승에서 그 반을 뽑아 내고 관도 역시 최와 같게 하며, 장례를 치른 뒤에는 받아서 하지 않는다.

벽령을 4촌 크기로 재단하는 그림[裁辟領四寸圖]

(1) 4촌 아래에서 네모지게 재단하여 4촌을 넣는다.

길이가 4촌인 벽령을 반대로 접어서 왼쪽과 오른쪽의 적을 만드는 그림[反摺辟領四寸爲左右適圖]

가령을 재단하는 그림[裁加領圖]

(1) 전체의 너비는 8촌이다.

(2) 이곳은 제거하고 쓰지 않는다.

(3) 사방의 길이는 4촌이다.

반대로 접어서 앞쪽을 향하게 하는 그림[反摺向前圖]

(1) 앞쪽을 향하여 반대로 접는다.

(2) 앞쪽의 활중(闊中)을 막는다.

(3) 목덜미의 옷깃을 가린다.

(4) 뒤쪽의 활중을 막는다.

임을 재단하는 그림[裁衽圖]

(1) 전체의 길이는 3척 5촌이다.

(2) 6촌을 재단하여 안으로 넣는다.

(3) 서로 바라보면서 비스듬하게 재단한다.

양쪽의 임을 서로 겹치게 하는 그림[兩衽相疊圖]

(1) 길이는 2척 5촌이다.

옷의 앞쪽에 옷깃을 붙이는 그림[加領於衣前圖]

옷의 뒤쪽에 옷깃을 붙이는 그림[加領於衣後圖]

치마를 만드는 방법[裳制]

상복총도(喪服總圖)

(1) 아주 거친 마포(麻布)를 가지고 만들며, 아랫단의 가장자리를 꿰매지 않는다.

(2) 조금 거친 마포를 가지고 만들며, 아랫단의 가장자리를 꿰맨다.

(3) 거친 누인 베[熟布]를 가지고 만든다.

(4) 조금 거친 누인 베를 가지고 만든다.

(5) 조금 가는 누인 베를 가지고 만든다.

참최복의 관[斬衰冠]

(1) 세 개의 벽적(辟積)이 오른쪽을 향하도록 한다.

자최복의 관[齊衰冠]

(1) 세 개의 벽적이 오른쪽을 향하도록 한다.

대공복의 관은, 자최복의 관과 같다.

소공복의 관은, 세 개의 벽적이 왼쪽을 향하게 하고 나머지는 모두 자최복의 관과 같다.

시마복의 관은, 끈을 다는 것과 주름을 잡는 것은 소공복의 관과 같게 한다. 나머지는 모두 자최복의 관과 같다.

개두(蓋頭)

참최복의 수질[斬衰首絰]

(1) 이 그림이 본도(本圖)에는 자최복의 수질 그림 아래에 있다.

자최복의 수질[齊衰首絰]

(1) 이 그림이 본도에는 참최복의 수질 그림 위에 있다.

참최복의 요질[斬衰腰絰]

(1) 흩트려서 3척을 드리운다.

(2) 매듭을 묶은 곳의 양쪽 가에 각각 가느다란 끈을 달아서 묶는다. 모든 요질이 같다.

소공복 이하의 요질[小功以下腰絰]

(1) 삼 밑동 부분을 묶으며, 아래로 흩트려서 드리우지 않는다.

참최복의 효대[斬衰絞帶]

자최복 이하의 효대[齊衰以下絞帶]

대나무로 만든 지팡이와 사초로 짠 신발[苴杖菅屨]

삭장과 소구[削杖疏屨]

본종의 오복에 대한 도표[本宗五服之圖]

○ 적손(嫡孫)으로서 아버지가 죽어서 조(祖)나 증조나 고조를 승중(承重)한 경우에는 참최삼년(斬衰三年)을 입는다. 조모나 증조모나 고조모를 승중한 경우에는 자최삼년(齊衰三年)을 입는다. 조(祖)가 살아 계시는데 조모를 승중한 경우에는 단지 자최장기(齊衰杖朞)를 입는다.

○ 무릇 남자로서 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 경우에 후사한 아버지를 위해서나 후사한 할아버지를 위해서 승중한 자는 참최삼년을 입는다. 사친(私親)을 위해서는 모두 한 등급을 강복(降服)한다. -사친이 그를 위해서도 그렇게 한다.- 오직 본생(本生)의 부모를 위해서는 강복하여 부장기(不杖朞)를 입은 다음 심상삼년(心喪三年)을 치르며, 그 본생의 부모 역시 그를 위하여 강복한다.

○ 고모와 자매 및 딸과 손녀로서 시집을 가지 않았거나 혹은 이미 시집을 갔다가 되돌아온 경우에는 상복이 남자와 같다. -다른 사람에게 시집을 갔는데 남편과 자식이 없는 경우에도 역시 같다.- 시집을 갔으나 남편과 자식이 없는 경우에는 그 형제와 자매 및 남자와 여자 조카를 위해서는 모두 부장기를 입는다.

○ 무릇 여자로서 다른 사람에게 시집간 경우 사친을 위해서는 모두 한 등급을 강복한다. 오직 부모를 위해서는 강복하여 부장기를 입으며, 조나 증조나 고조를 위해서는 강복하지 않는다. 형제 가운데 아버지의 후사가 된 자를 위해서는 강복하지 않으며, 형제나 조카의 처를 위해서는 강복하지 않는다.

○ 강복을 하였다가 상기가 다 차지 않았는데 시댁에서 쫓겨난 경우에는 본복(本服)을 입으며, 이미 상복을 벗었으면 다시 복을 입지는 않는다.

삼부와 팔모를 위해 입는 상복에 대한 도표[三父八母服圖]

(1) 부자(父子)가 모두 대공(大功)의 친족이 없는 경우이다.

(2) 앞서서는 함께 살다가 현재는 함께 살지 않거나 혹은 함께 살더라도 계부에게 아들이 있고 자신에게 대공 이상의 친족이 있는 경우이다. ○ 애당초 함께 살지 않은 경우에는 계부를 위해서 복을 입지 않는다.

(3) 첩이 아들을 낳아서 아버지의 정처(正妻)라고 칭해지는 자를 말한다.

(4) 적모(嫡母)가 죽었을 경우에는 복을 입지 않는다.

(5) 《가례》의 본조(本條)에는 이 경우에 대해서 나와 있지 않다.

(6) 적모가 죽었을 경우에는 복을 입지 않는다.

(7) 아버지의 후처(後妻)를 말한다.

(8) 만약 아버지가 졸하여서 계모가 시집을 갔는데 자신이 계모를 따라간 경우에는 장기(杖朞)를 입으며, 계모는 자신을 위하여 보복(報服)을 입되 부장기(不杖朞)를 입는다.

(9) 계모가 출가하였을 경우에는 복을 입지 않는다.

(10) 어머니가 출가하였을 경우에는 계모의 부모와 형제자매를 위해서 소공(小功)을 입는다.

(11) 동종(同宗)에게 수양아들로 간 경우와 3세 이전부터 길러 준 어머니를 말하는 것으로, 친모(親母)와 같다.

(12) 《가례》의 본조에는 이 경우에 대해서 나와 있지 않다.

(13) 서자(庶子)에게 어머니가 없을 경우 아버지가 아들이 없는 다른 첩에게 자기를 길러 주도록 명한 자를 말한다.

(14) 아버지의 명이 없었는데 자신을 길러 주었으면 소공을 입는다.

(15) 친모가 아버지의 죽음으로 인하여 다른 사람에게 재가한 자를 말한다.

(16) 아버지의 뒤를 이은 자는 복을 입지 않는다. 어머니는 아들을 위해서 부장기를 입으며, 아버지의 후사가 된 자를 위해서도 같은 복을 입는다.

(17) 시집간 딸은 대공을 입는다. 어머니는 딸을 위하여 보복을 입는다.

(18) 친모로서 아버지와 이혼하여 집을 나간 자를 말한다.

(19) 가모(嫁母)의 경우와 같이 한다.

(20) 아버지의 첩으로서 아들이 있는 자를 말한다.

(21) 사(士)는 서모(庶母)를 위하여 시마(緦麻)를 입는다. 서모로서 자신을 길러준 자를 위해서는 소공을 입으며, 서모가 낳은 아들은 서모를 위해서 자최삼년(齊衰三年)을 입는다. 서자로서 아버지의 뒤를 이은 자는 그 어머니를 위해서 시마를 입으며, 그 어머니의 부모와 형제자매를 위해서는 복을 입지 않는다. 서자의 아들이 아버지의 어머니를 위해서는 부장기를 입으며, 할아버지의 후사가 되었을 경우에는 복을 입지 않는다.

(22) 어려서 자신에게 젖을 먹여준 자를 말한다.

삼상을 위하여 강복을 입는 데 대한 도표[三殤降服之圖]

○ 대공(大功)의 친속 관계에 있는 자가 일찍 죽었을 경우에 중상(中殤)은 위를 따른다. 소공(小功)의 친속 관계에 있는 자가 일찍 죽었을 경우에 중상(中殤)은 아래를 따른다.

○ 자최(齊衰)의 친속 관계에 있는 자가 일찍 죽었을 경우에 중상은 위를 따른다. 대공의 친속 관계에 있는 자가 일찍 죽었을 경우에 중상은 아래를 따른다. 이것은 아내가 남편의 친속을 위해 복을 입는 것을 위주로 하여 말한 것이다.

외가쪽과 처가쪽 친족을 위하여 복을 입는 데 대한 도표[外黨妻黨服之圖]

(1) 군모(君母)의 부모를 위해서는 소공을 입되, 군모가 죽었을 경우에는 복을 입지 않는다.

(2) 어머니의 군모에 대해서는 소공을 입되, 어머니가 죽었을 경우에는 복을 입지 않는다. 서자(庶子)로서 후사가 된 자의 경우에는 그 외조부를 위해서는 복을 입지 않는다. 다른 사람의 후사가 된 자는 본생(本生)의 외조부모를 위해서 시마(緦麻)를 입는다.

(3) 어머니가 집을 나갔을 경우에는 계모의 부모와 형제자매를 위하여 소공을 입는다.

(4) 어머니의 형제(兄弟)이다.

(5) 처를 위해서는 《개원례(開元禮)》에 시마를 입는 것으로 되어 있으며, 우리나라의 제도 역시 같다.

(6) 처가 죽어서 따로 장가들었을 경우에도 역시 같으며, 처의 친모가 비록 다시 시집을 갔더라도 똑같이 복을 입는다.

(7) 어머니의 자매이다.

(8) 군모의 형제자매를 위해서는 소공을 입으며, 군모가 죽었을 경우에는 복을 입지 않는다.

(9) 바로 내형제(內兄弟)이다.

(10) 바로 외형제(外兄弟)이다.

(11) 양쪽 이(姨)의 형제자매이다.

(12) 자매의 아들이다.

(13) 처를 위해서는 시마를 입는다.

(14) 바로 외생(外甥)이다.

(15) 자매의 딸이다.

(16) 딸의 아들이다.

(17) 외손의 처에 대해서도 같다.

(18) 《의례》 상복(喪服)의 소에 이르기를, “외친(外親)에 대해서는 비록 다른 사람에게 시집을 갔다 하더라도 강복(降服)하지 않는다.” 하였다.

아내가 남편 집안의 친족을 위하여 입는 복에 대한 도표[妻爲夫黨服圖]

(1) 아내는 남편의 복을 따라서 입되, 남편보다 한 등급을 감해서 입는다.

○ 남편이 조, 증조, 고조 및 조모, 증조모, 고조모를 승중(承重)한 경우와 남편이 다른 사람의 후사가 된 경우에는 모두 남편을 따라서 복을 입으며, 본생(本生)의 시부모를 위해서는 대공(大功)을 입는다.

○ 남편의 외조부모 및 구(舅), 종모(從母)를 위해서 아내는 모두 시마(緦麻)를 입는다.

○ 무릇 아내는 남편의 친족에 대해서 복을 입으나, 상을 당하였는데 출가(出嫁)하였을 경우에는 상복을 벗는다.

출가한 여자가 본종을 위하여 복을 낮추어서 입는 데 대한 도표[出嫁女爲本宗降服圖]

(1) 죽은 여자나 복을 입는 여자가 각각 다 출가하였을 경우에는 재차 강복(降服)하지 않는다.

고와 자매와 딸과 손녀딸로서 다른 사람에게 시집간 사람을 위하여 입는 복에 대한 도표[己爲姑姊妹女子女孫適人者服圖]

(1) 손자가 할아버지의 자매를 위하여 입는 복을 말한다.

장부와 부인이 대종을 위하여 입는 복에 대한 도표[丈夫婦人爲大宗服圖]

대부가 강복하거나 혹은 강복하지 않는 데 대한 도표[大夫降服或不降圖]

(1) 증조부모가 사(士)일 경우에는 중인(衆人)과 같이 한다.

(2) 대부(大夫)가 사인 조부모를 위해서는 부장기(不杖朞)를 입는다.

(3) 대부가 사인 세부모(世父母)와 숙부모(叔父母)를 위해서는 대공(大功)을 입는다.

(4) 대부의 아들이 상주가 없는 세부모와 숙부모, 고(姑) 및 대부의 명부(命婦)를 위해서는 부장기를 입는다. 보복(報服)도 있다.

(5) 대부와 대부의 아내, 대부의 아들, 공(公)의 곤제(昆弟)가 대부에게 시집간 고모를 위해서는 대공을 입는다.

(6) 대부와 대부의 아들, 공의 곤제가 사에게 시집간 고모를 위해서는 소공(小功)을 입는다.

(7) 대부와 공의 곤제, 대부의 아들이 장상(長殤)인 고모를 위해서는 소공을 입는다.

(8) 공의 서곤제(庶昆弟)와 대부의 서자(庶子)가 그 어머니를 위해서는 대공을 입는다.

(9) 공의 서곤제와 대부의 아들이 대부가 된 종부곤제(從父昆弟)를 위해서는 서로 대공을 입는다.

(10) 대부와 대부의 아들, 공의 곤제가 종부곤제를 위해서는 소공을 입는다.

(11) 대부가 사인 곤제를 위해서는 대공을 입는다.

(12) 대부의 서자가 적곤제(嫡昆弟)를 위해서는 부장기를 입는다.

(13) 공의 서곤제나 대부의 서자가 곤제를 위해서는 대공을 입는다.

(14) 대부의 아들이 상주가 없는 곤제와 자매를 위해서나 대부의 명부를 위해서는 부장기를 입는다. 보복도 있다.

(15) 대부와 공의 곤제 및 대부의 아들이 장상인 곤제와 자매를 위해서는 소공을 입는다.

(16) 대부, 대부의 아내, 대부의 아들, 공의 곤제가 대부에게 시집간 자매를 위해서는 대공을 입는다.

(17) 대부의 서자가 장상과 중상(中殤)인 적곤제를 위해서는 대공을 입고, 하상(下殤)인 경우에는 소공을 입는다.

(18) 대부와 대부의 아들, 공의 곤제가 사에게 시집간 자매를 위해서는 소공을 입는다.

(19) 대부의 적자(適子)가 아내를 위해서는 부장기를 입는다.

(20) 세자(世子)가 아내를 위해서는 부장기를 입는다.

(21) 공의 서곤제와 대부의 서자가 아내를 위해서는 대공을 입는다.

(22) 대부가 사가 된 곤제의 아들을 위해서는 대공을 입는다.

(23) 대부의 아들이 상주가 없는 곤제의 아들 및 대부의 명부를 위해서는 부장기를 입는다. 보복도 있다.

(24) 대부가 사가 된 서자를 위해서는 대공을 입는다.

(25) 대부가 장상과 중상인 적자를 위해서는 대공을 입는다.

(26) 대부와 공의 곤제 및 대부의 아들이 장상인 서자를 위해서는 소공을 입는다.

(27)대부의 아들이 상주가 없는 딸을 위해서나 대부의 명부를 위해서는 부장기를 입는다.

(28) 대부와 대부의 아내, 대부의 아들, 공의 곤제가 대부에게 시집간 딸을 위해서는 대공을 입으며, 사에게 시집간 딸을 위해서는 소공을 입는다.

(29) 대부와 공의 곤제와 대부의 아들이 장상인 딸을 위해서는 소공을 입는다.

(30) 사가 된 적손(適孫)을 위해서는 부장기를 입는다.

(31) 대부와 대부의 아들, 공의 곤제가 서손(庶孫)을 위해서는 소공을 입는다.

첩이 입는 복에 대한 도표[妾服圖]

(1) 첩이 그 사친(私親)을 위해서는 다른 사람에게 시집간 딸이 사친을 위해서 입는 복과 같이 입는다.

(2) 살펴보건대 《의례》에, 첩이 군(君)의 친족을 위해서 입는 복은 여군(女君)과 같이 입을 수 있다고 하였다.

(3) 경(卿)이나 대부(大夫)가 귀첩(貴妾)을 위해서는 시마를 입으며, 사(士)의 경우에는 첩에게 아들이 있을 경우 시마를 입으며, 여군은 첩에 대해서 복을 입지 않는다.

다른 사람의 후사가 된 자가 본종을 위하여 복을 낮추어서 입는 데 대한 도표[爲人後者爲本宗降服圖]

(1) 죽은 자나 복을 입는 자가 각각 다른 사람의 후사가 된 경우에는 재차 강복(降服)하지 않는다.

오복의 연혁에 대한 도표[五服沿革圖]

아들이 아버지를 위하여[子爲父]

의례 : 참최삼년(斬衰三年)을 입는다. -시집가지 않은 딸과 시집갔다가 되돌아온 딸도 같다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다. -군사(軍士)나 서인(庶人)은 100일 동안 복을 입는다. 어머니를 위하여 입는 복도 같다. 군사가 삼년복 입기를 원할 경우에는 들어준다.

아버지가 죽은 상태에서 승중한 조부를 위하여[父卒爲祖承重]

의례 : 참최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다. -처는 남편의 복을 따라서 입는다. 증조와 고조를 위하여 입는 복도 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

아버지가 장자를 위하여[父爲長子]

의례 : 참최삼년을 입는다. -서자(庶子)를 위하여 장자의 참최복을 입는 것은 아니다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 기년(朞年)을 입는다.

국제 : 황조제와 같다.

후사(後嗣)로 간 자가 대를 이은 아버지를 위하여[爲人後者爲所後父]

의례 : 참최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

후사로 간 자가 아버지가 죽은 상태에서 대를 이은 승중한 조부를 위하여[爲人後者父卒爲所後祖承重]

의례 : 참최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다. -처는 남편의 복을 따라서 입는다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

처가 남편을 위하여[妻爲夫]

의례 : 참최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

첩이 남편을 위하여[妾爲君]

의례 : 참최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

며느리가 시아버지를 위하여[婦爲舅]

의례 : 기년을 입는다.

가례 : 참최삼년을 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

아들이 어머니를 위하여[子爲母] -아버지가 죽었을 경우에 복제(服制)대로 다 입는다. 살펴보건대, 서자가 적모(嫡母)를 위하여 입는 복에 대해서는 의례와 가례에 나와 있지 않으나, 아들이 어머니를 위하여 입는 복의 조항과 같이 보아야 한다.

의례 : 자최삼년(齊衰三年)을 입는다. -서자가 아버지의 대를 이었을 경우에는 어머니를 위하여 시마(緦麻)를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 참최삼년을 입는다.

국제 : 자최삼년을 입는다.

계모를 위하여[繼母]

의례 : 자최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 참최삼년을 입는다.

국제 : 자최삼년을 입는다.

적손이 승중한 조모를 위하여[嫡孫爲祖母承重]

의례 : 자최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다. -처는 남편의 복을 따라서 입는다. 증조모와 고조모를 위하여 입는 복도 같다.

황조제 : 참최삼년을 입는다. -위와 같다.

국제 : 자최삼년을 입는다. -위와 같다.

어머니가 장자를 위하여[母爲長子]

의례 : 자최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 기년을 입는다.

국제 : 황조제와 같다.

후사로 간 자가 대를 이은 어머니를 위하여[爲人後者爲所後母]

의례 : 자최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 참최삼년을 입는다.

국제 : 자최삼년을 입는다.

자모를 위하여[慈母] -어머니가 없는 서자의 경우 아버지의 명으로 자기를 길러 준 아들을 두지 못한 다른 첩이다.

의례 : 자최삼년을 입는다. -아버지의 명이 없이 자기를 길러 준 경우에는 소공(小功)을 입는다. 아버지가 살아 있는 경우에는 강복(降服)하고 죽은 경우에는 복제대로 다 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 참최삼년을 입는다.

국제 : 자최삼년을 입는다.

출모를 위하여[出母]

의례 : 상장(喪杖)을 짚는 기년을 입는다. -보복(報服)이다. 시집간 딸은 강복한다. 아버지의 대를 이었을 경우에는 복을 입지 않는다.

가례 : 의례와 같다. -아버지의 대를 이었을 경우에는 복을 입지 않는다.

황조제 : 없다.

국제 : 의례와 같다. -심상삼년(心喪三年)을 치른다.

재가한 어머니를 위하여[嫁母]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 상장을 짚는 기년을 입는다. -아버지의 대를 이었을 경우에는 복을 입지 않는다.

황조제 : 없다.

국제 : 가례와 같다. -심상삼년을 치른다.

첩이 남편의 장자를 위하여[妾爲君之長子]

의례 : 자최삼년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 기년을 입는다.

국제 : 황조제와 같다.

아버지가 살아 있는 경우 어머니를 위하여[父在爲母]

의례 : 상장을 짚는 기년을 입는다. -11개월이 되어 연제(練祭)를 지내고, 13개월이 되어 상제(祥祭)를 지내고, 15개월이 되어 담제(禫祭)를 지낸다.

가례 : 자최삼년을 입는다. -당(唐)나라 무후(武后)가 처음 3년으로 정하였는데, 《가례》에서 이를 따랐다.

황조제 : 참최삼년을 입는다.

국제 : 상장을 짚는 기년을 입는다. -11개월이 되어 연제를 지내고, 13개월이 되어 상제를 지내고, 15개월이 되어 담제를 지낸다. 관직에서 물러나 심상삼년을 치른다.

며느리가 시어머니를 위하여[婦爲姑]

의례 : 기년을 입는다.

가례 : 자최삼년을 입는다. -송(宋)나라 태조조(太祖朝)에 가복(加服)하였는데, 《가례》에서 이를 따랐다.

황조제 : 참최삼년을 입는다.

국제 : 자최삼년을 입는다.

아버지가 죽고 조부가 살아 있는 경우 조모를 위하여[父卒祖在爲祖母]

의례 : 없다.

가례 : 상장을 짚는 기년을 입는다.

황조제 : 없다.

국제 : 가례와 같다.

아버지가 죽고 조부가 살아 있는 경우 어머니를 위하여[父卒祖在爲其母] -여러 예서(禮書)에 모두 나와 있지 않은데, 아마도 아버지가 죽고 조부가 살아 있는 경우 조모를 위하여 입는 복과 같기 때문인 듯하다.

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

첩의 아들이 적모를 위하여[妾子爲嫡母] -예서에 첩의 아들이 적모를 위하여 입는 복과 아들의 처가 남편의 계모(繼母)를 위하여 입는 복과 첩의 아들의 처가 적모를 위하여 입는 복에 대해서는 말하지 않았는데, 소생모(所生母)를 위하여 입는 복과 같기 때문에 다시 거론하지 않은 것이다.

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 참최삼년을 입는다.

국제 : 자최삼년을 입는다.

첩의 아들의 처가 적모를 위하여[妾子妻爲嫡母] -예서에 모두 나와 있지 않은데, 대개 모두 며느리가 시어머니를 위하여 입는 복에 해당하기 때문에 적모를 위하여 입는 복을 말하지 않은 것이다. ○ 지난날 정승 홍섬(洪暹)의 부인 상(喪)에 정승 심수경(沈守慶)이 그 상을 주관하면서 첩의 아들의 처는 적모를 위하여 복을 입지 않는다 하여 복을 입지 못하도록 하였다. 그러나 어찌 적모가 죽었는데 복이 미치지 않을 리가 있겠는가. 이는 사람으로 하여금 불의에 빠지게 하는 것이다.

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

처가 남편의 계모를 위하여[妻爲夫之繼母] -예서에 모두 나와 있지 않은데, 대개 생모(生母)와 계모가 다르지 않기 때문에 별도로 계모를 위하여 입는 복을 말하지 않은 것이다. ○ 근년에 정승 심수경이 책을 저술하면서 처가 남편의 계모를 위하여 복을 입지 않는다고 하였다. 예서에 며느리가 남편의 계모를 위하여 입는 복과 첩의 아들의 처가 남편의 적모를 위하여 입는 복에 대해서 말하지 않은 것은, 대개 모두 며느리가 시어머니를 위하여 입는 복에 해당하기 때문에 별도로 계모와 적모를 위하여 입는 복에 대해 말하지 않은 것이다. 남편의 백숙부의 처와 남편 형제의 아들의 처를 위해서도 오히려 대공(大功)을 입고, 남편 형제의 처를 위해서도 소공을 입으며, 남편 형제의 손자의 처와 남편의 종조조부(從祖祖父)의 처를 위해서도 모두 시마를 입는데, 어찌 더구나 남편의 계모와 적모를 위해서 입는 복만 없을 수 있겠는가. 경전을 무시하고 예법을 어그러뜨려서 사람으로 하여금 죄를 짓게 하였으니, 인륜에 해를 끼친 것이 심하다고 하겠다.

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

양부모를 위하여[養父母] -《경국대전(經國大典)》 예전(禮典) 오복조(五服條)에 이르기를, “3세 이전에 거두어서 기른 경우에는 자최삼년을 입으며, 자신의 부모가 살아 있으면 강복(降服)하여 기년을 입고 관직에서 물러나 심상삼년(心喪三年)을 치른다. 만일 아버지가 죽고 없으면 장자(長子)의 경우에는 기년을 입고 복제를 마친다. 사대부인 경우 천인(賤人)의 양부모에 대해서는 시마(緦麻)를 입는다.” 하였다.

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 양모(養母)를 위하여 참최삼년을 입는다.

국제 : 자최삼년을 입는다.

남편이 처를 위하여[夫爲妻]

의례 : 상장을 짚는 기년을 입는다. -적자(嫡子)로서 아버지가 살아 있는 경우에는 상장을 짚지 않는다.

가례 : 의례와 같다. -양복(楊復)이 말하기를, “부모가 살아 있는 경우에는 상장을 짚지 않는다.” 하였다.

황조제 : 의례와 같다. -담제가 있다.

국제 : 기년을 입는다.

후사로 간 자가 본생부모를 위하여[爲人後者爲本生父母]

의례 : 기년을 입는다. -보복(報服)이다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 없다.

국제 : 의례와 같다. -관직에서 물러나 심상삼년을 치른다.

아버지가 죽은 상태에서 재가한 계모를 위하여[父卒繼母嫁] -따라간 경우에는 보복을 입는다.

의례 : 상장을 짚는 기년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 없다.

국제 : 의례와 같다. -계모를 위하여 보복을 입고 상장을 짚지 않는다.

시집간 딸이 부모를 위해서나 아버지의 대를 이은 형제를 위하여[女子子適人者爲其父母爲其兄弟之爲父後者]

의례 : 상장을 짚지 않는 기년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다. -남편이 죽고 자식이 없는 경우에 형제, 자매, 조카[姪]를 위하여 입는 복도 같다.

함께 산 계부를 위하여[繼父同居者] -아버지와 아들 모두 대공(大功)의 친족이 없는 경우이다.

의례 : 상장을 짚지 않는 기년을 입는다. -예전에는 함께 살았으나 지금은 함께 살지 않는 경우에는 자최삼월(齊衰三月)을 입는다. 아래도 같다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

조부모를 위하여[爲祖父母] -계조모(繼祖母)를 위하여 입는 복도 같다.

의례 : 기년을 입는다. -시집간 딸이라도 강복하지 않는다. 아래도 같다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

서자의 아들이 자기 아버지의 어머니를 위하여[庶子之子爲其父之母]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 기년을 입는다. -조부의 후사가 된 경우에는 복을 입지 않는다.

황조제 : 복을 입지 않는다.

국제 : 황조제와 같다.

백숙부모를 위하여[爲伯叔父母] -고모를 위하여 입는 복도 같다. 시집간 경우에는 강복한다.

의례 : 기년을 입는다. -고모가 시집을 갔으나 남편과 자식이 없는 경우에는 같은 복을 입는다. 아래도 같다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

곤제를 위하여[昆弟] -자매를 위하여 입는 복도 같다. 시집간 경우에는 강복한다.

의례 : 기년을 입는다. -자매가 시집을 갔으나 남편과 자식이 없는 경우에는 같은 복을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

중자녀를 위하여[爲衆子女]

의례 : 기년을 입는다. -시집간 딸을 위해서는 강복하고, 시집을 갔으나 남편과 자식이 없을 경우에는 강복하지 않는다.

가례 : 의례와 같다. -위와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

곤제의 자녀를 위하여[爲昆弟之子女]

의례 : 기년을 입는다. -시집간 딸을 위해서는 대공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

후사가 된 적손을 위하여[爲嫡孫當爲後者]

의례 : 기년을 입는다. -증손(曾孫)과 현손(玄孫)을 위하여 입는 복도 같다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

첩이 자기 부모를 위하여[妾爲其父母]

의례 : 기년을 입는다. -첩이 그 백숙부모, 고모, 자매를 위해서는 대공을 입는다. 《의례》 상복(喪服)에 “첩이 사형제(私兄弟)를 위하여 복을 입을 경우에는 중인(衆人)이 형제에 대해서 입는 복과 같은 복을 입는다.[凡妾爲私兄弟如邦人]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사형제는 자기의 족친(族親)을 말한다.” 하였다.

가례 : 의례와 같다. -첩이 사친(私親)을 위하여 입는 복은 중인이 사친을 위하여 입는 복과 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

첩이 본처를 위하여[妾爲女君]

의례 : 기년을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 복을 입지 않는다.

남편의 형제의 아들을 위하여[爲夫之兄弟之子]

의례 : 기년을 입는다. -시집간 딸을 위해서는 대공을 입는다.

가례 : 의례와 같다. -시집간 딸을 위해서는 대공을 입는다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

첩이 남편의 중자를 위하여[妾爲君之衆子]

의례 : 기년을 입는다. -자기 자식을 위하여 입는 복도 같다. 아래도 같다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

첩이 남편의 부모를 위하여[妾爲君之父母]

의례 : 기년을 입는다.

가례 : 없다.

황조제 : 의례와 같다. -《회전(會典)》과 《의절(儀節)》에 있다.

국제 : 의례와 같다. -《대전(大典)》에 있다.

시부모가 적부를 위하여[舅姑爲嫡婦]

의례 : 대공복을 입는다.

가례 : 기년복을 입는다. -위징(魏徵)이 아뢰어서 기년으로 올렸는데, 《가례》에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

증조부모를 위하여[爲曾祖父母] -계조모를 위하여 입는 복도 같으며, 대를 이은 증조부모를 위하여 입는 복도 같다.

의례 : 자최삼월을 입는다. -시집간 딸이라도 강복하지 않는다. 아래도 같다.

가례 : 자최오월을 입는다. -위징이 건의하여 오월로 올렸는데, 《가례》에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

고조부모를 위하여[爲高祖父母] -계조모를 위하여 입는 복도 같으며, 대를 이은 고조부모를 위하여 입는 복도 같다.

의례 : 자최삼월을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

족인이 종자의 어머니와 처를 위하여[族人爲宗子母妻]

의례 : 자최삼월을 입는다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

종부형제를 위하여[爲從父兄弟] -시집가지 않은 종부자매를 위하여 입는 복도 같다.

의례 : 대공을 입는다. -시집간 경우에는 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

중손남녀를 위하여[爲衆孫男女]

의례 : 대공을 입는다. -시집간 손녀를 위해서는 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

중자부를 위하여[爲衆子婦]

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 대공을 입는다. -위징이 아뢰어서 대공으로 올렸는데, 《가례》에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

형제의 며느리를 위하여[爲兄弟子之婦]

의례 : 대공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 조부모를 위하여[爲夫祖父母]

의례 : 대공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 백숙부모를 위하여[爲夫伯叔父母]

의례 : 대공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 형제의 며느리를 위하여[爲夫兄弟子之婦]

의례 : 없다.

가례 : 대공을 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

후사가 된 자의 처가 본생 시부모를 위하여[爲人後者之妻爲本生舅姑]

의례 : 없다.

가례 : 대공을 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 없다.

종조조부모를 위하여[爲從祖祖父母] -사촌 대부모(大父母)이다.

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

종조조고를 위하여[爲從祖祖姑] -사촌 대고모이다.

의례 : 시마를 입는다. -귀손(歸孫) 일 경우에도 같다.

가례 : 소공을 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

형제의 손자를 위하여[爲兄弟之孫]

의례 : 소공을 입는다. -시집간 손녀를 위해서는 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

종숙부모를 위하여[爲從叔父母] -오촌 숙(叔)이다.

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

종고모를 위하여[爲從姑] -오촌 숙고(叔姑)이다.

의례 : 소공을 입는다. -시집간 경우에는 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

종형제의 아들을 위하여[爲從兄弟之子] -오촌 조카[姪]이다.

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

종형제의 딸을 위하여[爲從兄弟之女]

의례 : 소공을 입는다. -시집간 경우에는 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

종조형제를 위하여[爲從祖兄弟] -육촌 형제이다.

의례 : 소공을 입는다. -시집간 종조자매를 위해서는 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

외조부모를 위하여[爲外祖父母]

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

이모를 위하여[爲從母] -어머니의 자매이다.

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

외숙을 위하여[爲舅] -어머니의 형제이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 소공을 입는다. -당나라 태종(太宗)이 시신(侍臣)에게 이르기를, “외숙과 이모의 경우 친함은 같은데 복은 다르다.” 하자, 위징 등이 더하여 소공으로 하였는데, 《가례》에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

조카를 위하여[爲甥] -자매의 아들이다.

의례 : 시마를 입는다. -그 처를 위해서는 시마를 입는다.

가례 : 소공을 입는다. -그 처를 위해서 입는 복은 그대로 시마이다. 위징이 청하여 소공으로 올렸는데, 《가례》에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 종형제의 아들을 위하여[爲夫從兄弟之子]

의례 : 소공을 입는다. -그 처를 위해서는 시마를 입고, 그 시집간 딸을 위해서도 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 형제의 손자를 위하여[爲夫兄弟之孫]

의례 : 소공을 입는다. -그 시집간 손녀를 위해서는 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 고자매를 위하여[爲夫之姑姊妹]

의례 : 소공을 입는다. -시집을 갔더라도 강복하지 않는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

동서 간에 서로를 위하여[娣姒婦相爲]

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

서자가 적모의 부모, 형제, 자매를 위하여[庶子爲嫡母之父母兄弟姊妹]

의례 : 소공을 입는다.-군모(君母)가 살아 있지 않을 경우에는 복을 입지 않는다. 군모의 부모와 자매 를 위해서는 소공을 입으며, 군모의 형제를 위해서는 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 복을 입지 않는다.

국제 : 황조제와 같다.

자기를 길러 준 서모를 위하여[爲庶母慈己者]

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 복을 입지 않는다.

적손부를 위하여[爲嫡孫婦] -후사가 된 증손과 현손의 처를 위해서도 같은 복을 입는다.

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다. -그 시어머니가 살아 있을 경우에는 복을 입지 않는다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

형제의 처를 위하여[爲兄弟之妻]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 소공을 입는다. -당나라 태종조(太宗朝)에 소공으로 정하였는데, 《가례》에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 형제를 위하여[爲夫之兄弟]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 소공을 입는다. -당나라 태종조에 소공으로 정하였는데, 《가례》에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

어머니가 같고 아버지가 다른 형제를 위하여[同母異父兄弟]

의례 : 없다.

가례 : 대공을 입는다.

황조제 : 없다.

국제 : 소공을 입는다.

여자가 형제의 아들의 처를 위하여[女爲兄弟子之妻]

의례 : 없다.

가례 : 소공을 입는다. -시집갔더라도 강복하지 않는다.

황조제 : 대공을 입는다.

국제 : 황조제와 같다.

어머니가 나간 상태에서 계모의 부모, 형제, 자매를 위하여[母出爲繼母之父母兄弟姊妹]

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 없다.

족증조부모를 위하여[爲族曾祖父母] -오촌 대부(大父)이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

족증조고를 위하여[爲族曾祖姑]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다. -시집간 경우에는 복을 입지 않는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

족조부모를 위하여[爲族祖父母] -육촌 대부이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

족조고를 위하여[爲族祖姑]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다. -시집간 경우에는 복을 입지 않는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

족부모를 위하여[爲族父母] -칠촌 숙부이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

족고를 위하여[爲族姑]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다. -시집간 경우에는 복을 입지 않는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

형제의 증손을 위하여[爲兄弟之曾孫] -오촌 손자이다.

의례 : 복을 입지 않는다. -그 처를 위하여 입는 복도 없고, 시집간 증손녀를 위하여 입는 복도 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

종형제의 손자를 위하여[爲從兄弟之孫] -육촌 손자이다.

의례 : 복을 입지 않는다. -그 처를 위하여 입는 복도 없고, 시집간 손녀를 위하여 입는 복도 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

종조형제의 아들을 위하여[爲從祖兄弟之子] -칠촌 조카[姪]이다.

의례 : 시마를 입는다. -그 처를 위하여 입는 복도 없고, 시집간 딸을 위하여 입는 복도 없다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

족부의 아들을 위하여[爲族父之子] -팔촌 형제이다.

의례 : 시마를 입는다. -시집간 딸을 위하여 입는 복은 없다. 아래도 같다. 그 처를 위하여 입는 복도 없다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

증손을 위하여[爲曾孫]

의례 : 시마를 입는다. -증손부(曾孫婦)를 위하여 입는 복은 없다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

현손을 위하여[爲玄孫]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다. -현손부(玄孫婦)를 위하여 입는 복은 없다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

외손을 위하여[爲外孫]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

외형제를 위하여[爲外兄弟] -아버지의 자매의 아들이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

내형제를 위하여[爲內兄弟] -외숙의 아들이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

양이형제를 위하여[爲兩姨兄弟] -이모의 아들이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 형제의 증손을 위하여[爲夫兄弟之曾孫] -오촌 손자이다.

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 종형제의 손자를 위하여[爲夫從兄弟之孫] -육촌 손자이다.

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 종조형제의 아들을 위하여[爲夫從祖兄弟之子] -칠촌 조카[姪]이다.

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

중손부를 위하여[爲衆孫婦]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

서모를 위하여[爲庶母] -아버지의 첩으로 아들을 둔 자이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 상장을 짚는 기년을 입는다.

국제 : 황조제와 같다.

유모를 위하여[爲乳母]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

처의 부모를 위하여[爲妻父母] -처가 죽고 따로 장가를 들었을 경우에도 같다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다. -처의 어머니가 시집을 갔거나 나갔더라도 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 증조부모를 위하여[爲夫之曾祖父母]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 시마를 입는다. -《개원례(開元禮)》에서 처음 시마로 되었는데, 송조(宋朝)에서 그대로 따랐다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 고조부모를 위하여[爲夫之高祖父母]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 제조부모를 위하여[爲夫之諸祖父母]

의례 : 보복을 입는다. -제조부모는 남편이 소공을 입는 친족으로, 남편의 종조조부모(從祖祖父母)와 외조부모(外祖父母)를 말한다. 혹자는 증조부모(曾祖父母)라고 하였다. 그러나 증조는 증손부를 위하여 입는 복이 없는데, 보복(報服)이라고 하겠는가. 증조부모에 대한 정복(正服)은 소공이며, 처는 남편을 따라서 시마를 입는다. ○ 살펴보건대, 이 아래에 별도로 남편의 종조조부모와 외조부모에 대한 두 조항이 있다. 여기에 이 두 조항을 둘 필요는 없으나, 이 주설(註說)은 마땅히 참고해야 할 듯하기에 본 조항과 함께 남겨 두었다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

형제의 손부를 위하여[爲兄弟孫之婦]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 형제의 손부를 위하여[爲夫之兄弟孫之婦]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 종조조부모를 위하여[爲夫之從祖祖父母]

의례 : 시마를 입는다. -종조조고(從祖祖姑)를 위하여 입는 복도 같다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 종조부모를 위하여[爲夫之從祖父母]

의례 : 시마를 입는다. -종조고(從祖姑)를 위하여 입는 복도 같다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

종형제의 자부를 위하여[爲從兄弟之子婦]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

남편의 종형제의 자부를 위하여[爲夫從兄弟之子婦]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 외숙 및 이모를 위하여[爲夫之舅及從母]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 복을 입지 않는다.

남편의 외조부모를 위하여[爲夫之外祖父母]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 복을 입지 않는다.

외손부를 위하여[爲外孫婦]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

사위를 위하여[爲壻]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

여자가 자매의 자부를 위하여[女爲姊妹之子婦]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

조카며느리를 위하여[爲甥婦] -주자가 말하기를, “외숙이 조카[甥]의 처에 대해서는 복이 있는데, 처가 남편의 외숙에 대해서 복이 없다는 것은 의심스럽다. 그러나 이는 대개 외숙의 경우는 아버지의 몸으로부터 미루어 나간 것이기 때문에 범위가 넓은 것이고, 조카의 처의 경우는 남편의 몸으로부터 미루어 온 것이기 때문에 범위가 좁은 것이다.” 하였다.

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다.

황조제 : 없다.

국제 : 가례와 같다.

자식을 둔 첩을 위하여[爲妾之有子者]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 없다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 종형제의 처를 위하여[爲夫從兄弟妻]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

남편의 종부자매를 위하여[爲夫之從父姊妹]

의례 : 없다.

가례 : 시마를 입는다. -시집갔더라도 강복하지 않는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

종부자매가 종부형제의 처를 위하여[從父姊妹爲從父兄弟之妻] -마땅히 보복으로 시마를 입어야 하는데, 가례, 금제(今制), 국제 모두 명시된 글이 없으니, 이는 누락된 것이다.

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

붕우를 위하여[朋友]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

종부형제의 처를 위하여[從父兄弟之妻]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 시마를 입는다.

국제 : 황조제와 같다.

남편의 종부형제를 위하여[爲夫從父兄弟]

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 시마를 입는다.

한솥밥을 먹은 사람을 위하여[同爨]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

개장한 경우[改葬] -삼년복을 입은 경우이다.

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

대를 이은 어머니의 부모를 위하여[爲所後母父母]

의례 : 없다.

가례 : 소공을 입는다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

후사로 간 자가 본생의 외조부모를 위하여[爲人後者爲本生外祖父母]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 없다.

황조제 : 시마를 입는다.

국제 : 없다.

후사로 간 자가 본생의 이모와 외숙을 위하여[爲人後者爲所生從母舅]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 없다.

재가한 계모로서 자기를 따라온 전 남편의 아들을 위하여[繼母嫁而前夫之子從己者]

의례 : 복을 입지 않는다.

가례 : 기년을 입는다.

황조제 : 복을 입지 않는다.

국제 : 황조제와 같다.

대를 이은 어머니의 형제를 위하여[爲所後母之兄弟]

의례 : 시마를 입는다.

가례 : 소공을 입는다.

황조제 : 가례와 같다.

국제 : 가례와 같다.

대를 이은 어머니의 자매를 위하여[爲所後母之從母]

의례 : 소공을 입는다.

가례 : 의례와 같다.

황조제 : 의례와 같다.

국제 : 의례와 같다.

처가 남편의 종조고를 위하여[妻爲夫之從祖姑]

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 시마를 입는다.

외숙의 처를 위하여[舅妻]

의례 : 없다.

가례 : 없다.

황조제 : 없다.

국제 : 시마를 입는다. -살펴보건대, 조카[甥]가 외숙의 처에 대해 이미 복이 있으니 외숙의 처도 마땅히 보복이 있어야 한다. 그런데 예문에는 드러나 있지 않으니, 이것은 아마도 궐문이 있는 듯하다.

오복을 변경하는 규례에 대한 도표[五服變例圖]

(1) 조부가 죽어서 조모의 후사(後嗣)가 된 자가 입는 복이다.

(2) 후사로 간 자의 처와 자식을 위하여 입는 복이다.

(3) 대를 이은 아버지가 살아 있을 경우 처와 자식을 위하여 입는 복이다.

(4) 조부가 살아 있을 경우 적손(嫡孫)이 조모를 위하여 입는 복이다.

(5) 자매간에 출가한 뒤에 서로 입는 복이다.

(6) 부모가 살아 있을 경우 처를 위하여 입는 복이다.

(7) 후사로 간 자의 조부모와 자식을 위하여 입는 복이다.

(8) 어머니는 같으면서 아버지는 다른 형제자매를 위하여 입는 복이다.

(9) 후사로 간 자의 처의 부모와 자식을 위하여 입는 복이다.

(10) 시어머니가 시아버지의 후사가 되지 못한 적부(嫡婦)를 위하여 입는 복이다.

(11) 한솥밥을 먹은 사람을 위하여 입는 복이다.

(12) 붕우(朋友)를 위하여 입는 복이다.

(13) 대부(大夫)가 귀첩(貴妾)을 위하여 입는 복이다.

(14) 사(士)가 아들이 있는 첩을 위하여 입는 복이다.

(15) 개장(改葬)할 경우에 입는 복으로 《의례》에는 신하가 임금을 위하여, 아들이 아버지를 위하여, 처가 남편을 위하여 입는 것으로 되어 있고, 《대대례(大戴禮)》에는 아들이 아버지를 위하여, 처첩이 남편을 위하여, 신하가 임금을 위하여, 손자가 조부의 후사가 된 자를 위하여 입는 것으로 되어 있다.

(16) 아버지가 살아 있을 경우 어머니를 위하여 기년(朞年)을 입고 심상삼년(心喪三年)을 치른다.

(17) 스승을 위하여 심상삼년을 치른다.

(18) 서자(庶子)가 아버지의 후사가 된 자를 위해서나 어머니를 위하여 시마(緦麻)를 입고, 관직에서 물러나 심상삼년을 치른다.

(19) 집을 나갔거나 출가한 어머니를 위하여 아버지의 후사가 된 자는 비록 복을 입지는 않으나, 그대로 심상삼년을 치른다.

(20) 후사로 간 자가 자기 부모를 위하여 상장(喪杖)을 짚지 않은 기년을 입으며, 역시 관직에서 물러나 심상삼년을 치른다.

휴가를 주는 규정에 대한 도표[式假圖]

(1) 직책에 있지 않을 때 상을 당한 경우, 기년복은 30일, 대공복은 20일, 소공복은 15일, 시마복은 7일이다. 낮추어서 절복(絶服)하는 경우에는 3일이고, 복을 입지 않는 상(殤)일 경우 기년복의 친족은 5일, 대공복의 친족은 3일, 소공복의 친족은 2일, 시마복의 친족은 1일이다. 장례를 치를 적에는 기년복은 5일, 대공복은 3일, 소공복은 2일, 시마복은 1일이다. 제복(除服)할 적에는 기년복은 3일, 대공복은 2일, 소공복과 시마복은 1일이다.

(2) 직책에 있을 때 상을 당한 경우, 기년복은 7일, 대공복은 5일, 소공복과 시마복은 1일, 낮추어서 절복하는 상(殤)일 경우 1일, 본종(本宗) 및 함께 살기는 하되 복이 없는 친족의 상을 당하였을 경우 1일이다.

(3) 개장할 경우, 기년복 이하의 친족은 1일이다.

(4) 기일(忌日)일 경우, 직책에 있거나 있지 않거나를 막론하고, 조부모와 부모의 기일은 모두 1일이며, 체사(逮事)한 고조나 증조의 기일도 같다.

명자를 쓰는 법식[修名刺式]

○ 무릇 명자는 좋은 문장지(門狀紙)를 써서 만드는데, 너비는 3, 4촌으로 한다. 왼쪽으로 말아서 젓가락 크기만 하게 한 다음, 붉은 실을 사용하여 명자의 허리 부분을 묶으며, 모름지기 해서(楷書)로 가늘게 쓴다. 혹 창졸간이라 붉은 실이 없을 경우에는 붉은색 종이를 오려서 한 가닥을 꼬아 이것으로 이름 위를 묶어도 된다. 다른 사람을 하직하는 경우에는 이름 아래에 배사(拜辭)라고 쓰며, 다른 사람에게 사례하는 경우에는 이름 아래에 배사(拜謝)라고 쓰며, 다른 사람을 전송하는 경우에는 이름 아래에 배위(拜違)라고 쓴다.

○ 무릇 부모의 상중에 있을 경우에는 오른쪽으로 말며, 종이의 아래와 위를 가지런하게 잘라서는 안 된다. 그러고는 흰 실을 사용하거나 혹은 흰 종이로 꼰 가닥을 가지고 허리 부분을 묶는다. 다른 상중일 경우에는 분청색(粉靑色)의 실을 가지고 묶으며, 왼쪽으로 만다. 상중에 있는 다른 사람을 위로하는 경우에도 역시 그렇게 한다.

대관을 위로하는 문장을 쓰는 법식[慰大官門狀式]

평교 사이에 위로하는 문장을 쓰는 법식[慰平交門狀式]

○ 무릇 문장은 대지(大紙) 1폭을 사용하여 만드는데, 앞쪽은 2촌을 비워 두며, 해서(楷書)로 작게 쓴다. 글자를 띄어 쓰고 붙여 쓰는 것은 위의 서식과 같이 한다. 무관(武官)의 경우에는 전폭지(全幅紙)를 사용하는데, 다만 너비는 4, 5촌으로 한다. 뒷면에는 연(年)을 갖추어 쓰지 않고 단지 ‘모월일성모장(某月日姓某狀)’이라고 쓴다. 공리(公吏)의 경우에는 무관의 경우와 같은 식으로 하며, 승(僧)이나 도사(道士)의 경우에는 관원(官員)의 경우와 같은 식으로 한다. 특히 가는 글씨로 쓰는 것을 중요하게 여긴다.

조제를 지낼 때 축문을 쓰는 법식[弔祭祝文式]

유(維) 연호(年號) 몇년 세차(歲次) 간지(干支), 아무 월 간지삭(干支朔) 월(越) 며칠 간지에 첨친(忝親) 아무 벼슬 성(姓) 아무개 등은 삼가 맑은 술과 여러 가지 제수의 전(奠)을 가지고 아무 친(親) 아무 관공(官公)의 구(柩)에 제사를 올리니, 흠향(歆饗)하시기 바랍니다.

조문하는 자가 영좌에 들어가서 전을 올리고 물러 나와서 주인에게 조문하는 그림[弔者入靈座奠退弔主人圖]

(1) 빈(賓)이 이름을 통지한다.

(2) 호상(護喪)이 나가서 빈을 맞이한다.

(3) 빈이 곡하여 슬픔을 다 토로하고 재배한다. 향을 피우고 술을 따라 전을 올린다. 축문을 읽는다. 곡하여 슬픔을 다 토로하고 재배한다.

(4) 주인(主人)이 곡한 다음 나가서 서쪽을 향하여 서서 계상(稽顙)하고 재배한다.

(5) 빈 역시 곡한 다음 동쪽을 향하여 답배(答拜)한다.

(6) 빈이 청사(廳事)로 들어오면 호상이 차와 탕(湯)을 대접하고 물러간다.

(7) 동성(同姓)의 부녀와 첩(妾), 비(婢)가 이곳에 있는다.

(8) 높은 항렬의 부녀(婦女)가 이곳에 있는다.

(9) 높은 항렬의 장부(丈夫)가 이곳에 있는다.

(10) 동성의 기공(朞功) 이하 친족이 이곳에 있는다.

(11) 주인과 중남(衆男)이 이곳에 있는다.

(12) 주부(主婦)와 중부녀(衆婦女)가 이곳에 있는다.

(13) 영좌(靈座)의 옆에는 촛불을 켜 둔다.

(14) 중주인(衆主人)과 장부가 이곳에 있는다.

분상하는 자가 집에 이르러 문으로 들어가서 영구 앞에 나아가 재배하고 변복한 다음 자리로 나아가 곡읍하는 그림[奔喪者至家入門詣柩前再拜變服就位哭泣圖]

(1) 높은 항렬의 장부(丈夫)는, 처음에는 영구(靈柩) 앞으로 나아가 곡하고, 또다시 자리로 나아가 곡한다. 2일째에는 단문(袒免)하고 자리로 나아가 곡한다. 3일째에는 2일째와 마찬가지로 한다. 4일째에는 성복(成服)하고 자리로 나아가 곡한다.

(2) 높은 항렬의 부녀(婦女)는, 처음에는 영구 앞으로 나아가 곡하고, 또다시 자리로 나아가 곡한다. 2일째에는 좌(髽)를 하고 자리로 나아가 곡한다. 3일째에는 2일째와 마찬가지로 한다. 4일째에는 성복하고 자리로 나아가 곡한다.

(3) 동성인 기공(朞功) 이하의 장부는, 처음에는 영구 앞으로 나아가 곡하고, 또다시 자리로 나아가 곡한다. 2일째에는 단문하고 자리로 나아가 곡한다. 3일째에는 2일째와 마찬가지로 한다. 4일째에는 성복하고 자리로 나아가 곡한다.

(4) 주인(主人)이나 중남(衆男)은, 처음에는 영구 앞으로 나아가 곡하고, 관(冠)을 벗고 머리카락을 풀어헤치며, 윗옷의 옷자락을 허리춤에 끼우고 맨발을 한 다음 자리로 나아가 곡한다. 2일째에는 단(袒)하고 괄발(括髮)한 다음 자리로 나아가 곡한다. 3일째에는 2일째와 마찬가지로 한다. 4일째에는 성복하고 자리로 나아가 곡한다.

(5) 주부(主婦)나 중부녀(衆婦女)는, 처음에는 영구 앞으로 나아가 곡하고, 관을 벗고 머리카락을 풀어헤친 다음 자리로 나아가 곡한다. 2일째에는 좌를 하고 자리로 나아가 곡한다. 3일째에는 2일째와 마찬가지로 한다. 4일째에는 성복하고 자리로 나아가 곡한다.

(6) 동성인 기공 이하의 부녀는, 처음에는 영구 앞으로 나아가 곡하고, 또다시 자리로 나아가 곡한다. 2일째에는 좌를 하고 자리로 나아가 곡한다. 3일째에는 2일째와 마찬가지로 한다. 4일째에는 성복하고 자리로 나아가 곡한다.

(7) 분상하는 자가 문의 왼쪽으로 들어간다.

(8) 분상하는 자가 서쪽 계단으로 올라간다.

(9) 분상하는 자가 영구 앞에서 재배한다.

사각건도(四脚巾圖)

상을 당하였다는 소식을 듣고서도 갈 수가 없을 경우에 자리를 만들고 곡하는 그림[聞喪而未得行則爲位哭]

(1) 의자로써 시구(尸柩)를 대신한다.

(2) 상을 당한 측에 자손이 없을 경우에는 이곳에 전(奠)을 진설한다.

후토씨에게 고하는 축문을 쓰는 법식[告后土氏祝文式]

유(維) 연호(年號) 몇년 세차(歲次) 간지(干支), 몇월 간지삭(干支朔) 며칠 간지에 아무 벼슬 성명(姓名)은 감히 토지의 신께 밝게 고합니다. 이제 아무 벼슬 성명을 위해 무덤을 영건(營建)하오니, 신께서는 보우하시어서 뒷날의 어려움이 없도록 해 주소서. 삼가 맑은 술과 포와 육장을 가지고서 공경스럽게 신령님께 올리오니, 흠향하시기 바랍니다.

무덤을 파면서 후토씨에게 고하는 그림[掘兆告后土氏之圖]

(1) 네 귀퉁이는 그 흙을 밖으로 퍼낸다.

(2) 가운데를 파되, 그 흙을 남쪽으로 퍼낸다.

(3) 주인은 상장(喪杖)을 제거하고 질(絰)을 벗는다.

(4) 집사(執事)와 고자(告者)는 길관(吉冠)에 소복(素服) 차림을 한다.

○ 구준(丘濬)이 말하기를, “살펴보건대, 국조(國朝)에서 고례(古禮)를 상고하여 묘역(墓域)의 제도를 정하기를, 1품은 90보(步)로 하고, 매 품마다 10보씩 줄여 나가되 7품 이하는 30보를 넘지 못하게 하였으며, 서인(庶人)은 9보에 한정하도록 하였다.” 하였다.

회격을 쌓고 안 뚜껑과 바깥 뚜껑을 쌓는 그림[築灰隔及內外蓋圖]

(1) 가운데는 관이 들어갈 수 있게 한다.

(2) 역청(瀝靑)을 바르되 두께는 3촌으로 한다.

(3) 회격을 만드는데, 두께는 2촌으로 한다.

(4) 삼물(三物)을 2, 3척가량 넣는다.

(5) 숯가루를 3촌가량 넣는다.

(6) 숯이 가장 바깥쪽에 있고, 삼물이 그 안쪽에 있고, 얇은 판이 그다음에 있고, 역청이 그다음에 있으며, 가운데에는 관이 들어갈 만한 공간이 있다.

(7) 회격 안쪽 덮개의 길이와 너비는 사방의 길이를 회격과 사장(四墻)과 역청의 안쪽에 맞게 해서 서로 꼭 들어맞도록 한다.

(8) 회격 바깥쪽 덮개의 길이와 너비는 얇은 판자 가에 있는 삼물의 안쪽에 준하여 만드는데, 외곽(外槨)의 덮개와 같이 만든다.

지석도(誌石圖)

(1) 두 개의 돌은 글자를 새긴 면이 서로 마주 보도록 철사로 묶는다.

포도(苞圖)

소도(筲圖)

앵도(甖圖)

대여도(大轝圖)

(1) 발의 높이는 2촌이고, 방상(方牀)의 발 높이는 2촌이다.

죽격도(竹格圖)

(1) 대나무로 틀을 만들고, 채색실로 묶으며, 그 위는 파초잎을 묶어 지붕을 만든 정자처럼 만들어서 휘장을 드리우고 휘장의 네 귀퉁이에는 유소(流蘇)를 드리운다.

유거도(柳車圖)

보삽(黼翣)과 불삽(黻翣)과 운삽(雲翣)

(1) 대부는 네 개의 삽(翣)을 쓰는데, 불삽과 운삽이 각각 2개씩이다.

(2) 사는 단지 운삽 2개를 쓴다.

(3) 《주례》 동관(冬官) 고공기(考工記)에 “흰색과 검은색을 일러 보(黼)라고 한다.” 하였다. 보는 도끼 모양의 문양을 그린다.

(4) 《주례》 동관 고공기에 “검은색과 푸른색을 일러 불(黻)이라고 한다.” 하였고, 《가례의절》에 “검은색과 푸른색 두 색을 써서 서로 대칭이 되게 아(亞) 자 모양을 그린다.” 하였다. 그러나 《가례》를 따라서 모두 자색(紫色)으로 그리는 것이 마땅하다.

(5) 운삽은 자색으로 구름 모양의 문양을 그린다.

신주의 전체 모양새[神主全式]

신주의 앞쪽 모양새[神主前式]

(1) 신주 전체 두께의 3분의 1이 앞쪽이다.

신주의 뒤쪽 모양새[神主後式]

(1) 신주 전체 두께의 3분의 2가 뒤쪽이다.

독좌 모양새[櫝坐式]

(1) 독좌의 앞면과 윗부분은 모두 비워 둔다.

(2) 밑부분은 넓고 두텁게 만들되, 앞으로 튀어나오도록 하여 덮개를 덮을 수 있도록 한다. 독개와 독좌는 모두 검은색으로 옻칠을 하여 꾸민다.

독개 모양새[櫝蓋式]

(1) 사면이 반듯하게 내려오도록 하며, 정면은 넓게 하고 양쪽 가는 좁게 한다.

독의 밑받침 모양새[趺式]

(1) 사방의 길이는 4촌이고, 두께는 1촌 2분이다.

도를 꿰매는 식[韜縫式]

○ 도를 만드는 방식은 작은 장막[斗帳]과 같은데, 신주의 뒤쪽 중간에서 합하여 꿰매고, 그 끝을 조금 남겨 둔다. 머리 부분에 얇은 판자를 대고서 위로부터 아래로 덮어씌우되, 신주의 몸체 부분과 나란하도록 한다.

자를 만드는 식[藉式]

○ 사방의 너비는 독(櫝)의 안쪽과 같게 하며, 베를 겹쳐서 두껍게 하고 비단으로 겉을 싸되, 고(考)에 대해서는 자색(紫色)으로 하고 비(妣)에 대해서는 비색(緋色)으로 한다. 낭(囊)도 역시 그와 같이 한다.

○ 도(韜)와 자(藉)에 대해서는 《주자대전》에 나온다.

우주(虞主)

○ 연주(練主)를 만드는 제도도 우주를 만드는 제도와 같은데, 밤나무를 써서 만드는 것만 다르다.

의궤(倚几)

우주의 안쪽 궤[內匱]

우주의 바깥쪽 궤[外匱]

영구(靈柩)를 받들고 사당에 나아가 조상을 뵙고 난 다음 청사로 옮기는 그림[奉柩朝祖遂遷于廳事圖]

(1) 일하는 사람들이 들어오면 부인들은 자리를 피한다.

(2) 축(祝)이 공포(功布)로 영구를 털고, 옷으로 덮으면서 명정(銘旌)을 취한다. 일하는 자들이 빈(殯)을 철거한다.

(3) 주인(主人)과 중주인(衆主人)이 지팡이를 들고 서서 살핀다.

(4) 혼백(魂帛)이 가장 앞장서서 사당으로 향해 간다.

(5) 전(奠)이 혼백 다음에 간다.

(6) 의자와 탁자가 전 다음에 간다.

(7) 명정이 의자와 탁자 다음에 간다.

(8) 영구가 명정 다음에 간다.

(9) 주인과 주부가 곡하면서 영구를 따라간다.

(10) 남자는 오른쪽으로 간다.

(11) 여자는 왼쪽으로 간다.

(12) 무거운 복을 입은 사람이 앞에 있는다.

(13) 가벼운 복을 입은 사람이 뒤에 있는다.

(14) 시자가 가장 뒤에 있는다.

(15) 복(服)이 없는 친족 가운데 남자들은 복을 입는 남자들의 오른쪽에 있는다.

(16) 복이 없는 친족 가운데 여자들은 복을 입는 여자들의 왼쪽에 있는다.

(17) 영구는 사당 앞에서 조금 서쪽에 놓되, 머리를 북쪽으로 가게 놓는다.

(18) 영좌와 전을 영구의 서쪽에 놓되, 동향하여 놓는다.

(19) 주부(主婦), 중부녀(衆婦女), 동성(同姓)의 부녀, 첩(妾), 비(婢)가 이곳에 있는다.

(20) 주인, 중남(衆男), 동성으로 기공(朞功) 이하의 남자 친족이 이곳에 있는다.

(21) 이성(異姓)의 부녀가 이곳에 있는다.

(22) 이성의 장부가 이곳에 있는다.

(23) 혼백이 가장 앞장서서 청사(廳事)로 향해 간다.

(24) 전이 혼백 다음에 간다.

(25) 의자와 탁자가 전 다음에 간다.

(26) 명정이 의자와 탁자 다음에 간다.

(27) 영구가 명정 다음에 간다.

(28) 주인과 주부가 곡을 하면서 영구를 따라간다.

(29) 남자의 경우는 오른쪽으로 가고 여자의 경우는 왼쪽으로 간다.

(30) 무거운 복을 입은 사람이 앞에 있는다.

(31) 가벼운 복을 입은 사람이 뒤에 있는다.

(32) 시자가 가장 뒤에 있는다.

(33) 복(服)이 없는 친족 가운데 남자들은 복을 입는 남자들의 오른쪽에 있는다.

(34) 복이 없는 친족 가운데 여자들은 복을 입는 여자들의 왼쪽에 있는다.

(35) 높은 항렬의 부녀가 이곳에 있는다.

(36) 높은 항렬의 장부가 이곳에 있는다.

(37) 영구를 놓되 머리를 남쪽으로 가게 하여 놓는다.

(38) 주부, 중부녀, 동성의 부녀, 첩, 비가 이곳에 있는다.

(39) 주인, 중남, 동성으로 기공 이하의 남자 친족이 이곳에 있는다.

(40) 조전(祖奠)을 올린다.

(41) 축이 술을 따르고 북쪽을 향하여 무릎 꿇고 고한다.

(42) 이성의 부녀가 이곳에 있는다.

(43) 이성의 장부가 이곳에 있는다.

(44) 주인이 영구를 따라오면서 곡하다가 계단을 내려와서는 영구를 대여(大轝)에 싣는 것을 본다.

(45) 부인은 개두(蓋頭) 차림을 하고 휘장 안에서 나와서 계단을 내려온 다음 동쪽을 위로 하여 서서 곡한다.

(46) 견전(遣奠)을 올린다.

(47) 집을 지키는 자에게 배사(拜辭)한다.

(48) 집사자(執事者)가 포(脯)를 거두어서 포(苞) 안에 넣는다.

공축도(輁軸圖)

방상(方相)과 기두(魌頭)

(1) 눈이 네 개인 것이 방상이다.

(2) 눈이 두 개인 것이 기두이다.

명기, 하장, 포, 소, 앵, 지석을 넣는 그림[藏明器下帳苞筲甖誌石圖]

(1) 하장(下帳)은 3품 이상은 높이가 6척이고 사방이 5척이며, 5품 이상은 높이가 5척 5촌이고 사방이 4척이며, 6품 이상은 높이가 5척이고 사방이 4척이다.

(2) 명기(明器)는 5품과 6품은 30사(事)이고, 7품과 8품은 20사이고, 서인(庶人)은 15사이다.

(3) 묘소가 평지에 있으면 광(壙) 안에서 남쪽에 가까운 곳에 지석(誌石)을 묻는다.

(4) 묘소가 산기슭 험준한 곳에 있으면 광의 남쪽에서 몇 자 떨어진 곳에 지석을 묻는다.

신주의 축문을 쓰는 법식[題主祝文式]

유(維) 연호(年號) 몇년 세차(歲次) 간지(干支), 몇월 간지삭(干支朔) 며칠 간지에 고자(孤子) 아무개는 감히 현고(顯考) 아무 벼슬 아무 봉작 아무 시호 부군(府君)께 밝게 고합니다. 형체는 무덤 속으로 돌아가고 정신은 집안으로 돌아오시었습니다. 신주(神主)가 이미 이루어졌으니 삼가 존령(尊靈)께서는 옛것을 버리고 새것을 따라 여기에 의지하소서.

발인하는 그림[發引之圖]

(1) 주인 이하의 남자와 여자가 곡하면서 걸어서 따라가는데, 흰 장막으로 양쪽 옆을 가린다.

(2) 존장(尊長)들은 모두 거마(車馬)를 타고서 가며, 그 뒤에는 복이 없는 친족들이 가고, 그 이하의 사람들이 그다음에 가며, 빈객들은 그 뒤를 따라간다.

풍비의 옛 제도에 대한 그림[豐碑古制圖]

○ 풍(豐)은 크다[大]는 뜻이다. 커다란 나무를 사용하여 비(碑) 모양을 만들고, 비 안의 나무를 파내어서 가운데를 비게 한 다음, 그 사이에 녹로(轆轤)를 장치하되, 양쪽 끄트머리를 각각 비목(碑木) 안에 넣는다. 그런 다음 상여 줄의 한쪽 끝을 관을 묶은 곳에 매달고, 다른 한쪽 끝을 녹로에 두른다. 그렇게 한 다음에 사람들이 각자 비(碑)를 등지고 선 다음 상여 줄의 끄트머리를 등에 대고서 북소리에 맞추어 점차 뒤로 물러나면서 관을 내리는 것이다.

《오례의》에 나오는, 광의 입구에 긴 장대를 놓은 다음 그 위에서 가로지른 장대를 제거하면서 관을 내리는 그림[五禮儀壙口長杠上去橫杠下棺圖]

《오례의》에 나오는, 광 안의 곽 위에서 가로지른 장대를 제거하면서 관을 내리는 그림[五禮儀壙內槨上去橫杠下棺圖]

오늘날에 쓰는 제도인 금정기의 위와 아래에 각각 기둥을 세우고서 녹로를 이용하여 관을 내리는 그림[今制金井機上下各立柱用轆轤下棺圖]

묘지에 도착하여 관을 내리고 후토신에게 제사 지내며 나무 신주에 글을 쓰는 그림[及墓下棺祠后土題木主之圖]

(1) 방상시(方相氏)가 도착하면 창[戈]으로 광(壙)의 사방 모퉁이를 친다. 그러고는 먼저 긴 장대를 회격(灰隔) 위에 가로질러 놓으며, 이어 새끼 네 가닥을 가지고 영구(靈柩) 바닥의 쇠고리에 끼운 다음 묶지 않고서 내린다. 장대 위에 놓이면 새끼를 뽑아 치운다.

(2) 집사자(執事者)가 먼저 광의 남쪽에 자리를 깐다. 영구가 도착하면 실은 것을 꺼내어 자리 위에 놓는데, 머리를 북쪽으로 하여 놓는다. 집사자가 명정을 가져다가 장대를 제거하고 영구 위에 놓는다.

(3) 신주를 넣은 상자 역시 혼백(魂帛) 뒤에 놓는다.

분묘도[墳圖]

(1) 비석 받침대의 높이는 1척가량으로 한다.

(2) 석비(石碑)를 혹 이곳에 세우기도 한다.

비석의 앞면 그림[碑前圖]

(1) 세계(世系)와 이름을 비석의 왼쪽에 새기되, 돌아가면서 새겨 비석 뒷면과 오른쪽에 이르기까지 두루 새긴다.

(2) 비석의 높이는 4척이다.

비석의 뒷면 그림[碑後圖]

반곡한 다음에 조문을 받는 그림[反哭受弔之圖]

(1) 주인 이하는 집의 대문이 바라보이면 곧바로 곡한다.

(2) 주인은 서쪽 계단으로 올라간다.

(3) 주인 이하가 청사(廳事)에서 곡한다.

(4) 주인과 중주인(衆主人)은 조문하는 사람이 있을 경우에 절하기를 초상 때와 같이 한다.

(5) 주인 이하가 드디어 영좌 앞으로 나아가 곡을 하는데, 슬픔을 다 토로하고서야 그친다.

(6) 영좌를 먼저 있던 곳에 놓는다. 축(祝)이 신주를 받들고 들어가서 자리로 나아가 독(櫝)에 넣는다.

(7) 부인은 먼저 들어와서 당(堂)에서 곡한다.

삼우제, 졸곡제, 부제 및 소상, 대상, 담제의 축문을 쓰는 법식[三虞卒哭祔及小祥大祥禫祭祝文式]

유(維) 연호(年號) 몇년 세차(歲次) -간지(干支)-, 몇월 -간지- 삭(朔) 며칠 -간지- 에 고자(孤子) -부제(祔祭)를 지낸 이후에는 모두 효자(孝子)라고 칭한다. ○ 부제를 지낼 경우에 상주(喪主)가 종자(宗子)가 아니면 종자가 칭하는 바를 따라서 칭한다.- 아무개 -부제를 지낼 경우, 아버지를 합부할 때에는 이 아래에 단지 ‘삼가 맑은 술과 여러 가지 안주를 가지고 현증조고(顯曾祖考) 아무 벼슬 부군께 나아가 손(孫) 아무 벼슬을 올려서 합부하오니, 흠향하시기 바랍니다.[謹以淸酌庶羞適于顯曾祖考某官府君隮祔孫某官尙饗]’ 하고, 어머니를 합부할 때에는 ‘삼가 맑은 술과 여러 가지 안주를 가지고 현증조비(顯曾祖妣) 아무 봉작 아무 성씨께 나아가 손부(孫婦) 아무 봉작 아무 성씨를 올려서 합부하오니, 흠향하시기 바랍니다.[謹以淸酌庶羞適于顯曾祖妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏尙饗]’ 한다. ○ 죽은 자에게 고할 경우에는, 아버지에 대해서는 ‘슬픈 마음으로 제수를 가지고 현고(顯考) 아무 벼슬 부군(府君)을 합부하는 일로 현증조고 아무 벼슬 부군께 나아가 제사를 올리오니, 흠향하시기 바랍니다.[哀薦祔事于顯考某官府君適于顯曾祖考某官府君尙饗]’ 하고, 어머니에 대해서는 ‘슬픈 마음으로 제수를 가지고 선비(先妣) 아무 봉작 아무 성씨를 합부하는 일로 현증조비 아무 봉작 아무 성씨께 나아가 제사를 올리오니, 흠향하시기 바랍니다.[哀薦祔事于先妣某封某氏適于顯曾祖妣某封某氏尙饗]’ 한다.- 는 감히 현고 아무 벼슬 부군 -또는 현비(顯妣) 아무 봉작 아무 성씨- 께 고합니다. 세월의 흐름이 멈추지 않아 어느덧 초우(初虞) -재우(再虞)를 지낼 때에는 ‘재우’라고 하고, 삼우(三虞)를 지낼 때에는 ‘삼우’라고 하고, 졸곡(卒哭)을 지낼 때에는 ‘졸곡’이라고 하고, 소상(小祥)을 지낼 때에는 ‘소상’이라고 하고, 대상(大祥)을 지낼 때에는 ‘대상’이라고 하고, 담제(禫祭)를 지낼 때에는 ‘담제’라고 한다.- 를 지낼 때가 되었습니다. 새벽에 일어나서 밤늦게 잠들 때까지 -소상의 경우에는 이 글 아래에 ‘조심스러운 마음으로 두려워하면서 몸가짐을 조심하고 있습니다.[小心畏忌 不惰其身]’라는 말을 더 넣는다.- 슬프고 사모하는 마음에 편안치 못합니다. 이에 삼가 -소상의 경우에는 ‘근이(謹以)’ 대신 ‘감용(敢用)’이라고 한다.- 결생(潔牲)과 유모(柔毛)와 자성(粢盛)과 예제(醴齊) -희생(犧牲)을 쓰지 않을 경우에는 ‘청작서수(淸酌庶羞)’라고 한다.- 로 슬피 -소상의 경우에는 ‘애천(哀薦)’ 대신 ‘천차(薦此)’라고 한다.- 협사(祫事) -재우일 경우에는 ‘우사(虞事)’라고 하고, 삼우일 경우에는 ‘성사(成事)’ 라고 한다. 졸곡일 경우에는 ‘성사(成事)’라고 하는데, 그 아래에 ‘내일 조고 아무 벼슬 부군께 올려서 합부합니다.[來日隮祔祖考某官府君]’라는 말을 더 넣는다. 소상일 경우에는 ‘상사(常事)’라고 하고, 대상일 경우에는 ‘상사(祥事)’라고 하며, 담제일 경우에는 ‘담사(禫事)’라고 한다.- 를 올립니다. 흠향하시기 바랍니다.

우제를 지낼 적에 그릇과 제수를 진설하는 그림[虞祭陳器設饌之圖]

(1) 졸곡제(卒哭祭)를 지낼 적에는 축문을 주인의 왼쪽에서 읽는다.

(2) 삼우제(三虞祭)를 지낼 적에는 축문을 주인의 오른쪽에서 읽는다.

(3) 삼우제를 지낼 적에는 축(祝)이 서쪽을 바라보면서 이성(利成)을 고한다.

(4) 주인이 조금 물러나서 재배한다.

(5) 여자로서 중한 복을 입은 자와 가벼운 복을 입은 자와 시자가 이곳에 있는다.

(6) 남자로서 중한 복을 입은 자와 가벼운 복을 입은 자와 시자가 이곳에 있는다.

(7) 졸곡제를 지낼 적에는 축(祝)이 동쪽을 바라보면서 이성(利成)을 고한다.

(8) 나이 어린 부녀들은 여러 줄로 서되, 북쪽을 윗자리로 한다.

(9) 주부는 동쪽을 바라본다.

(10) 축이 문 앞에 이르러서 북쪽을 바라보면서 어흠하고 기침을 한다.

(11) 주인은 서쪽을 바라본다.

(12) 나이 어린 장부들은 여러 줄로 서되, 북쪽을 윗자리로 한다.

(13) 주인은 북쪽을 바라보면서 서 있는다.

(14) 주인은 서쪽 계단으로 내려온 다음 손을 씻는다.

(15) 부제(祔祭)를 지낼 적에는 지팡이를 계단 아래에 기대어 놓는다.

(16) 소상과 대상에는 지팡이를 문밖에 기대어 놓는다.

사당에서 부제를 지내는 그림[祔祭于祠堂圖]

○ 나머지는 앞에 나온 우제도(虞祭圖)에 모두 보인다.

담제를 지내기 위해 사당에서 날짜를 점치는 그림[禫祭卜日于祠堂圖]

(1) 축(祝)이 축사(祝辭)를 들고서 무릎을 꿇고 고한다.

(2) 주인이 사당 안으로 들어가 본감(本龕) 앞에서 재배하고서 향을 피운 다음 또다시 재배하고서 내려온다.

(3) 주인이 담복(禫服)을 입고 서쪽을 향하여 선다.

(4) 아들과 손자들은 여러 줄로 서 있되, 북쪽을 윗자리로 한다.

(5) 중주인(衆主人)은 주인보다 조금 물러나 있는데, 북쪽을 윗자리로 한다.

(6) 집사자(執事者)는 북쪽을 향하되, 동쪽을 윗자리로 하여 재배한다.

시제를 지내기 위해 날짜를 점치는 그림[時祭卜日圖]

(1) 축(祝)이 축사(祝辭)를 들고서 무릎을 꿇고 읽는다.

(2) 주인이 사당으로 올라가 향을 피운 다음 재배하고서 축사를 읽고 또다시 재배한다.

(3) 집사자가 문의 서쪽에 동향하여 서되 북쪽을 윗자리로 한다. 주인이 명하면 집사자는 네하고 응답한 다음 물러 나온다.

(4) 주인 이하가 다시 서쪽을 향하여 자리한다. 집사자에게 명한다.

(5) 아들과 손자는 여러 줄로 서되 서쪽을 향하며 북쪽을 윗자리로 한다.

(6) 형제들은 주인보다 조금 물러나 있는데, 북쪽을 윗자리로 한다.

(7) 주인은 고하기를 마치고는 내려와서 다시 자리로 돌아간 다음, 자리에 있는 자들과 더불어 재배한다.

정침에서 시제를 지내는 그림[正寢時祭之圖]

(1) 주인이 잔을 받들고 동쪽을 향하여 선 다음 술을 따라서 제자리에 올린다.

(2) 집사가 주전자를 들고 서쪽을 향하여 서서 잔에 술을 따른다.

(3) 주인이 북쪽을 향하여 꿇어앉아 잔을 받아서 모사(茅沙) 위에 제사한 다음 잔을 집사에게 주면, 집사가 잔을 제자리에 놓는다.

(4) 집사가 잔을 잡고서 서 있거나 혹은 꿇어앉거나 한다.

(5) 주인이 강신(降神)을 하고 수조(受胙)한다.

(6) 집사가 주전자를 들고 서 있거나 혹은 꿇어앉거나 한다.

(7) 부위(祔位)는 동쪽 벽에서 서쪽을 향하되 북쪽을 윗자리로 하거나 혹은 양쪽 서(序)에서 마주 보게 하는데, 존장(尊長)이 서쪽에 자리한다.

(8) 축(祝)이 축판(祝版)을 잡은 다음 무릎을 꿇고서 읽는다.

(9) 주인이 조금 물러나 서서 축문을 읽으며, 읽기를 마치면 혼자서 재배하고서 물러난다.

(10) 주부가 유식(侑食)한 다음 물러나서 절을 한다.

(11) 주인이 유식한 다음 물러나서 절을 한다.

(12) 주부는 동쪽을 향하여 선다.

(13) 중부녀(衆婦女)는 그 뒤에 있는다.

(14) 주인은 서쪽을 향하여 선다.

(15) 중장부(衆丈夫)는 그 뒤에 있는다.

(16) 축이 문을 닫거나 혹은 발을 드리운다. 얼마간이 지난 뒤에 축이 어흠하는 소리를 세 번 낸 다음 문을 연다.

(17) 축이 동쪽을 향하여 서서 이성(利成)을 고한다.

(18) 주인이 서쪽을 향하여 서 있는다.

(19) 순서대로 서 있는 법은 사당도(祠堂圖)에 나온다.

시제를 지낼 적에 매 위마다 제수를 진설하는 그림[時祭每位設饌圖]

당 안에서 시조에게 제사를 지내는 그림[堂中祭初祖之圖]

(1) 희생의 오른쪽 반(胖)은, 앞발 세 덩이, 등살 세 덩이, 겨드랑이살 세 덩이, 뒷발 세 덩이로 하는데, 항문에 가까운 한 부분은 버리고 쓰지 않으므로 모두 열한 덩이이다.

밥상은 각 면을 널빤지로 만드는데, 길이는 5척이고, 너비는 3척 남짓이며, 높이는 1척 2촌이다. 윗면에서 2촌 아래 되는 곳에도 널빤지를 대며, 각 면은 모두 검은색으로 옻칠을 한다.

돼지를 희생으로 쓸 경우의 오른쪽 반의 그림[豕牲右胖圖]

○ 《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에 이르기를, “돼지를 희생으로 쓸 경우에는 오른쪽 반(胖)을 올리는데 항문 부위인 비(髀)는 올리지 않으며, 앞다리의 어깨 부분인 견(肩), 넓적다리 부분인 비(臂), 정강이 부분인 노(臑), 뒷다리의 넓적다리 부분인 전(膞), 정강이 부분인 각(骼)과 등뼈의 앞부분인 정척(正脊) 하나, 중간 부분인 정척(脡脊) 하나, 아랫부분인 횡척(橫脊) 하나 및 갈빗대의 뒤쪽 부분인 단협(短脅) 하나, 중간 부분인 정협(正脅) 하나, 앞쪽 부분인 대협(代脅) 하나를 쓴다. 등뼈와 갈빗대는 모두 두 뼈로 되어 있다.[升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “승(升)은 올린다는 뜻인 상(上)과 같다. 오른쪽의 반(胖)을 올리는 것은, 주(周)나라에서는 오른쪽을 귀하게 여겼기 때문이다. 비(髀)를 올리지 않는 것은 항문 부위여서 천하기 때문이다. 등뼈인 척(脊)과 갈비뼈인 협(脅)은 뼈가 많은데, 여섯 덩이는 각각 두 개의 뼈를 취하여 나란히 하는데, 이는 많은 것을 귀하게 여겨서이다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례(旣夕禮)에 이르기를, “정(鼎)에 담는 희생은 양을 희생으로 쓸 경우에는 왼쪽 반(胖)을 담는다.[其實羊左胖]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “길제(吉祭)와 반대로 하는 것이다. 왼쪽의 반이라고 말한 것은, 몸체 부분은 뼈가 하나로 되어 있기 때문에 그렇게 말한 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례(士昏禮)의 주에 이르기를, “척(脊)이라는 것은 몸체의 바름[正]이다. 제사를 지낼 때에는 이를 가지고 제사 지내고, 밥을 먹을 때에도 반드시 이를 가지고 제사 지내는 것은 귀하게 여겨서이다.” 하였다.

사당에서 선조를 제사 지내는 그림[祠堂祭先祖之圖]

(1) 소(昭)의 친속이 왼쪽에 있는다.

(2) 목(穆)의 친속이 오른쪽에 있는다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “살펴보건대, 집안사람들이 차례를 지어 서 있는 법식은, 소종(小宗)의 집에서 사친(四親)의 사당에 제사 지낼 경우 남자는 주인(主人)의 오른쪽에 있고 여자는 주부(主婦)의 왼쪽에 있으며, 세대별로 한 줄을 이루는데 앞쪽이 소(昭)가 되고 뒤쪽이 목(穆)이 된다. 그리고 대종(大宗)의 집에서 시조(始祖)와 선조(先祖)에게 제사 지낼 경우 1세가 왼쪽에 있고 2세가 오른쪽에 있으며 3세가 왼쪽에 있고 4세가 오른쪽에 있는데, 왼쪽이 소가 되고 오른쪽이 목이 된다. 이때 여자들은 사당 안에 있지 않는다. 이것은 대개 사친의 사당에서 제사 지낼 경우에는 사친의 자손들이 모두 참여하는바, 세대가 가깝고 친족 관계가 친하여서 남자와 여자가 한 당 안에 모여 있어도 자연 혐의스러움이 없어서이다. 그러나 시조와 선조에게 제사 지낼 경우에는 시조와 선조 이하의 자손들이 모두 참여하는바, 세대는 멀고 친족 관계도 소원하며, 또한 사람 수도 아주 많다. 그러므로 여자들이 안에 있지 않는 것이다. 제사라는 것은 모두 자연의 이치에 따라서 하는 것이다.” 하였다.

자의 법식에 대한 그림[尺式]

사계전서 제25권

가례집람(家禮輯覽)

범례(凡例)

1. 도설(圖說)은 한결같이 《가례(家禮)》의 차서를 따랐으나 간혹 보충해 넣은 것이 있다. 그러므로 그 순서가 같지 않은 것이 있으니, 보는 자가 상세히 살펴보아야 할 것이다.

1. 보충해 넣은 여러 설들은 모두 그 서명(書名)과 편목(篇目)을 인용하였으며, 나 자신의 설일 경우에는 우(愚) 자, 안(按) 자를 써서 구별하였다.

1. 모든 상구(喪具)에 대해서는 이미 《가례》와 《의례(儀禮)》의 옛 제도가 있으나, 시행하기에 편리한 속제(俗制)가 있을 경우에는 그것도 아울러서 같이 기록하여 이용하는 자가 선택해서 쓸 수 있게 하였다. 다른 것도 모두 이에 의거하여 하였다.

가례도(家禮圖)

도(圖)

○ 보주(補註)에서 경산 구씨(瓊山丘氏) -이름이 준(濬)이고 시호는 문장(文莊)이다. 《가례의절(家禮儀節)》은 그가 저술한 것이다.- 가 말하기를,

“살펴보건대, 주 문공(朱文公)의 《가례》는 모두 5권으로 이루어져 있는데, 그 가운데 도(圖)가 있다는 말은 들어보지 못하였다. 금본(今本)에는 권수(卷首)에 도가 실려 있는데, 작자가 누구인지에 대해서는 말하지 않았으며, 도의 주(註)에 나오는 내용은 많은 부분이 《가례》 본서(本書)와 서로 맞지 않는다. 이제 그중에서 큰 것만을 들어 말해 보면 다음과 같다.

본서의 통례(通禮)에는 ‘사당(祠堂)을 세운다.’고 하였는데, 도에서는 ‘가묘(家廟)를 세운다.’고 한 것이 첫 번째 다른 점이다. 본서의 심의 제도(深衣制度)에서는 치관(緇冠)의 주에 ‘관(冠)의 양(梁)은 무(武)를 덮고서 그 끝을 구부린다.’고 하였는데, 도에서는 ‘무의 위에 양을 덮어씌운다.’고 한 것이 두 번째 다른 점이다. 본문(本文)에는 ‘흑리(黑履)’라고 하였는데, 도 아래의 주에서는 ‘흰색을 쓴다.’고 한 것이 세 번째 다른 점이다. 본문의 상례(喪禮)에는 습의(襲衣)를 진설할 적에 질(質)과 쇄(殺)를 쓰지 않는다고 하였는데, 도에서는 진설한다고 한 것이 네 번째 다른 점이다. 본문의 대렴조(大斂條)에는 포효(布絞)의 수를 말하지 않았는데, 도에는 수가 나와 있는 것이 다섯 번째 다른 점이다. 본문의 대렴조에는 관(棺) 속에서 효(絞)를 묶는다는 글이 없는데, 도 아래의 주에서는 관 속에서 묶는다고 한 것이 여섯 번째 다른 점이다.

혹자(或者)가 묻기를, ‘도는 참으로 주자(朱子)가 만든 것이 아니다. 그런데 어째서 사당장(祠堂章) 아래에 「신주의 법식에 대해서는 상례 및 전도(前圖)에 나온다.」는 문구가 있는가?’ 하기에, 내가 말하기를, ‘남옹(南廱)에 있는 구본(舊本)의 《가례》에는 단지 「신주의 법식에 대해서는 상례의 치장장(治葬章)에 나온다.」고만 되어 있고 「전도에 나온다.」는 문구는 없다. 그런데 근래에 출간된 본에서는 어디에 근거해서 치장장 세 글자를 고쳐서 현전도(見前圖)라고 하였는지 모르겠다. 이것으로 유추해 보면 도는 후대 사람들이 덧붙여 넣은 것임이 분명하다.’ 하였다.”

하였다.

내가 살펴보건대, 도에 나오는 치관(緇冠)은 대개 《가례》의 본주(本註)에 나오는 것과는 같지 않으며, 《주자대전(朱子大全)》에 나오는 도를 모방하여 그린 것이다.

또 살펴보건대, 도가 본문과 서로 맞지 않는 곳은 비단 이곳뿐만이 아니다.

사당도(祠堂圖) 아래에 나오는 ‘자손들이 순서대로 서 있는다.’고 한 부분이 본문과 서로 맞지 않는 것이 첫 번째 다른 점이다. 본문에서는 관례(冠禮)에 나오는 공복(公服)과 조삼(皁衫)과 심의(深衣)에 대하여 ‘옷깃을 동쪽으로 하되, 북쪽을 위로 한다.’ 하였는데, 도에서는 ‘옷깃을 서쪽으로 하되, 남쪽을 위로 한다.’ 한 것이 두 번째 다른 점이다. 본문에서는 빗, 머리끈, 망건에 대하여 ‘자리의 왼쪽에 놓아둔다.’고 하였는데, 도에서는 ‘오른쪽에 놓아둔다.’고 한 것이 세 번째 다른 점이다.

본문의 혼례(昏禮)에서는 주인과 사위가 재배(再拜)하는 예가 없는데, 도에는 이 예가 있는 것이 네 번째 다른 점이다. 본문의 상례(喪禮)에서는 염습(斂襲)과 반함(飯含)을 할 적에 시신의 머리를 남쪽으로 둔다고 하였는데, 도에서는 북쪽으로 머리를 둔다고 한 것이 다섯 번째 다른 점이다. 본문의 습(襲)에서는 주인(主人)의 자리에 대해 상(牀)의 동쪽 전(奠)의 북쪽에 앉는다고 하였는데, 도에서는 동남쪽에서 조금 물러나 앉는다고 한 것이 여섯 번째 다른 점이다.

본문의 소렴(小斂)에서는 의금(衣衾)을 ‘탁자를 써서 진설하되 당의 동쪽 벽 아래에 진설한다.’고 하였는데, 도에서는 북쪽 벽 아래에 진설한다고 한 것이 일곱 번째 다른 점이다. 본문의 대렴(大斂)에서는 효포(絞布)의 수에 대해서 포(布)를 쪼개어서 다섯 가닥으로 만든다고 하였는데, 도에서는 열다섯 가닥으로 만든다고 한 것이 여덟 번째 다른 점이다. 본문에서는 삽(翣)에 단지 두 개의 뿔만 있을 뿐인데, 도에서는 세 개의 뿔이 있다고 한 것이 아홉 번째 다른 점이다. 본문에서는 대여(大轝)의 횡강(橫杠) 위에 단강(短杠)을 놓고 단강 위에 다시 소강(小杠)을 놓는다고 하였는데, 도에서는 소강 위에 다시 소강을 놓는다고 한 것이 열 번째 다른 점이다.

본문에서는 조고(祖姑), 고(姑), 종자매(從姊妹)가 출가(出嫁)하였을 경우에는 모두 한 등급 강복(降服)한다고 하였는데, 도에서는 두 등급 강복한다고 한 것이 열한 번째 다른 점이다. 본문에서는 처(妻)가 남편쪽 집안의 중자(衆子)나 적부(嫡婦)를 위해서는 부장기(不杖朞)를 입는다고 하였는데, 도에서는 모두 장기(杖朞)를 입는다고 하였으며, 본문에서는 남편쪽 집안의 고(姑)와 남편쪽 집안의 곤제(昆弟)와 남편의 종조고(從祖姑)에 대해서는 모두 복이 없다고 하였는데, 도에서는 모두 시마(緦麻)를 입는다고 한 것이 열두 번째 다른 점이다. 본문에서는 본생(本生)의 부모가 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 자기 자식을 위해서는 강복하여 대공복(大功服)을 입는다고 하였는데, 도에서는 부장기를 입는다고 한 것이 열세 번째 다른 점이다.

이 외에도 본문과 도가 같지 않은 곳이 매우 많으며, 신주(神主)를 만드는 법식의 도에 대덕(大德)이란 글자가 들어 있는데, 대덕은 바로 원(元)나라 성종(成宗)의 연호이다. 그러니 《가례》의 첫머리에 나오는 도가 주자가 만든 것이 아님은 더욱더 분명하다.

심의의 곡거를 재단하는 방법에 대한 그림[曲裾裁制圖]

○ 혹자가 묻기를, “곡거를 재단하는 방법을 만약 본주(本註)에서 이른 바대로 ‘좁은 머리쪽의 너비는 넓은 머리쪽 너비의 반이다.’라는 설을 가지고 상고해 보면, 이는 전체 너비의 3분의 1이 좁은 머리쪽이 되고, 3분의 2가 넓은 머리쪽이 되는 것입니다. 그렇다면 좁은 머리쪽의 너비는 7촌(寸) 3분(分) 남짓하고, 넓은 머리쪽의 너비는 1척 4촌 6분 남짓한 것입니다. 그런데 도(圖)의 주에서는 ‘넓은 머리쪽의 너비는 1척 4촌이고 좁은 머리쪽의 너비는 8촌이다.’ 하였습니다. 이것은 어째서입니까?” 하기에, 내가 답하기를, “이는 재단하는 방법을 말한 것이다. 만약 양쪽 가장자리를 잘라 내어서 폭의 너비를 줄인다면 좁은 머리쪽의 너비는 6촌이 되고, 넓은 머리쪽의 너비는 12촌이 되니, 바로 본주에서 말한 ‘좁은 머리쪽의 너비는 넓은 머리쪽 너비의 반이다.’라는 설에 들어맞게 된다. 그러나 재단할 때에는 마땅히 넓은 머리쪽의 6분 남짓한 폭을 좁은 머리쪽의 3분 남짓한 폭에 합한 다음에야 좁은 머리쪽의 너비가 8촌이 된다.” 하였다.

심의관구도(深衣冠屨圖)의 옥조(玉藻)

○ 《예기》의 편명이다.

생비단으로 띠를 만들고 속은 붉은색으로 한다.[素帶朱裏]

○ 장락 진씨(長樂陳氏) -이름은 계(枅)이다.- 가 말하기를,

“천자로부터 사(士)에 이르기까지 대(帶)는 모두 비단[帛]을 합하여서 만든다. 혹은 생비단[素]으로 만들기도 하고 누인 비단[練]으로 만들기도 한다. 끝까지 다 비(辟) -비(紕)이다.- 를 대기도 하고 드리워진 부분에만 비를 대기도 하고 아랫부분에만 비를 대기도 하는데, 그 꾸밈은 붉은색이나 푸른색으로 가선을 두르기도 하고, 현색(玄色)이나 화색(華色 누런색)으로 두르기도 한다.

대개 소(素)는 자연 상태에서 얻을 수 있는 것이고, 연(練)은 인공을 가하는 데에서 이루어진 것이며, 끝까지 다 가선을 대는 것은 포개진 것이 갖추어진 것이고, 드리워진 부분이나 아랫부분에만 가선을 대는 것은 포개진 것이 적은 것이다. 붉은색은 정양(正陽)의 정색(正色)이고, 푸른색은 소양(少陽)의 잡색(雜色)이며, 현색과 치색(緇色)은 음(陰)의 체(體)이고, 화색은 문채가 이루어진 것이다.

천자는 체(體)가 양(陽)이면서도 아래까지 겸하였으므로 붉은색으로 속을 하고 가선을 붉은색이나 푸른색으로 대는 것이고, 제후는 비록 체가 양이기는 하지만 위를 겸하지 않았으므로 붉은색이나 푸른색으로 꾸미면서, 붉은색으로 속을 하지 않는 것이다. 대부는 체가 음(陰)이면서 문채가 있으므로 꾸밈을 검은색[玄]이나 누런색[華]으로 하고, 사(士)의 경우는 체가 음일 뿐이므로 꾸밈을 검은색[緇]으로 하는 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 장락 진씨가 말한 ‘비단을 합하여서 만든다.’는 설은 《가례》에서 말한 ‘합봉(合縫)’이라는 말과는 같으나, 《의례》 사관례(士冠禮)의 소(疏)에서 말한 ‘백증으로 만들되 홑겹으로 한다.’는 설과는 다르다.

관례도(冠禮圖)의 관의(冠義)

○ 《예기》의 편명이다.

방당(房堂)

○ 김하서(金河西) -이름은 인후(麟厚)이다.- 가 말하기를, “당(堂) 자는 실(室) 자의 잘못인 듯하다.” 하였다.

중자관위초잉석(衆子冠位醮仍席)

○ 살펴보건대, 이 일곱 글자는 마땅히 ‘중자관석즐수략(衆子冠席櫛掠)’ 아래에 있어야 한다.

삼양(三讓)

○ 《예기》 향음주의(鄕飮酒義)에 이르기를, “사양하기를 세 번 하는 것은 달이 3일로써 백(魄)을 이루는 것을 형상화한 것이다.” 하였다. 이에 대해서 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “성백(成魄)을 성명(成明)으로 보았는데, 이것이 맞다.” 하였다.

가소(賈疏)

○ 가공언(賈公彦)이, 《의례소(儀禮疏)》를 지었다. 《당서(唐書)》 유학전(儒學傳)에 이르기를, “영평(永平) 사람 가공언이 《의례소》를 지었는데, 장구(章句)가 아주 많았으며, 마침내 태학박사(太學博士)가 되었다.” 하였다.

《운회(韻會)》에 이르기를, “소(疏)는 통(通)의 뜻이다.” 하였다.

혼례친영도(昏禮親迎圖)의, 무가 방 밖으로 나온다.[姆出房外]

○ 살펴보건대, ‘무(姆)’ 자가 《의례도(儀禮圖)》에는 모(母) 자로 되어 있으며, 《가례》의 본문에는 계집녀변[女]에 쓰였다.

진현차순의훈염려계소의(袗玄次純衣纁袡纚笄宵衣)

○ 이에 대해서는 모두 본장(本章)의 여성식조(女盛飾條)에 나온다.

궤연(几筵)

○ 《의례》 사혼례(士昏禮)에 이르기를, “주인이 당 위의 방문 서쪽에 연석을 깔아 놓는데, 서쪽을 위로 하여 깔아 놓는다. 궤는 연석의 오른쪽에 놓아둔다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “조상님께서 남겨 주신 몸을 다른 사람에게 가까이하도록 허락하기 때문에 장차 신령에게 고하여야 한다. 그러므로 여자쪽의 아버지가 먼저 사당에 신령의 자리를 깔고 이어 사위를 맞이하는 것이다. 자리를 배설함에 있어서는 모두 동쪽을 윗자리로 삼는데, 이는 사람에게 통할되는 경우에 그렇게 하는 것이다. 지금은 신령이 존귀하기 때문에 사람에게 통할되지 않는다. 그러므로 자리를 배설함에 있어서 서쪽을 윗자리로 하고, 궤를 오른쪽에 놓아두는 것이다.” 하였다.

부정의약계(父正衣若笄)

○ 《의례》 사혼례의 기(記)에 이르기를, “신부가 방을 나오는데 어머니의 왼쪽을 지나서 나와 서쪽 계단에 서 있는다. 아버지가 동쪽 계단에 있다가 서쪽을 바라보고서 훈계하는데, 훈계할 때에는 옷이나 계 따위를 주면서 이를 통해 훈계를 잊지 않도록 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘필유정언(必有正焉)’은 물품에 의탁하여 훈계함으로써 신부로 하여금 잊지 않도록 하는 것이다.” 하였다.

작변훈상치이현단(爵弁纁裳緇袘玄端)

○ 이에 대해서는 모두 본장(本章)의 서성복조(壻盛服條)에 나온다.

상복도(喪服圖)의 부판(負版)

○ 살펴보건대, 《의례》 상복(喪服)의 기(記)에 이르기를, “부판은 너비가 적(適)보다 1촌이 더 나온다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “부판은 벽령(辟領)보다 바깥쪽으로 1촌이 더 나온다.” 하였다. 그런데 도에서는 그렇지 않으니 아마도 잘못된 것인 듯하다.

활중은 재단하지 않고 마땅히 일반적인 법식과 같이 해야 한다.[不裁闊中 當如常式]

○ 살펴보건대, 대공(大功)이나 시마(緦麻) 이하의 복에서는 비록 부판과 벽령과 최(衰)를 제거하기는 하지만, 가운데가 넓기는 자최복(齊衰服)이나 참최복(斬衰服)과 차이가 없다. 그러므로 양씨가 말하기를, “옛날에는 의복의 제도에 있어서 길복(吉服)과 흉복(凶服)은 제도를 달리하였다. 최복의 옷깃은 길복과 같지 않다.” 하였다. 이곳에서 이른바 ‘활중은 재단하지 않고 마땅히 일반적인 법식과 같이 하여야 한다.’ 한 것은, 그 설이 잘못되었다.

관질효대도(冠絰絞帶圖)의 사상례(士喪禮)

○ 《의례》의 편명이다.

액(搤)

○ 《운회(韻會)》에 이르기를, “음은 을(乙)과 혁(革)의 반절이며, 잡는다는 뜻이다.” 하였다.

구(彄)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 허(墟)와 후(侯)의 반절이다. 궁노(弓弩) 끝쪽의 활시위가 달려 있는 곳이다.” 하였다.

탑(搭)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 득(得)과 합(合)의 반절이다. 붙인다는 뜻이며 건다는 뜻이다.” 하였다.

상여도(喪轝圖)의 상대기(喪大記)

○ 《예기》의 편명이다.

삽유거유황(翣柳車帷㡛)

○ 이에 대해서는 모두 본조(本條)에 자세하게 나온다.

화두(花頭)

○ 무슨 뜻인지 미상이다.

본종오복도(本宗五服圖)의 종부형제처무(從父兄弟妻無)

○ 퇴계(退溪) 이 선생(李先生) -이름은 황(滉)이다.- 이 말하기를, “종부형제의 처에 대해서는 《대명회전(大明會典)》, 《대명률(大明律)》, 《경국대전(經國大典)》에 모두 시마복(緦麻服)을 입는다고 하였다. 그런데 오직 《한묵전서(翰墨全書)》에서만은 이곳과 같이 복이 없다고 하였다. 이는 대개 정자(程子)와 주자(朱子)가 형제의 처에 대해서는 소공복을 입는다는 것만 덧붙이고, 이 조항은 덧붙이지 않았기 때문에 그렇게 된 것이다.” 하였다.

고가소공 종자매가시 조고가무(姑嫁小功從姊妹嫁緦祖姑嫁無)

○ 퇴계가 말하기를, “《의례》, 《대명회전》, 《경국대전》 등에서는 모두 출가한 고모를 위해서는 대공복을 입고, 종자매를 위해서는 소공복을 입고, 조고(祖姑)를 위해서는 시마복을 입되, 모두 한 등급 강복(降服)한다고 되어 있다. 이 도(圖)에는 두 등급 강복하는 것으로 되어 있는데, 왜 그런지 모르겠다.” 하였다.

○ 내가 살펴보건대, 마땅히 《가례》의 본문대로 모두 한 등급 강복하는 것이 올바른 예법이다.

신주식(神主式)의, 신주 전체 두께의 3분의 2가 뒤쪽이다.[連頷三分之二居後]

○ 살펴보건대, 이(二) 자가 어떤 데에는 일(一) 자로 되어 있는데, 이는 잘못된 것이다.

방제(旁題)

○ 살펴보건대, 《사림광기(士林廣記)》 및 하씨(何氏 하사신(何士信))의 《소학도(小學圖)》를 보면 제사를 받드는 자의 이름을 모두 신주의 왼쪽 가장자리에 쓴다고 되어 있다. 이에 대해서 하서(河西) 김인후(金麟厚)는 말하기를, “하씨의 《소학도》를 따르는 것이 올바른 예법이다.” 하였다.

송이암(宋頤菴) -여성위(礪城尉)로, 이름은 인(寅)이다.- 은 말하기를,

“고금(古今)의 문자에 여좌(如左)니 재좌(在左)니 하는 글이 있는데, 이는 모두가 앞쪽에 있는 글을 가리켜서 우(右)라고 하고 아래쪽에 있는 글을 가리켜서 좌(左)라고 한 것으로, 이는 바뀔 수 없는 법이다.

하사신의 뜻은 대개 ‘신도(神道)는 오른쪽을 높은 곳으로 삼는바, 제사를 받드는 자의 이름이 주함(主銜)의 오른쪽에 있는 것은 마땅치 않다.’는 것이다. 그러나 인도(人道)는 왼쪽을 위로 삼는다. 지금 제사를 받드는 자의 이름을 쓰면서 주함의 아래에 쓰는데, 이는 제사를 받드는 자의 입장에서 주함을 보면 주함의 왼쪽에 있는 것이 되는바, 이에 높이는 도리를 제대로 얻은 것이다. 《가례》에서 신주를 만드는 식을 정한 것은 참으로 나름대로 뜻이 있는 것이다. 더구나 사당 안에 신주를 놓으면서는 이미 서쪽을 위로 삼았으니, 이는 신도를 따라서 한 것이다. 신주에 제사를 받드는 자의 이름을 쓰면서는 왼쪽을 숭상하는 것으로 삼았으니, 이는 인도를 쓴 것이다. 그러니 이 둘은 각각 그 뜻을 얻은 것으로, 《이정전서(二程全書)》 및 《대명회전》에 나오는 도(圖)에서도 모두 같게 하였다. 그러니 다시 무엇을 의심하겠는가.

혹자가 말하기를, ‘일찍이 정북창 사결(鄭北窓士潔) -이름은 염(磏)이다.- 에게 들으니, 그가 이른 바가 바로 이와 같았다.’ 하였다. 그리고 풍씨(馮氏) -이름은 선(善)이다.- 의 《가례집설(家禮集說)》을 보니, ‘혹자가 묻기를, 「《가례》의 제주조(題主條)에 대한 본주(本註)를 보면, 그 아래 왼쪽 가장자리에[其下左旁] 제사를 받드는 자의 이름을 쓴다고 하였다. 그런데 근래에 다른 책을 보니, 이와는 반대로 위인 오른쪽을 아래로 삼는 경우가 있었다. 어느 쪽을 따르는 것이 마땅한가?」 하기에, 내가 답하기를, 「무릇 우(右)라고 하는 것은 모두 위쪽에 있는 상문(上文)을 말하는 것이고, 좌(左)라고 하는 것은 모두 아래쪽에 있는 하문(下文)을 말하는 것이다. 《대학(大學)》에서 우전십장(右傳十章)이라고 한 곳과 별위서차여좌(別爲序次如左)라고 한 곳에서의 우와 좌를 상세히 살펴보면, 좌가 아래쪽에 있는 글을 말하는 것임은 따져 보지 않더라도 분명하게 알 수 있다.」 하였다. 그러자 혹자가 다시 묻기를, 「그대의 말에 의거해 보면 좌는 참으로 아래쪽에 있는 글이 된다. 그렇다면 사당 안에 있는 신주는 서쪽을 위로 삼는데, 그대가 말한 바와 같다면 어찌 제사를 받드는 자의 이름이 도리어 서쪽에 있어서 윗자리에 있고 조종(祖宗)의 이름이 도리어 동쪽에 있어서 아랫자리에 있는 것이 아니겠는가.」 하기에, 내가 답하기를, 「서쪽을 위로 삼는 제도는 한(漢)나라 명제(明帝) 때부터 시작된 것이다. 한나라 이전에는 소목(昭穆)을 논하면서 이런 것을 따지지 않았다. 대개 가장자리에 이름을 쓰는 것은 종자(宗子)가 가주(家主)의 뒤를 이어받아서 제사를 지내는 경우를 위해서 만든 제도로, 애초에는 앞쪽이나 뒤쪽에 쓰는 것을 가지고 존비(尊卑)를 따지지 않았다. 이에 위에서 말한 것처럼 상문(上文)을 좌라고 하였던 것이다. 그런데 오늘날 양도(陽道)는 모두 왼쪽을 숭상하는바, 신하나 자식이 임금이나 어버이에게 글을 올리면서는 모두 앞쪽에 이름을 갖추어서 쓴다. 이 역시 어찌 그 이름이 앞쪽에 있어서 참람함이 되는 것을 혐의스럽게 여긴 것이겠는가. 우리 명(明)나라의 《성리대전(性理大全)》에 나오는 도에도 모두 그렇게 되어 있다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다.

내가 생각해 보건대, 혹자가 본주(本註)에 나오는 ‘기하좌방(其下左旁)’에서의 좌를 신주의 왼쪽이란 의미의 좌로 보았는데, 문세(文勢)를 가지고 본다면 참으로 그렇다. 그러나 그 아래에 나오는 ‘입소비조(立小碑條)’에 대한 본주를 보면, “세계(世系)와 명자(名字)와 행실(行實)을 간략히 기술하여 그 왼쪽에 새기되, 돌아가면서 뒷면에 새기며, 오른쪽까지 두루 새긴다.” 하였는데, 이곳의 문세와 앞에서 말한 곳의 문세는 서로 똑같다. 만약 혹자의 설과 같다면, 비문 역시 비석의 왼쪽에서부터 거꾸로 써서 돌아가면서 새겨야 하는데, 이는 결코 그럴 리가 없는 것이다.

○ 혹자가 말하기를, “신주는 아래쪽이 네모져서, 제사를 받드는 자의 이름을 쓰는 것이 형세상 편하다. 그러니 이른바 ‘좌방(左旁)’이라는 것은 글씨를 쓰는 자의 왼쪽을 말한 것으로, 아마도 다른 뜻은 없는 것 같다.” 하였다.

독도자식(櫝韜藉式)

○ 《가례집설》에 이르기를,

“혹자가 묻기를, ‘오늘날 사람들은 독좌(櫝坐)와 독개(櫝蓋)를 도독(韜櫝)이라고 하면서 양창(兩囱)의 독(櫝)을 쓰는 자는 드물며, 간혹 양창의 독을 쓰는 자가 있을 경우에는 다시 독좌와 독개를 쓰지 않는다. 그리고 부부(夫婦)를 하나의 갑(匣)에 넣는 제도를 써서 독좌와 독개를 평평하면서도 넓적하게 만들어 두 개의 신주가 한꺼번에 들어갈 수 있게 하는데, 또 고(考)에 대해서는 자색(紫色)의 도(韜), 비(妣)에 대해서는 비색(緋色)의 도(韜)를 쓰기가 어렵다. 그러니 이제 어떻게 하는 것이 마땅한가?’ 하였다.

이에 대해서 내가 답하기를, ‘생각건대 옛날에는 독좌에 신주를 놓고 비단으로 만든 도로 그것을 쌌다. 그런 다음에 여기에 다시 독개를 덮고서 양창(兩囱)으로 된 독에 넣어 두었다. 그런데 후대 사람들은 간편함을 좇아서 이 두 가지를 다 쓰지 않았다. 그러면서 독좌와 독개만을 도독이라고 하였는데, 이를 그대로 답습하여 내려왔다. 그러므로 《가례》에서는 자(藉) 아래의 주에 이르기를, 「사방의 너비는 독의 안쪽과 같게 한다.」고 하였으며, 독에는 옻칠을 한다고 하였으며, 또 하나의 신주를 넣는다고 하였다. 그러므로 지금에 와서는 마침내 한결같이 독좌와 독개만을 도독이라고 하면서 다시는 옛 제도에 의거하여 두 개를 다 쓰지 않는다. 그러나 예(禮)로 헤아려 보건대, 전식(前式)에 의거하여 두 가지를 다 쓰는 것이 옳다. 만약 간편함을 좇고자 한다면, 아래 그림에 나오는 금식(今式)에 의거하여 단지 독좌와 독개를 평평하면서도 넓적하게 만들어서 부부의 신주를 한 갑 안에 함께 넣어야 한다. 그렇게 할 경우에 도를 만드는 비단 역시 어찌 한 가지 색을 쓰는 것이 혐의스럽겠는가. 대개 전 시대에는 자색을 중하게 여기고 비색을 가볍게 여겼으므로 이처럼 구별을 두었던 것이다. 그러나 내 생각에는, 조종(祖宗)들께서 이미 고(考)와 비(妣)를 똑같이 보았는데, 어찌 또 반드시 일에 있어서 말단적인 것까지 경중(輕重)을 세세하게 나눌 필요가 있겠는가. 그리고 현색(玄色)과 황색(黃色)과 자색은 우리 명(明)나라의 제도에 있어서 참람되게 쓸 수가 없는 것들이다. 그러니 도에 홍라(紅羅)를 사용하는 제도를 따르는 것이 마땅하다. 그리고 주자(朱子)가 신주를 만드는 주척(周尺)의 장단(長短)에 대해 논하면서 말하기를, 「성률(聲律)의 높고 낮음이 차이가 있는 것이 아니니, 하나의 책을 얻어서 근거로 삼으면 충분하다.」 하였다. 나는, 도독을 만드는 것도 역시 그러한 것으로, 지나치게 따질 필요는 없다고 생각한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 내가 살펴보건대, 도(圖)에서 이른바 독좌와 독개로 된 독은 바로 사마온공(司馬溫公)이 만든 제도이다. 그리고 양창으로 된 독은 바로 한 위공(韓魏公)이 만든 제도이다. 이 두 제도를 모두 독이라고 이름하는 것이다. 그러나 《가례》에서 말한 독이란 것은, 사마온공이 만든 제도만을 가리킨다. 지금 혹 이 두 가지 제도를 함께 쓰는 자가 있으나, 이는 아마도 《가례》의 본뜻이 아닐 듯하다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “《가례》 사당(祠堂)의 본장(本章) 아래에는 단지 ‘네 개의 감실(龕室)을 따로 만든다. 감실마다 탁자 하나를 놓고, 그 위에 독(櫝)을 놓는다. 감실 밖에는 각각 작은 주렴을 드리운다.’고만 하였고, 도(韜)와 자(藉)에 대한 설은 없다. 도와 자에 대한 설은 대개 사마온공의 《서의(書儀)》에서 나온 것인데, 주자(朱子)가 이미 이를 취하지 않았으니, 쓰지 않는 것이 좋다. 이에 이제 다시 그림으로 그리지 않고 다만 독을 만드는 식만을 그려 놓았는데, 이는 간편함을 좇은 것이다. 그러나 할 만한 능력이 있는 자가 법식대로 하는 것도 역시 안 될 것은 없다.” 하였다.

○ 내가 살펴보건대, 도식도(韜式圖)에 대한 주에 이르기를, “신주의 뒤쪽 중간에서 합하여 꿰매되, 그 끝을 꿰매지 않고 조금 남겨 둔다.” 하였는데, 그 끝을 꿰매지 않고 조금 남겨 두는 것은 독의 밑받침인 부(趺)까지를 아울러서 싸기 위한 것이다. 오늘날 사람들 중에는 혹 밑받침까지만 닿게 하고 함께 싸지 않는 사람들이 있는데, 이는 잘못된 예인 듯하다.

반시거(潘時擧)

○ 《주자어류》에 이르기를, “반시거의 자(字)는 자선(子善)으로, 천태(天台) 사람이다.” 하였다.

○ 《대우록(台寓錄)》에 이르기를, “반시거는 임해(臨海) 사람이다. 상사(上舍)로서 벼슬길에 나와 무위군교수(無爲軍敎授)가 되었다.” 하였다.

척식(尺式)

○ 《가례의절》에 이르기를, “《가례》에 나오는 신주(神主)의 제도는 본디 이천(伊川)의 설에 따른 것인데, 척촌(尺寸)에 대한 법식(法式)이 없어서 후세 사람들이 반시거가 얻은 사마씨(司馬氏) 집안의 척식(尺式)을 권수(卷首)에 도(圖)로 그려 넣었다. 그런데 근래에 서사(書肆)에서 《가례부주(家禮附註)》 등의 서책을 판각(板刻)하면서, 판본(板本)이 짧고 좁은 관계로 척(尺)을 그리는 것도 역시 그에 따라서 짧게 그렸다. 그러니 비록 ‘현재의 삼사포백척(三司布帛尺)은 길이가 7촌 5분 남짓하다.’고는 하였지만, 오늘날 사람들이 삼사포백척이 어떤 모양의 자인지를 어찌 알겠는가. 주자가 말하기를, ‘한 권의 책을 얻어서 근거로 삼으면 족하다.’ 하였다. 이에 오직 주척(周尺)만을 근거로 하여 준칙(準則)을 삼았다.” 하였다.

비상주척갱가삼촌사분(比上周尺更加三寸四分)

○ 살펴보건대, 이는 《가례》 심의장(深衣章)의 부주(附註)에 나오는 사마온공의 설과는 다르다. 그러니 다시금 상세히 살펴보아야 한다.

대종소종도(大宗小宗圖)의 신사오종(身事五宗)

○ 보주(補註)에 이르기를, “고조를 계승한 소종(小宗)은 삼종형제(三從兄弟)들을 통할하며, 고조의 묘제(廟祭) 및 앞의 대종자(大宗子)를 섬기는 일을 주관하여 시조(始祖)를 제사 지낸다. 증조를 계승한 소종은 재종형제(再從兄弟)를 통할하며, 증조의 묘제 및 앞의 두 종(宗)을 섬기는 일을 주관하여 시조와 고조를 제사 지낸다. 조(祖)를 계승한 소종은 종형제(從兄弟)들을 통할하며, 조의 묘제 및 앞의 세 종을 섬기는 일을 주관하여 시조와 고조와 증조를 제사 지낸다. 예(禰)를 계승한 소종은 친형제(親兄弟)들을 통할하며, 예(禰)의 묘제 및 앞의 네 종을 섬기는 일을 주관하여 시조와 고조와 증조와 조를 제사 지낸다. 이것이 소종자(小宗子)이다.” 하였다.

살펴보건대, ‘신사오종(身事五宗)’은 예(禰)의 뒤를 이은 종자(宗子)의 동생을 가리켜서 말한 것이다. 오종(五宗)은 바로 예종(禰宗), 조종(祖宗), 증조종(曾祖宗), 고조종(高祖宗) 및 대종(大宗)으로, 모두 다섯 종이 되는바, 보주의 설은 잘못되었다. 만약 이것이 예의 뒤를 이은 종자라면, 자기가 이미 종(宗)이 되었으니 어찌 섬긴다고 할 수가 있겠는가.

제사(祭祀)

○ 《예기》 제법(祭法)의 주에 이르기를, “이미 제(祭)라고 하고서 또다시 사(祀)라고 한 것은, 대개 제라는 것은 사의 일이고, 사라는 것은 제의 도(道)이기 때문이다.” 하였다.

○ 《오례의(五禮儀)》에 나오는 ‘변사(辨祀)’에 대한 주에 이르기를, “무릇 제사의 예는 천신(天神)에 대해서는 사라고 하고, 지지(地祗)에 대해서는 제라고 하고, 인귀(人鬼)에 대해서는 향(享)이라고 하고, 문선왕(文宣王)에 대해서는 석전(釋奠)이라고 한다.” 하였다.

서자(庶子)

○ 《예기》 연의(燕義)의 소(疏)에 이르기를, “서(庶)는 많다는 뜻이다. 적자(適子)가 많으므로 이들을 통틀어서 서자(庶子)라고 하는 것이지, 적자의 서제(庶弟)라서 서자라고 칭한 것은 아니다.” 하였다.

감쇄부득동종자(減殺不得同宗子)

○ 이에 대해서는 다음에 나오는 제례(祭禮)에 나온다.

매위설찬도(每位設饌圖)

○ 《가례의절》에 이르기를, “구도(舊圖)에 따라서 고비(考妣)의 매 위(位)마다 각각 찬을 진설할 경우에는 4대를 진설하면 모두 탁자 여덟이 된다. 지금 사람들의 집은 청사(聽事)가 대부분 비좁으므로, 이를 다 진설할 수 없을 듯하다. 이제 세속에서 이른바 탁면(卓面)이란 것처럼 고비 양위(兩位)를 함께 한 탁자로 하여 찬을 진설한다면, 행할 수 있을 것 같다. 만약 장소가 넓어서 다 들여놓을 수 있을 경우에는 마땅히 예법대로 하여야 한다.” 하였다.

○ 혹자가 묻기를, “설찬도를 보면 포(脯)와 해(醢) 및 소채(蔬菜)를 모두 아울러서 하나의 그림으로 그렸는바, 아마도 한 접시에 담는 것이 마땅할 듯하다.” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 고례(古禮)에는 비록 두 가지 물품을 합하여 말하였더라도 진설할 때에는 반드시 두 개의 그릇에 각각 나누어 담았다.” 하였다.

가례 서(家禮序)

가례(家禮)

○ 이씨(李氏) -이름은 방자(方子)이다.- 가 말하기를, “건도(乾道) 5년 9월에 선생께서 어머니 축 영인(祝令人)의 상을 당하였는데, 고금(古今)의 예를 참작해서 상장례(喪葬禮)와 제례(祭禮)를 만들고, 이를 미루어 나아가 관례(冠禮)와 혼례(昏禮)까지 만든 다음, 한편으로 합하여 《가례》라고 이름을 붙였다.” 하였다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “주자가 말씀하시기를, ‘사람들이 사마온공(司馬溫公)의 《서의(書儀)》를 행하기를 꺼리는 것은, 단지 한가로운 말이 많으면서 실제로 행례(行禮)하는 곳은 많지 않아서이다. 이에 내가 일찍이 제의(祭儀)를 고쳐서 중간에 행례하는 곳을 5, 6단락으로 나누어 만들어 몹시 간단하고 이해하기 쉽게 하였다. 그런데 그 뒤에 어떤 사람이 이를 훔쳐 가서 잃어버리고 말았다.’ 하였다. 이에 내가 묻기를, ‘제의(祭儀)에는 《서의》의 내용을 고친 곳이 있습니까?’ 하니, 답하기를, ‘대개는 사마온공의 《서의》대로 하고 고친 곳은 없다.’ 하였다.” 하였다.

○ 황씨(黃氏) -이름은 염(㽦)이다.- 가 말하기를, “《가례》가 처음 완성되었을 적에 어떤 어린아이가 훔쳐 도망갔다. 선생께서 역책(易簀)하신 뒤에 그 책이 비로소 나오게 되었다. 그러나 그 사이에는 선생의 만년(晩年)의 의논과 부합하지 않는 것이 있었다. 이 때문에 일찍이 배우는 자들이 도(道)로 삼은 적이 없었다.” 하였다.

○ 진씨(陳氏) -이름은 순(淳)이다.- 가 말하기를, “가정(嘉定) 신미년(1211)에 온릉(溫陵)을 지날 때에 선생의 막내아들인 군수(郡守) 경지(敬之)가 《가례》 한 편을 내보이면서 말하기를, ‘이것이 왕년에 절에서 잃어버린 판본(板本)이다. 어떤 선비가 기록해 두었다가 마침 선생의 장례 날짜에 맞춰 가지고 왔으므로 구할 수 있게 되었다.’ 하였다.” 하였다.

○ 황씨(黃氏) -이름은 간(榦)이다.- 가 말하기를,

“예전에 여러 선사(先師)들께 들으니, ‘예(禮)라는 것은 천리(天理)의 절문(節文)이며, 인사(人事)의 의칙(儀則)이다.’ 하였다. 대개 하늘은 높고 땅은 낮으며, 만물은 각자 모두 다른데, 예의 제도는 이미 그 가운데에 보존되어 있다. 오행(五行)에 있어서는 화(火)가 되고, 사시(四時)에 있어서는 하(夏)가 되며, 사덕(四德)에 있어서는 형(亨)이 되는바, 모두가 천리의 자연스러운 것으로서 바뀔 수가 없는 것이다. 사람은 오상(五常)의 성(性)을 품부받아서 태어났는바, 예의 체(體)가 비록 태어난 처음에 갖추어져 있기는 하다. 그러나 이것이 형용되어서는 공경(恭敬)과 사손(辭遜)이 되고, 드러나서는 위의(威儀)와 도수(度數)가 된다. 그런즉 이는 또 모두가 인사에 있어서 당연한 것으로 그만둘 수가 없는 것이다.

성인(聖人)께서는 인정(人情)을 따라서 예를 제정하였는데, 이미 천리의 바름에 근본하였다. 아득한 옛날에는 습속이 순후하여, 역시 이 이치의 안에서 편안하게 행하였다. 세대가 내려와 말세의 풍속이 되면서는 인심이 사특해지고 천리가 어두워지게 되었다. 이에 비로소 예라는 것이 세상 사람들을 권면하는 도구가 되었다.

선유(先儒)께서 집안에서 시행한 것을 취하여 글로 저술해서 한 집안에서 행하는 책으로 만들었으니, 이 세상을 위하여 염려한 것이 지극하고도 절실하다고 하겠다. 회암(晦菴) 선생께서는 그 책의 본말(本末)과 상략(詳略)에 되레 의심스러운 점이 있다고 여겨, 잘 헤아려서 빼거나 보태서 다시 《가례》를 만들었는데, 근본과 실제를 힘껏 따라서 후학들에게 남겨 주었다.

대개 천리(天理)는 하루라도 없어서는 안 되는 것이다. 그러니 이 예 역시 하루라도 빠뜨려서는 안 되는 것이다. 선생께서는 사람을 가르침에 있어서 격물(格物), 치지(致知), 성의(誠意), 정심(正心)으로부터 자신의 몸을 닦도록 하였는데, 이는 모두가 인심(人心)을 바르게 하고 천리를 회복시키기 위한 것이었다. 그런즉 예라는 것을 소홀히 여겨서야 되겠는가. 선생께서는 말년에 이르러 가향(家鄕), 후국(侯國), 왕조(王朝)의 예에 대해서 토론하여 이미 무너져 버린 삼대(三代) 시대의 예법을 회복시키고자 하였는데, 미처 탈고(脫稿)도 하기 전에 선생께서 돌아가시고 말았다. 이는 백세토록 남아 있을 한이다.”

하였다.

○ 《가례의절(家禮儀節)》에 이르기를,

“무림 응씨(武林應氏)가 가례변(家禮辨)을 지었는데, 그 글에 이르기를, ‘주 문공(朱文公) 선생께서 소희(紹煕) 갑인년(1194) 8월에 《삼가예범(三家禮範)》의 발문을 지었는데, 그 글에 이르기를, 「내가 항상 사마씨(司馬氏)의 《서의(書儀)》를 보고서 제가(諸家)들의 학설을 참고해서 재정(裁定)하고 증손(增損)하여 큰 강령(綱領)과 작은 조목(條目)으로 나누어서 그 뒤에 붙이고자 하였다. 그런데 나의 몸이 병들어서 다 끝마치지 못하였다.」 하였으며, 면재(勉齋) 선생께서 《가례》의 후서(後序)를 지었는데, 그 글에는 이르기를, 「문공께서 선유의 책에 대해 본말과 상략에 의심스러운 점이 있다고 여겨, 잘 헤아려 본 다음 빼거나 보태서 다시 《가례》를 만들었다. 말년에 이르러서는 가향, 후국, 왕조의 예에 대해서 토론하였는데, 미처 탈고도 하기 전에 선생께서 돌아가시고 말았다. 이는 백세토록 남아 있을 한이다.」 하였다. 지금 그 책의 출처가 같지 않음은 차치하고, 우선 연월(年月)로써 상고해 보겠다. 송(宋)나라 광종(光宗) 소희 갑인년에 주 문공이 이미 《삼가예범》의 발문에서 스스로 말하기를, 「나의 몸이 병들어서 다 끝마치지 못하였다.」고 하였다. 그런데 어찌 그보다 25년 전인 효종(孝宗) 건도(乾道) 기축년(1169)에 이미 이 책이 있을 수 있었겠는가. 더구나 면재 선생 역시 말하기를, 「미처 탈고도 하기 전에 문공께서 돌아가셨다.」고 하였다. 그렇다면 이 《가례》가 주 문공께서 편찬한 것이 아님은 따져 볼 필요도 없이 분명한 것이다. 문공의 문집(文集) 가운데, 문인들과 말하는 도중에 《가례》가 이미 네 권이 완성되었다고 언급한 것이 있으며, 아울러 《가례》의 서문도 들어 있다. 그러나 이는 주자의 문인들이 문집 속에 편입해 넣어서 근거 자료로 삼고자 한 것일 뿐이다.’ 하였다.

응씨(應氏)의 이 말은, ‘《가례》는 완성되지 않은 책이며, 비록 완성된 책이라고 하더라도 다 쓰지는 말아야 한다.’고 하면 그래도 괜찮다. 그런데 이 책이 주자 때에는 없었던 것이라고 하였으니, 그래서야 되겠는가. 이미 이 책이 없었다면 어찌하여 이 서문이 있었겠는가. 그리고 이 서문은 주자가 아니면 결코 지을 수 없는 것이다. 그리고 ‘주자의 문인들이 문집 속에 이를 편입해 넣어서 근거 자료로 삼고자 한 것일 뿐이다.’ 하였는데, 이는 결코 그렇지가 않다. 더구나 응씨가 인용한, 면재 선생의 발문에서 미처 탈고하지 못하였다고 한 말은, 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》를 가리켜서 한 말이지, 《가례》를 가리켜서 한 말이 아니다. 그리고 《삼가예범》의 서문에서 말한 것도 역시 미처 제가(諸家)들의 설을 참고하여 재정(裁定)하고 증손(增損)하여 남은 한이 없게 하지 못하였다는 말일 뿐이지, 이 책이 없었다는 말은 아니다.

황씨(黃氏), 진씨(陳氏), 이씨(李氏), 양씨(楊氏) 등 여러 사람들은 모두 주자의 문하에서 나온 사람들로서 직접 주자의 가르침을 받았는데도 모두 의심하지 않았다. 그런데 응씨는 원(元)나라 지정(至正) 연간에 태어났으면서도 하루아침에 제멋대로 변론(辨論)하여, 《가례》는 주자가 편찬한 책이 아니라 단연코 문인들의 손에서 나온 것이라고 견강부회(牽强附會)하면서 조금도 의심하지 않았다. 그러면서 또 ‘망녕된 생각으로 《삼가예범》의 글을 보태거나 빼거나 하여 예경(禮經)의 뜻과 완전히 어긋나게 만들었다.’고 하였으며, 또 ‘부주(附註)는 천착한 바가 더욱더 심하다.’ 하였다. 아, 응씨가 한 이 말은 역시 아주 천박하고 망녕된 말이다. 그가 가례변에서 ‘계례(笄禮)는 대략 관례(冠禮)와 같다.’고 한 말과 ‘축목(祝穆)은 주 문공의 조카이다.’라고 한 말은 모두 가소롭기만 하다. 내가 학자들이 혹 응씨의 설에 의혹될까 염려스러우므로 그가 한 말을 이곳에 실어서 대략 변론하는 바이다.”

하였다.

○ 《가례집설(家禮集說)》의 범례(凡例)에 이르기를,

“국조(國朝)의 제도에 의거하였는바, 상례(喪禮)에 있어서 부모(父母) 및 적모(嫡母), 계모(繼母), 자모(慈母), 양모(養母)에 대해서는 모두 참최삼년(斬衰三年)을 입으며, 4대(代)를 제사 지냄에 있어서는 하나의 축판(祝版)을 같이 사용한다는 것 등은 모두 《가례》의 옛글을 삭제하고 다 현재의 제도를 따랐다.

《가례부주(家禮附註)》에 이르기를, ‘《가례》는 초년본(初年本)으로, 주자(朱子)가 뒷날에 행한 것과는 같지 않다.’고 하였는바, 심의(深衣)에 나오는 속임구변(續衽鉤邊)에 대한 설과, 상례에 나오는, 부모에 대해서만 최(衰)와 벽령(辟領)과 부판(負版)을 쓴다는 것과, 제례(祭禮)에 나오는, 동지(冬至)와 입춘(立春)에는 시조(始祖)와 선조(先祖)에게 제사 지내지 않는다고 한 것 등에 대해서는 일체 부주(附註)의 설을 위주로 하였으며, 《가례》의 원문(原文)을 다시 기록하지 않았다. 이는 《가례》와 배치되는 것이 아니라, 대개 주자가 말년에 행한 것을 따라서 올바른 예법으로 삼은 것이다.”

하였다.

기강(紀綱)

○ 《예기》 악기(樂記)의 주에 이르기를, “강은 그물을 붙잡아 매는 굵은 끈이고, 기는 벼리에 부착시키는 가는 끈이다.” 하였다.

절충(折衷)

○ 《운회(韻會)》에 이르기를, “‘衷’의 음은 척(陟)과 융(隆)의 반절이다.” 하였다. 《주자어류》에 이르기를, “충은 가운데라는 뜻이다. 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》에서 시(始), 중(中), 종(終)을 말할 때에 역시 이 충 자를 썼는데, 충은 세 부분으로 접은 것 중에서 가운데 부분을 가리키는 것이다.” 하였다.

빈구(貧窶)

○ 《운회》에 이르기를, “‘寠’의 음은 군(郡)과 우(羽)의 반절이다.” 하였다.

○ 공씨(孔氏)가 말하기를, “구는 예모를 차릴 만한 재물이 없는 것을 이른다. 빈은 스스로 자급할 만한 재물이 없는 것을 말한다.” 하였다. 《이아(爾雅)》에 이르기를, “빈은 구와 뜻이 통한다.” 하였다.

일가의 책[一家之書]

○ 살펴보건대, 겸양하여 하는 말로, 한 집안에서나 행할 수 있는 책이라는 뜻이다.

선진을 좇는다.[從先進]

○ 《논어(論語)》 선진에 나온다.

근종추원(謹終追遠)

○ 《논어》 학이(學而)에 나온다.

부주(附註)의 양복(楊復)

○ 《주자실기(朱子實記)》에 이르기를, “양복의 자는 지인(志仁)이고, 호는 신재(信齋)이며, 복녕주(福寧州) 장계(長溪) 사람이다. 저술로는 《제례도(祭禮圖)》 14권, 《의례도해(儀禮圖解)》 17권, 《가례잡설부저(家禮雜說附著)》 2권이 있다.” 하였다.

○ 주씨(周氏) -이름은 복(復)이다.- 가 말하기를,

“주 문공(朱文公)의 문인 가운데에서 삼산(三山) 양복이 《가례》의 각 조목마다 아래에 부주를 내었는데, 《가례》에 공이 있다고 말할 만하다. 내가 별도로 이를 다시 끄집어 내어 책의 뒤에 붙였는데, 이것은 주 문공이 지은 본서(本書)의 글이 끊어짐이 있을까 염려해서 그렇게 한 것이다.

주 문공의 이 책은 간편하면서도 행하기 쉽게 하기 위해서 지은 것이다. 그러므로 《의례》와 혹 같지 않은 부분도 있고, -예를 들면 부인네의 경우에 오늘날의 최상(衰裳)을 입는 것이나 조상(弔喪)하는 자가 오늘날의 풍속에 따라서 답배(答拜)를 하는 것 등이다.- 같은 것에도 또 자세하고 소략한 차이가 없을 수 없었다. -혼례(昏禮)의 육례(六禮) 나 상례(喪禮)의 습(襲), 염(斂)에 쓰는 옷 가짓수의 많고 적음과 같은 따위이다.- 이에 대해서 양씨(楊氏)는 왕왕 불만스러운 뜻을 가지고 있었다.

내가 삼가 생각해 보건대, 《의례》에는 옛 예법이 들어 있고, 《가례》는 오늘날의 예법에도 통행된다. 《의례》는 그 상세한 것까지 모두 갖추어 썼고, 《가례》는 그 가운데 중요한 것만을 거론하였다. 대개 이 두 가지를 아울러 써도 서로 어그러질 것이 없는 것이다. 그러므로 주 문공께서는 비록 《가례》를 저술하기는 하였으나, 《의례》에 관한 서책을 편집하는 데에 더욱더 간절하게 뜻을 두었던 것이며, 치상(治喪)에 대해서 유명(遺命)을 남길 때에도 반드시 《의례》와 《서의》를 참작하여 시행하게 하였는바, 그러한 뜻을 여기에서 볼 수 있다. 옛것을 좋아하여 예법을 모두 다 시행하고자 하는 자는 참으로 《의례》가 있기에, 양씨의 설을 다 기록하지는 않았다.”

하였다.

선생(先生)

○ 《예기》 곡례(曲禮)의 주에 이르기를, “선생이란 말은 부형(父兄)의 칭호이다. 덕이 있고 나이가 많아서 다른 사람의 스승이 될 만한 자는 부형과 같으므로 역시 선생이라고 하는 것이다. 부형을 스승으로 삼으면 배우는 자는 저절로 자제(子弟)와 같아진다. 그러므로 제자(弟子)라고 하는 것이다.” 하였다.

참작(參酌)

○ 《운회》에 이르기를, “살펴서 가리고 재어서 헤아리는 것이다.” 하였다.

동항(童行)

○ 《속강목(續綱目)》의 주에 이르기를, “‘行’의 음은 합(合)과 낭(浪)의 반절이며, 배항(輩行)이라는 뜻이다. 동항은 어린아이의 항렬이라는 말과 같다.” 하였다.

역책(易簀)

○ 《예기》 단궁(檀弓)에 나온다.

의례(儀禮)

○ 가공언(賈公彦)이 말하기를, “《주례(周禮)》에서는 주(周)라고 말하고 의(儀)라고 말하지 않았으며, 《의례》에서는 의라고 말하고 주라고 말하지 않았다. 이 책들은 모두 주공(周公)이 섭정(攝政)한 지 6년째 되는 해에 똑같이 지은 것인데, 책의 제호(題號)는 서로 다르게 되어 있다. 이것은 《주례》의 경우에는 하(夏)나라나 은(殷)나라와 구별하고자 하는 뜻을 취하였으므로 주라고 말한 것이고, 《의례》의 경우에 주라고 말하지 않은 것은 다른 시대의 예법도 겸하여 포함시켰음을 드러내 보이고자 한 것이다.” 하였다.

사마씨(司馬氏)

○ 이름은 광(光)이고, 자는 군실(君實)이며, 섬주(陝州) 하현(夏縣) 사람이다. 온국공(溫國公)에 증직(贈職)되었으며, 시호는 문정(文正)이다.

고씨(高氏)

○ 이름은 항(閌)이고, 자는 억숭(抑崇)이며, 송나라 사람이다. 예부시랑(禮部侍郞)을 지냈으며, 《후종례(厚終禮)》를 지었다.

횡거(橫渠)

○ 횡거는 진(鎭)의 이름으로, 봉상부(鳳翔府)의 미현(郿縣)에 있다. 선생의 이름은 재(載)이고, 자는 자후(子厚)이며, 성은 장씨(張氏)이다.

치상에 대하여 유명을 남겼다.[遺命治喪]

○ 《속강목(續綱目)》의 주에 이르기를, “유(遺)는 남긴다는 뜻으로, 이른바 고명(顧命)과 같은 것이다.” 하였다.

○ 《주자실기(朱子實記)》에 이르기를, “경원(慶元) 6년(1200) 3월 갑자에 선생께서 병으로 정침(正寢)에서 졸하셨다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “전날인 계해일 저녁에 정사(精舍)에 있던 제생(諸生)들이 들어가서 문안하였다. 갑자일이 되자 즉시 침소(寢所)를 중당(中堂)으로 옮기라고 명하셨다. 날이 밝을 무렵에 제생들이 다시 들어가서 문안하면서 청하기를, ‘선생님의 병환이 혁(革) -극(亟)으로, 급하다[急]는 뜻과 같다.- 해졌습니다. 만일 돌아가시게 되면 《서의(書儀)》의 예법을 써서 장례를 치릅니까?’ 하니, 주자가 머리를 흔들었다. 다시 묻기를, ‘그렇다면 《의례》에 따라서 합니까?’ 하자, 주자가 역시 머리를 흔들었다. 이에 또다시 묻기를, ‘그렇다면 《의례》와 《서의》를 참작하여 합니까?’ 하니, 주자가 고개를 끄덕였다. 자리에 눕히다가 잘못하여 건(巾)을 건드리자, 문인(門人)에게 눈짓을 하여 바르게 하라고 하였다. 손을 저어 부인(婦人)을 물리치면서 가까이 오지 못하게 하였다. 제생들이 읍(揖)하고서 물러났다. 얼마 있다가 편안한 모습으로 서거하였다. 송종(送終)하는 여러 가지 일들은 모두 유훈(遺訓)에 따라서 하였다.” 하였다.

한 위공(韓魏公)

○ 이름은 기(琦)이고, 자는 치규(稚圭)이며, 안양(安陽) 사람이다. 천성(天聖) 연간에 진사시(進士試)에 급제하였고, 가우(嘉祐) 연간에 정승에 제수되었다. 그 뒤에 위국공(魏國公)에 봉해졌으며, 졸한 뒤의 시호는 충헌(忠獻)이다. 뒤에 다시 위왕(魏王)에 추봉(追封)되었다.

대종(大宗)과 소종(小宗)

○ 장자(張子)가 말하기를, “이른바 종(宗)이라고 하는 것은 자기의 방친(旁親)과 형제들이 와서 자기를 높이는 것으로, 이 때문에 종이라는 이름을 얻은 것이다.” 하고, 또 말하기를, “종자(宗子)라고 말하는 것은 제사를 주관하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)의 주에 이르기를, “소종이라고 하는 것은 장차 체천(遞遷)하기 때문이다.” 하였다.

○ 잠실 진씨(潛室陳氏)가 말하기를,

“종법(宗法)은 제자(諸子)의 서자(庶子)를 위해서 만든 것이다. 그 유파(流派)가 많아지고 성씨(姓氏)의 나뉨이 뒤엉키면 쉽게 어지러워진다. 그러므로 첫머리에 대종을 두어서 전체를 통할하게 한 것이다. 그러면 사람들이 모두 다 함께 시조를 높일 줄을 알게 된다. 그리고 유파가 나누어지는 곳에 소종을 두어 종족을 통할하게 한다. 그러면 사람들이 각각 예(禰)를 공경할 줄을 알게 된다.

대종은 시조(始祖)의 정파(正派)가 내려온 바로, 비록 후대의 지손들이 파가 나누어지더라도 모두 이 조를 높이 받든다. 그런즉 모든 종족이 모두 자최삼월복(齊衰三月服)을 입으며, 애당초부터 친속(親屬)이나 원근(遠近)을 논하지 않는다. 이것은 백대토록 체천하지 않는 종(宗)이 된다. 소종은 예(禰)의 정파(正派)가 내려온 것으로, 친진(親盡)이 되면 끊어진다. 예(禰)를 이은 소종은 친형제(親兄弟)들이 높이 받들면서 그를 위해서는 기년복(朞年服)을 입는다. 조(祖)를 이은 소종의 경우에는 종형제들이 높이 받들면서 그를 위해서는 대공복(大功服)을 입는다. 증조(曾祖)를 이은 소종은 재종형제(再從兄弟)들이 높이 받들면서 그를 위해서는 소공복(小功服)을 입는다. 고조(高祖)를 이은 소종은 삼종형제(三從兄弟)들이 높이 받들면서 그를 위해서는 시마복(緦麻服)을 입는다. 이 이후부터는 항상 한 대가 올라가면 한 대를 내보내는바, 이것은 5대가 되면 체천하는 종(宗)인 것이다.

종법을 세우고 적장자(嫡長子)를 높이는 것에는 군도(君道)가 있다. 대종은 그 종족을 통할하는 것으로, 무릇 온 종족 가운데에 큰일이 있을 경우에는 마땅히 대종에게 여쭈어 본 다음에 시행한다. 소종은 그 형제들을 통할하는 것으로, 같은 사람을 예(禰)로 하는 자들 가운데 큰일이 있을 경우에는 같은 사람을 예로 하는 형제들은 마땅히 예를 이은 소종에게 여쭈어 본 다음에 시행한다.

일족(一族) 가운데에서 대종은 단지 한 사람이며, 소종은 제법 많다. 그러므로 개인 한 사람은, 아래로부터 헤아려서 시조에 이르기까지 대종은 오직 한 사람이며, 아래로부터 헤아려서 고조에 이르기까지 소종은 네 사람이다. 이는 옛날에 종족들이 인정에 있어서는 서로 친하고 인륜에 있어서는 어지럽지 않았던 것이니, 어찌 적서(嫡庶)의 분별을 밝히고 군신(君臣)의 의리가 있게 된 것이 대종과 소종의 법으로 말미암아서 그런 것이 아니겠는가.”

하였다.

예를 아껴서 양을 남겨 두겠다.[愛禮存羊]

○ 이에 대해서는 《논어》 팔일(八佾)에 나온다.

권권(拳拳)

○ 《중용(中庸)》의 주에 이르기를, “손으로 받들어 드는 모양이다.” 하였다.

이천(伊川)

○ 성(姓)은 정(程)이고, 이름은 이(頤)이며, 자는 정숙(正叔)이다. 명도(明道) 선생의 동생이다.

시조와 초조를 제사 지낸 뒤에는 제사 지내지 않는다.[祭始祖初祖 而後不祭]

○ ‘초조’의 초 자는 선(先) 자가 되어야 할 듯하다. 《가례》 제례(祭禮)의 초조장(初祖章)에서 이를 상고해 볼 수 있다.

가례집람(家禮輯覽) ○ 통례(通禮)

통례(通禮)

○ 살펴보건대, 이는 사당(祠堂), 심의(深衣), 거가잡의(居家雜儀) 세 장을 통틀어서 명명한 것이다.

사당(祠堂)

사당(祠堂)

○ 보주(補註)에 이르기를,

“살펴보건대, 옛날에는 천자(天子), 제후(諸侯), 대부(大夫), 사(士)의 경우 묘(廟)의 많고 적음에 구애받지 않았으며, 묘의 신주(神主)는 모두 좌우(左右)로 나누어서 소(昭)와 목(穆)을 삼았다. 그러다가 주자(朱子)가 《가례》를 정하자 묘의 신주를 모두 서쪽으로부터 나열해 늘어놓았다.

대개 종묘(宗廟)는 작위(爵位)가 있는 자가 마땅히 세워야 할 바이고, 소목(昭穆)은 시조(始祖)가 나누어진 바를 인한 것이다. 옛날에는 백성들에게 공덕(功德)이 있는 천자, 제후, 대부, 사의 경우에는, 비록 그 작위에 존비(尊卑)의 차이가 있었으나, 모두 시조를 위하여 묘를 세우고 제사를 지낼 수 있었으며, 그 자손들로 하여금 대대로 지켜 나가면서 대종가(大宗家)가 되게 할 수 있었다. 그러므로 그 묘의 신주에는 시조의 신주가 가운데에 있고, 고조, 증조, 조(祖), 예(禰)가 좌우로 나누어져 소와 목이 된 것이다.

서인(庶人)의 경우에는 묘가 없었으니, 시조의 신주도 없었다. 주 문공(朱文公)은 사당으로 묘를 대신하였기에 감히 사사로이 시조를 제사 지내지 못하였다. 그러므로 신주를 소와 목으로 나누어 배설하지 못하고 단지 서쪽을 위로 삼아 나열해 놓았던 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《가례》에서는 서쪽을 위로 삼았는데, 이는 특별히 그 당시에 통행하던 제도에 기인한 것으로, 송조(宋祖)의 태묘(太廟)에도 역시 서쪽을 위로 삼았다. 그러니 보주에서 말한 설은 주자의 본뜻은 아닌 듯하다.

○ 남전 여씨(藍田呂氏)가 말하기를, “무릇 제사를 주관하는 자가 출사(出仕)할 경우에는 즉시 묘에 고하고서 독(櫝)에 위판(位版)을 담아 관소(官所)로 간 다음, 임시로 제당(祭堂)을 세우고서 제사 지낸다.” 하였다.

주(註)의 주선(周旋)

○ 《소학(小學)》의 주에 이르기를, “이는 똑바로 가다가 되돌아올 때에 회전하는 곳에서 둥글게 원을 그리기를 그림쇠[規]와 같게 하고자 하는 것이다.” 하였다.

부주(附註)의 태자(太子)

○ 《예기》 왕제(王制)의 주에 이르기를, “태자는 적자(適子)이다. 태라는 말은 크기로써 말을 한 것이다. 적자는 크고 서자(庶子)는 작기 때문에 태자라고 하는 것이다.” 하였다.

소부(少傅)

○ 《운회》에 이르기를, “부는 돕는다는 뜻으로, 덕의(德義)로 돕는 것이다.” 하였다.

유사(有司)

○ 《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “뭇 아전으로서, 맡은 바의 일이 있는 자이다.” 하였다.

문로공(文潞公)

○ 이름은 언박(彦博)이고, 자는 관부(寬夫)이며, 개휴(介休) 사람이다. 네 조정을 차례로 섬겼으며, 나아가서는 장수가 되고 들어와서는 정승이 되었다. 50년간을 벼슬자리에 있으면서 관직이 태사(太師)에 이르렀으며, 노국공(潞國公)에 봉해졌다.

서경에 묘를 세웠다.[立廟西京]

○ 사마온공(司馬溫公)이 말하기를,

“선왕(先王)의 제도에는 천자로부터 관사(官師)에 이르기까지 모두 묘(廟)가 있었다. 그러다가 진(秦)나라 때에 성인(聖人)을 비난하고 비웃으면서 전례(典禮)를 모두 폐지하였다. 임금을 높이고 신하를 낮추는 데 힘썼으므로 천자 이외에는 감히 종묘(宗廟)를 세우는 자가 없었다. 그 뒤 한(漢)나라 때에 공경(公卿)과 귀인(貴人)들이 묘소(墓所)에 사당(祠堂)을 많이 건립하였는데, 도읍(都邑)의 경우에는 드물게 세웠다. 위진(魏晉) 시대 이후로는 점차 묘제(廟制)가 회복되었으며, 그 뒤에는 드디어 법령(法令)에 명시하여 관품(官品)에 따라 대수(代數)에 차등을 두었다. 당(唐)나라 때에는 귀신(貴臣)들이 모두 묘를 세웠다. 오대(五代) 시대에는 예교(禮敎)가 무너져서 묘제가 드디어 폐지되었다.

송(宋)나라가 일어나서는 어지러움이 평정되고 피폐된 것이 되살아났으나, 오래도록 전례(典禮)에 대해서 강구하지 못하고 있었다. 그러다가 인종(仁宗) 때에 이르러서 신하들 가운데 공(公)이나 상(相)의 귀한 신분에 이른 사람들조차도 서인(庶人)들과 똑같이 제사 지내어 조(祖)와 예(禰)가 침전(寢殿)에서 제사를 받아먹고 있는 것에 대해 민망스럽게 여겼다. 이에 문무(文武) 관원들에게 옛 법식에 의거하여 가묘(家廟)를 세우도록 허락하였다. 그러자 신하들이 평장사(平章事) 이상은 4묘(廟)를 세우고 동궁소보(東宮少保) 이상은 3묘를 세우게 하기를 다 함께 주청(奏請)하니, 조서를 내려 주청한 대로 하게 하였다. 그러나 공경(公卿)들 가운데에서 남보다 앞장서서 그대로 하려고 하는 사람이 없었다. 그런데 평장사로 있던 주 문공(朱文公)이 가장 먼저 하남(河南)에 묘를 세우게 해 달라고 주청하니, 조서를 내려서 그렇게 하라고 하였다.”

하였다.

명사(命士)

○ 《사기(史記)》의 주에 이르기를, “초명(初命)을 받으면 사(士)가 되고, 재명(再命)을 받으면 대부(大夫)가 되고, 삼명(三命)을 받으면 경(卿)이 된다. 혹자가 말하기를, ‘일명(一命)은 직(職)을 받고, 이명(二命)은 복(服)을 받고, 삼명(三命)은 작(爵)을 받는다.’고 하는데, 어느 것이 옳은지 모르겠다.” 하였다.

○ 《예기》 내칙(內則)의 주에 이르기를, “《주례》 춘관(春官) 전명(典命)에 이르기를, ‘자(子)와 남(男)의 사(士)는 불명(不命)이다.’ 하였으니, 사의 경우에는 참으로 명(命)을 받지 않은 경우도 있었던 것이다.” 하였다.

○ 이씨(李氏) -이름은 구(覯)이다.- 가 말하기를, “일명을 받은 자는 천자(天子)의 하사(下士), 공(公)과 후(侯)와 백(伯)의 상사(上士), 자와 남의 상대부(上大夫)이다. 재명을 받은 자는 천자의 중사(中士), 공과 후와 백의 대부, 자와 남의 경이다. 삼명을 받은 자는 천자의 상사, 공과 후와 백의 경이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 일명은 오늘날의 8품관이나 9품관과 같으며, 재명은 오늘날의 6품관이나 7품관과 같으며, 삼명은 오늘날의 경관(京官)으로서 5품관 이상인 자와 같다.” 하였다.

침묘(寢廟)와 정묘(正廟)

○ 《의례》 사우례(士虞禮)의 주에 이르기를, “귀신(鬼神)이 있는 곳을 묘(廟)라고 한다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁(檀弓)의 소에 이르기를, “실(室)에 동상(東廂)과 서상(西廂)이 있으면 묘라 하고, 동상과 서상이 없이 실만 있으면 침(寢)이라고 한다.” 하였다.

○ 《통전(通典)》에 이르기를, “설자(說者)가 말하기를, ‘옛날의 종묘 제도는, 앞쪽에는 묘를 세우고 뒤쪽에는 침을 세워, 임금이 거처할 때에 앞쪽에는 조당(朝堂)이 있고 뒤쪽에는 침전(寢殿)이 있는 것을 형상화하였다.’ 하였다. 묘는 신주(神主)를 보관하는 곳으로서 사시(四時)에 제사를 지내는 곳이다. 침에는 의관(衣冠)이나 궤장(几杖) 등 살아 있을 때 쓰던 도구들을 보관해 두는바, 이곳에는 새로 나는 물품을 천신(薦新)한다. 진(秦)나라 때 비로소 침을 종묘 밖으로 내와서 묘소(墓所)의 옆에 세웠다. 한(漢)나라 때에는 이를 그대로 답습하면서 고치지 않았다. 그러므로 능(陵) 위를 침전이라고 칭하고 평상시에 입던 의복(衣服) 등 살아 있을 때 쓰던 도구들을 보관해 두었는바, 바로 옛날의 침전의 뜻이다.” 하였다.

○ 《문헌통고(文獻通考)》에 이르기를, “선유(先儒)가 말하기를, ‘묘에는 신주를 보관하고서 사시에 제사를 지내고, 침에는 의관이나 궤장 따위의 도구를 보관하고서 새로 나는 물품으로 제사를 지낸다.’ 하였다. 그러나 《국어(國語)》에 이르기를, ‘대한(大寒)에는 큰물고기를 취하고 물새를 올려 침묘(寢廟)에 천신한다.’ 하였으며, 《예기》 월령(月令)에는, ‘사시마다 나는 새 물품은 모두 침묘에 먼저 천신한다.’ 하였다. 이는 침이 있는 자는 침에 천신하고, 침이 없는 자는 묘에 천신하는 것이지, 침에만 천신하는 것을 말한 것은 아니다.” 하였다.

○ 엄릉 방씨(嚴陵方氏)가 말하기를, “이미 침이라고 말하고서 또다시 묘라고 말한 것은 어째서인가? 대개 왕자(王者)는 조(祖)와 예(禰)에 대해서 인도(人道)로 섬길 경우에는 침이 있고, 신도(神道)로 섬길 경우에는 묘가 있다. 천자는 칠묘(七廟)이다. 그런데 《주관(周官)》 예복(隸僕)에서 단지 오침(五寢)만을 관장한다고 한 것은, 두 개의 조묘(祧廟)를 훼철할 때에는 먼저 침을 제거하기 때문이니, 일을 점차적으로 하기 때문에 그렇게 말한 것이다. 제사 지내는 것은 신도이며, 천신하는 것은 인도이다.” 하였다.

고비만 제사 지낸다.[只祭考妣]

○ 《중용(中庸)》의 소주(小註)에 이르기를, “혹자가 묻기를, ‘관사(官師)는 일묘(一廟)라서 부모에게만 제사 지내고 할아버지에게는 지내지 못하니, 인정(人情)을 다하지 못한 것은 아닙니까?’ 하자, 주자(朱子)가 답하기를, ‘직위가 낮으면 끼친 은택이 작으므로, 그 이치가 자연 이와 같은 것이다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘지금 사서인(士庶人)의 집안에서도 삼대(三代)를 제사 지내는데, 이것은 예법(禮法)에 어긋난 것이 아닙니까?’ 하자, 주자가 답하기를, ‘비록 삼대를 제사 지내더라도 묘(廟)가 없으니 역시 분수에 벗어난 참례(僭禮)라고는 할 수 없다. 옛날에 이른바 묘라는 것은 그 체면(體面)이 아주 중대하여서 모두 문(門), 당(堂), 침(寢), 실(室)을 갖추고 있었는바, 지금 사람들이 단지 한 실(室)로 만드는 것과는 같지 않다.’ 하였다.” 하였다.

제사에는 풍쇄와 소삭이 있다.[祭有豐殺疏數]

○ 《예기》 왕제(王制)에 이르기를, “천자는 사직(社稷)에 모두 태뢰(太牢)로 제사 지내고, 제후는 사직에 모두 소뢰(少牢)로 제사 지낸다. 대부와 사는 종묘의 제사에 대해 밭이 있을 경우에는 제사를 지내고 밭이 없을 경우에는 천신(薦新)만 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “태뢰는 제사를 지낼 때에 소, 양, 돼지의 세 희생(犧牲)을 갖추는 것으로, 규모가 크기 때문에 태뢰라고 한다. 소뢰는 희생으로 양과 돼지만 갖출 뿐이어서 그 규모가 작기 때문에 소뢰라고 한다. 천자의 사직은 천하의 토지와 곡식을 주관하므로 태뢰를 써서 제사 지내고, 제후의 사직은 한나라의 토지와 곡식을 주관하므로 소뢰를 써서 제사 지낸다. 이 때문에 융숭하게 하고 낮추어서 하는 차이가 있는 것이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “천자로부터 서인에 이르기까지 오복(五服)을 입는 것은 일찍이 차이가 없어서 모두 고조까지 상복(喪服)을 입는다. 상복을 입는 제도가 이미 이와 같으니, 제사를 지내는 것도 모름지기 이와 같이 해야 한다. 자주 지내느냐 드물게 지내느냐 하는 등의 예법에 대해서는 상고할 수가 없으나, 그 이치는 반드시 이와 같을 것이다.” 하였다.

옛사람들이 묘를 동쪽을 향하여 앉히었다.[古人所以廟面東]

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “면(面) 자는 필(必) 자나 개(皆) 자가 되어야 할 듯하다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “당(堂)과 실(室)은 모두 남쪽을 향한다. 다만 실의 호(戶)는 실의 남쪽 벽에서 동쪽으로 치우친 곳에 있으면서 남쪽을 향해 있고, 유(牖)는 실의 남쪽 벽에서 서쪽으로 치우친 곳에 있으면서 남쪽을 향해 있다. 그러므로 실의 서남쪽 모퉁이가 오(奧)로, 존귀한 자가 거처하는 곳이며, 《시경》 소남(召南) 채빈(采蘋)에서 ‘종실의 들창문 아래에 올리도다.[宗室牖下]’라고 한 곳이 이곳이다. 이미 서남쪽이 존귀한 자의 자리가 되었으니, 참으로 동쪽을 향하는 것이 존귀함이 되는 것이다. 이는 묘가 동쪽을 향해 있어서 태조(太祖)가 동쪽을 향한 것을 말하는 것은 아니다.” 하였다.

호(戶)와 유(牖)와 오(奧)와 오가옥(五架屋)

○ 이에 대해서는 모두 권수(卷首)의 궁려도(宮廬圖)에 대한 주에 나온다.

감당(龕堂)과 사감당(四龕堂)과 당에는 위패를 두며, 당 바깥에는 발을 드리운다.[堂置位牌 堂外用簾]

○ 보주(補註)에 이르기를,

“이곳에서의 네 개의 당(堂) 자는 마땅히 실(室) 자가 되어야 할 듯하다. 대개 옛날에는 당옥(堂屋)을 오가(五架)로 지었는데, 가운데 중심이 되는 가(架)를 동(棟)이라 하고, 동의 다음에 있는 가를 미(楣)라고 하며, 뒤쪽 미의 아래에는 남쪽에 당(堂)을 만들고 북쪽에 실(室)과 방(房)을 만들었다. 그러니 이제 마땅히 북쪽 가까이에 있는 한 개의 가를 네 개의 감실(龕室)로 만들고, 앞쪽에 있는 네 개의 가를 당으로 만들어야 한다.

장자(張子)가 말하기를, ‘제당(祭堂) 뒤에 하나의 실을 만들고는 위판(位版)을 모두 이곳에 보관한다. 삭망(朔望)에 천신(薦新)하는 경우에는 단지 실에만 배설(排設)하고 춘분이나 추분 및 하지나 동지의 제사를 지낼 때에는 당에 배설한다.’고 한 것이 이를 두고 한 말이다.”

하였다.

○ 《이아(爾雅)》에 이르기를, “옛날에 당을 만들면서는 앞쪽의 반은 비워 두고서 그것을 일러 당이라고 하였으며, 뒤쪽의 반은 채우고서 그것을 일러 실이라고 하였다.” 하였다.

○ 《운회》에 이르기를, “‘牌’의 음은 포(蒲)와 가(街)의 반절이며, 패쪽[牓]이라는 뜻이다.” 하였다.

○ 《한묵대전(翰墨大全)》에 이르기를, “《가례》 납채조(納采條)에, ‘받들어서 사당에 고한다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘사당이 없으면 혹 영정(影幀)을 그리거나 위패(位牌)를 써서 세운다.’ 하였다.” 하였다.

소제(小祭)와 대제(大祭)

○ 《가례집설》의 주에 이르기를, “소제는 절사(節祀) 따위와 같은 제사이고, 대제는 사시(四時)의 제사 및 정조(正朝)의 제사와 같은 따위이다.” 하였다.

살펴보건대, 정조의 제사를 대제라 한 것은 《가례》와 같지 않다.

경사(京師)

○ 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에 이르기를, “경이란 것은 크다는 말이다. 사라는 것은 많다는 말이다. 천자가 도읍한 곳은 반드시 도시가 크고 사람이 많은 법이다.” 하였다.

두우(杜佑)

○ 《당서(唐書)》에 이르기를, “만년(萬年) 사람이다. 덕종(德宗)과 헌종(憲宗) 두 조정에서 벼슬하여 사공(司空)과 사도(司徒)에 제수되었다. 박학하여 《통전(通典)》 200편을 저술하였다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 두우는 비문(伾文)에게 빌붙었으므로 주자(朱子)가 비난하였다.

서인은 침에서 제사 지낸다.[庶人祭於寢]

○ 《예기》 왕제(王制)의 주에 이르기를, “선왕(先王)은 죽은 자에 대해서도 항상 산 자로써 대우한다. 사(士) 이상은 살아서는 궁(宮)을 달리하며, -부자간에 궁을 달리하는 것이다.- 죽으면 그를 위해서 묘(廟)를 세운다. 서인의 경우에는 살아서는 궁을 달리하지 않고, 죽어서는 침에서 제사만 지낼 뿐이다.” 하였다.

사대부(士大夫)

○ 《통전》에 이르기를, “하순(賀循)이 말하기를, ‘옛날의 육경(六卿)은 천자의 상대부(上大夫)이다. 오늘날의 구경(九卿)으로 광록대부(光祿大夫) 제질(諸秩) 가운데 이천석(二千石)인 자가 여기에 해당된다. 옛날의 대부(大夫)는 육경(六卿)에 버금가는데, 오늘날의 오영(五營)의 교위(校尉)와 군수(郡守)의 제질 가운데에서 이천석인 자가 여기에 해당된다. 옛날의 상사(上士)는 대부에 버금가는데, 오늘날의 상서(尙書), 승(丞), 낭(郞), 어사(御史)로서 질(秩)이 일천석(一千石)에 미치는 자와 현령(縣令)으로 현직에 있으면서 6품인 자가 여기에 해당된다. 중사(中士)는 상사에 버금가는데, 오늘날의 동궁세마(東宮洗馬)와 사인(舍人) 육백석(六百石) 및 현령으로 현직에 있으면서 7품인 자가 여기에 해당된다. 옛날의 하사(下士)는 중사에 버금가는데, 오늘날의 여러 현령과 장(長), 승(丞), 위(尉)로 현직에 있으면서 8품이나 9품인 자가 여기에 해당된다.’ 하였다.” 하였다.

영정(影幀)을 써서는 안 된다.[不可用影]

○ 《가례집설》에 이르기를, “묻기를, ‘제사 지낼 때에는 어찌하여 영정을 써서는 안 됩니까?’ 하니, 답하기를, ‘정자(程子)가 말하기를, 「영정을 써서 제사 지낼 경우에는 모름지기 터럭 하나라도 차이가 없어야지, 수염의 터럭 하나라도 더 많을 경우에는 문득 다른 사람이 되고 만다.」 하였다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《건재쇄철록(蹇齋瑣綴錄)》에 이르기를,

“우리 선대(先代)의 유상(遺像)들이 모두 세월이 오래되어 종이와 비단과 먹의 색깔이 바래고 부서져서 펼쳐서 완상(玩賞)할 수가 없었다. 이에 그림 그리는 사람인 왕거(王琚)에게 명하여 예전의 모습을 그대로 본떠 그려서 새로 한 축을 만들게 하였다. 그런 다음 각각 사언육구(四言六句)로 그 사이에 찬(贊)을 써 넣었다. 이에 세시(歲時)와 기일(忌日)에 걸어 놓기가 간편하게 되었는데, 그것은 오랜 세월이 지나도 잃어버리는 데에는 이르지 않기 때문이다.

일전에 유선(儒先)의 군자(君子)가 한 말을 보니, ‘영정은 실제 모습과 터럭 하나라도 똑같지 않을 경우에는 문득 다른 사람이 된다.’고 하여, 영정이 있어도 되고 없어도 되는 것처럼 말하였다. 유선이 한 이 말은 반드시 당시의 자손들로서 일찍이 조부모와 부모의 모습을 알고 있는 자를 위해서 말한 것이지, 후세의 자손들을 위해서 한 말은 아니다. 대개 후세의 자손들은 일찍이 고인의 평소 모습을 직접 본 적이 없다. 그러니 어찌 흡사한지 아닌지의 여부를 알 수 있겠는가.

만약 착한 자손이 영정을 한 번 본다면, 그 사이에 어찌 선조(先祖)께서 그 자리에 임해 계신 듯한 느낌이 들어서, 감모(感慕)하고 분발(奮發)하여 자신의 몸을 닦고 행실을 닦아 낳아 주신 분께 누를 끼치지 않기를 생각하지 않겠는가. 이러한 점으로 보면 또한 선유(先儒)의 한마디 말에 빠져서 영정을 휴지 조각처럼 보아서는 안 되는 것이다.”

하였다.

살펴보건대, 이 말이 비록 좋기는 하다. 그러나 후세의 자손들을 위해서 한 말은 아니라고 운운한 것은 타당치 못한 듯하다.

군자는 장차 궁실을 지을 때에 먼저 사당을 정침의 동쪽에 세운다.[君子將營宮室 先立祠堂於正寢之東]

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를, “군자가 장차 궁실을 지으면서는 종묘(宗廟)를 가장 먼저 짓는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “군자는 직위(職位)가 있는 자이다. 종묘는 선조를 받들어 모시는 곳이다. 그러므로 먼저 짓는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 제의(祭義)에 이르기를, “오른쪽에는 사직(社稷)을 세우고 왼쪽에는 종묘를 세운다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “오른쪽은 음(陰)으로, 지도(地道)가 존숭하는 바이다. 그러므로 오른쪽에 사직을 세우는 것이다. 왼쪽은 양(陽)으로, 인도(人道)가 향하는 바이다. 그러므로 왼쪽에 종묘를 세우는 것이다. 인도가 향하는 바에 종묘를 세우는 것은 또한 그 어버이를 죽은 이로 대하지 않는 뜻이기도 하다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “종자(宗子)에 관한 법을 폐지된 뒤에 다시 복구하였는데, 종자가 힘이 없어서 사당(祠堂)을 세울 수 없을 경우에는 서자(庶子)가 사당을 세운다. 그러나 역시 종자가 그 제사를 주관하며, 지자(支子)가 받은 바의 명수(命數)에 따른 예를 써서 제사 지낸다.” 하였다.

주(註)의, 밖에는 중문을 만든다.[外爲中門]

○ 살펴보건대, 중문은 외문(外門)에 상대되는 말이다. 외문은 남쪽 담장에 있고, 중문은 당(堂)의 남쪽 벽에 있다.

계단은 세 층으로 만드는데, 동쪽을 조계라고 한다.[階皆三級 東曰阼階]

○ 이에 대해서는 모두 권수(卷首)에 있는 궁려도(宮廬圖)에 대한 주에 나온다.

유서(遺書)

○ 살펴보건대, 《개원례(開元禮)》에 이르기를, “질병이 있으면 유언(遺言)을 글로 써 놓는다.” 하였는데, 이것이 바로 유서이다.

의(衣)

○ 《주례》 춘관(春官) 수조직(守祧職)에 이르기를, “유의복(遺衣服)을 보관한다. 장차 제사를 지내고자 할 경우에는 각각 그 의복을 시동(尸童)에게 주어 입게 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “유의복이란 대렴 때 쓰고 남은 옷이다. 시동은 졸한 자의 상복(上服)을 입어서 살아 있을 때를 형상한다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “《의례》 사상례에, ‘소렴 때에는 19벌을 반드시 다 쓸 필요가 없다.’ 하였으니, 소렴 때에도 역시 남은 옷이 있는 것이다. 이는 필시 ‘대렴 때 쓰고 남은 옷’이라고 한 것에 근거하여, 소렴 때에 쓰고 남은 옷은 대렴할 때에 다시 쓰며, 대렴할 때 쓰고 남은 옷은 이에 그대로 남겨 둔다는 것을 안 것이다.” 하였다.

○ 《중용》의 주에 이르기를, “상의(裳衣)는 선조(先祖)의 유의복을 가리킨다. 제사 지낼 경우에는 이를 진설하고서 시동에게 주는 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “옛날에는 선왕(先王)의 의복을 묘(廟) 안에 보관해 두었다가 제사를 지낼 때가 되면 이를 꺼내어서 시동에게 입혔다. 그런데 후직(后稷)의 옷 같은 경우는 주(周)나라 때에 이르러서 이미 없어진 듯한바, 왜 그렇게 되었는지 모르겠다.” 하였다.

요(繚)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 역(力)과 조(照)의 반절이며, 감는다는 뜻이다.” 하였다.

항상 빗장을 걸어 닫아 둔다.[常加扃閉]

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “경(扃)은 문의 빗장을 거는 나무이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례(士昏禮)에 이르기를, “부인이 나가면 축(祝)이 들창문[牖]과 지게문[戶]을 닫는다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “제사를 마쳤으면 들창문과 지게문을 닫는다. 이것으로 보면 평소에 일이 없을 경우에는 닫아 두는 것이 분명하다. 이는 귀신은 그윽하고 어두운 것을 좋아하기 때문이다.” 하였다.

궤(樻)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 측(側)과 사(史)의 반절이며, 작은 상자를 말한다.” 하였다.

청사(廳事)

○ 《소학》의 주에 이르기를, “청은 일을 다스리는 곳이다. 그러므로 청사라고 하는 것이다.” 하였다.

선조의 신주를 모신다.[奉先世神主]

○ 주자가 말하기를, “묘(廟) 안에는 고조(高祖) 이하로부터 매 세대(世代)당 한 실(室)을 만드는데, 고(考)와 비(妣)는 각각 따로 신주를 만든다. -갑(匣)은 함께 한다.- 재취(再娶)나 삼취(三娶)가 있을 경우, 이천(伊川)은 ‘묘 안에는 단지 원비(元妃)만 배향(配享)하고 계실(繼室)은 다른 곳에서 제사 지낸다.’ 하였는데, 이는 아마도 인정(人情)에 있어서 온편치 못한 것 같다. 당(唐)나라 사람이 이에 대해서 나름대로 의논을 낸 것이 있는데, ‘마땅히 나란히 배향하여야 한다.’ 하였다. 그러나 결코 쫓아낸 아내의 신주를 묘 안에 들여서는 안 되니, 자손이 된 자는 단지 세시(歲時)에 그 집의 묘에 가서 절하는 것이 합당하다. 만약 서로 간의 거리가 멀 경우에는 자리를 설치하고서 멀리 바라보며 절을 하는 것이 옳다. 족조(族祖) 및 여러 방친(旁親)들의 경우에는 모두 제사 지내서는 안 된다. 잊어서는 안 될 자가 있을 경우에도 역시 이 예를 모방해서 하면 충분하다.” 하였다.

주(註)의 고조(高祖)

○ 《이아(爾雅)》의 주에 이르기를, “고는 최상(最上)을 뜻하고, 조는 시초[始]를 뜻한다.” 하였다.

증조(曾祖)

○ 《이아》의 주에 이르기를, “증은 거듭의 의미인 중(重)의 뜻이다.” 하였다.

향탁을 당 가운데와 양쪽 계단 사이에 설치한다.[設香卓堂中兩階間]

○ 보주(補註)에 이르기를, “본주(本註)에, ‘발 바깥쪽에 향탁을 설치한다.’ 하였는데, 이는 각각 하나씩의 탁자를 설치하는 것이고, ‘양쪽 계단 사이에 또 설치한다.’ 하였는데, 이는 탁자를 같이 설치하는 것이다. 대개 동당이실(同堂異室)의 제도의 경우에는 그 예가 이와 같은 것이다.” 하였다.

살펴보건대, 보주에서 ‘각각 설치한다’고 운운한 것은 아마도 본주를 잘못 본 듯하다. 양쪽 계단 사이에 설치하는 것은 대개 아침에 배알(拜謁)할 때와 출입(出入)하면서 말을 고할 때에 쓰기 위한 것이다.

급전도(及前圖)

○ 이 세 글자는 잘못 들어간 것이다. 이에 대해서는 도설(圖說) 제1조에 상세하게 나온다.

부주(附註)의 관섭(管攝)

○ 《운회》에 이르기를, “관은 맡아서 주관한다는 뜻이고, 섭은 가진다는 뜻이다.” 하였다.

종족(宗族)

○ 《운회》에 이르기를, “종은 높다는 뜻이고, 족은 씨(氏)의 별명(別名)이다.” 하였다.

보계(譜系)

○ 《운회》에 이르기를, “보는 문서에 기록한다는 뜻이고, 계는 잇달아서 이어진다는 뜻이다.” 하였다.

괴(壞)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 호(胡)와 괴(怪)의 반절이며, 저절로 무너진다는 뜻이다.” 하였다.

첩(牒)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 달(達)과 협(協)의 반절이다. 뜻은 찰(札)이며, 간(簡)이다. 또 글씨를 쓰는 판을 첩이라고 한다.” 하였다.

서쪽을 위로 삼는다.[西上]

○ 《회성(會成)》-명(明)나라 위당(魏堂)이 찬한 책이다.- 에 이르기를, “사당에는 네 개의 감실(龕室)을 나란히 늘어 세우는데, 고조(高祖)가 가운데에서 동쪽으로 첫 번째 감실에 있고, 증조(曾祖)가 가운데에서 서쪽으로 첫 번째 감실에 있고, 조(祖)가 동쪽 벽에 가까이 있는 감실에 있고, 예(禰)가 서쪽 벽에 가까이 있는 감실에 있다.” 하였다.

살펴보건대, 《대명회전(大明會典)》의 사당도(祠堂圖) 아래에 이르기를, “주자(朱子)의 사당에 있는 신주(神主)의 위차(位次)는 서쪽을 윗자리로 삼았다. 그런데 오늘날 품관(品官)이나 사서인(士庶人)들은 제사를 지냄에 있어서 시제(時制)를 준용하여 고조를 받들어 가운데에서 동쪽으로 첫 번째 감실에 모시고, 증조 이하는 차례대로 나열해 놓는다.” 하였다.

○ 주씨(周氏)가 말하기를, “옛날에는 묘(廟)가 모두 남쪽을 향하고 있으면서 각각 실(室)이 있었다. 신주는 실에 있을 경우에는 모두 동쪽을 향하고 있었다. 선왕(先王)이 제사를 지낼 때에는 당사(堂事)와 실사(室事)가 있었다. 동쪽을 향하고 있는 시조(始祖)의 자리를 실 가운데에 배설(排設)하고, 소(昭)를 북쪽에, 목(穆)을 남쪽에 배설하되, 좌우가 서로 마주 보게 배설하여 차례대로 동쪽으로 배설하는 것이 실사를 지낼 때 배설하는 법식이다. 당사를 지낼 때와 실사를 지낼 때에는 모두 소인 아버지의 신주가 왼쪽에 있고, 목인 아들의 신주가 오른쪽에 있다. 그렇다면 옛날의 신도(神道)는 왼쪽을 숭상하였음이 아주 분명한 것이다.” 하였다.

○ 후씨(侯氏) -이름은 정훈(廷訓)이다.- 가 말하기를, “서쪽을 위로 삼는 제도와 신도는 오른쪽을 숭상한다는 설은 그 유래가 이미 오래되어서 갑작스럽게 변경시키기는 어려울 듯하다. 다만 행해온 지 비록 오래되었더라도 사람들이 지금에 와서는 편안하지 않게 여기니, 그 뜻은 비록 취한 바가 있다고는 하나, 상정(常情)에 있어서는 모두 어긋나는 점이 있다. 그런데 우리 성조(聖祖)께서 정하신 태묘(太廟)의 제도는 성조께서 홀로 결단을 내린 데에서 나온 것으로 예전의 설을 답습하지 않았으니, 참으로 옛날의 제도를 참작하고 오늘날의 관습을 준용하여 사람들의 마음에 편안함을 얻은 것이라고 할 만하다.” 하였다.

소목(昭穆)

○ 《설문》에 이르기를, “소(昭)는 본디 소(佋)로 쓴다. 아버지가 소가 되어 남쪽을 바라보고, 아들이 목이 되어 북쪽을 바라본다.” 하였다.

○ 《효경(孝經)》의 주에 이르기를, “소는 밝다는 뜻이다. 목은 공경한다는 뜻이다. 그러므로 소는 남쪽을 바라보고, 목은 북쪽을 바라보며, 손자는 조(祖)를 따라서 앉는 것이다.” 하였다.

○ 《중용》의 소주에 이르기를, “《예기》 왕제(王制)에 이른바 세 소와 세 목에서는, 소는 왼쪽에 있는데, 왼쪽은 양(陽)이 되므로, 소라는 것은 양명(陽明)의 뜻이며, 목은 오른쪽에 있는데, 오른쪽은 음(陰)이 되므로, 목이라는 것은 유음(幽陰)의 뜻이다. 주(周)나라의 제도를 가지고 말하면, 《서경》 주서(周書) 주고(周誥)에서는 문왕(文王)에 대하여 ‘목고문왕(穆考文王)’이라고 하였고, 《시경》 주송(周頌) 재견(載見)에서는 무왕(武王)에 대하여 ‘솔견소고(率見昭考)’라고 하였다. 아버지가 목이 되면 아들은 소가 되고, 아버지가 소가 되면 아들은 목이 된다. 자손들 역시 이것으로 차서(次序)를 삼는다. 《예기》 제통(祭統)에서 이른바 ‘소는 소끼리 나이를 가지고 순서를 나누며, 목은 목끼리 나이를 가지고 순서를 나눈다.’ 한 것이 바로 이것을 두고 한 말이다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “주자께서 헌의(獻議)하여 소목(昭穆)의 제도를 회복시키고자 하였으나 끝내 하지 못하였다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를,

“《주례》 춘관(春官) 소종백(小宗伯)을 보면, 건국(建國)의 신위(神位)는 태조가 북쪽에 있고, 두 소(昭)와 두 목(穆)이 차례대로 남쪽으로 있다. 대개 태조의 묘에는 처음으로 봉해진 임금이 자리한다. 소의 북쪽 묘(廟)에는 이세(二世)의 임금이 자리한다. 목의 북쪽 묘에는 삼세(三世)의 임금이 자리한다. 소의 남쪽 묘에는 사세(四世)의 임금이 자리한다. 목의 남쪽 묘에는 오세(五世)의 임금이 자리한다.

묘는 모두 남쪽을 향하고 있고, 신주(神主)는 모두 동쪽을 향하고 있다. 태묘의 실(室) 안에 합사(合祀)할 때에는, 태조의 신주만은 동쪽을 향한 채로 그대로 있어 가장 높은 자리가 된다. 이곳에 들어간 여러 소는 모두 북쪽 들창문 아래에 늘어놓되 남쪽을 향하게 하며, 이곳에 들어간 여러 목은 모두 남쪽 들창문 아래에 늘어놓되 북쪽을 향하게 한다. 남향하는 것은 밝음을 향하는 것을 취한 것이다. 그러므로 소라고 한다. 북향하는 것은 심원함을 취한 것이다. 그러므로 목이라고 한다.”

하였다.

육농사(陸農師)

○ 《송감(宋鑑)》에 이르기를, “육전(陸佃)은 자가 농사(農師)이며, 산음(山陰) 사람이다. 집안 살림이 가난해 어렵게 공부하였으며, 진사시(進士試)에 급제하였다. 일찍이 왕안석(王安石)에게 사사(師事)하였으나 왕안석의 신법(新法)을 옳다고 여기지는 않았다. 휘종(徽宗) 때 상서우승(尙書右丞)이 되었다. 저서로는 《비아(埤雅)》, 《악후전(樂後傳)》, 《춘추후전(春秋後傳)》, 《예상(禮象)》 등이 있다.” 하였다.

살펴보건대, 《주자대전》을 보면 왕안석을 위하여 숨긴 말이 있는바, 이 사람은 대개 왕안석에게 빌붙은 자이다.

고성묘(顧成廟)

○ 《한서(漢書)》에 이르기를, “문제(文帝) 4년에 고성묘를 만들었다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “한나라 문제가 스스로 묘(廟)를 만들었는데, 제도가 낮고 좁아서 고개를 돌려 돌아보는 사이에 이루어진 것[顧望而成]이 마치 문왕(文王)이 영대(靈臺)를 만들 때에 하루도 안 되어서 이루어진 것과 같았다. 그러므로 고성이라고 이름하였다.” 하였으며, 또 이르기를, “자신이 살아 있으면서 묘를 만들었으니, 마치 《상서(尙書)》에 나오는 고명(顧命)과 같다.” 하였다.

광무묘에 합부(合祔)하였다.[祔於光武廟]

○ 《후한서(後漢書)》에 이르기를, “명제(明帝) 18년 가을 8월 임자일에 황제가 장차 붕어(崩御)하려 하면서 유조(遺詔)를 내리기를, ‘침묘(寢廟)를 만들지 말고 광렬황후(光烈皇后)의 갱의별실(更衣別室)에 신주(神主)를 보관하고는 땅을 깨끗이 소제하고서 제사 지내되, 맹물과 포(脯)와 말린 밥[糒]만으로 제사 지내라. 100일이 지난 뒤에는 오직 사시(四時)마다 전(奠)을 올리고, 이졸(吏卒) 몇 사람을 두어 술을 빚고 청소하는 일을 맡게 하며, 길을 새로 닦지 말며, 감히 건물을 짓거나 하는 자가 있을 경우에는 종묘(宗廟)에 대해서 마음대로 논한 죄로 처벌하여 기시(棄市)의 형벌에 처하라.’ 하였다.” 하였다.

대전(大傳)

○ 《예기》의 편명이다.

별자(別子)

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)의 주에 이르기를, “별자에는 세 가지 종류가 있다. 첫 번째는 제후의 적자(適子)의 동생으로 정적(正適)과 구별되는 자이고, 두 번째는 이성(異姓)의 공자(公子)로서 다른 나라에서 와서 본국에 있으면서 오지 않은 자와 구별되는 자이고, 세 번째는 여러 성(姓) 가운데 이 나라에서 일어나 경(卿)이나 대부(大夫)가 되어서 벼슬하지 않은 자와 구별되는 자이다. 이들을 모두 별자라고 한다.” 하였다.

아버지를 계승한 자는 소종이 된다.[繼禰者爲小宗]

○ 본소(本疏)에 이르기를, “소종이 이은 바는 한두 가지가 아닌데, 여기에서 유독 아버지를 계승한 자가 소종이 된다고 한 것은, 대개 소종이 비록 네 가지가 있으나, 처음에는 모두 아버지를 이은 것에서부터 시작되는바, 처음에 으뜸이 된 것에 의거하여 말하였으므로 아버지를 이었다고 한 것이다.” 하였다.

적장(適長)

○ 《운회》에 이르기를, “적은 적(嫡)과 통용된다.” 하였다.

현손(玄孫)

○ 《이아》의 주에 이르기를, “현은 친속(親屬)이 흐릿하여 어두운 것이다. 손은 뒤라는 뜻인 후(後)와 같다.” 하였다.

묘를 헌다.[廟毁]

○ 《춘추곡량전(春秋穀梁傳)》 문공(文公) 2년조에 이르기를, “묘를 허무는 데는 처마의 나무를 바꾸어도 되고 새로 칠을 하여도 된다.[壞廟之道 易檐可也 改塗可也] -‘壞’의 음은 괴(怪)이고, ‘檐’의 음은 여(余)와 염(廉)의 반절이다.”하였는데, 이에 대해서 설자(說者)가 말하기를, “장차 신주(神主)를 안으로 들이므로 수리하는 듯한 모습을 보이는 것일 뿐이지, 모두 다 무너뜨려서 제거하는 것은 아니다.” 하였으며, 주자는 말하기를, “칠을 새로 하고 처마의 나무를 바꾸는 것은, 다 제거하지는 않고 단지 회칠을 하여 꾸미거나 지붕의 처마를 바꾼다는 말일 뿐이다.” 하였다.

종형제(從兄弟)

○ 다음에 나오는 상복조(喪服條)의 종부(從父) 아래에 나온다.

동당형제(同堂兄弟)

○ 《의례》 상복(喪服)의 전(傳)에 이르기를, “제수와 형수의 경우에는 평소에 한집에서 함께 산 경우에는 소공복을 입는다.” 하였으며, 《통전(通典)》에는 이르기를, “송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘《의례》 상복의 전에서는 함께 산 것으로 의(義)를 삼은 것이다. 대개 종부(從父)를 동실(同室)이라고 하는데, 이는 친근함을 밝힌 것이지, 항상 함께 산 것을 말하는 것은 아니다. 지금 사람들이 종부곤제(從父昆弟)를 동당이라고 하는 것은 여기에서 뜻을 취한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

노나라 계우[魯季友]

○ 살펴보건대, 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》을 보면, 계우는 환공(桓公)의 서자(庶子)이며 장공(莊公)의 동생이다. 그 뒤에 계손씨(季孫氏)가 되어 노나라의 국정을 전단하였다.

소자출(所自出)

○ 주자가 말하기를, “이 세 글자는 연문(衍文)이다.” 하였다.

등나라는 문왕의 소이다.[滕文之昭]

○ 등은 희성(姬姓)으로, 후작(侯爵)이며, 문왕의 아들인 숙수(叔繡)의 후손이다. 노(魯)나라 선공(宣公) 때에 이르러서 문왕의 17대 후손이 나왔는데, 이런 사실이 《춘추(春秋)》에 나온다. 그로부터 6대 뒤에 제(齊)나라에게 멸망당하였다.

○ 주자가 말하기를, “문왕(文王)이 목(穆)이므로 그 아들에 대해서는 문왕의 소(昭)라고 한 것이다.” 하였다.

주공이 장자가 되었다.[周公爲長]

○ 《사기(史記)》 관채세가(管蔡世家)에 이르기를, “무왕(武王)의 동모형제(同母兄弟)는 10인으로, 첫째는 백읍(伯邑) 고(考)이고, 둘째는 무왕(武王) 발(發)이고, 셋째는 관숙(管叔) 선(鮮)이고, 넷째는 주공 단(旦)이고, 다섯째는 채숙(蔡叔) 도(度)이고, 여섯째는 조숙(曹叔) 진탁(振鐸)이고, 일곱째는 성숙(郕叔) 무(武)이고, 여덟째는 곽숙(霍叔) 처(處)이고, 아홉째는 강숙(康叔) 봉(封)이고, 열째는 담계(聃季) 재(載)이다.” 하였다.

대종은 있는데 소종이 없다.[有大宗而無小宗]

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 ‘소종은 있는데 대종은 없다는 것이 무슨 뜻입니까?’ 하고 물으니, 주자가 답하기를, ‘이는 공자(公子)의 종(宗)에 대해서 말한 것이다. 말하자면, 임금에게 세 아들이 있는데 하나는 적자(嫡子)이고 둘은 서자(庶子)일 경우, 서자들은 그 적자를 종으로 삼는데, 이런 경우를 일러 대종은 있는데 소종은 없다고 하는 것이다. 그리고 모두가 서자일 경우, 그 서자들 가운데 맏이를 종으로 삼는데, 이런 경우를 일러 소종은 있는데 대종은 없다고 하는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》의 경전(經傳) 및 주소(注疏)를 보면, 공자(公子)는 그 임금을 종(宗)으로 삼을 수가 없다. 그러므로 임금이 한 사람을 명하여 종이 되게 하여 이로써 공자를 통할하게 하는데, 여러 공자들은 그를 종으로 삼는다. 적자(嫡子)가 종이 되면 그를 종으로 삼되 대종의 예로써 한다. 서자가 종이 될 경우에는 그를 종으로 삼되 소종의 예로써 한다. 이들은 모두 공자의 곤제(昆弟) 가운데에서 뽑는 것이 예(禮)이고, 다른 종족에서 뽑는 경우는 없다.

임지(恁地)

○ 《어록해(語錄解)》에 이르기를, “‘이렇듯이’라는 뜻이다.” 하였다.

곤(袞)

○ 살펴보건대, 마땅히 삼수변[氵]에 써야 할 듯하다. 《운회》에 이르기를, “곤(袞)은 곤(滾)과 통용한다. 뒤섞여서 서로 떨어지지 않는 것을 뜻한다.” 하였다.

도리어 옛날 종법의 뜻이 있다.[却有古宗法意]

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를,

“지자(支子)는 제사를 지내지 못한다. 제사 지낼 경우에는 반드시 종자(宗子)에게 고하여야 한다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “지자는 서자(庶子)이다. 할아버지와 아버지의 묘(廟)는 적자(適子)의 집에 있는바, 서자는 천하여 감히 제사 지내지 못하는 것이다. 종자(宗子)가 병이 들어서 제사를 지낼 수 없을 경우에는 서자가 대신해서 제사를 지내도 된다. 그러나 반드시 종자에게 고한 다음에야 제사를 지낸다.” 하였다.

○ 《예기》 내칙(內則)에 이르기를, “서자가 부유할 경우에는 두 개의 희생(犧牲)을 마련하여 그 가운데 좋은 것을 종자에게 보내고 부부(夫婦)가 함께 재계한 다음에 종자에게 가서 제사를 도와 공손히 섬기며, 제사를 마치고 돌아와서야 비로소 사제(私祭)를 지낸다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “현(賢)은 좋은 것이란 의미의 선(善)과 같은 말이다. 희생 가운데 좋은 것을 가려서 종자에게 보내어 종자로 하여금 제사를 지내게 하고, 좋지 못한 희생을 써서 사제를 지낸다는 말이다. 사제는 자기의 할아버지와 아버지의 제사를 말한다.” 하였다.

고금제례(古今祭禮)

○ 주자가 찬(撰)한 책이다.

저반(這般)

○ 《어록해(語錄解)》에 이르기를, “이러한 따위라는 뜻인 차등(此等)이란 말과 같다.” 하였다.

주개양자(做箇樣子)

○ 《어록해》에 이르기를, “주는 작(作)으로, 공부가 이루어짐이 있다는 뜻이다. 개는 어조사이다. 양은 법(法)이라는 뜻이다. 자는 어조사이다.” 하였다.

방친 가운데 후사가 없는 자[旁親之無後者]

○ 《중용혹문(中庸或問)》에 이르기를, “나로부터 위로 부(父)와 조(祖)와 증조(曾祖)와 고조(高祖)를 정통(正統)이라 하고, 그 이외의 백숙증조(伯叔曾祖), 백숙고조(伯叔高祖), 백숙부(伯叔父), 백숙조(伯叔祖) 및 중자(衆子)와 곤제(昆弟)는 모두 방친이 된다.” 하였다.

○ 혹자가 묻기를, “예서(禮書)를 보면 이미 후사(後嗣)가 된다는 글이 있으니, 이른바 ‘방친 가운데 후사가 없는 자’ 역시 후사가 있을 수 있다. 그런데도 후사가 없는 자라고 한 것은 어째서인가?” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 《예기》 증자문(曾子問)에, ‘공자가 말하기를, 「종자가 어린 나이에 죽었을 경우에 서자는 후사가 되지 못한다.」 하였다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘비록 종자라고 하더라도 어린 나이에 일찍 죽었을 경우에는 다른 사람의 아버지가 되는 도리는 없는 것이다.’ 하였다.” 하였다. 그러자 또 묻기를, “그렇다면 성인이 되어서 죽었는데 후사가 없을 경우에는 어떠한가?” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 《의례》 상복(喪服)의 전(傳)에, ‘다른 사람의 후사가 되었다는 것은 누구의 후사가 된 것인가? 대종의 후사가 된 것이다. 어떻게 대종의 후사가 된 것인가? 대종은 여러 소종의 종통이 되기 때문이다.’ 하였다. 또 살펴보건대, 《통전》에, 장담(張湛)이 조술초(曹述初)에게 말하기를, ‘예서에서 일컬은 위인후(爲人後)라는 말은 대종(大宗)의 후사가 되는 것으로, 정통(正統)을 잇는 것이다. 만약 대종의 주인을 잇는 것이 아닐 경우에는 중한 정통을 잇는 것이 아닌바, 서로 후사가 되는 의리가 없는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

반부(班祔)

○ 《의례》 사우례(士虞禮)에 이르기를, “그 차례로써 합부(合祔)한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “반은 차례이다.” 하였고, 소(疏)에 이르기를, “손자를 할아버지에게 합부하는 것이다. 손자와 할아버지는 소목(昭穆)을 같이 한다. 그러므로 손자로써 할아버지에게 연속(連屬)시켜서 제사 지내는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)에 이르기를, “서자(庶子)는 성인이 되기 전에 요절한 자와 후사가 없는 자에 대해서는 제사 지내지 않는다. 그런 자는 종가(宗家)에 있는 할아버지의 묘(廟)에 합제(合祭)한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “서자가 이 두 가지 경우에 대해서 제사를 지내지 못하는 것은, 이미 자신이 아버지의 서자이기 때문이다. 서자여서 아버지의 묘를 세울 수가 없으므로 성인이 되기 전에 요절한 자식을 제사 지내지 못하는 것이다. 그리고 할아버지의 묘를 세울 수가 없으므로 후사가 없는 형제에 대해서도 역시 제사를 지낼 수가 없는 것이다. 할아버지의 묘는 종자(宗子)의 집에 있다. 이곳에서 말한 일찍 죽은 자와 후사가 없는 자에 대해서는 할아버지를 제사 지낼 적에 역시 할아버지의 묘에서 함께 제사 지내는 것이 마땅하다. 그러므로 ‘할아버지의 묘에 합제한다.’고 한 것이다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “혹자가 묻기를, ‘사당(祠堂) 안에서는 손자를 할아버지의 감실(龕室)에 합부한다. 그런데 만약 손자가 죽었는데 할아버지가 살아 있을 경우에는 어디에 합부해야 하는가?’ 하기에, 내가 답하기를, ‘《예기》를 보면, 고조(高祖)의 감실에 합부하여야 한다. 아들의 아내가 죽었는데 아들의 할머니가 살아 있을 경우에도 역시 그렇게 한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 나머지는 다음에 나오는 상례(喪禮)의 부제조(祔祭條)에 나온다.

주(註)의, 신주와 독은 모두 정위와 같이 한다.[主櫝幷如正位]

○ 《가례의절》에 이르기를, “합부하는 위치는 혹 독(櫝)을 쓰지 않고 신주를 감실(龕室)의 양쪽 옆에 나열해 놓기도 하는데, 남자는 왼쪽에 놓고 여자는 오른쪽에 놓으면 된다. 일찍 죽은 자를 합부할 경우에도 역시 그와 같이 한다.” 하였다. 살펴보건대, 마땅히 《가례》에서 말한 것을 올바른 예법으로 삼아야 한다.

조카의 아버지[姪之父]

○ 송구봉(宋龜峯) -이름은 익필(翼弼)이다.- 이 말하기를, “조카의 아버지는 종형제(從兄弟)나 재종형제(再從兄弟)이다. 조카가 후사가 없으면 그 할아버지에게 합부해야 한다. 할아버지가 아직 생존해 있을 경우에는 종가(宗家)의 조위(祖位)에 합부하였다가 그 할아버지가 죽어 그 아버지가 사당을 세우면 체천하여 친할아버지에게 합부한다.” 하였다. 살펴보건대, 《가례정형(家禮正衡)》에서 말한 것도 역시 구봉의 설과 같다.

부주(附註)의, 고조의 제사를 막 마치고서는 곧바로 사람들로 하여금 고조에게 합부(合祔)한 자에게 술을 따라 올리게 한다.[纔祭高祖畢 卽使人酌獻祔于高祖者]

○ 혹자가 묻기를, “양복(楊復)이 ‘고조의 제사를 막 마치고서는 곧바로 사람들로 하여금 고조에게 합부한 자에게 술을 따라 올리게 한다.……’ 하였다. 그리고 제례(祭禮)의 시제조(時祭條)에도 이르기를, ‘매 신위(神位)마다 축(祝)을 읽는다. 이를 마치면 곧바로 본위(本位)에 합부한 신위로 나누어 나아가 술잔을 올린다.……’ 하였다. 고조에게 합부한 자는 바로 증조(曾祖)의 아들뻘이다. 그런데 도리어 증조보다 먼저 술잔을 올리는 것은 온당치 못한 것이 아닌가?” 하기에, 내가 답하기를, “《가례의절》에서는 먼저 정위(正位)에 술잔을 올리고, 그다음 합부한 신위에 올린다고 하였으며, 주자 역시 말하기를, ‘부식(祔食)한 신위에 대해서는 옛사람들이 동상(東廂)이나 서상(西廂)에서 제사하였다. 이에 나는 학궁(學宮) 안에 종사(從祀)한 경우처럼 단지 당의 양쪽 가장자리에 자리를 배설하고서 정위에 삼헌(三獻)을 한 다음, 다른 사람을 시켜서 술 한 잔을 나누어 올리게 하였다.’ 하였다.” 하였다.

상향(尙饗)

○ 《의례》 사우례의 주에 이르기를, “상은 무엇을 하기 바란다는 뜻으로, 억지로 권하는 뜻이 들어 있다.” 하였다.

수처부(嫂妻婦)

○ 살펴보건대, 형수(兄嫂)와 자기의 처(妻)와 제부(弟婦)이다.

조모의 옆에 합부한다.[祔于祖母之傍]

○ 살펴보건대, 모(母) 자 위에 아마도 부(父) 자가 빠진 듯하다.

증조의 형제는 제사를 주관할 자가 없으면 제사 지내지 않는다.[曾祖兄弟無主者 不祭]

○ 《회성(會成)》에 이르기를, “무릇 합부하는 예는 소(昭)는 소에 합부하고 목(穆)은 목에 합부한다. 그런데 증조의 형제로서 후사가 없는 자는 합부할 만한 소와 목이 없다. 그러므로 제사 지내지 않는 것이다.” 하였다.

대시절(大時節)

○ 《가례집설》의 주에 이르기를, “사중월(四仲月)에 지내는 시제(時祭) 따위를 말한다.” 하였다.

당(堂)에서 제사 지낸다.[祭于堂]

○ 살펴보건대, 당(堂)은 바로 사당 안에 있는 감실(龕室)의 앞에 있는 당이다.

묘에 계실 때와 같이 배정한다.[亦如在廟時排定]

○ 보주(補註)에 이르기를,

“살펴보건대, 신위(神位)를 합부(合祔)하는 데에는 한 가지 방법이 있고, 합부하여 제사를 지내는 데에는 두 가지 방법이 있다. 대개 네 개의 감실(龕室)에 있는 신주(神主)는 모두 서쪽을 윗자리로 삼는다. 먼저 고조고비(高祖考妣)가 있고, 다음에 증조고비(曾祖考妣)가 있고, 그다음에 조고비(祖考妣)가 있고, 그다음에 고비(考妣)가 있다.

합부하는 신위의 경우, 백조부모(伯祖父母)와 숙조부모(叔祖父母)는 고조(高祖)에게 합부한다. 백부모(伯父母)와 숙부모(叔父母)는 증조(曾祖)에게 합부한다. 처와 형제와 형제의 처는 조(祖)에게 합부한다. 자식과 조카는 부(父)에게 합부한다. 이들은 모두 서쪽을 향하고 있으며 북쪽을 윗자리로 한다. 이 경우는 남녀를 합하여 말한 것이다.

부제(祔祭)를 지내는 데는 다음과 같은 방법이 있다. 소소한 작은 제사를 지내는 경우에는, 신주가 있는 곳에 나아가서 제사를 지내기만 할 뿐, 네 개의 감실에 있는 신주를 움직이지 않는다. 합부하여 제사를 지내는 신주는 동쪽과 서쪽으로 남자와 여자를 나누어서 배설하는데, 백숙조부(伯叔祖父)를 제사 지낼 때에는 고조고(高祖考)의 서쪽편에 동쪽을 향하도록 배설하여 합부하고, 백숙조모(伯叔祖母)를 제사 지낼 때에는 고조비(高祖妣)의 동쪽편에 서쪽을 향하도록 배설하여 합부한다. 백숙부(伯叔父)를 제사 지낼 때에는 증조고(曾祖考)의 서쪽편에 동쪽을 향하도록 배설하여 합부하고, 백숙모(伯叔母)를 제사 지낼 때에는 증조비(曾祖妣)의 동쪽편에 서쪽을 향하도록 배설하여 합부한다. 형제를 제사 지낼 때에는 조고(祖考)의 서쪽편에 동쪽을 향하도록 배설하여 합부하고, 형수(兄嫂)와 자기의 처(妻)와 제부(弟婦)를 제사 지낼 때에는 조비(祖妣)의 동쪽편에 서쪽을 향하도록 배설하여 합부한다.

그리고 큰제사를 지낼 경우에는 신주를 당(堂)이나 혹 침(寢)으로 꺼내와서 배설한 다음 제사 지낸다. 이 경우에는 고조고의 신주를 서쪽편에 배설하되 남쪽을 향하게 하고, 고조비의 신주를 동쪽편에 배설하되 남쪽을 향하게 한다. 그런 다음 증조고와 조고와 고(考)는 모두 서쪽편에 배설하되 동쪽을 향하게 하며, 증조비와 조비와 비(妣)는 모두 동쪽편에 배설하되 서쪽을 향하게 한다.

합부하는 신주의 경우, 백조(伯祖)는 조고의 위에 합부하고 숙조(叔祖)는 조고의 아래에 합부하며, 백조모(伯祖母)는 조비의 위에 합부하고 숙조모(叔祖母)는 조비의 아래에 합부한다. 백부(伯父)는 부(父)의 위에 합부하고, 숙부(叔父)는 부의 아래에 합부하며, 백모(伯母)는 모(母)의 위에 합부하고, 숙모(叔母)는 모의 아래에 합부한다. 이 경우의 정위(正位)와 부위(祔位)는 모두 남자와 여자를 구분하여 말한 것이다.”

하였다.

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “《가례》의 본주에, 정위는 묘(廟)에 계실 때와 같이 배정한다고 하였는바, 보주에서 운운한 바는 무슨 뜻인지 잘 모르겠다.” 하였다.

○ 혹자가 묻기를, “부주(附註)에서는 오른쪽에는 장부(丈夫)의 신주가 있고 왼쪽에는 부녀(婦女)의 신주가 있다고 말하였는데, 그렇다면 부부(夫婦)의 신위를 합부할 경우에도 왼쪽과 오른쪽으로 나누어서 배설해야 하는 것이 아닌가?” 하기에, 내가 답하기를, “이른바 장부와 부녀라는 것은 형제와 자매, 혹은 아들과 딸을 가리켜서 말한 것인 듯하다. 형제의 아내 같은 경우에는 마땅히 형제와 더불어 독(櫝)을 함께하여야 하는데, 어떻게 나누어서 둘로 할 수 있겠는가.” 하였다.

○ 혹자가 말하기를, “유씨(劉氏) -이름은 해손(垓孫)이다.- 가 주자(朱子)의 설을 인용하여 말하기를, ‘백숙(伯叔)을 합부하여 제사 지내는 경우에는 증조의 옆 서쪽편에 봉안하여 합부하고, 백숙모(伯叔母)를 제사 지내는 경우에는 증조모(曾祖母)의 옆 동쪽편에 봉안하여 합부한다.’ 하였다. 여기에서 이른바 백숙과 백숙모는 부부간임이 분명하다. 그러니 앞에서 ‘독(櫝)을 함께하여야 하는데, 어떻게 나누어서 둘로 할 수 있겠는가.’라고 한 말은, 유씨의 설과는 서로 다르다.” 하였다.

살펴보건대, 백숙부와 백숙모가 모두 돌아가셨을 경우에는 독을 함께하여 오른쪽에 합부하는 것이 마땅하다. 그러나 백숙모가 먼저 돌아가셨을 경우에는 우선은 왼쪽에 합부하는 것이 마땅하다. 주자의 뜻은 아마도 이와 같은 내용일 것이다.

안쪽을 큰 것으로 한다.[就裏爲大]

○ 살펴보건대, 이(裏)는 안쪽으로, 당의 북쪽을 가리켜서 말한 것이다.

○ 구봉(龜峯)이 말하기를, “대(大)는 높다는 뜻이다. 이는 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》에서 ‘새 귀신이 큰 것이 된다.[新鬼爲大]’라고 할 때의 대(大)로, 대개 희공(僖公)이 민공(閔公)의 형이기 때문에 희공의 귀신을 큰 것이라고 한 것이다.” 하였다.

치제전(置祭田) 주(註)의, 묘 아래에 있는 자손의 전지[墓下子孫之田]

○ 구봉이 말하기를, “묘 아래에 있는 전지(田地)를 말하는 것이 아니라, 바로 그 묘 주인의 자손들이 소유한 전지를 가리키는 것이다.” 하였다.

전매(典賣)

○ 살펴보건대, 전은 전당 잡힌다는 뜻이다. 두보(杜甫)의 시에, “조정에서 돌아오면 날마다 봄옷을 전당잡히네.[朝回日日典春衣]”라고 하였다.

제기를 갖춘다.[具祭器]

○ 《가례의절》에 이르기를, “의자(椅子), 탁자(卓子), 상(床), 자리[席], 향로(香爐), 향합(香盒), 향시(香匙), 초걸이[燭檠], 모사반(茅沙盤), 축판(祝板), 환교(環珓), 술주전자[酒注], 술잔받침[盞盤], 잔(盞), 다병(茶甁), 다잔(茶盞), 다탁(茶杔), 다완(茶椀), 접자(楪子), 숟가락[匙], 젓가락[筋], 술동이[酒樽], 물동이[玄酒樽], 탁반(托盤), 관반(盥盤), 관가(盥架), 세건(帨巾), 세가(帨架), 화로(火爐) 등이다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “무릇 집안에서는 제기를 마련하는 것을 우선으로 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “제기는, 집안이 가난하여 모두 갖출 수 없을 경우에는 연회(宴會)에 쓰는 그릇으로 대신 해도 괜찮다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “제복(祭服)은 해지면 불에 태우고 제기(祭器)는 망가지면 땅에 파묻는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사람이 쓰던 것이면 불에 태우는데, 불에 태우는 것은 양(陽)이다. 귀신이 쓰던 것이면 땅에 파묻는데, 땅에 파묻는 것은 음(陰)이다. 유씨(劉氏)가 말하기를, ‘불에 태우거나 땅에 파묻지 않을 경우 다른 용도로 쓰게 되는데, 그런다면 신명(神明)을 모독하는 것이 아니겠는가.’ 하였다.” 하였다.

출입고(出入告) 주(註)의 첨례(瞻禮)

○ 살펴보건대, ‘첨례’란 읍(揖)이라는 말과 같다. 《가례의절》에 이르기를, “남자는 창야(唱喏)하고 부인은 서서 절한다.” 하였다.

부인배(婦人拜)

○ 《가례의절》 부인배고증(婦人拜考證)에 이르기를,

“《주례》 대축(大祝)에 이르기를, ‘구배(九) -배()는 배(拜)의 고자(古字)이다.- 를 구분한다. 아홉 번째는 숙배(肅)이다.’ 하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘숙배는 단지 허리를 구부려서 손을 늘어뜨리는 것으로, 오늘날의 읍(揖)과 의(撎) -음은 어(於)와 의(義)의 반절이다.- 가 바로 이것이다. 손을 높이 드는 것을 읍이라 하고, 손을 늘어뜨리는 것을 의라 한다.’ 하였다.

《의례》 사혼례(士昏禮)에 이르기를, ‘며느리는 손으로 땅을 짚고 절한 다음 신주 아래로 나아가서 제수로 쓰는 채소를 궤의 동쪽 자리 위에 놓는다. 그런 다음 다시 본래의 자리로 돌아와 또다시 손으로 땅을 짚고[扱地] 절한다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘급지는 손으로 땅을 짚는 것이다. 부인의 경우 절을 할 때에 손으로 땅을 짚는 것은 남자가 절을 할 때에 머리를 조아리는 것과 같은 것이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘손으로 땅을 짚는 것을 급지(扱地)라고 하는데, 지금은 그 예가 중하기 때문에 손으로 땅을 짚는 절을 하는 것이다.’ 하였다. -살펴보건대, 부인의 경우에는 숙배(肅拜)를 하는 것이 정례(正禮)이다. 대개 숙배는 부인들이 평상시에 하는 절이며, 혼례를 치를 때에 손으로 땅을 짚고서 절을 올리는 것은, 새로 와서 며느리가 되었으니 시부모에게 중한 예를 올리지 않을 수 없기 때문이다.

《예기》 소의(少儀)에 이르기를, ‘부인은 길사(吉事)에 임금이 물품을 하사하는 경우에 숙배를 한다. 시동(尸童)이 되어 앉아 있을 경우에 수배(手拜)를 하지 않고 숙배를 한다. 상주(喪主)가 되었을 경우에는 수배를 하지 않는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘숙배는 오늘날에 부인네들이 하는 절과 같다. 《춘추좌씨전》 성공(成公) 16년 조에 이르기를, 「사자(使者)에게 세 번 숙배하였다.」 하였는바, 이 절은 수배이니, 손을 땅에 대고 머리를 그 손 위에 두는 것으로 오늘날 남자의 절과 같다. 부인네들은 숙배를 올바른 예법으로 삼는다. 그러므로 비록 임금이 물품을 하사하는 것과 같은 중한 경우에도 역시 숙배를 하고서 받는 것이다. 만약 남편과 큰아들의 상주가 되었을 경우에는 계상(稽顙)을 하므로 수배를 하지 않는 것이다. 상을 당하였기는 하나 상주가 되지는 않았을 경우에는 수배를 한다.’ 하였다.

《예기》 내칙(內則)에 이르기를, ‘무릇 여자의 절에서는 오른쪽 손을 숭상한다.[凡女拜 尙右手]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘오른쪽은 음(陰)이다.’ 하였다. -살펴보건대, 《예기》 단궁에 이르기를, “공자가 문인들과 서 있을 때에는 공수(拱手)를 하였는데, 오른손이 위에 있었다.[孔子與門人立 拱而尙右]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “상(尙)은 오른손이 위에 있는 것을 말한다.” 하였다.

《통감》에 이르기를, ‘주천원(周天元)이 조서를 내려서 내외(內外)의 명부(命婦)들로 하여금 모두 홀(笏)을 잡게 하였으며, 종묘(宗廟) 및 천대(天臺)에 절하면서는 모두 허리를 구부리고 엎드리기를 남자와 같이 하게 하였다.’ 하였다. -살펴보건대, 남자와 같이 하게 하였다고 하였으니, 이 이전에는 이와 같이 하지 않았다는 것을 알 수 있다.

《주자어록(朱子語錄)》에 이르기를, ‘묻기를, 「옛날에는 부인들이 숙배를 하는 것으로 정례를 삼았다고 하는데, 무엇을 숙배라고 하는 것입니까?」 하니, 주자가 말하기를, 「양쪽 무릎을 가지런히 하여 꿇어앉은 다음 손으로 땅바닥을 짚고 머리는 아래로 숙이지 않고 하는 절이 숙배이다. 수배 역시 그렇게 한다. 상주가 되었을 경우에는 머리도 땅에 대고 절하며 숙배를 하지 않는다. 악부(樂府)에서 부인이 절하는 것에 대해 말하면서 허리를 펴고 재배(再拜)한 다음 꿇어앉는다고 하였는데, 허리를 펴는 것은 역시 머리를 아래로 숙이지 않는 것이다.」 하였다.’ 하고, 또 말하기를, ‘옛날 사람들은 앉을 때에 무릎을 꿇고 앉았으므로 절하기도 용이하였다. 부인네들은 머리를 꾸미는 장식이 아주 많아서 자연히 땅 위에 부복하기가 어렵다. 주천원이 부인네들에게 남자가 하는 절을 하도록 명령하자, 사관(史官)이 이를 기록하여 그 특이함을 드러내었다. 그러니 옛날에는 부인네들이 절을 할 적에 머리를 땅에 대지 않았다는 것을 잘 알 수 있다. 그렇다면 부인네들이 절을 함에 있어서는 심배(深拜)하는 것이 자못 옛날의 예법에 맞는 것이다.’ 하였다. -살펴보건대, 본주(本註)에 이르기를, “모든 절에서는 남자는 재배하고 부인은 사배(四拜)하는데, 그것을 협배(俠拜) 라고 한다.” 하였다. 이는 대개 서서 하는 절을 위주로 말한 것이다. 지금 남쪽 지방에 사는 부녀자들은 모두 서서 손을 교차시킨 다음 무릎을 구부리고 절을 한다. 북쪽 지방에 사는 부녀자들은 손님을 뵐 적에 땅 위에 부복하는데, 이를 개두(磕頭) 라고 하며, 이것을 중한 예로 여긴다. 가벼운 예를 올릴 때에는 역시 서서 절을 하는데, 다만 남쪽 지방 사람들에 비하여 조금 덜 구부릴 뿐이다. 옛날의 예법 및 선유(先儒)들의 설을 상고해 보건대, 대개 부인네들이 숙배를 정례(正禮)로 삼음이 대략 이와 같은데, 숙배는 양쪽 무릎을 나란히 구부려서 무릎을 꿇고, 허리를 편 채 머리를 숙이며 손을 앞쪽으로 끌어당겨서 예를 하되, 머리는 땅에 닿지 않게 하는 것이다. 지금 북쪽 지방에서 하는 개두의 풍속은, 손을 땅바닥에 대고서 계상(稽顙)을 하는 것과 비슷하게 하는 예이다. 이는 오직 혼례(昏禮)에서 시부모를 뵙는 예나 상례(喪禮)에서 남편과 자식을 위하여 상주가 되었을 적에나 쓸 수 있으며, 평상시에 사람들을 만나 볼 적에는 의당 대략 숙배와 같은 예를 올리는 것이 옳을 듯하다. 남쪽 지방 사람들이 서서 절을 하는 풍속은 행해 온 지 이미 오래되어서 갑자기 바꾸게 할 수는 없으나, 다만 모름지기 무릎을 깊게 구부려서, 북쪽 지방 풍속처럼 치마[裙]에 손을 대고서 교차시키지 말도록 하며, 오른손을 위로 하고, 절할 적마다 네 번 절하는 것을 예절로 삼아 이른바 협배라는 것처럼 해야 한다. 그리고 시부모를 뵐 경우에는 마땅히 손으로 땅을 짚고서 절을 하고, 상주가 되었을 적에는 계상을 하고, 상주가 되지 않았을 적에는 수배를 해야 한다. 이렇게 한다면 거의 옛날 예법의 뜻을 얻을 수 있을 것이다.”

하였다.

협배(俠拜)

○ 《운회》에 이르기를, 협은 “나란하다는 뜻이다.” 하였다.

참배한다.[參]

○ 《운회》에 이르기를, “참(參)은 뵙는다는 뜻이다.” 하였다.

주(註)의, 햇과일을 진설한다.[設新果]

○ 《가례의절》에 이르기를, “안주나 채소 따위를 편의에 따라 올리는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 소의(少儀)에 이르기를, “천신(薦新)하지 않았으면 새 과일을 먹지 않는다.[未嘗 不食新]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “상(嘗)은 침묘(寢廟)에 천신하는 것을 말한다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “새 과일을 맛보는 것은 반드시 천신하여 제사를 올린 뒤에 맛보아야 한다. 천신을 너무 자주 하면 번독스러우니 고삭례(告朔禮)때 함께 천신하여야 한다.” 하였다.

잔탁(盞托)

○ 《운회》에 이르기를, “탁(托)은 탁(拓)으로도 쓰는데, 음은 달(闥)과 각(各)의 반절이며, 손으로 물건을 받드는 것을 뜻한다.” 하였다.

띠풀을 묶고 모래를 모은다.[束茅聚沙]

○ 이에 대해서는 다음에 나오는 시제조(時祭條)에 상세하게 나온다.

세숫대야와 수건은 각각 두 개이다.[帨巾各二]

○ 《가례의절》에 이르기를, “하나만 써도 역시 괜찮다.” 하였다.

성복(盛服)

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 오늘날에 쓰는 관(冠)과 복(服)의 제도는 전 시대와는 다른바, 세속에서 착용하기에 마땅치 않을 뿐만 아니라 그 제도가 어떠한지조차도 자세하게 알 수가 없다. 오늘날에는 관직이 있는 자는 오사모(烏紗帽), 반령포(盤領袍),혁대(革帶), 조화(皁靴)를 착용하고, 생원(生員)은 유건(儒巾),난삼(襴衫), 실끈으로 된 조화를 착용하고, 관직이 없는 자는 평정건(平頂巾), 직령의(直領衣)에 실끈으로 된 화(靴)나 이(履)를 착용하거나 혹은 심의(深衣)와 복건(幅巾)을 착용하는 것이 마땅하다. 명부(命婦)는 주관(珠冠), 배자(背子), 하피(霞帔)를 착용하거나 가계(假髻),반령포, 향다대(香茶帶)를 착용하고, 명부가 아닐 경우에는 가계에 현재의 복식 가운데 새로 만든 깨끗한 옷을 착용하는 것이 마땅할 듯하다.” 하였다.

여러 줄로 자리하는데, 서쪽이 위이다.[重行西上]

○ 보주(補註)에 이르기를,

“‘중항(重行)’이라는 것은, 백부(伯父)는 숙부(叔父)와 더불고, 백모(伯母)는 숙모(叔母)와 더분다고 운운한 것이 바로 이것이다. ‘서상(西上)’이라는 것은, 서쪽을 윗자리로 삼는 것으로, 백부가 숙부의 왼쪽에 있고 여러 형이 여러 동생의 왼쪽에 있는 것이 이것이다. ‘동상(東上)’이라고 하는 것은, 동쪽을 윗자리로 삼는다는 말로, 백모가 숙모의 오른쪽에 있고, 여러 형수(兄嫂)가 여러 제부(弟婦)의 오른쪽에 있는 것이 이것이다.

큰제사를 지내는 경우에는 신주(神主)를 당(堂)이나 정침(正寢)으로 모셔와서 배설한다. 이때 함께 합부(合祔)하는 신주 역시 여러 줄로 배설하는 경우가 있는데, 대백숙조(大伯叔祖)는 증조(曾祖)의 신위에 합부하고, 백숙조는 조(祖)의 신위에 합부하는 따위가 바로 이것이다.

정위(正位)에 합부하는 경우, 고(考)는 동쪽을 윗자리로 삼는바, 대백조부(大伯祖父)는 증조고(曾祖考)의 왼쪽에 합부하고, 대숙조부(大叔祖父)는 증조고의 오른쪽에 합부하는 것이 이것이다. 비(妣)는 서쪽을 윗자리로 삼는바, 대백조모(大伯祖母)는 증조비(曾祖妣)의 오른쪽에 합부하고, 대숙조모(大叔祖母)는 증조비의 왼쪽에 합부하는 것이 이것이다.

측위(側位)에 합부하는 경우에는 북쪽을 윗자리로 삼는바, 백조부(伯祖父)가 조고(祖考)의 위에 있고, 숙조부(叔祖父)가 조고의 아래에 있으며, 백조모(伯祖母)가 조비(祖妣)의 위에 있고, 숙조모(叔祖母)가 조비의 아래에 있는 것이 이것이다. 다만 신주의 위차(位次)는 남자는 서쪽에 있고 여자는 동쪽에 있으며, 자손의 위차는 남자는 동쪽에 있고 여자는 서쪽에 있다. 이것은 음양(陰陽)을 구분한 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 중항이란 것은, 주인(主人)의 앞쪽 줄로 백숙부가 한 줄을 이루고, 주인의 형제가 다음 줄이 되며, 주인의 자식이나 조카들이 또다시 그다음 아래가 되고, 주인의 손자들이 또다시 그다음 아래가 되는데, 이런 것을 중항이라고 하니, 보주에서 말한 설은 의심스럽다.

○ 《예기》 왕제(王制)에 이르기를, “남자는 오른쪽을 말미암고 여자는 왼쪽을 말미암는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “오른쪽은 힘이 있고 왼쪽은 하는 일이 없으므로 말미암는 바가 이와 같은 것이다.” 하였다.

관(盥)

○ 《설문(說文)》에 이르기를, “손을 씻는 것이다.” 하였다.

진홀(搢笏)

○ 《소학(小學)》의 주에 이르기를, “진은 꽂는 것으로, 대대(大帶)에 꽂는 것이다. 홀이란 것은 홀(忽)로, 글로 써 놓아서 홀연히 잊어버리는 데 대비하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 옥조(玉藻)에 이르기를, “홀은 길이가 2척 6촌이고, 가운데의 너비는 3촌인데, 중앙에서 끝쪽으로 가면서 6분의 1을 줄인다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “가운데의 너비는 3촌으로, 천자와 제후와 대부와 사의 홀이 모두 그렇다. 천자와 제후의 경우에는 가운데로부터 위쪽으로 갈수록 점점 조금씩 줄어들어서 위쪽 머리 부분에서는 너비가 2촌 반이 되는바, 이것은 3촌을 6등분하여 그 가운데 하나를 줄인 것이다. 대부와 사의 경우에는 또 가운데로부터 아래쪽으로 내려오면서 점점 줄여서 끝 부분도 역시 2촌 반이 되게 한다. 그러므로 오직 중간 부분만이 너비가 3촌이 되는 것이다.” 하였다.

○ 육씨(陸氏)가 말하기를, “이는 제후(諸侯)의 홀을 가지고 말한 것이다. 이를 2촌씩 줄여가면, 대부는 홀의 길이가 2척 4촌이 되고, 사는 홀의 길이가 2척 2촌이 된다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “한(漢)나라 초기에는 홀을 잡고서 일을 아뢰는 법이 있었다.” 하였으며, 또 말하기를, “장부(帳簿)를 잡는 것도 역시 홀을 잡는 것과 같은 따위이다. 이는 단지 잊어버리는 것을 방비하기 위한 것이다. 그러므로 홀을 손으로 잡고 눈으로 보면서 임금 앞에서 입으로 읽는 것이다. 또한 임금 앞에서는 사물을 가리킬 때에 손가락으로 가리킬 수가 없으므로 홀을 가지고 사물을 가리킨 것이다. 오늘날에는 드디어 홀을 항상 손에 잡고 있는 물건으로 여기게 되었다.” 하였다.

독을 연다.[啓櫝]

○ 혹자가 묻기를, “독을 놓을 적에는 어느 방위에 놓습니까?” 하기에, 내가 답하기를, “당(唐)나라 《원릉의주(元陵儀注)》를 보면, 대축(大祝)이 신주(神主)를 받들고서 곡궤(曲几)의 뒤쪽에 있는 받침대 위에 놓고, 그 궤(匱)는 궤(几)에서 조금 뒤의 동쪽에 놓았다. 이것으로 유추해 보면 그 위치를 알 수가 있다.” 하였다.

강신(降神)

○ 살펴보건대, 이 다음의 제례(祭禮) 시제조(時祭條)의 부주(附註)에 나오는 북계 진씨(北溪陳氏)의 설을 보면, 이 강신(降神) 역시 참신(參神)의 다음에 들어 있으며, 《가례의절》에도 역시 그렇게 되어 있는데, 어째서 그렇게 하였는지 모르겠다. 내 생각에는, 큰제사를 지낼 때에는 신주를 받들어서 다른 곳에 안치하는바, 신주를 허투루 쳐다보아서는 안 되고 반드시 절하고서 엄숙한 마음으로 바라보아야 하므로, 강신하는 절차가 참신하는 절차 뒤에 있는 것이다. 시제(時祭)나 예제(禰祭)나 기제(忌祭)가 이것이다. 그리고 작은 제사를 지낼 경우에는 단지 신주가 있는 곳으로 가 제사를 지내는바, 신주를 움직이지 않으니 먼저 강신한 뒤에 참신하는 절차가 있는 것이다. 삭망제(朔望祭) 및 절사(節祀)가 이것이다.

또 살펴보건대, 신위(神位)를 배설하고서 제사를 지낼 경우에는 반드시 먼저 강신한 다음에 참신을 하는데, 시조(始祖)와 선조(先祖)에게 제사 지내는 것이 이것이다. 이것을 근거로 해서 보면, 지방(紙榜)을 써 놓고서 지내는 제사나 묘제(墓祭)의 경우에도 모두 그렇게 해야 할 듯하다. 《격몽요결(擊蒙要訣)》-율곡(栗谷) 선생 이이(李珥)가 편찬하였다.- 을 보면, 묘제를 지낼 때에 먼저 강신한 뒤에 참신하는 것으로 되어 있는데, 아마도 이런 뜻이 내포되어 있는 듯하다. 다만 《가례》의 본문을 보면, 먼저 참신한 뒤에 강신하는 것으로 되어 있는바, 이를 어기기는 곤란할 듯하다.

분향(焚香)

○ 사마온공(司馬溫公)의 《서의(書儀)》에 이르기를, “향(香)으로 설소(爇蕭)를 대신한다.” 하였는데, 주자가 이에 대해서 말하기를, “이는 참람한 예인 듯하다. 관헌(灌獻)과 설소는 바로 천자나 제후의 예이다. 설소는 양기(陽氣)를 통하고자 해서 하는 것으로, 지금 태묘에서도 그 예를 쓴다. 혹자는 분향(焚香)하는 것을 설소에 해당시킬 수 있다고도 한다. 그러나 분향은 바로 도가(道家)에서 이 물건의 향기로운 냄새를 가지고 신명(神明)에게 공양(供養)하는 것으로, 설소에 비할 만한 것이 아니다.” 하였다.

짐(斟)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 제(諸)와 심(深)의 반절이며, 따른다[酌]는 뜻이고, 더 보탠다는 뜻이다.” 하였다.

다선(茶筅)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《가례》 본주에 이르기를, ‘주부(主婦)가 다선 -‘筅’의 음은 소(蘇)와 전(典)의 반절이다.- 을 잡고서 점다(點茶)한다.’ 하였다. 대개 먼저 잔탁(盞托)을 놓고 이때에 이르러서 잔에 찻물을 붓는다. 그런 다음 다선을 사용하여 점다한다. 옛날 사람들은 차를 마실 때에 분말을 만들어서 타 마셨는바, 이른바 점다라는 것은 먼저 그릇에 차 분말을 넣은 다음에 끓인 물을 붓고서 다시 차가운 물을 조금씩 넣어 다선을 가지고 조절하는 것을 말한다.

다선의 제도에 대해서는 서(書)와 전(傳)에 나오지 않는다. 오직 원(元)나라 사종가(謝宗可)가 다선에 대해서 읊은 시가 있는데, 거기에 이르기를, ‘차군(此君)의 마디는 맑은 옥과 같은데, 밤엔 솔 소리 듣고 옥가루로 양치하네. 만 가닥의 바람은 해안(蟹眼)으로 돌아가고, 반쯤 찬 병 속 찻물 용아(龍牙)를 일으키네.[此君一節瑩無瑕 夜聽松風潄玉華 萬縷引風歸蟹眼 半甁飛雪起龍牙]’ 하였는바, 그 모양새를 또한 상상해 알 수가 있다.

오늘날 사람들은 찻잎을 달여서 마신다. 그런데도 여기에서 오히려 점다라고 한 것은, 옛 풍습을 보존하고자 한 것이다. 혹자는 ‘다선은 바로 채씨(蔡氏)의 《다록(茶綠)》에서 말한 다시(茶匙)라고 하는 것이다.’ 하는데, 이는 잘못된 말이다.”

하였다.

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “다선은 대나무로 만든다.” 하였다.

사신을 하고서 물러간다.[辭神而退]

○ 《가례의절》을 보면, 사신 조항 아래에 신주를 받들어 독에 넣는 절차가 있다.

신주를 꺼내 놓지 않는다.[不出主]

○ 《가례의절》를 보면, 이 아래에 ‘지계독(只啓櫝)’이라는 세 글자가 있다.

시어머니는 맏며느리에게 집안일을 전하고 제사에 참여하지 않는다.[姑老 不與於祭]

○ 《예기》 내칙(內則)의 주에 이르기를, “‘노(老)’는 맏며느리에게 집안일을 전하는 것을 말한다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례(士昏禮) 기(記)의 주에 이르기를, “《예기》 곡례(曲禮)에 ‘70세가 되면 노(老)라고 하여 집안일을 아들에게 전한다.’ 하였고, 왕제(王制)에는 ‘80세가 되면 제사 지내는 일과 상제(喪制)에 관한 일에는 관여하지 않는다.’ 하였다. 이와 같은 경우에는 아들이 그 아버지를 대신하여 종자(宗子)가 된다.” 하였으며, 이에 대한 소(疏)에 이르기를, “《예기》 곡례 상에 ‘70세가 되면 노라고 하여 집안일을 아들에게 전한다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘아들에게 집안일을 전하는 것이다.’ 하였는바, 이는 종자의 아버지를 두고 한 말이다. 또 왕제에는 이르기를, ‘80세가 되면 제사 지내는 일과 상제에 관한 일에는 관여하지 않는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘80세가 되면 재계(齋戒)를 하지 않으니 제사 지내지 않는 것으로, 아들이 대신 제사 지내는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “어떤 사람이 묻기를, ‘70세가 되면 노(老)라고 하여 집안일을 아들에게 전할 경우, 적자(嫡子)와 적손(嫡孫)이 제사를 주관합니다. 그렇게 할 경우에 묘(廟) 안에 있는 신주(神主)에는 모두 적자와 적손의 이름으로 바꾸어서 쓰고서 제사를 받들어야 합니다. 그러나 부모님이 아직도 살아 계시니, 마음이 편안하겠습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘그렇다. 이런 따위는 시행하기가 어렵다. 그러니 몸소 직접 할 뿐이다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘적손이 제사를 주관할 경우 모름지기 6대나 7대 할아버지의 묘주(廟主)를 천묘(遷廟)로 옮겨야 합니다. 적손의 입장에서 말하면 천묘로 옮기는 것이 당연하지만, 숙조(叔祖)께서 아직 살아 계실 경우에는 고조와 증조의 신주를 천묘로 옮기는 것이 되니, 마음이 편안하겠습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘그래도 단지 이와 같이 할 뿐이다. 성인께서 법을 세운 것은 한 번 정해졌으면 바꾸어서는 안 되는 것이다. 이는 당시 사람들의 습관까지도 참작하여 정한 것이니, 역시 이상하게 여기지 말아야 한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 또 이르기를,

“예에 있어서 70세가 된 뒤에는 노라고 하여 집안일을 아들에게 전하며, 그러고 나서는 제사에 참여하지 않는다는 설이 있기는 하다. 그러나 나는 그 나이에도 반드시 제사 지내는 일을 직접 하려고 하였었다. 그런데 지난해부터는 절을 할 적에 꿇어앉기가 이미 어려워졌으며, 겨울철에 들어서는 더욱더 힘들어서 아주 고통스러웠다. 그러다가 금년 봄쯤에는 겨우 서 있기만 할 수 있었으므로 다른 사람을 시켜서 대신 절하게 하였다. 그런데 지금은 서 있는 것마저도 역시 할 수가 없다. 7, 80세가 되어서도 쇠하지 않는 경우는 옛날 사람들만 그랬던 것이 아니라, 지금 사람 가운데에도 역시 많이 있다. 그런데 나는 어찌하여 이처럼 쇠약한지 모르겠다.”

하였다.

복두(幞頭)

○ 《사물기원(事物記原)》에 이르기를,

“옛날에는 3척(尺) 되는 검은 베를 가지고 머리를 싸매고는 그것을 두건(頭巾)이라고 하였다. 삼대(三代) 시대에는 모두 관(冠)을 썼는데, 품계가 있는 사람이나 일반 백성들이나 모두 검은 비단으로 머리털을 싸매고는 역시 이를 군용(軍容)의 복식(服飾)으로 삼았다. 후주(後周)의 무제(武帝) 때에는 주(周)나라의 제도에 의거하여 비단을 3척으로 잘라서 복두를 만들었다. 당(唐)나라 때에는 마주(馬周)가 천을 비스듬하게 재단하여 만들었는데, 1척 8촌을 사용하여 세 번 접어서 삼재(三才)를 법받고, 전각(前脚)을 거듭 붙여서 이의(二儀)를 법받았다.

《당회요(唐會要)》에 이르기를, ‘고사(故事)에, 전폭(全幅)의 검은 비단으로 뒤쪽을 향하여 머리카락을 묶었는데, 세속에서는 그것을 복두라고 하였다. 그 뒤 후주 무제 건덕 연간에 이를 재단하여 사각(四脚)으로 만들었다. 살펴보건대, 목종조(穆宗朝)에 황제가 격구(擊毬)를 좋아하여서 수시로 신하들을 불러들였으므로 황제의 명을 수행하는 제사(諸司)의 사람들이 급히 부름에 응하려고 빳빳하게 하기 위해 비로소 속에 나무를 대고 그 위에 천을 둘러씌워서 갑작스런 부름에 대비하였다. 오대(五代) 시대 때에는 양(梁)나라 태조(太祖)가 처음으로 비단에 옻칠을 한 다음 철선(鐵線)을 넣어 각(脚)을 만들어서 오늘날의 모양처럼 만들었다.’ 하였다.

《몽계필담(夢溪筆談)》에 이르기를, ‘당나라 때에는 오직 황제만이 빳빳한 각[硬脚]을 사용하였다. 만당(晩唐) 때에는 방진(方鎭)들이 제멋대로 굴면서 참람되게 빳빳한 각을 만들어 쓰기 시작했다. 송조(宋朝)에서는 직각(直脚) 등 다섯 가지 등급이 있었는데, 직각만은 귀천(貴賤)을 막론하고 모두가 사용하는 공통된 복식이었다.’ 하였다.”

하였다.

화(靴)

○ 《사물기원》에 이르기를,

“화는 오랑캐의 구(屨)이다. 조(趙)나라 무령왕(武靈王)이 호복(胡服)을 좋아하여 평상시에 짧은 요(靿) -음은 어(於)와 교(敎)의 반절이며, 화말(鞾韈)이다.- 를 착용하였는데, 쇠가죽으로 만들었다. 그 뒤에는 점차 요가 길어져서 군융(軍戎)의 통복(通服)이 되었다. 당(唐)나라 때에는 마주(馬周)가 삼[麻]으로 만들었는데, 요를 줄이고서 화전(靴氈)을 덧붙였다. 개원(開元) 연간에는 배숙통(裴叔通)이 가죽으로 은경(隱麖)을 만들고서 띠를 덧붙여 묶게 하였다.

《속사시(續事始)》에 이르기를, ‘고사(故事)에, 호복을 착용하고서 궁전(宮殿)과 대성(臺省) 안으로 들어오는 것을 허락하지 않았다. 당나라 때 마주가 호복에 꾸밈을 가하자 허락하였다.’ 하였다.”

하였다.

진사(進士)

○ 《사물기원》에 이르기를, “주(周)나라 때에는 제후가 어진 사람을 천자에게 바치면 그를 태학(太學)에 올려 보냈는데, 이러한 사람을 조사(造士)라고 하였다. 대악정(大樂正)은 조사들 가운데에서 뛰어난 자를 뽑아서 왕에게 고하고서 사마(司馬)에게 올려 보냈는데, 이때 천거된 자를 진사라고 하였다. 수(隋)나라 대업(大業) 연간에 비로소 진사과(進士科)를 설치하였다.” 하였다.

난삼(襴衫)

○ 《사물기원》에 이르기를, “당나라의 마주(馬周)가 삼대(三代) 시대의 포(布)로 만든 심의(深衣)에 난(襴)과 거(裾)를 붙이고서 이를 난삼이라고 부르면서 상사(上士)들이 입는 복식으로 삼았다. 지금은 거자(擧子)들이 입는 옷이 되었다.” 하였다.

○ 《운회》에 이르기를, “난(襴)은 본디 난()으로 쓰는데, 상의(上衣)와 하상(下裳)이 연결된 옷을 난이라고 한다. 금문(今文)에서는 줄여서 난(幱)이라고 쓰며, 평성(平聲)으로 읽는다.” 하였다.

처사(處士)

○ 《사기(史記)》의 주에 이르기를, “사(士)로서 벼슬하지 않은 사람을 처사라고 하는데, 이는 여자로서 시집가지 않은 자를 처녀(處女)라고 하는 것과 같다.” 하였다.

○ 내 생각에는 송조(宋朝)에서 임포(林逋)에게도 역시 처사라는 호를 하사하였는데, 대개 벼슬이 없는 일반 사람과 구별하기 위해서 처사라고 한 듯하다.

조(皁)

○ 《운회》에 이르기를, “조(皁)는 또 조(皂)라고도 쓴다. 떡갈나무나 밤나무 따위는 송이[房]로 검은 물을 들일 수가 있다. 그러므로 세속에서는 이를 인하여 검은 것을 조(皁)라고 한다.” 하였다.

모자(帽子)

○ 《통전(通典)》에 이르기를, “상고(上古) 시대에는 의(衣)는 털로 만들고, 모(帽)는 가죽으로 만들었는데, 이때 모라는 이름이 처음 시작된 것이다. 혹자가 말하기를, ‘모라는 말은 머리를 뒤집어 씌운다는 뜻을 취한 것으로, 근본은 사(纚)이다. 옛날에는 관(冠) 아래에 사가 있었는데, 증(繒)으로 만들었다. 후세에는 관에다 책(幘)을 만들어 붙이고서는 사를 잘라서 모자로 만들었다. 그러고는 상하 간에 모두 이를 착용하였다. 역대로 모두 모가 있었다. 오대(五代) 시대 때 양(梁)나라에서 비로소 비단에 칠(漆)을 하여서 오늘날의 모양처럼 만들었다.” 하였다.

삼(衫)

○ 《여복지(輿服志)》에 이르기를, “당나라 사람인 마주(馬周)가 글을 올려서, 《의례》에는 삼을 입는다는 글이 없고, 삼대 시대에는 심의(深衣)가 있었다고 하면서, 난(襴), 수(袖), 표(褾) -꾸미는 것이다.- 와 선(襈) -옷에 가선[緣]을 대는 것이다.- 을 붙여 사인(士人)들이 입는 상복(上服)으로 삼고, 과(骻) -과는 허리뼈이다.- 아래가 터진 것을 결과삼(缺骻衫)이라고 이름하고는 서인의 옷으로 삼게 하기를 청하였다. 이것이 바로 오늘날의 사고삼(四袴衫)이다.” 하였다.

양삼(涼衫)

○ 《사물기원》에 이르기를, “근세에 경사(京師)의 사인(士人)들이 조복(朝服)을 입고 말을 탈 때에 참의(黲衣)로 몸을 가리는데 그것을 양삼이라고 한다. 이 역시 옛날의 남은 법이다. 《의례》에 이르기를, ‘조복에는 경(景)을 덧입는다.’ 하였는데, 옛사람들이 입던 제도가 어떠한 것인지 모르겠다.” 하였다.

가계(假髻)

○ 이에 대해서는 다음의 기제조(忌祭條) 특계(特髻) 아래에 나온다.

대의(大衣)

○ 《사물기원》에 이르기를, “상(商)나라와 주(周)나라 시대에는 내외(內外)의 명부(命婦)들이 여러 가지 적(翟)을 입었다. 당(唐)나라 때에는 군(裙)과 유(襦), 대수(大袖)를 예의(禮衣)로 삼았다. 개원(開元) 연간에는 신부가 시부모를 뵐 때에는 보요(步繇)를 머리에 쓰고 취차(翠釵)를 머리에 꽂고서 뵈었다. 오늘날 대의의 제도는 대개 여기에서 시작된 것이다. 《이의실록(二儀實錄)》을 보면 ‘대수가 배자(背子)의 아래에 있는데, 몸체와 삼(衫)의 길이가 나란하였고, 소매가 컸으며, 이를 예복(禮服)으로 삼았다.’고 하였다.” 하였다.

장군(長裙)

○ 《사물기원》에 이르기를, “수(隋)나라 양제(煬帝)가 장군을 만들었는데, 12파(破)를 가지고 만들고는 이름을 선군(仙裙)이라고 하였다. 지금의 대의(大衣) 가운데에 그것이 있다.” 하였다.

여자로서 실에 있는 자[女在室者]

○ 처녀(處女)이다.

관자(冠子)

○ 《사물기원》에 이르기를, “황제(黃帝) 때부터 관(冠)과 면(冕)을 만들었는데, 부인네들의 경우에는 머리를 꾸미기 위해서 쓰는 복제(服制)에 대해서 나와 있는 글이 없다. 그러다가 주나라 때에 와서야 비로소 그런 것이 있는데, 부(副)나 계(笄)가 있을 따름이었다. 한(漢)나라 때에 궁액(宮掖) 가운데에서 황제의 은혜를 입은 자에게는 비로소 벽색(碧色)이나 비색(緋色)의 부용(芙蓉) 모양으로 된 관자를 하사하였다. 그러니 관자의 제도는 한나라 때부터 시작된 것이다. 《고금주(古今注)》에는 이르기를, ‘위(魏)나라 문제(文帝) 때부터 시작되었다.’고 하였다.” 하였다.

배자(背子)

○ 《사물기원》에 이르기를, “진(秦)나라 이세(二世)가 조령(詔令)을 내려서 삼자(衫子) 위에 조복(朝服)을 입을 때에는 배자를 걸쳐 입게 하였다. 그 제도는 삼(衫)보다는 소매가 짧고, 옷의 몸통 부분은 삼과 길이가 나란하되, 소매가 넓었다. 지금은 또 그 길이가 치마[裙]와 나란하면서 소매가 삼보다는 약간 더 넓다.” 하였으며, 《사물기원》에 나오는 반비(半臂)의 주에는 이르기를, “《이의실록(二儀實錄)》에 이르기를, ‘수(隋)나라 대업(大業) 연간에 내관(內官)들이 반비를 많이 입었는데, 반비는 긴 소매를 제거한 옷이다. 당(唐)나라 고조(高祖)가 소매를 줄이고는 이를 반비라고 하였는데, 바로 지금의 배자이다. 강회(江淮)의 등지에서는 혹 이를 작자(綽子)라고도 하는데, 사인(士人)들이 앞다투어서 입는다. 그러니 이는 수나라의 제도이다.’ 하였다. 오늘날 세속에서는 답호(搭)라고 한다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자가 말하기를, ‘선배들 가운데에는 배자를 착용한 사람이 없다. 비록 부인이라고 하더라도 역시 착용한 사람이 없다. 선배 사대부들은 집에 있을 때에 상복(常服)으로 사모(紗帽)와 조삼(皁衫), 혁대(革帶) 차림을 하였으며, 이것이 없으면 감히 밖으로 나가지 않았다. 배자를 착용하기 시작한 것은 얼마 되지 않았다.’ 하였다. 선생께 묻기를, ‘부인들은 배자를 착용하지 않으면 어떤 옷을 입습니까?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘대의(大衣)를 입는다.’ 하였다. 다시 묻기를, ‘대의는 명부(命婦)가 아니라도 입을 수 있습니까?’ 하니, 그렇다고 답하였다. 심한(沈僩)이, 호덕휘(胡德輝)가 《창오잡지(蒼梧雜志)》에서 ‘배자는 본디 비첩(婢妾)들의 복식이다. 길을 갈 때에 주모(主母)의 등 뒤에서 곧장 따라가므로 배자라고 이름한 것이다. 후대에 와서는 이 습속을 서로 이어받아서 드디어는 남녀 간에 모두 귀천(貴賤)을 구분하는 복식이 되었다.’라고 한 것을 거론하자, 주자가 답하기를, ‘그렇다. 그런데 일찍이 선배들이 말한 잡설(雜說) 가운데, 「상께서 편전(便殿)에 납시었는데, 사모(紗帽)와 배자를 착용하였다.」 하였다. 그러니 국초(國初)에 이미 배자가 있었던 것이다.’ 하였다.” 하였다.

부주(附註)의 원단(元旦)

○ 《옥촉보전(玉燭寶典)》에 이르기를, “정월(正月)이 단월(端月)이 되는데, 시초를 밟는 것이다. 그 첫째 날이 원일(元日)이다.” 하였다.

제석 행사(除夕行事)

○ 《속강목(續綱目)》의 주에 이르기를, “12월 30일이면 한 해가 다 가므로 제석이라고 하는 것이다.” 하였다.

○ 《형초세시기(荊楚歲時記)》에 이르기를, “한 해가 이날 밤이 지나면 다 가기 때문에 술과 안주를 마련하여 새해 아침까지 밤을 지새는 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘선생님께서는 제석날 밤에 제사를 지냅니까?’ 하니, 주자가 답하기를 ‘지내지 않는다네.’” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 제석에는 제석 나름대로의 예가 있다. 이단(履端)의 제사를 해를 걸러서 행하는 것은 아마도 온당치 못한 듯하다. 지금 조정에서는 원조(元朝)에 크게 조하(朝賀)하는 예를 행하며, 맹춘(孟春)에 지내는 시향(時享) 역시 별도로 날짜를 가려서 행한다. 그러니 지금은 관직에 있는 자가 조정에서 예를 행한 다음날에 지내야 할 듯하다.” 하였다.

장향(裝香)

○ 살펴보건대, 물건을 수레에 싣는 것을 일러 장거(裝車)라고 한다. 장향이라고 할 때의 장 역시 이 뜻이다.

사판(祠版)

○ 《통전(通典)》에 이르기를, “진(晉)나라 유씨(劉氏)가 채모(蔡謨)에게 묻기를, ‘오늘날 사람들의 사당(祠堂)에는 사판이 있는데, 사판의 쓰임새는 신주에 해당되니, 이것은 신좌(神座)의 방제(傍題)가 되는 것인가?’ 하니, 채모가 답하기를, ‘오늘날에는 사판목(祠版木)이 있는데, 바로 처음 예를 할 적에 사당의 신주를 받들던 것이다. 그리고 신주에도 제(題)를 하는데, 오늘날 사판에 명호(名號)를 쓰는 것이 역시 제주(題主)하는 뜻이다. 안창공(安昌公) 순씨(荀氏)의 사제(祠制)에 이르기를, 「신판(神板)은 모두 정면과 측면의 길이가 1척 1촌이고, 너비가 4촌 5분이고, 두께가 5촌 8분이며, 모조고모봉지신좌(某祖考某封之神座)라고 쓰고 부인모씨지신좌(夫人某氏之神座)라고 큰 글씨로 쓰는데, 이하도 모두 그렇게 쓴다. 쓰기를 마친 다음에는 밀랍(蜜蠟)을 끓여서 그 속에 넣었다가 닦아낸다.」 하였다.’ 하였다.” 하였다.

창야(唱喏)

○ 중국 사신 허국(許國)이 말하기를, “‘야(喏)’ 자는 《한서(漢書)》에서 나왔는데, 양쪽 손을 아래로 늘어뜨리고 읍(揖)을 하는 모양이다.” 하였다.

○ 김하서(金河西)가 말하기를, “‘喏’의 음은 야(若)이다. 창야는 읍을 하는 것이다.” 하였다.

○ 《회성(會成)》에 이르기를,

“읍에 대해서 사람들이 서로 전하기를 창야라고 한다. 생각건대, 옛사람들은 서로 읍을 하면서 반드시 이 소리를 내면서 하였지, 아무런 말을 하지 않으면서 하지는 않았다. 창야란 것은 기운을 끌어들이는 소리이다. 송(宋)나라 사람들이 오랑캐 조정의 사실을 기록한 데에 이르기를, ‘오랑캐 나라에서는 읍을 하면서 아무 소리도 내지 않는데, 그것을 이름하여 벙어리읍[啞揖]이라고 한다. 이렇게 하지 않을 경우에는 예를 모르는 것이 되어 뭇사람들이 비웃는다.’ 하였다. 거란(契丹) 사람들의 경우에는 가슴 앞에 손을 올리면서도 역시 소리를 내지 않는데, 이것을 일러 상읍(相揖)이라고 한다. 송나라 사람들이 이를 괴이하게 여겼으니, 송나라 이전의 중국 사람들이 중국식의 읍을 하면서는 소리를 냈다는 것을 여기에서 잘 알 수가 있다.

오늘날에는 원(元)나라의 뒤를 이어 읍을 하면서 소리를 내지 않은 지 오래되었다. 그러면서도 창야란 이름은 오히려 남아 있어서 유독 관부(官府)에서만은 당(堂) 위에 올라가 공무를 볼 때에 천역(賤役)에 종사하는 아전들이 배아(排衙)를 하면서 기운을 끌어들이는 소리를 하는데, 이것을 읍이라고 한다. 이것이 어찌 창야를 이른 것이 아니겠는가. 이는 참으로 그 근원이 있는 것이다.”

하였다.

○ 혹자가 말하기를, “‘喏’의 음은 야(惹)로, 읍을 하는 것이다. 사곡(詞曲)에 이르기를, ‘한 사람이 창(唱)하면 백 사람이 야(喏)한다.’ 하였는데, 이는 한 사람이 위에서 호창(呼唱)하면 뭇사람들이 아래에서 응답하는 것이다. 이는 마치 장수가 군영의 막사에 있으면 그 앞에서 배알하는 군졸들이 뜨락에 줄을 지어 늘어서 있으면서, 장수가 한 번 호령을 발할 때마다 군사들이 아래에서 일제히 소리를 질러서 호응하는 것과 같다. 무릇 마을에 사는 자제(子弟)들이 부형(父兄)을 배알할 적에도 역시 그렇게 한다.” 하면서, 이로 인하여 읍하는 것을 ‘창야’라고 한다고 하였는데, 이 말이 옳은지는 잘 모르겠다. 다만 《가례집주(家禮集註)》에서 말한 읍이라는 것은, 공수(拱手)를 하고서 손을 가슴에 붙이는 것이니, 이른바 창야라는 것은 아닌 듯하다. 지금 중국 조정의 풍속에서는 몸을 구부리면서 공수하는 것을 창야라고 한다.

속절(俗節)

○ 살펴보건대, 《가례의절》에는 원석(元夕), 시월삭(十月朔), 납일(臘日), 제석(除夕)을 더 보충해 넣었다.

제철에 나는 음식을 올린다.[獻以時食]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “천신(薦新)한 뒤에야 바야흐로 먹는 것은, 하나의 음식물에 대해서도 감히 부모를 잊지 못하는 것이다. 천신하지 않고서 먼저 새로 나는 음식물을 먹는 것은, 이는 그 어버이를 죽은 사람으로 대우하는 것이며, 효심을 잃는 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘시제(時祭)를 지낼 경우 속절(俗節)에는 어떻게 합니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘우리 집안에서는 이 두 가지를 다 지낸다.’ 하였다. 다시 묻기를, ‘시제보다 간소한 것이 아닙니까?’ 하자, 주자가 답하기를, ‘이는 지내지 않아도 된다. 모름지기 이날에는 집안에 있으며 술을 마시면서 즐기지만 않으면 된다.’ 하였다.” 하였다.

○ 회재(晦齋) 이 선생(李先生) -이름은 언적(彦迪)이다.- 이 말하기를, “살펴보건대, 세속에서는 정조(正朝), 한식(寒食), 단오(端午), 추석(秋夕)에 모두 산소에 가서 소분(掃墳)하고 절하는바, 지금은 이를 폐할 수가 없다. 그러니 이날이 되면 아침에 사당에 나아가서 천신하고 이어 산소로 가서 전(奠)을 올리고 절을 한다.” 하였다.

주(註)의 한식(寒食)

○ 《운부군옥(韻府羣玉)》에 이르기를, “동지(冬至)가 지난 뒤 104일, 105일, 106일째가 되는 날에는 바람이 거세게 불고 폭우가 쏟아지므로, 차가운 밥을 먹는다.” 하였고, 《단양집(丹陽集)》에 이르기를, “용성(龍星)은 목(木)의 자리이고, 춘(春)은 동방(東方)에 속하며, 심성(心星)이 대화(大火)가 되므로 불이 치성할 것을 두려워하여 금화(禁火)하고서 차가운 밥[寒食]을 먹으며, 용기(龍忌)의 금제가 있다. 《사기》에, ‘개지추(介之推)가 3월 1일에 불에 타 죽었으므로 사람들이 그를 애도하여 그를 위해서 차가운 밥을 먹는다.’ 하였다.” 하였다.

중오(重午)

○ 살펴보건대, 중오는 단옷날이다. 《풍토기(風土記)》 중하(仲夏) 단오(端午)의 주에 이르기를, “단(端)은 시초라는 뜻이다.” 하였다. 또 5월 5일 오시(午時)가 천중절(天中節)이 된다.

중원(中元)

○ 《한묵전서(翰墨全書)》에 이르기를, “7월 15일은 중원절(中元節)이다. 도가(道家)의 경전(經典)을 보면, 이날 천진(天眞)이 조원(朝元)을 하고 또 지관(地官)이 하강(下降)하여 인간 세상의 선악(善惡)을 정한다고 한다. 정월 15일이 상원(上元)이고, 10월 15일이 하원(下元)이다.” 하였다.

중양(重陽)

○ 《한묵전서》에 이르기를, “위(魏)나라 문제(文帝)의 글에 이르기를, ‘9는 양수(陽數)인데, 날짜와 달이 모두 이에 응하였다. 그러므로 중양(重陽)이라고 한다.’ 하였다.” 하였다.

각서(角黍)

○ 살펴보건대, 각서는 찹쌀떡[粽]이다. 《풍토기(風土記)》에 이르기를, “줄잎사귀[菰葉]로 찹쌀[糯米]을 싼 다음 이를 쪄서 만든다. 이는 5월 5일에 멱라수(汨羅水)에 제사 지내던 유속(遺俗)이다. 또 잎으로 찹쌀을 싸서 찹쌀떡을 만드는데, 이것으로써 음양(陰陽)이 서로 감싸 안아 흩어지지 않는 것을 형상화한다.” 하였다. 나(糯) -음은 노(奴)와 과(過)의 반절이다.- 는 찹쌀[粘米]이고, 종(粽) -음은 자(子)와 공(貢)의 반절이다.- 은 갈대나 대나무의 잎으로 찹쌀을 싸서 만든 떡이다.

부주(附註)의 정제(正祭)

○ 시제(時祭)를 말한다.

부도(浮屠)

○ 살펴보건대, 부도(浮圖)라고도 통용해서 쓴다. 불가(佛家)의 경전(經典)을 보면, 승(僧)을 부도라고 하며, 탑(塔)도 역시 부도라고 한다. 《위지(魏志)》에 이르기를, “부도의 올바른 이름은 불타(佛陀)이다. 불타와 부도는 소리가 서로 비슷하다.” 하였다.

장남헌(張南軒)

○ 이름은 식(拭)이고, 자는 경부(敬夫)이며, 광한(廣漢) 사람이다. 시호는 선공(宣公)이다. 오봉 호씨(五峯胡氏 호굉(胡宏))에게 사사하였는데, 주자(周子)와 정자(程子)를 종(宗)으로 삼았다.

금일(今日)

○ 오늘날이라는 의미인 당금(當今)의 뜻이다.

일이 있으면 고한다.[有事則告]

○ 한 위공(韓魏公)이 이르기를, “옛날에는 제사를 고하면서 단지 예묘(禰廟)에만 고하였는데, 지금은 혹 시제(時祭)를 지내면서 선대(先代)에 두루 다 고하기도 한다.” 하였다.

○ 주자(朱子)의 ‘이사한 다음에 가묘에 고하는 글[遷居告家廟文]’에 이르기를,

“저 희(憙)는 죄악이 커서 하늘이 돕지 않은 탓에 어린 나이에 아버님을 여의고는 공손하게 유훈(遺訓)을 받들어서 유씨(劉氏)들의 집으로 가서 의지하였습니다. 그 이후로 묏자리를 점치고 살 곳을 점친 지가 역시 이미 여러 해가 되었는데, 시대가 변하고 일이 바뀌어서 산 자나 죽은 자나 모두 편안치가 못하였습니다. 이에 이 마을을 와서 둘러보니, 이곳은 실로 할아버님과 아버님께서 일찍이 애상(愛賞)하면서 자리 잡고 살고자 하였던 곳입니다.

지금 이미 집터를 정하였기에 감히 경건하게 고하여 할아버님과 아버님 영혼을 편안하게 해 드리고자 합니다. 삼가 혼령께서는 강림하여 살펴보시어 영원토록 거처를 편안하게 하시고, 자손들에게 복을 내려 주시되 만대토록 영원하게 하소서.”

하였다.

○ 주자의 ‘치사한 다음에 가묘에 고하는 글[致仕告家廟文]’에 이르기를,

“유(維) 경원(慶元) 5년 세차(歲次) 기미(己未) 6월 신유삭(辛酉朔)에 아무 관직에 있는 효손(孝孫) 희(憙)는 감히 시향(時享)을 인하여 할아버님과 아버님의 혼령께 밝게 고합니다.

저 희는 지극히 어리석고 불초한데도 선조님들의 남기신 은덕을 입어서 제사를 모시는 일을 맡아온 지 이미 50여 년이 되었습니다. 이에 해마다 전전긍긍하면서 감히 조금도 소홀히 하거나 태만하게 하지 않았습니다. 그런데 지금은 나이가 70세가 넘어 노쇠한 데 따른 병마가 침입해 들어와 근골이 모두 쇠약해졌습니다. 이에 이미 황제의 성은(聖恩)을 입어 치사하는 것을 허락받았습니다.

이제 제가 맡고 있던 집안의 여러 일들을 마땅히 자손들에게 넘겨주어야 합니다. 그런데 사자(嗣子)가 이미 죽고 없으니, 나이 어린 손자 감(鑑)이 순서로 보아 그 뒤를 잇는 것이 마땅합니다만 손자 감은 또한 나이가 아직은 어려서 제사 올리는 일을 감당해 내지 못합니다. 이에 지금 이미 의논을 정하여 감이 제사를 맡게 하되, 야(埜)와 재(在) 두 아들에게 명하여 그들로 하여금 서로 도와서 감을 보좌하게 하였습니다. 그러고는 감이 성동(成童)이 되기를 기다려 머리에 관(冠)을 쓴 다음에 직접 그 일을 주관하게 하였습니다. 이 뒤로 조정에서 저 희의 충성심을 살피어 혹시라도 은혜를 내릴 경우에는 역시 가장 먼저 조상들께 명령이 미칠 것입니다.

삼가 바라건대 할아버님과 아버님께서는 도와주시고 돌보아 주시어 영원토록 저희들을 버리지 마소서. 간절히 바라 마지않습니다. 여러 가지 집안일 역시 잘 헤아려서 조처하여 야 등과 여러 손자들에게 나누어 맡겨, 그들로 하여금 잘 수행하여 집안을 지켜나가도록 하되, 그때마다 별도로 사유를 갖추어 고한 다음에 시행하겠습니다.

저 희의 노쇠한 병은 형세상 오래도록 지탱해 나가기 어렵습니다. 은혜로우신 혼령께서 저의 목숨을 얼마간이라도 늘여 주신다면 온 힘을 다하여 일을 조처하겠습니다. 그리하여 큰 대강(大綱)을 바로잡아 무너지지 않게 함으로써 선조들의 훈계를 욕되지 않게 하겠습니다. 삼가 바라건대 할아버님과 아버님께서는 부디 굽어살피소서. 이에 삼가 고합니다.”

하였다.

○ 주자의 ‘분황하면서 올린 글[焚黃文]’에 이르기를,

“공손히 생각하옵건대 선군(先君)께서는 천부적으로 특이한 자질을 타고나시었습니다. 효성스럽고 우애로운 행실은 전 시대의 현인(賢人)들을 이을 만하였고, 전아하고 굳건한 문장은 옛날 작가(作家)들의 뒤를 밟을 만하였습니다. 그런데 관작(官爵)과 수요(壽夭)가 서로 걸맞지 않아서 중도에 운명하시고 말았습니다.

선군께서 남기신 은혜가 저희 후손들에게 베풀어져 황제께서 총애하여 내리는 봉록을 받게 되었는바, 칠명(七命)을 하사받는 영광이 뒤늦게 내려져서 비로소 시종(侍從)의 반열에 들게 되었으며, 선부인(先夫人)께서도 역시 현호(顯號)를 받게 되었습니다. 그러니 덕에 대해서 후하게 갚는 도리가 어찌 여기에 있지 않겠습니까. 아울러 황제께서 명을 내려 조서를 내리게 하였는데, 찬양하는 글을 지어 각별히 표창하도록 하였는바, 예전의 전례에 비추어 볼 때 특별한 총애를 내린 것입니다.

생각건대 선군의 목소리와 모습은 날이 가고 달이 갈수록 더욱더 멀어집니다. 저를 낳으시느라고 온갖 고생을 다하셨는데, 뒤늦게 봉양함은 미칠 길이 없습니다. 이에 공손히 명서(命書)를 받들어서 술잔을 놓고 고하는바, 눈물 속에 오열하느라 무슨 말을 해야 할지 모르겠습니다. 흠향하소서.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“저 희(憙)는 남겨 주신 훈계에 힘입어 조정에서 벼슬살이를 하게 되었는데, 경사스러운 은혜를 입어 예묘(禰廟)를 추증한 지 또한 여러 해가 되었습니다. 지난번에는 당쟁(黨爭)에 얽혀들어서 폐고(廢錮)된 탓에 몹시 걱정스러웠습니다. 이 때문에 오늘에야 비로소 공손하게 명서를 받들어 침묘(寢廟)에 고하게 되었습니다.

생각건대 우리 황고(皇考)께서는 지난날과 오늘날의 정황을 환하게 다 살피고 계시니, 아마도 남은 정(情)이 없을 것입니다. 오르내림에 있어서 마치 실제로 임해 계신 듯한바, 능히 이를 흠향하시어 아름다운 명을 크게 드러내소서.

돌아보건대 저 희는 몸이 늙어 쇠약해져서 이미 치사(致仕)할 나이가 되었습니다. 이에 우리 황고로 하여금 가장 높은 품계에 오르게 하지 못하였고, 선부인(先夫人)으로 하여금 역시 소군(小君)의 칭호를 바르게 하지도 못하였습니다. 그런데 부모님의 은혜에 대한 보답을 이 뒷날에 다시 하기를 기약할 수 없게 되었습니다. 생각이 이에 미치매 통한스러움이 어찌 끝이 있겠습니까.

우러러 생각건대 혼령께서는 어리석은 저의 충심을 굽어살피고 계실 것인바, 후손들을 잘 이끌어 주어 머지않아 번창할 것입니다. 저 희는 은혜로운 혼령을 우러러 바라보매 감모(感慕)하면서 오열하는 지극한 정이 일어남을 금치 못하겠습니다. 이에 삼가 고합니다.”

하였다.

○ 또 이르기를, “지난번에 천자께서 처음으로 교제(郊祭)를 지내시고는 온 나라 사람들에게 경사를 두루 나누어 주셨는데, 나 희는 직질(職秩)로 인하여 대부(大夫)들의 뒤를 따라서 시종할 수가 있었소. 이 때문에 그대 망실(亡室)에게도 명호(名號)를 추증하게 되었소. 이에 삼가 제서(制書)를 공손히 받들어 올리오. 우러러보고 굽어보노라니 서글프고 탄식스러운 마음을 금치 못하겠소. 그대 혼령께서는 가상스럽게 여기시라. 이에 삼가 고하오.” 하였다.

○ 주자의 ‘관작을 추증받고서 황고에게 고하는 글[贈官告皇考文]’에 이르기를,

“지난해에 천자께서 태단(泰壇)에 제사를 지내시자, 상제(上帝)께서 강림하여 흠향하시고는 복을 내려 주시어 밝게 보답을 하시었습니다. 이에 경사스러운 은택이 만방에 두루 미치게 되었는바, 중외(中外)에 있는 산 자와 죽은 자들이 모두 그 은혜를 입었습니다. 저 희(熹)는 명칭과 직질이 내조(內朝)의 반열에 끼어 있어 황제께서 명서(命書)를 내리시어 예묘(禰廟)를 빛나도록 하시었습니다.

돌아보건대 저는 나이 어려서 아버님을 여의고는 의지할 곳이 없었던 탓에 봉록(俸祿)으로는 부모님을 모실 길이 없었습니다. 단지 밝게 내리신 황제의 은혜만을 받들게 되었는바, 애모하는 정이 더욱더 깊습니다. 이에 삼가 재계하고 제사를 올린 다음 침묘에 고합니다. 삼가 신령께서는 이 아름다운 현호(顯號)를 받으소서.

저 희가 비록 불초하기는 하지만, 어찌 감히 공경스럽게 하지 않을 수 있겠습니까. 효성스럽고 충성스럽게 하여 혹시라도 명예를 실추시키지는 않을 것입니다. 이 뒤로도 잇달아서 표창하는 은혜를 받으면 가상스럽게 여기시고, 우리 후손들을 감싸 주시어 영원토록 복을 누리게 하옵소서.”

하였다.

○ 살펴보건대, 집안에 상(喪)이 있으면 역시 고하여야 한다. 대개 《예기》 증자문(曾子問)에, “국군(國君)이 훙(薨)하였을 경우에는 축(祝)이 여러 묘(廟)의 신주를 모아 조묘(祖廟)에 봉안한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “흉사(凶事)가 있을 경우에 모이는 것을 형상화한 것이다.” 하였다. 이것으로 미루어 보면, 일이 있을 경우에는 반드시 고한다는 것을 알 수 있다.

주(註)의 축판(祝版)

○ 《설문(說文)》에 이르기를, “축(祝)은 제주(祭主)의 찬사(贊辭)이다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를, “묘 안에서는 휘(諱)하지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “고조(高祖)에게 제사 지낼 경우에 증조(曾祖) 이하를 휘하지 않는 것을 말하는 것으로, 높임에는 둘이 없는 법이다. 아래에 대해서는 위의 이름은 휘한다. 왕숙(王肅)이 말하기를, ‘축문의 경우에는 임금의 이름을 쓰면서 휘하지 않는다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《오례의(五禮儀)》에 이르기를, “축판은 소나무로 만드는데, 길이는 1척 2촌이고, 너비는 8촌이다. -예기척(禮器尺)이다.” 하였다.

살펴보건대, 이는 《가례》에 나오는 것과는 다르다.

○ 《회성(會成)》에 이르기를, “살펴보건대, 축판은 일정하게 정해진 법과 모양이 있는 것이 아니므로, 조금 높거나 커도 무방하다. 지나치게 작을 경우에는 글자 수가 많으면 글을 다 쓰지 못하게 된다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “제사를 지낼 때가 되면 술주전자를 놓는 탁자 위에 놓아둔다. 다 읽고 나서 향안(香案) 위 향로(香爐)의 왼쪽에 놓는다. 제사를 마치면 게시하였다가 불태우고, 판(版)은 남겨 놓는다. 모든 제사에 있어서 이에 의거하여 한다.” 하였다.

유년삭(維年朔)

○ 《서경강의(書經講義)》에 이르기를, “《서경》 이훈(伊訓)에 ‘원사(元祀) 12월 을축일에’라고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘유(惟)라는 것은, 모든 책서(策書)에서 연월을 표기할 적에 반드시 이 유 자로 말을 시작한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《서경강의》에 또 이르기를, “《서경》 무성(武成)에 ‘1월 임진일 방사백(旁死魄) 다음날인 계사일에’라고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘먼저 임진방사백이라고 한 뒤에 계사라고 말한 것은, 후세에서 아무 날을 말할 적에 반드시 먼저 초하루를 말하고서 다시 말하는 것과 같다.’ 하였다.” 하였다.

효자(孝子)

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, “제사를 지낼 때에는 제주(祭主)가 효자니 효손(孝孫)이니 하고 칭하고, 상을 치를 때에는 상주가 애자(哀子)니 애손(哀孫)이니 하고 칭한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “제사는 길제(吉祭)이다. 졸곡(卒哭) 이후에는 길제이므로 ‘효(孝)’ 자를 칭하고, 우제(虞祭) 이전에는 흉제(凶祭)이므로 ‘애(哀)’ 자를 칭하는 것이다. 방씨(方氏)가 말하기를, ‘제사는 추양(追養)하는 것으로 자신 한 몸이 마치는 데에서 끝나는 것이고, 상례는 죽은 사람을 곡하는 것으로써 3년(年)에서 그치는 것이다. 효는 자손된 자라면 종신토록 행해야 하는 것이다. 그러므로 제사를 지낼 때에는 효 자를 칭하는 것이다. 애통함은 성음(聲音)에서 발하고 의복(衣服)에서 드러나는 것으로, 대개 3년 동안만 하는 예일 뿐이다. 그러므로 상제에서는 애 자를 칭하는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《가례의절》에 이르기를, “초우(初虞)에서부터 담제(禫祭)에 이르기까지는, 선조(先祖)에 대해서는 효자라고 칭하고, 망자(亡者)에 대해서는 애자라고 칭한다.” 하였는데, 이는 《예기》 잡기의 주에 나오는 것과 내용이 다르다.

감소고(敢昭告)

○ 《의례》 사우례(士虞禮)의 주에 이르기를, “‘감(敢)’이란 무릅쓴다는 말이다.” 하였다. 소(昭)는, 《운회》에 이르기를, “밝다는 뜻이다.” 하였다.

고모친(故某親)

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 《가례》 구본(舊本)을 보면, 고증조고비(高曾祖考妣) 위에 모두 황(皇) 자를 붙였는데, 금본(今本)에는 고(故) 자로 고쳤다. 고 자는 속된 감이 있으니 현(顯) 자를 붙이는 것만 못하다. 대개 황 자와 현 자는 모두 밝다는 의미로, 그 뜻이 서로 통한다.” 하였다.

살펴보건대, 현 자를 일컫는 것에 대해서는 이미 《가례》의 권수도(卷首圖)에서 상세하게 나왔다.

시(諡)

○ 《운회》에 이르기를, “죽은 자의 행적을 서술하면서 호칭을 세워 이로써 이름을 바꾸는 것이다.” 하였다.

부군(府君)

○ 《주자어류》에 이르기를, “관작(官爵)이 없으면 부군이라고 하고 부인(夫人)이라고 한다. 한(漢)나라 사람들의 비문(碑文)에 이미 이런 단어가 있으니, 이는 단지 신령을 존경하는 말일 뿐이다. 부군은 관부(官府)의 군(君)과 같은 것으로, 명부(明府)라고도 한다. 지금 사람들도 역시 아버지를 일러 가부(家府)라고 한다.” 하였다.

건(虔)

○ 《운회》에 이르기를, “공경한다는 뜻이다.” 하였다.

솰(刷)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 수(數)와 괄(刮)의 반절(半切)이며, 소(所)와 열(劣)의 반절이다. 문지른다는 뜻이다.” 하였다.

제서(制書)

○ 《사기》 진시황본기(秦始皇本紀)의 주에 이르기를, “유사(有司)에게 내리는 글을 제(制)라고 한다.” 하였다. 또 《사기》의 주에 이르기를, “제(帝)라는 것은 제도의 명(命)이다. 그에 대한 글을 제(制)라고 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “제사 날짜가 되기 전에 글씨를 잘 쓰는 자를 시켜서 황지(黃紙)에 제서를 한 통 베끼게 하여 소반에 담아서 향안(香案) 위 한가운데에 놓아둔다.” 하였다.

증고모친(贈故某親)

○ 《가례의절》에 이르기를, “재차 증직할 경우에는 증(贈) 자 위에 가(加) 자를 더 붙인다.” 하였다.

조정에 벼슬을 살면서[竊位于朝]

○ 《가례의절》에 이르기를, “외관(外官)인 경우에는 ‘절록우조(竊祿于朝)’로 고쳐 쓴다. 외람되이 녹을 받는 자리를 차지하고 있다는 뜻이다.” 하였다.

열(咽)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 오(烏)와 결(結)의 반절이다. 목이 멘다는 뜻이고, 소리가 막힌다는 뜻이다.” 하였다.

예전의 글자를 씻어 낸다.[洗去舊字]

○ 《회성(會成)》에 이르기를, “솰자(刷子)가 있어서 물에 담갔다가 씻어 낸다.” 하였다.

만 1개월이 되었을 때에 알현시킨다.[滿月而見]

○ 《가례의절》에 이르기를, “적손(嫡孫)도 역시 이와 같이 한다. 나머지 아들이나 손자를 낳았을 경우에는 다(茶)와 주(酒)를 진설하지 않으며, 독(櫝)만 열고 신주(神主)는 꺼내지 않는다.” 하였다.

아들을 낳았는데 이름은 아무개입니다.[生子名某]

○ 《예기》 내칙(內則)에 이르기를, “아들이 출생한 지 만 3개월이 다 되어 가면 날짜를 가려서 아내가 아들을 데리고 아버지에게 보인다. 아버지가 아들의 오른손을 잡고서 아들의 침을 받으면서 명명한다.” 하였다.

○ 《예기》 내칙에 또 이르기를, “무릇 아버지가 있는데 손자가 태어나서 처음으로 할아버지에게 보일 때에는 할아버지도 아이의 이름을 지어 준다. 그 예법은 아들이 태어나 처음으로 아버지에게 보일 때와 같이 한다. 다만 훈계하는 말은 없다. 장자(長子)의 경우에는 예식(禮食)을 하기 전에 보이는데, 그때는 반드시 아들의 오른쪽 손을 잡는다. 적자(適子)나 서자(庶子)의 경우에는 예식한 다음에 보이는데, 그때는 반드시 아들의 머리를 어루만진다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “천자와 제후는 존귀하여 구별된다. 세자의 경우에는 비록 같은 어머니에게서 태어났더라도 예는 다르게 한다. 예식을 하기 전에 보이고 예식을 하고 난 뒤에 보이는 것은 정통(正統)에 대해서는 급하게 하고 서자에 대해서는 느슨하게 하는 뜻이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “반드시 손으로 그 머리를 어루만지는 것은 은애(恩愛)의 정을 보이는 것이다.” 하였다. 살펴보건대, 《예기》 내칙에 만 3개월이 되어서 이름을 지어 준다고 하였는데, 《가례》와는 다르다.

이에 내려와서 자리로 돌아간다.[乃降復位]

○ 《가례의절》에 이르기를, “주인(主人)과 주부(主婦)가 모두 자리로 돌아가서 아들을 유모(乳母)에게 준다.” 하였다.

불에 태운다.[焚之]

○ 《가례집설》의 주에 이르기를, “축문(祝文)을 불에 태우는 것은 왕여(王璵) 때부터 시작되었다.” 하였다.

원손(元孫)

○ 《가례의절》에 이르기를, “송(宋)나라 때에는 현(玄) 자를 휘(諱)하였으므로《가례》에서 원손(元孫)이라 칭한 것은 이제 모두 현손(玄孫)으로 고쳤다.” 하였다.

아무개 부인[某氏夫人]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 관직이 없는 자의 비(妣)를 모씨 부인(某氏夫人)이라고 칭한다. 대개 부인(婦人)에 대해서 부인(夫人)이라고 칭하는 것은 남자에 대해서 공(公)이라고 칭하는 것과 같다. 오늘날의 제도에 있어서는 2품이라야만 부인(夫人)에 봉해질 수가 있다. 그러니 세속에서처럼 유인(孺人)이라고 칭하는 것이 마땅하다.” 하였다.

부주(附註)의 분황(焚黃)

○ 《쇄쇄록(瑣碎錄)》에 이르기를, “당나라 상원(上元) 3년 이전에는 제서(制書)와 칙서(勅書)를 쓸 때에 모두 백지(白紙)를 사용했는데, 좀이 잘 슬었으므로 이후부터는 모두 황지(黃紙)에 쓰게 하였다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “집사자(執事者)가 제서를 베껴 쓴 황지를 받들고 향안(香案) 앞으로 나아가 축문(祝文)과 함께 불태운다. 불태우기를 마치면 사신(辭神)을 하고 사배(四拜)를 한 다음 평신(平身)하고서 신주를 받들어 독(櫝)에 넣는다.” 하였다.

○ 주자의 ‘분황문(焚黃文)’은 앞에 ‘일이 있으면 고한다.’ 조항에 나온다.

장 위공(張魏公)

○ 이름은 준(浚)이고, 자는 덕원(德遠)이며, 면죽(緜竹) 사람이다. 《오경해(五經解)》를 저술하였으며, 효종(孝宗) 때 위국공(魏國公)에 봉해졌으며 바로 장남헌(張南軒)의 아버지이다.

홍수나 화재 및 도적이 있으면 먼저 사당을 구한다.[水火盜賊 則先救祠堂]

○ 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를, “선인의 실(室)에 불이 났을 경우에는 3일 동안 곡한다.” 하였다. 《춘추》 성공(成公) 3년 조에 이르기를, “새로 지은 궁궐에 불이 나자 3일 동안 곡하였다.” 하였는데, 이에 대해서 곡량씨(穀梁氏)가 말하기를, “그렇게 하는 것이 예이다.” 하였다.

체천(遞遷)

○ 《용감수감(龍龕手鑑)》에 이르기를, “체는 대(代)를 바꾸는 것이고, 천은 옮기는 것이며 올리는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 친진이 되면 묘소에 보관한다.[親盡 則藏於墓所]

○ 《오례의(五禮儀)》에 이르기를, “만약 친진이 된 조상으로서 처음에 공신(功臣)이 되어 백대(百代)토록 체천하지 말아야 할 자가 있을 경우에는 대수(代數) -삼대(三代)이다.- 외에 별도로 하나의 감실(龕室)을 세워서 제사 지낸다.” 하였다.

부주(附註)의, 4대(代)를 제사 지내는 것은 이미 참람한 것이다.[祭四代 已爲僭]

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘사서인(士庶人)은 몇 대를 제사 지내는 것이 마땅합니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘옛날에는 1대마다 하나의 묘(廟)가 있어서 그 예가 아주 번다하였다. 지금은 예제(禮制)에 있어서 대단히 어그러졌으며, 사서인은 모두 묘를 세우지 않는다. 다만 사마 온공(司馬溫公)의 예에서는 3대를 제사 지냈는데, 이천(伊川)은 고조부터 제사 지내므로 처음에는 지나친 것이 아닌가 하고 의심하였다. 그러나 이미 묘를 세우지 않았으며, 또한 예에 있어서도 크게 흠결이 있는바, 4대를 제사 지내는 것이 또한 해로울 것이 없다.’ 하였다.” 하였다.

○ 회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 말하기를, “살펴보건대, 정자(程子)가 말하기를, ‘고조(高祖)는 복(服)이 있으니 제사를 지내지 않는 것은 몹시 잘못된 것이다.’ 하였는바, 주 문공(朱文公)의 《가례》에서 고조까지 제사 지낸다고 한 것은 역시 정씨(程氏)의 예에 근본한 것이다. 그러나 예경에, 대부(大夫)는 3묘를 세우고 사(士)는 2묘를 세운다고 되어 있고, 고조까지 제사 지낸다는 글이 없다. 그러므로 주자 역시 고조까지 제사 지내는 것은 참람하다고 한 것이다. 그리고 오늘날 우리나라의 예전(禮典)을 보면, 6품 이상이 3대까지 제사 지내는 것은 어길 수 없는 법률이다. 내 생각에는 고조는 비록 묘가 없으나 그렇다고 제사를 완전히 폐할 수는 없다. 그러니 춘추(春秋)의 속절(俗節)에 그 자손들을 거느리고 묘소로 가서 제사 지내는 것이 예경의 뜻을 어기지 않으면서 또한 근본을 잊어버리는 데에 이르지 않는 것이다.” 하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 말하기를, “시제(時祭)의 경우는 국법(國法)에 구애되어 증조까지만 제사 지내고, 고조의 경우에는 묘제(墓祭)와 기제(忌祭)만 지내며, 5대조의 경우에는 한식(寒食)과 추석(秋夕)에 묘제만을 지내고, 6대조의 묘제는 단지 한식에만 행한다.” 하였다.

○ 후씨(侯氏) -이름은 정훈(廷訓)이다.-가 말하기를, “홍무(洪武) 연간의 의주(儀註)에도 역시 효손(孝孫)이 고증조예(高曾祖禰)의 고비(考妣)에게 제사 지내는 축문(祝文)이 있으니, 이것은 또 그 당시의 예제이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 율곡(栗谷)의 《격몽요결(擊蒙要訣)》에도 우리나라의 제도를 따라서 3대만을 제사 지내라고 하였다. 그러나 《가례》에서 이미 4대까지 제사 지내는 것을 적절한 예제라고 정하였으므로 예를 좋아하는 집안에서는 대부분 《가례》를 따라서 제사를 지낸다.

심의 제도(深衣制度)

심의(深衣)

○ 《예기》 심의의 본주(本註)에 이르기를, “조복(朝服), 제복(祭服), 상복(喪服)은 모두 의(衣)와 상(裳)이 서로 나누어져 있는데, 심의만은 연결되어 있으니 몸을 덮는 것이 깊숙하므로 심의라고 이름 붙인 것이다. 만드는 제도는 같으나 이름은 네 가지가 있는데, 채색 비단으로 준(純)을 두른 것을 심의라고 하고, 흰색 비단으로 준을 두른 것을 장의(長衣)라고 하고, 베로 준을 두른 것을 마의(麻衣)라고 하고, 조복이나 제복의 속에 입는 것을 중의(中衣)라고 한다. 다만 대부(大夫) 이상은 제사를 도울 때에 면복(冕服)을 입으며, 자신의 제사를 지낼 때에는 작변복(爵弁服)을 입는데, 흰색 비단으로 중의를 만들어 입는다. 사(士)의 경우에는 제사를 지낼 때에 조복을 착용하는데, 베로 중의를 만들어 입는다. 여기에서의 대부와 사는 모두 천자의 대부와 사를 말한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“예로부터 시대가 멀어져서 다시는 옛날의 의복 모습을 볼 수가 없었는데, 다행스럽게도 그에 대한 유제(遺制)가 《예기》 옥조(玉藻)에 대략 나와 있으며, 그 뜻은 심의편(深衣篇)에 상세히 드러나 있다. 이에 후대의 군자들이 그에 대한 제도를 서책 가운데에서 상고해 볼 수가 있었다. 송(宋)나라의 사마온공(司馬溫公)이 처음으로 옛 제도를 모방해서 심의를 만들어 한가로이 거처할 때에 입는 옷으로 삼았으며, 주 문공(朱文公) 선생도 역시 심의를 입었다.

낙평 마씨(樂平馬氏)가 말하기를, ‘면복을 제외하고는 오직 심의의 쓰임새가 가장 넓어서 천자로부터 서인에 이르기까지 모두 입을 수 있다. 대개 심의라는 것은 성현들이 입던 법복(法服)으로, 재단하는 법과 꿰매는 법이 모두 예법(禮法)에 합치된다. 그러므로 천한 자나 귀한 자나 모두 입을 수 있으며, 조정에서도 입을 수 있고 사사로이 있을 때에도 입을 수 있다. 천자가 입고서 양로(養老)할 수 있고, 제후(諸侯)가 입고서 제선(祭膳)을 할 수 있으며, 경(卿)과 대부가 입고서 석시(夕視)와 사조(私朝)를 할 수 있고, 서인(庶人)이 입고서 빈객을 맞이하고 제사를 지낼 수 있으니, 대개 일찍이 등급이 없었던 것이다. 옛사람들의 의복 제도가 오늘날에 남아 있는 것이 없으나, 유독 심의만은 《대대례》에 아주 자세히 말해 놓았다. 그러나 그 제도가 비록 다 갖추어져 있어 후세에 그 옷을 입는 자가 있기는 하였지만, 모양이 이상하다고 비난을 받거나 느슨하게 풀어졌다고 비웃음을 샀다. 이에 소강절(邵康節)과 같은 대현(大賢)도 오늘날 사람들로서는 감히 입을 수가 없다는 설을 제기하였다. 사마온공은 반드시 독락원(獨樂園)에 거처할 때에만 입었고, 여형공(呂滎公)이나 주 문공은 반드시 관직에서 물러난 다음에야 입었다. 그렇다면 세 군자가 모두 관직에 있어 이 세상에 등용되었을 때에는 감히 이를 입어 세속 사람들의 눈을 놀라게 하지 못하였던 것이다. 이는 대개 물외(物外)에서 노니는 고인(高人)의 야복(野服)으로 본 것이니, 탄식을 금치 못하겠다.’ 하였다.

살펴보건대, 낙평 마씨의 이 말은 송나라 때에도 심의를 입는 자가 참으로 드물었다는 것을 말한 것이다. 더구나 오늘날은 또 송나라로부터 수백 년 뒤인 데이겠는가. 다행히도 주 문공의 도가 지금 세상에 크게 밝혀져 《가례》가 일반 백성들의 집에서 일용으로 쓰여 하루라도 없어서는 안 될 책이 되었다. 그러니 관직에 있는 자들은 참으로 시제(時制)를 존중하는 것이 마땅하나, 은거하여 벼슬하지 않은 자나 벼슬에서 물러나 집안에 거처하는 자의 경우에는 또한 옛 제도에 의거하여 한 벌을 만들어, 살아서는 제사를 지낼 때나 한가로이 거처할 때에 입는 옷으로 삼고, 죽어서는 습렴(襲斂)을 하는 데 쓰는 옷으로 삼아야 할 것이다. 그렇게 한다면 이 어찌 옛 제도를 회복하는 한 가지 단서가 아니겠는가. 그러나 《가례》는 《서의(書儀)》에 바탕을 두고 지은 책이어서 그 말이 자못 간략하고 그 제도에 대해서 다 갖추어도 기록해 놓지 않았다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자가 말하기를, ‘의복은 마땅히 몸에 잘 맞아야 한다. 소강절이 사마온공에게, 나는 오늘날 세상의 사람이니 오늘날의 의복을 입는 것이 마땅하다고 하였는데, 이 말은 역시 맞지 않는 말이다.’ 하였다. 주자에게 묻기를, ‘옛사람이 심의를 만든 것은 바로 사(士)가 입는 귀복(貴服)으로 만든 것입니다. 또 《예기》 심의에 「완전하면서도 비용이 낭비되지 않는다.」고 하였으니, 아주 좋은 옷으로, 위로는 천자까지도 입을 수 있는 옷입니다. 그런데 과연 사가 평상복(常服)으로 입어도 되는 것인지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘《예기》 심의에 「빈상(儐相)을 할 수도 있고 군려(軍旅)를 다스릴 수도 있다.[可以儐相 可以治軍旅]」고 하였으니, 이렇게 귀중한 옷을 평상복으로 입어서는 안 될 듯하다. 그러나 또 《예기》 옥조(玉藻)에는 「아침에는 현단(玄端)을 입고 저녁에는 심의를 입는다.」 하였으니, 이는 이미 간편하게 입는 옷이다. 그리고 심의를 입을 때에는 대대(大帶)를 착용하며, 또 조(組)가 있어서 이것으로 띠에 묶는다. 그런데 오늘날 사람들은 이미 조를 쓰지 않는다. 무릇 이 물건은 두 개가 서로 같이 사용되는 것인데, 이는 바로 한 가지 물건을 폐하고 쓰지 않는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

부주(附註)의 복요(服妖)

○ 후씨(侯氏) -이름은 전(甸)이다.- 가 말하기를, “옛날의 복식 제도는 상의(上衣)와 하상(下裳)으로 이루어져 있는데, 이는 음(陰)과 양(陽)이 서로 반반이어서 제도를 뛰어넘지 않은 것이다. 그런데 근세에는 남자들이 앞다투어 상의를 길게 하고 하상을 짧게 하므로 사람들이 모두들 이상하게 여기고 있다. 옛날 한(漢)나라 건안(建安) 연간에, 남자들은 상의는 길게 하고 하상은 아주 짧게 하기를 좋아하였으며, 여자들은 치마를 길게 해 입으면서 상의는 아주 짤막하게 해 입기를 좋아하였다. 당시에 익주종사(益州從事)로 있던 막사(莫嗣)가 그것을 보고는 ‘복요’라고 하였는데, 그 뒤에 드디어 천하가 크게 어지러워졌다. 지금 경사(京師)에서는 이에 대한 금법(禁法)을 시행하고 있는데, 이 역시 세변(世變)을 막는 것이다.” 하였다.

잴 때는 지척을 쓴다.[度用指尺]

○ 《맹자》에 이르기를, “재어 본 다음에야 길고 짧음을 안다.[度然後知長短]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “도(度)는 장(丈)과 척(尺)이다.” 하였다.

주(註)의, 중지의 가운뎃마디[中指中節]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 중지의 가운뎃마디는 손가락 마디를 안쪽으로 구부렸을 때에 양쪽 마디의 손금 무늬가 뾰족하게 된 부분이 서로 떨어져 있는 곳으로, 바로 《침경(鍼經)》에서 이른바 동신촌(同身寸)이라고 하는 것이다.” 하였다.

부주(附註)의 지심(咫尋)

○ 《운회》에 이르기를, “8촌(寸)이 1지(咫)가 되고, 8척(尺)이 1심(尋)이 된다.” 하였다.

의(衣)

○ 보주(補註)에 이르기를,

“포(布) 2폭을 써서 만드는데, 포의 길이는 4척 4촌이다. 이를 가운데를 접어서 2척 2촌이 되게 한 다음, 아랫부분 1촌가량을 요봉(腰縫)및 양쪽 겨드랑이의 여봉(餘縫)으로 삼는바, 길이가 2척 1촌이 되게 하는데, 이것이 상의의 길이가 되는 것이다. 포 1폭의 너비는 2척 2촌이니, 4폭을 합한 너비는 8척 8촌이 된다. 여기에서 부승(負繩)의 솔기와 옷깃[領] 가에 접어넣은 곳 각각 1촌 및 양쪽 겨드랑이 부분에 앞뒤로 각각 3촌가량을 남겨 놓는 것을 제외하면 대략의 둘레가 7척 2촌가량 되는데, 이것이 상의의 너비가 되는 것이다.

살펴보건대, 상의는 전체 4폭으로, 오늘날의 직령삼(直領衫)과 같이 만든다. 다만 겨드랑이 아랫부분을 잘라 내지 않는데, 세속에서 이른바 대금(對襟)이라고 하는 것이 바로 이것이다. 《가례의절》에서는 백운 주씨(白雲朱氏)의 설을 따라서 몸체 부분 위에 안팎으로 양쪽의 옷깃[襟]을 단 다음, 왼쪽 옷깃으로 오른쪽 옷깃을 여미게 하고자 하였다. 그런데 오늘날 사람들은 또 겨드랑이 아랫부분을 잘라 내고서 봉합한 다음, 소대(小帶)작은 띠를 오른쪽 가에 꿰매어 마치 세속에서 평상시에 입는 상의와 같이 한다. 그러나 이는 옛 제도가 아니다.”

하였다.

○ 《가례의절》의 재의법(裁衣法)에 이르기를,

“포 2폭을 써서 만드는데, -포 1폭의 너비는 1척 8촌을 기준으로 삼는다.- 가운데를 접어 앞뒤로 모두 네 닢이 되게 한다. 앞쪽에 있는 두 닢은 매 닢의 길이가 2척 6촌이다. 마름질할 때에는 한쪽 가장자리로부터 마름질을 하기 시작하는데, 4촌을 제거하고서 2척 2촌을 남겨 두며, 점차 비스듬하게 마름질을 하여 가장자리쪽에 가까워지면 길이를 변동시키지 않는다. -마름질을 하기 시작한 곳에 비하여 가장자리쪽은 4촌을 길게 남겨 둔다.- 뒤에 있는 두 닢은 매 닢의 길이가 2척 3촌이다. 한쪽 가장자리로부터 마름질을 하기 시작하는데 1촌을 제거하고서 2척 2촌을 남겨 두며, 점차 비스듬하게 마름질을 하여 가장자리쪽에 가까워지면 길이를 변동시키지 않는다. -마름질을 하기 시작한 곳에 비하여 가장자리쪽은 1촌을 길게 남겨 둔다.

《가례》를 보면, 상의의 몸통 부분의 길이는 2척 2촌이다. 지금 앞쪽 닢 부분에 4촌을 더 길게 하고, 뒤쪽 닢 부분에 1촌을 더 길게 한 것은 재단하는 법이 그런 것이다. 이렇게 하지 않으면 양쪽 옷깃[襟]을 서로 겹쳐서 상의의 깃[領]을 교차시킬 때에 가지런하지 않게 된다.”

하였다.

협(脇)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 흘(迄)과 업(業)의 반절이며, 겨드랑이 아랫부분을 말한다. 협(脅)이라고도 쓴다.” 하였다.

속(屬)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 주(朱)와 욕(欲)의 반절이며, 잇는다는 뜻이다.” 하였다.

상(裳)

○ 보주(補註)에 이르기를,

“옛날에 포(布)의 폭은 길이가 4척 4촌이고, 너비가 2척 2촌이었다. 심의의 허리 부분은 너비가 7척 2촌이다. 6폭 포의 너비는 1장(丈) 3척 2촌이다. 비스듬하게 쪼개어 12폭으로 마름질할 경우, 좁은 쪽이 위에 있게 되는데, 매 폭마다 7촌 3분 남짓하므로 12폭을 모두 합하면 8척 8촌이 된다. 넓은 쪽은 아래에 있게 되는데, 매 폭마다 1척 4촌 6분 남짓하므로 12폭을 모두 합하면 1장 7척 6촌이 된다. 여기에서 상(裳) 12폭의 합봉(合縫)하는 부분과 상 앞쪽의 옷깃 부분을 반대로 꺾어 겹치게 한 부분 각 1촌씩 -모두 합하면 13촌이 된다.- 을 제하면 치마의 허리 부분의 너비는 7척 5촌이 되고 아랫부분의 너비는 1장 6척 3촌이 되는바, 위쪽은 3촌이 남고 아래쪽은 1척 9촌이 남는데, 이것은 잘라낸 다음 위로 상의(上衣)에 이어 붙인다.

구주(舊註)에, ‘이 설처럼 할 경우에는 속임구변(續衽鉤邊) 한 구절이 끝내 해석하기 어렵게 된다. 대개 《예기》에서 「12폭으로 마련하여 12개월에 응하게 한다.」 한 것은, 심의를 만드는 데 소용되는 포 전체를 가리켜서 말한 것이지, 하상(下裳)에 사용되는 포가 12폭이라고 한 것은 아니다. 대개 상의와 소매에 소용되는 것이 4폭이고, 하상에 소용되는 것이 4폭이고, 속임구변에 소용되는 것이 4폭으로, 이것이 이른바 12폭인 것이다. 대개 하상은 포 4폭을 써서 만드는데, 길이가 4척 4촌으로, 요봉(腰縫) 및 아랫단을 반대로 꺾어 넣은 부분을 제외하면 길이가 4척 2촌이 된다. 그리고 너비는 8척 8촌인데, 여기에서 부승(負繩) 및 좌우의 속임을 합봉(合縫)한 곳과 앞쪽 옷깃을 반대로 꺾어 넣은 곳 각각 1촌씩을 제외하고, 또 그 나머지 8촌을 잘라 내어서 7척 2촌이 되게 만든다. 또 길이가 4척 4촌이고, 너비가 2척 2촌인 포 2폭을 비스듬하게 잘라 4폭으로 만드는데, 재단한 폭은 아래의 너비가 2척 2촌인바, 4폭 전체의 너비는 8척 8촌이 된다. 이 가운데에서 각각 합봉하는 곳 8촌을 제외하고, 또 나머지 8촌 역시 잘라 내어서 7척 2촌이 되게 한 다음, 이를 상(裳)의 양쪽 가에 이어 붙인다. 《예기》에서 이른바 속임구변이란 것은 바로 이것이다.’ 하였다.

또 이르기를, ‘황윤옥(黃潤玉)이 말하기를, 「옛날에 조알(朝謁)을 하고 제사(祭祀)를 지낼 때에 입는 옷은 상의가 짧아서 아래에 상(裳)이 있었다. 오직 심의만은 길어서 상이 없었다.」 하였는데, 모르겠거니와 《예기》에서 「허리 부분을 꿰매는 것은 아래옷 너비의 반으로 한다.」 하였는바, 이미 허리 부분을 꿰매는 요봉이 있는데, 어찌 하상이 없을 수 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 주자의 어록(語錄)에 ‘글을 읽음에 있어서는 먼저 문세(文勢)를 살펴보고 나중에 의리(義理)를 따져 보라.’고 하였다. 지금 《예기》 심의편(深衣篇) 이 장(章)의 문세를 살펴보면, ‘만드는 제도는 12폭으로 마련하여 12개월에 응하게 한다.’고 한 구절은 한 벌의 옷을 통틀어서 말한 것인 듯하다. 만약 이것이 전적으로 하상에 대해서만 말한 것이라면, 몌(袂)와 겁(袷)을 말하기 전에 먼저 말하지 않았을 것이다.

대개 상의와 하상은 하늘과 땅을 법받은 것이다. 그러니 이와 같이 순서를 뒤바꾸어 써 놓아서는 안 되는 것이다. 더구나 이 아래의 글에서는 먼저 몌에 대해서 말하고, 다음으로 겁에 대해서 말하고, 그다음으로 부승에 대해서 말하였으며, 그 뒤에서야 아랫단[齊]에 대해서 언급하였으니, 여기에서도 나름대로 말한 순서가 있다는 것을 잘 알 수 있다.

그러나 한(漢)나라 이후로 선유(先儒)들이 모두 이 부분은 하상에 대해서 말한 것이라고 하였다. 그러니 어찌 감히 하루아침의 주관적인 내 생각을 가지고 반드시 그럴 것이라고 여기겠는가. 이에 우선은 나의 소견을 기록해 두어 후세의 군자를 기다리는 바이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 심의의 하상을 만들 때에 비스듬하게 재단하는 법[交解裁法]에 대해서는 곡거재제도(曲裾裁制圖) 아래에 있는 주에 나온다.

과(踝)

○ 《용감수감(龍龕水鑑)》에 이르기를, “음은 호(胡)와 와(瓦)의 반절이며, 발 양쪽 옆에 있는 툭 불거진 복사뼈를 말한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 백운 주씨(白雲朱氏)가 말하기를, ‘임(衽)은 《설문(說文)》에 금(衿)이라고 하였는데, 이에 대한 주에 「임을 교차시킨 것을 금(襟)이라고 한다.」 하였다. 그리고 《이아(爾雅)》에 「옷에는 모두 금(襟)을 만드는데, 금(襟)은 금(衿)과 통용한다.」 하였다. 또 《예기정의(禮記正義)》에, 「심의의 바깥쪽 금(衿)의 가장자리에는 가선을 두른다.」 하였다. 그러니 심의에 임이 있는 것이 명백하다. 임은 포 1폭을 써서 비스듬하게 재단하는데, 위는 좁고 아래는 넓게 하며, 안쪽으로 상의에 연결시켜서 6폭을 만들고 아래로 하상에 붙이는 것이다. 《예기》 옥조(玉藻)에, 「심의는 임이 가장자리에 있다.」 하고, 왕씨(王氏)가 말하기를, 「겁(袷) 아래에 금(衿)을 댄다.」 하였으며, 조씨(趙氏)가 말하기를, 「상의는 6폭이다.」 한 것이 바로 이것을 두고 한 말이다.’ 하였다.

또 말하기를, ‘속임구변(續衽鉤邊)에서의 변은 가장자리를 꿰매는 것을 이른다. 임 옆의 비스듬한 폭에는 이미 옆에 잇댄 것이 없다. 그러니 별도로 곧은 베를 재단하여 갈고리처럼 접어서 임의 아래에 마치 오늘날에 가장자리를 잇대는 첩변(貼邊)처럼 잇대는 것이다. 《예기》에서 말한 속임구변이라는 것은 바로 구변(鉤邊)을 임(衽)에 이어 붙이는 것이다. 그런데 후세 사람들이 이를 제대로 살펴보지 못하고서 심지어는 임(衽)이 없는 옷을 만들기까지 한다.’ 하였다.

이상에서 말한 백운 주씨의 설은 《가례》에서 말한 설과는 부합되지 않는다. 백운 주씨는 대개 상의의 몸통 부분에 안팎의 두 금(衿)을 마치 오늘날 세속의 평상복 상의와 같이 별도로 곧은 베를 재단하여 임의 아래에 갈고리처럼 구부려서 잇대는 것을 일러 속임구변이라고 한 것이다. 그러나 이와 같이 할 경우에는 착용하기에는 편하지만, 《가례》에서 말한 본래의 제도와는 맞지 않으므로 감히 따르지는 못하겠다. 이에 우선은 남겨 두어 한 설을 갖추는 바이다.”

하였다.

○ 《가례의절》의 심의후도(深衣後圖) 주에 또 이르기를,

“살펴보건대, 심의(深衣)의 제도는 사마온공(司馬溫公)이 《예기》 심의에 나오는 바를 근거로 삼아서 새로 만든 것이지, 예로부터 전해 내려온 제도가 아니다.

내가 이미 고증(考證)에서 《예기》 심의의 문세(文勢)가 일관성이 없다는 점에서 하상(下裳)의 제도에 대하여 의심을 품고는 그에 대한 설을 이미 앞에서 개진하였다. 그 뒤에 또다시 오흥(吳興) 사람인 오계공(敖繼公)의 설을 보게 되었는데, 그 설에 ‘상의(上衣) 6폭과 하상 6폭을 합하여 모두 12폭이다.’ 하였다. 그리고 오초려(吳草廬) 역시 말하기를, ‘하상은 6폭 포로 만드는데 이를 12조각으로 재단하여 만든다.’ 하였는바, 12폭으로 만든다고 해서는 안 되는 것이다. 또 하상의 폭 수에 대해서만 말하고 상의의 폭 수에 대해서 말하지 않은 것은 더욱더 옳지 않다. 그러니 오씨(吳氏)의 설이 참으로 옳다고 할 수 있다.

대개 심의는 상의와 하상을 각각 6폭씩으로 만드는 것으로, 이는 1년 12개월 중에 6개월은 음(陰)이고 6개월은 양(陽)인 것을 형상화한 것이다. 내가 인하여 백운 주씨의 설을 참작해 보니, 상의의 몸통 부분에 포 1폭을 쓰고, -아마 2폭인 듯하다.- 수(袖)에 포 1폭을 쓰고, -아마 2폭인 듯하다.- 별도로 포 1폭을 재단하여 영(領)을 만들고, 또다시 포 1폭을 비스듬하게 두 조각으로 재단하여 안쪽과 바깥쪽의 금(襟)을 만들어 이를 상의의 몸통 부분에 꿰매어 붙인다. 그럴 경우 상의는 6폭이 된다.

또 하상은 포 6폭을 써서 만들되, 이를 12조각으로 재단하여 만드는데, 뒤의 6조각은 옛날의 법식과 같이 하고 앞의 4조각은 바깥쪽의 금에 꿰매어 붙이고 2조각은 안쪽의 금에 꿰매어 붙인다. 그럴 경우 상의와 하상을 통틀어 12폭이 되니, 《예기》 심의 본장(本章)의 문세가 순하게 된다.

옛 제도에는 금(襟)이 없으므로 영(領)이 약간 반듯하기만 할 뿐 각이 지지 않았다. 지금은 영의 양쪽 끝을 각각 안과 밖의 금 위에 꿰매어 붙인다. 그러므로 착용할 때 오른쪽 금의 끝을 왼쪽 겨드랑이 아랫부분[䝱]에 비스듬하게 물리고, 왼쪽 금의 끝을 오른쪽 겨드랑이 아랫부분에 비스듬하게 물리면, 양쪽 영이 교차하면서 만나는 부분이 저절로 곱자[矩]의 모양처럼 반듯하게 각이 지게 된다.

혹자가 말하기를, ‘상의와 하상이 연결되어 분리되지 않았으니, 통틀어서 한 폭의 포를 가지고 만드는 것이다.’ 하였는데, 이와 같이 만들 경우에는 허리 부분이 없게 된다. 《예기》 옥조(玉藻)에서, ‘심의의 아랫단 폭은 허리 둘레의 배이다.’라고 한 것은 어째서 그렇게 말하였겠는가.”

하였다.

원몌(圓袂)

○ 보주에 이르기를, “양쪽 겨드랑이 부분의 3촌쯤 남아 있는 곳에 폭이 2척 2촌이 되는 소매를 이어 붙이면, 전체의 길이가 2척 5촌이 된다. 여기에서 윗옷과 소매를 이어 붙여서 봉합한 부분과 소맷부리 부분에서 반대로 꺾은 부분 각각 1촌 남짓씩을 제외하면 길이가 2척 2촌이 된다. 대개 소매의 앞뒤의 길이는 4척 2촌이고 너비는 2척 2촌으로 마치 반달 모양과 같은바, 왼쪽과 오른쪽의 소매를 합하면 둥그런 모양의 보름달같이 된다.” 하였다.

주(註)의 경(俓)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 길(吉)과 정(定)의 반절이다. 경(徑)과 통용하며, 곧다는 뜻이다.” 하였다.

살펴보건대, 이는 ‘원의 둘레에 비해 지름의 길이는 3분의 1이다.’라고 할 때의 지름을 뜻하는 경(徑)과는 다른바, 바로 소맷부리가 서로 합해진 곳의 직선 길이를 가리켜 말한 것이다.

부주(附註)의, 반대로 꺾어 팔꿈치에 닿게 하는 것으로 기준을 삼는다.[反屈及肘爲準]

○ 주(肘)에 대해 《용감수감》에 이르기를, “음은 장(張)과 유(柳)의 반절이며, 팔의 마디인 팔꿈치를 말한다.” 하였다.

○ 《예기》 심의(深衣)에 이르기를,

“각(袼) -음은 각(各)이다.- 의 높고 낮은 것은 팔꿈치를 움직일 수 있을 만큼으로 한다. 소매의 길이는 반대로 꺾어 팔꿈치에 닿을 수 있도록 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에서 유씨(劉氏)가 말하기를,

“각(袼)은 윗옷과 소매가 만나는 겨드랑이 부분을 꿰맨 곳이다. 운(運)은 돌리는 것이다. 주(肘)는 팔뚝 가운데의 굽은 마디이다. 윗옷은 4폭으로 만드는데 요봉(腰縫)의 둘레가 7척 2촌이며 또 부승(負繩)의 솔기와 옷깃[領] 가장자리를 접어서 넣은 부분을 각각 1촌씩 제하면 양쪽 겨드랑이의 나머지는 앞과 뒤가 각각 3촌가량 된다. 여기에 폭이 2척 2촌 되는 소매를 이어 붙이면 2척 5촌이 된다. 그러나 주척(周尺)의 2척 5촌은 지금 구척(舊尺)의 2척도 안 되니, 겨우 손과 길이가 나란하여 반대로 접어넣을 만큼의 남은 부분이 없게 되는 것이다. 그리고 ‘반대로 꺾어 팔꿈치에 닿도록 한다.’ 하였으니 옷소매를 붙이는 것은 애당초 1폭에 구애되는 것이 아니다.

무릇 예기에서 ‘짧아도 살이 드러나지 않게 하고, 길어도 땅에 닿지 않게 한다.’고 한 것이나 ‘겨드랑이 솔기는 팔꿈치를 움직일 수 있게 하고, 옷소매는 반대로 꺾어 팔꿈치에 닿도록 한다.’는 것은 모두 사람 몸을 기준으로 삼아 길이를 잰 것이다. 그런데 몇 척 몇 촌이라고 분명하게 말하지 않은 것은 자를 가지고 포의 폭을 재는 것은 옛날과 지금의 자의 길이가 서로 다르고 사람의 몸체 역시 크기와 길이가 서로 다르기 때문이다.

주자가 말하기를, ‘길이를 재는 데 있어서는 지척(指尺)을 쓰는데, 가운데 손가락의 가운뎃마디를 1촌으로 삼는다. 그럴 경우 각자 자신의 몸체와 서로 딱 맞게 된다.’ 하였다.”

하였다.

방령(方領)

○ 보주(補註)에 이르기를,

“윗옷의 양쪽 어깨 윗부분을 각각 3촌씩 재단해 넣은 다음 반대로 접어서 양쪽 옷깃(襟) 위에 이어 붙이면 왼쪽과 오른쪽이 서로 만나는 부분은 그 모양이 자연히 네모지게 되는바, 이른바 깃[領]이라는 것이 별도로 있는 것이 아니다. 대개 소매[袂]는 둥근 모양을 이루면서 밖에 있고, 깃[領]은 네모진 모양을 이루면서 안에 있어서 마치 엽전이 밖은 둥글면서 안에 네모진 구멍이 있는 것과 같은 모양이다.

일설에는 또 이르기를, ‘재단해 넣어 반대로 접은 것은 잘라 내고서 별도로 포 한 가닥을 써서 목 뒤로부터 앞쪽을 향하여 둥글게 접어서 양쪽 옷깃 가에 이어 붙이되, 왼쪽과 오른쪽을 가지런하게 한다. 반대로 접은 부분의 너비는 안과 밖이 각각 2촌씩이며, 반대로 꺾은 부분은 제외한다. 《예기》에서 「겁(袷)은 너비가 2촌이다.」 한 것이 바로 이것을 두고 한 말이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “《예기》 옥조(玉藻)를 상고해 보면, ‘겁은 2촌이고, 가선은 너비가 1촌 반이다.’ 하였다. 그런데 지금 《가례》 심의 제도(深衣制度)에서는 겁의 척도(尺度)가 얼마인지에 대해서는 말하지 않고 깃[領]의 가선 너비는 2촌이라고만 말하였다. 지금 의당 옛 예와 같이 포를 써서 만들되 너비는 2촌으로 하고 길이는 상의의 몸통 부분과 같게 하여 겁을 만든 다음, 그 위에 1촌 반의 너비로 가선을 댄다면, 한 가지 옷에 대한 제도가 거의 갖추어질 듯하다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 또 이르기를, “살펴보건대 근래에는 사람들이 비스듬하게 3촌가량을 들여서 깃[領]을 재단하는 법이 있는데, 이는 근거할 바가 없는 억설(臆說)이니 따라서는 안 된다. 그리고 상의에는 반드시 깃이 있은 다음에야 가선을 두를 수가 있다. 참으로 그 설대로라면 이는 가선은 있는데 깃은 없는 것이 된다. 《예기》 옥조(玉藻)에서, ‘겁(袷)은 너비가 2촌이다.’ 한 것은 과연 무엇을 말한 것인가? 더구나 《가례》에서 말한 심의의 제도를 보면, 본문에 이미 ‘방령’이란 말이 있고, 또 ‘흑연(黑緣)’이란 말도 있으니, 그것이 두 가지 물건임이 또한 명백하다.” 하였다.

곡거(曲裾) 주(註)의, 포의 가장자리는 밖으로 향하게 한다.[布邊向外]

○ 《주자대전(朱子大全)》 권68 심의 제도에 이르기를, “양쪽 머리쪽을 포개서 위로 향하게 한다. 베의 가장자리는 움직이지 않은 채 단지 그 안쪽을 조금 재단한다. 그런 다음 안쪽을 향하여서 꿰매되, 서로 겹치게 하상(下裳) 위의 오른쪽 가장자리에 꿰매어서 하상의 가장자리를 가린다. 오른쪽 폭은 아래에 있고 왼쪽 폭은 위에 있으며, 베의 가장자리는 바깥쪽에 있고 재단한 곳은 안쪽에 있게 한다.” 하였다.

태반(太半)

○ 10분의 6을 이른다.

훼(喙)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 허(許)와 예(穢)의 반절이며, 짐승의 입이라는 뜻이다.” 하였다.

속임구변(續衽鉤邊)

○ 《가례의절》에 이르기를, “하상의 양쪽 옆 부분은 겨드랑이 아래서부터 아랫단에 이르기까지 앞면과 뒷면이 서로 맞닿은 부분을 모두 봉합(縫合)하여 서로 이어지게 해서 벌어지지 않게 한다. 이것을 ‘속임’이라고 한다. 그리고 그 가장자리를 덮어서 꿰매기를 세속에서 말하는 구침(鉤針)과 같이 한다. 이것을 ‘구변’이라고 한다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》의 주에 의도(衣圖)를 인용하면서, ‘일단 합봉(合縫)하고 다시 재차 덮어서 꿰매어 착용하는 데에 편리하게 한다. 처음 합봉하는 것을 속임이라 하고, 다시 덮어서 꿰매는 것을 구변이라고 한다.’ 하였다. 그리고 본주(本註)에서 채연(蔡淵)이 말하기를, ‘속임구변이란 것은 단지 하상(下裳)의 옆을 연속으로 이어서 앞폭과 뒤폭을 꿰매는 것인데 좌우를 서로 엇갈려 교차시킨 것이 바로 구변이다.’ 하였다.

내가 살펴보건대, 두 설은 모두 속임구변에 대해서 명백하게 설명하지 못하였다. 만약 심의에서 과연 하상을 12폭으로 만든다면, 그 허리 부분을 12폭과 각각 합봉한 것이 속임이 되고, 하상의 앞쪽 양 옷깃 및 아랫단을 반대로 접은 것이 구변이 된다. 변(邊)이란 것은 바로 준변(純邊)이라고 할 때의 변이다. 뒤에 자세히 생각해 보니, 《예기》에서 말한 12폭이란 것은 심의의 전체에 소용되는 포를 가리켜 말한 것이다. 굴거(屈裾)는 포 2폭을 써서 비스듬하게 재단하여 4폭을 만들되, 넓은 머리쪽이 아래에 있고 좁은 머리쪽이 위에 있어서 하상의 양쪽 가장자리와 연결되었다. 그러므로 그것을 속임이라고 한 것이며, 하상의 양쪽 가장자리에 있으므로 그것을 구변이라고 한 것이다. 《예기》 옥조(玉藻)에서 이른바 ‘임(衽)은 상(裳)의 양쪽 가장자리에 있다.’ 한 것이 이것을 두고 한 말이다.”

하였다.

정주(鄭註)

○ 《의례》 사관례(士冠禮)의 소에 이르기를, “정현(鄭玄)은 자가 강성(康成)으로, 청주(靑州) 북해군(北海郡) 고밀현(高密縣) 사람이다. 한나라 때 징소(徵召)되어서 대사농(大司農)이 되었으나 출사(出仕)하지 않고 있다가 74세의 나이로 집에서 졸하였다.” 하였다.

○ 주(註)라고 말한 것은 경문(經文)의 아래에 주의(註義)를 달았다는 뜻으로, 마치 어떤 물건에 물을 붓는 것같이 하였다는 뜻이다.

부주(附註)의 황씨(皇氏), 웅씨(熊氏), 공씨(孔氏)

○ 황씨(皇氏)는 황보간(皇甫侃)으로, 남조(南朝) 시대 송(宋)나라 사람이다. 웅씨는 웅안생(熊安生)으로 북조(北朝) 시대 제(齊)나라 사람이다. 공씨는 공영달(孔穎達)로 당(唐)나라 사람이며, 안사고(顔師古)와 더불어 조서를 받들어 오경(五經)의 의(義)와 훈(訓) 100여 편을 찬한 다음 《오경의찬(五經義贊)》이라고 이름을 붙였는데, 황제가 조서를 내려서 《오경정의(五經正義)》라고 이름을 고쳤다.

천착(穿鑿)

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “곧장 통하지 못하고서 옆으로 구부러지게 뚫는다는 뜻이다.” 하였다.

이동(異同)

○ 퇴계가 말하기를, “혹은 다르거나 혹은 같은 것이다.” 하였다.

12개월에 응하게 하였다.[應十有二月]

○ 《예기》 심의(深衣)의 주에 이르기를, “12개월이란 것은 하늘의 수(數)이다. 소매는 둥글게 해서 그림쇠[規]에 응하게 하였는데, 둥근 것은 하늘의 체(體)이다. 곡겁(曲袷)을 겹치면 곱자[矩]처럼 되게 해서 모난 것에 응하게 하였는데, 모난 것은 땅의 상(象)이다. 부승(負繩)은 복사뼈에 미치게 해서 곧은 것에 응하게 하였으며, 아랫단은 권형(權衡)과 같이 해서 평평한 것에 응하게 하였는데, 곧은 것과 평평한 것은 사람의 도(道)이다. 대개 하늘의 대수(大數)는 12를 넘지 않으므로 달이 12개월에 이른 뒤에야 세공(歲功)을 이루는 것은 심의(深衣)가 반드시 12폭이 있은 다음에야 옷이 만들어지는 것과 같은 것이다.” 하였다.

○ 방씨(方氏)가 말하기를, “몌(袂)는 앞에 있으면서 움직임으로써 쓰임을 이룬다. 그러므로 둥그런 원(圜)이 되고자 한다. 원이란 것은 이리저리 움직이는 것이기 때문이다. 겁(袷)은 가운데에 있으면서 가만히 있는 것으로써 체(體)를 이룬다. 그러므로 모난 방(方)이 되고자 한다. 방이란 것은 가만히 있는 것이기 때문이다.” 하였다.

원(圓)

○ 《운회》에 이르기를, “원(圓)은 본디 원(圜)으로 쓴다.” 하였다.

곡겁(曲袷)

○ 《예기》 옥조에 이르기를, “겁(袷) -음은 겁(劫)이다.- 은 2촌이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “겁은 곡령(曲領)으로, 그 너비는 2촌이다. 방씨(方氏)가 말하기를, ‘교차시켜서 합치므로 겁이라고 한다.’ 하였다.” 하였다.

문복(文服)이 될 수도 있고, 무복(武服)이 될 수도 있다.[可以爲文 可以爲武]

○ 《예기》 심의의 주에서 여씨(呂氏)가 말하기를,

“심의는, 상하(上下) 간에 같은 이름을 쓰는 것을 혐의스럽게 여기지 않으며, 길흉(吉凶) 간에 같은 제도를 쓰는 것을 혐의스럽게 여기지 않으며, 남녀(男女) 간에 같은 옷을 입는 것을 혐의스럽게 여기지 않는다.

제후(諸侯)는 아침에는 조복(朝服)을 입고 저녁에는 심의를 입으며, 대부(大夫)와 사(士)는 아침에는 현단복(玄端服)을 입고 저녁에는 심의를 입으며, 서인(庶人)의 경우는 길복(吉服)으로 심의만 있을 뿐이다. 그러니 이것은 상하 간에 같은 옷을 입는 것이다. 유우씨(有虞氏)는 심의를 입고서 노인들을 봉양하였고, 장군(將軍)과 문인(文人)은 상복(喪服)을 벗고 조문을 받을 때에 연관(練冠)에 심의 차림을 하고서 받으며, 친영(親迎)할 때에 신부가 길을 가다가 신랑 집의 부모가 죽으면 심의에 호총(縞總) 차림을 하고서 상에 달려간다. 그러니 이것은 길사(吉事)이든 흉사(凶事)이든 남자이든 여자이든 간에 같이 입을 수 있는, 간편한 옷으로, 조회를 하거나 제사를 지낼 때에 모두 입을 수 있는 옷은 아니다.”

하였다.

○ 《예기》 심의의 주에서 방씨(方氏)가 말하기를,

“단면복(端冕服)은 공경하는 기색이 있기 때문에 문복(文服)이 되고, 개주(介冑)는 치욕을 가할 수 없는 기색이 있기 때문에 무복(武服)이 되는 것이다. 그러나 단면복은 무복이 될 수가 없고, 개주는 문복이 될 수가 없다. 이 두 가지를 겸할 수 있는 것은 오직 심의뿐이다.

《예기》 옥조(玉藻)에 이르기를, ‘저녁에는 심의를 입는다.’ 하였으니, 심의는 한가로이 거처할 때에 입는 옷이다. 단면복이 비록 예용(禮容)을 닦을 수 있는 옷이기는 하나, 역시 때때로 한가하게 거처하는 경우가 있으니, 이때에는 심의를 문복으로 입을 수 있다. 그리고 개주가 비록 융사(戎事)에 임해서 입는 옷이기는 하나, 때때로 한가로이 거처하는 경우가 있으니, 이때에는 심의를 무복으로 입을 수 있다.

심의가 비록 문복이 될 수는 있으나, 단면복과 같이 조회를 보거나 제사에 임할 때 입을 수는 없고, 단지 예를 행하는 것을 도와서 빈상(擯相)할 때나 입을 수 있을 뿐이다. 그리고 심의가 비록 무복이 될 수는 있으나, 개주처럼 전투를 할 적에 입을 수는 없고 단지 계책을 짜면서 군무(軍務)를 처리할 때에나 입을 수 있을 뿐이다.”

하였다.

심의가 그 다음가는 옷이다.[深衣爲之次]

○ 《예기》 심의에 이르기를, “선의(善衣)의 다음이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “길복(吉服)은 조복(朝服)과 제복(祭服)을 위로 삼는다. 그러므로 선의의 다음이라고 한 것이다.” 하였다.

많이 꾸미는 것으로 효를 삼는다.[多飾爲孝]

○ 《예기》 심의의 주에서 장락 진씨(長樂陳氏)가 말하기를, “부모(父母)와 대부모(大父母)가 모두 살아 계실 때에는 옷단[純]을 무늬가 있는 비단인[繢]으로 하는데, 오색(五色)을 갖추어서 보기에 즐겁게 하는 것이다. 부모만 살아 계실 때에는 가선을 푸른색 비단으로 하는데, 이는 소양(少陽)을 체받아서 공경함을 바치는 것이다. 고자(孤子)일 경우에는 가선을 흰색으로 하는데, 이는 흉사에 입었던 복식을 보전하여 슬픔을 바치는 것이다. 소공복(小功服)에 가선을 엷은 홍색으로 하였으면 대상(大祥)에는 베로 가선을 두른다. 길한 때에는 저녁에 입는 옷에 가선을 채색 천으로 두른다.” 하였다.

○ 하씨(何氏)가 말하기를, “이 또한 색동옷을 입고 재롱을 부려 부모를 기쁘게 하는 뜻이다.” 하였다.

고자(孤子)

○ 《예기》 심의의 주에서 여씨(呂氏)가 말하기를, “30세 이하로서 아버지가 없는 자는 고(孤)라고 칭할 수 있다. 그러나 30세 이상의 경우에는 다른 사람의 아비가 되는 도리가 있는바, 고라고 칭할 수 없다.” 하였다.

검은 가선[黑緣]

○ 연(緣)은 거성(去聲)으로 읽는다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“가선은 검은 비단[皁絹]을 써서 만든다. 깃[領]과 소맷부리[袂口] 및 치마의 가장자리 가선의 안과 겉의 너비는 모두 1촌 반이다. 깃과 치마 가장자리 안팎의 협봉(夾縫)은 본바탕 베[本布]의 위에 있다. 소맷부리는 본바탕 베의 바깥쪽에 잇대어 단다. 이것이 이른바 소맷부리에는 베 바깥쪽에 별도로 이 너비로 가선을 두른다고 하는 것이다.

《가례》를 보면, ‘깃[領]의 가선은 너비를 2촌으로 하고 소맷부리와 치마의 가장자리 가선은 너비를 1촌 반으로 한다.’고 하였다. 그런데 지금 그렇게 하지 않은 것은, 《예기》 옥조(玉藻)를 보면 ‘겁(袷)은 2촌이고, 가선 너비는 1촌 반이다.’ 하여, 깃과 치마 가장자리 및 소맷부리를 구분하지 않았기 때문에 그 너비를 모두 1촌 반으로 한 것이다. 이제 이에 준하여 깃의 가선 너비도 역시 1촌 반으로 하여 치마 가장자리 및 소맷부리의 가선 너비와 같게 하여 깃이 조금만 드러나게 한 것이다. 그렇게 하지 않으면 이는 겁을 괜히 만든 것이 된다.”

하였다.

또 살펴보건대, 주자 역시 단지 “옷깃을 이미 교차시키면 곱자[矩]의 모양새가 된다.”고만 하였지, 일찍이 연(緣)이 곧 깃[領]이라고는 하지 않았다.

대대(大帶)

○ 《의례》 사관례(士冠禮)의 치대(緇帶)에 대한 주에 이르기를, “검은 비단[黑繒]으로 만든 띠이다. 사(士)는 검은색의 가선을 두르는데, 너비는 2촌이다. 두 번 허리를 두르니 너비가 4촌이다. 꺾어서 3척을 드리운다.” 하였고, 소에 이르기를,

“‘흑증대(黑繒帶)’라는 것은 흰색 비단으로 만든 띠에 검은색 비단으로 가선을 두른 띠이다. 《예기》 옥조에, ‘사는 누인 비단으로 된 띠를 두르는데 그 양쪽 가장자리를 꿰매고 늘어뜨린 부분에만 가선을 댄다.’ 하였고, 또 ‘사는 검은색으로 가선을 두른다.’ 하였다. 율(率)은 율(繂) -음은 열(劣)과 술(戌)의 반절이다.- 과 같은 글자로, 바느질을 하여 꿰매는 것을 말한다. 비(裨)는 꾸미는 것이다. 대개 누여서 익힌 흰색 비단[鍊熟白繒]으로 띠를 만드는데, 홑겹으로 띠의 본체를 만들되, 그 너비는 2촌이 되게 하며, 그 양쪽 가장자리에는 바느질을 한 다음, 다시 검은색의 천을 가지고 아래로 늘어뜨린 부분의 양쪽 끝과 양쪽 가장자리에 가선을 두르는 것이다.

‘두 번 허리를 두르니 너비가 4촌이다. 꺾어서 3척을 드리운다.’는 것은, 띠의 늘어뜨린 부분은 반드시 반대로 꺾어서 위쪽을 향하게 하였다가 또다시 아래로 늘어뜨리는 것이다. 대부(大夫)는 꺾은 부분과 늘어뜨린 부분에 모두 꾸밈을 가하고, 사는 오직 아래를 향해 늘어뜨린 부분에만 가선을 두르고 꺾은 부분에는 꾸밈을 가하지 않는다.”

하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “옛날에는 심의를 입을 때 소대(小帶)를 꿰매어 붙이지 않았으며, 허리 부분에 오직 대대(大帶)로 묶을 뿐이었다. 살펴보건대, 《가례》의 본주(本註)에, ‘띠는 흰 비단을 써서 만드는데 너비는 4촌이다.’ 하였으며, 《예기》 옥조에 또 이르기를, ‘사의 경우는 검은색의 가선을 두르는데, 너비는 2촌이다. 두 번 허리를 두르니 너비가 4촌이다.’ 하였다. 대개 흰 비단은 너비가 4촌인데 그 양쪽 가장자리를 각각 1촌씩 바느질을 하여 꿰매는바, 바로 2촌이 된다. 이것을 허리에 두 번 두르는바, 띠의 너비는 역시 4촌이 되는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 옥조에 이르기를, “대부는 흰색 비단으로 만든 띠를 두르는데 그 양쪽 가장자리를 꿰매고 늘어뜨린 부분에는 가선을 두른다. 사는 누인 비단으로 된 띠를 두르는데 그 양쪽 가장자리를 꿰매고 늘어뜨린 부분에만 가선을 댄다.” 하였는데, 이에 대해서 구씨(丘氏)가 말하기를, “비(辟)는 비(紕)로 훈독(訓讀)하는데, 허리띠의 가선[緣]을 말한다. 대부의 허리띠는 양쪽의 고를 내는 부분 및 아래로 늘어뜨린 신(紳)에만 가선을 두른다. 사는 누인 비단으로 허리띠를 만드는데, 홑겹으로 만들고서 그 양쪽 가장자리를 바느질을 하여 붙였다. 그러므로 그것을 율(繂)이라고 하는 것이다. 그리고 허리 부분 및 양쪽의 고를 내는 부분에는 모두 가선을 대지 않고 오직 늘어뜨린 부분인 신에만 가선을 대었다. 이제 《가례》의 본주에 나오는 협봉(夾縫)을 합하는 것은 《예기》에서 말한 바와 같이 홑겹으로 하는 것이 옳다.” 하였다.

○ 《주자대전》 권68 심의 제도에 이르기를, “비단으로 신(紳)의 양쪽 가장자리와 아랫부분의 안팎에 각각 반 촌(寸) 너비로 가선을 두른다.” 하였다.

주(註)의 오채조(五綵絛)

○ 《예기》 옥조에 이르기를, “매듭을 지은 곳에는 모두 끈을 가지고 묶는데, 끈의 너비는 3촌이며, 늘어뜨린 길이는 띠와 나란하게 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “유(紐)는 띠를 교차시켜서 묶은 매듭 부분이다. 그 유를 아울러서 끈으로 묶으면 띠가 비로소 묶여져서 풀 수가 없게 된다. ‘길이는 띠와 나란하다.’는 것은, 말하자면 끈을 늘어뜨린 것이 신(紳)과 나란하게 한다는 말이다. 3촌은 그 끈의 너비이다.” 하였다.

내가 생각하기에 여기에서의 촌(寸) 자는 마땅히 분(分) 자로 되어야 한다.

○ 하씨(何氏)가 말하기를, “끈은 청색의 가느다란 끈을 사용해서 만든다.” 하였다.

치관(緇冠)

○ 《가례간이(家禮簡易)》에 이르기를, “종이에 풀을 먹여 배접해서 테를 만들고서 옻칠을 하며, 오사(烏紗)로 그것을 싼다. 만드는 법은, 먼저 하나의 긴 끈을 가지고 길이가 1척 4촌쯤 되고 높이가 1촌쯤 되게 재단하여 이를 구부려서 테두리인 무(武)를 만드는데, 테두리의 앞과 뒤 각각의 길이는 4촌이 되게 하고, 양쪽 가는 각각의 길이가 3촌이 되게 한다. 또 하나의 긴 끈을 가지고 너비가 8촌이 되고 길이가 8촌이 되게 재단하여 윗부분에 주름을 잡아 다섯 개의 양(梁)을 만드는데, 솔기가 왼쪽을 향하게 한다. 그 가운데 부분을 둥그스름하게 구부려서 정수리의 앞과 뒤를 지나게 한다.” 하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “하나의 긴 끈을 가지고 길이가 1척 4촌쯤 되고 높이가 1촌쯤 되게 재단하여 이를 구부려서 테두리인 무를 만드는데, 그 테두리의 양쪽 가는 각각의 너비가 3촌이 되게 하고, 앞과 뒤는 각각의 길이가 4촌이 되게 한다. 또 하나의 긴 끈을 너비 8촌, 길이 8촌이 되게 재단한 다음, 길게 주름을 잡아 다섯 개의 양을 만든다. 그럴 경우 너비가 4촌이 되는데, 솔기가 모두 왼쪽을 향하게 한다.” 하였다.

○ 《주자대전》 권68 심의 제도에 이르기를, “테두리 앞뒤의 길이가 3촌이 되게 하고 좌우의 길이가 4촌이 되게 한다. 위에는 길게 주름을 잡아 다섯 개의 양을 만들되, 솔기가 모두 왼쪽을 향하게 하며, 너비는 4촌이 되고 길이는 8촌이 되게 한다. 이를 테두리의 바깥쪽에 붙인다. 그런 다음 양쪽 끝을 각각 반 촌쯤 되게 접어 안쪽을 향하게 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 심의에는, 관(冠)의 제도에 대한 글이 없다. 그리고 치포관(緇布冠)은 옛날에 관례(冠禮)에서 처음에 옷을 입을 적에 머리에 착용하였으나, 역시 관례를 마친 뒤에는 내버렸다. 그러니 평상시에 착용하는 복식은 아니었다. 그러다가 사마온공(司馬溫公) 때에 이르러서 비로소 심의를 입고 치관(緇冠)을 쓰고서 복건(幅巾)으로 싸매었는데, 주자가 이를 본받았다. 그러니 역시 옛 제도는 아니다.

복건의 제도는, 옛날에 관은 있었으나 건(巾)은 없었다. 건은 단지 주기(酒器)나 과일 따위를 덮는 용도로만 썼으며, 머리에 덮어쓰지는 않았다. 그러다가 한(漢)나라 때에 이르러서 죄인(罪人)의 경우에 관을 벗기고서 검은색의 몽(幪)을 씌웠다. 그리고 이른바 건책(巾幘)이란 것은 단지 포인(庖人)이나 천한 자들이 착용하던 복식이었다. 사(士)나 대부(大夫)가 이를 머리에 착용한 것은 곽임종(郭林宗)의 절각건(折角巾)에서 비로소 그 유형을 볼 수가 있다. 그러니 역시 옛날의 제도가 아니다. 그러나 대대로 이를 착용해 온 지 이미 오래되었다. 그러므로 우선은 여기에 써 두어 후대 사람들로 하여금 상고할 바가 있게 한다.”

하였다.

○ 치관을 만들 적에 골[梁]과 주름[辟積]을 만드는 법은 다음과 같다. 바깥 깃[㡇]의 너비는 각각 6분(分)이고 안쪽 깃의 너비는 각각 6분 남짓하다. -자는 지척(指尺)을 쓴다.- 치관의 골의 전체 너비는 8촌인데, 이를 반으로 꺾어서 4촌이 되게 두 개를 만든다. 이 두 개 중 하나로는 깃의 사이[㡇間]를 만드는데, 모두 여섯 개이며, 각각의 너비는 6분 6리(厘) 남짓하다. 또 다른 하나로는 깃을 만드는데, 모두 다섯 개이며, 각각의 너비는 8분이다. 서로 간의 사이를 나누어서 깃의 사이가 되는 것이 여섯 개이며, 골로 되는 것이 다섯 개인데, 이 다섯 개의 골은 그 가운데에 있게 한다.

주(註)의 호(糊)

○ 《운회》에 이르기를, “끈적끈적하다는 뜻이다.” 하였다.

무(武)

○ 《운회》에 이르기를, “관의 테두리이다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “문(文)이란 것은 위의 도(道)이고, 무(武)라는 것은 아래의 도이다. 발은 몸체의 아래에 있으므로 무라고 하고, 테두리 역시 관의 아래에 있으므로 무라고 하는 것이다.” 하였다.

광무(廣袤)

○ 《운회》에 이르기를, “동서(東西)의 너비를 광이라 하고, 남북의 너비를 무라고 한다.” 하였다.

과(跨)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 고(枯)와 화(化)의 반절이며, 넘는다는 뜻이며, 탄다는 뜻이다.” 하였다.

규(竅)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 고(誥)와 조(弔)의 반절이며, 구멍이라는 뜻이다.” 하였다.

비녀는 모두 치골을 쓰니 모두 흰 물건이다.[笄用齒骨 凡白物]

○ 《가례의절》에 이르기를, “상아(象牙)로 만들기도 한다.” 하였다.

복건(幅巾)

○ 《주자대전》 권68 심의 제도에 이르기를, “검은 비단[黑繒]을 6척가량 써서 만든다. 한쪽 가를 잘라 내어 건액(巾額)을 만들고, 가운데에 해당되는 부분에 깃을 만든다. 양쪽 가에는 3촌쯤 되는 곳에 각각 하나의 띠를 이어 붙이되, 띠의 너비는 1촌가량이 되게 하고, 길이는 2척가량이 되게 한다. 그러고는 깃의 중간 윗부분을 따라서 반대로 접되, 폭(幅)의 가운데는 비스듬하게 꿰매어 뒤쪽으로 향하게 하고, 한쪽 각(角)을 제거하고서 다시 반대로 접어 건(巾)의 꼭대기 부분이 둥그렇게 되도록 한다. 그러고는 이마 부분에 있는 깃을 머리 앞쪽에서 뒤쪽으로 향하도록 하여 머리를 감싸고는 그 띠를 가지고 머리 뒤에서 묶으며, 묶고서 남은 띠는 아래로 드리운다.” 하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “검은 비단[皁絹]을 6척가량 써서 만든다. 가운데에 해당되는 부분을 접어서 두 닢으로 만들고, 오른쪽 가장자리의 접힌 곳을 따라 접어서 하나의 가로로 된 작은 깃을 만든 다음, 이를 반대로 뒤집는다. 그러고는 깃의 왼쪽 가장자리에서 4, 5촌쯤 되는 곳에서 비스듬하게 한 길로 바느질을 하는데, 왼쪽을 향하여 둥글게 굽으면서 내려오게 한다. 왼쪽 가장자리를 따라 양쪽 끝까지 와서는 다시 뒤집되, 꿰매고서 남은 비단은 안쪽으로 들어가 안 보이도록 한다. 그러고는 다시 깃이 이마 앞에 오도록 하여 싼다. 깃을 만들 때에는 오른쪽 가장자리의 접은 곳에 손가락을 사용하여 조금 들어올려 오른쪽으로 향하도록 접고, 또다시 조금 들어올려서 왼쪽으로 향하도록 접은 다음, 양쪽을 서로 꽂고는 실을 가지고 이어 붙이되, 그 중간 부분은 비게 한다.” 하였다.

○ 혹자가 말하기를, “복건을 만들 때에 오른쪽 접힌 곳에 가로로 된 깃을 만든다고 한 것은, 오른쪽 가장자리로부터 왼쪽 가장자리를 향하여 반대로 뒤집어서 접은 부분에 만들었기 때문에 가로로 된 깃이라고 말한 것이다. 가로로 된 깃을 만들 경우에는, 오른쪽 가장자리를 접은 부분의 양쪽 가에 손가락을 사용하여 조금 들어올려 왼쪽으로 향하도록 접고, 또다시 조금 들어올려서 오른쪽으로 향하도록 접은 다음, 양쪽을 서로 꽂고는 실을 가지고 이어 붙이는 것이다. 그리고 보주에서 ‘최상(衰裳)의 깃과는 조금 차이가 있다.’고 한 것은, 최상의 깃의 경우에는 그 양쪽 가장자리를 접어서 서로 꽂은 것이 위에 있고, 복건의 가로로 된 깃의 경우에는 그 양쪽 가장자리를 접어서 서로 꽂은 것이 속에 있다. 그리고 왼쪽 가장자리를 다시 뒤집어 접는 것은, 오른쪽 가장자리를 접은 부분에 가로로 된 깃을 만들 때 접힌 것을 펴서 평평하게 한 다음에 접으며, 깃을 다 만든 다음에는 왼쪽 가장자리를 다시 반대로 접은 다음 비스듬하게 꿰매어서 왼쪽을 향하도록 하고, 양쪽 끝에 이르러서 다시 반대로 뒤집어 접으며, 꿰매고서 남은 비단은 안쪽으로 넣는다. 그러므로 가로로 된 깃을 꽂은 것이 속에 있게 되어 최상의 깃과는 조금 차이가 있게 되는 것이다. 이와 같은 방법으로 복건을 만들어서 착용하면 이마의 앞부분은 툭 튀어나오게 되고, 정수리의 뒷부분은 둥글게 구부러지게 된다.” 하였다.

주(註)의 첩(輒)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 척(陟)과 섭(涉)의 반절이다. 뜻은 접(摺)과 같은바, 겹치도록 접는 것이다.” 하였다.

흑리(黑履)

○ 《사물기원(事物記原)》에 이르기를, “《세본(世本)》에 이르기를, ‘풀로 만든 것을 비(菲)라 하고, 삼이나 가죽으로 만든 것을 이(履)라고 한다.’ 하였으며, 《이의실록(二儀實錄)》에는 이르기를, ‘삼대(三代) 시대에는 모두 가죽으로 만들었다. 신발 바닥이 홑으로 된 것을 이(履)라고 하고, 신발 바닥이 겹으로 된 것을 석이라고 한다.’ 하였으며, 《고금주(古今注)》에는 이르기를, ‘석(舃)은 나무를 이(履)의 아래에 대어서 신발이 젖지 않아 진흙탕을 가는 데 편하게 한 것이고, 이(履)는 구(屨)에 띠를 붙이지 않은 것이다. 대개 제복(祭服)을 입을 적에 신는 신발은 석(舃)이라고 하고, 조복(朝服)을 입을 적에 신는 신발은 이라고 하며, 연복(燕服)을 입을 적에 신는 신발은 구라고 하는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《의례》 사관례(士冠禮)에 이르기를, “구(屨)는 여름철에는 칡을 써서 만든 것을 착용한다. 현단복을 입을 때에는 검은색의 것을 착용하는데, 이때 구의 구(絇)와 준(純)은 청색으로 하며, 준의 너비는 1촌이 되게 한다. 겨울에는 가죽으로 만든 구(屨)를 착용해도 된다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “구(屨)의 색깔은 관(冠)과 같게 한다. ‘구(絇)’라는 말은 잡는다[拘]는 뜻이다. 모양새가 마치 도의(刀衣)와 같다. 신발코[鼻]는 신부리에 있는데, 길을 가는 데 경계로 삼고자 하는 것이다.” 하였다.

○ 《서의(書儀)》에 이르기를, “흑구(黑屨)는 흰 가선을 두른다. 여름에는 비단으로 만든 신발을 착용하고, 겨울에는 가죽으로 만든 신발을 착용한다.” 하였는데, 이에 대한 자주(自註)에 이르기를, “신발 바닥이 겹으로 된 것을 석(舃)이라 하고, 바닥이 홑으로 된 것을 구(屨)라고 한다. 《주례(周禮)》를 보면, ‘구에는 다섯 가지 색깔이 있다.’ 하였다. 그러나 근래에는 오직 붉은색과 검은색의 두 가지 석만 있는데, 붉은색의 석은 귀하고 검은색의 석은 천하다. 지금 검은색의 구에 흰색의 가선을 두른 것을 착용하는 것은 역시 가장 낮은 것을 따른 것이다. 옛날엔 여름에는 칡으로 만든 구를 착용하고 겨울에는 가죽으로 만든 구를 착용하였다. 지금은 칡으로 구를 만드는 사람이 없다. 그러므로 사람들이 하는 대로 따른 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》를 보면 흑리(黑履)는 마땅히 백리(白履)로 되는 것이 옳다. 백포(白布)로 이(履)를 만들기를 마치 세속에서 이른바 혜(鞋)와 같이 만드는데, 혜보다는 조금 더 넓고 크게 만든다. 신발을 다 만든 뒤에는 길이가 1척 3, 4촌가량 되는 검은색의 실끈 한 가닥을 가지고 가운데에서 교차시켜 꺾은 다음, 그 꺾은 부분을 가지고 신발 머리에서 가깝고 낮은 부분에 꿰어서는 그 높이가 신발 머리보다 1, 2촌가량 더 솟아나오게 하며, 이를 두 갈래로 가른다. 그러고는 다시 그 나머지 끈을 가지고 신발 정면에서 매어 쌍으로 교차시키기를 옛 그림에 그려진 것처럼 하며, 두 끝을 나누어 신발 입구 양 가장자리의 가선이 둘러진 부분에 단다. 이것을 구(絇)라고 한다.

그리고 신발 바닥과 신발 몸체가 만나는 곳에는 가느다란 실끈 한 가닥을 가지고 솔기[縫] -‘縫’의 음은 부(扶)와 용(用)의 반절이다.- 의 중앙에 빙 둘러서 붙이는데, 이것을 억(繶)이라 한다. 신 입구의 발을 넣는 부분에는 모두 검은 비단을 가지고 빙 둘러서 너비가 1촌이 되게 가선을 두르는데, 이것을 준(純)이라고 한다. 또 신발의 뒤꿈치 부분에는 두 개의 검은 띠를 세속에서 쓰는 혜(鞋)의 띠처럼 달아 매는데, 이것을 기(綦)라고 한다. 흑리와 같은 경우에는 검은 베[皁布]를 사용하여 만들고서 흰색이나 청색으로 구(絇), 억(繶), 준(純), 기(綦)를 만든다.

또 살펴보건대, 흑리에 대한 주(註)에는 ‘흰색으로 구, 억, 준, 기를 만든다.’고 하였다. 그런데 권수도(卷首圖)의 주에서는 ‘심의(深衣)에는 백구(白屨)를 착용한다.’ 하였다. 대개 구(屨)는 상(裳)의 색깔에 맞추어서 착용하는 법이니, 심의의 상을 이미 흰색으로 하였으면 구 역시 흰색으로 하는 것이 합당하다. 또 《예기》를 보면, 흑구(黑屨)는 청색으로 구, 억, 준을 만들고, 백구는 검은색으로 구, 억, 준을 만든다고 하였다. 심의에는 백구를 착용하니 마땅히 검은색으로 꾸밈을 하여야 한다. 만약 흑구를 착용할 경우에는 또 심의의 상을 청색으로 꾸미고 흰색을 쓰지 않는다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례(士喪禮)의 주에 이르기를, “기(綦)는 구(屨)를 묶는 것이다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “‘기는 구를 묶는 것이다.’라는 것은, 경문(經文)에 ‘발뒤꿈치에 묶는다.’고 하였으니 기는 마땅히 신발의 뒤꿈치 부분에 붙어 있는 것이다. 이 기의 양 끝을 앞쪽을 향하도록 한 다음 다리의 아랫부분이면서 발의 윗부분인 발등 부분에서 구(絇)와 연결시켜서 서로 묶는 것으로, 이것을 일러 ‘발뒤꿈치에 묶는다.’고 표현한 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “기(綦)는 신발 입구에 붙인 띠이다. 옛날 사람들은 모두 돌려서 묶었는데, 지금 사람들은 단지 간단하고 편이함만을 따라서 위에 이어 붙여 마치 가짜 띠와 같이 만들었다.” 하였다.

사마씨 거가잡의(司馬氏居家雜儀)

무릇 가장이 되어서는[凡爲家長]

○ 보주(補註)에 이르기를, “이 조항에서는 가장이 여러 자제들 및 집안사람들을 거느리는 일에 대해서 말하였다.” 하였다.

재물의 쓰임새를 절제한다.[制財用]

○ 《가례집설》의 주에 이르기를, “무릇 재물을 관리함에 있어서는 먼저 공부(貢賦)를 내고 요역(徭役)을 댄 다음에 가사(家事)에 미친다.” 하였다.

양(量)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 여(呂)와 장(張)의 반절이며, 뜻은 많고 적음을 대략적으로 헤아려 보는 것이다.” 하였다. 또 이르기를, “음은 양(亮)이다.” 하였다. 《예기》에 이르기를, “들어오는 것을 헤아려서 지출을 한다.” 하였다.

용(冗)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 유(乳)와 용(勇)의 반절이며, 잡스럽다는 뜻이다. 본디는 용(宂)으로 쓴다. 세속에서 용(冗)으로 쓰는 것은 잘못된 것이다.” 하였다.

금(禁)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 거(居)와 음(吟)의 반절이다. 제재한다는 뜻이며, 을러서 제지한다는 뜻이다.” 하였다.

초(稍)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 소(所)와 교(敎)의 반절이며, 작다는 뜻이며, 점점의 뜻이다.” 하였다.

주(註)의 창름(倉廩)

○ 《운회》에 이르기를, “창은 저장한다는 뜻이다.” 하였다. 《예기》 월령(月令)의 소에 이르기를, “곡식을 저장하는 곳을 창이라 하고, 쌀을 저장하는 곳을 늠이라 한다.” 하였다.

항렬이 낮거나 나이가 어린 사람들[凡諸卑幼]

○ 보주에 이르기를, “이 조항에서는 항렬이 낮거나 나이가 어린 사람들이 가장(家長)을 섬기는 도리에 대해서 말하였다.” 하였다.

자품(咨稟)

○ 자는 계책의 뜻인 모(謀)이다.

주(註)의 엄군(嚴君)

○ 《주역》의 정전(程傳)에 이르기를, “집안사람의 도리에는 반드시 존엄하여서 군장(君長) 노릇을 하는 자가 있으니, 그를 일러 부모(父母)라고 한다. 비록 한 집안이 작기는 하지만, 존엄한 이가 없으면 효경(孝敬)이 쇠퇴해지고, 군장 노릇을 하는 자가 없으면 법도(法度)가 폐해진다. 엄한 군장이 있어야만 집안의 도리가 바로 서니, 집안은 바로 국가의 법도이다.” 하였다.

자식이 되고 며느리가 된 모든 자[凡爲子爲婦者]

○ 보주에 이르기를, “이 이하에 나오는 아홉 조항은 《소학(小學)》에서 부자지친(父子之親)을 말한 것과 같다.” 하였다.

무득(毋得)

○ ‘毋’는 평성(平聲)으로 읽는다.

축(蓄)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 칙(勅)과 육(六)의 반절이며, 쌓는다는 뜻이다. 일반적으로 축(畜)과 통용해서 쓴다.” 하였으며, 《통지(通志)》에 이르기를, “축(畜)은 농사에 힘써서 얻은 수확물이란 뜻인 전축(田畜)인데, 모은다는 뜻인 축취(畜聚)의 축으로 된 것인바, 이는 음(音)은 빌렸으되 뜻은 빌리지 않은 것이다.” 하였다.

주(註)의 내칙(內則)

○ 《예기》의 편명이다. 진씨(陳氏)가 말하기를, “규문(閨門) 안에서 규범이 되어 법칙으로 삼을 만한 것이다.” 하였다.

휵(蓄)

○ 본문에는 축(畜)으로 되어 있다. 《운회》에 이르기를, “음은 허(許)와 육(六)의 반절이다.” 하였다.

누군가가 내려 주면[或賜之]

○ 《예기》 본주(本註)에 이르기를, “혹(或)은 사친(私親)의 형제(兄弟)를 말한다.” 하였다.

채란(茝蘭)

○ 《예기》 본주에 이르기를, “향기로운 풀이다.” 하였다.

가의(賈誼)

○ 《사기》에 이르기를, “낙양(洛陽) 사람이다. 문제(文帝) 때 양왕(梁王)의 태부(太傅)가 되었다.” 하였다.

아비에게 곰방메와 호미를 빌려 주고서 덕을 베풀었다고 생각한다.[借父耰鉏 慮有德色]

○ 보주(補註)에 이르기를, “우(耰)와 서(鋤)는 밭을 다스리는 기구이다. 여(慮)는 그런 것 같다는 뜻인 의(疑)이다. 말하자면 은덕을 베푼 것 같은 기색을 얼굴에 드러내면서 뽐내는 것이다.” 하였다.

어머니가 키와 빗자루를 가져가니 그 자리에서 꾸짖는다.[母取箕箒 立而誶語]

○ 보주에 이르기를, “기(箕)와 추(箒)는 땅을 쓸어 소제하는 도구이다.” 하였다.

○ 《운회》에 이르기를, “수(誶)의 음은 수(崒)로, 꾸짖는다는 뜻이다.” 하였고, 또 이르기를, “음은 쇄(碎)이고, 고한다는 뜻이다.” 하였다.

수(漱)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 선(先)과 주(奏)의 반절이며, 입을 헹군다[蕩口]는 뜻이다.” 하였다.

매상(昧爽)

○ 《운회》에 이르기를, “‘昧’의 음은 막(莫)과 패(佩)의 반절이며, 어둡다는 뜻이다. 상(爽)의 음은 소(所)와 양(兩)의 반절이며, 밝다는 뜻이다. 매상은 약간 밝은 것이다.” 하였다.

저(筯)

○ 《운회》에 이르기를, “본디는 저(箸)로 쓴다. 음은 지(遲)와 거(據)의 반절이며, 젓가락을 뜻하는 반의(飯欹)이며, 또 젓가락을 뜻하는 협(挾)이다.” 하였다.

타(唾)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 토(吐)와 와(臥)의 반절이며, 침[口液]을 말한다.” 하였다.

주(註)의 두수(頭)

○ 이에 대해서는 다음의 관례조(冠禮條)에 상세하게 나온다.

예에 나오는 신성(晨省)이다.[禮之晨省]

○ 예(禮)는 바로 《예기》 곡례(曲禮)이다. 아래도 같다. 《예기》의 본주에 이르기를, “안부가 어떠한지를 여쭙는 것이다.” 하였다.

탈(脫)

○ 《운회》에 이르기를, “혹 그런가 하는 말이다.” 하였다.

중궤(中饋)

○ 《역경》 가인괘(家人卦) 육이(六二)의 효사(爻辭)에 이르기를, “이루는 바가 없고 규중(閨中)에 있으면서 음식을 장만한다.” 하였는데, 이에 대한 정자(程子)의 전(傳)에 이르기를, “부인은 규중에 있으면서 음식을 주관하는 자이다.” 하였다.

오직 술과 밥을 의논할 뿐이다.[惟酒食是議]

○ 《시경》 소아(小雅) 사간(斯干)에 이르기를, “잘못함도 없고 잘함도 없는지라, 오직 술과 밥에 대해서만 의논하여, 부모에게 근심을 끼침이 없으리라.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “잘못함이 있는 것도 훌륭한 부인이 아니요, 잘함이 있는 것도 훌륭한 부인이 아니다. 여자는 오직 술과 밥에 대해서만 의논하여 부모에게 근심을 끼치지 않으면 되는 것이다.” 하였다.

선(膳)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “맛좋은 음식의 이름이다.” 하였다.

혼정(昏定)

○ 본주(本註)에 이르기를, “침상의 이부자리를 편안히 잘 수 있게 살펴드리는 것이다.” 하였다.

적기(籍記)

○ 《운회》에 이르기를, “‘籍’의 음은 주(奏)와 석(昔)의 반절이며, 장부를 뜻하는 부서(簿書)이다.” 하였다.

반명(反命)

○ 《소학(小學)》의 주에 이르기를, “복명(復命)하는 것이다.” 하였다.

향당주려(鄕黨州閭)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “25가(家)가 여(閭)가 되고, 4여가 족(族)이 되고, 500가(家)가 당(黨)이 되고, 2500가가 주(州)가 되고, 1만 2500가가 향(鄕)이 된다.” 하였다.

숙간(熟諫)

○ 《예기》의 소에 이르기를, “푹 익도록 은근하게 간(諫)하기를 마치 사물이 푹 익는 것처럼 간하는 것이다.” 하였다.

부주(附註)의 기간(幾諫)

○ 《논어》의 주에 이르기를, “기는 은미하다[微]는 뜻이다.” 하였다.

마을 입구에 기대거나 집의 문에 기대어 기다린다.[倚閭倚門]

○ 《예기》 월령(月令)의 주에 이르기를, “여항(閭巷)의 문이다.” 하였다.

○ 《전국책(戰國策)》에 이르기를, “왕손가(王孫賈)가 왕이 달아나서 어디로 갔는지 몰랐다. 그러자 그의 어머니가 말하기를, “네가 아침에 나가서 저녁에 돌아오면 나는 대문에 기대어서[倚門] 바라보았고, 네가 저녁에 나가서 돌아오지 않으면 나는 마을 문에 기대어서[倚閭] 바라보았다.” 하였다.

술을 마신다.[飮至]

○ 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》 은공(隱公) 5년 조의 주에 이르기를, “사당에 이르러서 고하고 술을 마셨다.” 하였다.

약을 조제하여 맛을 본다.[調嘗藥餌]

○ 《운회》에 이르기를, “‘調’의 음은 전(田)과 요(聊)의 반절이며, 조화시킨다는 뜻이다.” 하였다.

○ 《소학》의 주에 이르기를, “상(嘗)은 감당할 수 있는 바인가를 헤아려 보는 것을 말한다.” 하였다.

○ 《운회》에 이르기를, “약(藥)은 병을 치료하는 풀이다. ‘餌’의 음은 잉(仍)과 이(吏)의 반절이다. 쌀가루를 찐 것이 모두 이(餌)이다. 먼저 쌀을 가루내어 쌀가루를 만든 다음 물과 섞는다.” 하였다.

얼굴빛을 만족스런 모습으로 하지 않는다.[不滿容]

○ 《예기》 곡례(曲禮)의 주에 이르기를, “용의(容儀)를 잘 꾸며서 보기에 아름답게 하지 못하는 것이다.” 하였다.

주(註)의 안씨가훈(顔氏家訓)

○ 《소학》의 주에 이르기를, “안씨(顔氏)의 이름은 지추(之推)이다. 북조(北朝) 사람으로, 《안씨가훈》을 지었다.” 하였다.

부주(附註)의, 풍담의 참소에 미혹되어 태후의 말을 생각하지 않고 제왕 유를 멀리하였다.[惑馮紞之讒 不思太后之言 而疏齊王攸]

○ 《진서(晉書)》에 이르기를, “태시(泰始) 연간에 태후인 왕씨(王氏)가 병이 위독해졌는데, 무제(武帝)와 동생인 제왕 사마유(司馬攸)가 곁에서 모시고 있었다. 태후가 무제에게 말하기를, ‘너와 유(攸)는 지친(至親)이다. 내가 죽은 뒤에 잘 대해 주어라.’ 하였는데, 말을 마치자마자 곧바로 붕어(崩御)하였다. 처음에는 무제가 유에게 아주 우애롭게 대하였으나 그 뒤에 순욱(荀勖)과 풍담(馮紞) -‘紞’의 음은 도(都)와 감(感)의 반절이다.- 이 사마유를 죄에 얽어넣어 자신들의 뒷날을 위한 계책을 세우고자 하였다. 이에 드디어 사마유를 외직으로 내보내 대사마도독청주군사(大司馬都督靑州軍事)로 삼았다. 여러 신하들이 이에 대하여 간하였으나 무제가 받아들이지 않자, 사마유는 분노와 원망으로 인하여 병이 난 상태에서 재촉하여 길을 떠났다가 드디어 피를 토하고 졸하였다.” 하였다.

무씨를 총애하는 데 빠져서 태종의 후사를 부탁하는 명을 생각하지 않고 장손무기를 죽였다.[溺武氏之寵 不念太宗顧託之命 而殺長孫無忌]

○ 《당사(唐史)》에 이르기를,

“무씨(武氏)는 고(故) 형주도독 무사확(武士彠)의 딸이다. 나이 14세 때 태종의 후궁으로 들어와서 재인(才人)이 되었다. 태종이 붕어한 뒤에 무씨는 비구니가 되었는데, 고종(高宗)이 절에 행차하였다가 그를 보고는 데려와서 후궁으로 삼은 다음 소의(昭儀)에 제수하였다.

이보다 앞서 태종이 자신의 병이 위독해지자 장손무기와 저수량(褚遂良)을 불러 와내(臥內)로 들어오게 하고는, 태자에게 말하기를, ‘장손무기와 저수량이 있으니 너는 천하를 다스리는 일을 걱정하지 말라.’ 하였다. 그러고는 저수량에게 말하기를, ‘장손무기는 나에게 충성을 다 바쳤다. 내가 천하를 차지하게 된 것은 대부분이 그의 덕분이었다. 내가 죽거든 다른 사람들로 하여금 그와 태자 사이를 이간질시키지 못하게 하라.’ 하였다.

얼마 뒤에 태종이 붕어하고 태자가 즉위하였다. 하루는 고종이 장손무기 등을 불러서는 그들을 돌아보면서 이르기를, ‘왕 황후(王皇后)는 아들이 없고 무 소의(武昭儀)에게는 아들이 있으니, 이제 무 소의를 세워 황후로 삼고자 하는데, 어떻겠는가?’ 하니, 저수량이 대답하기를, ‘천하의 영족(令族) 가운데에서 다시 간택하도록 하소서. 하필 무씨를 황후로 세운단 말입니까?’ 하였다. 그러자 고종이 크게 노하여 저수량을 끌어내라고 명하였다. 이때 무 소의가 주렴 안에 있다가 크게 소리치기를, ‘어찌하여 저놈들을 때려죽이지 않습니까?’ 하니, 장손무기가 말하기를, ‘저수량은 선조(先朝)의 고명(顧命)을 받은 신하입니다. 죄가 있다고 하더라도 형을 가해서는 안 됩니다.’ 하였다. 무 소의는 장손무기가 자신을 도와주지 않았다는 이유로 몹시 미워하여 장손무기의 관작을 삭탈한 다음 검주(黔州)에 안치(安置)시켰으며, 얼마 있다가 살해하였다.”

하였다.

충심을 가지고 봉양한다.[忠養之]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “음식으로 충심을 가지고 봉양한다는 것은, 대개 어버이를 봉양하는 도가 비록 음식만을 가지고 능히 다 할 수 있는 것은 아니지만, 역시 음식을 버려두고서 능히 할 수 있는 것은 아니다. 그러면 군자는 어떻게 해야 하겠는가? 역시 충심을 가지고 봉양할 뿐인 것이다. 무릇 물품을 가지고 어버이를 봉양하는 것은 단지 어버이의 입과 몸만을 봉양할 수 있다. 그러나 충심을 가지고 봉양하면 어버이의 뜻을 봉양할 수 있는 것이다.” 하였다.

부주(附註)의 색토(賾討)

○ 《운회》에 이르기를, “‘賾’의 음은 사(士)와 혁(革)의 반절이며, 그윽하고 깊어서 보기가 어렵다는 뜻이다. 토는 찾는다는 뜻이다.” 하였다.

살펴보건대, 《주역》 계사전(繫辭傳)에 이르기를, “성인이 천하의 잡란(雜亂)함을 본다.” 하였는데, 이에 대한 본의(本義)에 이르기를, “색(賾)은 잡란(雜亂)의 뜻이다.” 하였다. 지금 색 자의 뜻을 탐색하여 찾는다는 뜻인 탐토(探討)라고 하였는바, 이는 위에서 이른 ‘잡란’이라는 말과는 뜻이 다르다. 생각건대, 이는 잡란한 가운데에서 의리를 탐색하여 찾는 것이다. 그러므로 탐색의 뜻이라고 한 것이다. 이것은 어지러움을 다스리는 것을 난(亂)이라고 하는 것과 같다.

멸(蔑)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 막(莫)과 결(結)의 반절이며, 없다는 뜻이다.” 하였다.

정제(庭除)

○ 《운회》에 이르기를, “‘除’의 음은 진(陳)과 여(如)의 반절이며, 계단을 뜻하는 계제(階除)이다.” 하였다.

장악(帳幄)

○ 《운회》에 이르기를, “장은 펼친다는 뜻이다. 휘장[幬]을 장이라고 하고, 상하와 사방을 모두 둘러친 것을 악이라고 한다.” 하였다.

아들은 내쫓고 며느리는 내보낸다. 그러나 역시 아들이나 며느리가 예를 범한 것에 대해서는 분명하게 드러내어 말하지 않는다.[子放婦出 然亦不明言其犯禮也]

○ 《예기》 내칙(內則)의 주에 이르기를, “비록 아들을 내쫓고 며느리를 내보내기는 하지만, 자식과 며느리가 예를 범한 잘못을 분명하게 드러내어 말하지 않아서 끝까지 인연을 끊지는 않겠다는 뜻을 보이는 것이다.” 하였다.

궁실을 지을 적에는 반드시 안과 밖을 구분한다.[爲宮室 必辨內外]

○ 보주(補註)에 이르기를, “이 조항은 《소학》에서 부부지별(夫婦之別)을 말한 것과 같다.” 하였다.

창두(蒼頭)

○ 《한서(漢書)》 소진전(蘇秦傳)의 주에 이르기를, “푸른색의 두건으로 머리를 싸매어서 일반 사람들과 모습을 다르게 한 것이다.” 하였으며, 소망지전(蕭望之傳)의 주에는 이르기를, “관부(官府)에서 천역(賤役)에 종사하는 자이다.” 하였다.

항렬이 낮거나 나이가 어린 사람은 존장에 대하여[凡卑幼於尊長]

○ 보주에 이르기를, “이 조항은 《소학》에서 장유지서(長幼之序)를 말한 것과 같다.” 하였다.

남자들은 왼쪽에 자리하고, 부인들은 오른쪽에 자리한다.[丈夫處左 婦人處右]

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘왼쪽과 오른쪽 가운데 어느 쪽이 존귀한 자리입니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘한(漢)나라 초기에는 우승상(右丞相)이 좌승상(左丞相)의 윗자리에 있었다. 그리고 사서(史書) 가운데에 「조정에는 그보다 더 오른쪽에 서 있는 자가 없었다.」고 하였으니, 이는 오른쪽을 존귀한 자리로 삼은 것이다. 그런데 후세에 와서는 도리어 왼쪽을 더 존귀한 자리로 삼았다. 《노자(老子)》를 보면, 「상장군(上將軍)이 오른쪽에 있고 편장군(徧將軍)이 왼쪽에 있다.」 하였다. 상사(喪事)에서는 오른쪽을 숭상하는데, 병(兵)은 흉기(凶器)이므로 상례(喪禮)로써 조처한 것이다. 이것으로 보면, 길사(吉事)의 경우에는 왼쪽을 숭상하는 것이다. 그러니 한나라 초기에 오른쪽을 숭상한 것이 어찌 전국(戰國) 시대와 포악한 진(秦)나라에서 한 짓을 답습해서 그렇게 한 것이 아니겠는가.’ 하였다.” 하였다.

한훤에 대해 말한다.[敍寒暄]

○ 《운회》에 이르기를, “‘暄’의 음은 허(許)와 원(元)의 반절이며, 따스하다는 뜻이다.” 하였다.

무릇 사위나 외조카의 절을 받을 경우에는[凡受女壻及外甥拜]

○ 보주에 이르기를, “이 조항은 사위 및 외조카나 외손자를 접하는 예에 대해서 말한 것이다.” 하였다.

○ 《이아(爾雅)》에 이르기를, “여형제[姊]의 아들을 생(甥)이라고 하는데, 생은 생(生)이라는 말과 같다.” 하였다.

주(註)의 추책(搊策)

○ 《운회》에 이르기를, “‘搊’의 음은 초(初)와 우(尤)의 반절이며, 잡는다는 뜻이다.” 하였다. 《광운(廣韻)》에 이르기를, “손으로 잡는 것이다.” 하였다.

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “뜻은 미상이다.” 하였다.

때 아닌 집안의 잔치[非時家宴]

○ 보주(補註)에 이르기를, “이 조항은 집안의 잔치에서 축수(祝壽)를 올리는 의식에 대하여 말한 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 때 아닌 집안의 잔치라는 것은 관작을 제수받은 것을 하례하거나 생신을 하례하기 위하여 베푸는 잔치와 같은 따위를 말한다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘생일날에도 자제(子弟)들로부터 헌수(獻壽)하는 술잔을 받습니까?’ 하니, 답하기를, ‘받지 않는다.’ 하였다. 다시 묻기를, ‘그러면 옷은 바꾸어 입습니까?’ 하니, 답하기를, ‘바꾸어 입지 않는다. 다른 사람이 주는 물품은 일체 받지 않는다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘관소(官所)에 있을 경우에는 다른 사람이 올리는 헌수하는 예를 받습니까?’ 하니, 답하기를, ‘받지 않는다. 그러나 부득이하게 받아야 할 때가 있다. 자신이 수령으로 있을 경우에는 받지 않아도 되는데, 이는 자기 마음대로 할 수 있기 때문이다. 그러나 만약 감사(監司)가 있는 자리일 경우에는 전례(前例)를 살펴서 그가 주는 것을 받는다. 이는 그의 생일날이 되었을 경우 그에게 되돌려 줄 수 있어서이다. 내가 담주(潭州)에 있을 적에는 이와 같이 하였다. 그러나 남강군(南康軍)의 장주(漳州)에 있을 적에는 받지도 않았으며 보내지도 않았다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “진안경(陳安卿)이 묻기를, ‘정자(程子)께서 말씀하시기를, 「사람은 부모가 안 계실 경우에 생일날에는 비통한 마음이 배나 더 드는 법이다.」 하셨습니다. 선생님께서는 지난날에 역시 일찍이 수모생조(壽母生朝)와 태석인생조(太碩人生朝)라는 시를 지으셨으며, 지난번에는 고쉬(高倅)에게 생일을 축하하는 사(詞)를 지어 주셨습니다. 이 시들은 모두 선생님의 글이 아닌 것 같은데, 모르겠습니다만, 또 어떻습니까? 이것이 어찌 사람의 자식으로서 자기의 입장에서는 마땅한 바가 아니나, 부모를 위하고 친구를 대접하는 입장에서는 그 정에 있어서 또 부득이한 점이 있어서 그런 것이 아니겠습니까. 그러나 이렇게 하는 것은, 다같이 사람의 자식인데, 자신에 대해서는 예로써 자신을 단속하면서 그릇된 예로 부모를 섬기고 그릇된 예로 다른 사람을 대우하는 것인 듯합니다. 이 뜻이 어떻습니까?’ 하였는데, 답하기를, ‘이런 일들은 역량이 부족하여 지나쳐버린 곳이다. 그러나 또한 혹 부득이한 일이 있어서 그렇게 한 것으로, 처한 사정이 각각 다른 것이다.’ 하였다.” 하였다.

오복(五福)

○ 《서경(書經)》 홍범(洪範)에 이르기를, “첫 번째는 오래 사는 것이고, 두 번째는 부유한 것이고, 세 번째는 안락한 것이고, 네 번째는 아름다운 덕을 닦는 것이고, 다섯 번째는 수명대로 살고서 죽는 것이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “아름다운 덕을 닦는다는 것은 그 도를 즐기는 것이고, 수명대로 살고 죽는다는 것은 그 바른 명을 순순하게 받아들이는 것이다.” 하였다.

자식이 처음 태어나면[凡子始生]

○ 보주에 이르기를, “이 조항은 남자와 여자를 가르치는 도에 대해서 말한 것이다.” 하였다.

자신의 이름[自名]

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “자식은 부모에 대해서는 스스로 이름을 칭하는 법이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “스스로 자신의 이름을 칭하는 것이다.” 하였다.

○ 여씨(呂氏)가 말하기를, “자식의 이름은 부모가 명명(命名)한 바이다. 어버이의 명을 공경히 하여 감히 다른 이름으로 칭하지 못하는 것이다.” 하였다.

일찍 자고 늦게 일어나며 아무 때나 먹는다.[早寢晏起 食無時]

○ 《예기》 내칙의 주에서 엄릉 방씨(嚴陵方氏)가 말하기를, “일찍 자면 해가 진 뒤에 하는 저녁 문안에 참여할 수가 없고, 늦게 일어나면 해뜰 때에 하는 아침 문안에 참여할 수가 없다. 오직 아무 때나 먹고자 하니 예로써 절제하는 것을 감당할 수가 없는 것이다. 그리고 아이를 기르는 법도를 다 갖추지 않아서는 안 되는 것이다.” 하였다.

열녀전(列女傳)

○ 《소학》의 주에 이르기를, “열녀(列女)는 제녀(諸女)라는 말과 같다. 한(漢)나라 유향(劉向)이 그들의 일을 채집해서 전(傳)을 지은 것이다.” 하였다.

여계(女戒)

○ 조대고(曹大家)가 지은 것으로, 모두 7편으로 되어 있다. 《후한서(後漢書)》에 나온다.

순자와 양자[荀揚子]

○ 《사기》에 이르기를, “순자(荀子)는 조(趙)나라 사람으로, 이름은 황(況)인데, 당시 사람들이 서로 높여서 경(卿)이라고 불렀다. 그 뒤에 한(漢)나라 선제(宣帝)의 휘(諱)를 피하여 손경(孫卿)이라고 불렀다. 순자가 초(楚)나라에 이르자 춘신군(春申君)이 순자를 난릉 영(蘭陵令)으로 삼았다. 12편으로 이루어진 책을 저술하였다.” 하고, 또 이르기를, “양자(揚子)는 성도(成都) 사람으로, 이름은 웅(雄)이고, 자는 자운(子雲)이다. 학문을 좋아하여 보지 않은 책이 없었으며, 《역경(易經)》을 본떠서 《태현경(太玄經)》을 짓고, 《논어(論語)》를 본떠서 《법언(法言)》을 지었다. 그러나 왕망(王莽)에게 벼슬하여 극진미신문(劇秦美新文)을 지었으므로 논하는 자들이 비난하였다.” 하였다.

질명(質明)

○ 《의례도해(儀禮圖解)》의 주에 이르기를, “질(質)은 평(平)이다.” 하였다.

총각(總角)

○ 《예기》 내칙의 주에 이르기를, “총각은 머리카락을 모아 묶어서 상투를 트는 것으로, 동자(童子)의 머리 꾸밈새이다. 방씨(方氏)가 말하기를, ‘뒤에서는 남자의 경우에는 상투[角]를 틀고 여자의 경우에는 북상투를 한다고 하였는데, 이곳에서는 남자와 여자를 겸하여 단지 상투를 튼다고만 하였다. 이것은 남자의 경우를 들어서 여자의 경우까지 겸하여 말한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

주(註)의 태(胎)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 탕(湯)과 내(來)의 반절이다. 뜻은 부인이 잉태한 지 3개월이 되는 것이다.” 하였다.

관(慣)

○ 《운회》에 이르기를, “익숙하다는 뜻이다.” 하였다.

영해(嬰孩)

○ 《운회》에 이르기를, “‘嬰’의 음은 이(伊)와 영(盈)의 반절이다. 여자아이는 영(嬰)이라 하고, 남자아이는 아(兒)라고 한다.” 하였다. 《석명(釋名)》에 이르기를, “사람이 처음 태어났을 때를 영(嬰)이라고 한다. 영은 가슴 앞이다. 가슴 앞에 안고서 젖을 먹여 기르므로 영이라고 하는 것이다.” 하였다. 《의례사성통해(儀禮四聲通解)》에 이르기를, “해(孩)는 갓 태어난 어린아이이다.” 하고, 또 이르기를, “해(咳)는 어린아이의 웃는 모습이다.” 하였다.

이(詈)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 역(力)과 지(智)의 반절이다. 곧장 꾸짖는 것을 매(罵)라고 하고, 슬쩍 돌려서 꾸짖는 것을 이라고 한다.” 하였다.

조대고(曹大家)

○ 《후한서(後漢書)》에 이르기를, “부풍(扶風) 사람으로 조세숙(曹世叔)의 아내이고 반표(班彪)의 딸로서, 이름은 반소(班昭)이다. 절행(節行)과 법도(法度)가 있어서 화제(和帝)가 궁중으로 불러들이고는 황후(皇后)와 귀인(貴人)들에게 그를 스승으로 섬기도록 명하였으며, 대고(大家)라고 불렀다.” 하였다.

○ 가(家)는 음과 뜻이 고(姑)와 같다.

학기와 대학과 중용과 악기[學記大學中庸樂記]

○ 모두 《예기》의 편명이다.

찬조(纂組)

○ 하씨(何氏)가 말하기를, “찬(纂)은 조(組)와 비슷한데 붉다.” 하였다. 《한서(漢書)》 경제기(景帝紀)에 이르기를, “비단에다 수를 놓고 아름답게 베를 짜는 것은 여공(女紅)을 해치는 것이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “찬(纂)은 붉은 실이다. ‘紅’은 음과 뜻이 공(工)과 같다.” 하였다.

안과 밖의 모든 종과 첩[凡內外僕妾]

○ 보주(補註)에 이르기를, “이 조항에서는 노복과 첩이 주부(主父)와 주모(主母)를 섬기는 도에 대해서 말하였다.” 하였다.

완(浣)

○ 《운회》에 이르기를, “한(澣)은 완(浣)으로도 쓰는데, 음은 합(合)과 관(管)의 반절이며, 뜻은 옷의 때를 빠는 것이다.” 하였다.

인(紉)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 이(泥)와 인(隣)의 반절이며, 뜻은 실을 바늘에 꿰는 것이다.” 하였다.

모든 여종들은 동배에 대해서는[凡女僕同輩]

○ 보주에 이르기를, “이 아래에 나오는 세 조항에서는 주부(主父)와 주모(主母)가 비복과 첩들을 거느리는 도에 대해서 말하였다.” 하였다.

이(姨)

○ 《설문》에 이르기를, “아내의 자매로서 이미 시집간 자를 이라고 한다.” 하였다. 곽씨(郭氏)가 말하기를, “동출(同出)은 이미 시집간 것을 말한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “세속에서는 어머니의 자매를 일러 이라고 하면서 아내의 자매로서 이미 시집간 자를 이(姨)라고 하는 것에 대해서는 전혀 모르고 있다. 높은 자를 낮추어서 낮게 하는 것은 예(禮)가 아니다.” 하였다.

사계전서 제26권

가례집람(家禮輯覽) ○ 관례(冠禮)

관례(冠禮)

○ 보주(補註)에 이르기를, “《예기(禮記)》 관의(冠義)의 소에 이르기를, ‘관례(冠禮)가 시작된 시기에 대해서는 서(書)와 전(傳)에 정문(正文)이 없다. 《세본(世本)》에는 이르기를, 「황제(黃帝)가 유면(旒冕)을 만들었다.」 하였다. 그러니 황제에게서 시작된 것이다. 황제 이전에는 깃털과 가죽으로 관을 만들었고, 이후에는 베와 비단으로 만들었다. 관을 쓰는 나이는 천자와 제후의 경우 모두 12세였다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》의 주에 이르기를, “세성(歲星)으로 연기(年紀)를 삼았는데, 세성이 12년마다 하늘을 한 바퀴 돌면 천도(天道)가 갖추어진다. 그러므로 임금의 아들은 나이가 12세가 되면 관을 쓸 수가 있다. 하(夏)나라나 은(殷)나라 이래로 천자의 경우에는 모두 12세에 관례를 하였다.” 하였다.

○ 정강성(鄭康成 정현(鄭玄))이 말하기를, “천자의 아들의 경우에는 20세에 관례를 한다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를, “이제 살펴보건대, 현재는 《의례(儀禮)》에 오직 사관례(士冠禮)만 남아 있다. 사(士) 이상으로는 대부와 제후와 천자의 관례가 있는바, 이에 대해서는 《공자가어(孔子家語)》의 관송(冠頌), 《대대례(大戴禮)》의 공관(公冠), 《예기》의 교특생(郊特牲)과 옥조(玉藻)에 나오는데, 남아 있는 글이 끊어지고 빠져서 완전치 못하다. 그러나 그 대강은 역시 상고해 볼 수 있다. 조 문자(趙文子 조무(趙武))의 관례와 같은 것은 대부의 관례이고, 노 양공(魯襄公)이나 주 은공(邾隱公)의 관례와 같은 것은 제후의 관례이며, 주 성왕(周成王)의 관례와 같은 것은 천자의 관례이다. 대부의 경우에는 관례가 없다. 옛날에는 대부의 경우 50세가 되어서야 작위(爵位)를 받았으니, 어찌 대부의 관례가 있겠는가. 대부가 관례를 올릴 경우에는 사(士)가 입는 옷을 입고서 사의 관례로 행할 뿐이었다. 관례를 올릴 적에 처음으로 쓰는 관을 치포관(緇布冠)으로 하는 것은 제후로부터 천자에 이르기까지 똑같다. 처음으로 쓰는 관을 현관(玄冠)으로 하는 것에 대해서는, 그 상세한 내용이 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》에 나온다.” 하였다.

○ 《예기》 교특생에 이르기를, “적자(適子)가 조계(阼階)에서 관례를 올리는 것은 아버지의 대를 잇는 것을 드러내는 것이다. 객(客)의 자리에서 초례(醮禮)를 행하는 것은 관을 씌움으로써 성인이 되었음을 드러내는 것이다. 세 번 관을 쓸 때마다 더 높은 관을 쓰는 것은 점차 뜻을 높여 가라는 교훈을 가르치는 것이다. 관례를 올리고서 자(字)를 지어 주는 것은 그 이름을 공경해서이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘아버지의 대를 잇는 것을 드러내는 것이다.’라는 것은, 집안의 주인(主人)이 되는 차서를 드러내 보이는 것이다. 잔을 따르기만 하고 술잔을 주고받는 절차가 없는 것을 초(醮)라고 한다. 객(客)의 자리는 지게문과 들창문의 사이에 있다. ‘관을 씌움으로써 성인이 되었음을 드러내는 것이다.’라는 것은, 성인이 된 사람에게 예를 가하는 것이다. ‘세 번 관을 씌운다.’는 것은, 처음에는 치포관을 씌우고, 다음에는 피변(皮弁)을 씌우고, 다음에는 작변(爵弁)을 씌우는 것이다. ‘점차 뜻을 높여 가라는 교훈을 가르치는 것이다.’라는 것은, 관례를 올리는 자로 하여금 자신의 뜻을 확충시킬 줄을 알게 해서 존귀한 복(服)에 걸맞게 하는 것이다. 이것은 적자(適子)의 관례에 대해서 말한 것이다.

서자(庶子)의 관례를 올릴 경우에는, 방(房)의 지게문 바깥쪽에서 남쪽을 바라보면서 올리며, 초례 역시 지게문 밖에서 한다. 하(夏)나라나 은(殷)나라의 예는 초례를 할 적에 일반 술인 주(酒)를 써서 하였는데, 한 번 관을 쓸 때마다 한 번 초례를 하였다. 주(周)나라의 경우에는 초례를 할 적에 단술인 예(醴)를 써서 하였는데, 세 번 관을 쓰는 것을 다 마치고서 통틀어서 한 번만 초례를 하였다.”

하였다. 방씨(方氏)가 이르기를,

“관(冠)이라는 것은 성인(成人)의 복식이다. 조(阼)라는 것은 주인의 계단이다. 성인이 되면 장차 아버지를 대신해서 그 집안의 주인이 되는 것이다. 그러므로 조계에서 관례를 올려서 이것으로 대(代)를 잇는다는 것을 드러내는 것이다. 드러낸다는 것은 분명하게 하는 것이다.

초(醮)라는 것은 술로써 윤택하게 하는 것으로, 관을 한 번 쓸 때마다 한 번 초례를 한다. 대개 술이라는 것은 빈객을 접대하는 물품이다. 그러므로 객의 자리에서 초례를 하는 것이다. 조계에서 관례를 올리니, 이는 주인의 도리로써 그에게 기약하는 것이다. 객의 자리에서 초례를 하니, 이는 빈객을 접대하는 예로써 그를 높이는 것이다. 성인의 도리가 있기 때문에 이런 예를 가하는 것이다. 그러므로 ‘관을 씌움으로써 성인이 되었음을 드러내는 것이다.’라고 말한 것이다.

그리고 치포관은 거칠어서 정밀한 피변만 못하며, 피변은 질박해서 아름다운 문채가 나는 작변만 못하다. 그러므로 ‘세 번 관을 쓰면서 쓸 때마다 더 높은 관을 쓴다.’고 한 것이다. 복식이 높아지면 높아질수록 뜻 역시 더욱더 커져야 한다. 그러므로 ‘점차 뜻을 높여 가라는 교훈을 가르치는 것이다.’라고 한 것이다.

관례를 가지고 생각해 보건대, 관만 더욱더 높아지는 것이 아니라, 옷이나 신발[屨] 역시 더욱더 높아지는 것이며, 옷이나 신발만 더욱더 높아지는 것이 아니라, 축사(祝辭)나 초사(醮辭) 역시 더욱더 높아지는 것으로, 점차 높은 뜻을 갖게 하는 것이기는 마찬가지이다.”

하였다.

○ 《의례》의 소(疏)에 이르기를, “군부(君父)의 앞에서는 이름을 칭하고, 다른 사람의 앞에서는 자(字)를 칭한다. 이는 자가 이름을 공경하는 것이기 때문이다.” 하였다.

○ 《가례의절(家禮儀節)》에 이르기를, “살펴보건대, 오늘날에는 관례를 올릴 적에 세 번 쓰는 관을 반드시 더욱더 높은 관으로 쓰지는 않는다. 이것은 시복(時服)에 구애되기 때문으로, 옛사람들의 복제와 같이 상하 간에 통용해서 입을 수 있는 복식이 아니기 때문이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를, “증자가 묻기를 ‘장차 아들의 관례를 거행하고자 하여 관자(冠者)가 와서 인사를 주고받으면서 들어왔을 때 자최(齊衰)나 대공(大功)의 상복(喪服)을 입어야 할 친족이 죽었다는 통지를 받았다면 어떻게 해야 합니까?’ 하니, 공자(孔子)가 답하기를, ‘죽은 자가 동성(同姓)의 친족일 경우에는 관례를 중지한다. 이성(異姓)의 친족일 경우에는 관례를 거행하되, 관례 뒤에 하는 예주(醴酒)의 연회는 베풀지 않으며, 관례에 사용한 물건들을 모두 치우고 깨끗하게 소제한 뒤 자리에 나아가 애곡(哀哭)한다. 만약 관자가 도착하기 전에 상을 당하였다는 통지를 받았을 경우에는 관례를 중지한다. 장차 아들의 관례를 거행하려고 하다가 기일이 되기 전에 자최나 대공의 상을 당하였으면 상복을 입고서 상관(喪冠)을 쓴다.’” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘관자’는 빈(賓)과 찬례(贊禮)하는 사람이다. 부자(夫子)의 말은, ‘만약 대문(大門) 안쪽의 상을 당했을 경우에는 거행하지 않으며, 대문 바깥의 상을 당했을 경우에는 상차(喪次)가 다른 곳에 있으므로 관례를 거행할 수가 있다. 다만 관례를 거행하되, 세 번 관을 쓰기만 하고 예주의 연회는 베풀지 않으며, 배설(排設)하였던 예주와 찬구(饌具)를 모두 철거하고서 관례를 거행하였던 자리를 소제해서 깨끗하게 한 다음 자리로 나아가서 곡한다.’는 것이다. ‘기일이 되기 전에’라는 것은 관례를 치를 날짜가 되기 전에 상(喪)이 있는 것이다. 각 상(喪)에 따른 상복 차림을 하고서 상관을 쓰는데, 자최 이하의 상인 경우에는 상복을 입은 채로 관례를 거행할 수 있으나, 참최(斬衰) 이상의 경우에는 그래서는 안 된다.” 하였다.

살펴보건대, 공자가 말하기를, “무왕(武王)이 붕(崩)하자 성왕(成王)이 겨우 13세의 나이로 무왕의 뒤를 이어 즉위하였다. 그다음 해 여름 6월에 장례를 마친 다음 관례를 올리고서 묘(廟)에서 조회하였는데, 이는 변제(變除)를 인하여서 관례를 올린 것이다.” 하였다. 공자의 이 말로 본다면 참최 이상일 경우에는 관례를 올려서는 안 된다는 말은 그렇지 않은 듯하다.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, “상을 당하였는데 관례를 올릴 나이가 되었을 경우에는 삼년상 중에 있다고 하더라도 관례를 올려도 된다. 그럴 경우 먼저 상차(喪次)에서 관을 쓰고 들어가서 세 번씩 하는 곡용(哭踊)을 세 차례 하고서 나온다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “상을 당한 것이 관례를 올리는 달일 경우에는 상복 차림을 하고서 관례를 올리며, 관례를 올릴 달이 아닐 경우에는 변제(變除)하기를 기다려서 졸곡(卒哭)을 마친 다음에 관례를 올린다. ‘차(次)’는 여차(廬次)이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “‘세 번씩 하는 곡용을 세 차례 한다[三者三]’는 것은, 곡을 한 차례 할 때마다 세 번 뛰는데, 이와 같이 하기를 세 번 하여 모두 아홉 번을 뛰는 것이다.” 하였다.

○ 사마공(司馬公)이 말하기를, “상을 당하고서도 관례를 올리는 것은 지금은 행하기가 어려울 듯하다.” 하였으며, 《가례의절》에 이르기를, “오늘날 세속에서는 행하는 자가 있다.” 하였다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “옛 예 가운데에서 오직 관례가 가장 행하기 쉬운바, 이는 한 집안의 일일 뿐이다. 혼례(昏禮)와 같은 경우는 모름지기 양쪽 집안이 모두 좋아야만 예를 제대로 거행한 것이 된다. 상례(喪禮)의 경우는 상을 당해서 애통한 가운데 상을 치르는 데 심력(心力)을 다 쏟을 수가 없으며, 제례(祭禮)의 경우에는 종헌(終獻)하는 예법이 복잡한바, 이 두 가지 예는 모두 제대로 거행하기가 어렵다.” 하였다.

○ 역씨(易氏) -이름은 종(宗)이다.- 가 말하기를,

“관(冠)을 쓰는 것은 성인(成人)의 도이다. 옛사람들은 관례를 치르는 데 대해서는 하례하였고, 혼례를 치르는 데 대해서는 하례하지 않았는데, 이것은 참으로 까닭이 있는 것이다. 다만 옛 예는 오늘날 대부분 그대로 시행할 수가 없다. 첫 번째 관을 쓸 적에 복건(幅巾)을 쓰는 것과 같은 예는, 오늘날에는 세속의 풍습에 구애되어서 쓸 수가 없다. 또한 세 번째 관을 쓰면서 복두(幞頭)를 쓰는 것과 같은 예는, 오늘날에는 제도에 한계가 있어서 감히 쓸 수가 없다. 그러므로 정자(程子)가 말하기를, ‘관례를 행하면서 만약 옛날의 복식 제도에 의거하여 관을 만들어 쓸 경우에는, 관례를 마친 다음에 평상시에 다시 착용할 수가 없으니, 이는 거짓으로 하는 것이 된다. 그러니 반드시 지금 착용하는 복식으로 해야 한다.’ 하였는데, 이 말이 참으로 마땅하다.

오늘날 세속에서는 망건(網巾)을 천으로 싸서 관을 만드니, 이 한 가지 절차 역시 중하게 여겨야 하는 것이다. 생원(生員)의 경우에는 유건(儒巾)을 쓰고, 서인(庶人)의 경우에는 방건(方巾)을 쓰며, 소모(小帽)는 또 상하 간에 통용해서 쓰니, 이것이 바로 정자가 말한 지금 착용하는 복식인 것이다. 옛날에 공자께서 노(魯)나라에 있을 적에는 봉액(逢掖)을 입고, 송(宋)나라에 있을 적에는 장보관(章甫冠)을 착용하여 한 지방의 풍속을 변경하지 않았다. 그런데 지금은 천하에 모두 통용되는 경우이겠는가.

내가 그러므로 지난날에 참람스럽게도 첫 번째 관을 쓸 때 과건(裹巾)을 썼고, 두 번째 관을 쓸 때 소모를 썼고, 세 번째 관을 쓸 때 두건(頭巾)을 썼다. 이는 오늘날의 말을 가지고 옛날 복식에 대한 설을 바꾼 것으로, 이름이 실상에 걸맞아서 주선(周旋)하는 사이에 헛되이 행한 것이 되지 않을 수가 있다.

그리고 자리[席]에 미칠 적에 관자(冠者)가 꿇어앉고, 빈(賓)이 관자의 앞에 나아가 축사(祝辭)를 한 다음에 역시 꿇어앉는 절차와 같은 데에 이르러서는, 이 예 역시 형편없이 잘못된 예이다. 대개 이미 ‘성인(成人)의 도로써 관자에게 책임지운다.’고 하였으니, 이는 관자로 하여금 장유(長幼)의 순서를 알게 하고자 한 것이다. 더구나 빈은 주인이 청하여서 관자를 가르치게 한 자이다. 그러니 관을 씌우는 즈음에 관자가 꿇어앉아서 관을 받는 것은 지나친 예가 아니다. 그런데 어찌하여 빈으로 하여금 역시 같이 꿇어앉게 한단 말인가. 또 이미 초례(醮禮)를 마친 뒤에 관자가 빈에게 절을 하면 빈이 답하지 않고, 빈이 다시 자리로 돌아가서 절을 하면 관자 역시 답하지 않는 것과 같은 예는, 인정(人情)에 있어서 역시 편안치 못한 듯하다.

무릇 예라는 것은 인정을 말미암아서 제정한 것이다. 인정에 있어서 편안치 못하게 예를 행한다면, 그것이 예의 뜻에 있어서 어떻겠는가. 내가 이런 까닭에 이 두 가지 경우에 대해서도 역시 참람되게 삭제하였다. 그리고 세 번째 관을 씌울 때 하는 축사는 앞의 두 구절을 그대로 썼는데, 이것은 오늘날 사람들이 관례를 아무 때나 올리며, 형제가 있고 없음이 또 다 같을 수 없기 때문에 그렇게 고친 것이다.”

하였다.

살펴보건대, 역씨(易氏)는 《가례》의 예법에 대해서 제멋대로 공격하고 배척하였는바, 자신에 대해서 지나치게 자긍한 것이다. 그러니 보는 자들은 상세히 살펴보아야 한다.

○ 《회성(會成)》에 이르기를, “살펴보건대, 《대대례》에 이르기를, ‘관례를 올릴 적에는 음악을 쓰지 않는다.’ 하였고, 《춘추좌씨전》에는 이르기를, ‘임금이 관례를 올릴 적에는 반드시 금석(金石)의 악기로 박자를 맞춘다.’ 하였으며, 허신(許愼)은 말하기를, ‘임금이 음식을 먹을 적에는 음악을 연주하며, 관례를 올릴 적에 음악을 연주하지 않는 것은 예의 뜻이 아니다.’ 하였다. 진상도(陳祥道)는 말하기를, ‘《의례》 사관례(士冠禮)에 「금석의 음악을 연주하지 않는다.」고 하였는데도 좌씨(左氏)가 그렇게 말하였으니, 이는 대개 국군(國君)의 예이다.’ 하였다. 지금 세상에서는 관례를 거행하지 않으며, 혼례(昏禮)와 상례(喪禮)를 치르면서는 반드시 음악을 크게 연주한다. 더구나 관례에 있어서는 이미 좌씨와 허신의 말이 있어서 증거가 되는 데이겠는가. 혹 관례를 행하려는 자가 있을 경우에, 참으로 예를 제정한 뜻을 살펴보지 않고서 관을 세 번 쓰고 초례를 하고 자(字)를 지어 주는 즈음과 사당에 알현하고 빈객들에게 예주(醴酒)를 베풀 때 제멋대로 음악을 연주하여 즐긴다면, 이는 몹시 참람된 예이다. 옛 예를 회복시키는 데 뜻을 두는 자는 신중하게 해야 함을 알아야 할 것이다.” 하였다.

관(冠)

20세가 되면 관례를 올릴 수 있다.[二十可冠]

○ 《예기》 관의(冠義)의 주에 이르기를, “남자의 나이가 20세가 되면 관(冠)을 쓰고서 성인이 되어 비로소 예를 배운다. 남자는 양(陽)에 속한다. 그런데 20이란 수는 음(陰)의 수이다. 20세가 되어서 관례를 올리는 것은 음으로써 양에서 이루어지는 것이다. 여자는 음(陰)에 속한다. 그런데 15라는 수는 양(陽)의 수이다. 15세가 되어서 계례(笄禮)를 올리는 것은 양으로써 음에서 이루어지는 것이다. 음양(陰陽)이 서로 이루어지는 것은 성명(性命)이 서로 통하는 것이다.” 하였다.

○ 영가 대씨(永嘉戴氏)가 말하기를, “나이 20세 때에는 혈기(血氣)가 아직 정해지지 않은 상태이다. 그런데 선악(善惡)의 추향(趨向)이 이때 판가름 나므로 성인의 예로써 책임 지우는 것이다.” 하였다.

주(註)의 애(騃)

○ 《운회(韻會)》에 이르기를, “음은 어(語)와 해(駭)의 반절이며, 어리석다는 뜻이다.” 하였다.

필부모무기상(必父母無期喪) 주의, 대공의 복을 입은 사람이 아직 장사를 지내지 않았다면[大功未葬]

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, “대공(大功)의 복이 끝날 즈음에는 아들의 관례를 올려도 되고 딸을 시집보내도 된다. 아버지가 소공(小功)의 복을 입고 있더라도 복이 끝날 즈음에는 아들의 관례를 올려도 되고 딸을 시집보내도 되며, 자신이 아내를 맞이해도 된다. 자기가 비록 소공의 복을 입고 있더라도 이미 졸곡(卒哭)을 지냈으면 관례를 올려도 되고 아내를 맞이해도 된다. 그러나 하상자(下殤者)를 위해 소공의 복을 입을 경우에는 그래서는 안 된다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘끝날 즈음’이라는 것은 상복을 장차 벗어 버릴 때가 된 것이다. 아래에서 ‘아버지가 소공의 복을 입고 있더라도 복이 끝날 즈음’이라고 말하였으니, 윗글에 나오는 ‘대공의 복이 끝날 즈음’은 자신의 몸에 의거해서 말한 것이다. 구설(舊說)에서 ‘아버지 및 자신이 모두 대공의 복이 끝날 즈음에 있거나 소공의 복이 끝날 즈음에 있는 것이다.’라고 한 것은, 그렇지 않은 듯하다. 하상자를 위해 입는 소공의 경우는 기년복(朞年服)으로부터 강복(降服)한 것으로, 본복(本服)이 중하다. 그러므로 관례를 올리거나 아내를 맞이할 수 없는 것이다.” 하였으며, 장자(張子)는 말하기를, “‘대공지말 가이관자 가이가자 부소공지말 가이관자 가이가자 가이취부(大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦)’라고 한 곳에서의 ‘대공지말(大功之末)’ 이하 12자(字)는 연문(衍文)이니, 의당 곧바로 ‘부대공지말(父大功之末)’이라고 해야 한다. 아버지가 대공복이라고 말하였으면, 이는 자신은 소공복이 끝날 때이며, 자신의 아들은 시마복(緦麻服)이 끝날 때이다. 그러므로 관례를 올려도 되고 아내를 맞이해도 되는 것이다. 대개 관례를 올리고 아내를 맞이하는 것은 참으로 자기가 복(服)이 없을 때에 한다. 무릇 졸곡을 지낸 뒤는 모두가 복이 끝날 때인 것이다. 연문이라고 말한 것은, 이상의 12글자를 의미상 붙일 곳이 없기 때문이다. 자기가 비록 소공복을 입고 있더라도 이미 졸곡을 지냈으면 관례를 올리고 아내를 맞이할 수가 있는데, 이는 자기가 스스로 관례를 올리고 아내를 맞이하는 것이다.” 하였다.

삼일 전에[前期三日]

○ 《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “2일은 비워 두는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 정월 안에서 하루를 택한다.[正月內擇一日]

○ 《회성(會成)》에 이르기를,

“살펴보건대, 본주(本註)에 이르기를, ‘고례(古禮)에는 날짜를 점쳤으나 오늘날에는 단지 정월 안에서 하루를 택한다.’ 하였는데, 구 문장(丘文莊 구준(丘濬))은 이를 따랐다.

《후한서(後漢書)》 지(志) 권4에 ‘정월의 갑자(甲子)가 만약 병자(丙子)가 길한 날일 경우에는 원복(元服)을 입어도 된다.’ 하였고, 헌제기(獻帝紀)에는 ‘흥평(興平) 원년 정월 갑자에 황제가 원복을 입었다.’ 하였으며, ‘건안(建安) 18년 정월 임자에 제북왕(齊北王)이 관을 썼다.’ 하였는데, 이는 모두가 정월에 관례를 올린 것이다.

《대대례》 하소정기(夏小正記)에 이르기를, ‘2월은 아들의 관례를 올릴 때이다.’ 하였고, 《박물기(博物記)》에는 이르기를, ‘효소제(孝昭帝)의 관사(冠辭)에, 「공경스레 중춘(仲春)의 길한 날을 받드니 대도(大道)의 교역(郊域)이 두루 높아졌도다. 백복(百福)의 아름다운 신령을 거느리고 비로소 밝게 빛나는 원복을 입히도다.」 하였다.’ 하였는데, 이는 모두가 2월에 관례를 올린 것이다.

왕표지(王彪之)가 말하기를, ‘예서(禮書)를 보면 관례를 올릴 적에 스스로 날짜를 점치는데, 반드시 삼원(三元)을 택할 필요는 없다. 《의례》 사관례에, 「여름에 관례를 올릴 적에는 칡으로 만든 구(屨)를 착용하고, 겨울에 관례를 올릴 적에는 가죽으로 만든 구를 착용한다.」 하였다.’ 하였는데, 이것은 또 사시(四時)에 모두 관례를 올릴 수 있다는 것이다.

무릇 《의례》에 나오는 날짜를 점치는 법은 참으로 능히 행할 수 있는 바가 아니다. 그러니 날짜를 택하는 데에 이르러 혹 정월이니 2월이니 하는 데에 구애받는 것은 마땅치 않다.”

하였다.

관례를 올리는 자의 조부[冠者之祖父]

○ 조와 부를 말한다.

개자(介子)

○ 《예기》 증자문(曾子問)의 주에 이르기를, “서자(庶子)를 말한다. 서자라고 하지 않고 개자라고 한 것은, 서자는 비천한 자에 대해서 부르는 칭호이고, 개자는 부이(副貳)의 뜻인바, 역시 귀한 이를 귀하게 여기는 도에서 그렇게 부르는 것이다.” 하였다.

빈객에게 고한다.[戒賓]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “‘계(戒)’는 경계한다는 뜻이고 고한다는 뜻이다. ‘빈(賓)’은 주인의 동료나 벗이다. 옛날에는 길한 일이 있을 경우에는 현자(賢者)와 더불어 즐거워하면서 기쁨을 이루고, 흉한 일이 있을 경우에는 현자와 함께하면서 슬퍼하고자 하였다. 지금은 아들의 관례를 올리기 때문에 동료나 벗에게 고하여 그들을 오게 하는 것이다.” 하였다.

주(註)의 약모자(若某子)

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “여기에서의 자(子) 자는 의당 지(之) 자가 되어야 할 듯하다. 그런데 당본(唐本)에도 역시 자 자로 되어 있다.” 하였다.

살펴보건대, 어떤 본에는 지 자로 되어 있다.

그대를 욕되게 한다.[以病吾子]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “‘병(病)’은 욕되게 한다는 뜻인 욕(辱)과 같다. ‘오자(吾子)’는 서로 친근하게 부르는 말이다. 자(子)는 남자의 미칭(美稱)이다.” 하였으며, 소(疏)에 이르기를, “옛날에는 스승을 칭하여 자(子)라고 하였다. 또 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에는 이르기를, ‘명(名)을 칭하는 것은 자(字)를 칭하는 것만 못하며, 자(字)를 칭하는 것은 자(子)라고 칭하는 것만 못하다.’ 하였다. 여기에서의 자(子)는 남자의 미칭이다.” 하였다.

거듭 명한다.[重有命]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “‘重’의 음은 직(直)과 용(用)의 반절이다.” 하였다.

거리가 멀면 서신으로 한다.[地遠則書]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《가례》의 계빈사(戒賓辭)를 보면, 이는 바로 《의례》의 본문(本文)을 옮겨온 것으로, 말뜻이 너무 간략하고 의미가 깊어 지금 세상에서 쓰기에 마땅치가 않다. 또 《서의(書儀)》를 보면, ‘사자(使者)가 그 말을 다 기억하지 못할 경우에는 《의례》에 나오는 말과 같이 글을 쓰되, 뒤에서 말한 「모상(某上)」이라는 한마디 말은 따로 한 장의 종이에 써서 사자가 차례로 진달하며, 정빈(正賓)이 답하는 것도 역시 그렇게 한다.’고 하였다. 이제 그 말을 바로잡아 고쳐 써서 다음과 같이 글을 지었다.

정빈(正賓)을 청하는 글은, ‘아무 군(郡)에 사는 아무개는 재배하고서 아무 관직의 집사(執事)께 글을 올립니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.- 아무개에게 아들 아무개가 있는데 -또는 아무 친족의 아들 아무개라고 한다.- 나이가 성인이 되어서 장차 아무 월 아무 일에 그의 머리에 관(冠)을 씌우고자 합니다. 이에 가르쳐 줄 자를 구해 보니, 모두들 덕으로 보나 나이로 보나 당신만한 사람이 없다고들 합니다. 그러니 관례를 올리는 날 우리 부자를 버리지 말고 오시어서 가르침을 주시기 바랍니다. 그렇게 해 주신다면 우리 부자의 감사해하는 마음은 끝이 없을 것입니다. 미처 직접 댁으로 가서 청하지 못하였사오니, 부디 헤아려 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다. 아무 관직에 있는 아무개는 재배하고서 글을 올립니다.[某郡姓某 再拜奉啓某官執事 某有子某 年及成人 將以某月某日 加冠於其首 求所以敎之者 僉曰以德以齒 咸莫吾子宜 至日不棄 寵臨以惠敎之 則某之父子 感荷無極矣 未及躬詣門下 尙祈照亮 不宣 具位姓某再拜]’이다.

빈(賓)이 회답하는 글은, ‘아무 군에 사는 아무개는 재배하고서 아무 관직의 집사께 글을 올립니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.- 아무개는 형편없기 그지없는데, 삼가 당신께서 버리지 않고 부르시어 관례의 빈이 되게 하였는바, 일을 제대로 해내지 못하여서 성대한 예식을 어그러뜨릴까 몹시 걱정이 됩니다. 그러나 이미 엄한 명을 받들었으니 어찌 감히 애써 따르지 않을 수 있겠습니까. 관례를 올리는 날이 되면 삼가 직접 나아가겠습니다. 회답을 경건스럽게 하지 못했습니다. 나머지는 직접 면대하여 말씀드리겠습니다. 이만 줄입니다. 아무 관직에 있는 아무개는 재배하고서 답하는 글을 올립니다.[某郡姓某 再拜奉復某官執事 某無似 伏承吾子不棄 召爲冠賓 深恐不克供事 以病盛禮 然嚴命有加 敢不勉從 至日謹當躬造 治報不虔 餘需面旣 不宣 具位姓某再拜奉復]’이다.

《의례》 사관례를 보면, 빈객이 대답하기를, ‘아무개는 불민하니 아마도 일을 제대로 하지 못하여 당신의 일을 그르칠까 염려되기에 감히 사양합니다.[某不敏 恐不能供事 以病吾子 敢辭]’ 하면, 이에 대해서 주인이 다시 ‘아무개는 당신께서 가르쳐 주시기를 바라고 있습니다.[某願吾子之終敎之也]’라고 한다는 글이 있는데, 이에 의거해 보면 마땅히 다시 글을 보내 청하는 절차가 있어야 한다. 그러나 지금 사람들은 빈객을 청할 때 미리 사람을 보내어 통지한 다음에 서신을 보내므로, 지나치게 형식적으로 할 필요는 없을 듯하다. 만약 예법대로 다 따르고자 하는 자가 있다면 《의례》에서 말한 대로 다시 글을 주고받는 것도 역시 무방하다.”

하였다.

빈객에게 나아가서 청한다.[宿賓]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “‘숙(宿)’은 나아간다는 뜻이다. 그에게 나아가서 관례를 올리는 날에 꼭 와야 함을 알리는 것이다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를, “숙빈(宿賓)은 하루 전에 알리는 것이다. 위에 나오는 계빈(戒賓)은 주인이 직접 가서 하지만, 이곳에서 말한 숙빈은 자제(子弟)를 보내어서 하는데, 세속에서는 이를 복청(覆請)이라고 한다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “숙빈의 뜻에 대해서 물으니, 답하기를, ‘이는 정빈(正賓)에게 가서 알리는 것인데, 하루 전에 알리는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

주(註)의, 편지로써 말을 올린다.[以書致辭]

○ 《가례의절》에 이르기를, “그 편지에 이르기를, ‘아무개는 아무 관직의 집사께 글을 올립니다. 제가 내일이면 아들 아무개에게 관을 씌웁니다. 당신께서 이미 와 주시겠다고 허락하셨기에 감히 알립니다. 아무개는 재배하고서 글을 올립니다.[某上某官執事 某將以來日加冠於子某 吾子旣許以惠臨矣 敢宿 某再拜上]’ 한다.” 하였다.

이(莅)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 역(力)과 지(至)의 반절이며, 임한다는 뜻이다.” 하였다.

답서(答書)

○ 《가례의절》에 이르기를, “그 편지에 이르기를, ‘아무개는 아무 관직의 집사께 답장을 올립니다. 내일 예식을 거행하겠다는 명을 들었습니다. 이미 나아가기로 허락하였으니, 어찌 감히 일찌감치 나아가지 않겠습니까. 아무개는 재배하고서 글을 올립니다.[某復某官執事 承命以來日行禮 旣蒙見宿 敢不夙興 某再拜上]’ 한다.” 하였다.

진설(陳設)

○ 《가례의절》에 이르기를, “관자(冠者)의 자리와 빈주(賓主)의 위차(位次)에는 모두 도(圖)에 의거해 석회(石灰)로 금을 그어 놓는다. 관례를 올리는 날이 되면 금을 그어 놓은 것을 살펴서 자리를 편다. 또 편실(便室)이나 혹은 장막으로 한 구역을 가려서 빈객이 묵는 처소로 삼는다.” 하였다.

주(註)의 관세(盥帨)

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “찬자는 방 안에서 손을 씻는다.[贊者 洗于房中]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “손을 씻고서 술잔을 씻는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “무릇 술잔을 씻는 자는 먼저 손을 씻는 것이다. 이에 대해서 경문(經文)에서는 갖추어 말하지 않았으므로 주에서 밝힌 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “《의례》 사관례를 보면, 비단 당(堂) 아래에만 관세(盥帨)를 배설하는 것이 아니라, 방 안에도 역시 배설해야 한다. 그러나 《의례》에서 말한 세(洗)라는 것은 단지 잔을 씻는 것을 말할 뿐이며, 관(盥)은 주석을 내는 자가 덧붙여 놓은 것이다. 민가가 비좁을 경우에는 당 아래의 관세(盥洗)를 배설해 놓은 곳에서 먼저 잔을 씻고, 이 잔을 들고서 방으로 들어가도 괜찮다.” 하였다.

역막(帟幕)

○ 《운회》에 이르기를, “‘帟’의 음은 이(夷)와 익(益)의 반절이다. 위에 있는 것을 역 또는 소막(小幕)이라고 한다.” 하였다. 《설문》에 이르기를, “오직 위에 친 것만을 막이라고 한다.” 하였다.

악(堊)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 알(遏)과 극(戟)의 반절이며, 흰 흙을 말한다.” 하였다.

부주(附註)의 편애(褊隘)

○ 《운회》에 이르기를, “‘褊’의 음은 비(俾)와 면(緬)의 반절이고, 옷이 작다는 뜻이다. ‘隘’의 음은 요(么)와 해(解)의 반절이다.” 하였다. 《맹자》의 주에는 이르기를, “좁다는 뜻이다.” 하였다.

중당(中堂)

○ 이에 대한 뜻은 권수도(卷首圖)의 궁(宮)에 대해 해석한 주에 나온다.

사관례(士冠禮)

○ 《의례》의 편명이다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “곽자종(郭子從)이 묻기를, ‘서인(庶人)의 경우 길례(吉禮)와 흉례(凶禮)에 있어서 모두 사(士)의 예로 행할 수 있는데, 예가 궁할 경우에는 함께 하는 것이므로 별도로 예를 제정하지 않은 것입니다. 모르겠습니다만, 그렇습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘아마도 그럴듯하다.’ 하였다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 관례에서는 단지 사(士)만을 들어서 사관례라고 명명하였다. 혼례(昏禮)와 상례(喪禮)의 경우도 역시 그렇다. 《의례》 사관례의 소에 이르기를, “《주례》의 육관(六官)에 나오는 60개의 관직(官職)은, 일이 급한 것을 우선으로 기술하였지, 관직의 높고 낮음은 논하지 않았다.” 하였다. 《의례》의 경우, 일을 행하는 법을 드러내 보이면서는 천한 자를 우선으로 하였다. 그러므로 사관례를 우선으로 하여 기술하고, 대부(大夫)의 관례는 기술하지 않았으며, 제후(諸侯)의 관례를 그다음에 기술하였고, 천자(天子)의 관례를 또 그다음에 기술하였다. 혼례에 있어서도 사의 혼례를 먼저 기술하였으며, 대부의 혼례를 그다음에 기술하고, 제후의 혼례를 그다음에 기술하였으며, 천자의 혼례를 맨 나중에 기술하였다.

또 살펴보건대, 《예기》 곡례(曲禮)에 “예는 서인 아래로 내려가지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “서인은 비천(卑賤)하며, 또 빈부(貧富)가 같지 않다. 그러므로 경(經)에서는 서인의 예에 대해 말하지 않았다. 옛날에 예를 제정하는 자는 모두 사(士)로부터 시작하였다. 선유(先儒)가 이르기를, ‘서인이 예를 치를 일이 있을 경우에는 사의 예를 빌려서 한다.’ 하였다.” 하였다. 대개 《가례》를 사례(士禮)에만 의거하여 지은 것은, 역시 이런 뜻에서일 것이다.

선을 동쪽 처마에 설치하되, 남북을 당으로 헤아린다.[設洗直於東榮 南北以堂深]

○ 본주(本註)에 이르기를, “‘洗’의 음은 선(鮮)이며, 관세(盥洗)하고 난 물을 받아서 버리는 그릇인데, 철(鐵)을 사용하여 만든다. 직(直) -음은 길(吉)과 직(直)의 반절이다.- 은 당(當)의 뜻이다. 심(深) -음은 신(申)과 짐(鴆)의 반절이다.- 은, 모든 깊고 얕음을 헤아리는 것을 말한다. 향음주례(鄕飮酒禮)의 소에도 나온다. 당심(堂深)은 당의 모서리 북쪽으로부터 방의 벽까지를 말한다. 당 아래에 선(洗)을 두되, 북쪽으로 당과 떨어진 거리의 멀고 가까움과 깊고 얕음은 당상(堂上)의 깊고 얕음에서 취한다. 가령 당심의 길이가 3장(丈)이면 선 역시 당과의 거리가 3장인 곳에 두는 것으로 법도를 삼는다.” 하였다.

○ 《예기》 향음주의(鄕飮酒義)에 이르기를, “선(洗)은 동쪽 추녀 아래에 있으니, 이는 주인이 스스로를 깨끗하게 하여 빈객을 섬기려는 것이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “동쪽 추녀 아래는 역시 주인이 자리한 곳이다. 그러므로 주인이 스스로를 깨끗하게 하는 것이라고 한 것이다.” 하였다.

물은 선의 동쪽에 있게 한다.[水在洗東]

○ 《예기》 향음주의에 이르기를, “선을 조계에 두고 물을 선의 동쪽에 놓아두는 것은 천지의 왼쪽에 바다가 있는 것을 법받은 것이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “해(海)는 물이 모여 있는 곳이다. 천지간에 바다는 동쪽에 있는데, 동쪽은 왼쪽이다. 물을 뇌(罍)에 담아 두는 것은, 대개 뇌에서 물을 떠서 선에서 씻기 위해서이다. 그러므로 그 물이 선의 동쪽에 있는 것이다.” 하였다.

뇌선(罍洗)

○ 《운회》에 이르기를, “뇌는 씻는 데 사용하는 관기(盥器)인데, 구름과 우레 모양을 새겨 넣었다. 이는 우레와 벼락의 위엄을 취하여 공경심을 일으키게 한 것이다.” 하였다.

날짜를 점치고 빈객을 점친다.[筮日筮賓]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “서(筮)라는 것은 시초(蓍草)를 가지고 날짜의 길흉을 역(易)에 묻는 것이다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “정씨(鄭氏)가 서라는 것이 시초를 가지고 하는 것이라는 것을 안 것은, 《예기》 곡례에 ‘거북을 가지고 점치는 것을 복(卜)이라고 하고, 시초를 가지고 점치는 것을 서라고 한다.’ 한 데서 안 것이다.” 하였다.

○ 곽박(郭璞)이 말하기를, “위에는 무성하게 우거진 시초가 있고, 아래에는 천년이나 사는 큰 거북[蔡]이 있다. 무릇 벌레 가운데에서 지혜롭기로는 거북보다 더 앞서는 것이 없고, 풀 가운데에서 신령스럽기로는 시초보다 더 앞서는 것이 없으니, 시초와 큰 거북은 스스로 영검이 있는 것이다.” 하였다.

○ 본주에 이르기를, “날짜를 점치는 것은 하늘의 길함을 구하는 것이고, 정빈(正賓)을 점치는 것은 사람의 현명함을 가리는 것이다. 그런데 시초점을 치면서 거북점을 치지 않는 것은 어째서인가? 대개 옛날에는 중대한 일일 경우에는 거북점을 치고, 사소한 일일 경우에는 시초점을 쳤다. 천하의 일은 처음은 작으나 끝은 큰 법이다. 관례는 예(禮)의 시작으로서 성왕(聖王)께서 중하게 여긴 바이므로 그 시작을 중하게 하는 것일 뿐이지 큰일은 아니다. 그러므로 단지 서(筮)를 써서 시초점만 칠 뿐이다. 상례(喪禮)나 제례(祭禮)처럼 신종(愼終)하는 예는 이른바 큰일이다. 그러므로 복(卜)을 써서 거북점을 치는 것이다.” 하였다.

가사(嘉事)

○ 본주에서 여릉 호씨(廬陵胡氏)가 말하기를, “아름다운 모임이 예에 합치되기에 충분한 것을 이른다. 《춘추좌씨전》 정공(定公) 15년 조에 이르기를, ‘좋은 일에 근본을 제대로 하지 못하였으니 어찌 오래 살 수 있으리오.[嘉事不體 何以能久]’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 예기(禮器)의 주에 이르기를, “가사(嘉事)는 관혼(冠昏)의 예이다.” 하였다.

관과 의복을 진설한다.[陳冠服]

○ 《가례의절》에 이르기를, “탁자 위에 관례를 치르는 데 필요한 옷[衣], 띠[帶], 화(靴), 이(履), 빗[梳], 빗치개[篦], 망건(網巾) 따위를 진설하는데, 모두 상자[笥]에 담아서 진설한다. 또 탁자 위에 술주전자[酒注], 술잔[盞], 술잔받침[盤]을 진설하는데, 포(脯)와 해(醢)를 담은 접시[楪]를 같이 진설한다.” 하였다.

주(註)의 ‘빗, 머리끈, 망건[櫛掠]’

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 본조(本條)의 아래에 ‘빗, 머리끈, 약두를 방 안에 진설한다.[陳櫛掠於房中]’는 글이 있는데, 사마온공(司馬溫公)의 《서의》에, ‘상투를 짤 때에는 즐(櫛)과 비(篦)와 총(總)과 조두(幧頭) 네 가지 물품을 사용해서 짠다.’ 하였다. 총은 바로 두수(頭)이고, 조두는 바로 약두(掠頭)이다. 《가례》에서는 이 네 가지 물품 가운데에서 비(篦)를 제외하고 즐(櫛)과 수()와 약(掠) 세 가지 물품만을 썼다. 즐은 바로 머리를 빗는 빗[梳子]이다. 두수는 바로 총으로, 《예기》의 주에서 말한 ‘비단을 찢은 조각으로 머리털을 묶는다.’고 한 것이 바로 이것이다. 약두에 대해서는 지금은 그 제도를 상고할 수가 없다. 상례편(喪禮篇)을 상고해 보면, 문(免) 자에 대해 해석하면서 ‘베를 찢거나 혹은 비단을 봉합하여 너비가 1촌(寸)이 되게 만들어 목으로부터 앞쪽을 향하여 드리워서 이마 위에서 교차시킨 다음 다시 상투의 뒤로 돌리기를 마치 약두를 착용하는 것처럼 한다.’ 하였다. 그런즉 약두의 제도 역시 이것을 미루어서 생각해 볼 수 있다. 지금은 모두 사용하지 않으니, 현재 쓰여지고 있는 제도인 망건으로 대신해야 할 듯하다.” 하였다.

옷깃을 동쪽으로 하되, 북쪽을 위로 한다.[東領北上]

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “서쪽 들창문 아래에 복(服)을 진설하는데, 옷깃을 동쪽으로 하되 북쪽을 위로 한다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “《예기》 상대기(喪大記)와 《의례》 사상례(士喪禮)에서의 복은 옷깃을 서쪽으로 하거나 남쪽으로 한다. 그런데 여기에서 옷깃을 동쪽으로 한다는 것은, 가례(嘉禮)는 흉례(凶禮)와 달라서이다. 사(士)의 관례를 올릴 적에는 먼저 비천한 복을 입으므로, 북쪽을 위로 하는 것이 편하다.” 하였다.

파(帕)

○ 《운회》에 이르기를, “파(帊)와 같다. 음은 보(普)와 매(罵)의 반절이며, 옷을 싸는 보자기를 말한다.” 하였다.

석(席)

○ 《삼례도(三禮圖)》에 이르기를, “사(士)는 부들로 짠 자리를 쓰는데, 길이는 7척이고 너비는 3척 3촌이며, 가선[純]은 두르지 않는다.” 하였다.

○ 《한서(漢書)》에 이르기를, “문제(文帝)가 왕골과 부들로 자리를 만들었다.” 하였다.

부주(附註)의, 이는 거짓된 것이다.[却是僞]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 고례(古禮)를 보면 처음에는 치포관(緇布冠)을 쓰고, 두 번째에는 피변(皮弁)을 쓰고, 세 번째에는 작변(爵弁)을 쓴다. 치포관은 역시 당시에도 착용하지 않는 복식이었으니, 이것이 어찌 거짓된 것이 아니겠는가. 그러나 지금 《가례》에서 처음에 심의(深衣)에 복건(幅巾) 차림을 하고, 두 번째와 세 번째에 시복(時服)을 착용하는 것은 역시 옛 예를 보전하는 뜻인 듯하니, 그것을 따르는 것이 마땅하다. 정자의 이 설에 구애받을 필요는 없다.” 하였다.

서립(序立) 주(註)의 친척(親戚)

○ 《석명(釋名)》에 이르기를, “부당(父黨)을 친이라 하고, 모당(母黨)을 척이라 한다.” 하였다.

빈(儐)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 필(必)과 인(仞)의 반절이다. 《주례》의 주에 이르기를, ‘나가서 빈객을 접대하는 것을 빈이라고 한다.’ 하였다.” 하였다.

장차 관례를 올릴 자[將冠者]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “관례의 일이 아직 시작되지 않았으므로 장차 관례를 올릴 자라고 한 것이다.” 하였다.

쌍계(雙紒)

○ 《가례의절》에 이르기를, “계(紒)는 계(髻) 자이다. 동자(童子)의 상투[髻]는 칼코등이[刀鐶]와 같은바, 아마도 이는 두 개로 둥그스름하게 말아서 만드는 것인 듯하다.” 하였다.

사계삼(四䙆衫)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“사계삼의 제도가 어떠한지는 알 수가 없다. 《옥편(玉篇)》과 《광운(廣韻)》 등의 책을 상고해 보아도 모두 계(䙆) 자가 없다. 오직 거복지(車服志)에만 이르기를, ‘「䙆」의 음은 규(睽)와 계(桂)의 반절이며, 옷자락이 나뉘어진 것이다.’ 하였으며, 이치(李廌)의 《사우담기(師友談記)》에 이르기를, ‘국조(國朝)에서 황제가 직접 하사하는 비의(緋衣)가 바로 사계(四䙆)이다.’ 하였다. 《사물기원(事物記原)》의 주에 이르기를, ‘허리 부분[骻]이 터진 삼(衫)이 있는데, 서인들이 입는다. 바로 지금의 사고삼(四袴衫)이다.’ 하였다. 《사물기원》은 송나라 고승(高承)이 지은 것이니, 이른바 지금이란 것은 송나라 때를 가리켜서 말한 것인바, 어찌 사고삼이 바로 이 사계삼이 아니겠는가.

또 살펴보건대, 《서의》에 이르기를, ‘처음에 관을 쓰고서는 방으로 가서 사계삼을 입는다. 사계삼이 없을 경우에는 바로 삼(衫)을 입는다.’ 하였으니, 이는 사계삼은 없어도 괜찮다는 것이다. 더구나 이 옷은 옛 제도가 아님이 심의(深衣)에 비할 바가 아니다. 그러니 쓰지 않아도 되는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “장차 관례를 올릴 자는 채색 옷을 입는다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “동자(童子)는 화려한 꾸밈을 좋아하는 법이므로 이 옷을 입는 것이다.” 하였다.

늑백채극(勒帛采屐)

○ 《운회》에 이르기를, “‘勒’의 음은 역(歷)과 덕(德)의 반절이며, 두른다는 뜻이다. 극(屐)의 음은 갈(竭)과 극(戟)의 반절이며, 신발의 뜻이다.” 하였다.

○ 《문헌통고(文獻通考)》에 이르기를, “석림 섭씨(石林葉氏)가 말하기를, ‘내가 보건대, 대부(大父)가 살아 계실 때에는 집안에 있을 때나 빈객을 접견할 적에 모자를 쓰고 늑백을 묶었다.’ 하였으니, 늑백 역시 신(紳)을 드리우는 뜻과 같은 것이다. 그러나 이것을 비록 밖으로 드리우기는 하였으나, 간편하지가 않았다. 혹자는 이르기를, ‘늑백은 홀(笏)을 꽂는 것보다 불편하므로 배자(背子)로 바꾸었다.’ 하였다.” 하였다.

○ 소동파(蘇東坡)의 ‘관항주검할구육도검전포(觀杭州鈐轄歐育刀劍戰袍)’ 시(詩)에 이르기를, “붉은 선의 늑백은 겨드랑이를 둘러 빛나네.[紅線勒帛光繞脅]” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “이른바 늑백채극이란 것은, 《서의》를 보면 채극이 없고 늑백 아래에 소(素) 자가 있는데, 이에 대한 자주(自註)에 이르기를, ‘어렸을 적에는 채극을 많이 신다가 관례를 올린 뒤에는 소극(素屐)을 신는다.[幼時多躡采 將冠可以素]’ 하였다. 여기서 섭(躡)이라고 한 것은, 생각건대 늑백으로, 이것을 이용해서 발을 싸매는 것이다. 이것은 대개 당시 동자(童子)들의 복색이다.” 하였다.

살펴보건대, 늑백의 제도는 석림 섭씨의 설에서 나왔는데, 《가례의절》에서는 이와 같이 말하였는바, 다시금 상세하게 살펴보아야 한다.

○ 《이원(異苑)》에 이르기를, “개자추(介子推)가 나무를 끌어안고서 불에 타 죽었는데, 진(晉)나라 문공(文公)이 그 나무를 베어서 나막신[屐]을 만들었다. 그 뒤 사마씨(司馬氏)의 진(晉)나라 때에 이르러서는 드디어 상복(常服)이 되었다.” 하였고, 《고금주(古今註)》에 이르기를, “극(屐)은 바로 석(舃)과 비슷한 것인데, 나무로 밑바닥을 한 것을 일러 치(齒)라고 한다.” 하였다.

빈객이 이르면 주인이 맞이하여 들어가서 당 위로 오른다.[賓至 主人迎入升堂]

○ 《가례의절》에 이르기를, “빈객이 이미 이르렀으면 편한 곳에서 잠시 쉬면서 주인이 나오기를 기다린다. 주인이 나올 적에 빈객은 문밖에서 동쪽을 바라보고 서며, 찬자(贊者)는 오른쪽에서 조금 물러나 서 있는다.” 하였다.

주(註)의, 관례를 돕는 사람[贊冠者]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “정빈(正賓)을 도와서 관례의 일을 하는 자이다.” 하였다.

빈자가 들어가서 주인에게 고한다.[儐者入告主人]

○ 《가례집설(家禮集說)》에 이르기를, “빈자가 들어가 당(堂)의 가운데에서 북쪽을 바라보고 서서 읍을 한 다음 빈객이 이르렀다고 소리치면서 나와 맞이하기를 청한다. 그러면 주인이 문으로 나가서 빈객을 맞이한다.” 하였다.

주인은 문의 왼쪽으로 나간다.[主人出門左]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “좌(左)는 동쪽이다. 나갈 적에는 동쪽을 왼쪽으로 삼고, 들어올 적에는 동쪽을 오른쪽으로 삼는다.” 하였다.

찬자는 방 안에 서 있는다.[贊者立於房中]

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “찬자는 방 안에 서 있는데, 서쪽을 바라보며 남쪽을 위로 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “방 안에 서 있는 것은 일이 있는 곳에 가까이 서 있는 것이다. 남쪽을 위로 하는 것은 주인(主人)을 돕는 찬자보다 높아서이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “빈객을 돕는 찬자와 주인을 돕는 찬자는 모두 노역에 종사하는 자들이다. 그 물품이 모두 방 안에 있으므로 당 위에 서 있지 않고 먼저 방 안으로 들어가서 나란히 서 있는 것이다. 또 빈객의 찬자를 존경하기 때문에 빈객의 찬자 자리가 남쪽에 있으면서 서쪽을 바라보고 윗자리에 있는 것이다.” 하였다. -살펴보건대, 이는 《의례사성통해(儀禮四聲通解)》에 나오는데, 《의례》의 본소(本疏)와는 약간 다르다.

주자가 말하기를, “이제 자세히 살펴보면, 찬자가 서쪽을 바라보고 있다. 그러니 이는 동쪽 들창문[牖]을 등지고서 장차 관례를 올릴 자의 동쪽에 서 있는 것이다.” 하였다.

동쪽 서에 자리를 깔고 조금 북쪽에 서쪽을 향해 있는다.[筵於東序 少北西面]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “연(筵)은 자리를 펴는 것이다. 동쪽 서는 주인의 자리이다. 적자(適子)는 조계(阼階)에서 관례를 올리는데, 주인의 자리를 피해 조금 북쪽에서 한다.” 하였다.

《이아(爾雅)》에 이르기를, “동쪽과 서쪽의 담장을 서라고 한다.” 하였다.

관과 건을 쓰고 신발을 신는다.[加冠巾 納履]

○ 보주(補註)에 이르기를, “관은 치포관(緇布冠)을 말하고, 건은 복건(幅巾)을 말하고, 이(履)는 흑리(黑履)를 말한다.” 하였다.

○ 《예기》 옥조(玉條)에 이르기를, “첫 번째 관을 쓸 적에 치포관을 쓰는 것은 제후로부터 아래로 서인에 이르기까지 그렇게 하며, 관례를 마친 다음에는 버리는 것이 옳다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “관례를 올리는 처음에 치포관을 쓰는 것은 제후 이하의 모든 사람이 통용하는 것인데, 이는 옛날의 예가 보존되어 있는 것이므로 쓰는 것이지, 시왕(時王)의 제도는 아니다. 그러므로 관례를 올리고서는 곧바로 버리는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 옥조에 또 이르기를, “현관(玄冠)에 붉은색의 끈으로 된 갓끈을 단 관은 천자의 관이고, 치포관에 여러 가지 비단으로 만든 끈을 드리운 것은 제후의 관이다.” 하였는데, 이에 대한 주에서 엄릉 방씨(嚴陵方氏)가 이르기를, “무릇 처음에 쓰는 관의 색깔을 아주 검은색인 현(玄)이나 약간 검은색인 치(緇)로 하는 것은, 근본으로 돌아가고 옛 제도를 회복하는 것이다. 그러나 아주 검은색에는 하늘의 색이 들어 있고, 약간 검은색에는 땅의 색이 섞여 있다. 그러므로 이것으로써 천자와 제후의 높고 낮음을 구분한 것이다. 그런데 제사를 지낼 적에 쓰는 관을 한결같이 아주 검은색으로 하는 것은, 그윽한 생각을 가지게 한 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 《예기》에 ‘맹의자(孟懿子)가 묻기를, 「처음에 관을 쓸 적에 반드시 치포관을 쓰는 것은 어째서입니까?」 하니, 공자가 말하기를, 「옛날을 잊지 않는다는 뜻을 보인 것이다.」 하였다.’ 하였다. 오늘날에 관례를 올리면서 처음에 치포관과 복건(幅巾)을 씌우는 것 역시 이 뜻이다. 혹자는 이것이 오늘날의 시속에서 통상적으로 착용하는 복식이 아니라는 이유로 다른 건(巾)으로 대신하기도 하는데, 이는 예를 제대로 상고해 보지 않은 데서 온 잘못이다. 그리고 옛날에는 관례를 올리고서 곧바로 버렸는데, 오늘날에는 시속과 어긋나서 평상시에 착용할 수가 없으니, 관례를 마치고 난 뒤에 보관해 두는 것이 역시 옳을 듯하다.” 하였다.

주(註)의, 관례를 올릴 자가 방에서 나와 자리의 오른쪽에 선다.[將冠者出房 立於席右]

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 말하기를, “우(右)는 바로 자리의 북쪽 끝이다.” 하였다.

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “관례를 올릴 자가 방에서 나와 남쪽을 바라보고 선다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “남쪽을 바라보고 선다는 것은, 방 바깥의 서쪽에 서 있으면서 빈객의 명을 기다리는 것이다.” 하였다.

빗과 머리끈과 망건을 자리의 왼쪽에 놓는다[櫛掠 置于席左]

○ 살펴보건대, 《의례》 사관례에 이르기를, “찬자가 머리끈과 비녀와 빗을 자리의 남쪽 끝에 놓는다.” 하였는바, 이것에 의거해 보면 왼쪽은 바로 자리의 남쪽 끝이다.

자리에 나아가서 서쪽을 향해 선 다음 무릎을 꿇는다.[卽席西向跪]

○ 하서 김인후가 말하기를, “중자(衆子)의 경우에는 남쪽을 바라본다.” 하였다.

그 향한 쪽으로 무릎을 꿇는다.[如其向跪]

○ 살펴보건대, 서쪽을 향하여 서서 관례를 올리는 자의 왼쪽에서 무릎을 꿇는 것을 말한다.

머리를 빗긴다.[爲之櫛]

○ 《가례집설》의 주에 이르기를, “지금은 머리를 깎아주는 사람을 써서 한다.” 하였다.

축(祝)

○ 세 번 모자를 씌우면서 하는 축사(祝辭)는 모두 《의례》 사관례에 나오는 글로 한다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “모든 축사는 혹 빈(賓)이 암송하지 못할 수도 있으므로 붉은 종이에 써서 보고 읽기도 한다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘관례와 혼례를 치를 적에 당사자로 하여금 행하게 하고자 한다면 마땅히 관례와 혼례를 치르는 사람이 그 말을 쉽게 알아듣게 해야만 유익함이 있을 것입니다. 그런데 세 번 관을 씌우면서 해 주는 축사와 문을 나갈 적에 해 주는 경계를 고어(古語)를 써서 고해 준다면 그가 장차 무어라고 하겠습니까.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘오늘날 쓰는 속어로 고해 주어 쉽게 알아듣도록 해 주어야 한다.’ 하였다.” 하였다.

좋은 달 좋은 날에 비로소 원복을 입었으니, 네 어렸을 때의 뜻을 버리고 네 어른스러운 덕을 따르라.[吉月令日 始加元服 棄爾幼志 順爾成德]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “길(吉)과 영(令)은 모두 좋다는 뜻이다. 원복은 수복(首服)으로, 관(冠)을 말한다. 이(爾)는 너라는 뜻이다. 이미 관례를 올렸으면 성인의 덕이 이루어진 것이다. 유지(幼志)는 어린아이의 마음이다.” 하였다.

장수하고 상서로우리라.[壽考維祺]

○ 《운회》에 이르기를, “고(考)는 늙는다는 뜻이다. 《의례》 사관례의 주에 이르기를, ‘기(祺)는 상서롭다는 뜻이다.’ 하였다.” 하였다.

복을 크게 하리라.[以介景福]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “개(介)와 경(景)은 모두 크다는 뜻이다. 관례를 치름을 인하여 경계시키는 것이며, 또한 ‘네가 이와 같이 하면 오래 사는 상서로움이 있을 것이며, 너의 큰 복을 크게 누릴 수 있을 것이리라.’고 권면하는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “‘관례를 치름을 인하여 경계시킨다.’는 것은, 바로 《의례》의 경문(經文)에서 말한 ‘네 어렸을 때의 뜻을 버리고 네 어른스러운 덕을 따르라.’는 것이다. ‘권면하는 것이다.’라는 것은, 바로 경문에서 말한 ‘장수하고 상서로워서 복을 크게 하리라.’는 것이 이것이다.” 하였다.

남쪽을 향하여 한참을 서 있는다.[南向 立良久]

○ 《운회》에 이르기를, “양(良)은 심히라는 뜻이고, 자못이라는 뜻이다.” 하였다.

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “관자(冠者)가 일어난다. 빈(賓)이 읍한다. 방으로 가서 현단(玄端)과 작변(爵弁)과 필(韠)을 착용한다. 방을 나와서 남쪽을 바라보고 서 있는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “다시 나와서 남쪽을 바라보고 서 있는 것은, 첫 번째 관을 씌우는 예가 다 이루어졌으므로 여러 사람들에게 용의(容儀)를 보이는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “‘여러 사람들에게 용의를 보인다.’는 것은, 이미 치포관과 어린아이가 입는 옷인 비단으로 가선을 두른 옷을 벗어 버리고 성인의 옷인 현단복(玄端服)을 입었기 때문에 여러 사람들에게 모습을 보여서 알게 하는 것이다. 그러므로 사람들에게 용의를 보인다고 한 것이다.” 하였다.

두 번째 모자를 씌우는데, 조삼을 입는다.[再加帽子 服皁衫]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“오늘날에는 현재 쓰는 모자와 직령의(直領衣), 사조(絲絛), 포혜(布鞋)나 혹은 피혜(皮鞋)를 착용해야 할 듯하다.

살펴보건대, 이른바 모자니 조삼이니 하는 것은 그 제도를 상고할 수가 없다. 오직 주 문공(朱文公)의 어록(語錄)에 이르기를, ‘전배(前輩) 사대부들은 집에서 거처할 적에 항상 사모(紗帽)와 조삼과 혁대(革帶)를 착용하였다.’ 하고, 또 이르기를, ‘사마온공은 관례 때 먼저 건(巾)을 씌웠고 다음으로 모자를 씌웠다.’ 하고, 또 이르기를, ‘오늘날에는 모자를 이렇게 높고 뻣뻣하게 만드는데, 일을 하는 데 불편한 데다 많은 돈을 낭비하게 되며, 조삼도 비용이 많이 들어간다. 그러니 앞으로는 반드시 폐해질 것으로, 지금도 과연 사람들이 드물게 착용한다.’ 하였다.

이상의 몇 마디 말로 미루어 생각해 보면, 모자는 반드시 깁[紗]으로 만들었으며, 사마온공 때에는 부드러운 복건(幅巾)으로 머리를 싸매었을 것이다. 그러다가 주 문공 때에 이르러서 비로소 높고 뻣뻣하게 만든 것이다. 그러나 이 역시 옛날의 복식이 아니니, 오늘날에는 쓰지 않아도 된다. 그러므로 현재 시속(時俗)에서 쓰는 제도로 대신하여도 괜찮을 것이다.

다만 오늘날에 머리에 쓰는 모자에는 두 가지 종류가 있다. 이른바 대모(大帽)라는 것은 바로 입자(笠子)로서 비나 햇빛을 가리는 데 쓰는 것이다. 그러니 이는 결단코 사용해서는 안 된다. 이른바 소모(小帽)라는 것은 준사(皺紗)나 나(羅) 또는 단(段)으로 만드는데, 이것이 비록 편하게 착용하는 복식인 것 같으나, 오늘날 세상 사람들이 귀천(貴賤)을 막론하고 모두 평상시 한가로이 거처할 적에 통상적으로 착용하는 상복(常服)으로 삼고 있어서, 금위(禁衛)하는 관원이나 가까운 관사(官舍)에 있으면서 일로써 조현(朝見)하는 자들도 왕왕 쓴다.

지금 세상에서는 이 두 가지 종류의 모자 외에는 별도로 다른 모자가 없다. 그러니 부득이하게 두 번째 관을 씌울 적에는 이를 사용할 수밖에 없는데, 깁으로 만든 것을 써도 될 것 같다.”

하였다.

○ 축사(祝辭)를 마치면 찬자가 관(冠)과 건(巾)을 벗긴다. 그러면 빈객이 꿇어앉아서 모자를 씌운다.

주(註)의, 좋은 날에 너의 옷을 거듭 입히니 삼가 위의를 이루어 너의 덕을 잘 삼가서 영원토록 살라.[令辰 乃申爾服 謹爾威儀 淑愼爾德 眉壽]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “신(辰)은 자축(子丑)이다.” 하였다.

《소학》의 주에 이르기를, “신(辰)은 시간이라는 뜻이고, 신(申)은 거듭이라는 뜻이다. 위엄이 있어서 두려워할 만한 것을 일러 위(威)라고 하고, 위의가 있어서 법받을 만한 것을 일러 의(儀)라고 한다. 숙(淑)은 좋다는 뜻이다. 노인의 경우에는 아름다운 눈썹을 보고서 장수할 조짐으로 삼는다.” 하였다.

큰 복을 누리라.[享受遐福]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 《의례》 및 구본(舊本)에는 하(遐)가 모두 호(胡)로 되어 있고, 금본(今本)에는 하(遐)로 되어 있는데, 고쳐서 구본을 따랐다.” 하였다.

세 번째 복두를 씌운다.[三加幞頭]

○ 《가례의절》에 이르기를, “오늘날 생원(生員)의 경우에는 유건(儒巾), 난삼(襴衫), 조사조(皁絲絛), 조화(皁靴)를 착용하고, 나머지 사람들의 경우에는 평정건(平定巾), 반령포(盤領袍), 사조(絲絛), 조화(皁靴)를 착용해야 할 듯하다. 살펴보건대, 세 번째 관을 씌우는 예에서는 복두(幞頭)와 공복(公服)을 착용한다. 사마온공의 《서의》에도 역시 이르기를, ‘복두에 화(靴)와 홀(笏)을 착용한다.’ 하였으니, 이 복두는 송나라 때에는 상하의 사람들이 누구나 착용하는 복식이었다. 지금은 오직 관직(官職)이 있는 자들만 복두를 착용할 수 있으며, 난삼은 전적으로 생원들의 복식이 되었다. 그리고 세상에는 관직을 가진 이후에 관례를 올리는 자가 없다. 그러니 복두에 공복을 입고 혁대(革帶), 화, 홀을 착용하는 제도는 쓸 수가 없다. 그러므로 당시의 제도에 따라 이와 같이 대신한 것인 듯하다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “묻기를, ‘관직이 없는 자가 복두를 착용하는 것은 마땅치 않은데, 모자의 경우에는 어떤 것을 세 번째 관을 쓸 적에 착용합니까?’ 하니, 답하기를, ‘우리 명(明)나라의 제도에 있어서는 친왕(親王)이 관례를 올릴 적에, 처음 관을 씌울 때 망건(網巾)을 사용하는데, 이는 사민(士民)들이 마땅히 법받아야 할 바이다. 그런즉 두 번째 관을 씌울 적에는 관(冠)이나 계(笄)를 하며 혹은 복건(幅巾)으로 하고, 세 번째 관을 씌울 적에는 오늘날의 제도에 따라서 두건(頭巾)을 씌우면 된다.’ 하였다. -입는 옷은 오늘날의 의복으로 한다.” 하였다.

주(註)의 몰계(沒階)

○ 《논어》의 주에 이르기를, “계단을 다 내려오는 것이다.” 하였다.

좋은 해 좋은 달에 너의 옷을 다 입혔으니, 형제가 함께 살면서 덕을 이루고 늙도록 오래 살라.[以歲之正 以月之令 咸加爾服 兄弟具在 以成厥德 黃耈無疆]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “정(正)은 좋다는 뜻인 선(善)과 같다. 함(咸)은 모두라는 뜻이다. 황(黃)은 머리카락이 희어졌다가 누렇게 변하는 것을 말하고, 구(耈)는 노인네의 얼굴이 언 배[凍梨]와 같은 색으로 되어 마치 때가 떠 있는 것처럼 되는 것인데, 이는 모두 오래 살 징조이다. 무강(無疆)은 무궁(無窮)이라는 말과 같다. 이는 말하자면, ‘해와 달의 좋은 때를 당하여 너에게 세 가지 옷을 다 입혔으니, 너의 형제가 무고할 때에 너의 덕을 성취하여야 한다. 너의 덕이 다 이루어지고 나면 반드시 무궁하도록 수명을 누릴 수가 있어서 하늘이 주는 복과 경사를 받게 될 것이다.’라는 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《가례간이(家禮簡易)》에는 세 번째 관을 씌우고 나서 하는 축사에 ‘형제구재(兄弟具在)’라는 한 구절이 없다.

초(醮)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 자(子)와 초(肖)의 반절이다.” 하였다.

《설문》에 이르기를, “관례를 올리고 장가를 들 때 지내는 제사 이름이다.” 하였다.

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “단술[醴]로 예를 하지 않을 경우에는 초례(醮禮)를 하는데, 초례에는 일반 술[酒]을 쓴다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “단술은 태곳적의 물품이어서 자연 질박하여 잔을 주고받음이 없었던 것이다. 일반 술을 쓸 경우에는 의당 잔을 주고받는 절차가 있다. 그러므로 잔을 주고받지 않기 때문에 초례라고 이름한 것으로, 이는 다 없앤다는 뜻을 취한 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 또 이르기를, “적자(適子)의 관례를 올릴 적에 주(周)나라에서는 예례(醴禮)를 한 번 하고, 하(夏)나라와 은(殷)나라에서는 초례(醮禮)를 세 번 하였다.” 하였다. -살펴보건대, 이 설은 《의례경전통해》에 나오는데, 본소(本疏)와는 조금 다르다.

주자가 말하기를, “한 번 예례를 하거나 세 번 초례를 하는 것은 적자를 위하여 관례를 올릴 적에 그렇게 하는 것이고, 서자(庶子)의 경우에는 모두 일반 술로써 한 번 초례를 한다.” 하였다.

주(註)의, 당 중간으로 자리를 바꾼다.[改席于堂中間]

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “호(戶)의 서쪽에 자리를 펴고서 남쪽을 바라본다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “호의 서쪽은 실호(室戶)의 서쪽을 말한다.” 하였다.

제수(祭需)가 아름답고 향기롭다.[嘉薦令芳]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “가(嘉)는 좋다는 뜻이다. 천(薦)은 포(脯)와 해(醢)를 말한다. 방(芳)은 향기롭다는 뜻이다.” 하였다.

절하고 받아서 제사 지낸다.[拜受祭之]

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “옛날 사람들은 음식을 먹을 적에 각 음식마다 각각 조금씩 떼어 내어 두(豆) 사이에 놓아두어 선대(先代)에 처음으로 음식을 만든 사람에게 보답하였는데, 그것을 일러 제(祭)라고 한다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “옛날 사람들은 땅에서는 술을 가지고 제사 지내고, 변두(籩豆) 사이에서는 음식을 가지고 제사 지냈는데, 판(版)이 있어서 그것에 담았으며, 다 먹은 다음에는 철거하였다.” 하였다.

○ 마씨(馬氏)가 말하기를, “옛날에는 밥을 지을 경우에는 선취(先炊)에게 제사 지냈고, 음악을 연주할 경우에는 악조(樂祖)에게 제사 지냈고, 활을 쏠 경우에는 후(侯)에 제사 지냈고, 불을 피울 경우에는 사관(司爟)에게 제사 지냈고, 거북을 써서 점을 칠 경우에는 선복(先卜)에게 제사 지냈고, 노인을 공양할 적에는 선로(先老)에게 제사 지냈고, 마구간에서는 마조(馬祖)와 마사(馬社)에게 제사 지냈고, 밭에서는 선색(先嗇)과 사색(司嗇)에게 제사 지냈고, 학교에서는 선성(先聖)과 선사(先師)에게 제사 지냈다. 이것들은 모두 근본을 잊지 않은 것이다. 더구나 음식을 먹을 사이이겠는가.” 하였다.

불망(不忘)

○ 《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, “오래도록 아름다운 명성이 남아있는 것이다.” 하였다.

동쪽을 향하여 답배한다.[東向答拜]

○ 《가례의절》을 보면, 이 부분 아래에 포(脯)와 해(醢)를 올리는 한 가지 절차를 보충해 넣었는데, 그 절차에 대해 이르기를, “찬자(贊者)가 접시에 포를 담아 방 안에서 나온다. 관자(冠者)가 자리 앞으로 나아가서 꿇어앉은 다음 왼손으로 술잔을 잡고 오른손으로 포와 해를 담은 접시를 들어서 자리 앞쪽의 빈 자리에 놓는다.” 하였으며, 그 설에 이르기를, “살펴보건대, 《가례》는 《서의》에 근본을 두고 지었으므로 《의례》에 나오는 포와 해를 올리는 한 가지 절차를 삭제하였다. 그러나 사마온공이 일반 백성들의 집에 단술이 없다는 이유로 이미 《의례》에 나오는 ‘단술이 이미 잘 익었다.[甘醴惟厚]’는 예사(醴辭)를 ‘맛있는 술이 이미 맑아졌다.[旨酒旣淸]’라고 고쳤다. 그러면서도 그 아래에 나오는 ‘제수(祭需)가 아름답고 향기롭다.[嘉薦令芳]’는 예사는 그대로 두었는데, 이에 대한 고주(古註)에 이르기를, ‘포와 해가 향기로운 것을 말한다.’ 하였다. 지금 만약 포와 해를 올리는 한 가지 절차를 삭제한다면, 이는 ‘가천영방(嘉薦令芳)’이라는 한 구절이 허문(虛文)이 되는 것이다. 그러므로 이제 이를 보충해 넣었는데, 간략함을 좇아서 예를 올릴 경우에는 이 한 가지 절차는 쓰지 않아도 괜찮다.” 하였다.

자리의 끝으로 가서 무릎을 꿇고 술을 맛본다.[就席末 跪 啐酒]

○ 《의례》 사혼례(士昏禮)의 주에 이르기를, “‘啐’의 음은 칠(七)과 내(內)의 반절이며, 맛본다[嘗]는 뜻이다.” 하였다.

○ 《예기》 향음주의(鄕飮酒義)에 이르기를, “술을 입에 대어 맛보면 예를 이루게 된다. 술을 맛보는 것을 자리의 끝에서 하는 것은, 말하자면 자리를 펴는 바른 의의(意義)가 오로지 음식만을 먹기 위해서 펴는 것이 아니라, 예를 행하기 위해서 펴는 것으로, 이는 예를 귀중히 여기고 재물을 천하게 여기는 것이기 때문이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “쵀(啐)는 주인이 술을 마셔서 입에 넣는 것을 말하는데, 이는 주인의 예를 이루는 것이다. 자리의 끝이라는 것은 자리의 서쪽 머리를 말한다. 살펴보건대, 《의례》에서는 제천(祭薦)과 제주(祭酒)와 제폐(嚌肺)를 모두 자리의 가운데에서 한다. 그런데 오직 쵀주(啐酒)만은 자리의 끝에서 한다. 제(嚌)는 맛본다는 것의 명칭이며, 제주(祭酒)는 마시지 않는 것의 칭호이다. 주인의 물품을 공경하기 때문에 제천과 제주와 제폐를 모두 자리 한가운데에서 하는 것이다. 그러나 쵀주는 자신에게 해당되는 일이다. 그러므로 자리 끝에서 하는 것이다. 자리 위에서 하는 것은 바로 예를 귀중하게 여기는 것이고, 자리 끝에서 쵀주를 하는 것은 재물을 천하게 여기는 것이다.” 하였다.

○ 여씨(呂氏)가 이르기를, “공경하는 것은 예이고, 먹는 것은 재물이다. 사람들이 서로 다투는 것은 예가 없으면서 재물에 뜻을 두기 때문이다. 예를 귀하게 여기고 재물을 천하게 여겨 예를 앞세우고 재물을 뒤로 하는 의리를 안다면, 서로 공경하면서 양보하는 예법이 행해질 것이다.” 하였다.

부주(附註)의 예(醴)

○ 《주례》에서는 이것을 예제(醴齊)라고 하였는데, 이에 대해서는 다음에 나오는 우제조(虞祭條)에 상세하게 나온다.

관자에게 자를 지어 준다.[字冠者]

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “관(冠)은 성인의 복식(服飾)이다. 무릇 성인이 되면 다른 사람이 자로 자신을 부르게 된다. 그런즉 다른 사람의 이름은 내가 함부로 부를 수 있는 것이 아니다. 더구나 장유(長幼)의 순서와 귀천(貴賤)의 구별이 있으니, 이름으로 다른 사람을 부를 수가 있겠는가. 여자의 계(笄)는 남자의 관(冠)과 같다. 규문(閨門) 안에서는 역시 그 이름을 공경해야 한다.” 하였다.

○ 탕씨(湯氏) -이름은 탁(鐸)이다.- 가 말하기를, “무릇 사람은 빈객을 대해 말하면서는 자신의 이름을 칭해야지 자를 칭해서는 안 된다. 빈객을 대해 말할 때뿐만이 아니라, 종신토록 다른 사람을 대하여 말을 하거나 서신을 보낼 적에도 모두 부모께서 지어 주신 이름을 버리고 덕을 표하는 자를 칭해서는 안 된다. 그렇지 않으면 성인이신 공자께서 어째서 종신토록 구(丘)라고 칭하면서 일찍이 스스로 중니(仲尼)라고 칭한 적이 없겠는가.” 하였다.

○ 잠계 송씨(潛溪宋氏)가 말하기를,

“옛날 사람들은 아들을 낳으면 3개월 뒤에 이름을 짓고 나이가 20세가 되어 그 머리에 두건을 씌우고서 비로소 자를 지어 주었다. 자는 그 이름을 높이는 것이며, 역시 《주례》의 예문(禰文)이다. 후세에는 자(字) 이외에 또 별칭(別稱)을 짓는데, 그것이 과연 예(禮)의 뜻에 맞는 것이겠는가. 손자가 할아버지나 아버지에 대해서 으레 자를 칭하는데, 《의례》에 실려 있는 바와 같은 것이 바로 이것이다. 제자가 스승에 대해서는 으레 자를 칭하는데, 맹자(孟子)가 공자에 대해서 중니(仲尼)라고 칭한 것과 같은 것이 이것이다. 비단 이뿐만이 아니라, 후대로 내려와 중세(中世)에 이르러서는 제부(諸父)와 제조(諸祖)에 대해서도 자를 칭하는 자가 있다.

무릇 사람에게 있어서 존자(尊者)로는 할아버지나 아버지보다 더 높은 사람이 없으며, 스승이 또 그다음이다. 그런데도 오히려 모두 자를 칭하면서 피하지 않았다. 대개 자라는 것은 바로 높이는 것이다. 그런데 스스로 자신을 낮추어 남에게 아부하는 습속에 빠져, 천하의 사람들이 모두 남의 눈치나 보면서 감히 벗에 대해서도 자를 부르지 못하고 있다. 아, 오늘날의 세상에 옛 예법대로 하지 않는 것이 어찌 유독 이것뿐이겠는가.”

하였다.

○ 《회성(會成)》에 이르기를, “옛날에는 제왕(帝王)이나 선성(先聖)이나 선현(先賢) 및 흉악하고 불충하고 불효한 자들의 이름과 자를 완전히 범할 수 없었으니, 의당 신중히 하여야 한다.” 하였다.

주(註)의, 자가 매우 아름다워 뛰어난 선비에게 마땅한 바로, 복에 마땅하다.[爰字孔嘉 髦士攸宜 宜之于嘏]

○ 《의례》 사관례에는 하(嘏)가 가(假)로 되어 있는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘假’의 음은 고(古)와 아(雅)의 반절로, 협음(叶音)은 고(古)이다. 원(爰)은 어(於) 자의 뜻이다. 공(孔)은 심하다는 뜻이다. 모(髦)는 뛰어나다는 뜻이다. 유(攸)는 소(所) 자의 뜻이다. 우(于)는 위(爲) 자와 같다. 가(假)는 크다는 뜻으로, 마땅한 것이 바로 큰 것이 되는 것이다.” 하였다. 주자가 말하기를, “가(假)는 하(嘏)와 같으니 복(福)의 뜻이다. 그러니 《의례》의 주에서 말한 설은 틀렸다.” 하였다.

곽박(郭璞)이 말하기를, “사(士) 가운데에서 뛰어난 자인 준(俊)은 터럭 가운데에서 유달리 긴 터럭인 모(髦)와 같다.” 하였다.

백모보라 하고, 중, 숙, 계는 마땅한 바대로 한다.[伯某甫 仲叔季唯所當]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “백(伯), 중(仲), 숙(叔), 계(季)는 장유(長幼)의 칭호이다. 보(甫)라는 것은 장부(丈夫)의 미칭(美稱)이다. 공자(孔子)를 이보(尼甫)라고 하고, 주(周)나라 대부(大夫) 가운데 가보(嘉甫)가 있고, 송(宋)나라 대부 가운데 공보(孔甫)가 있는 것이 이러한 따위이다. 보(甫)는 혹 보(父)라고도 하는데, 음은 보(甫)이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “백, 중, 숙, 계는 형제가 네 사람이 있을 경우에는 이에 의거하여 칭한다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를, “어려서는 이름을 부르고, 관례를 올린 뒤에는 자를 부르고, 50세가 되면 백(伯)이나 중(仲)을 칭하며, 죽어서는 시호(諡號)가 있는 것은 주나라의 도이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “은(殷)나라 이전에는 살아 있을 적에 부르는 호(號)가 있었는데, 이것이 죽은 뒤에 그대로 칭호가 되었으며, 별도로 시호가 없었다. 요(堯), 순(舜), 우(禹), 탕(湯)의 예가 바로 이것이다. 주나라의 경우에는 죽은 뒤에 별도로 시호를 지었다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “《의례》의 소를 보면, 어렸을 적에는 백모보(伯某甫)라고 칭하다가 50세가 된 뒤에는 모보(某甫) 자를 제거하고서 백이나 중이라고만 칭하는 것인바, 이 설이 옳다. 이는 오늘날 사람들이 존귀한 자에 대해서는 감히 자를 부르지 못하고 몇 번째 어른이라고 부르는 것과 같은 따위이다.” 하였다.

○ 섭씨(葉氏)가 말하기를,

“아들이 태어난 지 3개월이 되면 아버지가 이름을 지어 주는데, 비단 아버지만 이름을 부르는 것이 아니라 다른 사람도 이름을 부른다. 관례를 치렀으면 성인이 된 것이다. 이에 비단 다른 사람들이 이름을 부르지 못할 뿐만 아니라 아버지 역시 이름을 부르지 않는다. 그러므로 자를 지어 주고 이름을 부르지 않는 것은 이름을 높이는 것이다. 50세가 되어서 대부(大夫)가 되면 더욱더 높아진다. 조정에서 지위가 있으면 비단 사람들이 자를 부르지 못할 뿐만 아니라 아버지나 임금도 자를 부르지 않는다. 그러므로 단지 백(伯)이나 중(仲)이라고만 칭하고 자를 부르지 않는 것은 자를 높이는 것이다.

혹자가 말하기를, ‘《의례》 사관례를 보면, 관례를 치른 다음에 자를 지어 주고는 백모보(伯某甫)라 하는데, 중(仲), 숙(叔), 계(季)는 마땅한 바대로 한다고 하였다. 그러니 참으로 이미 백이니 중이니 하는 칭호가 있는 것이다. 그런데 어찌 50세가 될 때까지 기다려서 백이니 중이니 하고 부른단 말인가. 단궁의 설은 틀린 것인 듯하다.’ 하였는데, 이는 그렇지가 않다.

처음에 관을 씌우고서 자를 지어 줄 적에는 백이니 중이니 하는 글자가 모두 앞에 있다. 이는 단지 그 서차(序次)로써 붙인 것이며, 자로 지어 준 것은 뒤에 있는 모보(某甫)이다. 백우(伯牛)니 중궁(仲弓)이니 숙힐(叔肹)이니 계우(季友)니 하는 따위가 이것이다.

50세가 되어 대부가 되면 존귀해져서 모보라는 글자를 제거한다. 그러므로 단지 백이니 중이라고만 말하면서 씨(氏)를 그 앞에 붙이는바, 백이나 중이 모두 뒤에 있게 된다. 소백(召伯)이니 남중(南仲)이니 영숙(榮叔)이니 남계(南季)니 하는 따위가 바로 이것이다. 단궁에서 말한 백중은 모보라는 글자를 삭제하고서 백중만 말한 것이다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “백(伯)과 보(甫) 두 글자를 삭제한다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “남녀는 장(長)을 달리한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “각각 백(伯)과 중(仲)을 달리하는 것으로, 서로 간에 뒤섞이지 않는다는 의리를 보이는 것이다.” 하였다.

관자가 대답하기를, “아무개가 비록 불민하나 감히 밤낮으로 공경하여 받들지 않겠습니까.” 한다.[冠者對曰 某雖不敏 敢不夙夜祗奉]

○ 《운회》에 이르기를, “‘祗’의 음은 장(章)과 이(移)의 반절이다.” 하였다. 《설문》에 이르기를, “공경한다는 뜻인 경(敬)이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 《가례》에는 재배(再拜)한다는 글이 없는데, 이제 보충해 넣었다. 대개 아래 글을 보면, 관자가 향선생(鄕先生)을 뵐 때 향선생이 가르침이 있으면 관자가 또 절을 하며, 향선생은 답배하지 않는다. 더구나 빈(賓)이 축사(祝辭)로써 축하해 주는 데이겠는가.” 하였다.

따로 자를 지어 준 뜻을 글로 지어 준다.[別作辭命以字之之意]

○ 유병산(劉屛山)이 주자(朱子)의 자를 지어 주고 준 축사(祝辭)는 다음과 같다.

관례를 올리면서 자를 짓는 건 / 冠而欽名

생각건대 오래된 옛 제도이네 / 粤惟古制

나의 벗 주씨 집안 아들인 희는 / 朱氏子熹

일찍부터 특출하다 소문났었네 / 幼而騰異

친구 간에 숭상하는 도리가 있어 / 交朋尙焉

내게 자를 지어달라 청하여 왔네 / 請祝以字

그대의 자 원회라고 지어 주나니 / 字以元晦

이는 바로 이름을 드러냄이네 / 表名之義

나무는 뿌리에다 감추었다가 / 木晦於根

봄이 오면 아름답게 잎을 피우고 / 春容曄敷

사람은 몸 안에다 깊이 감추고 / 人晦於身

신명스런 맘 안에서 살을 찌우네 / 神明內膄

지난날에 증자가 벗에 대하여 / 昔者曾子稱其友

없는 듯 빈 듯하다 말을 하면서 / 曰有若無實若虛

이름 바로 지칭하지 아니하고는 / 不斥厥名

글에 이를 써서 전하였다네 / 而傳於書

백세 뒤에 그 기상을 헤아려 보면 / 雖百世之遠也揣其氣象

안씨 마치 바보 같단 것을 알겠네 / 知顔氏如愚

그 자취가 노니는 데 나란히 끼어 / 迹參並遊

아름답고 뛰어남을 드러내었네 / 英馳俊驅

그 어찌 다른 제자 없었겠나만 / 豈無他人

누가 감히 그 자리를 차지하리오 / 夫誰敢居

여러 제자 각자 뜻을 말해 볼 적에 / 自諸子言志

안회는 재주 자랑 안 하려 했네 / 回欲無伐

그 말 한 번 여럿 앞서 말한 뒤에는 / 一宣於聲

종신토록 그가 한 말 안 어기었네 / 終身不越

이에 시골구석에서 숨어 살아도 / 陋巷闇然

그 광채는 더욱 환히 빛이 났었네 / 其光烈烈

이런 일에 종사한 사람으로는 / 從事於斯

증삼만이 부끄럽지 아니하였네 / 惟參也無慚

도를 꿰는 것은 비록 하나이지만 / 貫道雖一

자신의 몸 돌아봄은 세 번 하였네 / 省身則三

공문에서 스승님을 보좌하면서 / 夾輔孔門

둘이 서로 앞서 끌며 날아올랐네 / 翶翔兩驂

학문함에 바르게 하려고 하면 / 學的欲正

이게 바로 지남임을 내 알겠구나 / 吾知斯之爲指南

생각건대 그대 선조 이부께서는 / 惟先吏部

문장 솜씨 빼어났던 학자였었네 / 文儒之粹

아름답게 보배로움 잘 가꾸어서 / 彪炳育珍

다시금 또 뒤를 이어 꽃을 피웠네 / 又華其繼

내게 와서 학문 강마하는 걸 보니 / 來玆講磨

마음으로 기뻐하며 화락하였네 / 融融憙憙

참지식이 확연스레 열리는 것이 / 眞聰廓開

근원 터져 물 쏟아져 나오듯 했네 / 如源之方駛

넓은 바다 바라보듯 아득만 하여 / 望洋渺瀰

늙은 내가 그댈 보면 기가 죽었네 / 老我縮氣

옛사람이 말하지 아니했던가 / 古人不云乎

순수함이 그치지 아니했다고 / 純亦不已

벗의 도가 쇠해짐이 서글프나니 / 悵友道之衰變

끊임없이 아첨하는 말만 하누나 / 切切而唯唯

덕을 날로 새롭게 아니한다면 / 子德不日新

그건 바로 내게 있어 부끄럼이네 / 則時予之耻

이런 것만 하면 된다 말하지 말고 / 勿謂此耳

확충하고 다시 더욱 확충시켜라 / 充之益充

이만하면 되었다고 말하더라도 / 借曰合矣

몽매할 때 기르는 게 마땅하리라 / 宜養於蒙

말할 적엔 삼가기를 잘 생각하고 / 言而思毖

행동함엔 넘어질 걸 생각하거라 / 動而思躓

두려움에 조심하고 또 조심해서 / 凜乎惴惴

증자 안자 그분들을 경외하거라 / 惟曾顔是畏

○ 오초려(吳草廬)가 우채(虞采)와 우집(虞集)에게 자를 지어 주고 준 축사는 다음과 같다.

해로는 저옹에다 곤돈인 해고 / 著雍困敦

달로는 육명이 되는 이날에 / 相月六蓂

우씨 집안 두 아들이 나이가 차서 / 虞氏二子

상투 틀고 관을 써서 성인 되었네 / 丱突而成

관례 마쳐 이미 원복 갈아입음에 / 旣加元服

그 이름을 공경코자 자를 지었네 / 乃敬其名

채에게는 수(受) 자 써서 자를 지었고 / 字采曰受

집에게는 생(生) 자 써서 자를 명했네 / 字集曰生

너희 형제 가운데에 채는 맹이고 / 采也維孟

너희 형제 가운데에 집은 백이네 / 集也維伯

이에 맹과 백 자를 앞에 붙여서 / 爰加爾字

너희들의 덕 이루길 권면하누나 / 用勗爾德

어떤 것을 색칠하고 무엇을 받나 / 孰采孰受

예 배움에 있어서의 충신이로다 / 忠信於禮

어떤 것이 모이어서 뭐가 생기나 / 孰集孰生

호연지기 기를 적의 도와 의로다 / 道義於氣

예라는 건 색칠하는 것과 같나니 / 禮喩夫采

그걸 받아들이는 건 흰 바탕으로 / 受者其本

마치 그림 그리기 전 가장 처음에 / 如繪之初

바탕에다 흰색 칠을 하는 것 같네 / 質以素粉

의리가 쌓이어서 모이게 되면 / 義在夫集

그 공효로 호연지기 생겨나나니 / 生者其效

마치 곡식 기를 적에 열매 익음이 / 如耘之熟

싹 무성히 자라야만 하는 것 같네 / 苗以長茂

내 이제 너 채에게 고해 주나니 / 予告汝采

성실함을 말미암아 밝아지거라 / 自誠而明

행하고서 남은 힘이 있거들랑은 / 行有餘力

거칠고 정밀함을 하나로 꿰라 / 一貫粗精

내 이제 너 집에게 고해 주나니 / 予告汝集

밝음을 말미암아 성실해지라 / 自明而誠

그 공을 다 이룸에 미치어서는 / 及其成功

사체에 충만하여 넘치게 하라 / 四體充盈

생각마다 한결같이 진실되어서 / 念念一實

안과 밖 둘 다 거짓 없게 하여라 / 表裏無僞

말하고 행동함에 위의가 있어 / 言動威儀

차츰차츰 완전하게 갖추어 가라 / 浸浸可備

일마다 한결같이 이렇게 하면 / 事事一是

천지간에 부끄럽지 아니할 거며 / 俯仰無怍

성대하게 여기저기 두루 흘러서 / 盛大周流

모르는 새 진보되어 나갈 것이네 / 進進罔覺

색칠함은 겉모습을 꾸밈 아니고 / 采匪辭華

모이는 건 박학하게 함이 아니네 / 集匪辯博

현인 되고 성인 되길 희망한다면 / 希賢希聖

너희들의 집안 가학 있게 될 거고 / 爾有家學

정승집에 뒤를 잇는 후사 있어서 / 相門有嗣

예의 법도 전함이 있게 될 거네 / 禮儀有傳

이것을 궁구하고 이를 도모해 / 是究是圖

그대들의 선조들을 욕되게 말라 / 毋忝爾先

나와서 막차(幕次)로 간다.[出就次]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “차(次)는 문밖의 옷을 갈아입는 곳이다. 반드시 유막(帷幕)이나 점석(簟席)으로 만든다.” 하였고, 이에 대한 소에 이르기를, “차라는 것은 사(舍)의 이름이다. 예를 행할 적에 입는 옷은 평상시에 입는 옷과 다른데, 옷을 갈아입을 적에는 모름지기 차에 들어가서 갈아입어야 한다. 그러므로 ‘옷을 갈아입는 곳이다.’라고 한 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사관례에 또 이르기를, “빈이 묘문을 나오면 주인이 묘문 밖에서 전송한다. 주인이 빈에게 술을 들기를 청하면 빈이 사양한다. 주인이 허락하면 빈이 막차로 들어간다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “외문(外門)으로 나가지 않는 것은, 장차 술을 마시는 예(醴)를 하기 위해서이다. 이곳에서의 예 자는 마땅히 예(禮) 자로 써야 하는데, 예(醴)라고 한 것은 그 예(禮)를 하는 것이다. 빈에게 예(禮)를 하는 것은, 빈이 수고한 데 대해 사례하는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 그 절차에 대해 이르기를, “예를 행하기를 마치면 빈이 주인에게 읍하면서 말하기를, ‘성대한 예식이 이미 다 이루어졌으니, 물러가겠습니다.’ 한다. 그러면 주인이 빈에게 읍하면서 말하기를, ‘아무개에게 박주(薄酒)가 있기에 감히 종자(從者)들에게 들게 하고자 합니다.’ 하면, 빈이 사양하면서 말하기를, ‘아무개는 감히 감당할 수가 없습니다.’ 한다. 그러면 주인이 다시 ‘우선은 잠시 머물러 계십시오.’ 하면, 빈이 다시 ‘어찌 감히 명대로 따르지 않겠습니까.’ 한다. 그런 뒤에 빈과 주인이 서로 마주 보면서 읍을 한다. 빈이 나가면 찬자(贊者)가 빈을 따라서 객차(客次)로 간다. 주인이 집사(執事)에게 명해서 여러 물품을 정리하게 한다.” 하였다.

현우존장(見于尊長) 주(註)의, 부모는 당 가운데에서 남쪽을 바라보고서 앉는다.[父母堂中南面坐]

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “관자(冠者)가 어머니를 뵌다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “자(字)를 받기 전에 먼저 어머니를 뵙고 자를 받은 다음에야 형제를 만나 보는 것은, 어머니에 대해서는 급하게 하고, 형제들에 대해서는 천천히 하는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사관례에 또 이르기를, “관례를 올리는 자가 형제들을 뵌다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “아버지와 빈객을 뵙지 않는 것은, 대개 관례를 마쳤으면 이미 이들을 뵈었다는 것을 알 수 있다. 그러므로 말하지 않은 것이다.” 하였다.

살펴보건대, 《가례》는 고례(古禮)와 내용이 같지 않다.

부주(附註)의, 어머니가 절한다.[母拜之]

○ 《예기》 관의(冠義)의 주에 이르기를, “어머니가 아들에게 절하는 것에 대해서 선유(先儒)들이 의심하였는데, 오직 석량 왕씨(石梁王氏)만은 말하기를, ‘기록하는 자가, 이 예가 적장자(嫡長子)로서 아버지를 대신해 할아버지를 이은 자를 위해서 하는 것임을 몰랐다. 적장자로서 아버지를 대신해 할아버지를 이은 자는 할아버지와 더불어 정체(正體)가 되므로 예를 하는 것이 중자(衆子)들과는 다른 것이다.’ 하였는데, 이 말이 참 적절하다. 섭씨(葉氏)가 말하기를, ‘어머니와 형제들이 비록 친한 바가 있으나, 아버지에 비교해 보면 굴(屈)하는 바가 있는 것이다. 그러므로 그와 더불어 예를 할 경우에는 함께 절을 하는 것이다. 그러나 아버지의 경우에는 그렇게 하지 않으니, 이는 아버지는 굴하게 할 수 없어서이다.’ 하였다” 하였다.

빈에게 대접을 한다.[禮賓]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“친한 벗으로서 와서 관례를 치르는 것을 보는 자가 있을 경우에는 그 사람 역시 아울러서 대접한다. 이에 대한 의절은 다음과 같다.

주인이 객차(客次)에 이르러서 정빈(正賓)을 맞이한 다음 주인이 앞서서 간다. 그러면 정빈이 주인을 따라간다. 중빈(衆賓)과 찬자(贊者)와 예생(禮生) 및 여러 친척과 붕우들은 각각 순서대로 뒤를 따라간다. 당(堂)의 계단에 이르러서 주인이 정빈에게 읍(揖)한 다음 올라가기를 청한다. 그러면 정빈이 사양한다. 주인이 먼저 계단을 올라가고 정빈이 뒤를 이어 올라간다. 찬자 이하가 각자 순서대로 올라간다.

자리로 나아가서는 정빈과 주인 이하가 각각 순서대로 서되, 평상시에 의식을 치를 때와 같이 한다. 주인이 공수(拱手)를 하고서 정빈을 향하여 말하기를, ‘아무개의 아들에게 관을 씌우고서 당신께서 가르침을 내려 주셨는바, 감히 사례드립니다.’라고 한 다음, 재배(再拜)한다. 빈이 답배한다. 다시 주인이 찬자에게 사례하면서 재배하고, 중빈에게 사례하기를 위와 같이 한다. 만약 찬자나 중빈이 나이가 어려서 감히 주인이 절하는 것을 감당할 수 없을 경우에는 주인이 읍을 해도 된다.

주인이 정빈에게 술잔을 올린다. 정빈이 술잔을 주인에게 되돌려 준다. 주인이 찬자와 중빈 이하의 여러 사람들에게 평상시의 의식과 같이 대접을 하여 술잔을 두루 돌린다. 주인이 자리[席] 끝 쪽을 통하여 먼저 올라간다. 빈이 다음으로 올라간다. 찬자와 중빈 및 배석한 자들이 차례대로 모두 자리[坐]로 올라간다. 관자(冠者) 및 집사자(執事者)가 술잔을 돌리는데, 세 번 술잔을 돌리거나 다섯 번 술잔을 돌린다. 그리고 안주를 올리는데, 세 번 올리거나 다섯 번 올린다.

집사자가 소반에 폐백을 담아서 올린다. 주인이 받아서 정빈에게 주면, 정빈이 받아서 종자(從者)에게 준다. 정빈이 재배하면 주인이 답배한다. 순서대로 찬자와 중빈에게도 폐백을 올리는데, 찬자와 중빈이 사례하고 주인이 답배하는 것은 정빈에게 할 때와 같이 한다. 정빈을 전송하는데, 대문 밖에 이르러서 읍을 한 다음 정빈이 말 위에 오르기를 기다린다. 정빈에게 조(俎)를 보낸다.”

하였다.

주(註)의, 폐백의 많고 적음은 마땅한 바를 따른다.[幣多少隨宜]

○ 《가례의절》에 이르기를, “《서의(書儀)》를 보면, 폐백으로 쓰는 필단(匹端)의 길이와 너비는 그때그때 뜻에 따라서 한다. 무릇 군자(君子)는 다른 사람을 부림에 있어서 반드시 그에 대한 보답을 해야 한다. 혼례와 상례에 있어서도 예를 치르는 것을 도운 자에 대해서는 마땅히 수고에 대한 보답을 해야 한다. 그러나 주인이 참으로 가난할 경우에는 예를 도운 자 역시 보답을 받아서는 안 된다. 억지로 요구하여 받아 내는 짓을 결단코 해서는 안 된다.” 하였다.

부주(附註)의 일헌(一獻)

○ 본주(本註)에 이르기를, “《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)와 소뢰궤식례(少牢饋食禮)를 보면, 주인이 시동(尸童)에게 잔을 올리고 주부(主婦)가 아헌(亞獻)을 하여 두 번 잔을 올리는 것으로 되어 있는데, 이곳에서는 주인이 빈에게만 잔을 올릴 뿐이다.” 하였다.

술잔을 주고받는 것[獻酢酬]

○ 주자가 말하기를, “주인이 빈객에게 술을 따라서 올리는 것을 헌(獻)이라고 하고, 빈객이 주인에게 술을 마시라고 권하는 것을 작(酢)이라고 하며, 주인이 또 빈객이 준 잔을 다 마시고는 또다시 빈객에게 주어 마시도록 권하는 것을 수(酬)라고 한다. 빈객은 그 술잔을 받아서 자리[席] 앞에 놓고 마시지는 않은 채 길을 떠난다. 그러면 소장(少長)의 사람들이 서로 권하면서 마시되 교차해 마셔 두루 다 마신다.” 하였다.

수빈속백(酬賓束帛)

○ 본주에 이르기를, “빈객이 술을 마실 적에 재화(財貨)를 함께 주는 것을 수(酬)라고 하는데, 이는 도타운 뜻을 거듭 펴는 것이다.” 하였다.

찬자는 모두 참여한다.[贊者皆與]

○ 본주에 이르기를, “‘與’의 음은 예(預)이다. 찬자는 중빈(衆賓)이다. 개예(皆與)는 역시 함께 술을 마셔서 중빈이 되는 것이다.” 하였다.

주자가 말하기를, “이제 상세히 보건대, 여기에서의 찬자는 주인의 찬자를 말하는 것으로, 아마도 글자가 잘못된 것인 듯한바, 중빈이라고 해야 한다.” 하였다.

향음주례(鄕飮酒禮)

○ 《의례》의 편명이다.

빈객에게 조를 보낸다.[歸賓俎]

○ 《가례의절》에 이르기를, “옛날의 주석을 보면, 한 번 잔을 올리는 예를 함에 있어서는 천(薦)이 있고 조(俎)가 있으나, 희생(犧牲)에 대해서는 들어보지 못하였다. 그런즉 옛날에도 역시 간혹 희생을 쓴 것이다. 오늘날에는 부잣집에서는 이 제도를 쓰는 것이 옳으며, 가난하여 재력이 없는 자는 쓰지 않아도 된다.” 하였다.

향선생(鄕先生)

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “향중(鄕中)의 노인네로, 경(卿)이나 대부(大夫)로 있다가 치사(致仕)한 자이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “바로 《의례》 향음주례와 향사례(鄕射禮)의 기(記)에서 말한 선생이나 《서전(書傳)》에서 말한 부사(父師)이다. 또한 사(士)인 소사(少師)도 있다.” 하였다.

집우(執友)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “집우는 뜻을 같이하는 자이다. 같은 스승을 섬기는 벗은 가지고 있는 뜻이 같다. 그러므로 집우라고 하는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“정씨(鄭氏)의 가의(家儀)를 보면, ‘혹 사고(事故)로 인하여 창졸간에 편의에 따라서 예를 행하는 법식’이 있다. 지금 일반 백성들의 집에서는 재력이 없어 예를 다 갖추어 하지 못하는 경우도 있을 것인데, 그럴 경우에는 대략 이 법식을 모방해서 하면 될 것 같다. 이에 별도로 의절(儀節)을 만들어 아래에 붙여 놓는다. 그 의절은 다음과 같다.

이날 아침 일찍 일어나서 사당(祠堂)에 고하기를 초하룻날에 고하는 법식과 같이 하는데, 축문(祝文)은 쓰지 않는다. 이보다 앞서 친속(親屬) 가운데에서 한 사람을 택하여 정빈(正賓)으로 삼고, 자제(子弟) 가운데에서 한 사람을 택하여 찬자(贊者)로 삼고, 또 한 사람을 택하여 예생(禮生)으로 삼는다.

주인은 조계(阼階) 위에 서고, 정빈은 서쪽 계단 위에 서서 재배한다. 집사자(執事者)가 관자(冠者)의 자리를 주인의 자리보다 뒤쪽이면서 조금 북쪽인 곳에 펴 놓는다. 장차 관례를 올릴 자가 자리로 나아가 꿇어앉아서 머리를 빗고 상투를 튼다. 정빈이 손을 씻는다. 집사자가 관(冠)과 계(笄)를 받들어 올린다. 정빈이 이를 받아 들고서 관자의 앞으로 간다. 관례를 하는 동안에 하는 축사(祝辭)는 처음 관을 씌울 때 한 축사를 쓴다. 정빈이 축사를 할 수 없을 경우에는 축사를 하지 않아도 된다. 정빈이 꿇어앉아서 건(巾)을 씌운 다음, 일어나서 자리로 돌아간다. 관자가 일어나 입고 있던 옷을 시복(時服)으로 갈아입고 신발을 신는다.

관자가 나와서 계단을 내려가 조금 동쪽에서 남쪽을 바라보고서 선다. 정빈과 주인이 모두 계단을 내려온다. 정빈이 관자에게 자(字)를 내려 주는데, 축사는 앞에서 말한 축사를 쓴다. 정빈이 만약 축사를 할 수 없을 경우에는 단지 ‘너의 자를 아무라고 한다.’고만 한다. 그러면 관자가 대답한다. 이때 만약 관을 씌우면서 축사를 하지 않았을 경우에는 이 절차 역시 하지 않는다. 관자가 재배한다.

관례를 마치고서 사당과 존장(尊長)을 배알하는데, 모두 위에서 말한 의식대로 한다.”

하였다.

계(笄)

계(笄)

○ 보주(補註)에 이르기를, “계는 비녀인 잠(簪)이다. 부인(婦人)은 관(冠)을 쓰지 않고 비녀로써 상투를 단단하게 할 뿐이다.” 하였다.

출가를 허락하면 계를 한다.[許嫁笄]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “출가를 허락한다는 것은 이미 납징례(納徵禮)를 받은 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “출가를 허락하는 나이를 말하지 않은 것은, 미리 예정할 수가 없기 때문이다.” 하였다.

주(註)의, 나이 열다섯 살[年十五]

○ 《예기》 내칙(內則)의 주에 이르기를, “15일(日)에 둥글어지는 것이 달이므로 여자의 나이가 이 수에 이르면 계례(笄禮)를 올리는 것이다.” 하였다.

비록 출가를 허락하지 않았더라도 계례를 한다.[雖未許嫁 亦笄]

○ 주자가 말하기를, “시집가는 것을 허락하기 전에 계례를 올릴 경우에는 여빈(女賓)을 청하지 않고, 자기 집안의 제부(諸婦)들로 하여금 계례를 거행하게 한다.” 하였다.

○ 《의례》 사관례에 이르기를, “집안에서 한가로이 거처할 적에는 계(笄)를 빼고서 머리카락을 나누어 상투를 튼다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “이미 시집가는 것을 허락하지 않았으니, 비록 이미 계례를 올렸더라도 나이 어린 여자로 처신한다. 그러므로 이미 계례를 올린 뒤에도 평상시 한가로이 거처할 적에는 다시 계를 빼고서 머리카락을 나누어서 쌍으로 상투를 트는 것이다.” 하였다.

계빈(戒賓)

○ 《가례의절》에 나오는 계빈하는 서식(書式)은 다음과 같다.

첨친(忝親) 아무개는 -친족(親族)이 아닐 경우에는 욕교(辱交)나 혹은 욕식(辱識)이라고 한다.- 아무 친(親) 아무 봉(封) -장차(粧次) 를 갖추어 쓴다.- 께 절하고서 사룁니다. 계례가 오래도록 거행되지 못하였습니다. 이에 딸자식이 있는데 나이가 마침 계례를 올릴 때가 되었기에, 예를 거행하고자 합니다. 삼가 듣건대 우리 친족께서는 예도(禮度)에 익숙하다고 하시니, 감히 몸을 굽히시어 -친족이 아닐 경우에는 부인(夫人)이나 유인(孺人) 등을 편의에 따라서 칭한다.- 혜림(惠臨)하셔서 가르침을 주신다면 몹시 다행스럽겠습니다. 아무 월 아무 일에 아무개는 절하고서 사룁니다.[忝親某氏拜啓 某親某封 笄禮久廢 玆有女年適可笄 欲擧行之 伏聞吾親閑於禮度 敢屈 惠臨以敎之 不勝幸甚 月日某氏拜啓]

○ 《가례의절》에 나오는 회답하는 서식은 다음과 같다.

첨친(忝親) 아무개는 아무 친(親) 아무 봉(封) -장차(粧次)를 갖추어 쓴다.- 께 절하고서 답서를 보냅니다. 삼가 저를 몽매하다고 여기지 않으시고 부르시어 계례를 올리는 데 정빈(正賓)이 되게 하셨습니다. 저 스스로 생각해 보건대, 저는 거칠고 속되어서 성대한 예식을 도울 만하지 못합니다. 그러나 이미 명을 하셨으니 어찌 감히 애써 따르지 않을 수가 있겠습니까. 삼가 이에 회답하는 글을 보냅니다. 아무 월 아무 일에 아무개는 절하고서 사룁니다.[忝親某氏拜復某親某封 蒙不棄 召爲笄賓 自念粗俗 不足以相盛禮 然旣有命 敢不勉從 謹此奉復 月日某氏拜復]

주(註)의 이속(以屬)

○ 《운회》에 이르기를, “‘屬’의 음은 수(殊)와 옥(玉)의 반절이며, 친한 권속을 뜻한다.” 하였다.

빈객이 오면 주부가 맞이하여 들인다.[賓至 主婦迎入]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“주부가 동쪽 계단 아래의 조금 동쪽에서 서쪽을 바라보고 서 있는다. 여자 권속들은 겹줄로 늘어서서 주부의 뒤에 서 있는데, 북쪽을 상석(上席)으로 한다.

정빈(正賓)이 오면 주부가 중문(中門)으로 나가서 정빈을 만난다. 정빈과 주인이 서로 바라보면서 재배(再拜)한 다음 각각 자리로 나아가는데, 주부는 동쪽으로 가고 정빈은 서쪽으로 간다. 시자(侍者)가 동쪽 계단의 동쪽에 자리를 펴는데, 조금 서쪽인 곳에서 남쪽을 향하도록 한다.

장차 계례를 올릴 자가 방을 나온다. 찬자(贊者)가 빗과 빗치개 따위를 가져다가 자리 왼쪽에 놓는다. 정빈이 손으로 장차 계례를 올릴 자를 인도하여 자리로 나아가 서쪽을 향하여 서게 한다. 계자(笄者)가 꿇어앉으며, 시자 역시 그를 향하여 꿇어앉는다. 시자가 머리를 풀고서 빗질을 한 다음, 그 머리를 합하여 상투를 짠다. 정빈이 계단을 내려온다. 주부 역시 계단을 내려와서 손을 씻는다.

주부가 정빈에게 자리로 돌아가기를 청한다. 시자가 관(冠)과 계(笄)를 소반에 담아서 올린다. 정빈이 장차 계례를 올릴 자의 앞으로 나아가서 축사(祝辭)를 한다. 정빈이 꿇어앉아서 관과 계를 씌운 다음, 일어나서 자리로 돌아간다. 계자가 일어나서 방으로 가 옷을 바꾸어 입고 빗을 치운다. 계자가 상의(上衣)를 입고 방을 나온다.”

하였다.

주(註)의, 찬자를 쓰지 않는다.[不用贊]

○ 왕씨(王氏)가 말하기를, “《가례》에서는 계례를 올릴 적에 찬자를 쓰지 않는다고 하였는데, 나이 어린 여자는 부끄러움이 많아서 찬자를 쓰지 않을 경우에는 결단코 예를 행할 수가 없다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 그 절차에 대해 이르기를, “주인이 계자를 데리고 사당에 배알한다. 사당에 고하는 축사에 이르기를, ‘아무개의 몇째 딸 아무개가 오늘 계례를 마쳤기에 감히 배알합니다.’ 한다. 그러고는 재배한다. 계자가 서쪽 계단 위, 조금 동쪽인 곳에 서서 사배(四拜)를 한다. 주인과 주부가 재배를 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 또 이르기를, “계자가 존장(尊長)을 뵙는다.” 하였다.

부주(附註)의 노양(魯襄)

○ 살펴보건대, 노 양공(魯襄公)의 이름은 오(午)이다.

가례집람(家禮輯覽) ○ 혼례(昏禮)

혼례(昏禮)

○ 보주(補註)에 이르기를, “그것을 일러 혼례라고 하는 것은 저녁때로써 시기를 삼는바, 이를 인하여 이름한 것이다. 반드시 저녁때에 예를 치르는 것은, 양(陽)이 가고 음(陰)이 오는 뜻을 취한 것이다. 세속에서는 왕왕 음양가(陰陽家)들의 글에 구애되어서 시진(時辰)을 가릴 적에 새벽, 아침, 낮, 밤을 막론하고 아무 때나 모두 성례(成禮)하는데, 이는 아주 잘못된 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를, “공자가 말하기를, ‘종자(宗子)는 비록 나이가 70세가 되었더라도 주부(主婦)가 없어서는 안 된다. 종자가 아닐 경우에는 비록 주부가 없더라도 괜찮다.’ 하였다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “무릇 나이가 60세가 되어서 아내가 없는 자는 다시 장가들지 않는데, 이는 양(陽)의 도(道)가 끊어졌기 때문이다. 그러나 종자는 바깥에서 종중의 남자들을 거느려야 하고, 종부는 안에서 종중의 여자들을 거느려야 하는바, 소목(昭穆)에 관한 일은 중하여서 폐하거나 빠뜨릴 수 없다. 그러므로 비록 나이가 70세가 되었더라도 역시 장가드는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 진호(陳澔)의 주에 이르기를, “이는 대종(大宗)으로서 자식이 없거나 자식이 아직 어린 경우를 두고 말한 것이다. 만약 아들이 있고 며느리가 있어서 전할 수 있는 경우에는 장가들지 않아도 된다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “오늘날 사대부들은 대부분 욕심 때문에 죽는다. 옛날의 법도가 좋다. 천자는 한 번 장가드는데 열두 여자를 맞이해 오고, 제후는 한 번 장가드는데 아홉 여자를 맞이해 와, 늙었을 경우에는 일제히 늙어서 걱정거리가 많지 않았다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를, “증자가 묻기를, ‘혼례에 있어서 이미 납폐(納幣)를 하고 혼례를 치를 길일(吉日)을 잡았는데 신부의 부모가 죽었을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘신랑 집에서 사람을 보내 조문해야 한다. 신랑의 부모가 죽었을 경우에는 신부의 집에서도 역시 사람을 보내 조문해야 한다. 상대방이 아버지의 상이면 이쪽에서도 아버지의 이름으로 조문하고, 어머니의 상이면 이쪽에서도 어머니의 이름으로 조문한다. 부모님이 안 계시면 백부(伯父)나 세모(世母)의 이름으로 조문한다. 신랑이 이미 장사를 치르고서는 신랑의 백부가 여자의 집에 치명(致命)하여 말하기를, 「아무개의 아들이 부모상을 당하여 형제지친(兄弟之親)을 맺을 수 없으므로 아무개를 보내어 치명합니다.」 한다. 그러면 여자의 집에서 허락하나, 감히 다른 곳으로 시집보내지 않는 것이 예이다. 신랑이 상기(喪期)를 마친 뒤에 여자의 부모가 사람을 보내어 다시 혼인하기를 청한다. 신랑이 거부하면 비로소 다른 곳으로 시집보내는 것이 예이다. 신부의 부모가 죽었을 경우에도 신랑 집에서 또한 이와 같이 한다.’ 하였다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘길일을 잡았다.’는 것은, 혼인 날짜가 이미 정해진 것이다. 상대방이 아버지의 상을 당하였으면 이쪽에서 아버지의 이름으로 조문하고, 상대방이 어머니의 상을 당하였으면 이쪽에서 어머니의 이름으로 조문한다. ‘아무개의 아들’이라고 한 곳에서의 아무개는 백부(伯父)의 이름이다. ‘형제지친을 맺을 수 없다.’는 것은 이 뒤에 계속해서 부부가 되는 예를 치를 수 없다는 말이다. 부부는 서로 동등하여 형제의 의리가 있으며, 역시 친근하게 부르는 말이다. 여기에서 부부라고 하지 않고 형제라고 한 것은 혼례를 치르지 않은 것을 혐의해서이다. ‘아무개를 보내어 치명합니다.’라고 한 곳에서의 아무개는 사자(使者)의 이름이고, 치(致) 자는 혼인을 허락한다는 명을 되돌려 주는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 또 이르기를, “증자가 묻기를, ‘여자에게 장가들기로 하여 이미 혼인 날짜까지 다 정하였는데, 신부가 될 여자가 죽었을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘신랑될 사람이 자최(齊衰)의 상복을 입고 가서 조문한다. 그리고 장사를 마치면 벗어 버린다. 신랑될 사람이 죽었을 경우에도 또한 이와 같이 한다.’ 하였다.” 하였는데, 이에 대한 주에 또 이르기를, “만약 신랑이 죽었을 경우에는 신부는 참최복(斬衰服)을 입고 가서 조문하며, 이미 장사를 치른 뒤에는 상복을 벗는다.” 하였다. -《주자대전(朱子大全)》에 이르기를, “곽자종(郭子從)이 주자에게 묻기를, ‘증자가 묻기를, 「여자에게 장가들기로 하여 이미 혼인 날짜까지 다 정하였는데, 신부가 될 여자가 죽었을 경우에는 어떻게 합니까?」 하니, 공자가 운운하였습니다. 신랑될 사람이 죽었을 경우에도 또한 이와 같이 하는데, 참최복을 입고 가서 조문하는 것은 오늘날에는 아마도 행하기 어려울 듯합니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘행하기 어려운 점은 없는데, 다만 사람들이 스스로 행하려고 하지 않을 뿐이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 또 이르기를, “증자가 묻기를, ‘친영(親迎)하여 신부가 시집으로 오는 도중에 신랑의 부모가 죽으면 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘신부가 시집갈 적에 입은 옷을 벗고 베로 만든 심의(深衣)를 입은 다음 흰 명주 조각으로 머리카락을 묶고서 분상(奔喪)한다. 여자가 아직 가는 도중에 있을 때 친정 부모가 죽었을 경우에는 신부가 다시 돌아간다.’ 하였다.” 하였는데, 이에 대한 주에 또 이르기를, “베로 만든 심의를 입는 것과 흰 명주 조각으로 머리카락을 묶는 것은 상을 당하였을 때 부인(婦人)이 성복(成服)하기 전에 입는 옷이다. 여자의 경우 시집가기 전에는 아버지를 위해서 삼년복(三年服)을 입으며, 아버지가 죽었을 경우에는 어머니를 위해서도 역시 삼년복을 입는다. 그러나 시집갔을 경우에는 기년복(朞年服)을 입는다. 지금은 이미 시집으로 가고 있는 도중이니 시집가지 않고 집에 있는 것은 아니다. 그러므로 단지 분상하는 예를 써서 기년복을 입는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 또 이르기를, “증자가 묻기를, ‘만약 신랑이 친영하여 시집에 도착하기 전에 신랑에게 자최(齊衰)나 대공(大功)의 상이 생기면 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘남자는 집 안에 들어가지 않고 바깥 처소에서 옷을 고쳐 입으며, 여자는 집 안에 들어가서 안의 처소에서 옷을 고쳐 입는다. 그렇게 한 뒤에 곡위(哭位)에 나아가 곡한다.’ 하였다. 또 증자가 묻기를, ‘제상(除喪)한 뒤에 다시 혼례를 거행하지 않습니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘제사도 때를 지나면 다시 제사 지내지 않는 것이 예법이다. 그런데 또 어찌 처음으로 되돌려서 혼례를 거행하겠는가.’ 하였다.” 하였는데, 이에 대한 주에 또 이르기를, “이곳에서 특별히 자최(齊衰)의 상(喪)과 대공(大功)의 상에 대해서만 물은 것은, 소공(小功)의 상과 시마(緦麻)의 상은 가벼워서 혼례를 폐하지 않으며, 혼례를 마친 뒤에 곡하는 것이다. 만약 신부 측의 집에 자최나 대공의 상이 있을 경우에 신부 또한 친정으로 돌아가지 않는다. 증자가 또 ‘제상한 뒤에는 어찌하여 다시 혼례를 거행하지 않습니까?’ 하고 묻자, 공자가, ‘제사는 중하고 혼례는 가벼운 것이다. 중한 제사도 때가 지났으면 오히려 폐하는데, 가벼운 혼례를 어찌 때가 지나서 다시 거행할 수 있겠는가.’ 하고 답하였다.” 하였다.

○ 《백호의(白虎義)》에 이르기를, “같은 성씨(姓氏)끼리 혼인하지 않는 것은 금수(禽獸)와 같게 됨을 부끄러워해서이다. 외가 쪽 친족도 소공 이상의 경우에는 역시 혼인하지 않는다.” 하였다.

의혼(議昏)

남자는 16세에서 30세에 장가들고 여자는 14세에서 20세에 시집간다.[男子年十六至三十 女子年十四至二十]

○ 《예기》 내칙(內則)의 주에 이르기를, “시집가는 것을 반드시 20세에 그치고, 장가드는 것을 반드시 30세에 그치는 것은, 음(陰)은 작은 것으로 아름다움을 삼고, 양(陽)은 장대한 것으로 강함을 삼기 때문이다.” 하였다.

○ 《공자가어(孔子家語)》에 이르기를, “애공(哀公)이 공자에게 묻기를, ‘예를 보면 남자는 30세가 되면 아내가 있고, 여자는 20세가 되면 남편이 있다고 하였는데, 이것은 너무 늦은 것이 아닙니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘무릇 예란 것은 그 극단적인 것을 들어서 말한 것으로, 그 나이를 지나지 말라는 것입니다. 남자는 20세가 되면 관례를 올리니 남의 아버지가 될 수 있는 단서가 있는 것이고, 여자는 15세가 되면 시집가는 것을 허락하니, 이는 다른 사람에게 시집가는 이치가 있는 것입니다.’ 하였다.” 하였다.

○ 진지재(陳止齋)가 말하기를, “《시경》에 대한 모씨(毛氏)의 서문에, ‘표유매(摽有梅)’는 남녀가 제때에 혼인함을 읊은 시라고 하였는데, 이 설은 성인이 천하를 염려한 것이다. 혈기(血氣)가 이미 장성해지면 스스로 자신을 다 검속하기가 어려운 법이고, 정욕이 이미 열리면 어찌 예의를 돌아보겠는가. 그러므로 혼인을 제때에 하게 하고자 하였는데, 이것은 깨뜨려지기 전에 절행(節行)을 보전하기 위해서이고, 배움을 제때에 하게 하고자 하였는데, 이것은 나누어지기 전에 지려(志慮)를 보전하기 위해서이다.” 하였다.

기년 이상의 상이 없어야만 혼인할 수 있다.[無朞以上喪 可以成昏]

○ 《의례》 사혼례(士昏禮)에 이르기를, “삼족(三族) 가운데에서 혼례를 치를 수 없는 일이 발생할지는 미리 헤아릴 수 없다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “삼족은 아버지의 곤제(昆弟)와 자기의 곤제와 아들의 곤제를 말한다. ‘헤아릴 수 없다.[不虞]’의 우(虞)는 헤아린다[度]는 뜻이다. 억측으로 헤아리지 않는다는 것은, 갑작스럽게 죽어서 상(喪)을 당할 것을 헤아리지 않는 것을 말한다. 이 삼족이 죽었을 경우에는 자신 및 자기의 아들이 모두 기년복을 입는데, 기년복을 입을 경우에는 해를 넘겨서 복을 입게 되므로 지금에 미쳐서 혼례를 치르고자 하는 것이다. 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, ‘대공의 복이 끝날 즈음에는 아들의 관례(冠禮)를 올려도 되고 딸을 시집보내도 된다.’ 하였다.” 하였으며, 이에 대한 소(疏)에 이르기를, “아버지의 곤제는 백부와 숙부 및 백모와 숙모이고, 자기의 곤제는 자기의 친형제이며, 아들의 곤제는 자기의 적자(適子)와 서자(庶子)이다.” 하였다.

○ 《의례》 상복(喪服)에 이르기를, “아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서 입는 복이다.” 하였으며, 이에 대한 전(傳)에 이르기를, “어째서 기년복을 입는가? 아버지로 인해 감히 다 입을 수가 없어서이다. 아버지는 반드시 3년이 지난 뒤에 장가를 드니, 이는 아들의 뜻을 펴주기 위해서이다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “자식은 어머니에 대해서 뜻을 다 펴지 못하고 기년복을 입으며, 심상(心喪)을 3년 동안 입는다. 그러므로 아버지는 비록 아내를 위해서 기년복을 입은 뒤 상복을 벗으나, 반드시 3년이 지난 뒤에야 장가드는 것은, 아들이 심상을 입는 것을 다 펴주기 위해서이다.” 하였다.

살펴보건대, 우리나라의 제도에는 사대부로서 아내가 죽은 자는 3년이 지난 뒤에 다시 장가든다. 그러나 만약 부모의 명이 있거나 혹은 나이가 40세가 넘었는데 자식이 없는 경우에는 기년이 지난 뒤에 다시 장가드는 것을 허락한다.

주(註)의, 족인의 어른으로 주인을 삼는다.[以族人之長爲主]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “종자(宗子)의 경우에는 아버지가 없으면 어머니가 혼례를 명하고, 부모가 모두 죽었으면 자기 자신이 명한다. 지자(支子)의 경우에는 그 종자를 칭한다. 동생의 경우에는 그 형을 칭한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘명한다.’는 것은 사자(使者)에게 명하는 것이다. ‘자기 자신[己躬]’의 궁(躬)은 직접이라는 뜻의 친(親)과 같다. 종자에게 아버지가 없다는 것은, 종자에게 아버지가 있는 경우가 있는 것이다. 《예기》 곡례 상(曲禮上)에 ‘70세가 되면 노(老)라고 하여 집안일을 아들에게 전한다.’ 하였는바, 아들이 그 아버지를 대신하여 종자가 되는 것이다. 그러나 장가드는 것에 대해서는 아버지가 명한다. 지자(支子)는 여러 형제들이니, 종자를 칭하여 사자(使者)에게 명한다. 동생은 종자의 모제(母弟)이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘사자에게 명한다.’는 것은 납채(納采) 이하에서부터 청기(請期)까지 다섯 가지 일을 모두 사자에게 명하는 것을 말한다.

살펴보건대, 《춘추》 은공(隱公) 2년 조에 이르기를, ‘가을 9월에 기(紀)나라의 열유(裂繻)가 와서 노(魯)나라 임금의 딸을 맞이해 갔다.’ 하였다. 이에 대한 전(傳)에 이르기를, ‘열유라는 자는 누구인가? 기나라의 대부이다. 어째서 사(使)라고 칭하지 않았는가? 혼례에서는 주인(主人)이라고 칭하지 않아서이다.’ 하였는데, 이에 대해서 하휴(何休)가 말하기를, ‘염치를 기르고 수치를 멀리하기 위해서이다.’ 하였다. 전에 또 이르기를, ‘그렇다면 어떻게 칭해야 하는가? 여러 부형(父兄)과 사우(師友)를 칭해야 한다.’ 하였는데, 이에 대해서 하휴가 또 말하기를, ‘예에 있어서는 어머니가 있을 경우에는 어머니가 마땅히 여러 부형과 사우에게 명하는바, 여러 부형과 사우를 칭하여 행하는 법이다.’ 하였다. 전에 또 이르기를, ‘그렇다면 기나라 임금은 어머니가 있었는가? 있었다. 있었는데 어째서 어머니를 칭하지 않았는가? 어머니는 통할 수 없어서이다.’ 하였는데, 이에 대해서 하휴가 또 말하기를, ‘예에 있어서 부인(婦人)은 바깥일에는 관여하지 않고 단지 여러 부형과 사우들에게 명해서만 행할 수가 있다. 어머니의 명이 도달할 수가 없으므로 어머니를 칭할 수가 없었던 것이다. 또 멀리 떨어져 있기 때문이었다.’ 하였다.

만약 그렇다면 이는 아들의 부형이나 사우로 하여금 곧장 사자에게 명하게 한 것이지, 스스로 직접 사자에게 명한 것이 아니다. 그런데 이 부분의 주(註)에서 ‘명한다.’는 것은 사자(使者)에게 명하는 것이다.’ 하여, 어머니가 직접 명하는 것처럼 말을 한 것은, 대개 정씨(鄭氏)가 생략하여 말해서 그런 것이며, 사실은 아들의 부형이나 사우들을 시켜서 명하는 것이다.”

하였다.

○ 《회성(會成)》에 이르기를, “고아(孤兒)이면서 족장(族長)이 없는 경우에는 외삼촌이 주관하며, 외삼촌마저 없을 경우에는 아버지뻘 되는 이재(里宰)가 주관하여도 괜찮다.” 하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 주자에게 묻기를, ‘저 계선이 의친(議親)한 지 10년이 되었는데도 이런저런 일에 견제되어서 아직까지 혼례를 치르지 못하였습니다. 노모께서는 이번 겨울에 혼사를 매듭짓고자 하십니다. 그런데 돌아가신 형님의 궤연(几筵)을 아직 철거하지 않아 노모께서 자최(齊衰) 삼년복(三年服)을 입고 계시는 탓에 다시금 또 구애되는 점이 있습니다. 이에 주혼(主昏)을 숙부(叔父)로 하고 우선 향속(鄕俗)에 따라서 혼례를 마치고자 하는데, 옳은 것인지 모르겠습니다. 그리고 혼례를 마치고서 신부를 데리고 올 적에는 모든 절차를 간략하게 줄여서 하고, 의복을 모두 흰색으로 입고자 하는데, 옳은 것인지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘만약 숙부를 주혼으로 삼는다면 즉시 장가들어도 되는 것으로, 예법에 있어서 혐의스러울 것이 없다. 이에 대해서는 모두 상고해 볼 수가 있다. 다만 어머니가 살아 계시는데 숙부를 주혼으로 삼는 것은 온당치 못할 듯하다. 그러니 다시금 상세하게 상고해 보는 것이 옳다.’ 하였다.

이계선이 또 묻기를, ‘《의례》를 보면, 「신랑이 장차 친영(親迎)할 적에 아버지가 술을 따라 주면서 명한다.」 하였습니다. 지금 저 효술(孝述) -이계선의 이름이다.- 은 아버지와 형님께서 모두 돌아가시고 위로는 어머님만 살아 계시며, 방친(旁親)의 어른으로는 숙부가 계십니다. 가서 친영할 적에 어머님의 명을 받아야 합니까, 아니면 숙부님의 명을 받아야 합니까?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘마땅히 어머니에게서 명을 받아야 하나 어머니께서 이미 상복을 입고 계시니, 이는 시행하기 어려울 것 같다. 내가 기억하기로는 《춘추》 은공(隱公) 2년 조의 공양전(公羊傳)에, 「어머니가 여러 부형(父兄)에게 명하고, 여러 부형이 이로써 사자(使者)에게 명한다.」는 설이 있는바, 여기에서 숙부가 어머니의 명이라고 칭하고서 이로써 명하는 것임을 알 수 있지 않겠는가. 다시금 상고해 보되, 위 조항의 글과 아울러서 상고해 보아야 할 것이다.’ 하였다.”

하였다.

반드시 먼저 중매인을 시킨다.[必先使媒氏]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “《시경》 제풍(齊風) 남산(南山)에, ‘아내를 취하려면 어떻게 해야 하나? 중매가 아니면 얻지 못하니라.[取妻如之何 匪媒不得]’ 하였는바, 혼인을 함에 있어서 반드시 중매인을 통하여 교접하는 것은 염치(廉恥)의 도리를 기리기 위해서이다.” 하였다.

○ 《운회》에 이르기를, “‘媒’의 음은 모(謀)와 배(杯)의 반절이며, 꾀한다는 뜻으로, 두 성씨(姓氏)를 결합시키기를 꾀하는 것이다.” 하였다.

여씨(女氏)

○ 《운회》에 이르기를, “씨(氏)는 가(家)라는 말과 같다.” 하였다.

주(註)의 혼인(昏姻)

○ 《백호통(白虎通)》에 이르기를, “어두울 때에 예를 행하므로 혼(昏)이라고 하고, 부인이 사람을 인하여 오므로 인(姻)이라고 하는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 소에 이르기를, “남자의 경우에 혼(昏)이라 하고 여자의 경우에 인(姻)이라고 하는 것은, 신랑이 어두울 때에 가서 장가들고 신부가 그를 인해서 따라오는 데에서 그 뜻을 취한 것이다. 친영(親迎)할 때에는 여자 쪽을 혼(昏)이라 칭하고 남자 쪽을 인(姻)이라고 칭하는데, 이는 여자를 보내는 자가 저물 때에 남자의 집으로 가서 그를 인하여 보는 데에서 뜻을 취한 것이다.” 하였다.

단지 그 부귀만을 흠모한다.[苟慕其富貴]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “구(苟)는 단지라는 뜻이다.” 하였다.

○ 우번(虞翻)이 그의 동생에게 보낸 편지에 이르기를, “큰아들 용(容)의 경우에는 마땅히 신부감을 구해야 하는데, 먼 곳에 사는 명문가가 아닌 성씨(姓氏)의 여자를 구해서 아들을 낳게만 하면 된다. 하늘이 사람에게 복을 주는 것은 귀한 가문이냐 아니냐에 달려 있는 것은 아니다. 지초(芝草)는 뿌리가 없으며, 예천(醴泉)은 근원이 없는 법이다. 이를 가법(家法)에 드러내거라.” 하였다.

○ 왕씨(王氏) -이름은 달(達)이다.- 가 말하기를, “귀한 가문에다 번성한 족속이면서 부자가 되려고만 하고 어짊을 행하지 않는다면, 복은 이미 없어지고 화가 이미 다다른 것이다. 내가 참으로 그런 집안과 혼인을 맺는다면, 그 화가 미치지 않는 경우가 드물 것이다.” 하였다.

불초(不肖)

○ 《사기(史記)》에 이르기를, “단주가 불초하였다.[丹朱不肖]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “초(肖)는 닮았다는 뜻이다. 말하자면 성품이 아버지의 어짊과 흡사하지 못하다는 말이다.” 하였다.

그 부귀를 믿고서[挾其富貴]

○ 《맹자》 만장(萬章)의 주에 이르기를, “협(挾)이란 것은 가지고 있으면서 그것을 믿는 것을 겸하는 것을 말한다.” 하였다.

선(鮮)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 소(蘇)와 전(典)의 반절이며, 적다는 뜻이다.” 하였다.

강보(襁褓)

○ 《운회》에 이르기를, “‘襁’의 음은 거(擧)와 양(兩)의 반절이며, 어린아이를 업는 데 쓰는 옷이다. ‘褓’는 보(緥)라고도 쓰며, 음은 보(補)와 포(抱)의 반절이다.” 하였다.

이기(李奇)가 말하기를, “어린아이를 싸는 큰 보자기이다. 제(齊)나라 사람들은 어린아이를 덮는 이불을 가리켜서 보라고 하는데, 바로 포대기[裼]이다.” 하였다.

뱃속의 아이를 가리켜 혼인을 약속한다.[指腹爲昏]

○ 살펴보건대, 위방(韋放)과 장솔(張率)의 측실(側室)들이 모두 임신을 하였는데, 측실들의 배를 가리키면서 혼인을 맺기로 약속하였다. 그 뒤에 어떤 귀족이 청혼을 하였으나, 위방이 끝내 장솔의 아들에게 딸을 주었다. 이 말의 어원은 여기에서 나온 것이다.

무뢰(無賴)

○ 《운회》에 이르기를, “뇌(賴)는 이익이라는 뜻이다. 어린아이가 함부로 집으로 들어오는 것을 무뢰라고 한다. 또 속임수가 많아 교활한 것을 무뢰라고 한다.” 하였다.

속옥(速獄)

○ 《시경》의 주에 이르기를, “속은 부른다는 뜻이다.” 하였다.

선조 태위(先祖太尉)

○ 사마온공의 행장(行狀)을 보면, 사마온공의 증조 이름은 사마정(司馬政)으로 태자태보(太子太保)에 추증되었고, 조의 이름은 사마현(司馬炫)으로 태자 태부(太子太傅)에 추증되었는바, 이곳에서 선조 태위라고 한 것은 누구를 가리키는지 미상이다.

납채(納采)

납채(納采)

○ 《의례》 사혼례(士昏禮)에 이르기를, “혼인에 대한 말을 한 뒤에 납채례를 행한다.[下達納采]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “달(達)은 통달(通達)의 뜻이다. 장차 저쪽과 혼인하기로 합의함에 있어서는 반드시 먼저 중매인으로 하여금 그 말을 전달하게 하는 것이다. 그런 다음 여자 쪽 집에서 허락하면 사람을 시켜서 채택한 데 대한 예를 바치게 하는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “납(納)이라고 말한 것은, 여자 쪽에서 혹 받아들이지 않을까 염려해서 마치 《춘추》에 나오는 내납(內納)의 뜻과 같이 하는 것이다. 납채 때 납이라고 말한 것은, 처음에 서로 채택할 적에 여자 쪽에서 허락하지 않을까 염려하므로 납이라고 말한 것이다. 문명(問名) 때에 납이라고 말하지 않은 것은, 여자 쪽에서 이미 허락하였으므로 납이라고 말하지 않은 것이다. 납길(納吉) 때 납이라고 말한 것은, 남자 쪽 집에서 길일(吉日)을 점친 다음 여자 쪽 집에 가서 길일을 줄 적에 여자 쪽 집에서 번복하고서 받지 않을까 염려되기 때문에 다시 납이라고 말한 것이다. 납징(納徵) 때 납이라고 말한 것은, 폐백을 바치면 혼례가 이미 이루어진 것이나 다시 여자 쪽에서 받지 않을까 염려되기 때문에 다시 납이라고 말한 것이다. 청기(請期)와 친영(親迎) 때 납이라고 하지 않은 것은, 폐백을 바쳤으면 혼례가 이미 이루어진 것으로 여자 쪽 집에서 다시 고칠 수가 없으므로 모두 납이라고 하지 않은 것이다. 혼례에는 여섯 가지 예가 있는데, 존귀한 자나 비천한 자나 그 절차는 모두 같다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “납채는 신랑 쪽이 신부 쪽에게 채택된 것이므로 예를 바쳐서 그 뜻을 이루는 것이다.” 하였다.

구서(具書)

○ 《가례의절》에 나오는 납채(納采) 때 갖추는 서식(書式)은, “아무 고을의 아무개는 -친(親)이라고 칭하지 않는 것은 바야흐로 혼사를 의논하고는 있으나 아직 결정되지는 않았기 때문이다.- 아무 고을에 사는 아무 벼슬의 집사(執事)께 여쭙니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.- 삼가 어르신께서 저희 집안의 한미함을 낮춰보지 않으시고 중매의 의논을 곡진히 따르시어, 어르신의 따님을 저의 아들 아무개 -혹은 모 친척의 아들 아무개로도 쓴다.- 의 아내로 주시겠다는 것을 이미 허락받았습니다. 이에 선인(先人)들의 예법에 따라서 삼가 사람을 시켜 납채를 하고 문명(問名)을 합니다. 이어 문명을 함을 인하여 감히 영애(令愛)께서 누구의 소출인지와 생년월일을 물어서 장차 길일을 점치고자 합니다. 삼가 어르신께서는 굽어살펴 주시기를 바랍니다. 이만 줄입니다. 아무 연 아무 월 아무 일에 아무 고을의 아무개는 사룁니다.[某郡姓某啓某郡某官執事 伏承尊慈 不鄙寒微 曲從媒議 許以令愛貺室僕之男某 玆有先人之禮 謹專人納采 因以問名 敢請令愛爲誰氏出及其所生月日 將以加諸卜筮 伏惟尊慈俯賜鑒念 不宣 年月日 某郡姓某啓]”이다.

고사당(告祠堂) 주(註)의 항려(伉儷)

○ 《운회》에 이르기를, “‘伉’의 음은 구(口)와 낭(浪)의 반절이며, 짝[匹]이라는 뜻이다. ‘儷’의 음은 낭(浪)과 계(計)의 반절이며, 짝[偶]이라는 뜻이다.” 하였고, 《춘추좌전(春秋左傳)》의 주에는 이르기를, “배우(配偶)의 뜻이다.” 하였다.

창(愴)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 초(初)와 양(亮)의 반절이며, 슬프다는 뜻이다.” 하였다.

자제로 하여금 사자가 되게 한다.[使子弟爲使者]

○ 《운회》에 이르기를, “앞에 있는 사(使)는 시킨다는 뜻으로, 음은 상(爽)과 사(士)의 반절이다. 뒤에 있는 사(使)는 명령을 받들고 가는 자를 말하며, 음은 초(初)와 이(吏)의 반절이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 《의례》에 ‘빈(賓)을 쓴다.’고 하였다. 《가례》에서는 사마온공의 《서의書儀)》에 근본을 두고 지어 ‘자제를 써서 사자(使者)로 삼는다.’고 하였다. 그러나 이는 여자 쪽의 주인(主人)과 서로 맞상대가 되지 못하여 예를 행하는 데 있어서 곤란할 듯하다. 오늘날에는 세속에서 이른바 보친(保親)이라고 하는 자처럼 양쪽 집안을 모두 왕래하는 자 한 사람을 써서 빈(賓) 노릇을 대신하게 하여야 할 듯하다.” 하였다.

○ 《가례집설》의 주에 이르기를, “세속에서는 지금은 중매인이나 도섭인(刀鑷人)을 써서 서신 및 양이나 술, 과실 따위를 받들고 가게 한다.” 하였다.

주인출(主人出) 주(註)의, 그대가 아무개에게 은혜롭게 처 아무개를 내려 주셨으니[吾子有惠貺室某也]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “오자(吾子)는 여자 쪽의 부모를 말한다. ‘유혜(有惠)’라고 칭한 것은 혼인에 대한 말을 한 것을 밝힌 것이다. 황(貺)은 내려 준다는 뜻이다. 실(室)은 처(妻) -음은 칠(七)과 계(計)의 반절이다.- 와 같다. 모(某)는 사위의 이름이다.” 하였다.

시종이 편지를 내준다.[書進]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “사자(使者)가 현단복(玄端服)을 입고 온다. 빈자(擯者)가 문밖으로 나가 어떤 일로 왔는가 하고 물은 다음 들어와 주인에게 고한다. 주인이 빈(賓)과 같은 예복 차림으로 대문 바깥으로 나가 맞이한다. 주인이 재배하고 빈은 답배(答拜)하지 않는다. 빈과 주인이 서로 읍하면서 대문 안으로 들어온다. 사당 문에 이르러 서로 읍하고 들어간다. 서로 마주 보며 세 번 읍하는데, 당 앞 계단 아래에 이를 때까지 세 번 사양한다. 주인이 빈과 함께 당 위로 올라가서 서쪽을 향하여 선다. 빈이 서쪽 계단을 통해 당 위로 올라가 기둥 아래에 이르러 동쪽을 바라보고 명(命)을 전한다. 주인이 조계(阼階)의 위에서 북쪽을 바라보고 서서 두 번 절한다. 사자가 두 기둥 사이에서 기러기를 주는데, 남쪽을 바라본다. 빈이 당에서 내려와 사당 문밖으로 나간다. 주인이 당에서 내려와 기러기를 나이 많은 가신(家臣)에게 건네준다. 빈자가 문밖으로 나와 ‘어떤 일로 왔는가?’ 하고 묻는다. 빈이 기러기를 들고 서서 여자의 이름을 청하여 묻는다. 그러면 주인이 허락한다. 빈이 문 안으로 들어온 다음 기러기를 주는데, 처음에 하던 예와 마찬가지로 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사자는 남자 쪽 집의 가속(家屬)이다. 빈자는 유사(有司) 가운데에서 예를 행하는 것을 돕는 사람이다. 청(請)은 묻는다는 뜻이니, 비록 온 목적을 알고는 있지만 그래도 묻는 것은 신중하게 하기 위한 것이다. 기둥[阿]은 마룻대[棟]이니, 당(堂) 안의 깊은 곳까지 들어오는 것은 친한 이를 친근하게 대하는 뜻을 보이는 것이다. 남쪽을 바라본다는 것은 나란히 서서 주는 것이다. 나이 많은 가신이란 여러 아전 가운데에서 가장 지위가 높은 자이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “빈(賓)이 여자 쪽 집의 문밖에 이르면 중매인이 먼저 들어가서 주인에게 고한다. 집사자(執事者)가 대문 안에 예물(禮物)을 진열한 다음, 소반에 서함(書函)을 담아서 탁자 위에 놓는다. 주인이 문밖으로 나가서 빈을 맞이하는데, 손을 들어 읍을 하면서 겸손한 태도를 취한 다음 빈에게 들어가기를 청하는데, 무릇 세 번을 청한다. 주인이 먼저 동쪽 계단을 통하여 올라가고 빈이 서쪽 계단을 통하여 따라서 올라간다. 당의 동쪽과 서쪽으로 올라간 다음 서로 마주 보고 서서 읍을 한다. 혼서(昏書)와 폐백(幣帛)을 진열한다. 집사자가 청(廳) 위에 서안(書案)을 들어다 놓는다. 예물을 뜰에 진열하되, 폐백이 있을 경우에는 계단 앞이나 혹은 탁자 위에 놓는다. 빈과 주인이 각자 자기의 자리로 나아간다. 집사자가 차를 올린다. 차를 다 마신 다음 빈이 일어나는데, 주인 역시 따라서 일어난다. 집사자가 혼서를 빈에게 주면, 빈이 이를 받아서 주인에게 올린다. 주인이 이를 받아서 집사자에게 준 다음 북쪽을 향하여 재배한다. 빈이 자리를 피하여 비켜서 선 채 감히 답배하지 않는다.” 하였다.

송(憃)

○ 《예기》 애공문(哀公問)의 주에 이르기를, “음은 시(尸)와 옹(雍)의 반절이며, 기질(氣質)에 가리어진 것을 말한다.” 하였고, 《설문》에는 이르기를, “어리석다는 뜻이다. 또 당(戇)으로도 쓰는데, 음은 척(陟)과 강(降)의 반절이다.” 하였다.

그대가 명하시니[吾子命之]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “오자(吾子)는 사자(使者)를 이른다.” 하였다.

사자는 피하고서 답배를 하지 않는다.[使者避不答拜]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “답배를 하지 않는 것은 사명(使命)을 받들고 간 자가 감히 그 성대한 예를 감당할 수 없어서이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “여기에서의 배(拜)는 혼서(昏書)에 사례하는 것이지 절하는 것은 아니다.” 하였다.

수봉서(遂奉書) 주(註)의 모군성명지자 약모친모(某郡姓名之子 若某親某)

○ 살펴보건대, ‘모군성명(某郡姓名)’이라고 쓰는 것은 종자(宗子)의 경우에 그렇게 쓰는 것이다. 종자의 아들이 아닐 경우에는 ‘모군성명모친모지자(某郡姓名某親某之子)’라고 써야 한다.

나와서 답서를 사자에게 주고 드디어 그를 접대한다.[出以復書授使者 遂禮之]

○ 《가례의절》에 나오는 납채(納采) 때 답서를 보내는 서식(書式)은, “아무 고을의 아무개는 아무 고을에 사는 아무 관직의 집사(執事)께 여쭙니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.- 삼가 어르신께서 저희 집안의 한미함을 낮춰보지 않으시고 중매인의 말을 지나치게 믿으시어 저의 몇째 딸 아무개 -혹은 아무개 친족의 몇째 딸 아무개라고 쓴다.- 를 어르신 아들 -혹은 아무개 친족의 조카 등으로 상황에 맞게 쓴다.- 의 배필로 택해 주셨습니다. 저의 자식은 어리석은 데다가 잘 가르치지도 못했습니다. 그런데 이미 채택해 주셨으니, 어찌 감히 절하고서 따르지 않을 수 있겠습니까. 거듭해서 문명(問名)을 해 주셨기에 삼가 소출 및 생년월일을 별폭(別幅)과 같이 갖추었습니다. 삼가 어르신께서는 특별히 굽어살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다. 아무 연 아무 월 아무 일에 아무 고을의 아무개는 사룁니다.[某郡姓某啓某郡某官執事 伏承尊慈 不棄寒陋 過聽媒氏之言 擇僕之第幾女某 作配令似 弱息憃愚 又弗能敎 旣辱采擇 敢不拜從 重蒙問名 謹具所出及其生年月日如別幅 伏惟尊慈 特賜鑒念 不宣 年月日 某郡姓某啓]”이다.

○ 명첩(名帖)을 쓰는 서식은, “아버지 아무개와 어머니 아무개씨의 딸인 아무개는 몇째 딸인데, 아무 연 몇 월 몇 일 아무 시에 출생하였습니다.[父某母某氏女某行幾某甲子年幾月幾日某時生]”이다.

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “빈자(擯者)가 문밖으로 나와 무슨 일인지 물으면 빈(賓)이 일이 끝났음을 알린다. 빈자가 들어와 주인에게 이를 알린다. 빈자가 문을 나와 빈에게 예로써 술을 함께할 것을 청한다. -이 부분은 원문이 ‘出請醴賓’으로 되어 있는데 마땅히 ‘出請禮賓’으로 고쳐져야 한다.- 빈이 한 번 사양한 다음 응낙한다. 주인이 궤(几)를 물리고 연석(筵席)을 다시 차리되 동쪽을 윗자리로 하며, 방 안에 단술이 담겨 있는 무(甒) -‘甒’의 음은 망(亡)과 보(甫)의 반절이다.- 를 놓아둔다. 주인이 사당 문밖에서 빈을 맞이한다. 문으로 들어오면서는 읍하고 사양하는 예절을 앞에서와 같이 한다. 빈과 주인이 당 위로 오른다. 주인이 북쪽을 바라보고 두 번 절하면 빈은 서쪽 계단 위에서 북쪽을 바라보고 답하여 절한다. 찬자가 단술을 뜬 다음 뿔로 만든 작은 술국자[角柶]를 머리가 앞쪽을 향하도록 하여 올려놓는다. 이어 방 안에서 당 위로 나온다. 주인이 단술을 받고는 작은 술국자의 손잡이[枋] -‘枋’의 음은 피(彼)와 명(命)의 반절이다.- 가 앞을 향하도록 돌려놓고 연석 앞으로 나아간 다음 서북쪽을 바라보고 선다. 빈이 절하고는 단술을 받아들고 다시 원래의 자리로 돌아간다. 주인이 조계(阼階) 위에서 빈에게 절을 하면서 전송한다. 찬자가 말린고기[脯]와 젓[醢]을 연석에 올린다. 빈이 자리에 앉아 왼손으로 치(觶)를 잡고 말린고기와 젓을 제사 드린다. 또 작은 술국자로 단술을 세 번 떠서 제사 드린다. 이어 서쪽 계단 위에서 북쪽을 향하여 선 다음 앉아서 단술을 맛본다. 빈이 작은 술국자를 치 안에 꽂아놓고 일어선다. 다시 또 자리에 앉아 치를 땅바닥 위에 놓은 다음 절한다. 주인이 답하여 절한다. 빈이 자리로 나아가 치를 변두(籩豆)의 동쪽에 놓는다. 그러고는 연석에서 내려와 북쪽을 바라보고 앉아 말린고기를 들어 치우려고 하면 주인이 그러지 말라고 사양한다. 빈이 당에서 내려와 말린고기를 사람들에게 나누어 준다. 그런 다음 문을 나온다. 주인이 대문 바깥까지 나와 빈을 배웅한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “빈에게 술을 대접하는 것은 후하게 대접하고자 하는 것이다. 궤(几)를 치우고 자리[筵]를 다시 펴는 것은, 앞서서는 귀신을 대접하기 위하여 설치해 놓은 것이고, 지금은 사람을 대접하기 위하여 다시 설치하는 것이다. ‘측준(側尊)’이란 것은, 역시 현주(玄酒)와 짝하여 진설하지 않고 준(尊)만을 방 안에 진설해 놓는 것인데, 이 외에 비(篚)와 변두 등도 관례(冠禮)를 할 때와 같이 진설한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“주인이 사당에 고하기를 마친 다음 나와서 빈을 만나 각각 자신들의 자리로 나아간다. 집사자가 혼서(昏書)를 주인에게 올린다. 주인이 이를 받들어서 빈에게 올린다. 빈이 그것을 받아 종자(從者)에게 준다. 주인이 말하기를 ‘감히 대접하기 위하여 박주(薄酒)를 준비하였으니, 종자들에게 단술을 들게 하시지요.’ 하면, 빈이 말하기를 ‘감히 감당할 수가 없어서 사양하겠습니다.’ 한다. 주인이 다시 굳이 청하면, 빈이 다시 ‘어찌 감히 명대로 따르지 않겠습니까.’ 하고는, 재배한다. 주인이 답배한다.

주인이 동쪽 계단으로 가고 빈객은 서쪽 계단으로 가서 모두 북쪽을 바라본다. 주인이 계단을 내려와서 술을 떠 빈이 있는 자리의 앞으로 가서 빈에게 술을 올린다. 빈이 자리 끝으로 간다. 주인이 읍(揖)을 하고서 술을 빈에게 보낸다. 빈이 자리 끝으로 가서 술잔을 받고서 읍을 한다. 그러고는 좌중에 있는 객들에게 두루 읍한 뒤에 술을 마시기를 평상시의 예법대로 한다. 술을 다 마시고 다시 주인에게 읍하면 주인이 그에 대해 답한다. 빈이 계단을 내려와서 술을 떠 주인에게 올리기를 앞서의 예법대로 한다. 술을 다 마시고 나면 주인이 잔(盞)을 탁자 위에 놓는다. 주인이 자리 끝을 경유해서 먼저 올라가고, 빈이 다음에 올라가며, 중매인 및 배석한 자들이 차례대로 모두 올라가 자리에 앉는다.

집사자가 술을 돌리는데, 세 차례 돌리거나 다섯 차례 돌리기를 뜻에 따라서 한다. 또 안주를 올리는데 세 번을 올리거나 다섯 번을 올리기를 세속에서 하는 것처럼 한다. 이를 마치고는 폐백을 빈에게 바친다. 빈이 주인에게 사례하는데, 빈이 자리로 나아가 재배하면, 주인이 답배한다. 빈을 전송하는데, 대문 바깥에 이르러서 읍한다. 주인이 공수한 채 빈이 말에 오르기를 기다린다.”

하였다.

사자가 신랑 집에 복명한다.[使者復命壻氏]

○ 《가례의절》에 이르기를, “빈이 대문 밖에 이르면 신랑 집의 주인이 나와서 맞이하며 읍을 한 다음 수고하였다는 말을 세속에서 하는 대로 한다. 그런 다음 당 위로 올라가 각각 자신의 자리로 나아가 자리에 앉는다. 다 앉으면 차를 마신다. 다 마신 다음 각각 일어난다. 종자(從者)가 혼서를 올리면 빈이 이를 받들어서 주인에게 준다. 주인이 혼서를 받아 종자에게 준다. 주인이 재배하는데, 빈은 자리를 피하여 조금 물러난다. 빈에게 막차로 나아가기를 청한다.” 하였다.

주인은 다시 사당에 아뢴다.[主人復以告于祠堂]

○ 《가례의절》에 이르기를, “소반에 신부 측에서 보낸 혼서 및 명첩자(名帖子)를 담아서 향안(香案) 위에 놓는다.” 하였다.

주(註)의, 축문은 쓰지 않는다.[不用祝]

○ 《가례의절》에 이르기를, “의절은 앞에서와 같이 하는데, 축(祝)을 고사(告辭)라고 고쳐서 읽는다. 고사에 이르기를, ‘아무개의 아들 아무개가, 아무 관직에 있으면서 아무 군에 사는 아무개의 몇째 딸 아무개로, 아무 연 아무 월 아무 일 아무 시에 출생한 여인을 아내로 맞이하고자 하여 오늘 납채(納采)를 하고 또 문명(問名)을 하였습니다. 예를 모두 마쳤기에 감히 고합니다.’ 한다.” 하였다.

납폐(納幣)

납폐(納幣)

○ 《의례》 사혼례의 소에 이르기를, “살펴보건대, 《춘추좌씨전》 장공(莊公) 22년 조를 보면, ‘겨울에 공이 제(齊)나라로 가서 납폐를 하였다.’라고 하여 납폐라고만 하고 납징(納徵)이라고 하지 않았는데, 이것은 공자가 《춘추》를 지으면서 주(周)나라의 문채로움을 변경하여 은(殷)나라의 질박함을 따랐으므로, 납채를 할 때의 물체(物體)를 가지고 말한 것이다. 그런데 주나라는 문채로웠으므로 뜻을 가지고 말해 납징이라고 한 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 혼의(昏義)의 납징에 대한 주에 이르기를, “납징이란 것은 납폐를 하여서 맞이해 오는 것이다. 옛날에는 선비를 초빙하거나 여자를 맞이해 올 적에 모두 폐백으로 교제하였는데, 이는 공경하는 예를 빈손으로 해서는 안 되어서였다. 정결(正潔)한 여자가 바른 예로 부르지 않으면 가지 않는 것이, 정결한 선비가 바른 예로 초빙하지 않으면 가지 않는 것과 같다. 그러므로 선비를 초빙하는 예로써 여자를 초빙하는 것이다. 이 때문에 여피(儷皮)나 속백(束帛)이 있어서 예물을 지니고 만나니, 이것은 예를 갖추어 만나는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 문명과 납길은 지금은 쓰지 않는다.[問名納吉 今不能盡用]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 옛날에는 혼례에 육례(六禮)가 있었는데, 《가례》에서는 문명(問名), 납길(納吉), 청기(請期)의 세 가지 예를 삭제하고 단지 납채(納采), 납폐(納幣), 친영(親迎)의 예만을 썼다. 이는 간략함을 좇아서 생략한 것이다. 이제 문명을 납채에 포함시키고, 납길과 청기를 납폐에 포함시켜서 육례의 조목을 갖추었다. 그러나 말하는 사이사이에 대략적으로 그 이름만을 언급하였을 뿐이니, 사실은 더 보탠 바가 없는 것이다.” 하였다.

폐백은 색비단을 사용하고 빈부에 따라 마땅하게 하되, 적어도 양(兩)을 밑돌지 않으며, 많아도 십을 넘지 않도록 한다.[幣用色繒 貧富隨宜 少不過兩 多不踰十]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부 집에 보내는 예물은 검은색[玄]과 분홍색[纁]의 속백(束帛)과 여피(儷皮)로 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “검은색과 분홍색을 쓰는 것은 음(陰)과 양(陽)이 갖추어짐을 형상하는 것이다. ‘속백’은 10단(端)이다. 《주례》 지관(地官) 사도 하(司徒下) 매씨(媒氏)에 이르기를, ‘무릇 아들을 장가보내고 아내를 맞이할 적에 보내는 납폐는 치백(純帛) -‘純’의 음은 측(側)과 기(其)의 반절이다.- 으로 하되 5냥(兩)을 넘지 못한다.’ 하였다. ‘여(儷)’는 둘[兩]이라는 뜻이다. 속백을 잡고서 이로써 명(命)을 전달하는 것이다. 양피(兩皮)로 정실(庭實)을 삼는다.” 하였으며, 이에 대한 소(疏)에 이르기를, “《주례》에 대한 정현(鄭玄)의 주에 이르기를 ‘납폐에 검은색[緇]을 쓰는 것은, 부인은 음(陰)이기 때문이다. 무릇 장가드는 예에 있어서는 반드시 그 유(類)로 한다. 5냥은 10단이다. 이를 반드시 양(兩)이라고 말하는 것은 배합(配合)하는 이름을 얻고자 해서이다. 10이란 숫자는 오행(五行)이 10일로 서로 이루어지는 것을 형상한 것이다. 사대부는 이에 검은색과 분홍색의 속백을 쓰고, 천자는 여기에 곡(穀)과 규(圭)를 더하며, 제후는 대장(大璋)을 더한다.’ 하였다. 이에 의거하여 본다면 서인(庶人)은 단지 검은색의 비단만을 쓰고 분홍색의 비단은 쓰지 않는다. 그러므로 정씨(鄭氏)가 말하기를, ‘검은색[緇]을 쓰는 것은, 부인은 음(陰)이기 때문이다.’ 한 것이다. 그러나 여기에서는 검은색과 분홍색 비단이 갖추어져 있으므로 ‘음과 양이 갖추어짐을 형상하는 것이다.’라고 한 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 기(記)에 이르기를, “여피와 속백은 반드시 잘 마름질되어 있는 것으로 해야 한다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “마름질해야만 의복으로 만들 수 있는 것이다. 이 역시 신부 측에게 성신(誠信)한 태도를 보이기 위한 뜻이다.” 하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “살펴보건대, 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, ‘혼례의 납폐는 1속(束)이다. 1속은 5냥(兩)이다. 1냥은 5심(尋)이다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘이는 혼례(昏禮)에 있어서 납징(納徵)하는 예를 말한다. 1속은 10권(卷)이다. 8척(尺)을 1심이라 한다. 매 5심마다 1필(匹)을 만드는데, 양쪽 끝에서부터 가운데쪽으로 말아서 중간에 이르게 하면 5필이 양쪽이 말아진 다섯 개의 두루마리로 된다. 그러므로 1속은 5냥이라고 한 것이다.’ 하였다. 정씨(鄭氏)는 말하기를, ‘40척을 필이라고 하는데, 여기에서의 필은 필우(匹偶)라고 할 때의 필과 같다. 말하자면 옛날 사람들은 매 필마다 두 개의 두루마리로 만들었다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “폐백은 주(紬)나 포(布)로 한다. 2품 이상은 검은색 3필과 분홍색 2필로 하며, 3품 이하에서 서인에 이르기까지는 검은색과 분홍색을 각각 1필로 한다.” 하였다.

차(釵)

○ 《이의실록(二儀實錄)》에 이르기를, “여와씨(女媧氏)의 딸이 가시나무 가지와 대나무를 가지고 계(笄)를 만들어 머리에 꽂았다. 요(堯) 임금 때에 이르러서 구리[銅]를 가지고 만들었으며, 가로로 꽂았다. 순(舜) 임금이 상아(象牙)와 대모(玳瑁)를 가지고 만들었다.” 하였다.

천(釧)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 추(樞)와 견(絹)의 반절이며, 고리[鐶]를 말한다.” 하였다.

《통속문(通俗文)》에는 이르기를, “팔찌[臂環]를 일러 천이라고 한다. 후한(後漢) 때 손정(孫程) 등 19인이 순제(順帝)에게 공을 세웠는데, 순제가 이들에게 각각 금(金)으로 만든 천과 가락지[指環]를 하사하였다.” 하였다.

편지를 갖춘다.[具書]

○ 《가례의절》에 나오는 납폐(納幣) 때 갖추는 서식(書式)은, “첨친(忝親)인 아무 고을에 사는 아무개는 아무 고을에 사는 아무 관직에 있는 존친(尊親) 집안의 집사께 여쭙니다. -칭호는 그때그때 적당한 것으로 한다.- 삼가 아름다운 명을 내려서 댁의 따님을 저의 아들 아무개 -혹은 모 친척의 아들 아무개로도 쓴다.- 의 아내로 주시겠다고 이미 허락하셨는데, 점을 쳐 보니 이미 길한 조짐이 나타났습니다. 이에 선인들의 예법에 따라서 공경스럽게 사자(使者)를 보내어 납징(納徵)의 예를 행합니다. 그리고 삼가 길일을 아무 날 갑자(甲子)로 잡아서 청합니다. 실로 혼기(昏期)에 대한 가부는 오직 명대로 따르겠습니다. 공경스럽게 절하고서 알려 주시기를 기다립니다. 삼가 존자(尊慈)께서는 특별히 굽어살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다. -혼기가 아직도 멀었을 경우에는 ‘근연(謹涓)’ 이하에서 ‘이사(以俟)’까지 23자를 삭제한다.- 아무 연 아무 월 아무 일에 첨친 아무개는 재배하고서 사룁니다.[忝親某郡姓某啓某郡某官尊親家執事 伏承嘉命 許以令女 貺室僕之子某 加之卜占 已叶吉兆 玆有先人之禮 敬遣使者 行納徵禮 謹涓吉日以請 曰某日甲子 實惟昏期 可否惟命 端拜以俟 伏惟尊慈 特賜鑒念 不宣 年月日 忝親某再拜]”이다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “《가례》를 보면 납채와 납폐에 모두 서신을 갖추어 보내는데, 근세에는 지나치게 형식을 숭상하여 가끔 지나치게 아름다운 문장으로 꾸미는 경우가 있다. 이제 《주자대전》을 상고해 보건대, ‘회황면재가계(回黃勉齋家啓)’가 있는데, 비록 사륙문(四六文)으로 쓰기는 하였으나 말뜻이 전아(典雅)하기에 이를 채록해 법식으로 삼았다. 그러나 빙계(聘啓)가 없기에 삼가 정이천(程伊川)이 지은 것으로 보충하였다.” 하였다.

○ 정이천의 빙정계(聘定啓)에 이르기를, “삼가 생각건대 옛날에는 대혼(大昏)을 중하게 여겼으니, 이는 대개 만세토록 후사(後嗣)를 전하는 일이기 때문이었으며, 그 예가 지극히 공경스럽다고 칭하였는데, 이는 두 성씨(姓氏)가 합해지는 기쁨이 있기 때문이었습니다. 돌아보건대 저희 집안은 명망이 화려하지 않아서 귀댁과 명예와 업적을 다투기에는 부끄럽습니다. 그런데 어울리지 못함을 헤아리지 않고서 망녕스럽게도 고문(高門)과 혼사를 맺을 생각을 하였습니다. 저 아무개의 몇째 아들이 비록 이미 관례를 올려 성인이 되기는 하였으나, 실가(室家)를 이루기에는 흡족하지 않습니다. 어지신 합하(閤下)의 몇째 소낭자(小娘子)가 성품과 바탕이 아주 좋아서 덕스러운 용의가 빛나기에, 문득 정의(情誼)가 도타운 집안임을 인하여 감히 혼인을 맺고자 하는 바람을 품었습니다. 그런데 어찌 지나치게 겸양하시어 선뜻 따라 주실 줄을 생각이나 하였겠습니까. 이에 공경스럽게 길흉을 점쳐서 공손하게 정혼할 날짜를 말씀드립니다. 하찮은 예물을 마련하였기에 별폭과 같이 갖추어 올립니다.” 하였다.

○ 주 문공(朱文公) 선생이 황면재(黃勉齋 황간(黃榦))의 집에 회답한 글에 이르기를, “옷자락을 말아 쥐고서 정사에 대해 물으면서 일찍부터 이사(吏師)의 어지심에 대해 흠앙하고 있었습니다. 그런데 폐백을 받고서 혼인을 맺게 되었는바, 덕문(德門)과 오랜 우호를 맺게 되어 몹시 기쁩니다. 멀리서 아름다운 명을 받들매 참으로 저의 마음이 위로가 됩니다. 영형(令兄) 찰원위(察院位)의 넷째 영질(令姪)인 직경(直卿) 선교(宣敎)는 뜻을 가다듬어서 유자(儒者)가 되어 오랫동안 위기지학(爲己之學)을 하였습니다. 저 희(熹)의 둘째 딸은 여자의 일에 부지런히 종사하였으나, 다른 사람에게 훨씬 못 미칩니다. 비록 사돈의 인연을 맺고자 하나, 참으로 재능을 헤아려 보매 부끄러운 마음이 깊습니다. 오직 이 뒷날에 비녀[笄]를 잡고서 뵙게 되었을 적에 예법(禮法)대로 하지 못함을 면하게 된다면, 뒷날에 부족하나마 가풍(家風)을 전하는 일은 거의 실추시키지 않을 것입니다. 참으로 다행스럽고 기쁜 이 마음을 어디에 비유하겠습니까.” 하였다.

○ 《오례의(五禮儀)》에 이르기를, “직함을 갖추어 쓰고 성명을 쓴다. 맹춘(孟春) -시절에 따라서 바꾸어 칭한다.- 시절에 대후(台候) -2품 이상은 대후라고 칭하고, 3품은 중후(重候)라고 칭하며, 4품에서 6품까지는 통틀어서 아후(雅候)라고 칭하고, 7품 이하는 재후(裁候)라고 칭한다.- 가 다복하시리라 생각됩니다. 아무개의 아들 아무개 -아들이 아닐 경우에는 아무개의 친족 아무개의 아들 아무개라고 쓴다.- 가 이미 장성하였으나 배필을 맞이하지 못하고 있기에, 삼가 납채(納采)의 예를 행합니다. 잘 살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다. 아무 연 아무 월 아무 일.[具銜姓名 時維孟春 台候多福 某之子某 年旣長成 未有伉儷 謹行納采之禮 伏惟照鑒 不宣 年月日]” 하였다.

주(註)의 선전(先典)

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “전은 상(常)이며 법(法)이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“《가례》를 보면 납폐(納幣) 때 사당에 고하지 않는 것으로 되어 있다. 그러나 《의례》를 보면, 납징(納徵)을 할 때의 사(辭)에 ‘선인(先人)의 예가 있다.’ 하였다. 무릇 예를 행함에 있어서는 반드시 선인을 칭하였으니, 역시 마땅히 고해야 할 듯하다. 이에 이제 아침에 일찍 일어나서 주인이 글을 지어 사당에 고하는 절차를 보충해 넣었다.

그 의절(儀節)은 납채를 할 때 고하는 절차와 같다. 축문(祝文)은, 앞부분은 같은데, 다만 ‘아무개의 아들 아무개 -자기의 아들이 아닐 경우에는 아무 친족의 아들 아무개로 쓴다.- 가 이미 아무 관직에 있으면서 아무 고을에 사는 아무개씨의 몇째 딸을 맞이하여 신부로 삼기로 하였는데, 점을 쳐 보니 길하다는 점괘가 나왔기에 이제 납폐의 예를 행하고자 합니다. 그리고 아무 월 아무 일 아무 갑자(甲子)가 길하여 혼례를 치르기에 적당하기에 이날로 날짜를 정하여 혼삿날을 청하는바, 감격스러우면서 슬픈 마음을 금치 못하겠습니다.[某之子某 已聘某官某郡某氏之第幾女爲婦 卜之叶吉 今行納幣禮 且以日期爲請曰 某月某日甲子 吉宜成昏 不勝感愴]’ 하며, 이 이하 ‘근이(謹以)’부터는 납채를 할 때의 말과 같다. -혼기가 아직도 멀었을 경우에는 ‘차이(且以)’ 이하에서부터 ‘성혼(成昏)’까지 17자를 삭제한다.

여자 측 집에서 나와서 사자(使者)를 맞이하는 의절은 납채의 예를 할 때와 모두 같다. 여자 측 집에서 혼서(昏書)를 받들어 사당에 고하는 의절 역시 납채를 할 때 고하는 절차와 같다. 축문은 앞부분은 같은데, 다만 ‘아무개의 몇째 딸 아무개가 이미 아무 관직에 있으면서 아무 고을에 사는 아무개의 아들과 혼인을 하기로 허락하였는데, 오늘 길하다고 통보해 왔으며, 또한 납폐의 예를 거행하고자 합니다. 그리고 아무 월 아무 일 아무 갑자가 길하여 혼례를 치르기에 적당하다고 하면서 이날짜로 정하여 혼삿날을 청하여 왔는바, 감격스러우면서도 슬픈 마음을 금치 못하겠습니다.[某之第幾女某 已許某官某郡某氏之子爲昏 今日報吉 且行納幣 因以期日爲請曰 某月某日甲子 吉宜成昏 不勝感愴]’ 하며, 이 이하 ‘근이(謹以)’부터는 납채를 할 때에 고하는 말과 같다. -혼기가 아직도 멀었을 경우에는 ‘인이(因以)’ 이하에서부터 ‘성혼(成昏)’까지 17자를 삭제한다.

신부 측 집에서 보내는 답서의 서식은, ‘첨친(忝親)인 아무 고을에 사는 아무개는 아무 벼슬에 있으면서 아무 고을에 사는 존친(尊親) 집안의 집사(執事)께 사룁니다. 삼가 아름다운 명을 내리시어 한미한 저희 집안과 혼사를 맺는 것을 허락하셨습니다. 돌아보건대 저희 집 딸은 본디 잘 가르치지 못하였는바, 제대로 감당하지 못할까 몹시 염려스럽습니다. 그런데 점을 쳐서 이미 길한 점괘가 나왔다고 하니, 제가 어찌 감히 사양할 수 있겠습니까. 또 선인들의 예법에 따라 중한 예를 내려 주심을 입었는데, 사양하였으나 허락을 받지 못하였는바, 어찌 감히 거듭 절하고 받지 않을 수 있겠습니까. 혼인할 날짜와 같은 것에 대해서는 오직 명하신 대로 하여 공경스럽게 준비하고서 날짜가 되기를 기다리겠습니다. 삼가 어르신께서는 특별히 굽어살펴 주시기 바랍니다. 이만 줄입니다. -혼기가 아직도 멀었을 경우에는 ‘약부(若夫)’ 이하에서부터 ‘이수(以須)’까지 12자를 삭제한다.- 아무 연 아무 월 아무 일에 첨친 아무개는 재배하고서 올립니다.[忝親某郡姓某啓某官某郡尊親家執事 伏承嘉命 委禽寒宗 顧惟弱息 敎訓無素 切恐不堪 卜旣叶吉 僕何敢辭 玆又蒙順先典 貺以重禮 辭旣不獲 敢不重拜 若夫昏期 惟命是聽 敬備以須 伏惟尊慈 特賜鑒念 不宣 某年某月某日 忝親某再拜]’이다.

신랑측 집의 주인이 다시 사당에 고하는 의절은 납채 때 고하는 절차와 같은데, 다만 축사를 고사(告辭)로 고쳐서 읽으면서 이르기를, ‘아무개의 아들 아무개 -자기의 아들이 아닐 경우에는 아무 친족의 아들 아무개로 쓴다.- 가 이미 아무 고을에 살면서 아무 관직에 있는 아무개의 딸을 맞이하여 신부로 삼기로 정하고서 오늘 납폐의 예를 행하였습니다. 장차 아무 월 아무 일에 혼례를 치를 것이기에 감히 고합니다.[某之子某 聘定某郡某官之女爲婦 今日行納幣禮畢 將以某月某日成昏 敢告]’ 한다. -혼기가 아직도 멀었을 경우에는 ‘장이(將以)’ 이하에서부터 ‘성혼(成昏)’까지 8자를 삭제한다.”

하였다.

부주(附註)의 청기(請期)

○ 살펴보건대, 《가례의절》에는 청기 한 조항을 납폐 조항에 합하였으며, 또 ‘즉시 친영(親迎)하지 않을 경우에는 부주의 설에 의거해서 별도로 청기하는 한 가지 절차를 행한다.’ 하였다.

육례(六禮)

○ 보주에 이르기를, “문명(問名)이란 것은 여자의 집에 이름을 물어서 장차 그 길하고 흉함을 점치려는 것이다. 납길(納吉)이란 것은 사당에서 점을 쳐서 길한 조짐을 얻으면 다시 사자(使者)를 시켜서 혼사가 정해졌음을 고하게 하는 것이다. 납징(納徵)이란 것은, 징(徵)은 이룬다는 뜻으로, 사자를 시켜서 폐백을 바치게 하여 혼례를 이루게 하는 것이다. 청기(請期)라는 것은 혼례를 치를 날짜를 청하는 것이다. 나머지에 대해서는 본주(本註)에 나온다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 소에 이르기를, “이름에는 두 가지가 있으니, 하나는 명자(名字)의 이름으로, 태어난 지 3개월이 되어서 받은 이름이 바로 이것이고, 하나는 명호(名號)의 이름이다. 그러므로 공안국(孔安國)은 순(舜)으로써 이름을 삼았고, 정군(鄭君)의 《목록(目錄)》에서는 증자(曾子)로써 성명을 삼았는데, 이 역시 자(子)를 의거하여 이름으로 삼은 것이다.” 하였다.

○ 양씨(楊氏) -이름은 복(復)이다.- 가 말하기를, “이제 살펴보건대, 《예기》 혼의(昏義)의 문명(問名)에 대한 소에, ‘문명이란 것은 여자의 소생모(所生母)의 성명을 묻는 것이다.’ 하였다. 그러므로 《의례》 사혼례에는 ‘성씨가 무엇인지를 묻습니다.’ 하였는데, 이는 여자의 어머니가 무슨 성씨인가를 묻는다는 말이다.” 하였다. -이 설은 《의례》의 소에 나오는 뜻과는 내용이 다르다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘옛날 사람들은 납채를 한 뒤에 다시 납길을 하였는데, 납길을 할 적에 만약 점괘가 불길하다고 나오면 어떻게 합니까?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘그만두어야 한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 방씨(方氏)가 말하기를, “채택(采擇)을 하는 것은 나에게 달려 있는 일이고, 명씨(名氏)가 무엇인가는 상대편에게 달려 있는 것이다. 그러므로 먼저 납채를 하고, 그다음에 문명을 하는 것이다. 이는 사람의 계책에 바탕해서 의사를 전달하는 것이고, 사람의 계책을 이미 전달하였으면 의당 귀신의 계책을 귀하게 여겨 이로써 결단을 해야 하는 법이다. 그러므로 또 그다음에 납길을 하는 것이다. 사람의 계책과 귀신의 계책이 모두 잘 맞아떨어진 다음에 납폐를 하여 혼인을 정하고, 청기를 하여 기일을 정하며, 친영을 하여 혼례를 이루는 것이다. 그러므로 그 순서가 이와 같은 것이다.” 하였다.

빈객이 말하기를, “아무개가 명을 받고자 하나 그대가 허락하지 않으시니 아무개가 감히 기일을 아뢰지 않겠습니까.” 하고, 아무 일이라고 말한다.[賓曰某受命 吾子不許 某敢不告期 曰某日]

○ 《예기》 혼의(昏義)의 주에 이르기를, “혼인 날짜는 남자 쪽 집에서 정하는 것이다. 그런데도 반드시 여자 쪽 집에서 정하라고 청하였다가 여자 쪽 집에서 사양한 다음에야 다시 날짜를 고해 준다. 이것은 손님과 주인의 의리에 있어서 감히 먼저 정하지 못하는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 소에 이르기를, “‘모일(某日)’이란 것은 사자(使者)가 신랑 쪽 주인이 정한 길일을 전달하는 말이다. ‘모(某)는 길일의 갑을(甲乙)이다.’라는 것은, 십일(十日)을 십이진(十二辰)에 배치한 것으로, 갑자니 을축이니 병인이니 정묘니 하고 이르는 따위와 같은 것이다.” 하였다.

근수(謹須)

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “수(須)는 기다린다는 뜻이다.” 하였다.

친영(親迎)

친영(親迎)

○ 《예기》 상대기(喪大記)의 주에 이르기를, “영(迎)은 만난다는 뜻이다. 무릇 영(迎)이라고 말하는 것은, 먼저 가서 맞이하는 것으로, 상대편이 와서 맞이한 다음에 가는 것과 같다.” 하였다.

○ 양씨(楊氏) -이름은 복(復)이다.- 가 말하기를,

“이제 살펴보건대, 《의례》 사혼례를 보면 그 절차가 다음과 같다.

신부가 신랑 집에 이르러 오면, 주인인 신랑이 읍을 한 다음 집 안으로 들어가 서쪽 계단을 통하여 올라가 신부가 들어오도록 인도한다. 신랑이 먼저 자리로 나아가면 신부가 준(尊)의 서쪽에 서 있는데, 남쪽을 바라보고 서 있는다. 잉어(媵御)가 교차해서 신랑과 신부의 손을 씻어 주어 신랑과 신부가 친해지도록 인도한다. 그런 뒤에 찬자(贊者)가 준 위에 덮인 멱(冪)을 벗긴다. 정(鼎)을 드는 사람이 나와 정을 안으로 들여가 조계(阼階)의 남쪽에 놓아둔다. 조(俎)에 희생(犧牲)을 담으며, 두(豆)를 다 진설한 다음에 조를 들여온다. 또 안주를 맞은편에 진설한다. 그런 다음에 신랑 측의 시종이 신랑 자리의 맞은편에 신부의 자리를 마련해 놓는다.

찬자가 신랑에게 음식이 다 차려졌음을 알리면 신랑이 신부에게 읍을 하고는 즉시 연석에서 마주 보고서 함께 앉는다. 신랑이 자리를 먼저 정하고 신부가 뒤에 자리를 펴는 것은, 신랑이 앞에서 부르면 신부가 뒤에서 따라가는 뜻에서이다. 또 음식을 먹는 순서는, 먼저 제사 지내고서 나중에 먹는다. 세 숟가락을 떠먹어 식사를 마친 뒤에는 세 번 입 안을 가시는데, 첫 번째와 두 번째 입 안을 가실 적에는 잔[爵]을 써서 하고, 세 번째 입 안을 가실 적에는 합환주잔[巹]을 써서 한다. 첫 번째로 입 안을 가실 적에는 간(肝)으로 안주를 삼으며, 두 번째와 세 번째 입 안을 가실 적에는 안주가 없다. 첫 번째 입 안을 가실 적에는 주인인 신랑이 절을 하고서 잔을 받으면, 찬자가 호(戶)의 안쪽에서 북쪽을 바라보면서 답배한다. 신부가 입 안을 가실 적에도 역시 그와 같이 한다.

세 번 입 안을 가시어서 예가 다 이루어진 뒤에 찬자가 호(戶) 밖에 있는 준(尊)에서 술을 따라 스스로 잔을 받아서 땅 위에 놓은 다음 절하는데, 신랑과 신부가 모두 답배한다. 찬자가 잔에 있는 술을 다 마시고서 절을 하면 신랑과 신부가 모두 답배한 다음 일어난다. 이때 신랑이 실(室)에서 나가며, 신부는 원래의 자리로 되돌아간다. 신랑이 실 밖으로 나가는 것은 장차 방으로 가서 옷을 벗기 위해서이다. 신부가 다시 원래의 자리로 되돌아가는 것은, 부인(婦人)은 나갔다가 다시 들어오는 것은 마땅치 않아서이다. 그러므로 원래의 자리로 되돌아가서 서는 것이다.

이때 실(室) 안에 있는 음식을 치우고서 다시 방(房)에 진설해 놓는다. 그런 다음 신랑의 시종[御]을 시켜서 신부의 자리를 펴게 하고, 신부의 시종[媵]을 시켜서 신랑의 자리를 펴게 한다.

이에 대한 소(疏)에 이르기를, ‘앞서 함께 희생(犧牲)을 먹는 자리를 펴면서는 신랑의 자리가 서쪽에 있고 신부의 자리가 동쪽에 있는데, 이것은 음(陰)과 양(陽)의 만남이 점차적으로 이루어짐을 보인 것이다. 지금은 신랑의 자리가 동쪽에 있고 신부의 자리가 서쪽에 있어 서로 바뀌어져 있다. 이것은 양이 음에게 가는 뜻을 취한 것이기 때문에 남자와 여자가 각각 자기들의 방위(方位)에 있는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

부주(附註)의 상량(商量)

○ 《운회》에 이르기를, “상(商)과 양(量)은 모두 헤아린다는 뜻이다. 양(量)은 평성(平聲)으로 읽는다.” 하였다.

전기일일(前期一日) 주(註)의 장만유막(帳幔帷幙)

○ 장(帳)은 총체적인 이름이다. 만(幔)은 문장(門帳)이다.

○ 《주례》 천관(天官)의 주에 이르기를, “곁에 드리운 것을 유(帷)라고 하고, 위에 친 것을 막(幙)이라고 한다. 막은 혹 바닥이 있어서 위로 펼쳐서 치기도 한다. 유와 막은 모두 포(布)로 만든다.” 하였다.

문중자(文中子)

○ 문중자는 성이 왕씨(王氏)이고 이름은 통(通)이며, 자는 중엄(仲淹)이다. 수(隋)나라의 대유(大儒)로, 문인들이 사사로이 문중이라고 시호(諡號)하였다.

이로(夷虜)

○ 남방의 오랑캐를 이라고 하고, 북방의 오랑캐를 노라고 한다.

계약(契約)

○ 《운회》에 이르기를, “‘契’의 음은 고(誥)와 계(計)의 반절이며, 뜻은 계권(契卷)이다.” 하였다.

약간(若干)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “약(若)은 같다는 뜻이다. 숫자는 1에서 시작되어 10에서 이루어지는데, 간(干) 자의 글자 모양이 일(一)과 십(十)을 합친 글자이다. 그러므로 1과 같거나 10과 같음을 이르는 것으로, 무릇 정해지지 않은 모든 숫자는 모두 약간이라고 할 수 있는바, 얼마라는 뜻인 기하(幾何)라는 말과 같다.” 하였다.

장쾌(駔儈)

○ 《운회》에 이르기를, “‘駔’의 음은 자(子)와 낭(朗)의 반절이며, 시장에서 모이는 것을 뜻한다. ‘儈’의 음은 고(古)와 외(外)의 반절이며, 시장 사람들을 모으는 거간꾼이다.” 하였으며, 《사기》 화식전(貨殖傳)의 주에는 이르기를, “장쾌는 두 집안을 모이게 해서 물품을 교역시키는 자이다.” 하였다.

터(攄)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 추(抽)와 거(居)의 반절이며, 편다는 뜻이다.” 하였다.

서가설위(壻家設位) 주(註)의, 채소와 과일과 쟁반과 술잔과 숟가락과 젓가락은 빈객을 접대하는 예와 같이 한다.[蔬果盤盞匕筯 如賓客之禮]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부를 맞이하는 날에는 막 황혼이 질 무렵에 침문(寢門) 바깥의 동쪽에 세 개의 정(鼎)을 북쪽을 향하여 진설해 놓는데, 북쪽을 위로 한다. 정 안에는 특돈(特豚)을 담아 놓는데, 발굽은 떼내고 생체(牲體)의 좌반부(左胖部)와 우반부(右胖部)를 합쳐 담아 놓으며, 식사하기 전에 먼저 쳐드는 데 쓰는 폐(肺)와 척(脊) 2개씩과 식사하기 전에 먼저 제사하는 데 쓰는 폐 2개도 아울러 담아 놓는다. 또 물고기 14마리와 토끼고기로 만든 포[腊] 1개를 담아 놓는다. 꼬리뼈와 항문 주위의 엉덩이 살은 올리지 않는다. 이들은 모두 익힌 것[飪]으로 한다. 정 위에는 정을 들기 위한 들막대[扄]와 솥뚜껑[鼏]을 놓는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“기(期)는 아내를 맞이해 오는 날이다. 정이 세 개 있는 것은, 돼지와 물고기와 토끼고기를 올리기 위한 것이다. 침(寢)은 신랑이 거처하는 실(室)이다. 특(特)은 하나라는 뜻인 일(一)과 같다. 합승(合升)은 왼쪽 몸체인 좌반(左胖)과 오른쪽 몸체인 우반(右胖)을 합하여 정에 올리는 것이다.

거폐척(擧肺脊)이란 것은, 음식을 먹기 전에 먼저 쳐드는 것이다. 폐라는 것은 기(氣)를 주관하는 것으로, 주(周)나라 사람들이 숭상하던 것이다. 척이라는 것은 몸체의 바름[正]으로, 음식을 먹을 때 이를 가지고 제사를 지내는 것이다. 폐와 척 두 가지는 부부(夫婦)가 각각 하나씩을 쳐든다. 무릇 물고기의 정수(正數)는 15마리이다. 그런데 하나를 빼어 굳이 14마리로 하는 것은, 짝을 이루게 하기 위해서이다.

석(腊)은 토끼고기를 말려 포로 만든 것이다. 순(肫)은 혹 순(純)으로도 쓰는데, 한 쌍을 이루는 것이다. 임(飪)은 익힌다는 뜻이다. 경(扃)은 정(鼎)을 드는 들막대이다. 멱(鼏)은 정을 덮는 뚜껑이다. 비(髀)는 비(脾)이다. ‘鼏’의 음은 무(亡)와 적(狄)의 반절이다.”

하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “방 안에 진설하는 음식은 초(醋)를 탄 장[醯醬]이 두 접시, 젓[菹醢]이 네 접시인데, 이들은 모두 하나의 보자기로 덮어 둔다. 기장밥과 조밥 네 대(敦)를 놓아두는데, 대 위에는 모두 뚜껑을 덮어 놓는다. 육고기를 끓여 우려낸 국은 불 위에 놓아둔다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “혜장(醯醬)은 초(醋)와 장(醬)을 섞은 것이다. 보자기로 덮어 두는 것은 먼지가 떨어지는 것을 막기 위해서이다. 뚜껑으로 덮어 두는 것은 따뜻함을 보존하기 위해서이다. 대갱읍(大羹湆)이란 것은 고기를 삶아서 우려낸 국물이다. 태곳적에는 국을 끓임에 있어서 소금이나 채소를 넣지 않고 끓였다. 찬(爨)은 불이 위로 올라가는 것이다. ‘敦’는 음이 대(對)이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “대에 모두 뚜껑이 있는 것은 밥을 따뜻하게 보존해야 하기 때문이다.” 하였다.

술병은 동쪽 자리의 뒤쪽에 놓는다.[酒壺在東位之後]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “준(尊)은 실(室) 안의 북쪽 벽 아래에 놓아둔다. 준 아래에는 받침대[禁]를 놓아둔다. 물인 현주(玄酒)는 준의 서쪽에 놓아둔다. 이들은 모두 거친 칡베[綌]로 만든 덮개로 덮어 두며, 술국자인 조(刁)를 그 위에 놓아두는데, 모두 손잡이[枋]가 남쪽으로 가게 해서 놓아둔다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “금(禁)은 술 단지인 무(甒)를 받쳐 두는 받침대이다. 현주(玄酒)를 놓아두는 것은 예전의 예(禮)를 잊지 않고자 해서이다. 격(綌)은 거칠게 짠 칡베를 말한다. 금문(今文)에는 방(枋)이 병(柄)으로 되어 있다.” 하였다.

또 술 단지, 술잔, 술주전자를 실 밖에 진설한다.[又設酒壺盞注於室外]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “방(房)의 호(戶) 동쪽에는 준(尊)을 놓아두는데, 현주(玄酒)는 놓아두지 않는다. 대나무로 만든 광주리인 비(篚)는 준의 남쪽에 놓아두는데, 안에는 네 개의 술잔과 합환주잔을 넣어 둔다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “현주를 놓아두지 않는 것은 예를 생략하여 줄인 것이다. 부부는 실 안에 있는 준에서 술을 뜨고, 그 나머지 사람들은 실 밖에 있는 준에서 술을 뜬다. 술잔이 네 개고 합환주잔이 두 개로 잔이 모두 여섯 개인데, 부부가 각각 세 차례씩 술로 입 안을 가시는 것이다. 1승(升)이 들어가는 것을 작(爵)이라고 한다.” 하였다.

포(匏)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 포(蒲)와 교(交)의 반절로, 표주박을 뜻한다.” 하였으며, 육전(陸佃)은 말하기를, “길쭉하면서 위쪽 부분이 가느다란 것은 호(瓠)라고 하고, 목 부분이 짤막하면서 배 부분이 불룩한 것은 포(匏)라고 한다.” 하였다.

초혼(初昏)

○ 정강성(鄭康成)이 말하기를, “해가 삼상(三商)에 들어가는 것이 혼(昏)이 된다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “삼상에서의 상은 상량(商量)을 이르는 것으로, 바로 누각(漏刻)의 이름이다. 그러므로 삼광(三光)이 다 빛나기는 하지만, 역시 해가 넘어간 지 3각(刻) 동안은 어두컴컴한 혼(昏)이 되는 것으로, 삼광이 다 밝음이 되는 것은 아니다.” 하였다.

살펴보건대, 마씨(馬氏)가 이르기를, “해가 뜨기 전이나 해가 진 뒤의 어두운 시각은 모두 2각 반(半)이라고 하는바, 앞뒤로 합하면 총 5각이다. 지금 삼상이라고 한 것은 정수(整數)에 의거해서 말한 것으로, 사실은 2각 반이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 기(記)에 이르기를, “혼례에 관계되는 모든 일은 반드시 저물기 시작할 때와 밝기 시작할 때의 시간을 쓴다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “밝기 시작할 때의 시간을 쓰는 것은 사자(使者)가 하는 경우이고, 저물기 시작할 때의 시간을 쓰는 것은 신랑이 하는 경우이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “‘밝기 시작할 때의 시간을 쓰는 것은 사자가 하는 경우이다.’라는 것은 신랑이 신부의 집을 향해 가는 것으로, 납채(納采), 문명(問名), 납길(納吉), 납징(納徵), 청기(請期)의 다섯 가지 일은 모두 흔(昕)에 하는데, 흔은 바로 밝기 시작할 때이다. 이는 군자가 일을 거행하기에는 아직 이른 때이므로 아침의 시간을 쓰는 것이다. ‘저물기 시작할 때의 시간을 쓰는 것은 신랑이 하는 경우이다.’라는 것은, 친영(親迎)할 때를 말한다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “예에 있어서는 비록 초혼(初昏)에 한다고 하였으나, 사는 곳의 멀고 가까움에 따라 적당하게 해야 한다.” 하였다.

신랑이 성복한다.[壻盛服]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신랑은 작변복(爵弁服)에 검은색으로 가선을 두른 옅은 홍색의 하상[纁裳緇袘]을 입는다. 종자(從者)는 모두 현단복(玄端服)을 입는다. 신랑은 묵거(墨車)를 타며, 종자들이 타는 두 대의 수레가 더 있다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “주인(主人)은 신랑이다. 신랑은 신부의 주인이 된다. 작변복 차림을 하면서 옅은 홍색의 하상을 입는 것은 현면복(玄冕服)의 다음가는 옷이다. 대부(大夫) 이상은 친영(親迎)을 할 적에 면복(冕服)을 입는다. 면복을 입고서 친영을 하는 것은 귀신을 섬기는 것이다. 귀신을 섬긴다는 것은 귀신을 중하게 여기고 귀신을 친하게 여기는 것이다. 옅은 홍색의 하상을 입는 경우에는 검은색의 상의(上衣)를 입는다. 상의와 대(帶)에 대해서 말하지 않고 가선을 두른[袘] 것을 말한 것은, 글을 빼놓고 쓴 것으로, 가선과 더불어 모두 검은색을 씀을 분명히 한 것이다. 이(袘)는 옷의 가선인 연(緣)이다. 이라는 말은 베푼다는 뜻으로, 검은색으로 상(裳)의 가선을 두른 것인데, 이는 양기(陽氣)가 아래로 베풀어지는 것을 형상한 것이다. 종자는 유사(有司)이다. 이거(貳車)를 타는 것은 이를 타고서 따라가는 것이다. 필(畢)은 모두라는 뜻인 개(皆)와 같다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “‘면복을 입고 맞이하는 것은 귀신을 섬기는 것이다. 귀신을 섬긴다는 것은 귀신을 중하게 여기고 귀신을 친하게 여기는 것이다.’라는 것은 《예기》 교특생(郊特牲)의 글이다. ‘양기(陽氣)가 아래로 퍼지는 것을 형상한 것이다.’라는 것은, 남자는 양(陽)이고 여자는 음(陰)인데, 남자와 여자가 서로 교접하니 일을 행함에 있어서 점차적으로 함이 있음을 보이는 것이다. 그러므로 그렇게 말한 것이다. 사(士)는 비록 신하가 없으나 그 복례(僕隸)들은 모두 유사(有司)라고 한다. 이거(貳車)를 타는 것은 신랑을 따라가는 것이다. 대부 이하는 이거가 있으나, 사의 경우에는 이거가 없다. 그런데도 이렇게 하는 것은 역시 섭성(攝盛)이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “관직이 있는 자는 시직(時職)이나 산직(散職)을 막론하고 공복(公服) 차림을 한다. 문무(文武) 양반(兩班)의 자손 및 급제(及第)한 생원(生員)은 사모(紗帽)에 각대(角帶) 차림을 한다. 서인(庶人)은 입자(笠子)에 조아(絛兒) 차림을 한다. 사모와 각대를 갖출 수 없는 사람은 입자에 조아 차림을 해도 괜찮다. 의복은 모두 면주(綿紬)나 목면(木綿)으로 만든 것을 착용한다.” 하였다.

주(註)의, 화승(花勝)을 두른다.[帶花勝]

○ ‘勝’은 거성(去聲)으로 읽는다. 《형초세시기(荊楚歲時記)》에 이르기를, “인일(人日)에는 채색 비단을 잘라서 화승(花勝)을 만들어 서로 선사하기도 하였다. 후세 사람들은 이를 인하여 이를 머리에 달아서 머리 장식으로 삼았다.” 하였다.

○ 《한서》 사마상여전(司馬相如傳)의 주에 이르기를, “승(勝)이라는 것은 부인네들의 머리 장식이다. 한나라 때에는 화승(華勝)이라고 하였다.” 하였다.

부주(附註)의, 명복을 입고 묵거를 탄다.[用命服 乘墨車]

○ 《주례》 춘관(春官) 대종백(大宗伯)에 이르기를, “재명(再命)은 복(服)을 받는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “현면(玄冕)의 복(服)을 받는 것을 말한다. 열국(列國)의 대부(大夫)는 재명이다. 자(子)와 남(男)에 있어서는 경(卿)이 된다. 경과 대부의 경우는 현면복 이하를 착용하는바, 고(孤)의 복식과 같다. 왕(王)의 중사(中士) 역시 재명이니, 작변복(爵弁服)을 착용한다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를, “살펴보건대, 《의례》 사혼례(士昏禮)에 이르기를, ‘친영을 할 적에 신랑은 작변복을 입고 묵거를 탄다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘사(士)인데도 묵거를 타는 것은 섭성(攝盛)이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘대부 이상은 자신의 제사를 지낼 적에는 조복(朝服)을 착용하고, 다른 사람의 제사를 도울 적에는 현면복(玄冕服)을 착용한다. 사(士)의 경우에는 집에서 자신의 제사를 지낼 적에는 현단복을 착용하고, 다른 사람의 제사를 도울 적에는 작변복을 착용한다. 지금 사가 친영을 하면서 작변복을 착용하니, 이는 다른 사람의 제사를 도울 적에 착용하는 옷을 입은 것으로, 섭성을 한 것이다. 그런즉 경과 대부는 친영을 할 적에 마땅히 현면복을 착용해야 하는바, 이는 섭성을 한 것이다. 천자와 제후의 경우에는 존귀해서 섭성을 하지 않는바, 집안에서 제사를 지낼 적에 입는 복식으로 친영을 하는 것이 마땅하다. 그런즉 천자는 곤면복(袞冕服)을 입으며, 다섯 등급의 제후들은 모두 현면복을 입는다. 《주례》 춘관(春官) 종백 하(宗伯下)의 건거(巾車)에 이르기를, 「왕의 수레에는 옥로(玉輅)와 금로(金輅)와 상로(象輅)와 혁로(革輅)와 목로(木輅)가 있다. 제후는 금로(金輅) 이하를 탄다. 고(孤)는 하전(夏篆)을 탄다. 경은 하만(夏縵)을 탄다. 대부는 묵거를 탄다. 사는 잔거(棧車)를 탄다.」 하였다.’ 하였다. 그런즉 서인의 경우에는 마땅히 잔거를 타고, 대부는 하만을 타고, 경은 하전을 타야 한다. 천자와 제후는 섭성을 하지 않는다.” 하였다.

사혼례(士昏禮)

○ 《의례》의 편명이다.

섭성(攝盛)

○ 《운회》에 이르기를, “‘攝’의 음은 실(失)과 섭(涉)의 반절이며, 빌린다[假]는 뜻이다.” 하였다.

주인이 사당에 고한다.[主人告于祠堂]

○ 《가례의절》에 이르기를, “축문을 읽기를 마치면 주인이 부복하였다가 일어나서 자리로 돌아간다. 신랑이 양쪽 계단 사이에 서 있으면서 사배하고서 자리로 돌아간다. 신주를 하직한다. 여러 사람들이 절한다. 축문을 불태우고서 예를 마친다.” 하였다.

부주(附註)의, 위가 궤연을 펴고, 먼저 혼례식을 올리고 뒤에 조상의 사당에 고한다.[圍布几筵先配後祖]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“《춘추좌씨전》 은공(隱公) 8년 조에 이르기를, ‘하(夏) 4월에 정(鄭)나라 공자(公子) 홀(忽)이 진(陳)나라로 가 아내 규씨(嬀氏)를 맞이하였다. 진나라의 겸자(鍼子)가 신부를 호송하였는데, 공자 홀이 먼저 혼례식을 올리고 나중에 사당에 고하는 것이었다. 그러자 겸자가 말하기를, 「이들은 좋은 부부가 되지 못하겠구나. 조상을 속이고 있으니, 이는 예의가 아니다. 어찌 자손이 번성하겠는가.」’ 하였다.

이에 대한 주에 이르기를, ‘역(逆)은 맞이한다는 뜻이다. 규(嬀)는 진(陳)나라의 성씨이다. 예경을 보면 신부를 맞이할 적에는 반드시 먼저 조상의 사당에 고한 뒤에 혼례를 치르는 법이다. 그러므로 초(楚)나라의 공자 위(圍)가 장공(莊公)과 공공(共公)의 사당에 고하고 왔다고 칭한 것이다. 그런데 정나라의 공자 홀은 먼저 신부를 맞이해 오고 난 뒤에 사당에 고하였다. 그러므로 먼저 혼례식을 올리고 나중에 사당에 고하였다고 한 것이다.’ 하였다.

지금 세속에서는 신부가 신랑 집의 문 안으로 들어오면 곧바로 먼저 조상들께 절한 다음에 혼례를 치르면서 왕왕 이 글을 들어서 구실삼고 있다. 살펴보건대, 좌씨(左氏)가 ‘겸자가, 정나라 공자 홀이 신부를 맞이해 오면서 먼저 사당에 고하지 않은 것을 기롱하였다.’ 하였는데, 이에 대해서 주석을 내는 사람들이 초나라 공자 위가 장공과 공공의 사당에 고하고 난 다음에 간 사실을 인용하여 증거로 삼았다. 그러나 이는 신부가 신랑 집의 문 안으로 들어왔을 때의 일이 아니다.”

하였다.

초기자(醮其子) 주(註)의, 아버지가 명하기를 “가서 너를 도울 사람을 맞이하여 우리 종묘의 일을 잇고, 힘써서 공경으로 이끌어라. 그리하면 떳떳함이 있을 것이다.” 하면, 신랑은 “예, 그러겠습니다. 오직 제대로 해내지 못할까 두렵습니다.” 한다.[父命之曰 往迎爾相 承我宗事 勉率以敬 若則有常 壻曰 諾 惟恐不堪]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “상(相) -거성(去聲)으로 읽는다.- 은 돕는다는 뜻이다. 아내는 남편을 돕는 것이기 때문에 상이라고 한 것이다. 종사(宗事)는 종묘(宗廟)의 일이다. 약(若)은 너라는 뜻이다. 유상(有常)은 종시토록 변하지 않는 것이다. 낙(諾)은 응낙하는 말이다. 감(堪)은 능히 한다는 뜻이다.” 하였다.

서출(壻出) 주의, 촛불을 들고 앞에서 인도한다.[以燭前導]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “촛불을 들고서 말 앞에서 인도하게 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “일하는 자로 하여금 횃불을 들고 앞장서 가면서 길을 밝히게 하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기(喪大記)의 주에 이르기를, “옛날에는 납촉(蠟燭)이 없었는바, 횃불[火炬]을 일러 촉(燭)이라고 하였다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “지금은 촉을 네 개 혹은 두 개를 쓴다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “2품 이상은 열 자루의 횃불을 쓰고, 3품 이하는 여섯 자루의 횃불을 쓴다.” 하였다.

여자 쪽 집의 주인은 사당에 고한다.[女家主人告于祠堂]

○ 《가례의절》을 보면, 신랑 집에서 하는 절차와 같이 한다고 하였다.

초기녀(醮其女) 주(註)의, 신부가 화려하게 단장한다.[女盛飾]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부는 머리 장식[次]을 하고 옅은 홍색으로 가선인 염(袡) -음은 여(如)와 점(占)의 반절이다.- 을 댄 순의(純衣)를 입고, 방 안에서 남쪽을 바라보고 서 있는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “차(次)는 머리 장식으로, 오늘날의 다리인 피(髲)이다. 《주례》 천관(天官) 총재 하(冢宰下)의 추사(追師)에 이르기를, ‘부(副)와 편(編)과 차(次)를 만드는 것을 관장한다.’ 하였다. 순의(純衣)는, 누이지 않은 실로 짠 옷인 사의(絲衣)이다. 신부 측의 종자(從者)는 모두 위아래가 다 검은 옷을 입으니, 이 옷 역시 검은색이다. 염(袡)은 역시 가선인데, 염이라고 한 것은 드러낸다[任]는 뜻이다. 옅은 홍색으로 그 옷의 가선을 두른 것은 음의 기운을 위로 드러내는 것이다. 무릇 부인의 경우에는 항상 가선을 두른 옷을 입지 않는데, 가선을 두르는 것은 옷을 화려하게 꾸민 것이다. 혼례에서는 이런 옷을 만들어 입는다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “부인은 음(陰)이다. 음의 기운은 위로 올라가 양의 기운과 교제하는바, 역시 교접(交接)하는 뜻을 취한 것이다.” 하였다.

가정교사가 돕는다.[姆相之]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부의 가정교사인 무(姆) -음은 망(亡)과 후(侯)의 반절이다.- 가 머리를 묶는 끈인 사(纚) -음은 산(山)과 매(買)의 반절이다.- 와 비녀인 계(笄)와 옷깃이 비단으로 된 소의(宵衣)를 들고 그 오른쪽에 서 있는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “무(姆)는, 부인네의 나이가 50이 되도록 아들을 낳지 못하여 쫓겨났으나 다시 시집가지 않았으며, 능히 부도(婦道)가 있어서 다른 사람을 가르칠 만한 자를 말한다. 오늘날의 유모(乳母)와 같다. 사는 머리털을 감싸는 천이다. 계는 오늘날의 비녀[簪]와 같다. 소(宵)는 초(綃)로 훈독(訓讀)한다. 무(姆) 역시 검은색의 옷을 입는다. 비단인 초(綃)로 옷깃[領]을 만들므로 이를 인하여 소의라고 이름하여 서로 구별한 것일 뿐이다. 무가 신부의 오른쪽에 있는 것은 신부의 예를 가르치기에 마땅해서이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “《예기》 소의(少儀)에 이르기를, ‘임금의 명령을 전달하는 자는 임금의 오른쪽에서 한다.[詔辭自右]’ 하였는데, 이는 지도(地道)는 오른쪽을 존숭하는 뜻이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “유모나 혹은 나이 많은 여종 한 사람을 택하여 무로 삼는다. 이날에는 신부가 성대하게 꾸미는데, 무가 그것을 도와서 실(室) 바깥에 서 있게 한다. 또 시녀 한 사람을 택하여 찬자(贊者)로 삼는다.” 하였다.

방 밖에 서 있는다.[立於室外]

○ 살펴보건대, 《의례》 사혼례에는 신부에게 초례를 할 적에 실호(室戶)의 서쪽에 자리하는 것으로 되어 있는데, 이곳에서도 역시 그렇게 하였다. 그런데 본조는 고례(古禮)와는 같지 않다.

아버지는 동쪽 서에서 서쪽을 향하여 앉고, 어머니는 서쪽 서에서 동쪽을 향하여 앉는다.[父坐東序 西向 母坐西序 東向]

○ 《가례의절》을 보면, 이 아래에 친속(親屬)들에게 하직 인사를 하는 한 절목을 보충해 넣었는데, 그 절차에 이르기를, “여러 친속들은 차례대로 동쪽과 서쪽 서에 늘어선다. 무(姆)가 신부를 인도하여 나온다. 양쪽 계단 사이에 이르러서 북쪽을 바라보고 선다. 부모에게 사배(四拜)를 하여 하직 인사를 한다. 친속들에게 하직 인사를 하는데, 자리에 따라서 하거나 동쪽과 서쪽을 향하여 각각 사배(四拜)를 한다. 아버지의 존속(尊屬)이 있을 경우에는 혼인식 하루 전에 부모가 신부를 인도하여 존속이 있는 실(室)로 나아가 하직 인사를 시킨다.” 하였다.

살펴보건대, 《백호통의(白虎通義)》에, 떠나감에 있어서 하직 인사를 하지 않고, 경계시킴에 있어서 응답하지 않는 것은, 대개 부끄러워함이 심해서 삭제한 것이다. 《가례의절》을 보면 비록 이와는 같지 않게 되어 있으나, 우선은 아울러서 기록해 둔다.

술을 가지고 초례를 한다.[醮以酒]

○ 《의례》 사혼례의 기(記)에 이르기를, “신부의 아버지가 신부에게 초례를 한 다음에 친영(親迎)하러 오는 신랑을 기다린다. 신부의 어머니는 방 바깥에서 남쪽을 바라보고 서 있는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “신부가 이미 머리 장식을 하고 순의(純衣)를 다 입으면 아버지가 초례를 하는데, 방 안에서 남쪽을 바라보고서 한다. 대개 어머니가 포(脯)와 해(醢)를 올리는 것은 혼례를 중하게 여겨서이다. 신부가 잔[爵]을 포와 해의 동쪽에 놓아둔 뒤 자리에 서서 신랑이 오기를 기다린다. 신랑이 도착하면 아버지가 나와서 빈자(擯者)로 하여금 ‘무슨 일로 왔는가?’ 하고 묻게 한다. 어머니가 나와서 방 바깥에서 남쪽을 바라보고 서 있다가 친히 신랑에게 내주는 듯한 모습을 보이는데, 이때 신부에게 경계시킨다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “신부가 잔을 받아 마실 적에는 대충 입술만 적신다.” 하였다.

아버지가 일어나서 “공경하고 삼가서 밤낮으로 항상 시부모의 명을 어기지 말라.” 하고 명한다.[父起命之曰 敬之戒之 夙夜無違舅姑之命]

○ 《가례의절》에 이르기를, “혹 속어(俗語)에서 말하는 대로 ‘조심스러운 마음으로 경계하고 삼가면서 아침저녁으로 시부모의 말을 잘 들어라.’고 바꾸어서 말해 주기도 한다.” 하였다.

어머니가 서쪽 계단 위까지 전송하면서 관(冠)을 바르게 해 주고 치마를 추슬러 주면서 “힘쓰고 공경하여 밤낮으로 항상 네 규문의 예법을 어기지 말라.”고 명한다.[母送至西階上 爲之整冠斂帔 命之曰 勉之敬之 夙夜無違爾閨門之禮]

○ 보주에 이르기를, “《춘추곡량전(春秋穀梁傳)》에 이르기를, ‘예를 보면, 딸을 전송함에 있어서 아버지는 당(堂)을 내려오지 않고, 어머니는 제문(祭門 묘문(廟門))을 나가지 않고, 제부(諸父)와 형제(兄弟)는 궐문(闕門)을 나가지 않는다고 하였다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《운회》에 이르기를, “‘帔’의 음은 피(帔)와 의(義)의 반절이며, 뜻은 치마인 군피(裙帔)이다.” 하였고, 《사물기원(事物記原)》에 이르기를, “삼대(三代) 시대에는 피(帔)에 대한 설이 없다. 그러다가 진(秦)나라 때에 이르러서 피백(披帛)이란 것이 있는데, 합사(合絲)로 짠 비단인 겸백(縑帛)으로 만들었으며, 한(漢)나라 때에 이르러서는 나(羅)로 만들었다. 진(晉)나라 영가(永嘉) 연간에는 붉은색의 천으로 피자(帔子)를 만들었다. 당(唐)나라 개원(開元) 연간에는 삼비(三妃) 이하의 사람들로 하여금 모두 이를 입게 하였다. 이것으로 보면 피백(披帛)은 진(秦)나라에서 시작되었으며, 피(帔)는 진(晉)나라에서 시작되었다. 오늘날에는 피(帔)에 두 개의 등급이 있는데, 하피(霞帔)는 황제가 하사하지 않았을 경우에는 입을 수가 없어서 부인들의 명복(命服)이 되었으며, 직피(直帔)는 민간인들 사이에서 모두 입을 수가 있다. 당나라 제도에는 사(士)의 서자녀(庶子女)로서 시집을 가지 않고 집에 있는 자는 피백을 걸쳤고, 시집을 간 자는 피자를 입어서 시집가고 시집가지 않음을 구별하였다. 지금은 사족들 역시 이를 따라서 착용하는 경우가 있다.” 하였다.

○ 《소학》의 주에 이르기를, “위(違)는 어그러뜨린다는 뜻이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “속어에서 말하는 대로 ‘힘써서 공경하고 삼가 아침저녁으로 너의 규문의 예법을 지키라.’고 바꾸어서 말해 주기도 한다.” 하였다.

제모, 고모, 시누이, 언니가 중문 안까지 바래다주면서 옷매무새를 정돈해 주고는 부모의 명으로 “너의 부모의 말을 신중히 따라서 항상 허물이 없게 하라.”고 거듭 말해 준다.[諸母姑嫂姊送至于中門之內 爲之整裙衫 申以父母之命曰 謹聽爾父母之言 夙夜無愆]

○ 신(申)은 거듭이라는 뜻이다. 건(愆)은 허물이라는 뜻이다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “세속에서 말하는 대로 ‘삼가서 너의 시아버지의 말을 들어라.’고 바꾸어서 말해 주어도 된다.” 하였다.

주인이 나와서 신랑을 맞이한다. 신랑이 들어가서 전안의 예를 행한다.[主人出迎 壻入奠鴈]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “주인은 현단복(玄端服) 차림을 하고 문밖에서 맞이하는데, 서쪽을 바라보면서 재배한다. 신랑이 동쪽을 바라보면서 답배한다. 주인이 읍(揖)을 하고 들어간다. 신랑이 기러기를 잡고서 따라 들어간다. 묘문(廟門)에 이르러서 서로 읍을 하고서 들어가는데, 세 번 읍을 한다. 계단에 이르러서는 세 번 사양한다. 주인이 당(堂) 위로 올라가 서쪽을 바라보고 선다. 신랑이 올라가서 북쪽을 바라보고 선다. 기러기를 땅에 놓고 재배하되 머리를 땅에 닿도록 조아린다. 신랑이 당에서 내려와 문밖으로 나간다. 신부가 뒤따라서 내려온다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “빈(賓)은 사위를 말한다.” 하였다.

○ 양씨(楊氏)가 말하기를, “지금은 묘(廟)를 세우는 제도가 없으니 사당에서 친영할 필요가 없다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“신랑이 대문 밖에 도착하면 주인이 대문 밖으로 나가서 맞이하는데, 주인은 동쪽에 서고 신랑은 서쪽에 선다. 주인이 손을 들어서 읍을 한 다음 공손하게 신랑에게 먼저 가기를 청하면, 신랑은 사양한다. 주인이 먼저 들어가고 신랑이 뒤따라 들어가서 청사(廳事)에 이른다.

살펴보건대, 《의례》 사혼례에는 주인이 나가서 맞이할 적에 서쪽을 바라보면서 재배하면 신랑이 동쪽을 바라보면서 답배를 한다고 하여, 옛사람들이 대혼(大昏)을 중시하였던 뜻을 드러내 보였다. 혹 이를 행하고자 한다면, 신랑이 도착하였을 때 주인이 나아가서 맞이하는 조항 아래에 신랑과 주인이 재배하는 한 절목을 보충해 넣어야 하는데, 그 절차는 주인이 먼저 절하면 신랑이 답배하는 것으로 해야 한다.

또 살펴보건대, 《의례》 사혼례에는 육례(六禮)에서 모두 기러기를 썼다. 그런데 《가례》에서는 오직 친영(親迎)에서만 기러기를 썼다. 이것은 간략하게 줄여서 그렇게 한 것이다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “종자(從者)가 소반에 기러기를 담아 따라 들어가서 기러기를 담은 소반을 신랑에게 주면, 신랑이 그것을 받아서 땅에 놓는다.” 하였다.

주(註)의, 신랑이 엎드렸다가 일어나서 재배한다. 주인은 답배하지 않는다.[壻俛伏興 再拜 主人不答拜]

○ 《예기》 혼의(昏義)의 주에 이르기를, “신랑이 재배하고서 기러기를 땅에 놓을 경우에는 몸을 구부리게 되니, 이는 그 공손함을 숭상하는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “신랑이 올라가서 기러기를 땅에 놓고 절하면 주인은 답배를 하지 않으니, 주인은 신부를 주기만 하는 것이 분명하다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “살펴보건대, 납채(納采) 등의 예에서는 모두 절을 하는데 오직 이곳에서만은 주인이 답배를 하지 않는바, 주인이 신부를 주기만 하는 것임이 분명하다.” 하였다.

무릇 폐백은 살아 있는 것을 쓴다.[凡贄用生]

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를, “고(羔)와 안(鴈)은 수놓은 천으로 덮는다.[飾羔鴈者以繢]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “식(飾)은 덮는다는 뜻이다. 베에 운기(雲氣) 모양의 그림을 그린 다음 이것으로 고와 안을 덮어 서로 만나 볼 적에 바치는 예물로 삼는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사상견례(士相見禮)에 이르기를, “하대부(下大夫)가 서로 상견할 적에는 기러기로써 예물을 삼는데, 베로써 꾸미고 실로써 묶는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘베로써 꾸민다.’고 하는 것은 베를 꿰매어 그 몸에 입히는 것이다. ‘묶는다.’고 하는 것은 그 다리에 묶는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “살펴보건대, 《예기》 곡례에 이르기를, ‘고(羔)와 안(鴈)은 수놓은 천으로 덮는다.’ 하였는데, 천자(天子)의 경대부(卿大夫)이기 때문에 베로 덮기만 하는 것이 아니라 베 위에 또 그림을 그려서 꾸미는 것이다. 이곳 《의례》에서 말한 것은 제후(諸侯)의 경대부이기 때문에 바치는 예물은 비록 천자의 신하와 같으나, 고(羔)와 안(鴈)은 곧장 베를 써서 덮기만 하는 것으로 장식을 삼고, 수놓은 천으로 덮지는 않은 것이다. 사(士)에 대해서는 말하지 않았으니, 천자의 사와 제후의 사는 그 예가 똑같은바, 역시 꾸밈이 없는 것이다. 사의 경우에는 천하기 때문에 구별이 없는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 기(記)에 이르기를, “예물로 바치는 것은 죽은 것을 쓰지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “예물로 바치는 것은 안(鴈)이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “예물로 쓰는 것 가운데에도 역시 죽은 것을 쓰는 경우가 있다. 이 때문에 《상서(尙書)》 순전(舜典)에는 이르기를, ‘두 가지 산 예물과 한 가지 죽은 예물이다.’ 하였는데, 죽은 예물이란 것은 꿩으로, 바로 사가 예물로 삼는 것이다. 지금 이것도 역시 사의 예이기 때문에 혹 죽은 기러기를 쓸까 염려스러워 ‘죽은 것을 쓰지 않는다.’ 한 것이다.” 하였다.

머리를 왼쪽으로 하여 올린다.[左首]

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “날짐승[禽]을 예물로 올리는 자는 머리를 왼쪽으로 하여 올린다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “금(禽)은 새이다. 머리가 존귀한 것이 되고, 주인은 왼쪽에 있다. 그러므로 가로로 받들어 올리되, 머리쪽으로 해서 주인에게 주는 것이다.” 하였다.

생색증(生色繒)

○ 보주에 이르기를, “생(生)은 의당 오(五)로 되어야 한다. 《당음(唐音)》의 진궁시(秦宮詩)에 이르기를, ‘생색화(生色畫)’라고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘생색화는 모두 오색의 단청으로 그린 것이다. 생은 색이 살아서 움직이는 듯한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

기러기가 없을 경우에는 나무를 깎아 만들어서 사용한다.[無則刻木爲之]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《백호통(白虎通)》에 ‘혼례에 쓰는 예물은 죽은 꿩을 쓰지 않으므로 기러기를 쓰는 것이다.’ 하였다. 나무를 깎아서 기러기를 만들어 쓰는 것은 죽은 것을 쓰는 데 가깝다. 그러니 기러기가 없을 경우에는 검은 거위로 대신한다. 대개 거위의 모양과 색깔은 기러기와 비슷하며, 모두 발에 물갈퀴가 달려 있다. 그러므로 이를 가지고 대신하는 것이다. 혹자는 이르기를, ‘두 마리의 기러기를 함께 묶는다.’고 하는데, 이는 옳지 않다.

또 살펴보건대, 옛날에는 예물을 가지고서 서로 만나 볼 적에 대부(大夫)의 경우에는 기러기를 쓰고 사(士)의 경우에는 오리[匹] -본디는 필(鴄)로 되어 있는데, 오리인 압(鴨)이다.- 를 쓴다. 그러므로 《의례》에서는 ‘혼례에는 기러기를 써서 뜻을 전달한다.’ 하였는데, 이는 대개 사 또한 대부가 예물로 바치는 기러기를 바치고서 할 수 있다는 것으로, 이것이 바로 이른바 섭성(攝盛)이란 것이다.

《가례》는 《서의(書儀)》를 인하여 지었으므로 음양(陰陽)에 따라서 오고가는 뜻을 취하였으며, 또 정자(程子)의 ‘다시 짝을 맺지 않는다는 뜻을 취한 것이다.’라는 말을 인용하였다. 그러나 《의례》를 가지고 질정해 보면, 이는 옛 뜻이 아닌 듯하다. 지금 만약 이 두 가지 설에서 취한 뜻을 위주로 하여 본다면, 반드시 기러기를 써서 해야지, 결단코 다른 것으로 대체해서는 안 되며, 기러기가 없을 경우에는 나무로 기러기 모양을 깎아서라도 해야 한다. 그러나 만약 섭성의 뜻을 위주로 하여 본다면, 참으로 기러기와 흡사한 물품이면 역시 기러기 대신 쓸 수가 있다. 하물며 기러기는 사시사철 있는 것이 아니며, 민주(閩州)나 광주(廣州) 지역에는 아예 날아오지도 않는 데이겠는가. 거위는 기러기와 모양새가 비슷하니, 이를 대신 써도 된다. 혹자는 거위를 써서는 안 되고 마땅히 건파(巾帕)로 대체해서 써야 한다고 하는데, 이는 근거가 없는 말이다.”

하였다.

음과 양이 오가는 뜻이다.[順陰陽往來]

○ 《의례》 사혼례의 소에 이르기를, “기러기는 본디 나뭇잎이 떨어지면 남쪽으로 날아가고, 얼음이 풀리면 북쪽으로 돌아오는 법이다. 남편은 양(陽)이고 부인은 음(陰)인바, 지금 기러기를 예물로 바치는 것은 역시 부인이 남편을 따르는 뜻을 취한 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 주자(朱子)는 이에 대해서 이미 “음양에 따라서 오고 가는 뜻이다.” 하였으며, 또 이르기를, “기러기를 쓰는 것은 역시 섭성의 뜻이다.” 하였다. 대개 주자가 이미 섭성하는 것을 허여하였으니, 비록 서인(庶人)이라도 오리를 쓸 수가 없으며, 또 혼례에서 예물로 바치는 것은 죽은 것을 쓰지 않으므로 어쩔 수 없이 꿩을 뛰어넘어서 기러기를 쓰지 않을 수 없는 것이다. 이에 의거하여 본다면 섭성하기 위하여 기러기를 쓴다는 뜻으로 보는 것이 더 나을 듯하다.

신부가 나와서 수레에 오른다.[女出登車]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부의 수레도 역시 신랑의 수레와 같이 하는데, 휘장[裧] -음은 창(昌)과 점(占)의 반절이다.- 이 쳐 있다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘신랑의 수레와 같이 한다.’는 것은 수레의 등급이 같다는 것이다. 사(士)의 경우에는 아내가 타는 수레를 신랑 집에서 제공한다. 대부(大夫) 이상은 딸을 시집보낼 경우에 자신의 집에서 수레를 만들어 태워 보낸다. 첨(裧)은 수레에 쳐 있는 휘장이다. 《주례》에서는 이것을 일러 용(容)이라고 하였다. 수레에 용이 있으니, 참으로 수레의 덮개가 있는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부가 궤(几)를 밟고서 수레에 탄다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “궤를 밟고서 탄다는 것은 편안하게 하기 위해서이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “수레를 탈 때에 대해서 말한 것이다. 시동씨(尸童氏)가 궤를 밟고서 타는 것과 같이 함을 말한 것이다. 초혼(初昏)은 중한 예이기 때문에 시동과 같이 하는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 기에 이르기를, “신부가 궤를 밟고서 수레를 탄다. 종자 두 명이 앉아서 궤를 잡아 주는데, 마주 보고 앉아서 잡아 준다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “궤를 잡아 주는 것은 신중하게 하기 위해서이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “위에 나오는 경문(經文)에서는 비록 ‘신부가 궤를 밟고서 수레에 탄다.’고 하였으나, 종자 두 명이 궤를 잡아 준다는 것은 드러내 말하지 않았으므로 여기에 다시 기록한 것이다. 왕후(王后)의 경우에는 돌을 밟고서 타고, 오늘날 사람들은 아직도 대(臺)를 쓰는데, 이것은 돌이나 궤와 같은 따위이다.” 하였다.

주(註)의, 신랑이 읍을 한다.[壻揖]

○ 보주에 이르기를, “신랑이 읍을 하면서 신부에게 가기를 청하는 것이다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “묻기를, ‘본주(本註)와 예경(禮經)을 보면, 신부가 중문(中門)을 나올 때와 시집에 도착하였을 때 모두 신랑이 읍을 하는 예가 있는데, 어째서 그렇습니까?’ 하니, 답하기를, ‘여기에서 읍을 한다는 것은 손을 가슴에 대기만 하는 것으로, 이른바 창야(唱喏)하는 것은 아닌 듯하다. 더구나 신부가 집에 있을 적에는 파(帕)를 머리에 뒤집어쓰고 있다. 이런 때 신랑이 어찌 갑작스럽게 먼저 읍을 할 수 있겠는가. 더구나 강유(剛柔)의 의리와 정시(正始)의 도리에 있어서 구차스럽게 해서는 안 되는 것이다. 국조(國朝)의 제도에서는 부마(駙馬)가 공주(公主)를 친영(親迎)할 적에도 모두 읍을 하는 예가 없다. 그런데 더구나 일반 사람의 경우이겠는가.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 혼의(昏義)의 주에 이르기를, “신부에게 읍을 하고서 들어가니, 자신을 낮추어 공손하게 맞이하면서 감히 홀만하게 대하지 않는 것이다.” 하였다.

주인은 내려가지 않는다.[主人不降]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “주인이 내려가서 전송하지 않는 것은, 전송하는 예에 참여하지 않는 것이다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “예에 있어서는 빈(賓)과 주인이 각각 한 사람인 것이 마땅하다. 지금 신부가 이미 신랑을 따라가므로 주인은 전송하지 않는데, 이것은 전송하는 예에 참여하지 않기 때문이다.” 하였다.

신랑이 가마의 발[簾]을 쳐들고서 기다린다.[擧轎簾以俟]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신랑이 신부의 수레에 올라타고는 수레를 탈 때 잡는 끈을 신부의 무(姆)에게 준다. 신부의 무는 이를 사양하고 받지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “신랑이 수레에 올라타는 것은 신부에게 친근함을 보이기 위해 자신을 낮추는 것이다. 수(綏)는 수레를 탈 적에 잡는 끈이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “지금 신랑이 신부의 수레에 먼저 타는 것은 바로 복인(僕人)으로서의 예를 하는 것이다. 신부의 무가 이를 받지 않는 것은 겸양하는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “《서의(書儀)》에 이르기를, ‘지금은 수(綏)가 없으므로 발[簾]을 쳐드는 것으로 대신한다.’ 하였다.” 하였다.

신부를 인도하여 들어간다.[導婦以入]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부가 도착하면 주인이 읍을 한다. 신부가 들어간다. 침문(寢門)에 이르러서 읍을 하고 들어간다. 서쪽 계단을 통해서 올라간다.” 하였다.

신랑과 신부가 교배례를 행한다.[壻婦交拜]

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘사마온공(司馬溫公)이 정한 예식 절차를 보면 신부가 먼저 신랑에게 절을 하는데, 정자(程子)가 정한 예식 절차를 보면 신랑이 먼저 신부에게 절을 하는 것으로 되어 있습니다. 어떤 사람은 말하기를, 「처(妻)라는 것은 가지런하다는 뜻인 제(齊)이니, 마땅히 제배(齊拜)해야 할 듯하다.」 합니다. 어느 쪽이 옳은지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘옛날에 부인이 남자와 더불어 예를 할 적에는 모두 협배(俠拜)하였는데, 매번 절을 할 적에는 두 번 하는 것을 예로 삼았다. 혼례 때 신부가 먼저 두 번 절하면 신랑이 한 번 답배를 하고, 신부가 또 두 번 절하면 신랑이 또 한 번 답배를 한다. 관례(冠禮)를 올릴 적에는 비록 아들이 어머니를 뵐 때에도 어머니가 협배를 한다.’ 하였다.” 하였다.

주(註)의 신부의 종자[婦從者]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부 측의 종자들은 모두 위아래 검은색의 옷을 입고 머리띠와 비녀를 하고 옷깃에 보(黼)의 문양을 수놓은 홑겹을 붙이고서 신부의 뒤에 서 있는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “신부 측의 종자라는 것은 신부의 여조카나 여동생을 말한다. 진(袗)은 같다[同]는 뜻으로, 동현(同玄)이란 것은 상의와 하의가 모두 검은색으로 된 옷이다. 경(顈) -음은 고(苦)와 형(迥)의 반절이다.- 은 홑옷인 단(襌)이다. 경대부(卿大夫)의 아내는 보의 문양을 수놓아 옷깃을 만든다. 그러나 사의 아내는 처음에 시집갔을 적에 옷깃[領] 가장자리에 보의 문양을 수놓은 홑겹을 달아 임시로 성대한 꾸밈을 할 뿐이다. 피(被)라고 말한 것은 평상시에 입는 상복(常服)이 아님을 분명하게 한 것이다.” 하였다.

취좌(就坐) 주의, 시종이 술을 따르고 음식을 차린다.[從者斟酒設饌]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “찬자(贊者)가 자리 앞에 장(醬)을 놓으며, 저(菹)와 해(醢)를 장의 북쪽에 놓는다. 조(俎)를 드는 사람이 안으로 들어와 조를 저와 해를 담은 두(豆)의 동쪽에 놓는다. 이어 물고기를 순서에 따라 진설한다. 말린 토끼고기[腊]는 단독으로 조의 북쪽에 진설한다. 찬자가 기장밥[黍]을 장의 동쪽에 진설하고, 조밥[稷]을 기장밥의 동쪽에 진설한다. 고깃국[湆]은 장의 남쪽에 진설한다.” 하였는데,

이에 대한 주에 이르기를, “두동(豆東)이란 저(菹)와 해(醢)를 담은 두(豆)의 동쪽이다. 찬(饌)은 놓는 방위에 따라서 놓아야 한다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “장과 저와 해는 모두 두에 담겨 있다. 장의 동쪽에는 서(黍)와 직(稷)이 있기 때문에 저와 해의 동쪽에 있다는 것을 안 것이다. 두의 동쪽에는 두 개의 조가 있고, 장의 동쪽에는 기장밥과 조밥이 있으니, 이는 놓는 방위에 따라서 놓은 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “신부의 장[對醬]을 동쪽에 진설하며, 저(菹)와 해(醢)는 장의 남쪽에 놓되, 북쪽을 위로 하여 진설한다. 기장밥은 말린 토끼고기의 북쪽에 진설하고, 조밥은 기장밥의 서쪽에 진설한다. 고깃국은 장(醬)의 북쪽에 진설한다. 신랑 측의 시종이 신랑 자리의 맞은편에 신부가 앉을 자리를 마련해 놓는다. 찬자가 기장밥이 담긴 대(敦)의 뚜껑인 괴(會) -음은 고(古)와 외(外)의 반절이다.- 를 열어 대의 남쪽 바닥에 뒤집어 놓는다. 신부의 대의 뚜껑은 대의 북쪽 바닥에 뒤집어 놓는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “대장(對醬)은 신부의 장(醬)이다. 진설할 때에는 단독의 조(俎)에 한다. 계(啓)는 연다는 뜻이다. 고문(古文)을 보면 각(卻)은 격(綌)으로 되어 있다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “신랑은 동쪽을 바라보고 있는바, 진설함에 있어서 장을 남쪽에 진설하는 것은 오른쪽에 진설하는 것이 된다. 신부는 서쪽을 바라보고 있는바, 진설함에 있어서 장을 북쪽에 진설하는 것은 오른쪽에 진설하는 것이 된다. 이는 모두 오른손으로 떠먹기에 편하게 하기 위한 것이다. 그러므로 진설을 할 적에 단독의 조(俎) 동쪽에 진설한다는 것을 안 것이다. 저는 장의 남쪽에 있으며, 그 남쪽에는 또 해가 있다. 신랑의 경우에는 해가 저의 북쪽에 있는바, 남쪽으로부터 북쪽을 향하여 진설하되, 남쪽이 위가 되는 것이다. 신부의 상에 대해서 말한 이곳에서는 북쪽으로부터 남쪽을 향하여 진설하는데, 역시 해가 저의 남쪽에 있는바, 북쪽이 위가 된다. 읍(湆)은 바로 윗글에서 말한 대갱읍(大羹湆)으로, 불 위에 놓여 있는 것이다. 각(卻)은 우러러본다는 뜻으로, 땅에서 우러러보는 것을 말한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “종자(從者)가 찬(饌)을 놓은 상을 들어다가 신랑과 신부의 앞에 놓은 다음, 잔에 술을 가득 따라서 신랑과 신부의 앞으로 나누어서 올린다.” 하였다.

술로 제사 지내고 안주를 올린다.[祭酒擧殽]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “찬자가 신랑에게 음식이 다 차려졌음을 알린다. 신랑이 신부에게 읍을 하면서 맞은편의 연석(筵席)으로 갈 것을 청하고 난 뒤 함께 자리에 앉아 모두 제사를 지내는데, 순서에 따라서 저(菹)와 해(醢), 기장밥과 조밥, 허파를 가지고 제사 지낸다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “찬자는 서쪽을 바라보고 서서 상이 다 마련되었음을 고한다. 천(薦)은 저(菹)와 해(醢)이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “찬자가 기장밥을 자리로 옮겨 간 다음 허파와 등뼈를 신랑과 신부에게 준다. 신랑과 신부가 고깃국과 장을 먹는다. 두 사람이 함께 허파를 들어서 제사 지내고 이를 먹는다. 음식을 세 숟가락 떠먹고는 식사를 마친다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이(爾)는 옮긴다는 뜻으로, 자리 위로 옮겨서 먹기에 편하게 하는 것이다. 개식(皆食)은 기장밥을 먹는 것이다. 이(以)는 용(用)의 뜻으로, 입으로 고깃국을 들이마시고 손가락으로 장을 찍어서 맛보는 것이다. -‘’은 음이 자(子)와 합(闔)의 반절이다.- 고문(古文)에는 서(黍)가 직(稷)으로 되어 있다. 졸(卒)은 그만둔다는 뜻이다. 함께 음식을 먹어서 친함을 보이기 위한 것이지, 밥을 먹는 것을 위주로 하지는 않는바, 세 숟가락을 떠먹고는 예를 마치는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “거(擧)는 허파를 드는 것을 말한다. 그것을 들어서 제사 지내고 먹는 것이다. 그러므로 허파를 이름하여 거(擧)라고 한 것인즉, 윗글에서 이른바 제(祭)라는 것은 허파를 가지고 제사 지내는 것이다. 소뢰(少牢)에서는 열한 숟가락을 떠먹고서 예를 마치고, 특생례(特牲禮)에서는 아홉 숟가락을 떠먹고서 예를 마친다. 그런데 여기서는 세 숟가락을 떠먹고서 예를 마치므로 이렇게 말한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “찬자가 술잔을 씻어 술을 따른 다음 주인에게 주어서 입 안을 가시게 한다. 주인이 절하고서 받는다. 찬자는 호(戶) 안에서 북쪽을 바라보고서 답배한다. 신부 역시 입 안을 가시는데, 예는 신랑의 예와 같이 한다. 신랑과 신부가 모두 먼저 선대(先代)에게 제사 지내고 나면, 찬자가 간(肝)을 들여와서 술안주로 삼도록 한다. 신랑과 신부가 간을 들고 진제(振祭)를 지낸 뒤에 간을 맛본다. 그러고는 모두 저(菹)를 담은 두(豆)에 놓는다. 잔을 비우고는 모두 같이 절한다. 찬자가 이에 답배한 다음 잔을 건네받는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “간(肝)은 간을 구운 것이다. 술을 마신 다음에는 의당 안주를 먹어서 속을 편안하게 해야 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “신랑과 신부가 각각 술잔을 기울여서 땅에 술을 조금 붓고, 각자 약간의 안주를 집어서 탁자 위 빈 곳에 놓는다.” 하였다.

신랑이 신부에게 읍을 하고서 잔을 들어 마신다.[壻揖婦擧飮]

○ 《가례의절》에 이르기를, “신랑이 신부에게 읍한다. 신부가 일어나서 답배하여 절한다. 그런 다음 각자 술잔을 들어서 마신다.” 하였다.

안주도 없다.[無殽]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “두 번째로 신랑과 신부가 입 안을 가신 다음 술을 마시는데, 그 의절은 앞서와 같다. 이때는 간이 안주로 제공되지 않는다. 세 번째로 입 안을 가신 다음 술을 마시는데, 합환주잔[巹]을 써서 하며, 그 의절은 역시 앞서와 같다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “첫째 잔을 마실 적에는 안주가 따른다. 둘째 잔을 마실 적에는 첫째 잔을 마실 때와 같이 하되, 안주가 제공되지 않는다. 셋째 잔을 마실 적에는 합환주잔을 쓰며, 역시 안주가 제공되지 않는다.” 하였다.

신랑과 신부의 앞에 나누어 놓는다.[分置壻婦之前]

○ 《가례의절》에 이르기를, “종자가 두 개의 합환주잔에 술을 따르지 않은 채 하나로 합쳐서 올리면 신랑과 신부가 각각 하나씩을 집는다.” 하였다.

신랑이 나가서 다른 실로 간다.[壻出就他室]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “주인이 나간다. 신부가 다시 자리로 돌아간다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “준(尊)이 놓여 있는 서남쪽에 마련되어 있는 자리로 돌아가는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “부인은 나갔다가 다시 들어오는 것이 마땅치 않으므로 원래의 자리로 되돌아가서 서 있는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “신랑 측의 시종이 실 안의 서남쪽 모퉁이에 자리[衽]를 깔아 놓고, 신부 측의 시종이 남편[良]의 자리 동쪽에 신부의 자리를 깔아 놓는다. 모두 베개를 놓아두는데 다리[止]가 북쪽을 향하도록 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “임(衽)은 누워서 자는 자리이다. 부인은 남편을 칭하여 양(良)이라고 한다. 지(止)는 다리[足]인데, 고문(古文)에는 지(趾)로 되어 있다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “신랑 측의 시종으로 하여금 신부의 자리를 깔게 하고, 신부 측의 시종으로 하여금 신랑의 자리를 깔게 하는 것은, 역시 교접(交接)함에 있어서 점차적으로 함이 있음을 보이고자 하는 뜻이다.” 하였다.

음식을 치워서 실 밖에 놓는다.[徹饌置室外]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “방 안에 있는 연석(筵席)과 음식을 치우고 원래의 배치에 따라 실 안에 다시 진설해 놓는데, 준(尊)은 놓지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “실 안에 있는 음식을 치우고서 방 안에 다시 진설하는 것은 신부 측과 신랑 측의 시종이 남은 음식을 먹게 하기 위해서이다. 준을 놓아두지 않는 것은 바깥에 준이 있어서이다.” 하였다.

신랑의 종자는 신부가 남긴 것을 먹고, 신부의 종자는 신랑이 남긴 것을 먹는다.[壻從者餕婦之餘 婦從者餕壻之餘]

○ 《운회》에 이르기를, “‘從’의 음은 재(才)와 용(用)의 반절이며, 수행(隨行)한다는 뜻이다. ‘餕’의 음은 조(祖)와 준(峻)의 반절이다. 다른 사람이 먹다가 남긴 음식을 먹는 것을 준(餕)이라고 한다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를, “남은 음식을 먹을 적에는 제사 지내지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “시동씨는 귀신이 남긴 것을 먹고, 신하는 임금이 남긴 것을 먹으며, 천한 자는 귀한 자가 남긴 것을 먹고, 낮은 자는 높은 자가 남긴 것을 먹는데, 이것이 모두 준이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부 측의 시종은 신랑이 남긴 것을 먹고, 신랑 측의 시종은 신부가 남긴 것을 먹는다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “이 역시 음(陰)과 양(陽)이 서로 교접하는 뜻이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 이 조항은 《의례》 ‘촉출(燭出)’ 조항 뒤에 실려 있다.

부주(附註)의 동뢰(同牢)

○ 《예기》 왕제(王制)의 주에 이르기를, “뇌(牢)라는 것은 짐승의 우리[圈]이다. 이것으로 짐승을 기를 수가 있으므로 그곳에서 기른 희생(犧牲)을 모두 뇌라고 하는 것이다.” 하였다.

인(酳)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 사(士)와 인(刃)의 반절이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “인(酳)은 입 안을 가시는 수(漱)이다. 인(酳)이라는 말은 윤택하게 한다는 인(演)이다. 수(漱)는 입 안을 깨끗하게 하는 것이고 인(演)은 먹는 것을 편안하게 하는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “살펴보건대, 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)의 주에 이르기를, ‘인(酳)은 불린다는 뜻인 연(衍)과 같다. 이는 시동씨(尸童氏)에게 바치는 것이다. 이것을 인(酳)이라고 한 것은, 시동씨가 이미 식사를 마치고서 또 입 안을 편안하게 하여 즐거움을 불어나게 하는 것이다.’ 하였다. 또 소뢰궤식례(少牢饋食禮)의 주에 이르기를, ‘인(酳)은 나머지라는 뜻인 선(羨)과 같다. 이미 음식을 먹고서 또 마시어서 즐겁게 하는 바이다.’ 하였다. 이처럼 세 곳의 주(註)가 같지 않은 것은 글을 씀에 있어서 상세하게 하고 소략하게 함이 차이가 있어서인바, 서로 겸해서 보야야만 제대로 갖추어지게 된다. 이 세 곳에 나오는 인(酳)에 대해서 모두 바친다는 의미인 헌(獻)을 말하지 않은 것은, 입 안을 깨끗하게 하는 뜻만을 곧장 취한 것이다. 그러므로 주에서 이른바 ‘입 안을 가시는 것은 입 안을 깨끗하게 하는 것이다. 그리고 먹는 것을 편안하게 하는 것이다.’ 한 것 역시 입 안을 편안하게 하여 즐거움을 불어나게 하는 뜻이다.” 하였다.

혼의(昏義)

○ 《예기》의 편명이다.

공뢰(共牢)

○ 본소(本疏)에 이르기를, “희생(犧牲)을 같이하여 먹는다는 것은, 같은 희생을 함께 먹는 것으로, 희생을 달리하지 않는 것이다.” 하였다.

몸을 합하고 존비를 같게 한다.[合體同尊卑]

○ 본주(本註)에 이르기를, “합환주잔을 합하여 술을 마시는 데에는 몸을 합친다는 뜻이 들어 있으며, 함께 희생을 먹는 데에는 존비를 같게 한다는 뜻이 들어 있다. 몸을 합칠 경우에는 존비가 같아지고, 존비를 같게 할 경우에는 서로 친해져서 서로 간에 떨어지지 않게 된다.” 하였다.

○ 《의례》 특생궤식례의 주에 이르기를, “남편이 존귀하면 아내 역시 존귀하고, 남편이 비천하면 아내 역시 비천하다. 그러므로 존비를 같게 한다고 한 것이다.” 하였다.

다시 들어간다.[復入]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신랑이 실에 들어와서 직접 신부의 비녀 양쪽에 있는 영(纓)을 풀어 준다.[說]” 하였는데, -‘說’의 음은 토(吐)와 활(活)의 반절이다.- 이에 대한 주에 이르기를, “들어온다는 것은 방으로부터 다시 실 안으로 들어오는 것이다. 부인의 경우에는 15세가 되면 시집가는 것을 허락하는데, 계(笄)를 하고서 인하여 영(纓)을 착용해 매인 바가 있음을 분명하게 한다. 영(纓)은 대개 다섯 가지 채색실로 만드는데, 그 제도에 대해서는 전해지는 것이 없다.” 하였다.

촛불을 내온다.[燭出]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “혼례를 마치고서 장차 누워서 쉬려는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 신랑이 옷을 벗으면 신부의 시종이 받고, 신부가 옷을 벗으면 신랑의 시종이 받는다.[壻脫服 婦從者受之 婦脫服 壻從者受之]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신랑이 방 안에서 옷을 벗으면 신부 측의 시종이 받는다. 신부가 실 안에서 옷을 벗으면 신랑 측의 시종이 받는다. 무(姆)가 수건을 신부에게 준다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “손을 씻을 때 서로 씻어 주는 것과 같이 하는 것으로, 이 역시 남녀 간에 교접하는 데 있어서 점차적으로 함이 있는 뜻이다.” 하였다.

결발하여 부부가 된다.[結髮爲夫婦]

○ 소자경(蘇子卿)의 시에 이르기를, “결발하여 서로 간에 부부 되어선, 은혜와 사랑 모두 의심 안 했네.[結髮爲夫婦 恩愛兩不疑]” 하였다.

이광이 결발하고서 흉노와 전쟁하였다고 말하였다.[李廣言 結髮與匈奴戰]

○ 《사기》 이광 열전(李廣列傳)에 이르기를, “이광은 성기(成紀) 사람으로, 무제(武帝) 때 우북평(右北平)의 태수(太守)로 있으면서 결발하였다.” 하였는데, 이에 대한 주에서 안사고(顔師古)가 이르기를, “결발은 처음으로 관(冠)을 쓰는 것이다.” 하였다.

결발을 하는 예법[結髮之禮]

○ 《성리대전집람(性理大全集覽)》에 이르기를, “《운속편(韻續篇)》을 보면, 오늘날에는 혼례를 치를 적에 신랑과 신부의 머리카락을 취하여 서로 합해서 묶는데, 이것은 옛날에는 없었던 예법이다. 정이천(程伊川)이 말하기를, ‘혼례를 치를 적에 결발하는 것은 전혀 의리에 맞지 않기에 이를 제거하고자 한 지 오래되었다.’ 하였다. 정이천이 이미 의리에 맞지 않는다고 말하였는데도 지금까지 이를 없애지 못하였으니, 이것이 어찌 오래된 습속을 변화시키기가 어려워서 그런 것이 아니겠는가.” 하였다.

빈객을 접대한다.[禮賓]

○ 보주에 이르기를, “빈(賓)은 바로 종자(從者)이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신랑이 신부 측 집에서 딸려 보낸 남녀의 유사(有司)들에게 위로하는 의미에서 술을 내려 주는데, 시부모가 유사들에게 위로하는 술을 내려 주는 예와 마찬가지로 한다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “시부모가 살아 있을 경우에는 시부모가 스스로 신부 측에서 딸려 보낸 유사들에게 술을 내려 주는데, 지금은 시부모가 죽고 없으므로 신랑이 겸하여 시부모가 술을 주는 것과 같이 하는 것이며, 아울러 비단 따위를 주는 절차가 있다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “시아버지가 일헌(一獻)의 예로써 신부 측 집에서 딸려 보낸 유사[送者]를 접대하는데, 술을 나누어 주고 속금(束錦)을 준다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘송자(送者)’는 신부 측 집에서 딸려 보내어 일을 돕도록 한 유사이다. 잔[爵]을 빈객에게 주고서 또다시 속금(束錦)까지 주는 것은 서로 간에 정을 도탑게 하기 위한 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “송자가 신부 측 집에서 딸려 보낸 유사라는 것을 알았으므로 좌씨(左氏 좌구명(左丘明))가 《춘추전》에서 이르기를, ‘제후(齊侯)가 강씨(姜氏)를 딸려 보낸 것은 예법에 맞지 않는 것이다. 무릇 공(公)의 딸이 대등한 나라에 시집갈 경우, 자매(姊妹)이면 상경을 딸려 보내어 선군(先君)을 예우하고, 공자이면 하경(下卿)을 딸려 보낸다. 큰 나라에 대해서는 비록 공자(公子)라도 역시 상경(上卿)을 딸려 보낸다. 천자(天子)에 대해서는 제경(諸卿)을 모두 딸려 보내고, 공이 스스로 따라가지는 않는다. 작은 나라에 대해서는 상대부(上大夫)를 딸려 보낸다.’ 하였다. 이것으로 말하면, 존귀한 자는 낮은 자를 따라가는 법이 없는 것이다. 그런즉 대부 역시 신하를 보내어 따라가게 하는 것이다. 그런데 사(士)의 경우에는 신하가 없으므로 유사가 따라간다는 것을 알 수 있다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “시어머니가 신부 측 집에서 딸려 보낸 여자들에게 술을 주며 속금을 준다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘신부 측 집에서 딸려 보낸 여자’는 예자제(隸子弟)의 아내와 첩들이다. 무릇 술을 내려 줄 때에는 이들을 모두 초청한다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “존귀한 자는 낮은 자를 따라가는 법이 없으므로, 신부 측 집에서 딸려 보낸 여자들은 바로 예자제(隸子弟)의 아내와 첩이라는 것을 알 수 있다. ‘무릇 술을 내려 줄 적에는 이들을 모두 초청한다.’는 것은, 빙례(聘禮)를 보면, ‘술을 마실 적에는 빈객을 초청한다.[饗速賓]’ 하였으니, 시부모가 신부를 따라온 유사들에게 술을 내려 주는 것 역시 그들을 초청해서 한다는 것을 알 수가 있다. 무릇 초청한다는 것은, 모두 그들이 묵고 있는 관소(館所)에 가서 초청하는 것이다. 그렇다면 신부 측 집에서 유사로 따라온 부인들도 마땅히 관소가 있을 것이다. 남자들에 대해서는 신랑이 직접 초청하고, 유사로 따라온 부녀자들에 대해서는 신랑이 직접 초청하지 않는다. 이는 부인은 손님을 맞이할 적에 문밖으로 나가지 않기 때문으로, 마땅히 별도로 사람을 보내서 초청해야 하는 것이다.” 하였다.

부주(附註)의 증자문(曾子問)

○ 《예기》의 편명이다.

3일 동안 음악을 연주하지 않는다.[三日不擧樂]

○ 본주에 이르기를, “어버이를 잇는 것을 생각하면 슬픈 느낌이 없지 않으므로 음악을 연주하지 않는 것이다.” 하였다.

부현구고(婦見舅姑)

현우구고(見于舅姑) 주(註)의, 성복하고서 뵙기를 기다린다.[盛服俟見]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “다음 날 아침에 일찍 자리에서 일어나 신부가 목욕한 다음 머리띠로 머리를 묶고 비녀로 쪽을 찌고 검은색의 예복인 소의(宵衣)를 입고 시부모를 뵙기 위해 기다린다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사(俟)는 기다린다는 뜻이다. 침문(寢門) 바깥에서 시부모를 뵙기 위해 기다리는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “옅은 홍색으로 가선인 염(袡)을 댄 순의(純衣)를 입지 않는 것은, 순의는 시집올 적에 갖추어 입는 성복인데, 지금은 이미 성혼(成昏)하였으므로 낮추어서 이 소의를 입는 것이다.” 하였다.

시부모는 당상에 앉는데, 동쪽과 서쪽에서 서로 마주본다.[舅姑坐於堂上 東西相向]

○ 《가례의절》에 이르기를, “《강도집례(江都集禮)》를 보면, 시아버지와 시어머니가 모두 남쪽을 바라보면서 당(堂) 가운데 앉는다. 지금 일반 백성들의 집에서는 대부분 이와 같이 하는바, 혹 세속의 예법을 따라 해도 역시 괜찮다.” 하였다.

나아가서 조계 아래에 서 있는다.[進立阼階下]

○ 《가례의절》에 이르기를, “시부모가 자리를 정하여 앉으면 신랑과 신부가 양쪽 계단 사이에 나란히 서서 사배(四拜)를 한다. 절하기를 마치면 신랑이 먼저 물러나 나온다. 《가례》를 보면, 신랑이 절한다는 글이 없는데, 이제 세속의 예법에 따라서 보충해 넣었다.” 하였다.

○ 내 생각에는, 《가례의절》에서는 비록 이와 같이 말하였으나 《가례》로써 올바른 예법으로 삼는 것이 마땅하다.

폐백을 드린다.[奠贄幣]

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “부인의 예물[摯]은 석리(石李 구(椇))와 개암[榛]과 포(脯)와 수(脩)와 대추와 밤을 사용한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “지(摯)는 예물을 뜻하는 지(贄)와 같다. 예물을 손에 잡고서 서로 만나 보는 예를 올리는 것이다. 구(椇)는 모양새가 산호(珊瑚)와 비슷한데, 맛이 아주 달다. 일명 석리(石李)라고도 한다. 진(榛)은 밤과 비슷하게 생겼는데, 조금 작다. 포(脯)는 바로 오늘날의 포이다. 수(脩)는 고기를 불에 그슬린 다음 생강과 계피를 발라서 말린 것이다. 포(脯)는 모양새가 정방형(正方形)이며, 수는 모양새가 약간 길쭉하다. 여기에 대추와 밤을 합하면 여섯 가지 물품이 되는데, 신부가 처음 시부모를 뵐 적에는 이것으로 예물을 삼는다. 《춘추좌씨전》 장공(莊公) 24년 조를 보면, 여자들이 예물로 삼는 바는 개암과 밤과 대추와 수에 불과한데, 이로써 경건함을 고하는 것이라고 하였다.” 하였으며, 진씨(陳氏)는 말하기를, “《예기》 표기(表記)에 이르기를, ‘사령(辭令)이 없으면 서로 접하지 않는 법이고, 예물이 없으면 서로 만나 보지 않는 법으로, 이는 백성들로 하여금 서로 함부로 하지 못하게 하고자 한 것이다.’ 하였고, 또 빙의(聘義)에 이르기를, ‘군자는 존귀한 사람에 대해서는 감히 예모를 차리지 않을 수 없다.’ 하였다. 그러므로 귀하기로는 나라의 임금에서부터 비천하기로는 서인이나 부인, 어린아이에 이르기까지 서로 만나봄에 있어서 예물을 바치지 않고서 하는 것은 예가 될 수가 없다. 그리고 예물을 바치되, 자신의 신분에 맞게 하지 않는다면 의(義)가 되기에 부족하다. 이 때문에 옥(玉)이나 비단, 짐승이나 새, 개암이나 밤, 대추 및 수의 쓰임이 한결같지 않은 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부가 대추와 밤이 들어 있는 번(笲) -음은 번(煩)이다.- 을 손에 잡는다. 문을 통하여 들어간 다음, 서쪽 계단을 통해서 당으로 올라가 나아가서 절을 한다. 폐백을 자리 위에 놓는다. 시아버지가 앉아서 어루만진다. 일어나서 답배한다. 신부가 돌아가서 또 절한다. 계단을 내려와서 단수(腶脩) -‘腶의 음은 정(丁)과 난(亂)의 반절이다.- 가 들어 있는 폐백상자를 종자로부터 건네받는다. 당 위로 올라간 다음 나아가서 북쪽을 바라보고서 절을 한다. 폐백을 자리 위에 놓는다. 시어머니가 앉아서 예물을 잡고 일어나 절을 한다. 다른 사람에게 준다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “번(笲)은 대나무로 만든 그릇의 겉면에 천을 입힌 것이다. 그 모양새는 대개 오늘날의 대나무로 만든 광주리나 밥그릇같이 생겼다. ‘나아가서 절을 한다.’는 것은, 나아가서 동쪽을 바라보고 절을 하는 것이다. ‘폐백을 자리 위에 놓는다.’는 것은, 시아버지는 존귀하므로 감히 직접 드리지 못하는 것이다. ‘돌아와서 또 절한다.’는 것은, 먼저 절한 곳으로 돌아와 절하는 것이다. 부인(婦人)의 경우 장부(丈夫)와 더불어 예를 함에 있어서는 협배(俠拜)를 한다. 인(人)은 유사이다. 시어머니의 경우에는 번을 잡고서 일어나 신부가 절하는 것에 대해서 답배를 한 다음 유사(有司)에게 주어서 치우게 한다. 시아버지의 경우에는 재(宰)가 치운다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《춘추공양전》 장공(莊公) 24년 조에 대한 주에 이르기를, ‘단수(腶脩)라는 것은 포(脯)이다. 《의례》를 보면, 신부가 시아버지를 뵐 적에는 대추와 밤으로써 예물을 삼으며, 시어머니를 뵐 적에는 단수로써 예물을 삼으며, 지존(至尊)의 부인(夫人)을 뵐 적에는 이를 겸하여 써서 예물로 삼는다고 하였다. 대추와 밤을 예물로 삼는 것은 일찍부터 스스로 삼가고 공경하는 뜻을 취한 것이며, 단수를 예물로 쓰는 것은 전일(專一)하게 스스로 닦는 뜻을 취한 것이다.’ 하였다.

번(笲)에 천을 입힌다는 것을 안 것은, 《의례》 사혼례의 기에 이르기를, ‘번은 겉[被]은 검은색이고 속은 분홍색인데, 상자의 받침대인 교(橋) 위에 놓아둔다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘피(被)는 겉을 말한다. 신부가 시부모를 뵐 적에는 이것을 꾸밈으로써 공경함을 삼는 것이다.’ 하였는바, 이는 상자에 입히는 것이 있는 것이다.

시어머니에 대해서도 폐백상자를 자리 위에 놓고 직접 드리지 않는다. 그런데도 ‘시아버지는 존귀하므로 감히 직접 드리지 못하는 것이다.’라고 한 것은, 시아버지의 경우에는 단지 어루만지기만 하고, 시어머니의 경우에는 직접 폐백상자를 들어서 마치 직접 주는 것과 비슷하게 하므로 시아버지에 대해서만 ‘존귀하므로 감히 직접 드리지 못하는 것이다.’라고 한 것이다.”

하였다.

○ 《오례의(五禮儀)》에 이르기를, “대추와 밤이 없을 경우에는 제철에 나는 과일로 대신 쓰며, 단수가 없을 경우에는 건육(乾肉)으로 대신 쓴다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “무(姆)가 신부를 데리고 나와서 시아버지의 앞에 이르러서 사배(四拜)를 한다. 종자가 예물상자를 신부에게 주면, 신부가 예물 상자를 받아서 탁자 위에 놓는다. 시아버지가 그것을 받는다. 신부가 자리로 돌아가서 혼자서 절한다. 다시 시어머니 앞으로 나아가서 역시 이와 같이 한다.” 하였다.

시부모가 술을 따라 준다.[舅姑禮之]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “찬자가 시부모를 대신하여 신부에게 대접한다[贊醴婦].” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “예(醴) 자는 마땅히 예(禮) 자로 되어야 한다. 부도(婦道)가 새로 이루어졌기 때문에 서로 간에 친하고 도탑게 하는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “실(室)의 문과 창 사이에 연석을 마련한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “실의 문 서쪽과 창 동쪽에서 남쪽을 바라보고 자리한다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “뜻이 그렇다는 것을 안 것은, 빈객(賓客)의 자리가 이곳이기 때문이다. 이는 자식에 대해서 예를 하고, 며느리에 대해서 예를 하고, 빈객에 대해서 예를 할 때에 모두 존귀한 자리인 이곳에서 하기 때문이다.” 하였다.

신부가 여러 어른들을 뵙는다.[婦見于諸尊長]

○ 보주에 이르기를, “살펴보건대, 지금 세속의 인가에서 신부를 맞이할 적에는 친속(親屬)들이 모두 모여서 그다음 날까지 머무르는 것이 마땅하다. 다음날 신부가 시부모를 뵙는 예를 행하고 난 뒤에 먼저 본족(本族)의 존장(尊長)과 항렬이 낮거나 나이가 어린 사람들을 뵙고, 그다음으로 여러 친속들을 뵙는다. 또 《예기》 잡기(雜記)를 보면, ‘신부가 시부모를 뵐 적에 형제와 고자매(姑姉妹)들은 모두 당 아래에서 서쪽을 바라보고 서 있는데, 북쪽을 윗자리로 한다. 뵙는 일이 끝나면 제부(諸父)를 뵙는데, 각각 그 침소(寢所)로 가서 뵙는다.’ 하였으며, 이에 대한 주에 이르기를, ‘당 아래에 서 있으면 신부가 들어갈 적에 그 앞을 지나가야 하는바, 이것이 곧 뵙는 것이고, 다시 별도로 각각 뵙지는 않는다. 제부(諸父)는 방계(傍系)의 어른이다. 그러므로 그다음 날 각각 그 침소에 가서 뵈오며, 양쪽 서(序)에 있는 여러 존장들에게 돌아와서 절하지는 않는다. 시동생과 시누이는 모두 서로 맞절을 한다.’ 하였다. 《가례》의 본주는 역시 세속에서 쓰는 것을 좇아서 한 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“응당 절을 받아야 할 나이 많은 친속들이 조금 앞으로 나와서 선다. 신부가 사배를 한다. 나이 많은 친속들이 절을 받고서 물러난다. 나이 어린 친속으로서 응당 서로 맞절을 해야 하는 자들이 조금 앞으로 나와서 서는데, 신부가 왼쪽에 서고 나이 어린 친속들이 오른쪽에 선다. 시동생이나 시누이 등은 모두 답배를 한다.

《서의(書儀)》를 보면, 나이 많은 친속들은 비록 수가 많더라도 모두 한 줄로 늘어서서 절을 받는다고 하였는데, 이는 간편함을 좇아서 그렇게 한 것이다. 그리고 신부가 새로 문 안으로 들어가서는 반드시 장유(長幼)의 순서를 알 수가 없을 것이다. 그러니 모름지기 시어머니가 한 사람 한 사람 소개해 주어야 한다. 시어머니가 없을 경우에는 친속 가운데 나이가 많은 사람이 대신해서 소개해 주어야 한다.”

하였다.

주(註)의 소랑소고(小郞小姑)

○ 《사림광기(士林廣記)》에 이르기를, “소숙(小叔)을 일러 낭숙(郞叔)이라고 하고 또 소랑(小郞)이라고도 한다. 그리고 소고(小姑)를 일러 여종(女妐) -《용감수감(龍龕手鑑)》에 이르기를, “‘妐’의 음은 종(鍾)이며, 남편의 형이다.” 하였다.- 이라고 하고 또 여숙(女叔)이라고도 한다.” 하였다.

총부의 경우에는 시부모에게 음식을 대접한다.[若冢婦 則饋于舅姑]

○ 《운회》에 이르기를, “‘冢’의 음은 전(展)과 용(勇)의 반절이며, 크다는 뜻이다.” 하였다.

○ 《소학》의 주에 이르기를, “총부는 맏며느리이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “궤(饋)라는 것은 부도(婦道)가 이미 이루어졌으므로 효양(孝養)하는 도리를 이루는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례의 기(記)에 이르기를, “서자의 신부[庶婦]에게는 시부모가 다른 사람을 시켜 일반 술을 내려 준다. 서자의 신부는 시부모에게 음식을 올리는 예를 하지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “서부(庶婦)는 서자(庶子)의 신부이다. ‘사람을 시켜서 일반 술을 내려 준다.’는 것은 시부모가 향례(饗禮)를 베풀어 주지 않는 것이다. 술을 마시면서 술잔을 주고받지 않는 것을 초(醮)라고 하는데, 역시 포(脯)와 해(醢)가 있다. 적부(適婦)에게 단술을 따라 주어 마시도록 하는 것은 적부를 높이는 것이고, 서부에게 일반 술을 따라 주는 것은 낮추는 것인데, 그 의식 절차는 같다. 서자의 신부가 시부모에게 음식을 올리지 않는 것은, 시부모를 공양하는 것은 적부에게 속하는 일이기 때문이다.” 하였으며, 위씨(魏氏)가 말하기를, “이에 의거하여 본다면, 중부(衆婦)는 시부모에게 음식을 올리는 예를 하지 않는다. 지금 왕가(王家)의 혼례를 보면, 3일째 되는 날에 비(妃)가 제군(帝君)의 앞으로 나아가 음식을 받들어 올리는데, 총부니 개부(介婦)니 하고 칭하지 않는다. 그리고 아들과 며느리는 신혼(新昏) 때가 바로 어버이를 섬기고 어른을 공경하는 예를 알게 해야 할 때이다. 그런데 어찌 총부와 개부를 구별할 필요가 있겠는가. 만약 개부에게 음식을 올리지 못하게 한다면, 이는 개부에게 교만하고 나태한 습관을 길러 주게 된다. 그러니 이것은 옛날의 관습을 답습해서는 안 되는 것이다. 다만 음식을 올릴 적에 동생으로 하여금 형에게 술을 올리게 하고, 개부로 하여금 총부에게 술을 올리게 하여, 이것으로 구별하기만 하면 된다.” 하였다.

○ 《주자대전(朱子大全)》에 이르기를, “이계선(李繼善)이 주자에게 묻기를, ‘《의례》를 보면, 시부모가 세수하기를 마친 다음에 신부가 시부모에게 음식을 올린다고 되어 있습니다. 만약 시아버지가 이미 돌아가셨을 경우, 숙부(叔父)가 시아버지를 대신하여 세수를 하고서 음식을 올리는 예를 받아도 되는 것인지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘숙부가 대신해서 세수를 하고 음식을 받는다는 예문(禮文)은 없다. 이는 대개 숙부가 시어머니와 더불어서 예를 받는 것은 예법에 있어서 서로 방해가 되기 때문에 그런 것이다.’ 하였다.” 하였다.

주(註)의, 음식을 가지고 올라와서 시부모 앞에 올린다.[執饌升薦于舅姑之前]

○ 《가례의절》에 이르기를, “종자가 소반에 밥이나 만두를 담아 신부에게 주면, 신부가 직접 이를 받들고 시부모의 앞으로 나아가 탁자 위에 놓는다.” 하였다.

신부가 가서 시어머니가 남긴 것을 먹고 신부의 시종은 시아버지가 남긴 것을 먹는다. 신랑의 시종은 신부가 남긴 것을 먹는다.[婦就餕姑之餘 婦從者餕舅之餘 壻從者又餕婦之餘]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “신부가 방 안에서 음식을 치우면 신부 측 시종과 신랑 측 시종이 남은 음식을 먹는데, 시어머니가 직접 시종들에게 술을 주어 입을 가시게 한다. 그런 다음에 시종들이 시부모가 남긴 음식을 서로 교차해서 먹는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “시반(始飯)이란 것은 시부모를 말한다. 착(錯)이란 것은 신부 측의 시종이 시아버지가 남긴 음식을 먹고, 신랑 측의 시종이 시어머니가 남긴 음식을 먹는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “시반이란 것은 시부모가 먹은 음식이다. 지금 신부 측의 시종이 시아버지가 남긴 음식을 먹고, 신랑 측의 시종이 시어머니가 남긴 음식을 먹는데, 이것이 바로 서로 교차해서 먹는 뜻으로, 마치 신부 측 시종과 신랑 측 시종이 교차해서 손을 씻어 주는 것과 같은 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)에 이르기를, “시부모가 음식 먹기를 마치면 신부가 남긴 음식을 먹는데, 이것은 은혜롭게 여기는 것이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사지(私之)라는 것은 은혜롭게 여긴다는 말과 같다.” 하였다.

부주(附註)의, 돼지 한 마리를 드리되 오른쪽 반(胖)과 왼쪽 반을 합쳐서 하나로 담아 드린다.[特豚 合升側載]

○ 본주(本註)에 이르기를, “‘특(特)’은 하나라는 뜻의 일(一)과 같다. ‘합승(合升)’은 희생의 왼쪽 반(胖)과 오른쪽 반을 서로 합쳐서 정(鼎)에 올리는 것이다.” 하였다.

오른쪽 반은 시아버지의 조에 담는다.[右胖載之舅俎]

○ 《의례》의 소에 이르기를, “주(周)나라 사람들은 오른쪽을 숭상하였다. 그러므로 희생의 오른쪽 반은 시아버지의 조(俎)에 담고, 왼쪽 반은 시어머니의 조에 담는다는 것을 안 것이다. 이 때문에 정씨(鄭氏)가 ‘존귀하고 낮음이 다르다.’고 한 것이다.” 하였다.

시부모가 잔치를 연다.[舅姑饗之]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “술과 음식으로 다른 사람을 위로하는 것을 향(饗)이라고 한다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “조(俎)에 있는 생육(牲肉)을 신부 측에서 예를 돕기 위해 보낸 사람에게 나누어 준다.[歸俎于婦氏人]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “조를 말하였으니, 향례(饗禮)에 희생이 있는 것이다. 부씨인(婦氏人)은 장부(丈夫)로서 신부를 모시고 온 자이다. 유사(有司)로 하여금 신부의 조에 담겨 있는 생육을 주게 하는 것은, 이제 신부의 집으로 돌아가서 신부의 친부모에게 신부가 시부모로부터 예우를 받았음을 보고하게 하기 위한 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “살펴보건대, 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, ‘무릇 대향(大饗)에 있어서는 이미 식사를 마친 뒤에 남은 삼생(三牲)을 꾸려서 객관(客館)으로 보내 준다.’ 하였으니, 이는 빈이 마땅히 얻을 바이다. 향례(饗禮) 때에는 궤(几)를 설치하되 기대지 않으며, 잔을 채우되 마시지 않으며, 안주를 진설하되 먹지는 않는다. 그러므로 조에 담긴 희생을 보내 주어서 신부에게 먹게 하는 것이며, 신부 역시 이를 먹지 않는다. 그러므로 이를 신부 집으로 보내는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 신부는 조계로 내려간다.[婦降自阼階]

○ 《예기》 혼의(昏義)에 이르기를, “시부모가 먼저 서쪽 계단을 통해서 내려가고 신부가 조계를 통해서 내려온다. 이것으로 세대가 바뀌었음을 드러낸다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “조(阼)라는 것은 주인의 계단이다. 아들이 아버지를 대신하여 장차 바깥에서 주관을 하고, 며느리가 시어머니를 대신하여 장차 안에서 주관을 한다. 그러므로 이곳과 관례(冠禮)에서 모두 세대가 바뀐 것을 드러낸다고 말한 것이다.” 하였다.

묘현(廟見)

신부를 데리고 사당에 알현한다.[以婦見于祠堂]

○ 《가례의절》에 이르기를, “신랑과 신부가 나란히 양쪽 계단 사이에 선다. 함께 사배(四拜)를 한다. 자리로 돌아온다. 신령에게 말을 올린다. 여러 사람들이 절을 한다. 종자(宗子) 자신의 혼례일 경우에는 고하는 말에 이르기를, ‘아무개가 지금 혼례를 마쳤기에 감히 신부 모씨를 알현시킵니다.[某今昏畢 敢以新婦某氏見]’ 한다. 사배를 행한 다음 예를 마친다. 신부가 점다(點茶)하고 자리로 돌아온 다음 다시 또 사배를 한다.” 하였으며, 보주에는 이르기를, “신랑과 신부가 함께 사당으로 가는 것은 역시 세속의 예법을 따른 것이다.” 하였다.

주(註)의, 석 달 만에 사당에 알현하였다.[三月而廟見]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를, “만약 시부모가 모두 돌아가신 뒤에 혼인하였다면, 신부가 혼인한 지 3개월 뒤에 날을 택하여 시부모의 사당에 가서 채소를 시부모의 신주에 올린다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “채소를 올리는 것은, 채소를 대광주리인 비(篚)에 담아서 올려 제사를 지내는 것인데, 대개 채소의 한 종류인 근(蓳) -음은 근(謹)이다.- 을 쓴다.” 하였고, 이에 대한 소에 이르기를,

“반드시 석 달 만에 사당에 알현하게 하는 것은, 석 달이면 한 철로, 천기(天氣)가 한 번 변하는 때여서 부도(婦道)가 이루어질 수 있기 때문이다. 여기에서 말한 ‘시부모가 모두 돌아가셨다.’는 것은, 만약 시아버지는 돌아가시고 시어머니는 살아 계실 경우에는, 혼례 당시에는 시어머니를 뵙고, 석 달이 지난 뒤에는 역시 사당에 나아가서 시아버지를 알현하는 것이며, 만약 시아버지는 살아 계시고 시어머니는 돌아가셨을 경우에는, 신부는 들어가서 뵐 사당이 없으며, 혹 다시 계고(繼姑)가 있을 수도 있으므로 이 경우에는 자연 일상적인 예식 절차와 같이 하는 것이다.

이 부분의 주에서 ‘채소를 올리는 것은 대광주리인 비(篚)에 담아서 올린다.’고 하였는데, 살펴보건대 이 아래에서는 이르기를 ‘신부가 채소가 담긴 번(笲)을 잡는다.’고 하였는바, 비는 바로 번과 같은 것이다. 정씨(鄭氏)가 채소는 대개 근(蓳)을 쓴다는 것을 안 것은, 시부모가 살아 계실 경우에는 조율(棗栗)이나 단수(腶脩)를 쓰는데, 이는 아침 일찍 일어나 엄숙하고 공경스럽게 하고, 단단하게 단속하여 스스로를 닦는다는 뜻을 취한 것이다. 그런즉 역시 삼가고 공경하는 뜻을 취하여 근(菫)을 쓴다는 것을 안 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “사당의 실(室) 안 서남쪽 귀퉁이에 시아버지를 위한 자리를 까는데, 동쪽을 바라보게 깔며, 궤(几)는 오른쪽에 놓아둔다. 또 실 안의 북쪽 벽 아래에 시어머니를 위한 자리를 까는데, 남쪽을 바라보게 깔아 놓는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “묘(廟)는 돌아가신 시아버지와 시어머니의 사당이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “《예기》 제통(祭統)에 이르기를, ‘궤(几)를 같이하여 배설한다.’ 하였는데, 이는 바로 자리를 같이하는 것이다. 그런데 여기에서는 자리를 달리하여 깔아 놓는다. 이것은 사당에서 알현하는 것은 바로 살아 계실 적에 시부모를 알현하는 것과 같은 것으로, 이때에는 시부모가 자리를 달리하고서 서로 다른 곳을 향하고 있다. 이 때문에 지금도 자리를 달리하고 바라보는 쪽을 다르게 한 것이다. 살아 계실 때를 형상하는 것은 일상적인 제사와는 같지 않다. 정씨(鄭氏)가 여기에 나오는 묘가 돌아가신 시부모의 사당이라는 것을 안 것은, 살아 계실 적에 시부모를 뵙는 것을 형상하여 알현하는 것이므로 돌아가신 시부모의 사당이라는 것을 안 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “나이 많은 가신(家臣)이 시부모를 대신하여 방 안에 자리를 깔되 남쪽을 바라보게 하여 깔고 신부에게 술을 대접하는데, 시부모가 살아 계실 적에 신부에게 술을 내리는 예와 마찬가지로 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사당을 알현하는 것을 인하여 예를 하는 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “시부모가 살아 계실 적에는 알현하는 예가 끝나면 시부모가 찬자(贊者)를 시켜서 침(寢)의 문과 창문 사이에서 신부에게 술을 대접한다. 지금은 시부모가 모두 돌아가셨으므로 나이 많은 가신으로 하여금 사당의 방 안에서 신부에게 술을 대접하게 하는 것이다. 그 예는 살아 계실 적에 하는 예와 같으며, 다만 나이 많은 가신을 시켜서 하는 것과 예를 하는 장소만 다르다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자에게 묻기를, ‘이미 며느리가 되었으면 즉시 사당에 알현시키는 것이 마땅한데, 반드시 석 달이 지나기를 기다려서 알현시키는 것은 어째서입니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘석 달이 지난 뒤에는 일이 정해지는 것이다. 석 달이 되기 이전에는 다시 신부를 혹 내쫓을 일이 있을까 염려하는 것이다. 그러다가 석 달이 지난 뒤에도 내쫓을 만한 일이 없으면 며느리로 정하는 것이다. 그러므로 반드시 석 달이 되기를 기다린 다음에야 사당에 알현시키는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 또 이르기를, “혼례 때 돌아가신 시부모의 사당에는 알현하면서 할아버지의 사당에는 알현하지 않는 것은, 대개 옛날에는 종자법(宗子法)이 행해져서 종자(宗子)의 집이 아니면 별도로 사당을 세울 수 없었다. 그러므로 예묘(禰廟)만 있었다. 지금은 한 사당에 같이 모셔져 있는바, 어떻게 예묘에만 알현시키고 조묘(祖廟)에는 알현시키지 않을 수 있겠는가. 이는 마땅히 의로써 일으켜서 조묘에도 알현시켜야 한다.” 하였다.

서현부지부모(壻見婦之父母)

서왕견부지부모(壻往見婦之父母) 주(註)의, 빈객에게 하는 예와 같이 한다.[如客禮]

○ 《의례》 사혼례의 기(記)에 이르기를, “주인이 침문(寢門)의 왼쪽으로 나와서 서쪽을 바라보고 서 있는다. 신랑이 대문으로 들어와 동쪽을 바라보고 선 다음, 예물을 땅에 내려놓는다. 재배하고 대문으로 물러 나간다.[主人出門左 西面 壻入門 東面 奠贄 再拜 出]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “문을 나간다는 것은 내문(內門)에서 나가는 것이다. 문으로 들어간다는 것은 대문 안으로 들어가는 것이다. 주인이 내문을 나가되 대문 밖으로 나가지 않는 것은, 사위의 경우 빈객과는 다르기 때문이다. 신랑은 침소에서 뵙는다. 예물을 땅에 내려놓는 것은 신랑의 경우에는 자식으로서의 도리가 있기 때문에 감히 직접 드리지 못하는 것이다. 지(贄)는 꿩[雉]이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “신랑이 장인과 장모를 뵙는 것은 빈객(賓客)이 아니며 친영(親迎)이 아니다. 그러므로 침소에서 만나 본다는 것을 안 것이다. 무릇 예물을 가지고 서로 만나 봄에 있어서는 모두 직접 주고받는다. 그런데 이곳에서만 유독 예물을 땅에 놓는 것은, 부자(父子)의 도가 질박함을 상징하는 것이다. 그러므로 직접 주고받지 않고 땅바닥에 놓는 것이다. 사(士)의 경우에는 꿩을 예물로 쓰는 것이 정상적인 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “그날이 되면 신랑은 성복(盛服) 차림을 하고서 신부의 집으로 가 대문 밖에 이르러 서 있는다. 시자(侍者)가 먼저 들어가서 나와 맞이하기를 청한다. 신부의 아버지가 대문 밖으로 나와서 신랑을 맞이한다. 신부의 아버지가 손을 들어서 읍(揖)을 한다. 신랑이 들어가는데, 주인이 먼저 들어가고 신랑이 뒤따라서 들어가며, 종자(從者)가 폐백을 잡고서 신랑의 뒤를 따라서 들어간다. 신부의 아버지가 동쪽 계단을 통해 올라가고 신랑이 서쪽 계단을 통해 올라간다. 신부의 아버지가 동쪽에서 조금 북쪽에 서 있고, 신랑이 서쪽에서 조금 남쪽에 서 있는다. 신랑이 사배(四拜)를 한다. 신부의 아버지가 꿇어앉아서 신랑을 부축해 준다. 종자가 신랑에게 폐백을 준다. 신랑이 폐백을 받들어서 올린다. 신부의 아버지가 그것을 받아서 종자에게 준다.” 하였다.

신부의 어머니를 뵙는다.[見婦母]

○ 《의례》 사혼례의 기에 이르기를, “신랑이 주부(主婦)를 뵙는다. 주부는 내문(內門)의 왼쪽 문[扉]을 닫고서 문 안에 서 있는다. 신랑이 동쪽을 바라보고 문 바깥에 서 있는다. 주부가 신랑에게 한 번 절하면 신랑이 재배하여 답한다. 주부가 또 신랑에게 한 번 절한다. 신랑이 물러 나간다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “주부는 주인의 아내이다. 주부를 뵙는 것은, 형제의 도에 있어서는 의당 서로 친해야 하기 때문이다. ‘왼쪽 문을 닫는다.’는 것은, 부인은 바깥일이 없어서이다. 비(扉)는 왼쪽 문이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “《이아(爾雅)》에, ‘어머니와 아내의 당(黨)은 형제가 된다.’ 하였으므로 주부는 사위에 대해서 형제의 도가 있다는 것을 안 것이다. 그러므로 ‘의당 서로 친해야 하기 때문이다.’라고 한 것이다. 부인의 경우에는 전송하거나 맞이할 적에 문밖을 나가지 않으며, 형제들을 볼 적에도 문지방[閾]을 넘어가지 않으니, 이는 바깥일이 없는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “예물로 바치는 폐백을 올릴 적에는 신랑이 예물을 받들어 신부의 어머니에게 올린다. 그러면 신부 어머니의 종자가 이를 받아 들어간다.” 하였다.

모두 폐백이 있다.[皆有幣]

○ 《의례》 사상견례(士相見禮)에 이르기를, “사(士)가 상견할 적의 예물은 겨울에는 치(雉)를 쓰고, 여름에는 거(腒)를 쓰는데, 꿩의 머리를 왼쪽으로 가게 하여 받든다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “지(贄)는 손에 들고 가는 것이다. 군자는 존경하는 사람을 뵐 적에 반드시 손에 예물을 들고서 가는데, 이는 도타운 뜻을 표하기 위해서이다. 사(士)의 경우 예물로 꿩을 쓰는 것은, 꿩이 지조가 굳어서 교접함에 있어서는 때가 있고 헤어진 뒤에는 무리[倫]가 있는 뜻을 취한 것이다. 꿩을 예물로 쓸 때에 반드시 죽은 것을 쓰는 것은, 생포할 수가 없기 때문이다. 여름에는 거(腒) -음은 기(其)와 거(居)의 반절이다.- 를 쓰는 것은, 썩는 것을 방비하기 위해서이다. 머리를 왼쪽으로 가게 하여 받드는 것은, 머리가 양(陽)이기 때문이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“윤(倫)은 종류를 뜻하는 유(類)이다. 꿩은 교접을 함에 있어서 때가 있고, 헤어진 뒤에는 암컷과 수컷이 서로 뒤섞여 살지 않는바, 봄에는 교접하고 가을에는 헤어지는 것을 말한다. 사(士)의 의(義) 역시 그러한바, 지조가 굳세어 위를 범하지 않는 뜻을 취한 것이다.

살펴보건대, 《주례》 포인(庖人)에 이르기를, ‘봄에는 고(羔)와 돈(豚)을 가지고 행하고, 여름에는 거(腒)와 숙(鱐)을 가지고 행한다.’ 하였는데, 이에 대해 정씨(鄭氏)가 말하기를, ‘거는 꿩고기를 말린 것이고, 숙은 물고기를 말린 것이다.’ 하였다. 거와 숙은 열(熱)에 그슬어서 말린 것인데, 말리면 썩지 않는다. 그러므로 이는 썩지 않는 뜻을 취한 것이다. 겨울철에는 비록 죽었더라도 형체가 달라지지 않으므로 본명(本名)을 보존하여 치(雉)라고 칭한 것이다. 여름에는 말려서 거(腒)로 만들어 형체가 달라지므로 본명을 바꾸어서 거라고 칭한 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》을 보면, 신부의 아버지가 신랑을 데리고서 사당에 알현하는 절차를 보충해 넣었는데, 그 절차에 이르기를,

“신부의 아버지가 신랑을 데리고서 사당 앞에 이른다. 신부의 아버지가 재배(再拜)를 하고서 꿇어앉아 향을 피운 다음 고하기를, ‘아무개의 딸 아무개 -아무개 친족의 딸 아무개라고도 한다.- 의 신랑 아무개가 와서 알현합니다.[某之女某 壻某來見]’ 한다. 그러고는 엎드렸다가 일어난다. 신랑이 양쪽 계단 사이에 서서 사배(四拜)를 한다. 신부의 아버지가 재배를 하고서 예를 마친다.

《의례》를 보면, 신랑이 신부 쪽의 여러 친족들을 알현하는 예만 있고, 사당에 알현하는 절차는 없는데, 이제 《강도집례(江都集禮)》 등의 서책에 의거하여 보충해 넣었다. 대개 딸이 태어나서 다른 사람에게 시집감에 있어서는, 산 자에 대해서는 이미 알현하는 예가 있다. 그런데 죽은 자에 대해서는 막연하게 생각해 서로 간여하지 않아서야 되겠는가. 더구나 또 이미 고아가 되어서 시집가는 경우도 있는 데이겠는가.”

하였다.

신랑을 접대하기를 평상시의 의례와 같이 한다.[禮壻如常儀]

○ 《의례》 사혼례의 기에 이르기를, “주인이 신랑에게 술을 마시라고 권한다. 그러고는 서로 읍을 하고 사양하면서 안으로 들어간 다음, 일헌(一獻)의 예로써 신랑을 대접한다. 주부가 안주를 신랑의 자리 앞에 가져다 놓는다. 신랑에게 술을 줄 적에는 폐백을 주지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “급(及)은 더불다[與]의 뜻이다. 폐백을 주지 않는 것은 빈객과는 달라서이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “주인이 신랑과 더불어 읍을 하고 사양하면서 침문(寢門) 안으로 들어간 다음, 당 위로 올라가 신랑에게 단술을 대접한다. 그러므로 급(及) 자를 여(與)의 뜻으로 훈독하는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사혼례에 또 이르기를, “신랑이 문을 나간다. 주인은 재배하여 전송한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“그날이 되면 미리 술자리를 진설해 놓기를 세속에서 하는 예법대로 한다. 신부의 아버지가 ‘이제 박주(薄酒)를 준비해 두었기에 감히 시종들에게 대접하고자 한다.’ 하면, 신랑이 사양하다가 마지못해 따르면서 답하기를, ‘어찌 감히 명대로 따르지 않겠습니까.’ 한다. 그런 다음 신랑이 재배하면, 주인이 답배를 한다.

신부의 아버지가 동쪽 계단 위에 서고, 신랑이 서쪽 계단 위에 서는데, 모두 북쪽을 향해 선다. 신부의 아버지가 술잔을 잡아서 신랑에게 올리면, 신랑이 자리의 끝으로 나아가서 술잔을 받은 다음 읍을 하고, 또다시 자리에 있는 여러 친족들에게 두루 읍을 한다. 신랑이 꿇어앉아서 술을 마신다. 이때 신부의 아버지가 한 손으로 신랑을 부축해 준다. 신랑이 술을 맛보고는 일어나서 읍을 한다. 신랑이 계단을 내려와서 잔을 씻은 다음 술을 따라서 신부의 아버지에게 올린다. 신부의 아버지 역시 술잔을 받은 다음 자리에 있는 여러 사람들에게 두루 읍을 한다. 이때 신랑이 꿇어앉는데, 신부의 아버지가 한 손으로 부축해 준다.

술 마시기를 마치면 신랑이 일어난다. 신부의 아버지가 술잔을 술상 위에 놓은 다음 술자리로 나아가기를 청한다. 신부의 아버지 및 여러 배석한 자들이 모두 동쪽 서(序)에 있는 자리로 나아가고, 신랑은 혼자서 서쪽 서(序)에서 조금 남쪽의 계단 가까운 곳에 있는 자리로 나아가 앉는다. 집사자(執事者)가 술을 돌리는데, 세 순배를 돌리거나 다섯 순배를 돌리거나 적당하게 한다. 또 안주를 올리는데, 시속(時俗)에서 하는 예법대로 한다. 술이 거나해지면 신랑이 일어나 사례하면서 재배하는데, 이때 신부의 아버지가 꿇어앉아서 부축해 준다.

신랑에게 답례로 폐백을 주는데, 건(巾)이나 의복, 폐백 따위를 적당하게 준다. 신랑이 그것을 받아서 종자에게 준 다음 재배하는데, 이때에도 역시 신부의 아버지가 꿇어앉아서 부축해 준다. 신랑을 전송하는데, 대문 밖에 이르러서 읍을 한다.

지금 신랑을 접대하는 예에 대한 절차를 상세하게 적은 것은, 향속(鄕俗)을 보면 신랑을 지나치게 심하게 높이는 경우가 있고 신랑을 지나치게 심하게 낮추는 경우도 있다. 이에 《강도집례(江都集禮)》 등의 서책을 살펴 적당하게 중도(中道)를 취하여 이 의식 절차를 만든 것이다.”

하였다.

○ 보주에 이르기를, “내 생각에, 신랑이 신부의 집에 간 이후에 집이 부유하면 당연히 친족들을 모아서 잔치를 하는 절차가 있어야 한다. 이때에는 신랑 집의 주인이 하루 전에 먼저 신부의 아버지에게 편지를 보내며, 신부의 집에 신랑이 도착하면 신부의 집에서는 예로써 정성껏 대접하는데, 남자 친속들은 모두 온다. 또 신랑 집의 주부가 하루 전에 먼저 신부의 어머니에게 편지를 보내며, 신랑이 도착하면 신부 집에서는 예로써 정성껏 대접하는데, 여자 친속들도 모두 온다. 그러고는 속칭 좌연(坐筵)이라는 것과 같이 잔치를 한다. 이때는 혼례가 이미 끝났으므로 음악을 사용해도 된다. 신부의 집에서 반드시 행할 필요는 없다.” 하였다.

부주(附註)의, 하례하지 않는다.[不賀]

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를, “아내를 맞이하는 자에게 하례하여 말하기를, ‘아무개가 저 아무개를 시켜서 「그대에게 객을 맞이하는 일이 있다는 것을 듣고는 아무개를 시켜서 부조를 보낸다.」고 하였습니다.’ 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “하(賀)라는 것은 물품을 다른 사람에게 보내어 경하하는 바가 있는 것이다. 세대(世代)를 드러내어 선조(先祖)의 후사가 되는 것은 사람의 자식 된 자로서는 부득이한 것이다. 그러므로 음악을 쓰지 않는 것이며, 또 하례하지 않는 것이다. 그러나 술과 음식을 준비하여 향당(鄕黨)과 요우(僚友)들을 초청하니, 물품을 보내어 문안하는 인사를 폐할 수는 없다. 그러므로 그 사(辭)에 이르기를, ‘그대에게 객을 맞이하는 일이 있다는 것을 듣고는 아무개를 시켜서 부조를 보낸다.’고 하는 것이다. 혼례(昏禮)라는 말을 버려두고 객을 맞이하는 일이라고 하였으니, 수(羞)라는 것은 사람들을 대접하는 비용을 도와주는 것일 뿐이지, 하례하는 것은 아니다. 그런데 《예기》를 지은 자가 시속에서 부르는 대로 적어 하(賀)라고 한 것이다.” 하였다.

세대의 교체를 뜻하기 때문이다.[人之序也]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “세대간의 차서(次序)를 서로 잇는 것을 말한다.” 하였다.

잔치는 밤에 하지 않는 것이 예이다.[宴不以夜 禮也]

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “밤에 잔치를 하는 것은 설만한 듯하므로 잔치를 밤에 하지 않는 것이 예라고 한 것이다.” 하였다.

사(些)

○ 적다는 뜻이다.

대남소녀(大男小女)

○ 호문(互文)으로 말한 것이다.

사계전서 제27권

가례집람(家禮輯覽) ○ 상례(喪禮)

상례(喪禮)

○ 《의례(儀禮)》 상복(喪服)의 주(註)에 이르기를, “차마 죽었다고 말하지 못하므로 상(喪)이라 말하는 것이다. 상은 떠나가 없어졌다는 뜻인 기망(棄亡)이다.” 하였다.

○ 《예기(禮記)》 단궁(檀弓)에 이르기를,

“자로가 말하기를, ‘가난이란 것은 참으로 슬프구나. 어버이가 생존해 계시는 동안에는 봉양할 길이 없고, 어버이가 돌아가신 뒤에는 예를 행할 길이 없게 하는구나.’ 하니, 공자가 말하기를, ‘어버이가 살아 계실 때에는 콩을 먹고 물을 마시게 할지라도 어버이의 마음을 기쁘게 하면 그것을 효라 하고, 어버이가 죽었을 때에는 손과 발의 형체만 염습하여 예제(禮制)에 정해진 기간도 되기 전에 곧바로 장사 지내면서 곽조차 쓰지 못하더라도 자신의 재산 정도에 맞게 하면 그것을 예라고 하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《맹자(孟子)》에 이르기를,

“법제(法制)상 할 수 없으면 마음에 흡족하게 할 수 없으며, 재력(財力)이 없으면 마음에 기쁘게 할 수 없는 것이다. 법제상 할 수가 있고 또 재력이 있으면 옛사람들이 모두 썼으니, 내가 어찌 혼자서만 그렇게 하지 않겠는가. 내가 듣건대, ‘군자는 천하를 위하여 그 어버이에게 검박(儉朴)하게 하지 않는다.’고 한다.[不得 不可以爲悅 無財 不可以爲悅 得之爲有財 古之人皆用之 吾何爲獨不然 吾聞之也 君子不以天下儉其親]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘부득(不得)’은 법제상 할 수 없는 것을 이른다. ‘득지위유재(得之爲有財)’는 법제상 할 수가 있고 재력도 있는 것을 이른다. 혹자는 말하기를 ‘위(爲) 자는 마땅히 이(而) 자로 되어야 한다.’ 하였다. 죽은 이를 장사 지내 떠나보내는 예에 있어서 마땅히 할 수가 있는데도 스스로 다하지 않는다면, 이는 천하를 위해서 이 물건을 아껴 내 어버이에게 박하게 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 왕제(王制)에 이르기를,

“60세가 되면 세제(歲制)를 준비한다. 70세가 되면 시제(時制)를 준비한다. 80세가 되면 월제(月制)를 준비한다. 90세가 되면 이미 준비한 것들을 매일 손질한다. 오직 염을 할 때 쓸 효(絞), 금(紟) -음은 기(其)와 짐(鴆)의 반절(半切)이다-, 금(衾), 모(冒)는 죽은 뒤에 만든다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘세제(歲制)’라는 것은 관(棺)을 말하는데, 쉽게 만들 수 없으므로 ‘세제’라고 한 것이다. 의물(衣物) 가운데 만들기 어려운 것은 3개월이 되어야만 마련할 수가 있다. 그러므로 ‘시제(時制)’라고 한 것이다. 의물 가운데 쉽게 얻을 수 있는 것은 한 달이면 마련할 수가 있다. 그러므로 ‘월제(月制)’라고 한 것이다. 90세가 되면 관이나 의물을 모두 갖추어서 다시 제작하는 일이 없으며, 단지 매일처럼 손질하는데, 이것은 혹시나 완전하게 정비되지 않은 것이 있을까 염려해서이다. 효(絞)와 금(紟)은 모두 15승포(升布)를 사용해서 만든다. 금(衾)은 모두 5폭(幅)을 사용하는데, 사(士)는 소렴(小斂) 때에는 검은색 이불에 붉은색 속을 사용하고, 대렴(大斂) 때에는 2장의 이불을 사용한다. 모(冒)는 시신을 싸는 것으로, 살아 있을 적에 검은 윗옷에 붉은 치마를 입던 것을 형상한 것이다. 이 네 가지 물품을 죽은 뒤에야 만드는 것은 만들기가 쉽기 때문이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “상사(喪事)에 쓰는 기물을 일찌감치 갖추는 것을 군자는 부끄럽게 여긴다. 그러므로 하루 이틀 사이에 마련할 수 있는 것은 군자는 미리 준비하지 않는다.” 하였다. -《가례의절(家禮儀節)》에 이르기를, “그 제도를 다 완성시켜 놓는 것을 부끄럽게 여긴다는 것이지, 그 재료를 미리 준비해 놓지도 말아야 한다는 것을 이른 것은 아니다.” 하였다.-

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“자유(子游)가 말하기를, ‘창문[牖] 아래에서 반함(飯唅)하고, 지게문[戶] 안에서 소렴(小斂)하고, 조계(阼階)에서 대렴(大斂)하고, 객위(客位)에서 빈(殯)을 하고, 뜰[庭]에서 조전(祖奠)하고, 묘지(墓地)에서 장사 지내는 것은 점차로 멀어져 가는 것이다. 그러므로 상사(喪事)에 있어서는 나아가기만 할 뿐 물러서는 일은 없다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘반(飯)’이라는 것은 시신을 목욕시킨 뒤에 쌀과 보옥(寶玉)으로 시신의 입속을 채우는 것이다. 이때 시신은 방의 서쪽 창문 아래에 두는데, 남쪽으로 머리를 둔다. ‘염(斂)’이란 것은 주머니에 넣어서 보관하는 것이다. 소렴을 하고는 시신을 지게문 안에 둔다. 대렴을 하고는 시신을 내다가 주인의 자리인 동쪽 계단에 두는데, 이는 차마 주인의 자리를 떠나보내지 못해서 그렇게 하는 것이다. 상주가 시신을 받들어 관에 안치시키고 난 다음에는 객의 자리인 서쪽 계단에 두는데, 서쪽 계단 위에 구덩이[肂] -‘이(肂)’의 음은 이(以)와 이(二)의 반절이다.- 를 파고 그 구덩이에 놓아두니 이것이 시신을 구덩이 속에 진열한다고 하는 것이다. 다시 관을 구덩이 속에 놓아두고 흙으로 덮는데, 이를 빈(殯)이라고 한다. 빈을 파헤치고 장사를 지냄에 미쳐서는 조묘의 가운데 뜨락에서 조전한 다음 출발한다. 창문 아래에서 지게문 안으로, 지게문 안에서 조계로, 조계에서 객위로, 객위에서 조묘의 뜰로, 조묘의 뜰에서 묘지로 가는 것은 한 단계를 지날 적마다 한 단계씩 더 멀어지는 것이다. 이것을 일러 나아가서 앞으로만 갈 뿐 물러나서 돌아오는 일은 없다고 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“무릇 부인은 그 남편의 작위(爵位)에 따라서 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“부인의 상사를 치를 적에는 모두 남편 작위의 높고 낮음으로써 등급을 따져 행하고, 별다른 예는 없다.”

하였다.

○ 《개원례(開元禮)》에 이르기를, “무릇 내상(內喪)은 모두 내찬자(內贊者)가 한다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘신부가 사당(祠堂)에 배알(拜謁)하기 전에 죽으면 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 말하기를, ‘조묘(祖廟)로 옮겨 가지 않고, 신주(神主)를 시어머니 묘(廟)에 부사(祔祀)하지 않는다. 사위는 상복은 입어도 지팡이를 짚지 않고, 짚신을 신지 않으며, 상차(喪次)에 들어가지 않는다. 그리고 여자의 친정 마을에 장사 지내어 완전히 며느리가 되지 못했음을 드러내 보인다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘조묘로 옮겨 가지 않는다’는 것은 상구를 옮겨 가서 사위의 조묘에 배알하지 않는 것이다. ‘신주를 시어머니 묘에 부사하지 않는다’는 것은 사당에 배알하지 않았기 때문이다. 사위는 상차에서 별도로 거처하지 않고, 신부의 부모는 스스로 강복(降服)하여 대공(大功)을 입는다.”

하였다.

○ 증자문에 또 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘하상은 토주의 법에 따라 집안의 땅에 장사 지내는 것이 옛날의 예인데, 유체(遺體)를 기에 싣고 운반해 간 것은 매장하는 곳이 가깝기 때문입니다. 그러나 지금은 하상도 묘지에 장사 지내므로 가는 길이 멉니다. 그럴 경우 그 장사를 어떻게 해야 합니까?[下殤 土周 葬于園 遂輿機而往 塗邇故也 今墓遠 則其葬也如之何]’ 하니, 공자가 말하기를, ‘내가 노담(老聃)에게 들으니, 옛날에 사일(史佚)의 아들이 죽으니 하상이었는데, 묘지가 멀리 떨어져 있었다. 이에 소공(召公)이 「어째서 집안에서 입관하지 않는가?」 하고 물으니, 사일이 「제가 어찌 감히 그렇게 할 수 있겠습니까.」 하였다. 소공이 주공(周公)에게 이 사실을 말하자, 주공이 「그렇게 한들 어찌 안 될 것이 있겠습니까.」 하니, 사일이 시신을 관 속에 넣고 가서 장사 지냈다고 한다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘토주(土周)’는 기주(墍周)이고, ‘여(輿)’는 든다는 뜻인 항(抗)과 같다. ‘기(機)’라는 것은 시신을 싣는 도구로 나무로 만드는데, 모양새는 상(牀)과 같으나 다리가 없으며, 새끼줄을 가지고 가로와 세로로 묶은 다음 이를 들고서 파묻을 곳으로 옮겨 가는 것이다. 사일(史佚)은 주(周)나라 초기의 뛰어난 사관(史官)이다. ‘묘가 멀다’는 것은 집안의 땅에 장사 지내지 않는다는 것이다. ‘언어주공(言於周公)’에서의 ‘언(言)’은 묻는다는 뜻인 문(問)과 같다.”

하였으며, 오씨(吳氏)가 말하기를,

“주(周)나라 사람들이 하상을 장사 지내는 예는 관을 쓰지 않고 단지 옷으로 시신을 싸서 시상(尸牀)에 놓은 다음, 이를 수레에 싣고 가지 않고 여러 사람들이 손으로 들고 가서 장사 지내는 것이다. 이에 증자가 묘지가 가까운 경우에는 이와 같이 할 수 있으나, 묘지가 멀 경우에는 시신을 들고 갈 적에 관과 수레를 쓰지 않고서는 안 될 것 같아서 물은 것이다. 그러자 공자가 드디어 노담이 말한 사일의 일을 인용하여 답한 것이다.

사일이 일찍이 아들의 하상을 당했는데 묘지가 멀어 시신을 들고 가는 것이 불가할 듯하여 의심하고 있던 차에 소공(召公)이 집안에서 입관하라고 권한 것이다. 그런즉 성인(成人)을 장사 지낼 경우 상거(喪車)에 관을 싣고 가고, 기에 실어 손으로 들고 가지 않는 것과 같다. 그러나 사일씨(史佚氏) 이전에는 이런 예가 없었으므로 사일이 감히 하지 못한 것이다. 이에 소공이 사일을 위하여 주공(周公)에게 묻자, 주공이 ‘그렇게 한들 어찌 안 될 것이 있겠는가.’라고 답한 것이다. 대개 예에 있어서는 권도를 따라서 의로써 일으키는 경우도 있는 법으로, 묘지가 가까울 경우에는 기에 싣고 가고 묘지가 멀 경우에는 관에 넣어 수레에 싣고 가는 것은, 비록 이보다 앞선 때에는 행하지 않았던 예이나 의리에 있어서 해될 것도 없다. 이에 사일이, 주공이 한 말에 의하여 행한 것이다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“삼상(三殤)의 상(喪)에는 막 죽었을 적에 목욕을 시키고 옷을 입히는 것 및 대렴과 소렴을 성인이 죽었을 때와 똑같이 한다. 장상(長殤)에는 관과 대관(大棺)이 있고, 중상(中殤)과 하상(下殤)에는 관, 영연(靈筵), 제전(祭奠), 진식(進食), 장송(葬送), 곡읍(哭泣)을 하는 자리[位]가 있어 성인을 장사 지낼 때와 똑같이 한다. 포생(苞牲)과 명기(明器)는 장상의 경우 성인에 비해 3분의 1을 감하고, 중상의 경우 3분의 2를 감하여 한다. 오직 복백(復魄)을 하지 않으며, 반함을 하지 않는다. 그리고 절차를 밟아 장사를 치르고 난 다음에는 신주를 세우지 않는다.

우제(虞祭)를 지내고 나서는 영좌(靈座)를 제거하는데, 우제를 지낼 때의 축사(祝辭)에는 ‘아무 해 아무 달 초하루에 아들의 아버지는 아들 아무개에 고한다. 그동안에 세월이 훌쩍 흘러가 어느새 반우할 때가 되었다. 이에 슬픈 생각이 서로 이어져서 마음이 타는 것만 같다. 이제 결생과 가천과 보작과 명제와 수주를 가지고 아들 아무개에게 우사를 올리니, 혼령은 흠향하라.[維年月朔日 子父告子某 日月易往 奄及反虞 悲念相續 心焉如燬 今以潔牲嘉薦普淖明齊溲酒 薦虞事于子某 魂其饗之]’ 한다. -형일 경우에는 ‘아무 해 아무 달 초하루에 형은 동생 아무개에게 고한다. 그동안에 세월이 훌쩍 흘러가 어느새 반우할 때가 되었다. 비통한 마음이 이르러 오는바, 정을 어찌하면 좋겠는가. 이제 결생과 가천과 보작과 명제와 수주를 가지고 동생 아무개에게 우사를 올리니, 혼령은 흠향하라.[維年月朔日 告弟某 日月易往 奄及反虞 悲痛猥至 情何可處 今以潔牲嘉薦普淖明齊溲酒 薦虞事于弟某 魂其饗之]’ 한다. 동생일 경우에는 ‘아무 해 아무 달 초하루에 동생 아무개는 아무개 형께 밝게 고합니다. 그동안에 세월이 훌쩍하니 흘러가 어느새 반우할 때가 되었습니다. 애통한 마음이 끝이 없는바 오정(五情)이 쪼개지는 것만 같습니다. 이에 삼가 결생과 가천과 보작과 명제와 수주를 가지고 아무개 형에게 우사를 올리오니, 흠향하시기 바랍니다.[維年月朔日 弟某昭告某兄 日月易往 奄及反虞 哀痛無已 五情如割 謹以潔牲嘉薦普淖明齊溲酒 薦虞事于某兄 尙饗]’ 한다.-

무릇 복(服)이 없는 4세 이상의 상(喪)은 대략 하상과 같은 절차로 장사 지내는데, 영연도 없으며, 오직 대렴과 소렴 및 전(奠)만 있을 뿐이다. 3세 이하의 경우에는 와관(瓦棺)에 넣어 집안의 땅에 장사 지내며, 전도 올리지 않는다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“노(魯)나라와 제(齊)나라가 낭(郞)에서 싸울 적에 노나라의 공숙우인(公叔禺人)이 -‘禺’의 음은 우(遇)이다.- 이웃에 사는 동자인 왕기(汪踦) -‘踦’의 음은 기(記)이다.- 와 함께 싸움터로 달려가 싸우다가 모두 전사하였다. 이에 노나라 사람들이 동자 왕기를 미성년자에 대한 상(喪)인 상(殤)으로 처리하지 않고 한 사람의 사(士)로 대우하여 상장(喪葬)의 예를 행하고자 하여 중니(仲尼)에게 물으니, 중니가 말하기를, ‘창과 방패를 잡고 싸움터에 나가 사직을 수호하였으니, 상(殤)으로 장사 지내지 않고자 하는 것은 역시 옳지 않은가.’라고 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“낭(郞)에서 싸운 것은 노나라 애공(哀公) 11년에 제나라가 노나라를 친 것이다. 우인(禺人)은 소공(昭公)의 아들인 공위(公爲)이다. 노나라 사람들이 왕기가 성인다운 행동을 하였다는 이유로 성인의 상례(喪禮)로 장사 지내려고 하자, 공자가 예에 있어서 권도를 따라 마땅하게 한 것을 칭찬한 것이다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“무릇 외방에서 죽은 자는, 소렴을 하고서 반장(返葬)할 경우에는 그 아들은 소복(素服)과 최복(衰服)과 건(巾)과 파두(帕頭) 차림을 하고 도선(徒跣)을 한 채 따라오며, 대렴을 하고 반장할 경우에도 이와 같이 한다. 무릇 외방에서 죽은 자는 염을 하고서 돌아오는데, 문의 서쪽 담장을 허물고 들어온다.”

하였다.

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를,

“이웃집에 상을 당하였으면 방아를 찧으면서 노래로 돕지 않는다. 마을에 빈소(殯所)가 있으면 길거리에서 노래를 하지 않는다.[隣有喪 舂不相里有殯 不巷歌]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“5가(家)가 인(隣)이 된다. ‘상(相)’이라는 것은 노래로써 서로를 권면하는 것으로, 방아를 찧는 사람이 노래를 불러서 방아 찧는 것을 돕는 것이다. 25가(家)가 리(里)가 된다. ‘항가(巷歌)’는 길거리에서 노래하는 것이다.”

하였다.

초종(初終)

초종(初終)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“군자는 종(終)이라고 하고 소인은 사(死)라고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘종(終)’이란 것은 시(始)에 대응하여 말한 것이고, ‘사(死)’라는 것은 다 없어져서 남은 것이 없다는 말이다. 군자는 행실을 이루고 덕을 세움에 있어서 처음이 있고 끝이 있기 때문에 종이라고 하고, 소인은 뭇 사물과 더불어 같이 썩어 없어지기 때문에 사라고 한다.”

하였다. 황씨(黃氏)가 말하기를,

“종(終)은 도(道)로써 말한 것이고 사(死)는 형체로써 말한 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“만약 병세를 헤아려 보아서 다시 일어날 수가 없으면 먼저 정침(正寢) 안에 상(牀)을 놓아둔 다음 자제들이 함께 병자를 부축하여 상 위로 옮겨 눕히는데, 머리를 동쪽으로 두게 한다. 이미 병자를 옮겨 왔으면 내외 사람들로 하여금 조용히 하도록 신칙하여 시끄럽게 떠들어 대어 놀라는 일이 없도록 한다. 이어 사람들을 시켜서 그 곁에 앉아 있으면서 수족(手足)을 살펴보게 한다. 남자는 부인의 손에서 죽지 않으며, 부인은 남자의 손에서 죽지 않는다.

[보(補)] 병자에게 무슨 할 말이 있는가를 묻는다. 할 말이 있다면 종이에 쓰고 없으면 그렇게 하지 않는다. -이 예는 《대명집례(大明集禮)》에서 나왔다.- 예전에 입고 있던 옷을 벗기고 새 옷을 입힌 다음, 새 솜을 입과 코 사이에 대어서 숨이 끊어지기를 기다린다. 병자가 기운이 끊어지려고 하면 자리와 요를 땅바닥에 깔아 놓고 숨이 끊어지기를 기다린다. 숨이 끊어지고 나면 부축하여 그 위로 옮긴 다음 이불로 덮는데, 젓가락 하나를 가지고 입속에 가로질러 설치(楔齒)를 하여 입이 다물어지지 않게 함으로써 반함(飯含)을 할 수 있도록 한다. 이때에 이르러 부녀자들이 들어온다. 남녀가 곡벽(哭擗)을 하는데, 일정한 횟수가 없이 한다. -이상은 초상을 당하였을 때 하는 예식 절차인데, 보충해 넣은 곳 다음부터는 창졸간에 황급하여 다 따를 수 없을 경우에는 오직 병자를 정침으로 옮기고, 솜을 대어 보고, 상을 치우고 땅바닥에 자리와 요를 깔고, 설치를 하고, 거애(擧哀)를 하는 다섯 가지 절차만 해도 된다.-”

하였다.

질병(疾病)

○ 《가례집설(家禮集說)》에 이르기를,

“귀신에게 기도해도 되느냐고 물으니, 이르기를, ‘《논어(論語)》의 주에 이르기를, 「병이 위독해지면 오사(五祀)의 신에게 기도하는데, 이는 효자의 절박한 지정(至情)에 그렇게 하지 않을 수가 없어서 하는 것이다.」 하였다. 옛날에 주공(周公)이 무왕(武王)을 대신해서 죽고자 하면서는 단지 종묘(宗廟)에만 고하였고, 유검루(庾黔婁)는 아버지를 대신해 죽고자 하여 밤마다 북신(北辰)에 머리를 조아렸다. 이는 후세에 소를 잡고 희생을 죽여 올바른 귀신이 아닌 귀신에게 제사 지내 아첨해 보아도 아무런 도움이 없었던 것과는 같지 않다. 만약 기도를 행하고자 하면 마땅히 주공과 유검루 두 사람을 본받아 해야 한다.’ 하였다.”

하였다.

정침으로 옮겨서 거처한다.[遷居正寢]

○ 《의례》 사상례(士喪禮)에 이르기를,

“적실(適室)에서 죽는 법이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘적실(適室)’은 정침(正寢)의 실(室)이다. 병든 자는 재계(齋戒)해야 하기 때문에 정침으로 옮기는 것이다.”

하였다. 사상례 기(記)에 이르기를,

“병이 있을 경우 병든 자는 재계를 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정(情)과 성(性)을 바르게 하는 것이다. 적침(適寢)이란 것은 재계하지 않으면 그 실에 거처하지 않는 법이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기(喪大記)의 주에 이르기를, “졸(卒)할 적에는 마땅히 정처(正處)에서 졸하여야 한다.” 하였다.

○ 《가례》 보주(補註)에 이르기를,

“옛날의 당옥(堂屋)은 3칸[間] 5가(架)로 되어 있는데, 가운데 가(架)에서 남쪽의 세 칸은 전체가 모두 당(堂)이 되고, 북쪽의 세 칸은 판자로 막아 나누어서 동쪽과 서쪽 두 칸이 방(房)이 되고, 중간 칸은 실(室)이 된다. 이곳이 바로 정침이다. 실의 남쪽과 북쪽에는 창문[牖]이 있다. 병자는 북쪽으로 난 창문 아래에 거처한다. 임금이 와서 볼 경우에는 병자를 남쪽 창문 아래로 옮긴다. 그러나 정침으로 옮겨 거처하는 것은 오직 집안의 주인되는 사람만이 그렇게 하고, 나머지 사람들은 각자 자기들이 거처하는 실(室) 안으로 옮긴다.”

하였다.

○ 《회성(會成)》에 이르기를,

“묻기를, ‘질병이 위독해져서 외침(外寢)으로 옮겨 내올 경우 그 마음을 상하게 하지 않을 수 있습니까? 자식이 어버이에 대하여 마음속에서 차마 옮길 수 있겠습니까. 부축해 들고 옮기다가 혹시라도 갑자기 숨이 끊어지게 된다면 유감이 없을 수 있겠습니까.’ 하니, 답하기를, ‘풍씨(馮氏)가 말하기를, 「《예기》 상대기를 보면, [군(君)의 부인과 대부의 세부(世婦)는 정침에서 졸(卒)한다. 경(卿)의 아내로 아직 임금의 명을 받지 못한 자는 하실(下室)에서 숨을 거두고 유체(遺體)를 정침으로 옮긴다. 사의 아내는 모두 살고 있는 실(室)에서 숨을 거둔다.]고 하였다. 대개 귀한 자일 경우에는 정침으로 옮겨야 하지만, 옮기지 않아도 괜찮은 자의 경우는 반드시 옮길 필요는 없다.」하였다. 그리고 사마온공(司馬溫公)이 살았던 시대에도 정침으로 옮기는 자는 적었다. 그렇지 않았다면 사마온공이 어찌 유독 손선공(孫宣公) 한 사람만을 칭하였겠는가.’ 하였다.”

하였다.

주(註)의, 남자는 부인의 손에서 죽지 않는다.[不絶於婦人]

○ 《의례》 사상례 기의 본주(本註)에 이르기를,

“설만함에 대비하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소(疏)에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 상대기의 주에 이르기를, ‘군자는 죽음에 관한 예절을 중하게 여기니, 이는 서로 설만하게 될까 염려해서이다.’ 하였다. 만약 그렇다면 병들었을 때 어자(御者)로 하여금 자신의 몸을 받들게 하는 것은 모두 그의 손에서 죽는 것이다. 그러므로 상대기에 이르기를, ‘그 어머니의 상에는 부인의 어자(御者)가 이불을 들고 있고 다른 부인의 어자가 목욕을 시키는 법이다.’ 하였다. 또 《춘추(春秋)》 희공(僖公) 30년 조에 이르기를, ‘겨울에 희공이 소침에서 훙하였다.[冬僖公薨于小寢]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘소침은 부인의 침실이다.’ 하였다. 예에 있어서 남자는 부인의 손에서 죽지 않는 법인데 지금 희공이 여자의 방인 소침에서 죽었는바, 여자의 방으로 간 것을 기롱한 것이다. 이것이 바로 남자는 부인의 손에서 죽지 않는다는 의리이다.”

하였다.

○ 《회성》에 이르기를,

“군자는 살아 있을 적에는 내외(內外)의 분별이 있게 하고자 하고, 죽은 뒤에는 종시(終始)토록 설만하지 않게 되고자 한다. 그럴 경우 남자와 여자의 분별이 분명해지고, 남편과 아내의 교화가 일어나는 법이다. 이 때문에 남자는 부인의 손에서 죽지 않고 여자는 남자의 손에서 죽지 않는 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 손선공(孫宣公)

○ 《송감(宋鑑)》에 이르기를,

“손석(孫奭)은 박평(博平) 사람이다. 도를 지키는 것으로 자처하였으며, 일찍이 아부를 한 적이 없었다. 진종(眞宗)이 천서(天書)로 인해 소명(召命)을 내려 불러 묻자, 대답하기를, ‘신은 하늘이 말을 한다고 들은 적이 없습니다. 그러니 어찌 하늘이 글로 쓴 것이 있겠습니까.’ 하였으며, 상소를 올려 이에 대해 극간(極諫)하였다. 이에 얼마 뒤에 외직으로 나가 밀주(密州)를 맡아 다스렸다. 그 뒤 인종(仁宗) 때 소부(少傅)로 있다가 치사(致仕)한 뒤에 죽었는데, 시호는 선공(宣公)이다.”

하였다.

훙(薨)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “‘훙(薨)’이란 말은 몽(瞢)으로, 그윽하고 어둡다는 뜻이다.” 하였다.

침상을 치우고 땅에 눕힌다.[廢牀寢地]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“병들어 위독해지면 안팎을 깨끗하게 소제하고서 북쪽 창 밑에 머리를 동쪽으로 하여 눕힌 다음, 침상을 치우고 입고 있던 옷을 벗기고 새 옷을 입히는데, 손발 하나하나에 한 사람씩 붙어서 남자는 남자가 여자는 여자가 옷을 갈아입힌다. 그런 다음 솜을 대고 숨이 끊어지기를 기다린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“옛날 사람들은 병자가 장차 죽으려고 할 경우, 침상을 치우고서 땅바닥에 눕혀 놓았다가 죽으면 다시 시신을 들어 침상 위에 눕혀 놓았다. 손과 발이 사체(四體)가 되는데, 각각 한 사람이 하나씩 맡는 것은 병자가 스스로 구부리고 펼 수가 없어서이다. 남자와 여자를 모두 옷을 갈아입히는데, 역시 찾아오는 빈객을 맞이하는 데 비겨서, 귀한 자는 조복(朝服)으로 갈아입히고 서인(庶人)은 심의(深衣)로 갈아입힌다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《의례》를 보면 침상을 치우고 땅바닥에 눕히는 절차인 폐상침지(廢牀寢地)가 솜을 코끝에 대는 절차인 속광(屬纊) 앞에 있는데, 고씨(高氏)의 《후종례(厚終禮)》를 보면, 속광이 폐상 앞에 있다. 이제 고씨가 정한 예를 따를 경우에는 죽음을 앞에 둔 자에게 해로움이 있을 것 같다.”

하였다.

복(復)

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를,

“‘복(復)’은 혼(魂)을 불러 백(魄)으로 돌아오게 하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“사람의 몸을 출입하는 기(氣)를 혼이라고 하고, 귀와 눈의 총명함을 백이라고 하는데, 죽은 자는 혼과 신이 백에서 떠나간 것이다. 그러므로 이제 혼을 불러서 백으로 돌아오게 하고자 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“복하는 것은 어버이를 사랑하는 도를 극진하게 하는 것이다. 그래서 오사(五祀)에 기도하는 마음이 있는 것이다. 그윽하고 어두운 곳에서 돌아오기를 바라는 것은 귀신에게 구원하는 도이다. 그러므로 북면하여 초혼(招魂)하는 것은 그윽한 곳을 향하여 기구(祈求)하는 뜻이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“오사에 기도를 행하여도 살아나게 할 수가 없으면 또다시 복을 하는바, 이는 어버이를 사랑하는 도를 극진히 하는 것이다. 그런데 기도하는 마음은 오히려 복을 할 때에도 잊지 않는 것이다. ‘그윽하고 어두운 곳에서 돌아오기를 바란다’는 것은, 그윽하고 어두운 죽은 자의 세계에서 산 자의 세계로 돌아오기를 바란다는 것이다. 귀신이 있는 곳은 그윽하고 어두운데, 북쪽은 바로 그윽하고 어두운 방향이다. 그러므로 어두운 곳의 귀신에게 무언가를 희구하는 자는 반드시 북쪽을 향하여 기도하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를,

“죽은 자가 다시 살아날 수 없는 것은 만물의 자연적인 이치이다. 그런데도 죽은 자에 대해서 반드시 복을 한다. 이미 죽어서 끝내 다시 살아날 수 없는데도 성인께서는 이런 예를 제정하였다. 그러니 이것이 어찌 헛된 예가 아니겠는가. 그러나 이는 인정에서 그렇게 한 것일 뿐이다. 효자의 마음에는 참으로 죽은 자가 살아나고 뼈에 다시 살이 붙을 수 있는 일이라면 하지 않는 일이 없는 것이다. 그런데 더구나 만분의 일이나마 다시 살아날 길이 있는데, 무엇을 꺼려서 이런 예를 만들지 않겠는가.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“주루(邾婁)가 화살을 가지고 복을 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“병들어서 죽었을 경우에는 행해도 괜찮으나, 칼날 아래에서 간과 뇌가 땅에 널부러지는데 어찌 다시 살아날 리가 있겠는가. 화살을 가지고 복을 한 것은 역시 속이는 것이 아니겠는가.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)에 이르기를,

“복을 하거나 명(銘)을 쓸 적에는 위로 천자로부터 아래로 사(士)에 이르기까지 그 말이 똑같다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“《주례(周禮)》를 보면, 천자가 붕(崩)하였을 경우에는 초혼하면서 ‘천자시여, 돌아오시라.[皐天子復]’ 하고, 제후가 훙(薨)하였을 경우에는 초혼하면서 ‘아무개 보시여, 돌아오시라.[皐某甫復]’ 하였다. 여기에서 ‘천자로부터 사에 이르기까지 그 말이 똑같다’고 말한 것은, 은(殷)나라 이전에는 질박하여 이름을 휘(諱)하지 않았으므로 신하가 이름으로 임금을 칭할 수 있었던 것이다.”

하였다.

○ 《통전(通典)》에 이르기를, “부인은 성(姓)을 칭한다.” 하였다.

주(註)의, 일찍이 입었던 윗옷[上服經衣者]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“혼백이 돌아오도록 부르는 것은 한 사람이 한다. 죽은 자가 입었던 작변복을 가지고 하는데, 하상(下裳)을 상의(上衣)에 연결시킨 옷을 가지고 한다.[復者 一人 以爵弁服 簪裳于衣]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘작변복’은 검은색 상의에 분홍색 하상 차림인데, 이는 예에 있어서 관(冠)의 이름을 복(服)의 이름으로 삼은 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》잡기에 이르기를, ‘사는 작변복 차림으로 공묘(公廟)에 제사 지내고, 현관(玄冠) 차림으로 가묘(家廟)에 제사 지낸다.’ 하였는바, 이는 사의 경우에 작변복 차림을 하고서 임금의 제사를 돕는 것이고, 현관 차림을 하고서 자기의 가묘에서 제사 지내는 것이다. 그러므로 사의 경우 초혼할 적에는 제사를 도울 때 입는 작변복을 가지고 하는 것이다. 그런즉 제후 이하는 모두 제사를 도울 때 입는 옷을 가지고 복을 한다는 것을 알 수 있다. ‘잠(簪)’은 연결되었다는 뜻인 연(連)이다. 평상시의 의복은 상의(上衣)와 하상(下裳)이 각각 나뉘어져 있으나, 이제 초혼을 함에 있어서는 편리함을 취하여 하상을 상의에 연결한 옷을 가지고 하는 것이다. 조복(朝服)은 평소에 입던 옷인바, 죽은 자의 정신이 그것을 알아보고서 돌아오기를 바라는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “복을 할 적에 각각 죽은 자가 입던 제복(祭服)을 가지고 하는 것은, 귀신에게 돌아오기를 구하기 때문이다.” 하였다.

왼손으로 옷깃을 잡는다.[左執領]

○ 《의례》 사상례 기의 소에 이르기를, “반드시 왼손으로 하는 것은, 초혼하는 목적이 죽은 자를 살아나게 하고자 해서인데, 왼쪽은 양이고, 양은 생(生)을 주관한다. 그러므로 왼손으로 하는 것이다.” 하였다.

지붕에 올라간다.[升屋]

○ 《예기》 예운(禮運)의 주에 이르기를, “지붕에 올라가서 하는 것은 혼의 기운이 위에 있기 때문이다.” 하였다.

중류(中霤)

○ 《예기》 월령(月令)의 주에 이르기를, “옛날 사람들이 살았던 움집과 토실(土室)에는 모두 천장 쪽을 뚫어서 빛이 새어 들어오게 하였는데, 이를 통해서 낙숫물이 떨어지기도 하였다. 그러므로 후대에는 이를 인해서 실(室)의 한가운데를 중류라고 이름하게 되었다.” 하였다.

옷을 말아서 던지고 내려온다.[卷衣降]

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “돌아오라고 세 번 부른다. 이를 마치면 초혼하는 데 쓴 옷을 말아서 앞쪽으로 던져 내린다. 그러면 옷을 받는 자가 대나무로 된 상자를 가지고 그 옷을 받는다. 초혼한 자는 서북쪽의 처마를 통해서 내려온다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를,

“앞쪽 처마를 통해서 내려오지 않는 것은 헛되이 돌아오지 않고자 해서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“무릇 초혼이란 것은 효자의 마음을 인해서 혼기(魂氣)가 다시 돌아오기를 바라서 하는 것으로, 초혼하였는데도 소생하지 않았으면 이는 헛되이 돌아오는 것이다. 지금 뒤쪽 처마를 통해서 내려오는 것은 헛되이 돌아오지 않고자 해서이다.”

하였다.

시신의 위를 덮는다.[覆尸上]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“동쪽 계단을 통해 올라가서 그 옷으로 시신을 덮는다.[升自阼階 以衣尸]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘의시(衣尸)’란 것은 시신을 덮는 것으로, 마치 혼(魂)이 돌아온 것처럼 하는 것이다.”

하였다.

곡을 하면서 가슴을 두드리기를 수도 없이 한다.[哭擗無數]

○ 《예기》 문상(問喪)에 이르기를,

“시(尸)를 옮기고 구(柩)를 들어 올리니 곡용(哭踊)하는 것을 수도 없이 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“곡용을 하는 것은 본디 횟수가 정해져 있는데, 여기에서 횟수가 없이 많이 하는 것은 또한 정상적인 절차 이외에 있는 것이다.”

하였으며, 오씨(吳氏)는 말하기를,

“‘시를 옮긴다’는 것은 처음에 막 죽어서 염을 할 때까지를 이른 것이고, ‘구를 들어 올린다’는 것은 계빈(啓殯)을 하고 장사를 치를 때까지를 이르는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 문상에 또 이르기를,

“부인은 단(袒)을 하기가 마땅치 않으므로 가슴을 열고 심장을 두드리며 작용(爵踊)을 한다. 그러므로 ‘벽용(辟踊) -‘辟’의 음은 비(婢)와 척(尺)의 반절이다.- 을 하고 곡읍을 하여 슬퍼하면서 이를 보낸다.’고 한 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘발(發)’은 연다는 뜻인 개(開)이다. ‘작용’은 참새가 뛰는 것처럼 발이 땅에서 떨어지지 않고 뛰는 것이다. ‘벽(辟)’은 가슴을 두드리는 것이다.”

하였으며, 오씨는 말하기를,

“부인의 경우에는 가슴을 열고 심장을 두드리는 것으로 남자가 단(袒)을 하는 것을 대신하는 것이다. 남자가 곡용을 할 적에는 사람이 뛰는 것처럼 하여 발을 높이 들어 올리고, 여자가 곡용을 할 적에는 참새가 뛰는 것처럼 하여 발이 땅에서 떨어지지 않는다.”

하였다.

부주(附註)의, 중옥(中屋)

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “지붕의 가운데는 지붕의 등뼈가 되는 곳이다.” 하였다.

소(蘇)

○ 《운회(韻會)》에는 소(穌)로 되어 있는데, “죽었다가 다시 살아나는 것을 소(穌)라고 한다.” 하였다.

예는 세 번에서 이루어진다.[禮成於三]

○ 이에 대한 뜻은 앞에 나오는 도설(圖說) 가운데 행관례조(行冠禮條)에 상세하게 나온다. 《금헌휘언(今獻彙言)》에 이르기를,

“옛사람들은 《회통(會通)》을 보고서 전례(典禮)를 행하였는데, 대부분 세 번 하는 것으로써 예제(禮制)를 정하였다. 이는 대개 삼이란 숫자는 숫자의 마디이고, 인정과 예문의 중간에 해당하여서 천하에 통하여 경(經)으로 삼을 수 있는 것이다. 그러므로 관례(冠禮)에서는 세 번 모자를 씌우고, 사례(射禮)에서는 세 번 짝을 이루고, 빈객과 주인이 서로 상견하는 예에서는 세 번 양보하고 세 번 사양하고, 교묘(郊廟)와 백신(百神)에게 제사 지낼 적에는 삼 일 동안 치재(致齋)하고, 상례(喪禮)에서는 효자가 삼 일 동안 물과 장을 입에 대지 않고, 상복(喪服)을 입는 것은 삼 년에서 마치고, 며느리를 들일 적에는 삼 개월 만에 사당에 알현시키고, 벌을 분명하게 시행함에 있어서는 삼취(三就)와 삼거(三居)에서 그치고, 불쌍히 여겨 용서해 줌에 있어서는 세 번 용서하는 삼유(三宥)에서 그치고, 출척(黜陟)하고 유명(幽明)함에 있어서는 세 번 상고하는 삼고(三考)에서 그치고, 관직을 설치하는 법도에 있어서는 삼공(三公)과 삼고(三孤)에서 그치고, 만민을 가르쳐서 천거하게 함에 있어서는 삼물(三物)에서 그친다. 숫자는 삼으로써 정제(定制)를 삼는 것이 어느 것인들 그렇지 않겠는가. 이에 미치지 못하면 너무 아껴서 고착되는 잘못을 범하게 되고, 여기에서 지나치게 하면 너무 지나쳐서 외람되는 잘못을 범하게 되는바, 오직 이 숫자에 맞추어서 해야 한다. 그러므로 군자는 이에 대해서 삼가는 것이다.”

하였다.

상주를 세운다.[立喪主]

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“죽은 자에 대해서 대공복(大功服)을 입어야 할 사람이 상주(喪主) 노릇을 하는 자는, 삼년복을 입는 자가 있을 경우 반드시 그 사람을 위해 소상(小祥)과 대상(大祥) 두 제사를 지내 주어야만 한다. 만일 친구로서 상주 노릇을 하는 자일 경우에는 우제(虞祭)와 부제(祔祭)만 지내 줄 뿐이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘죽은 자에 대해서 대공복을 입어야 할 사람이 상주 노릇을 한다’는 것은, 종부(從父)의 형제가 와서 죽은 자의 상을 주관하는 것을 말한다. ‘삼년복을 입는 자’라는 것은, 죽은 자의 아내와 자식을 말한다. 죽은 자의 아내는 이미 상주가 될 수 없는데, 아들이 또 나이가 어리며 달리 가까운 친족이 없으므로 종부의 형제가 상을 주관하는 것이다. 그럴 경우 반드시 그 사람을 위해 상주가 되어 연제(練祭)와 상제(祥祭) 두 제사를 지내 주어야만 한다. 그러나 붕우의 경우에는 단지 우제와 부제만 지내 줄 뿐이다.”

하였으며, 응씨(應氏)가 말하기를,

“사생(死生) 간에 서로 돌보아 주는 것은 사람의 도리에 당연한 것이다. 지금 그 몸이 죽었는데 처자식이 어린 데다 마침 지친(至親)의 부모 형제가 없는 경우에는 대공복을 입을 사람이 그 책임을 맡아서 상을 치르는 것이 마땅하니, 상을 다 마칠 때까지 돌보아 주어야 하는 것이다. 혹 마침 소공복(小功服)을 입을 친족마저 없을 경우에는 죽은 자의 붕우가 마땅히 그 책임을 맡아서 상을 치러야 하는데, 장사를 치를 때까지 돌보아 주는 것이 마땅하다. 설령 불행해서 대공복을 입을 친족이 없을 경우에는 소공복 이하가 그대로 보고만 있을 수 있겠는가. 또 더 불행해서 붕우마저 없을 경우에는 인근에 사는 자가 모른 척하고 있어서야 되겠는가. 이 때문에 붕우가 죽었는데 돌아가 장사 지낼 곳이 없을 경우에는 자신의 집에 빈소를 차리는 의리를 본받는다면, 연제와 상제는 반드시 대공복을 입을 관계에 있는 사람이 아니더라도 친당(親黨)이면 누구나 사양할 수 없는 것이다. 그리고 길을 가다가 죽은 사람을 보았을 경우 혹 파묻어 준다는 마음을 가지고 미루어 나간다면, 우제와 연제를 지내 주는 것은 반드시 붕우가 아니더라도 죽은 이를 알고 있는 사람이면 모두가 거절할 수 없는 것이다. 단지 그 정에 두터움과 엷음이 있어 처하는 것이 각각 다를 뿐이다. 다른 사람이 위급하고 어려운 처지에 놓인 것을 보고서 일에 대처하는 변통을 알아 두지 않으면 안 된다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“무릇 형제를 위해 상주가 되면 비록 소원한 경우라 하더라도 우제를 올릴 때까지는 계속한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“소공(小功)이나 시마(緦麻)의 소원한 복을 입는 형제를 가리킨다. 죽은 사람에게 친한 자가 없어서 상주가 되는 것인데, 그 상의 상주가 되었으면 마땅히 우제와 부제를 마칠 때까지는 상주가 되어야 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“대부는 사의 상에 상주가 되지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“사가 죽었는데 그 사람에게 후사가 없을 경우, 친속 가운데 대부가 된 자가 있으면 그 사람은 그 상에 상주가 될 수 없음을 이른 것이다. 이는 존귀하기 때문이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“동거하고 있는 사람 가운데 항렬이 높으면서도 친한 한 사람이 그 상을 주관한다. 동거하는 자가 없을 경우에는 족속 가운데에서 친하면서도 어진 자를 가려서 주관하게 하고, 족속조차 없을 경우에는 친척들 가운데에서 가려 뽑아서 하고, 친척조차 없을 경우에는 친구들 가운데에서 가려 뽑아 해도 된다. 이 경우에는 빈객과 더불어 예를 하는 것을 전적으로 주관한다. 대개 친한 자는 궤전(饋奠)을 주관하고 존귀한 자는 빈객의 접대를 주관한다. 모든 상이 다 그러하다.”

하였다.

○ 《회성》에 이르기를,

“아버지가 살아 계시는데 아들이 어머니의 상을 당하였을 경우에는 아버지가 궤전을 주관하여 읍하는 예를 행하고, 그 아들이 따라서 곡을 하고 절을 한다. 죽은 자의 아들이 어려서 상을 주관할 수 없는데 아내가 또 상주가 될 수 없을 경우에는 형제가 상을 주관한다. 상을 마칠 때까지 하며, 그 아들을 최복(衰服)으로 감싸 안고 있으면 사람들은 그에게 절을 한다.”

하였다.

주(註)의, 승중(承重)

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “조종(祖宗)의 중한 일을 잇는 것이다.” 하였다.

부주(附註)의, 분상(奔喪)과 잡기(雜記)

○ 모두 《예기》의 편명이다.

처의 집안은 친척일지라도 그 상을 주관하지 않는다.[妻黨雖親不主]

○ 《예기》 잡기의 이에 대한 주에 이르기를, “부인의 경우에는 본족(本族)의 친척에 대해서 상복을 내려서 입는다. 이것은 이미 시집을 가서 외족(外族)이 되었기 때문이다. 그러므로 본족에 대해서는 그 상을 주관할 수 없는 것이다.” 하였다.

이윤이 상을 주관한다.[里尹主之]

○ 《주자대전(朱子大全)》에 이르기를,

“섭미도(葉味道)가 묻기를, ‘살펴보건대, 《예기》 잡기에 이르기를, 「고모ㆍ누나ㆍ누이동생의 남편이 죽었는데 그 남편의 집안에 형제가 없으면 남편의 족인(族人)으로 하여금 상을 주관하게 한다. 처의 집안은 비록 친척일지라도 상을 주관하지 않는다. 남편의 집안에 만약 족인이 없으면 앞뒷집이나 옆집에서 그 상을 주관한다. 그마저 없으면 이윤이 주관한다. 일설에는 하는 수 없으면 아내의 친척이 상주가 되고 부제(祔祭) 때 남편의 집안으로 들어간다고도 한다.」 하였습니다. 지금 하손(賀孫)에게 고모가 있어, 그 남편의 집에서 나와 부모의 집으로 돌아왔는데, 이미 연로합니다. 이 뒷날에는 형제와 조카 이외에는 상주가 될 만한 자가 없습니다. 다만 이미 부제를 지낸 뒤에 들어갈 곳이 없는데, 어찌 차마 그 귀신을 돌아갈 곳이 없게 할 수 있겠습니까.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘옛 법이 이미 폐해졌으니 이웃집이나 이윤은 결단코 다른 사람의 친족에게 제사 지내려고 하지 않을 것이다. 그런즉 편리한 데에 따라서 별실(別室)에서 제사 지내는 것도 괜찮을 것이다.’ 하였다.”

하였다.

상에 후사가 없는 경우는 있으되 주관하는 사람이 없는 경우는 없다.[喪有無後 無無主]

○ 《예기》 상대기의 이에 대한 주에 이르기를, “후사가 없는 경우는 자기 자신의 후사가 끊어지는 데에 불과할 뿐이다. 그러나 상을 주관하는 사람이 없으면 빈객을 접대하는 예를 빠뜨리게 된다. 그러므로 후사는 없어도 되지만 상을 주관하는 사람이 없어서는 안 되는 것이다.” 하였다.

호상(護喪)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“두교(杜橋)의 어머니 상에 빈궁(殯宮) 안에서 예를 돕는 자를 세우지 않으니, 사람들이 고(沽) -음은 고(古)이다.- 하다고 하였다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘고(沽)’는 거칠고 소략하다는 뜻이다. 효자가 어버이를 잃고서는 비통하고 혼미하여 다시는 예절과 사의(事儀)에 대해서 스스로 알 수가 없다. 그러므로 모든 일을 함에 있어서 다른 사람이 도와서 이끌어 주어야만 하는 것이다. 그런데 두교는 어머니가 죽었는데도 빈궁 안에 예를 돕는 자를 세워 예를 돕게 하지 않았다. 그러므로 당시 사람들이 두교가 예에 대해서 거칠고 소략하다고 말한 것이다.”

하였다.

○ 《공자가어(孔子家語)》에 이르기를,

“공자가 위(衛)나라에 있을 적에 마침 사도(司徒) 경자(敬子)가 졸하였다. 부자가 가서 조문하였는데 주인이 애통해하지 않자, 부자가 곡을 하면서 곡소리를 다 마치지 않은 채 물러나 나왔다. 이에 거백옥(蘧伯玉)이 말하기를, ‘위나라 사람들은 풍속이 야박하여 상례를 잘 알지 못하는바, 번거롭지만 당신들이 가서 상례를 도와주시지요.’ 하니, 공자가 그러겠다고 허락하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 상을 치름에 있어서는 반드시 예를 도와주는 사람을 세운 지가 오래되었다. 더구나 예가 폐해진 뒤로는 민간의 자제들이 모두 예를 제대로 알지 못하는 데이겠는가. 그러니 의당 친구나 이웃 사람들 가운데에서 평소에 예를 잘 아는 자들이 의논하여 한 사람을 뽑아 예를 돕도록 해서 상사에 관계되는 일을 모두 그 사람의 처분에 따라서 하게 해, 호상(護喪)이 되어 예를 돕게 해야 한다.”

하였다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를,

“내가 일찍이 옛날의 예에 대해서 말하였는데, 이제 단지 그 가운데에서 하나의 큰 대강만을 보존시켜 산실되지 않게 하였다. 그리하여 사람들로 하여금 그 뜻과 의미를 알게 하였는바, 요컨대 반드시 다 행할 수가 없기 때문에 그런 것이다. 처음 상을 당하였을 때 행해야 하는 한 가지 절차와 같은 경우에도, 만약 이를 다 행하고자 하면 반드시 애척(哀戚)하고 곡읍(哭泣)하는 정(情)이 없게 될 것이다. 왜냐하면 한창 마음이 슬퍼서 정신이 혼미한 즈음에 무슨 마음과 정이 있어서 하나하나를 다 옛 예와 같이 번거롭고 자세하게 할 수가 있겠는가. 옛날에 상례(相禮)를 둔 것은 효자(孝子)를 인도하여 예를 행하게 한 것이다. 만약 효자로 하여금 하나하나를 다 옛 예에 의거하여 반드시 직접 행하게 하고자 한다면, 반드시 애척하는 정이 없게 될 것이다. 더구나 지금 세속(世俗)의 예에만 의거해서 해도 잘못된 것이 되지 않는 데이겠는가. 이는 단지 효자로 하여금 애척의 정을 다하게 하는 것일 뿐이다.”

하였다.

복을 바꾸어 입는다.[易服]

○ 《예기》 상복소기의 주에 이르기를, “어버이가 처음에 죽으면 자식 된 자는 베로 만든 심의(深衣)를 입고 길관(吉冠)을 벗는데, 비녀[笄]와 머리 싸개[縰]는 그대로 남겨 둔다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“부자께서 말씀하시기를, ‘어버이가 처음 죽으면 고구(羔裘)와 현관(玄冠) 차림만은 바꾸어 입어야 한다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“병든 자를 간병하는 경우에는 조복(朝服)을 입는데, 고구와 현관 차림은 바로 조복이다. 어버이가 처음 죽으면 조복을 벗어 버리고 심의를 입는 것이다.”

하였다.

○ 양복(楊復)이 말하기를, “처음 죽었을 때부터 성복(成服)까지는 백포(白布)로 만든 심의를 입고, 다른 옷으로 바꾸어 입지 않는다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “지금 세속에서 바깥에는 효복(孝服)을 입고 안에는 색깔이 있는 옷을 입는 것은 마땅하지 않다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《가례의절》을 보면, 옷을 바꾸어 입는 역복(易服) 한 절차를 상주와 호상을 세우기 전에 하는 절차로 옮겨 놓았는데, 이는 어버이가 죽었을 경우 잠시도 화려한 복식을 착용하고 있어서는 안 된다고 여겼기 때문에 그렇게 한 것이다. 그러나 예(禮)가 폐해져서 강구(講究)하지 않은 지가 오래되었으니, 어찌 민가에 모두 예를 아는 자가 있어서 반드시 화려한 복식을 벗어 버리고 소복(素服)으로 갈아입어야 한다는 의리를 알고 있을 리가 있겠는가. 더구나 어버이가 처음 죽어서 온 집안사람들이 통곡을 하고 벽용(擗踊)을 하느라 황급하고 분주한 즈음에 어느 겨를에 이런 절차를 행하는 데 마음이 미칠 수 있겠는가. 이 때문에 《가례》에서는 반드시 먼저 예를 아는 자로 호상을 세우고 난 다음에 이 옷을 바꾸어 입는 절차를 하게 한 것이다.

주(註)의, 머리카락을 풀어 헤친다.[被髮]

○ 《예기》 문상에 이르기를,

“어버이가 처음 돌아가시면 계(雞) -음은 계(笄)이다.- 와 사(斯) -음은 색(色)과 매(買)의 반절이다.- 를 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“계사(雞斯)는 계사(笄纚) -‘纚’는 사(縰)와 같은 글자이다.- 로 훈독(訓讀)한다. ‘계(笄)’는 뼈로 만든 비녀이다. ‘사(纚)’는 머리카락을 감싸는 비단이다. 어버이가 처음 죽으면 효자는 쓰고 있는 관(冠)을 벗고 비녀[笄]와 머리 싸개[纚]만을 남겨 두는 법이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“옛 예를 두루 상고해 보건대, 이른바 ‘머리카락을 풀어 헤친다’는 글은 어디에도 없으며, 오직 당(唐)나라 《개원례》에만 ‘남자는 백포의(白布衣)로 갈아입고 머리카락을 풀어헤치며, 여자는 청겸의(靑縑衣)로 갈아입고 머리카락을 풀어 헤친다.’는 설이 있다. 사마온공(司馬溫公)이 이르기를, ‘비녀와 머리 싸개는 오늘날 사람들이 평소에 착용하지 않는 것이며, 머리카락을 풀어헤치는 것은 더욱더 애훼(哀毁)하여 용모를 내지 않은 모습이다. 그러므로 《개원례》를 따른다.’ 하였다.”

하였다.

내가 살펴보건대, 오늘날 사람들은 비록 머리카락을 묶는 사를 쓰지는 않으나, 실제로 계를 써서 머리카락을 꿴다. 지금 망건(網巾)으로 감싸는 것은 사와 매우 비슷한바, 이제 초상(初喪) 때의 예에 비겨서 곧바로 관모(冠帽)를 벗어 버리고 망건과 골계(骨笄)를 노출시켰다가 머리카락을 묶을 적에 비로소 제거한다면, 역시 옛날에 하던 뜻과 비슷하게 될 것이다. 그러나 감히 나 자신의 견해를 옳다고는 하지 못하겠으므로 우선은 여기에 기록만 해 둔다.

○ 《회성》에 이르기를,

“장자(長子)와 중자(衆子)는 모자를 벗고 망건과 골잠(骨簪)을 드러내며, 처첩과 부녀는 가계(假髻)와 금은으로 된 장식물을 제거하고 머리카락을 드러내어 상투를 묶는다. 그러고는 모두 상복(上服)을 벗고 옅은 색의 평상복을 입는다. 나머지 사람들은 모두 화려한 복식을 제거한다.”

하였고, 또 이르기를,

“예전의 예에는 맨발 차림을 하는 도선(徒跣)의 절차 앞에 머리카락을 풀어헤치는 피발(被髮)의 절차가 있는데, 이제 구준(丘濬)의 의론에 근거하여 삭제하였다. 그리고 ‘모자를 벗고 망건을 드러내며, 가계를 제거하고 머리카락을 드러낸다.’고 한 것은 역시 문장공(文莊公) 구준의 의론에 의거하여 보충해 넣었다.”

하였다.

윗섶을 끼운다.[扱上袵]

○ 《운회》에 이르기를, “급(扱)은 삽(揷)과 통용하는 글자로, 음은 측(測)과 급(給)의 반절이다.” 하였다.

○ 《예기》 문상의 주에 이르기를, “‘상임(上袵)’은 심의(深衣)의 앞쪽 옷깃이다. 울부짖으면서 뛸 적에 발에 밟혀 방해가 되기 때문에 옷깃을 허리띠에 끼운다.” 하였다.

맨발을 한다.[徒跣]

○ 《예기》 문상의 주에 이르기를, “도(徒)는 공(空)의 뜻으로, ‘도선(徒跣)’은 신발을 벗고 맨발 차림을 하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “‘도선’이란 것은 상을 당하였을 때 신는 신발을 아직 착용하지 않은 것으로, 길례(吉禮) 때 신는 신발 또한 착용하지 못한다.” 하였다.

○《용감수감(龍龕手鑑)》에 이르기를, “선(跣)의 음은 소(蘇)와 전(典)의 반절이며, 발로 땅을 밟는 것이다.” 하였다.

화식(華飾)

○ 《가례의절》에 이르기를, “‘화식(華飾)’이란 것은 의복에 색깔이 있는 것을 말한다. 남자의 요대(腰帶)나 부인의 수식(首飾)ㆍ비녀ㆍ귀걸이 따위가 그것이다.” 하였다.

이웃 마을 사람들이 미음과 죽을 쑤어 먹인다.[隣里爲糜粥以食]

○ 《예기》 문상에 이르기를,

“어버이가 처음 죽으면 가엾고 애달픈 마음과 아프고 절통한 생각에서 신(腎)이 상하고 간이 마르며 폐가 탄다. 그리고 물과 장(漿)을 입으로 넘기지 못하고 사흘 동안 밥을 짓지 못한다. 그러므로 이웃과 마을에서 미음과 죽을 쑤어 이를 마시고[飮] 먹게[食] -‘사(食)’의 음은 사(嗣)이다.- 하는 것이다. 아프고 절통한 생각이 마음속에 있으므로 입으로 음식을 먹어도 달고 맛있는지를 모른다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘미(糜)’는 걸쭉한 것이고, ‘죽(粥)’은 묽은 것이다. 묽은 것은 마시게 하고 걸쭉한 것은 떠먹게 한다.”

하였다.

전금지대(前襟之帶)

○ 살펴보건대, 《예기》 상대기의 주에는 ‘지(之)’ 자가 ‘어(於)’ 자로 되어 있다.

치관(治棺)

○ 《운회》에 이르기를, “관(棺)의 음은 고(古)와 안(安)의 반절이다. 시신을 가리는 것이다. 또 음이 고(古)와 완(玩)의 반절이다. 관(棺)으로써 시신을 염(殮)하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“유우씨(有虞氏)는 와관(瓦棺)을 사용하였고, 하후씨(夏后氏)는 직주(堲周) -‘堲’의 음은 직(稷)이다.- 를 사용하였고, 은(殷)나라 사람들은 관(棺)과 곽(槨)을 사용하였고, 주(周)나라 사람들은 장(牆)을 두르고 삽(翣)의 장식이 있었다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“와관을 써서 비로소 섶[薪]으로 시신을 싸지 않게 되었다. ‘직주’는 혹 토주(土周)라고도 하는데, 직(堲)이란 것은 불에 구운 것으로 흙을 구워 만든 벽돌로 관을 묻는 구덩이의 사방을 두르는 것이다. 은나라 때에 이르러서야 비로소 관과 곽을 만들었으며, 주나라 사람들은 또 관을 꾸미는 제도가 있었는데, 이는 꾸밈을 더한 것이다.”

하였으며, 마씨(馬氏)가 말하기를,

“유우씨 때부터 와관을 쓰다가 하후씨 때에 이르러 직주를 써 사방을 둘러서 곽의 모양새가 비로소 있게 되었다. 상(商)나라 사람들은 와관과 직주를 썼는데, 이는 모두가 흙을 빚어 구워서 만든 그릇이다. 그런데 이는 흙에서 나온 것이므로 오래 지난 뒤에는 반드시 흙으로 돌아가므로 흙이 시신의 살갗을 침범하지 않게 할 도리가 없었다. 이에 드디어 나무로 바꾼 것이다. 나무는 족히 흙을 이길 수가 있다. 그러나 생각이 깊고 장구한 인인(仁人) 효자(孝子)로서도 이것을 바꾸는 자가 없었는데, 성인의 법을 기다린 뒤에야 갖추어지게 되었다. 그러므로 주나라 사람들은 상나라 사람들이 관과 곽을 쓰던 제도를 그대로 따르고 꾸밈을 더해 장(牆)을 두르고 삽(翣)을 꽂은 것이다. 관곽을 쓰는 것은 죽은 사람을 위해서이고, 장을 두르고 삽을 꽂는 것은 보기 좋게 만들려고 해서이니 모두 효자의 마음을 다하는 것으로, 사람들로 하여금 죽은 이를 싫어하지 말게 하기 위한 것일 뿐이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 또 이르기를, “주나라 사람들은 은나라 사람들의 관과 곽으로 장상(長殤)을 장사 지냈고, 하후씨의 직주로 중상(中殤)과 하상(下殤)을 장사 지냈고, 유우씨의 와관으로 복이 없는 상을 장사 지냈다.” 하였다.

○ 《맹자》에 이르기를,

“옛날에는 관과 곽에 법도[度]가 없었으며, 중고(中古) 시대에는 관은 7촌이고 곽은 관에 걸맞게 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘도(度)’는 두껍고 얇은 치수이다. ‘중고(中古)’는 주공(周公)이 예를 제정하던 때이다. ‘곽은 관에 걸맞게 한다’는 것은 관과 서로 걸맞게 하는 것이다. 요씨(饒氏)가 말하기를, ‘주나라 때의 7촌은 지금의 4촌쯤 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《오례의(五禮儀)》에 이르기를, “대부(大夫)ㆍ사(士)ㆍ서인(庶人)의 관(棺)은 두께가 2촌이고 곽은 두께가 3촌이다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“대부의 관은 관 내부에 검은색과 초록색의 비단을 바르고, 사의 관은 관 내부에 초록색 비단은 사용하지 않는다.[大夫裏棺用玄綠 士不綠]”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘이관(裏棺)’은 비단으로 관 내부를 바르는 것이다. 검은색 비단으로 사방을 바르고 네 모서리를 초록색 비단으로 바른다. ‘사의 관은 관 내부에 초록색 비단은 사용하지 않는다’는 것은, 모두 검은색 비단만 바르는 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 세속의 예를 보면 먼저 흰색 종이로 관의 안쪽 사방을 몇 겹으로 바른 다음 바짝 마른 정회(正灰) 서너 말을 편의에 따라서 아래에다가 2, 3촌가량 깐 다음 회(灰) 위에 다시 칠성판(七星板)을 놓고, 그다음에 종이를 깔되 차례대로 포개 놓아서 회가 밖으로 나오지 않게 하며, 그 위에 다시 욕석(褥席)을 깐다.

주(註)의, 유삼(油杉)

○ 《역어(譯語)》에 이르기를, “남쪽 지방에서 나는 소나무를 가리킨다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《회성》을 보면, “세속의 목공들이 잣나무에 송진과 같은 진액이 있는 것을 유백(油柏)이라고 하고, 진액이 없는 것을 시백(柴柏)이라고 하는데, 유백은 표(標) -나무의 끝 부분을 말한다.- 부분을 제외하고는 모두 오래가며, 시백은 나무의 중심 부분이라고 하더라도 오래가지 못한다.” 하였다. 이것으로 보건대, 이른바 유삼이라는 것 역시 송진이 있는 삼나무를 가리키는 것이다.

허첨(虛簷)

○ 살펴보건대, 《춘추좌씨전》 성공(成公) 2년 조에 이르기를, “송(宋)나라 문공(文公)이 졸하여 비로소 후하게 장사 지냈는데, 곽(槨)에 사아(四阿)가 있었다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘사아(四阿)’는 빗물이 사방으로 흘러내리게 되어 있는 곽이다.” 하였다. 이것으로 보건대, 관에 허첨이 있는 것도 이 사면으로 빗물이 흘러내리도록 되어 있는 곽의 제도에서 말미암아 이루어진 것이다.

회칠(灰漆)

○ ‘회(灰)’는 뼈를 태운 재이다.

역청(瀝靑)

○ 《가례의절》에 이르기를, “《후종례(厚終禮)》에서 나왔다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 혹자가 이르기를, “일찍이 천장(遷葬)을 하는 자가 있어 그 관 속을 보니, 역청이 이미 분토(糞土)로 변화되어 다시는 본래의 성질이 없어졌다. 대개 송진이 천년이 지나면 변화하여 복령(茯苓)으로 되는 것인데, 이는 생기가 있어서이다. 역청의 경우에는 송진에 방분(蚌粉)과 황랍(黃蠟)과 청유(淸油 들기름)를 섞고서 다시 불로 끓여서 사용한즉 이미 그 생기를 잃어버린 것이다. 그러니 어찌 복령으로 화할 리가 있겠는가.” 하였다. 이 말이 자못 이치가 있으니 이 제도를 쓰는 자는 상세히 알아야만 할 것이다.

또 살펴보건대, 주자가 말하기를, “나무로 만든 관에 역청을 칠하는 것은 아무런 도움이 없을 듯하다.” 하였다. 그런즉 단지 나무를 서로 봉합하는 부분에만 칠하는 것이 더 좋을 듯하다.

○ 살펴보건대, 세속에서 하는 처방을 보면, 송진을 가루로 만들어 거친 베로 걸러 8근을 마련한 다음, 여기에 잘게 부순 황랍(黃蠟)과 들기름[法油] 및 소방분(小蚌粉)을 각각 5냥 5전씩 섞은 다음 불로 달여서 사용하면 관 안쪽의 상하와 사방을 다 칠할 수가 있다. 혹은 송진 1근에다가 황랍, 들기름, 소방분을 각 7전쯤을 섞어서 여덟 차례를 달이면 칠하기에 편하다. 들기름의 분량을 재는 방법은, 먼저 들깨를 달아 무게를 알아낸 다음 그 속에 들기름을 넣어서 달아 보면 그 무게를 알 수 있다.

출(秫)

○ 《본초(本草)》에 이르기를,

“출미(秫米)는 한열(寒熱)을 그치게 하고 칠창(漆瘡)을 치료한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이는 쌀의 공용(功用)으로, 이것은 바로 도출(稻秫)이다. 지금 대도(大都)에서는 속(粟) 가운데 차진 것을 출(秫)이라고 하고, 도(稻) 가운데 차진 것을 나(糯)라고 한다. 맹선(孟詵)이 말하기를, ‘출미(秫米)는 그 성질이 평온하여 능히 상처 부위의 독과 열을 없앤다.’ 하였다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 이른바 ‘출미’라는 것은 바로 나미(糯米)이다. 그러므로 《가례의절》에서도 ‘나(糯)’라고 한 것이다.

칠성판(七星板)

○ 《가례집설》에 이르기를, “먼저 관의 밑바닥 부분과 같은 크기로 목광(木匡)을 만드는데, 다리의 높이는 3, 4촌쯤 되게 한다. 판자 한 조각을 목광 안에 넣은 다음 북두칠성 모양으로 7개의 구멍을 뚫는다.” 하였다.

○ 북두칠성 모양으로 구멍을 뚫는 뜻에 대해서 퇴계(退溪)에게 물어보니, 퇴계가 말하기를, “남두성(南斗星)은 삶을 주관하고, 북두성(北斗星)은 죽음을 주관하기 때문이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “칠성판의 두께는 5푼이다.” 하였다.

점지(占地)

○ 《운회》에 이르기를, “점(占)의 음은 지(旨)와 염(艶)의 반절이다. 뜻은 차지한다는 뜻인 천거(擅據)이다.” 하였다.

부주(附註)의, 약간의 조갯가루[少蚌粉]

○ 《춘추좌씨전》 성공 2년 조에 이르기를,

“송나라 문공이 졸하여 비로소 후하게 장사 지냈는데, 신탄(蜃炭)을 써서 장사 지냈다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“신탄은 대합조개의 껍질을 태워 재로 만들어서 광(壙)에 넣는 것이다.”

하였다.

채씨 형제(蔡氏兄弟)

○ 채연(蔡淵)은 자가 백정(伯靜)이고 호가 절재(節齋)이며, 동생인 채침(蔡沈)은 자가 중묵(仲默)이고 호가 구봉(九峯)으로, 서산(西山) 채원정(蔡元定)의 아들이다. 이들은 모두 은덕(隱德)이 있어서 출사(出仕)하지 않았다. 절재는 《역훈해(易訓解)》를 저술하였고, 구봉은 《서전(書傳)》을 저술하였다.

팽지당(彭止堂)

○ 《송사(宋史)》에 이르기를,

“이름은 팽귀년(彭龜年)이고, 자는 자수(子壽)이며, 임강군(臨江軍) 청강(淸江) 사람이다. 주자와 장자(張子)에게 종학(從學)하였으며, 진사시에 급제하였다. 보모각대제(寶謨閣待制)로 있다가 치사(致仕)한 뒤에 졸하였다. 지당(止堂)이라고 자호하였으며, 시호는 충숙(忠肅)이다.”

하였다.

시(尸)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“상 위에 있는 것을 시라고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘시(尸)’는 진열한다는 뜻이다. 이미 빈렴(殯斂)을 하지 않아서 상 위에 놓아두었으므로 시라고 하는 것이다.”

하였다.

벽(椑)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 비(毗)와 역(亦)의 반절이다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“국군(國君)이 즉위하면 벽(椑) -음은 벽(僻)이다.- 을 만들어 해마다 한 번씩 옻칠을 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“즉위하는 즉시 자신의 시신이 들어갈 관을 만들어 두는 것인데, 대개 이관(杝棺)으로 한다. 옻칠을 하여 견고하고 단단해서 벽돌을 구운 것과 같이 만들므로 벽(椑)이라고 이름하는 것이다. 해마다 한 번씩 칠하는 것은, 다 만들지 않은 것처럼 보이고자 해서이다.”

하였다.

수기(壽器)

○ 《후한서(後漢書)》에 이르기를,

“처음에 수릉(壽陵)을 만들어 보관하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“수릉이라고 칭한 것은 오래도록 간다는 뜻을 취한 것이다.”

하였다.

곽이 관에 맞는다.[槨周於棺]

○ 주자가 말하기를,

“두 관(棺)은 곽(槨)을 함께한다. 대개 옛날에는 곽을 여러 재목을 합쳐서 만들었으므로 크고 작음을 사람들 마음대로 할 수가 있었다. 그러나 지금은 통판을 써서 만드는바 두 관을 함께 쌀 만큼 큰 곽을 만들 만한 큰 나무가 없다. 그러므로 합장(合葬)하는 경우에는 단지 혈(穴)만 함께하고 각각 다른 곽을 쓴다.”

하였다.

광을 덮는다.[掩壙]

○ 살펴보건대, ‘광(壙)’ 자는 아마도 ‘개(蓋)’ 자의 잘못인 듯하다. 퇴계의 뜻도 그러하다.

부고(訃告)

○ 《의례》 기석례(旣夕禮) 기(記)의 주에 이르기를,

“부(赴)는 달려가서 고하는 것이다. 금문(今文)에는 ‘부(訃)’로 되어 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘부(赴)’라고 말한 것은 빨리 달려가서 알린다는 뜻을 취한 것이다. 《예기》 잡기에 ‘부(訃)’ 자로 되어 있는 것은 말로 서로 통지하는 뜻을 취한 것으로, 역시 같은 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“이어 사람을 보내어 임금에게 알리게 한다. 주인은 서쪽 계단의 동쪽 편에 서 있으면서 남쪽을 바라보고 임금에게 알릴 자에게 명한다. 명하기를 마치면 알릴 자에게 절을 하고서 보낸다. 빈객이 있을 경우에는 빈객에게도 절을 한다. 주인이 실(室) 안으로 들어가서 시상(尸牀)의 동쪽 편에 앉는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“신하는 임금의 팔과 다리이며 눈과 귀이다. 죽었을 경우 마땅히 은혜가 있어야 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이것은 부고를 알리도록 명하는 것을 인하여 빈객이 있을 경우에 절하는 것이다. 만약 부고를 알리도록 명하는 것을 거치지 않을 경우에는 주인은 나가지 않는다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁의 소에 이르기를,

“살았을 적에 다른 사람과 은정(恩情)이 있거나 안면이 있는 자가 이제 죽었을 경우에는, 그 집에서 의당 사람을 시켜 부고를 전해야 한다. 《의례》 사상례에 보면, ‘효자가 스스로 부고를 전할 자를 명한다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘대부 이상의 경우에는 부형이 대신하여 부고를 전할 사람을 명한다. 사의 경우에는 스스로 부고를 전할 사람을 명하여도 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“대체로 임금에게 신하의 죽음을 고할 적에는 ‘군공(君公)의 신하 아무개가 죽었습니다.’ 하고, 대부가 죽어서 같은 나라의 동등한 지위에 있는 자에게 고할 적에는 ‘아무개에게 불록(不祿)이 발생했습니다.’ 한다. 사에게 고할 적에도 마찬가지로 ‘아무개에게 불록이 발생했습니다.’ 한다. 사가 죽어서 같은 나라의 대부와 사에게 고할 적에는 ‘아무개가 죽었습니다.’ 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘동등한 지위에 있는 자[適]’란 것은 같은 나라의 대부를 이른다. 사는 지위가 낮으므로 고하는 말을 대부보다 낮추어서 한다.”

하였다.

요우(僚友)

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “관직이 같은 사람을 ‘요(僚)’라고 하고, 뜻을 같이하는 사람을 ‘우(友)’라고 한다.” 하였다.

주(註)의, 사서가 서신을 보낸다.[司書發書]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《가례》를 보면 사서(司書)가 있는데, 대개 효자가 초상을 당하여서는 비통하고 혼미하여 스스로 글을 쓸 수가 없다. 그러므로 유사(有司)가 대신 쓰고서 애자(哀子)의 이름을 칭하여도 된다. 그 서식은 ‘아무개 친족 아무개가 아무 달 아무 날에 병을 얻었다가 불행스럽게도 아무 달 아무 날에 세상을 떠났습니다. 이에 사람을 시켜서 부고합니다. 아무 달 아무 날에 애자 아무개는 피눈물을 흘리면서 아무 친족 아무개에게 고합니다.[某親某人 以某月某日得疾 不幸於某月某日棄世 專人訃告 月日 哀子某泣血某親某人]’ 한다.”

하였다.

목욕(沐浴), 습(襲), 전(奠), 위위(爲位), 반함(飯含)

집사(執事)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“《예기》단궁에 이르기를, ‘공자의 오랜 친구 중에 원양이란 사람이 있었다. 그의 어머니가 죽자, 부자가 그를 도와 곽(槨)을 다스렸다. 공자의 상에 공서적(公西赤)이 삼왕(三王)의 제도에 따른 예를 갖추어 표시[志]하였다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘지(志)는 기록한다는 뜻이다.’ 하였다. 살펴보건대, 이것으로 보면 상례에는 집사(執事)하는 사람이 없어서는 안 된다는 것이 분명하다.”

하였다.

휘장과 상을 설치한다.[設幃及牀]

○ 보주(補註)에 이르기를, “휘장[幃]은 흰 베를 이어서 만든 것이니, 지금의 위막(幃幕)이 이것이다. 상(牀)은 염습상(斂襲牀)을 이른다. 《의례》에 이르기를, ‘처음에 죽으면 침상을 치우고 시신을 땅바닥에 누이며, 복(復)을 하여도 살아나지 않으면 시신을 다시 침상 위로 올린다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “시상(尸牀)은 나무로 만드는데, 다리 부분을 제거한다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》 사상례에 이르기를, “당에 휘장을 친다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “일을 조금 끝낸 것이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “‘일을 조금 끝냈다’는 것은, 염습을 하지 않았기 때문에 그렇게 말한 것이다. 반드시 휘장을 치는 것은, 귀신은 그윽하고 어두운 것을 좋아하기 때문이다.” 하였다.

또 사상례에 이르기를, “임금이 사람을 시켜서 조문하면 휘장을 제거한다.[君使人弔徹帷]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘철유(徹帷)’는 거(㧁) -음은 강(羌)과 거(據)의 반절이며, 뜻은 문을 여는 것이다.- 하는 것이다. 일을 마치면 아래로 내린다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “‘철유는 거하는 것이다’는 것은 휘장을 걷어서 위로 올리는 것이지, 완전히 철거한다는 뜻은 아니다. ‘일을 마치면 아래로 내린다’는 것을 안 것은, 이 아래에 나오는 ‘임금이 사람을 시켜서 옷을 보내오면 휘장을 철거한다.’는 것을 보면 분명하게 이 일을 마치면 내리는 것임을 알 수가 있다.” 하였다. 또 사상례에 이르기를, “염을 마치고는 휘장을 철거한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “시신을 이미 꾸민 것이다.” 하였다.

또 살펴보건대, 《예기》 잡기에 이르기를, “조석으로 곡을 할 때에는 휘장을 치지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “아침저녁 사이에도 효자는 빈(殯)을 보고 싶어 하는 법이므로 곡을 할 경우에는 그 휘장을 걷어 올렸다가 곡을 마치면 도로 아래로 드리우는 것이다.” 하였다.

또 살펴보건대, 《예기》 단궁에 이르기를, “시신을 아직 염습하지 않았으므로 당을 휘장으로 가린다. 그리고 소렴이 끝나면 휘장을 걷는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “사람들은 죽은 이를 가까이하기를 싫어하는데, 아직 시신을 꾸미지 않았으므로 당에 휘장을 드리우는 것이다. 이는 사람들이 싫어하는 것을 방비하기 위한 것이다. 소렴을 마쳤으면 이미 시신을 꾸민 것이므로 휘장을 철거하는 것이다.” 하였다.

이상에서 말한 바를 보면 《예기대전》에서 말한 설과 《의례》 사상례의 소에서 말한 설이 서로 다른데, 어느 쪽을 근거로 삼아야 좋을지 모르겠다. 또 황면재(黃勉齋)의 《속의례경전통해(續儀禮經傳通解)》를 살펴보면, 거기서는 단지 귀신은 그윽하고 어두운 것을 좋아하기 때문이라는 설만 남겨 두고 《예기》 단궁에 나오는 이 설은 인용하지 않았는바, 황면재가 버리고 취한 뜻을 잘 알 수가 있다. 다만 그 뒤에 예설(禮說)에 대해서 상고하는 사람들은 모두 사상례의 소에 나오는 설을 따르지 않고 《예기》 단궁에 나오는 말만을 취하였는데, 구씨(丘氏)의 《가례의절》 및 《가례》의 보주(補註)가 바로 그런 경우이다.

나의 생각으로는 만약 사상례의 소에 나오는 설을 따를 경우, 이는 바로 어버이가 죽자마자 귀신으로 대우하는 것인바, 아마도 효자의 뜻이 아닐 듯하다. 그리고 소렴을 마친 뒤에 휘장을 철거하는 것은 시신을 이미 꾸미고서 장차 시신을 받들어 당으로 옮길 적에 일을 하는 데 방해가 될까 염려되어서 그렇게 하는 듯하다. 또 《개원례》의 주를 보면, “처음에 기(氣)가 끊어지면 실(室) 안에 일에 따라서 휘장을 설치한다.” 하였다.

구덩이를 판다.[掘坎]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“전인(甸人)이 양쪽 계단 사이에서 조금 서쪽이 되는 곳에 구덩이를 판다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 기석례의 기(記)에 이르기를, ‘북쪽에서 남쪽을 향하여 구덩이를 파는데, 구덩이의 너비는 한 자가 되게 하고 길이는 두 자가 되게 하며, 깊이는 세 자가 되게 한다. 파낸 흙은 구덩이의 남쪽에 쌓아 놓는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘《예기》 단궁을 보면, 「실(室) 가운데의 땅을 파서 구덩이를 만들고, 침상을 구덩이 위에 걸쳐 놓는다. 그런 다음에 시신을 침상 위에 놓고 목욕시켜서 목욕시킨 물이 구덩이 속으로 들어가게 한다.」 하였으며, 《가례》를 보면, 「으슥한 곳에 구덩이를 판다.」고 하여, 서로 다르게 말하였습니다. 이것은 어째서입니까?’ 하니, 답하기를, ‘으슥한 곳에 구덩이를 파는 것은 목욕시키고 남은 물과 수건과 빗을 파묻기 위한 것이다. 지금은 사람들이 시신을 올려놓을 침상을 설치하지 않고 실 안에 구덩이를 파지 않으며, 분(盆) 안에서 시신을 목욕시키는데, 시속을 따라서 하는 것이 편하다.’ 하였다.”

하였다.

주(註)의, 천(薦)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 작(作)과 전(田)의 반절이며, 뜻은 자리를 뜻하는 적(籍)인데, 볏짚으로 만든 것을 천(薦)이라고 한다.” 하였다.

머리를 남쪽으로 둔다.[南首]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“남쪽으로 머리를 두는 것은, 남방은 밝은 곳이기 때문이다. 사람이 태어난다는 것은 그윽한 곳에서 나와서 밝은 곳으로 나아가는 것이다. 그러므로 시신을 목욕시키고 빈을 할 때까지는 오히려 시신의 머리를 남쪽으로 두는데, 이것은 차마 자신의 어버이를 귀신으로 대우할 수가 없어서 그렇게 하는 것이다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“반드시 시신의 머리를 남쪽으로 두어야 한다는 것은 역시 정경(正經)에서는 상고할 수가 없다. 단지 《예기》 상대기를 보면 ‘대렴을 하면서 옷을 진설할 적에 임금의 경우에는 옷깃을 북쪽으로 향하게 하고, 대부의 경우에는 옷깃을 서쪽으로 향하게 한다.’ 하였으며, 《의례》 사상례에서는 ‘사의 경우에는 옷깃을 남쪽으로 향하게 한다.’ 하였다. 이것으로 미루어 보면 국군(國君) 이상은 마땅히 머리를 북쪽으로 두어야 할 듯하다. 그러나 감히 반드시 그렇다고 확신할 수는 없는바, 명확한 근거가 없으면 빼버리는 것이 옳다.”

하였다.

금으로 덮는다.[覆以衾]

○ 살펴보건대, 《오례의》를 보면 ‘금(衾)은 겹으로 된 금을 사용한다.’ 하였는바, 바로 대렴 때 쓰는 금을 사용하는 것이다.

염습하는 데 쓸 옷을 진설한다.[陳襲衣]

○ 《오례의》에 이르기를,

“요자리[褥席]와 베개를 편다. 먼저 대대(大帶) -겉과 안을 흰색 명주로 하고 붉은색과 초록색으로 가선을 두른다. 여자의 경우에는 겉과 안을 푸른색 명주로 한다.-, 흑원령(黑圓領) -여자의 상일 경우에는 장삼(長衫)과 의(衣), 상(裳), 한삼(汗衫) 따위이다.- 한 벌, 답호(褡) -바로 반소매 옷인 반비의(半臂衣)이다.- 한 벌, 철릭(帖裏) 한 벌, 과두(裹肚), 한삼(汗衫), 바지[袴], 버선[襪] 따위를 그 위에 편다. 또 상자에 망건(網巾) -검은색 모시[皁紵]를 대신 쓴다.- 하나, 복건(幅巾) -검은색 명주로 만든다.- 하나, 멱목(幎目) -검은색 명주로 만든다.- 하나, 악수(握手) -검은색 명주로 만든다.- 한 켤레, 신발[履] -검은색 명주로 만든다. 여자의 상일 경우에는 푸른색 명주로 만든 신발을 쓴다.- 한 켤레를 담아서 둔다. 이어 병풍을 치고서 염습한다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“동쪽 방에 시신을 염습하는 데 쓸 의복을 진설해 놓는데, 옷깃을 서쪽으로 가도록 하고, 남쪽을 위로 하여 진설해 놓는다.[陳襲事于房中 西領南上]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘습사(襲事)’라는 것은 의복(衣服)을 말한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“의복을 진설하는 법은 시신이 있는 방 안에 하는데, 시신의 동쪽에 옷깃을 서쪽으로 가게 해서 진설하되, 남쪽을 위로 한다. 여기에서 시신의 동쪽에 진설한다는 것을 안 것은, 편리함을 취해서 하기 때문이다.”

하였다.

살펴보건대, 아래의 소렴조와 대렴조에는 먼저 진설한 것을 먼저 쓰고 뒤에 진설한 것을 뒤에 쓰는바, 쓰는 차례에 의거하여 진설한다. 이에 반해 염습하는 이 일은 막 죽은 때이기 때문에 먼저 만들어진 것을 먼저 진설하고 뒤에 만들어진 것을 뒤에 진설하는바, 이는 상사에 갑작스럽게 갖추기 때문에 차례에 의거해 진설하지 않는 것이다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘염습하는 예에 부인의 경우에 대해서 말하지 않은 것은 어째서입니까?’ 하기에, 답하기를, ‘생각건대 역시 유(類)에 따라서 미루어서 하면 되는 것으로, 역시 평상복으로 염습을 하되, 대수(大袖)를 더하면 될 것이다. 지금 세속에서는 대수와 장오자(長襖子)를 써서 하는데, 모두 괜찮다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《회성》에 이르기를, “습(襲)은 다시 옷을 입히는 것이다. 앞서서는 그 옷을 벗겼다가 지금 다시 입히므로 습이라고 하는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 충이(充耳)

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“죽은 자의 귀를 막는 진(瑱)은 흰 솜을 쓴다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘진’은 귀를 막는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘충(充)’은 막는다는 뜻인 색(塞)이다. 살아 있을 적에 임금은 옥을 써서 귀를 막고, 신하는 상아를 써서 귀를 막는다. 이는 참소하는 말을 듣지 않겠다는 뜻을 보이는 것이다. 지금 죽은 자에게는 곧장 솜을 써서 귀를 막는바, 살아 있을 적에 귀를 막는 것과는 다르다.”

하였다.

백광(白纊)

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “살펴보건대, 《서경》 우공(禹貢)을 보면, ‘예주(豫州)에서는 사(絲)와 광(纊)을 바친다.’고 하였다. 그러므로 광(纊)은 새 솜이고 이와 상대되는 온(縕)은 묵은 솜이라는 것을 안 것이다.” 하였다.

핵(核)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 할(轄)과 격(格)의 반절이며, 과일 속에 들어 있는 씨를 뜻한다.” 하였다.

멱목(幎目)

○ 《운회》에 이르기를, “멱(幎)의 음은 막(莫)과 적(狄)의 반절이다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“죽은 자의 눈을 가리는 멱목은 검은색 비단을 쓰는데, 사방이 1척 2촌이다. 붉은색 천으로 속을 하고, 그 안에 솜을 채워 넣으며, 끈을 매단다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“멱(幎)은 《시경(詩經)》에서 ‘갈류영지(葛藟縈之)’라고 할 때의 ‘영(縈)’과 같이 훈독한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“칡넝쿨[葛藟]이 수목에 얽혀 있는 것처럼 이 면의(面衣) 역시 얼굴에 얽혀 있다. 그러므로 그에 따라서 훈독하는 것이다.”

하였다.

악수(握手)

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“죽은 자의 손을 감싸는 악수는 검은색 비단으로 만드는데, 속에는 붉은색 비단을 댄다. 길이는 1척 2촌이고, 너비는 5촌이며, 중앙 부분의 양쪽 가에서 1촌씩을 줄인다. 겉과 속의 사이에는 솜을 채워 넣으며, 귀퉁이에는 실끈을 단다.[握手用玄纁裏 長尺二寸 廣五寸 牢中旁寸 著組繫]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘누(牢)’는 누(樓)로 훈독한다. 누는 악(握)의 중앙 부분을 줄어들게 해서 손을 편안하게 하는 것이다. 금문에는 누(樓)가 우(纋) -음은 우(憂)이다.- 로 되어 있으며, 방(旁)이 방(方)으로 되어 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이 손을 감싸는 옷을 악이라고 이름한 것은, 그것이 손에 있기 때문이다. 그러므로 악수라고 말한 것이지, 손을 마주 잡는다는 의미의 악수를 이르는 것은 아니다. ‘누(牢)는 누(樓)로 훈독한다. 누는 악의 중앙 부분을 줄어들게 해서 손을 편안하게 하는 것이다.’라고 이른 것은, 《의례》에서 이르기를, ‘너비가 5촌이고 중앙 부분의 양쪽 가에서 1촌씩을 줄어들게 한다’고 하였으니, 중앙 부분은 너비가 3촌이다. 너비가 3촌인 중앙은 또 네 손가락이 들어갈 뿐이다. 한 손가락이 1촌이니 모두 4촌이 된다. 4촌 이외에는 그대로 8촌이 남아 있다. 모두 너비가 5촌이다. 읽을 적에 누(樓)라고 훈독하는 것은, 그 뜻을 점점 줄여서 좁게 한 데에서 취해 온 것이다. ‘삭약(削約)’이란 것은 깎아 내어 작아지게 하는 것이다.”

하였다.

○ 기고봉(奇高峯) -이름은 대승(大升)이다.- 이 말하기를,

“살펴보건대, 《의례》 사상례에 나오는 ‘저(著)’는 솜으로 채워 넣는 것이며, ‘조계(組繫)’는 묶을 수 있게 하기 위한 것이다. ‘우(纋)’는 《의례》 사상례에 이르기를, ‘죽은 자의 머리털을 묶을 때 뽕나무로 만든 계를 쓰는데, 길이가 4촌이며, 가운데 부분을 줄어들게 한다.’ 하였으며, 또 이르기를, ‘악수는 둘을 쓴다. 검은색 비단으로 만드는데, 속에는 붉은색 비단을 댄다. 길이는 1척 2촌이고, 너비는 5촌이다. 길이를 3등분해서 중앙 부분의 4촌을 취해 양쪽 가에서 1촌씩 줄어들도록 마름질해 점차 줄여 잘록해지도록 한다. 악수의 겉과 속 사이에는 솜을 채워 넣으며, 아랫부분의 양쪽 모서리에는 각각 끈을 단다.’ 하였다. 《의례》의 본조(本條)를 보면 악수는 2개를 쓰는데, 오른쪽 손의 악수에는 끈이 하나만 달려 있고, 왼쪽 손의 악수에는 양쪽 끝 부분에 모두 끈이 달려 있다. 이제 왼쪽 손에서부터 하는 것을 따르는 것은, 《가례》에서 이미 깍지[決]를 쓰지 않았으므로 깍지를 쓰지 않는 것을 따른 것일 뿐이다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“근래에는 악수를 하나만 쓰는데, 길이는 1척 2촌이다. 이를 3등분하여 양쪽 끝 부분의 4촌쯤은 남겨 두고 중앙 부분의 4촌은 양쪽 가에서 각각 1촌씩을 줄어들게 하거나 한쪽 편만 1촌 가량 줄어들게 해 잘록한 모양이 되도록 하며, 양쪽 가의 아래와 위 모서리에는 모두 끈을 달아 둔다. 악수를 씌울 적에는 양쪽 손을 나누어서 4촌 길이가 되는 양쪽 끝 부분의 중앙에 둔다. 그런 다음 먼저 아래쪽 모서리에 달려 있는 끈으로 손목을 한 바퀴 감은 다음 다시 위로부터 꿰어 놓는다. 그러고 나서 또 위쪽 모서리 부분에 달려 있는 끈으로 새끼손가락을 감아서 손등으로 내어 가운뎃손가락에 건 다음 다시 반대로 돌려서 손목을 두른 끈과 묶는다. 그럴 경우 양쪽 엄지손가락이 줄어든 가운데 부분의 겉에 있게 되는데, 이를 서로 묶어서 떨어지지 않게 한다.”

하였다.

○ 퇴계가 말하기를, “지금 사람들은 혹 악수는 한 폭의 베를 가지고 손을 감싸는 것이라고 하는데, 이는 틀린 것이다.” 하였다.

대대(大帶)

○ 《의례》 사상례에 나오는 치대(緇帶)에 대한 주에 이르기를,

“검은색 비단으로 만든 띠이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 옥조(玉藻)에 이르기를, ‘사(士)는 누인비단[練]으로 된 띠를 두르는데 검은색으로 가선을 두른다.’ 하였는데, 이는 검은색 비단으로 가선을 댄 띠를 두고 한 말이다. 다만 살아서는 옷을 입을 적에 띠를 중복해서 두르지 않고 옷에 따라 각각 띠를 두르나, 염습할 때에는 세 가지 복식에 모두 하나의 띠를 두르는 차이가 있다.”

하였다.

포오(袍襖)

○ 《용감수감(龍龕手鑑)》에 이르기를, “포(袍)의 음은 박(薄)과 모(毛)의 반절이며, 오(襖)의 음은 오(烏)와 노(老)의 반절이다. 《예기》 상대기의 주에 이르기를, ‘포는 옷에 솜을 두어 누빈 것으로, 바로 설의(褻衣)이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 옥조의 주에 이르기를, “묵은 솜을 넣은 것을 포라고 한다.” 하였다.

○ 《회성》에 이르기를, “오는 솜을 넣은 옷이다.” 하였다.

한삼(汗衫)

○ 《운부군옥(韻府群玉)》에 이르기를, “한삼은, 연회와 조회를 할 적에 입는 곤면복(袞冕服) 가운데 백사(白紗)로 만든 중단(中單)이 있는데 한(漢)나라 고조(高祖)가 항적(項籍)과 싸울 적에 땀이 중단에 배어 나왔으므로 이름을 한삼(汗衫)으로 고치게 되었다.” 하였다.

고말(袴襪)

○ 《운회》에 이르기를, “고(袴)의 음은 고(苦)와 고(古)의 반절이며, 정강이에 차는 옷이다. 말(襪)의 음은 물(勿)과 발(發)의 반절이며, 발에 신는 옷이다.” 하였다.

늑백(勒帛)

○ 이에 대해서는 앞의 관례(冠禮) 조항에서 나왔다.

과두(裹肚)

○ 《용감수감》에 이르기를, “과(裹)의 음은 고(古)와 화(火)의 반절이며, 감싼다는 뜻인 포(包)이다. 두(肚)의 음은 도(徒)와 고(古)의 반절이며, 배를 뜻하는 복두(腹肚)이다.” 하였다.

○ 이암(頤菴)이 말하기를, “바로 세속에서 말하는 소철릭(小帖裏)이다.” 하였다.

내가 일찍이 경임(景任)에게 묻기를, “《가례》에서는 과두(裹肚)를 쓰는 것이 몸 가장 안쪽에 있으니, 이는 바로 시신에 직접 닿는 물건인바, 필시 오늘날에 배와 허리를 감싸는 물건과 같은 것인 듯하다.” 하니, 경임이 답하기를, “보내온 말이 의심할 것이 없다.” 하였다.

부주(附註)의, 단의(單衣)와 복의(複衣)가 갖추어진 것을 벌이라고 한다.[單複具曰稱]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“포에는 반드시 겉에 입는 다른 옷이 있어서 포만을 홑겹[襌] -‘단(襌)’의 음은 단(丹)이다.- 으로 입지 않는다. 상의에는 반드시 하상이 있다. 그것을 한 벌이라고 한다.[袍必有表 不襌 衣必有裳 謂之稱]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“포(袍)는 옷에 솜을 두어 누빈 것으로, 바로 설의(褻衣)이다. 이것을 입을 적에는 반드시 예복을 겉에 입어야지, 포 하나만을 입어서는 안 된다. 그리고 상의와 하상 역시 어느 하나만을 입어서는 안 된다. 이와 같은 것이 바로 벌[稱]이 되는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“명의는 숫자에 포함되지 않는다.[明衣不在算]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“산[算]은 숫자라는 뜻이다. ‘수에 포함되지 않는다’는 것은 명의는 단벌이므로 한 벌을 이루지 못하기 때문이다.”

하였다.

작변복(爵弁服)

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“작변복은 검은색 상의이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“살았을 때 작변(爵弁)을 착용하고서 입는 옷이다. 옛날에는 관(冠)의 이름으로 복(服)의 이름을 삼았으며, 죽은 자는 관(冠)을 쓰지 않았다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“무릇 염습을 할 때 입히는 옷은 존귀한 자나 비천한 자를 막론하고 모두 먼저 살았을 때 입던 상복(上服)을 다 입힌다. 작변복은 바로 사의 상복(常服)으로, 임금의 제사를 도울 때 입던 옷이다.”

하였다.

피변복(皮弁服)

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를,

“피변(皮弁)을 쓸 적에 입는 옷으로, 조복(朝服)이다. 그 옷은 백포의(白布衣)에 소상(素裳)이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘그 옷은 백포의에 소상이다’는 것을 안 것은, 《의례》 사관례(士冠禮)의 주에 이르기를, ‘상의(上衣)는 관(冠)과 같은 색으로 하고, 하상(下裳)은 신발과 같은 색으로 한다.’고 하였는데, 피변의 색깔은 희며, 신발 역시 희다. 그러므로 사관례에서 ‘소적(素積)에 흰색의 구를 착용한다.’고 한 것이 바로 이것을 두고 한 말이다.”

하였다.

단의(褖衣)

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를,

“검은색의 상의(上衣)와 하상(下裳)에 붉은색의 가선을 두른 옷을 단(褖) -음은 타(佗)와 난(亂)의 반절이다.- 이라고 한다. 단이라는 말은 가선[緣]이라는 말이다. 이는 겉에 입는 포인 표포(表袍)이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이 단의가 검은색의 상의와 하상이라는 것을 안 것은, 사관례를 보면 세 가지 옷을 진설하는데, 세 가지 옷은 현단(玄端)과 피변(皮弁)과 작변(爵弁)으로, 현단은 있는데 단의(褖衣)는 없다. 이에 반해 이 사상례에서 염습을 할 때에도 사관례를 할 때와 같이 세 가지 옷을 진설하는데, 이곳에서는 현단은 없고 단의가 있다. 그러므로 이 단의가 또한 현단이라는 것을 안 것이다. 다만 이 현단은 상의와 하상이 서로 연결되어 있어서 마치 부인들이 입는 단의와 같이 생겼다. 그러므로 이름을 바꾸어서 단의(褖衣)라고 한 것이다.”

하였다.

모(冒)

○ 《예기》 잡기의 소에 이르기를,

“모(冒)라는 것은 시신의 형체를 가리는 것이다. 염습을 하고 나서 소렴을 할 때까지는 비록 시신에게 옷을 입히기는 하였지만 모로 싸 두지 않으면 시신의 모양새가 드러나 보이게 되어 사람들이 싫어하게 된다. 그러므로 모를 가지고 시신을 싸 두는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를,

“질(質)과 쇄(殺)를 만드는 제도는, 한쪽 머리 부분을 봉합하고, 또 한쪽 가 부분을 봉합하며, 나머지 한쪽 부분은 봉합하지 않는데, 2개의 주머니를 모두 그렇게 만든다. 그런 다음 봉합하지 않은 가의 아래와 위에 7개의 끈을 달아서 매듭을 지어 묶을 수 있게 만든다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“지금은 소렴을 할 적에 금(衾)을 쓰니 모를 쓰지 않아도 된다. 그러나 모를 쓰는 것도 해로울 것이 없다. 지금 세속에서 이미 염(斂)한 위에 모를 쓰는데, 이는 잘못된 것이다.”

하였다.

고(櫜)

○ ‘고(櫜)’의 음은 고(古)와 도(刀)의 반절이다. 《의례》 사상례의 이에 대한 소(疏)에 이르기를, “고(櫜)는 물체를 싸서 담는 것을 이름한다.” 하였다.

철방이 일곱이다.[綴旁七]

○ 살펴보건대, 《예기》 예기(禮器)에 이르기를, “천자의 당은 9척이다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “양수(陽數)는 9에서 끝난다. 천자의 경우는 양도(陽道)의 극진함을 체현하므로 당의 계단 높이의 척수를 9로 하는 것을 절도로 삼는다. 이로부터 내려가면서 점차 2척씩 감한다. 그러므로 7척으로 하거나 5척으로 하거나 3척으로 한다.” 하였다. 이것으로 본다면 철방을 7개로 하거나 5개로 하거나 3개로 하는 것은 아마도 이 뜻인 듯하다. 그런즉 천자의 모(冒)는 역시 철방이 9개일 것이다.

치모와 붉은색 쇄를 쓴다.[緇冒䞓殺]

○ 《용감수감》에 이르기를, “정(䞓)은 정(赬)과 같은 글자이다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를, “위는 검은색을 쓰고 아래는 붉은색을 쓰는 것은 천지를 형상한 것이다.” 하였다.

엄(掩)

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “엄(掩)은 오늘날 사람들이 쓰는 복두(幞頭)와 같다. 다만 죽은 자의 경우에는 뒤에 달린 2개의 다리를 가지고 턱 아래에서 묶어서 산 사람이 쓰는 복두와는 다르게 한다.” 하였다.

폭대로 다한다.[終幅]

○ 《의례》 사관례의 주에 이르기를, “종(終)은 충(充)이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《예기》 옥조에 이르기를, “천자는 흰색 비단으로 만든 띠를 두르는데 안은 붉은색으로 하며, 끝까지 가선을 댄다.[天子素帶朱裏終辟]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “비(辟)는 비(紕)로 훈독(訓讀)한다. 종(終)은 경(竟)이다. 종비(終辟)는 띠의 끝까지 모두 가선을 대는 것이다.” 하였다. 사관례의 주에서 ‘종(終)은 충(充)이다’라고 한 곳에서의 ‘충(充)’ 자는 아마도 ‘경(竟)’ 자의 오자인 듯하다.

안첩(安帖)

○ ‘안(安)’ 자가 당본(唐本)에는 ‘타(妥)’ 자로 되어 있다. 첩(帖)은 《운회》에 이르기를, “첩(怗)으로 되어야 한다. 첩(怗)은 음이 탁(託)과 협(協)의 반절이며, 뜻은 편안하다는 뜻인 안(安)이다.” 하였다.

혜(鞋)

○ 《사물기원(事物記原)》에 이르기를,

“혜(鞵)는 하(夏)나라와 상(商)나라에서 모두 풀로 만들었는데, 주(周)나라 때에 이르러서 삼[麻]으로 만들었다. 그 뒤 진(晉)나라 때에 이르러 영가(永嘉) 연간에 실[絲]을 가지고 만들었다. 혹자는 이르기를, ‘마주(馬周)가 처음으로 삼을 가지고 만들고는 이름을 혜(鞋)라고 하였다.’ 한다.”

하였다.

악수는 검은색 천으로 만든다.[握手用玄纁]

○ 기고봉(奇高峯)이 말하기를,

“살펴보건대, 《가례》에서 유장(劉璋)이 《의례》 사상례 기의 소(疏)를 인용한 것이 완전하지 않아서 사람이 이해하기 어렵다. 사상례 기의 소에 이르기를, ‘「악수에 달린 끈의 한쪽 끝을 가지고 손목을 감은 다음 다시 위로부터 꿰어서 반대로 둘러 다른 한쪽 끝과 함께 묶는다.」고 말한 것은, 살펴보건대, 윗글에서 「악수는 검은색 비단으로 만드는데 붉은색으로 속을 대며, 길이는 1척 2촌이다.」 하였는데, 이제 「악수의 안쪽 면을 피부에 닿게 한다.」고 하였는바, 이는 악수를 손바닥 안에 놓되, 1척 2촌 되는 길이의 중간 부분을 놓고서 뒤로 돌려 손등을 덮으면 겨우 서로 맞닿게 되는 데 의거하여 말한 것이다.[云以握繫一端繞還從上自貫 反與其一端結之者 按上文握手用玄 纁裏 長尺二寸 今裏親膚 據從手內置之 長尺二寸中掩之 手纔相對也]’ 하였다. 이것은 소가(疏家)가 《의례》의 경문(經文)에 대해 해석한 석(釋)을 기록한 것이다. 그러므로 그 말이 이와 같은 것이다. ‘운(云)’이라고 한 것은 주(註)의 글을 가리키고, ‘상문(上文)’이라고 한 것은 경(經)의 글을 가리키고, ‘금(今)’이라고 한 것은 기(記)의 글을 가리킨다. ‘거(據)’라고 한 것은 근거로 삼아 말하였다는 뜻이다. 대개 이미 ‘길이가 1척 2촌이다.[長一尺二寸]’라고 하고서 기에서 또다시 ‘악수의 안쪽 면을 피부에 닿게 한다.[裏親膚]’고 한 것은, 바로 손 안쪽으로부터 악수를 놓아서 가운데를 덮는 데에 근거해서 말한 것이다. 여기에서의 ‘금(今)’ 자와 ‘거(據)’ 자는 모두 허자(虛字)로 보아야 한다. 그런데 유씨(劉氏)가 인용하면서 ‘금(今)’ 자를 ‘영(令)’ 자로 고치고 주의 글인 ‘이악계일단요완 환종상자관 반여기일단결지(以握繫一端繞 還從上自貫 反與其一端結之)’와 ‘상문(上文)’ 2자를 삭제하였다. 그러므로 ‘거’ 자가 어디에서 왔는지 알 수 없게 되었으며, ‘수재상대(手纔相對)’ 4자가 붙을 곳이 없게 되고 말았다. 그러니 후학들이 의혹스러워하는 것은 당연하다. 이제 마땅히 ‘훈(纁)’ 자 아래에 ‘이(裏)’ 자를 놓고 ‘금(今)’ 자와 ‘거(據)’ 자 및 ‘수재상대야(手纔相對也)’ 5글자를 삭제하여야만 한다. 그럴 경우 글이 간략하게 되어서 뜻이 분명해진다.”

하였다.

○ 내가 일찍이 《의례》의 주(註)와 소(疏)에 나오는 설을 상고해 보니, 양쪽 손에 각각 하나씩의 악수를 썼다는 사실을 분명히 알 수 있었다. 그런데 어떤 사람이 이르기를, “악수는 단지 하나만 쓰며, 양쪽 끝 부분의 아래와 위 모서리에는 모두 끈이 달려 있다. 두 손은 악수를 3등분하였을 때 양쪽 끝의 4촌 길이가 되는 부분의 가운데에 놓고 각각 달려 있는 끈으로 묶어서 양손이 흐트러지지 않도록 한다.” 하는데, 이 설은 전혀 근거가 없다.

《의례》 사상례의 소(疏)에서 이른바 ‘너비 3촌인 중앙에는 또 네 손가락이 들어갈 수 있을 뿐이다.’라고 한 것은, 악수의 전체 길이는 1척 2촌이고, 이 길이를 3등분하면 각각 4촌이 되는데, 3등분 한 것 중 가운데 4촌이 되는 부분에서는 폭이 점차 줄어들게 해 그 사이에 단지 네 손가락의 너비인 4촌만 들어가게 하는 것이다. 그러나 《이아(爾雅)》와 《석명(釋名)》에 이른바 ‘악(握)’은 어떤 물건을 시신의 손 안에 놓아두어서 쥐게 하는 것이며, 또 그 나머지 양쪽 끝의 4촌쯤 되는 부분은 그대로 남겨 두고 변동시키지 않아 손을 싸는 즈음에 손등을 덮을 수 있도록 하는 것이다.

또 사상례의 소에서 이른바 ‘악수의 길이는 1척 2촌이다. 손을 감싸고 남은 한쪽 끝으로 손등을 감되, 반드시 손등을 덮은 것에 겹치게 하며, 아래쪽 모서리 부분에는 끈 하나를 단다.’고 한 것은, 악수의 중간 부분의 4촌을 손바닥 안에 놓고서 다시 그 양쪽 끝 부분의 각각 4촌이 되는 부분으로 손등을 덮으면 반드시 서로 겹쳐서 덮이게 된다는 말이다.

또 사상기의 소에서 이른바 ‘악수를 손바닥 안에 놓되, 1척 2촌 되는 길이의 중간 부분을 놓고서 뒤로 돌려 손등을 덮으면 겨우 서로 맞닿게 되는 데 의거한 것이다.’라는 것은, 길이가 1척 2촌인 악수의 가운데 부분 4촌을 손안에 놓고서 그 나머지 양쪽 끝의 각각 4촌이 되는 부분으로 손등을 겹쳐 덮으면 그 양쪽 끝 부분의 너비가 겨우 서로 맞닿게 되어 남거나 모자람이 없게 된다는 말이다.

혹자가 이르기를, “‘겨우 서로 맞닿게 된다.’는 것은, 양쪽 손을 하나로 된 악수의 양쪽 끝에 나누어 놓고서 묶으면 그 양쪽 손이 겨우 서로 맞닿게 되어 흩어지지 않게 된다는 것이다.”라고 하는데, 만약 혹자의 설과 같다면 중함이 손을 묶는 데 있게 되고 손을 감싸는 데 있지 않게 된다. 그럴 경우 《가례》에서 이른바 ‘악수라는 것은 손을 싸는 것’이란 뜻이 어디에 있겠는가.

《의례》 사상례에 이르기를, ‘악수는 길이가 1척 2촌이고 너비가 5촌이다.[握手 長尺二寸 廣五寸]’ 하였으며, 자하(子夏)의 기(記)에는 이르기를, ‘피부에 대고서 싼다.[裹親膚]’ 하였으며, 가공언(賈公彦)이 이른바 ‘금(今)’은 자하가 지은 기(記)의 글을 가리켜서 말한 것이다. 그런데 향본(鄕本)에서는 ‘금(今)’ 자를 잘못하여 ‘영(令)’ 자로 고치고 ‘과(裹)’ 자를 ‘이(裏)’ 자로 고쳤으므로 악수를 하나만 쓴다는 잘못된 설이 나오게 되었다. 대개 ‘과(裹)’ 자로 하고서 양쪽 손에 각각 하나씩의 악수를 쓴 다음에야 손을 감쌀 수 있게 되어 감싼다는 뜻인 ‘과(裹)’ 자의 뜻에 마땅하게 된다. 그렇지 않고 단지 하나의 악수만 쓸 경우에는 양쪽 손을 묶어 연결시키는 데에만 주된 뜻이 있게 되어 ‘이(裏)’ 자의 뜻에 마땅치 않게 된다. 이제 ‘과(裹)’ 자와 ‘이(裏)’ 자의 옳고 그름에 대해서만 분명하게 안다면 악수를 두 개 쓰느냐 하나 쓰느냐의 옳고 그름은 저절로 알 수 있을 것이다.

○ 경임(景任)이 일찍이 나에게 답한 편지에서 말하기를,

“보내 주신 악수(握手)에 대한 설은 제가 10년 전부터 그와 같은 견해를 가지고 있으면서, 하나만 써야 한다고 하는 다른 사람들의 설을 들을 적마다 문득 정현(鄭玄)의 주에서 말한 설을 가지고 따졌습니다. 그러면서도 단지 ‘가운데 부분의 양쪽을 1촌쯤 줄어들게 하여 반드시 손바닥에 닿는 부분을 좁아지게 해야 한다.’고 하였는데, 그것이 무슨 뜻인지 모르고 있었습니다. 그리고 또 《의례》 사상례의 소에서 이른바 ‘너비 3촌인 중앙에는 또 네 손가락이 들어갈 수 있을 뿐이다.’라고 하였는데, 이것은 바로 엄지손가락이 밖으로 드러나오게 한 것인바, 손을 감싼다는 뜻이 또 어디에 있습니까? 이 때문에 의심을 면치 못하고 있으면서도 깊이 생각하여 알아내지 못하였습니다.

그러던 차에 지난여름에 어떤 사람이 와서 악수는 하나만 쓰는 것이 옳다는 뜻으로 아주 강력하게 말하면서 평소에 제가 의심스럽게 생각하고 있던 부분을 정확하게 설파하였습니다. 이 때문에 제가 처음에 가졌던 저의 견해를 굳게 지키지 못하고는 그가 말한 설이 혹 옳을지도 모른다는 생각이 들었습니다. 그러므로 지난번에 제가 이에 대해서 여쭈어 보았던 것일 뿐이지, 결단코 악수는 하나만 쓴다는 설을 옳게 여겨서 그런 것은 아닙니다.

대개 소에서 이른바 ‘손등을 감싸되 반드시 중첩되게 하여 감싼다.’고 한 것은, 악수를 하나만 쓸 경우에는 이런 말은 성립될 수가 없는바, 보내 주신 설이 맞으며, 구두를 끊은 것도 모두 마땅합니다. 다만 이 부분에 대한 기(記)에서 이른바 ‘안은 피부에 대이게 한다.[裏親膚]’고 한 한 구절은 경문(經文)에서 갖추어 말하지 않은 것을 다시 갖추어서 말한 것으로, 문세(文勢)가 순하고 이치(理致)가 분명하여 저절로 아무런 의심이 없습니다. 그런데도 고명(高明)께서 이 부분에 대해서 무엇이 껄끄럽다고 여겨 반드시 ‘이(裏)’ 자를 ‘과(裹)’ 자로 고치고, 또 소에 나오는 ‘영(令)’ 자를 ‘금(今)’ 자로 고치고자 하시는지, 그 까닭을 모르겠습니다. 만약 고명께서 보내 주신 설과 같을 경우에는 가공언(賈公彦)이 마땅히 ‘금(今)’ 자 아래에 ‘언(言)’ 자를 더 붙였을 것으로, 이와 같이 말을 막 배우는 어린아이가 하는 말처럼 껄끄럽게 문구를 만들지는 않았을 것입니다.

그리고 ‘영리친부(令裏親膚)’ 한 구절은 《의례》에 있어서는 오히려 고명께서 말씀하신 설과 같이 읽어도 괜찮으나, 《가례》의 주에 나오는 유장(劉璋)의 설 윗부분에는 본디 《의례》의 기(記)에 나오는 ‘이친부(裏親膚)’ 한 구절이 아예 없습니다. 그러니 또 어찌 고명께서 말씀하신 설과 같이 읽을 수가 있겠습니까. 그렇게 할 경우에는 전혀 문리가 이루어지지 않으며, 전혀 의미가 통하지 않게 됩니다. 그러니 고명께서는 잠시 자신의 견해만을 옳게 여기는 마음을 버리시고서 이쪽과 저쪽을 잘 참고하고 비교하면서 반복하여 따져 보시기 바랍니다. 그럴 경우 어렵지 않게 알아낼 수 있을 것입니다.”

하였다. 이에 대해서 내가 답하기를,

“우리 집에 여러 가지 당판본(唐板本)이 있는데, 거기에는 ‘영(令)’ 자와 ‘이(裏)’ 자가 모두 ‘금(今)’ 자와 ‘과(裹)’ 자로 되어 있습니다. 대개 《의례》 사상례에는 ‘악수는 길이가 1척 2촌이고 너비가 5촌이다.[握手 長尺二寸 廣五寸]’ 하였으며, 자하(子夏)의 기(記)에는 ‘피부에 대고서 싼다.[裹親膚]’고 하였으며, 가공언이 이른바 ‘금(今)’은 바로 자하가 지은 기(記)의 글을 가리켜서 말한 것이다. 만약 ‘영(令)’ 자를 써야 한다는 설이 맞다면, 기에서 이른바 ‘과친부(裹親膚)’의 ‘과(裹)’ 자도 아울러 ‘이(裏)’ 자로 고친 다음에야 뜻이 통할 수 있게 됩니다. 고명께서는 ‘《의례》의 경문에서는 그와 같이 읽어도 괜찮으나, 가공언의 소에서는 그와 같이 읽어서는 안 된다.’고 하였는데, 가공언의 소는 어느 글에서 나온 것입니까? 어찌 경문(經文)과 소문(疏文)을 다르게 보아서야 되겠습니까.

대개 이른바 ‘과(裹)’라는 것은 주자가 이른바 ‘과수(裹手)’라고 한 그 ‘과(裹)’입니다. 반복해서 읽어 보아도 문리가 통창하여 의심스럽거나 껄끄럽게 느껴지는 점이 없습니다. 다만 《가례》의 주 가운데 유장(劉璋)이 인용한 가공언의 소는 문세가 아주 껄끄러운데, 본래의 글이 이와 같지는 않았을 것입니다. 이는 주복(周復)이 《가례》의 주설(註說)을 찬집(纂集)할 적에 가공언의 소에 대해 산삭(刪削)을 가하였으므로 사람들이 이해하기 어렵게 된 것입니다. 이제 장차 경(經)과 기(記)와 주(註)와 소(疏)에 하나의 구두점을 더 붙여서 질정하는 바입니다.”

하였는데, 경임이 답해 오기를,

“악수의 설에 있어서는 구두가 명백하여 의심스러운 점이 하나도 없게 되었습니다. 다만 기문(記文) 가운데 나오는 ‘이친부(裏親膚)’와 가공언의 소 가운데 나오는 ‘영리친부(令裏親膚)’ 두 구절에 대해서만은 본래대로 보는 것이 글이 부드럽고 글자가 순한데도 고명께서는 반드시 ‘이(裏)’ 자를 ‘과(裹)’ 자로 고치고자 하시니, 그 뜻을 전혀 모르겠습니다.”

하였다.

○ ‘훈(纁)’은 옅은 분홍색을 말한다.

완()

○ 《운회》에 이르기를, “완(腕)은 본디 완()으로 되어 있는데, 음은 오(烏)와 관(貫)의 반절이며, 손바닥 뒤쪽의 손목마디이다.” 하였다.

○ 《가례의절》을 보면, 습구(襲具) 조항에 명의상(明衣裳)을 더 추가하였다.

○ 《의례》 사상례의 기에 이르기를,

“명의(明衣)의 상의와 하상은 막포(幕布)와 같은 포로 만드는데, 옷소매는 상의의 포폭(布幅)과 연결되어 있으며, 상의의 길이는 무릎 아래에까지 내려온다. 하상에는 앞쪽의 폭(幅)과 뒤쪽의 폭이 있는데, 주름[辟] -‘벽(辟)’의 음은 필(必)과 역(亦)의 반절이다.- 을 잡지 않으며, 길이는 발등[觳] -‘곡(觳)’의 음은 고(苦)와 각(角)의 반절이다.- 까지 내려온다. 하상의 가 부분과 상의의 아래 부분에는 모두 옅은 홍색[縓] -‘전(縓)’의 음은 칠(七)과 견(絹)의 반절이다.- 의 가선인 비(綼) -음은 비(毗)와 피(皮)의 반절이다.- 와 이(緆) -음은 타(他)와 계(計)의 반절이다.- 를 댄다. 명의의 옷깃과 소매에는 검은색으로 가선[純] -‘준(純)’의 음은 제(諸)와 윤(允)의 반절이다.- 을 댄다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“막포는 유막(帷幕)을 만드는 포(布)인데, 승수(升數)가 얼마인지는 들어보지 못하였다. ‘옷소매는 상의의 포폭(布幅)과 연결되어 있다’는 것은 폭을 줄이지 않는다는 뜻이다. ‘상의의 길이는 무릎 아래에까지 내려온다’는 것은 하상이 있어서 신체의 아랫부분까지 다 가리는 것이다. ‘주름을 잡지 않는다’는 것은 질박하게 한다는 뜻이다. ‘곡(觳)’은 발등 부분을 말한다. 이 옷은 짧아도 살갗이 드러나지 않으며, 길어도 땅에 닿지는 않는다. 한 번 물들인 것을 ‘전(縓)’이라고 하는데, 지금의 홍색[紅]이다. 꾸밈이 하상의 폭(幅)에 있는 것을 ‘비(綼)’라 하고, 아랫부분에 있는 것을 ‘이(緆)’라 한다. 검은색을 일곱 번 물들인 것이 ‘치(緇)’가 되는데, 치는 검은색이다. 옷의 가를 꾸민 것을 ‘준(純)’이라고 한다. 상의의 옷깃과 옷소매에는 검은색으로 가선을 대고, 하상에는 홍색으로 가선을 대는 것은 하늘과 땅을 형상한 것이다.”

하였다.

○ 사상례 기에 또 이르기를, “부인의 경우에는 중대(中帶)를 진설한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “중대는 지금의 단삼(襌衫)과 같다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “내상(內喪)의 경우에는 상의(上衣)와 하상(下裳)을 모두 갖춘다.” 하였다.

목욕(沐浴)

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“어자가 당 위에서 목욕시키는데, 임금의 경우에는 기장을 사용하고, 대부의 경우에는 찰기장을 사용하고, 사의 경우에는 기장을 사용한다. 전인이 서쪽 담장 아래의 흙으로 아궁이[垼] -‘역(垼)’의 음은 역(役)이다.- 를 만들고, 도인은 솥을 내주며 관인이 솥에 목욕한 물을 받아서 끓인다.[御者差沐于堂上 君沐粱 大夫沐稷 士沐粱 甸人爲垼于西牆下 陶人出重鬲 管人受沐 乃煮之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘차(差)’는 문지른다는 뜻인 마(摩)이다. 기장이나 찰기장을 씻은 뜨물로 죽은 사람의 머리카락을 씻기는 것이다. 임금과 사(士)가 똑같이 기장을 씻은 물을 쓰는 것은, 사의 경우는 지위가 낮아 위로 임금을 침범하는 것이 혐의스럽지 않기 때문이다. ‘역(垼)’은 흙덩이로 만든 아궁이이다. 장차 목욕시킬 적에 전인(甸人)이 서쪽 담장 아래에 있는 흙을 가지고 흙 아궁이를 만들고, 관인(管人)이 당 위에 있는 어자(御者)에게서 목욕시키고 남은 물을 받아 서쪽 담장 아래에로 가서 흙으로 만든 아궁이에 걸어 놓은 솥에 붓고 이를 뜨겁게 끓이는 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《오례의》에 이르기를, “국상(國喪)에는 내시(內侍)가 ‘기장을 씻은 뜨물[以梁米潘]’과 탕(湯)을 각각 동이에 담아 들여온다.”고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “반(潘)은 쌀을 씻은 뜨물이다. 탕은 단향(檀香)을 달인 물이다.” 하였다. 이것에 의거해 보면, 단향을 달인 물은 단지 임금의 상에만 쓰는 것이다. 그런데 세속의 사와 서인 가운데에도 혹 이것을 쓰는 경우가 있는데, 이는 잘못된 것이다.

반함(飯含)

○ 《예기》 예운에 이르기를, “생쌀로 반함을 한다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “생쌀로 반함을 하는 것은, 상고 시대에는 화식(火食)을 하는 법이 없었으므로 생쌀을 가지고 반함을 하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “반(飯)은 바로 함(含)이다. 쌀을 가지고 하므로 그것을 반함이라고 하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “함옥(含玉)을 할 때의 옥의 모양새는 벽옥(璧玉)과 같다. 옛 주에 이르기를, ‘분촌(分寸)의 크고 작음에 대해서는 들어보지 못하였다.’ 하였다.” 하였다.

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 말하기를, “‘함(含)’은 거성으로 읽으며, 함(琀)과 같은 뜻이다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“반(飯)의 뜻에 대해서 물으니 답하기를, ‘《예기》 단궁에 이르기를, 「차마 죽은 자의 입을 비워 둘 수 없어서이다. 그러므로 아름답고 깨끗한 물건을 입속에 채워 넣는 것이다.」 하였는데, 지금 세속에서 구슬이나 은의 조각으로 죽은 자의 입속에 채워 넣는 것은 아마도 이것의 유제(遺制)일 것이다.”

하였다.

○ 왕씨(汪氏) -이름은 극관(克寬)이다.- 가 말하기를,

“‘함(含)’이라는 것은 무엇인가? 입속에 채우는 것이다. 채운다는 것은 무엇인가? 옥식(玉食) 가운데 아름다운 것으로써 채우는 것이다. 옥식이란 것은 무엇인가? 천자는 옥(玉)으로써 채우고, 제후는 주(珠)로써 채우고, 대부는 벽(璧)으로써 채우고, 사는 패(貝)로써 채우고, 서인은 전(錢)으로써 채우는 것이 이것이다. 그렇다면 어찌해서 입속을 채우는 것인가? 효자는 죽은 이를 섬김에 있어서 산 사람을 섬기듯이 하기 때문에 차마 어버이의 입을 비워 두지 못하는 것이다. 뒷날에 도거(塗車)와 추령(芻靈)의 제도 역시 이 차마 비워 두지 못하는 마음과 같은 것이다. 그러니 어찌 공경스럽게 하지 않을 수 있겠는가. 《예기》 잡기에 이르기를, ‘천자는 반함할 적에 9개의 패(貝)를 쓰고, 제후는 7개의 패를 쓰고, 대부는 5개의 패를 쓰고, 사는 3개의 패를 쓴다.’ 하였고, 《주례》에는 이르기를, ‘천자는 반함할 적에 옥을 쓴다.’ 하였는바, 이는 각각 다른 시대라서 제도가 이와 같이 서로 다른 것이다. 본주에서 ‘반함이라는 것은 반(飯)으로써 입에 물리는 것이다.’ 하였는데, 《예기》 예운에 이르기를, ‘생쌀로 반함을 한다.’고 하였으며, 곡량씨(穀梁氏)가 이르기를, ‘패옥(貝玉)을 함(含)이라고 한다.[貝玉曰含]’고 하였다. 이 두 곳에서 말한 것을 참고해 보면, 두 가지가 모두 입속에 채우는 것이기는 하지만, 채울 때 쓰는 것은 같지 않다. 그것을 ‘반함’이라고 하는 것은 괜찮으나 그것을 일러 ‘반함하는 것’이라고 하는 것은 안 되니, 학자들은 살펴보아야 한다.”

하였다.

주(註)의, 쌀 2승을 새 물로 씻어 깨끗하게 한다.[米二升 以新水淅令精]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“도미(稻米) 1두(豆)를 광에 채운다. 축(祝)이 당에서 쌀을 이는데[淅] -‘석(淅)’의 음은 서(西)와 역(歷)의 반절이다-, 남쪽을 바라보고서 하며, 우(盂)를 써서 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘석(淅)’은 물을 부어서 쌀을 이는 것이다.”

하였다.

완(盌)

○ 《사성통해(四聲通解)》에 이르기를, “완(椀)과 같은 글자이다. 음은 오(烏)와 관(管)의 반절이며, 작은 바리[小盂]를 말한다.” 하였다.

목건(沐巾)과 욕건(浴巾)

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“목건(沐巾)이 하나이고 욕건(浴巾)이 둘인데, 모두 칡베[綌]로 만들고, 대나무로 된 그릇인 변(笲)에 담아 둔다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘격(綌)’은 칡으로 짠 거친 천을 말한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이것은 사의 예로, 상하가 모두 같이 거친 베로 만든 것을 쓴다. 살펴보건대, 《예기》 옥조에 이르기를, ‘목욕시킬 적에는 2개의 수건을 쓰는데, 위에서는 가는 베로 만든 것을 쓰고 아래에서는 거친 베로 만든 것을 쓴다.’ 하였는데, 《예기》의 경우에는 대부 이상의 예에 의거해서 말한 것이다.”

하였다.

이에 목욕을 시킨다.[乃沐浴]

○ 《오례의》 대부사서인상의(大夫士庶人喪儀)에 이르기를,

“시자(侍者)가 뜨물과 탕(湯)을 각각 동이에 담아서 들여온다. 주인 이하는 모두 휘장 밖으로 나가서 북향(北向)하여 곡을 한다. 시자가 쌀뜨물로 머리를 감기고 빗질하고 말린 다음 수건으로 머리를 묶는다. -자줏빛의 명주로 된 끈으로 묶는다. 여자의 상일 경우에는 검은색 비단을 부착시켜서 머리를 걷어올리는데, 속명(俗名)으로 수파(首帊)라고 한다.- 또 이불을 걷어 제친 다음 탕(湯)을 가지고 목욕시키고 -병을 앓을 때 입고 있던 옷과 초혼(招魂)할 적에 사용했던 옷을 모두 벗긴다.- 수건으로 닦는다. 손톱과 발톱을 깎아서 작은 주머니에 담고 -대렴(大斂)을 하기를 기다려서 관 속에 넣는다.- 드디어 명의(明衣)를 입히고 방건(方巾)으로 얼굴을 덮은 다음 이불로 덮는다.”

하였다.

주(註)의, 주인 이하는 모두 휘장 밖으로 나온다.[主人以下皆出帷]

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를, “살아 있을 적에 목욕하면서 옷을 벗으면 자손들이 곁에 있지 않은 것을 형상한 것이다. 주인이 나가면 이에 자리를 걷는다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“명의의 상의와 하상을 입힌다. 주인이 들어와서 자리로 나아간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이미 명의를 입혔으므로 들어가도 되는 것이다.”

하였다.

희(晞)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 허(許)와 이(以)의 반절이며, 말린다는 뜻인 건(乾)이다.” 하였다.

머리털을 묶어서 상투를 만든다.[撮爲髻]

○ 《용감수감》에 이르기를, “촬(撮)의 음은 칠(七)과 괄(括)의 반절이며, 손으로 물건을 잡는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“죽은 자의 머리털을 묶을 때는 뽕나무로 만든 계(笄)를 쓰는데, 길이가 4촌이며, 가운데 부분을 잘록하게 만든다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“상(桑)이라는 말은 상(喪)과 음이 같은바, 이것으로 계(笄)를 만드는 것은 그 이름을 취한 것이다. 길이가 4촌인 것은 관(冠)을 쓰지 않기 때문이다. 계의 중간 부분을 잘록하게 하는 것은 머리털을 고정시키기 위한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“상투인 계(髻)를 괄(鬠)이라고 한 것은 머리털을 모으는[髮會] 뜻을 취한 것이다. 상례에서 쓰는 것이기 때문에 뽕나무인 상(桑)을 써서 만드는데, 이는 소리를 가지고 명명한 것이다. 무릇 계(笄)에는 두 가지 종류가 있다. 하나는 바로 머리털을 고정시키는 계로, 남자와 부인에게 모두 있는데, 여기에서 말하는 계가 바로 그것이다. 다른 하나는 바로 관을 쓸 때 쓰는 계로, 피변(皮弁)을 쓸 때 쓰는 계와 작변(爵弁)을 쓸 때 쓰는 계가 있는데, 이것은 오직 남자의 경우에만 있으며 부인의 경우에는 없다. ‘죽은 자는 관을 쓰지 않는다’는 것을 안 것은, 아래에 나오는 사상례의 기(記)에 이르기를, ‘어머니의 상을 당하였을 경우 죽은 자의 머리털을 묶는 데 계를 쓰지 않는다.’ 하였으며, 이에 대한 주에 이르기를, ‘계를 쓰지 않는 것은 장부의 경우 관을 쓰지 않는 것과 같다.’ 하였다. 이것으로 말한다면, 살아 있을 적에 남자의 경우에는 관을 쓰고 부인의 경우에는 계를 쓰는데, 이제 죽어서는 부인의 경우 계를 하지 않는바, 남자 역시 관을 쓰지 않는다는 것을 안 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“머리털을 묶는 데에는 끈을 가지고 묶으며, 이어 계로 고정시킨다.[鬠用組 乃笄]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“조(組)는 머리털을 묶는 끈이다. 고문(古文)에는 괄(鬠)이 모두 괄(括)로 되어 있다.”

하였다.

이불을 들어서 시신을 가리고 목욕시킨다.[抗衾而浴]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“어머니의 상에는 내어자(內御者)가 이불을 들어서 시신을 가리고 목욕시킨다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘항금(抗衾)’은 이불을 쳐들어서 시신을 가리는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “시신을 목욕시킬 적에는 윗옷을 벗겨 몸이 드러나게 해 입고 있는 옷이 없으므로 이불을 쳐들어서 시신을 가리는 것이다.” 하였다.

식(拭)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 식(識)이며, 닦는다는 뜻인 개(揩)이다.” 하였다.

손톱과 발톱을 깎는다.[剪爪]

○ 이에 대해서는 앞에서 상세하게 나왔다.

구덩이에 버린다.[棄于坎]

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “다른 사람이 더럽힐까 두려우므로 버리는 것으로, 깊숙한 곳에 지팡이를 버리는 것과 같은 뜻이다.” 하였다.

습(襲) 주(註)의, 욕(褥)

○ 《오례의》에 이르기를, “욕(褥)은 백면포(白綿布)로 만든다.” 하였다.

병이 났을 때 입었던 옷과 복(復)할 때 사용하였던 옷을 다 벗기고 새 옷으로 갈아입힌다.[悉去病時衣及復衣 易以新衣]

○ 살펴보건대, 《의례》 사상례의 기에 이르기를, “병들어 위독해지면 안팎을 깨끗하게 소제한 다음, 평상시에 입던 옷을 벗기고 새 옷을 입힌다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “예전에 입었던 옷은 때가 타고 더러워졌으므로 와서 보는 사람들이 더럽다고 싫어해서이다.” 하였다. 그리고 《의례》 사상례에 이르기를, “적실(適室)에서 죽는 법인데, 죽으면 대렴 때 쓸 홑이불로 덮는다.” 하였는데, 이에 대한 주에서는 《예기》 상대기를 인용하면서 이르기를, “사람이 죽으면 먼저 시신을 침상으로 옮기고 홑이불로 덮으면서 죽을 때 입고 있던 옷을 벗긴다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘죽을 때 입고 있던 옷을 벗긴다는 것은 병들었을 적에 새로 입힌 새 옷과 초혼(招魂)할 적에 사용한 복의(復衣)를 벗기는 것이며, 이것들을 벗겨서 목욕시키기를 기다리는 것이다.’ 한 것은 이것을 두고 한 말이다.” 하였다.

또 살펴보건대, 상대기에 이르기를, “초혼할 적에 사용한 옷은 시신에게 입히지 않는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “《의례》 사상례에 이르기를, ‘복의는 처음에 시신을 덮는 데 쓰며, 목욕시키고 난 다음에는 제거한다.’고 하였는바, 이는 시신에게 입히지 않는다는 것을 말한 것으로, 이 옷을 가지고 염습하지 않는다는 것을 이른다.” 하였다.

또 살펴보건대, 《개원례》에 이르기를, “시신을 올려놓을 침상을 실호(室戶) 안의 서쪽에 다리를 제거하고서 진설한 다음, 자리[簟]를 펴고 베개를 놓으며 휘장을 치고 바지를 벗긴다. 그러고는 시신을 침상 위로 옮기는데, 남쪽으로 머리를 두며 대렴할 때 쓸 이불로 시신을 덮고 죽을 때 입었던 옷을 벗긴다.” 하였다.

이상에서 말한 몇 가지 설을 가지고 본다면, 병들었을 적에 입고 있던 옷을 모두 벗기고 새 옷으로 갈아입히는 것은 마땅히 병세가 위독할 적에 하는 것이며, 초혼할 적에 쓴 옷을 벗기는 한 가지 절차는 의당 침상을 진설하고 시신을 옮긴 다음 대렴 때 쓸 이불로 덮을 때 하는 절차로 들어가야 하는 것이다. 또 이미 심의(深衣)와 포(袍)와 오(襖) 같은 따위의 옷을 침상 위에 놓고서 그 위에 시신을 옮겨 놓는데 또다시 ‘새 옷으로 바꾸어 입힌다.’고 한다면, 글이 도치되고 중첩된 듯한바, 의심스럽다. 그리고 목욕시킬 때에 어찌 병들었을 적에 입고 있던 옷을 벗기지 않을 리가 있겠는가. 이러한 절문(節文)은 어째서 이렇게 된 것인지 모르겠다.

전(奠)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“사람이 막 죽어서 처음에 올리는 전(奠)은 기각(庋閣)에 남아 있던 것으로 올려도 된다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘사람이 막 죽어서 처음에 올리는 전’이란 것은, 귀신은 음식에 의귀하므로 반드시 제사 지내면서는 술을 땅에 붓는 법이다. 그러나 막 죽어서는 평소에 먹던 것을 바꾸어 올려서는 안 되므로 살아 있을 적에 기각에 남겨 놓았던 음식 가운데 마른고기[脯]와 젓갈[醢]을 가지고 전을 올리는 것이다. ‘각(閣)’은 음식물을 보관해 두는 곳이다. 사람이 늙거나 병들면 음식이 침소에서 벗어나 있지 않으므로 방 안의 시렁 위에 가까이 보관해 두는 법이며, 죽었을 경우에는 이 기각에 남아 있던 음식을 그대로 써서 전을 올리는데, 이는 새것을 만들어 올릴 겨를이 없어서 그런 것이다.”

하였으며, 진호(陳澔)의 주에는 이르기를,

“‘각(閣)’은 시렁에 음식을 올려놓는 곳이다. 살아 있을 때 먹던 것 가운데 시렁 위에 남아 있는 마른고기와 젓갈로 전을 올리는 것이다.”

하였으며, 방씨(方氏)는 말하기를,

“사람이 죽은 처음에 올리는 전은, 예에 있어서는 새것을 만들어 올릴 겨를이 없는 것이며, 정에 있어서는 차마 살아 있을 적에 먹던 것을 바꾸어 올릴 수 없는 것이다. 그러므로 기각 위에 남아 있는 마른고기와 젓갈로 전을 올리는 것이다.”

하였다.

○ 또 이에 대한 주에 이르기를,

“사람이 죽은 뒤 처음에는 마른고기와 젓갈을 가지고 전(奠)을 올리며, 장차 장사 지내고자 할 때에는 생체(牲體)를 싼 전물(奠物)로 견전(遣奠)을 올리며, 이미 장사 지내고 난 뒤에는 우제 때 음식을 올린다. 그러나 어찌 일찍이 죽은 자가 그것을 먹는 것을 본 적이 있겠는가. 그런데도 상세(上世) 이래로 이를 하지 않는 자가 있다고는 들어보지 못하였다. 이것을 하는 것은 죽은 사람의 은혜에 보답하고자 하는 생각을 스스로 금할 수가 없기 때문이다. 그러니 어찌 다시 등지고 하지 않을 뜻을 품을 수 있겠는가.”

하였다.

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “상례에서 ‘전을 올릴 적에는 단지 마른고기와 젓갈만 쓸 뿐이다.’라는 것은, 죽은 자는 양곡(糧穀)을 먹지 않으므로 견전(遣奠)에도 생체(牲體)만 쓰고 서(黍)와 직(稷)을 쓰지 않는 법이다. 생체는 마른고기나 젓갈과 뜻이 같은바, 모두 고기[肉]를 쓰는 것이다.” 하였다.

살펴보건대, 반함(飯含)을 할 적에는 쌀을 쓰고, 빈(殯)을 한 뒤에는 궤식(饋食)하는 예가 있으니, 죽은 자는 양곡을 먹지 않는다는 설은 아마도 타당치 못한 듯하다.

○ 《개원례》에 이르기를, “습전(襲奠)을 올릴 적에는 마른고기와 젓갈을 올리고, 술은 길기(吉器)에 담아서 올린다. 내상(內喪)의 경우에는 내찬자(內贊者)가 모두 지게문[戶] 밖에서 받아 진설한다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》 사상례에 이르기를, “설치(楔齒)와 철족(綴足)을 한 뒤에는 마른고기와 젓갈과 단술과 술로써 전을 올린다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “소렴(小斂) 때 올리는 전은 하나의 두(豆)와 하나의 변(籩)을 써서 올리고, 대렴(大斂) 때 올리는 전은 두 개의 두와 두 개의 변을 써서 올린다. 이 부분은 사람이 막 죽었을 때 올리는 전에 대해서 말한 것으로, 마른고기와 젓갈을 갖추어서 말하였으나, 역시 하나의 두와 하나의 변을 쓰는 데 불과할 뿐이다. 이 아래에 나오는 사상례의 기에 이르기를, ‘단술을 쓰거나 술을 쓴다.’ 하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘혹 끝내 단술이 없을 경우에는 새로 빚은 술을 쓰기도 한다.’ 하였다. 여기에서는 비록 단술과 술을 함께 말하였으나, 역시 그 가운데 하나를 택해서 쓰며, 둘을 함께 아울러서 쓰는 것은 아니다. 소렴 때에 이르러서야 술과 단술을 갖추어서 올리는 것이며, 이때에는 두 가지를 갖추어 올리지 않는바, 이것이 그 차이점이다.” 하였다.

이상에서 말한 것으로 보면, 대렴과 소렴 때 올리는 전은 술과 단술을 모두 갖추어서 올려야 한다. 그런데 《가례》에서는 단지 술을 가지고 전을 올리는 것에 대해서만 말하고 단술을 가지고 전을 올리는 것에 대해서는 말하지 않았는데, 이것은 어째서인가? 이는 아마도 사마온공(司馬溫公)이 이른바 ‘지금 사가(私家)에는 단술이 없다.’고 한 말로 인해서 없애 버린 것인 듯하다. 그렇다면 마땅히 술 한 잔으로 전을 올리고, 우제 때에 이르러서야 비로소 삼헌(三獻)의 예를 갖추어야 하는 것이다. 그런데 우리나라의 《오례의》를 보면, 습전(襲奠)과 소렴전(小斂奠)과 대렴전(大斂奠)에서 모두 잇달아 석 잔을 올려 전을 올린다고 되어 있다. 이것은 어디에 근거해서 그렇게 말한 것인지 모르겠다.

주(註)의, 시신의 동쪽에 전을 올린다.[奠于尸東]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “만물은 동방에서 나서 북방에서 죽는다. 소렴의 전을 동쪽에 올리는 것은 효자가 차마 자신의 어버이를 죽은 이로 대우하지 못하는 뜻이다.” 하였다.

부주(附註)의, 설치(楔齒)

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“설치(楔齒) -‘楔’의 음은 식(息)과 결(結)의 반절이다.- 를 할 적에는 각사(角柶)를 쓴다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장차 반함(飯含)할 적에 시신의 입이 빨리 다물어질까 염려해서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이곳에서의 각사(角柶)는 그 모양새가 단술을 뜰 때 쓰는 각사와는 그 제도가 다르다. 그러므로 말의 가슴걸이처럼 구부려 가운데 부분을 입속에 넣되, 양쪽 끝이 위를 향하게 하는 것인데, 이는 일을 하는 데 편하게 하기 위한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “‘설(楔)’은 버티다는 뜻인 주(柱)이다. 뿔[角]을 젓가락 모양으로 만드는데, 길이는 6촌이고, 양쪽 머리 부분은 굴곡지게 한다. 장차 반함을 할 적에 입이 다물어질까 염려되므로 젓가락을 가지고 이를 버티어 입이 벌어져 반함할 수 있게 하는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “젓가락[筯]으로 대신하기도 한다.” 하였다.

철족(綴足)

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“철족을 하는 데에는 연궤(燕几)를 쓴다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘철(綴)’은 구속한다는 뜻인 구(拘)와 같다. 장차 신발을 신길 적에 발이 비틀어질까 염려되어서 하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 사상례의 기(記)에 이르기를, ‘철족을 하는 데에는 연궤를 쓴다. 궤의 다리가 남쪽을 향하게 하며, 어자가 침상 가에 앉아서 궤를 잡고서 발에 부착시킨다.[綴足 用燕几 校在南 御者坐持之]’ 하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘교(校)는 정강이라는 뜻인 경(脛)이다. 시신의 머리가 남쪽에 있으므로 궤의 다리가 남쪽에 있는 것이다. 궤의 다리로 발을 구속시키면 비틀어지지 않게 된다. 궤의 양쪽 머리 부분에는 모두 두 개의 다리가 있다. 지금은 궤를 세워서 한쪽 머리 부분을 써서 하는데, 한쪽 머리 부분을 가지고 양쪽 발에다가 끼운다. 그런데 궤를 세워서 하므로 기울어질까 염려되기 때문에 살아 있을 때 모시던 어자(御者) 한 사람으로 하여금 앉아서 잡고 끼우게 하는 것이다. 연궤(燕几)에서의 연(燕)은 편안하게 한다는 뜻인 안(安)이다. 연궤는 연침(燕寢)의 안에 있는 것으로, 평상시에 이것에 기대어서 몸을 편안하게 하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

개원례(開元禮)

○ 《가례집람(家禮集覽)》에 이르기를, “처음에 장열(張說)과 여러 학사(學士)들에게 오례(五禮)를 간행해서 정하라고 명하였다. 장렬이 죽은 뒤에는 소숭(蕭嵩)이 그 뒤를 이어서 완성한 다음 황제에게 올리자, 《개원례》라고 불렀다.” 하였다.

자리를 정하고서 곡한다.[爲位而哭]

○ 《가례의절》에 이르기를, “이 다음부터 자리를 정하고서 곡을 하는 데 대해서 말한 것은 모두 이 예법과 같이 한다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“무릇 곡을 함에 있어서 반드시 자리를 정하고서 곡을 하는 것은, 죽은 사람과의 관계에 있어 친함과 소원함, 은혜와 엄격함의 차이를 서열을 매겨 구분하기 위함이다.”

하였으며, 방씨(方氏)는 이르기를,

“‘자리’라는 것은 곡읍(哭泣)하는 자리이다. 친족 관계에는 멀고 가까운 차이가 있고, 복(服)에는 가볍고 중함의 차이가 있는바, 이를 분별하지 않아서는 안 된다. 그러므로 곡읍하는 즈음에 각각 자리를 정하여서 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를,

“남자는 동쪽에 있고 여자는 서쪽에 있는 것은 음과 양이 나뉘어지는 큰 구분이다. 상을 갑자기 당하여 슬픈 마음이 절박한 중에는 사람들이 뒤섞이고 일이 몰려들게 되는데, 먼저 남녀의 구분을 분명하게 하여 각자 자신의 성별에 따라서 하게 한다면, 시끄럽고 어지러운 것이 질서가 있게 될 것이다. 그리고 주인은 동쪽에 있고 손님은 서쪽에 있는 것은 안과 밖이 구분되는 큰 통서(統緖)이다. 남자 상주가 동쪽의 윗자리에 있고, 여자 가장으로서 비록 어머니뻘과 같은 존항(尊行)이라도 역시 남자 상주의 서쪽에 있게 하면, 한 나라와 한 가정의 주인이 있음을 드러내 보여, 내외와 족성(族姓)의 존비가 모두 통섭되는 바가 있을 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“친한 자는 실(室)에 있는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“대공(大功) 이상을 입는 사람들을 이른 것이다.”

하였다.

○ 사상례에 또 이르기를,

“중부인(衆婦人)은 지게문 밖에 있으면서 북쪽을 바라본다. 중형제(衆兄弟)는 당(堂) 아래에 있으면서 북쪽을 바라본다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“소공(小功) 이하의 친족이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이들은 모두 똑같이 소공 이하의 복을 입는다. 그런데 남자의 경우에 당 아래에 있는 것은, 그들의 부인들이 당으로부터 방에 이르기까지의 사이에서 하는 일이 있기 때문에 당 아래에 있는 것이 마땅치가 않아서이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를,

“죽은 때부터 빈(殯)을 할 때까지와 계빈(啓殯)하고 나서 장사를 치를 때까지는 주인 및 형제들은 항상 안쪽의 자리에 있는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“죽은 때부터 빈을 할 때까지 안쪽의 자리에 있는 것은 빈궁(殯宮)이 안에 있는 데에 근거한 것이고, 계빈할 때부터 장사를 치를 때까지 안쪽의 자리에 있는 것은 조묘(祖廟) 안에 있는 데에 근거한 것이다. 있는 처소는 비록 다르지만 안에 있는 것은 다르지 않으므로 통틀어서 ‘안에 있다’고 한 것이다. 자리[位]라는 것은 막 죽어서 소렴을 하기 이전에는 자리가 시신의 동쪽에 있고, 소렴을 하고 난 뒤에는 자리가 조계(阼階)의 아래에 있고, 계빈을 하고 난 뒤에는 시신이 사당에 있는바, 자리 역시 조계 아래에 있다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를, “여러 존자(尊者)들은 항렬이 낮고 나이 어린 사람의 상 및 형수나 아저씨, 형, 누이동생, 동생, 조카, 며느리의 상에 대해서는 아침에서 저녁 사이에 곡하며, 특별한 일이 있지 않으면 별실(別室)에서 쉰다.” 하였다.

○ 《개원례》에 또 이르기를, “만약 집이 좁을 경우에는 종친(宗親)의 장부(丈夫)들은 지게문 바깥의 동쪽 편에서 북면(北面)을 하되 서쪽을 상석으로 하고, 외인(外姻)의 장부들은 지게문 바깥의 서쪽 편에서 북면을 하되 동쪽을 상석으로 한다.” 하였다.

주(註)의, 고(藁)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 고(古)와 노(老)의 반절이며, 벼의 줄기를 말한다.” 하였다.

복으로써 차례를 삼는다.[以服爲次]

○ 《예기》 문왕세자(文王世子)에 이르기를,

“상복의 거칠고 가는 것으로 차서를 삼는다.”

하였는데, 이에 대한 주에서 방씨(方氏)가 말하기를,

“복(服)이 가벼울 경우에는 죽은 자와의 관계가 소원한 것이고, 복이 무거울 경우에는 죽은 자와의 관계가 가까운 것인데, 거칠고 가는 것으로 차서를 삼는다.”

하였다.

별도로 휘장을 쳐서 안과 밖의 사이를 가린다.[別設幃以障內外]

○ 《개원례》에 이르기를, “안과 밖의 사이를 휘장을 쳐서 막는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“당 안쪽의 문에 휘장을 쳐서 남쪽과 북쪽을 격하게 하는 것이다.”

하였다.

장부(丈夫)

○ 《운회》에 이르기를,

“《설문》에 이르기를, ‘부(夫)는 장부(丈夫)이다. 인(人) 자에 일(一) 자를 그은 것은 비녀를 꽂은 것을 형상한 것이다. 주(周)나라 제도에는 8촌(寸)이 1척(尺)이 되고, 10척이 1장(丈)이 된다. 사람의 크기가 8척이므로 장부(丈夫)라고 하는 것이다.’ 하였다. 《시경》 보전(甫田)의 소에 이르기를, ‘부(夫)는 곁에서 도와주는 덕이 있어 의지하고 기댈 수가 있다. 그러므로 그것을 장부(丈夫)라고 한다.”

하였다.

부인들은 휘장 밖에 앉는다.[婦人坐于帷外]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 《서의(書儀)》를 보면 ‘외(外)’ 자가 ‘내(內)’ 자로 되어 있다.” 하였다.

이(羸)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 윤(倫)과 위(爲)의 반절이며, 파리하다는 뜻인 수(瘦)이다.” 하였다.

내반함(乃飯含) 주(註)의, 주인은 왼쪽 옷소매를 벗는다.[主人 左袒]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“단(袒)을 하고 괄발(括髮)을 하는 것은 꾸밈을 제거하는 것 중에서도 가장 심한 것이다. 단을 할 때도 있고 옷을 입고 있을 때도 있는 것은 슬픔을 절제하는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“꾸밈을 제거하는 방법에는 비록 여러 가지가 있지만, 단을 하고 괄발을 하는 것은 꾸밈을 제거하는 것 가운데에서 가장 심한 것이다. 효자는 이치에 있어서 응당 항상 단을 하고 있어야 하는 법이다. 그런데 어째서 단을 할 때가 있고 다시 옷을 입고 있을 때가 있는 것인가? 이는 슬픔이 심할 경우에는 단을 하고 슬픔이 줄어들면 옷을 입고 있는 것으로, 슬픔에 한계를 둔 것이다.”

하였다.

허리의 오른쪽에 끼운다.[扱於腰右]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“주인은 실(室)에서 나와 남쪽을 바라보고서 왼쪽 옷소매를 벗는데, 왼쪽 옷소매를 가슴 앞쪽으로 돌려서 오른쪽 겨드랑이 아래에 있는 띠에 끼운다.[主人出 南面左袒 扱諸面之右]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘면(面)’은 앞쪽이다. 왼쪽 옷소매를 벗어서 오른쪽 겨드랑이 아래에 있는 띠 속에 끼우는 것을 이르는데, 이는 편함을 취한 것이다.”

하였다.

베개를 치운다.[徹枕]

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “베개를 치우고 수건을 진설하는 것은 시신의 머리 쪽에서 하는데, 이는 편하게 하고자 해서이다.” 하였다.

멱건을 가지고 얼굴을 덮는다.[幎巾覆面]

○ 살펴보건대, 《개원례》와 《오례의》에는 멱건(幎巾)이 모두 방건(方巾)으로 고쳐져 있다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“반함(飯含)을 할 때 얼굴을 가리는 건은 사방이 2척 1촌이며, 가운데에 구멍을 뚫지 않는다.[布巾環幅不鑿]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘환폭(環幅)’은 너비와 길이가 같은 것이다. ‘가운데에 구멍을 뚫지 않는다’는 것은, 사(士)의 경우에는 아들이 직접 반함을 하면서 그 건(巾)을 들추고서 할 뿐이다. 대부 이상은 빈객이 반함을 하는바, 가운데에 구멍을 뚫는 것은 싫어할까 혐의해서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이것은 반함을 하면서 설치하는 것으로, 죽은 자의 얼굴을 덮는 것이다. ‘너비와 길이가 같다’는 것은, 포의 폭(幅)은 2척 2촌인데, 정씨가 포의 넓고 좁음을 재면서는 으레 변폭(邊幅) 2촌은 제외하고 2척의 길이로 맞추는바, 이것은 너비와 길이가 같은 것으로, 역시 2척이 된다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 또 이르기를,

“상축이 수건을 들고 주인을 따라서 방 안으로 들어간다. 시신의 남쪽 머리맡의 창문이 있는 곳에서 북쪽을 바라보고 선다. 시신의 베개를 치운다. 시신의 얼굴 위에 수건을 덮는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“수건을 펴서 얼굴을 덮는 것은 반함을 할 적에 쌀알이 얼굴 위에 떨어질까 해서 그러는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“사의 아들의 경우에는 직접 반함을 하되, 덮은 수건을 벗기고 하여 더러운 것을 꺼리지 않는다. 그런데 지금 수건을 펴서 시신의 얼굴을 덮는 것은, 반함을 할 적에 쌀알이 얼굴 위에 떨어질까 염려스럽기 때문에 수건으로 얼굴을 덮는 것이다.”

하였다.

시신의 발 쪽으로부터 시신의 서쪽에 앉는다.[由足而西]

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “주인이 빈손으로 발을 지나서 가는 것은, 입속에 채워 넣을 것을 가지고 발 쪽을 지나가서는 안 되기 때문인데 입속에 채워 넣을 것을 더럽히게 될까 염려해서이다.” 하였다.

쌀을 조금 집어서 시신의 입에 채운다.[抄米 實于尸口]

○ 초(抄)는 평성(平聲)으로 읽으며, 움켜잡는 것이다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“주인이 왼손으로 쌀을 떠서 입의 오른쪽에 채워 넣는다. 세 차례를 떠서 한 패(貝)를 채운다. 입의 왼쪽과 가운데에도 이와 같이 한다. 그러고 나서 또다시 쌀을 채워 넣는데, 입속에 가득 차게 한다.[主人左扱米實于右 三實一貝 左中亦如之 又實米 唯盈]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘유영(唯盈)’은 입속에 가득 채운다는 뜻을 취한 것일 뿐이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘우(右)’라는 것은 시신의 입의 동쪽을 이른다. 시신 입의 왼쪽과 오른쪽 및 가운데에 각각 세 번씩 쌀을 떠서 채워 넣는다. 그런데 거듭해서 ‘또다시 쌀을 채워 넣어 입속에 가득 차게 한다’ 하였다. 그런즉 아홉 번을 떠서 채우고서도 입속에 가득 차지 않을까 염려되기 때문에 거듭해서 ‘가득 차게 한다’고 한 것이다.”

하였다.

금을 가지고 덮는다.[覆以衾]

○ 살펴보건대, 《개원례》에 이르기를, “이미 염습을 한 다음에는 이어 대렴에 쓰는 금(衾)을 가지고 덮는다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “처음 죽었을 적에 덮었던 금이다.” 하였다.

주(註)의, 복건을 씌운다[加幅巾]

○ 살펴보건대, 《오례의》를 보면, 이 앞에 ‘시자가 베개를 놓기를 처음과 같이 하고 건을 제거한다.’는 글이 있다.

신발을 신긴다.[納履]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“이어 신발을 신기는데, 신발의 뒤에 있는 끈으로 발등[跗] -‘부(跗)’의 음은 방(方)과 우(于)의 반절이다.- 위에서 묶고 남은 끈으로 다시 신발의 앞부분에 있는 신코 장식에 연결시킨다.[乃屨 綦結于跗 連絇]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘부(跗)’는 발의 윗부분이다. 구(絇)는 신발의 장식인데, 칼집과 코처럼 생겼으며, 신발의 머리 부분에 있다. 발등 위에서 묶고 남은 끈을 이곳에 연결시켜서 발이 벌어지지 않게 하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘부는 발의 윗부분이다’라는 것은 발등을 말한다. 신발을 묶고서 남은 끈을 양쪽 신발의 신코에 꿰어서 양쪽 발이 서로 떨어지지 않게 하는 것이다.”

하였다.

악수를 씌운다.[設握手]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“죽은 자의 오른쪽 엄지손가락에 깍지를 끼운 다음 깍지에 달려 있는 끈으로 먼저 엄지손가락의 아랫부분을 두르고 다시 손목 부분에 묶는다. 그런 다음에 악수를 씌우고서 악수에 있는 끈과 손목 부분에 묶은 깍지의 끈을 묶는다.[設決 麗于 自飯持之 設握 乃連]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘설악(設握)’이란 것은, 악수에 달린 끈을 가운뎃손가락에 묶어서 건 다음에 다시 손등을 거쳐 오게 해서 깍지에 달린 가로로 된 띠 나머지 부분과 연결하는 것이다. 이는 오른손을 염습하는 것을 이른 것이다. 고문(古文)에는 ‘여(麗)’가 ‘연(連)’으로 되어 있으며, ‘완()’이 ‘완(捥)’으로 되어 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 윗글을 보면 악수의 길이는 1척 2촌이라고 하였다. 이 악수를 가지고 손을 감싸고 남은 한쪽 끝을 되돌려서 손등을 감싸는데, 반드시 이미 손등을 덮은 것과 중첩되게 한 다음 악수의 아래쪽 모서리에 달려 있는 끈에 묶는다. 이어 이 끈을 가지고 손을 한 바퀴 감은 다음 손등의 가운뎃손가락 부분에서 위를 향하게 해 가운뎃손가락에 건 다음 가운뎃손가락에서 다시 반대로 해서 위를 두르고서 끈을 아래로 향하게 하여 엄지손가락을 두르고 남은 깍지의 끈과 연결시키는 것이다. 이것은 오른손에는 깍지가 있기 때문에 이렇게 하는 것이다. 지금 깍지의 끈과 연결시켜 묶는다고 말하였으니, 이는 오른손에 악수를 씌우는 방법을 두고 말한 것임이 분명하다. 아래의 기(記)에서 ‘악수를 씌운다.[設握]’고 한 것은, 왼손에 악수를 씌우는 방법에 대해 말한 것으로, 정현(鄭玄)이 이르기를 ‘손에 깍지가 없는 경우이다.’라고 하였다.”

하였다.

○ 사상례의 기에 이르기를,

“죽은 자의 왼손에 악수를 두를 적에는 악수의 안쪽 면을 피부에 닿게 하고, 먼저 악수에 달려 있는 끈을 왼손의 가운뎃손가락에 건 다음 다시 왼손의 손목[]에 묶는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“완()은 손바닥 뒤쪽의 손목마디 가운데이다. 손에 깍지를 끼지 않은 경우에는 악수에 달린 끈의 한쪽 끝을 손목에 묶은 다음 다시 위로부터 꿰어서 반대로 둘러 다른 한쪽 끝과 함께 묶는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“손에 깍지를 끼지 않은 경우에 대해서 말한 것은, 경문에서 이미 ‘악수를 씌울 적에는 손목 부분에 연결시키고 다시 깍지에 달린 끈과 연결시킨다’고 하여, 깍지를 끼고 있는 오른손에 악수를 씌우는 방법에 대해 말하고, 깍지를 끼고 있지 않은 왼손에 씌우는 방법에 대해서는 말하지 않았다. 그러므로 기에서 말한 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 금(紟)

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“홑이불은 5폭으로 하되, 깃에는 아무런 장식[紞] -‘담(紞)’의 음은 도(都)와 감(敢)의 반절이다.- 도 달지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“홑이불은 5폭으로 만드는데, 이로써 시신을 드는 것이다. 일설에는 금은 효(絞) 위에 있다고도 한다. ‘장식을 달지 않는다’는 것은, 이불의 머리 부분에 실끈이나 수술 따위를 달아 식별할 수 있게 하지 않는 것이다.”

하였다.

존비가 모두 19벌을 쓴다.[尊卑通用十九稱]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“모두 19벌을 쓴다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“사(士)의 복식은 오직 작변복(爵弁服)과 피변복(皮弁服)과 단의(褖衣)만 있을 뿐이다. 그런데도 19벌을 쓴다고 하였으니, 마땅히 중첩하여 써서 19벌의 숫자를 채워야 한다. 살펴보건대 《예기》 상대기에 이르기를, ‘소렴 때 쓰는 옷은 19벌을 쓴다. 임금의 경우에는 서의 동쪽에 진설하고, 대부나 사의 경우에는 방 안에 진설한다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘소렴 때 쓰는 옷을 19벌을 쓰는 것은 천지(天地)의 끝 수를 본받은 것이다. 그런즉 천자 이하로부터 사인에 이르기까지가 모두 똑같이 19벌을 쓰는 것이다. 천지의 첫 수는 천일(天一) 지이(地二)이고, 끝 수는 천구(天九) 지십(地十)인데, 사람은 천지의 사이에 있으면서 끝맺는다. 그러므로 끝 수를 취하여 소렴하는 데 쓰는 옷의 벌 수로 삼은 것이다. 이는 존귀한 자나 비천한 자나 모두 똑같이 예법으로 삼는다.’ 하였다.”

하였다.

자고(子羔)

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “공자의 제자인 고시(高柴)이다.” 하였다.

공서적(公西赤)

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “공서(公西)가 씨(氏)이고 적(赤)이 이름이며, 자는 자화(子華)이다. 공자의 제자이다.” 하였다.

흡(袷)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 흘(訖)과 흡(洽)의 반절이며, 뜻은 협의(夾衣)이다.” 하였다.

고인이 남긴 옷[古人遺衣裳]

○ 살펴보건대, ‘고인(古人)’에서부터 ‘묘중(廟中)’이라고 한 곳까지의 16자는 주석의 글이다.

무위(無謂)

○ 《사기(史記)》의 주에 이르기를, “족히 말할 것도 없다는 뜻인 ‘부족도(不足道)’와 같은 말이다.” 하였다.

비(芘)

○ 《운회》에 이르기를, “비(庇)는 혹 비(芘)로 쓰기도 한다. 음은 비(卑)와 의(義)의 반절이며, 가린다는 뜻이다.” 하였다.

구천(九泉)

○ 구중(九重) 지하에 있는 샘이다.

친한 자가 옷을 보낸다.[親者襚]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“대공(大功) 이상의 친족이 옷을 보내는데, 주인(主人)에게 통보하지 않고 직접 옷을 들고 가서 방 안에 진설한다.[親者襚 不將命以卽陳]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“대공 이상의 친족은 재물을 같이하는 의리가 있다. ‘부장명(不將命)’은 사람을 시켜서 명을 가지고 가 주인에게 통보하는 것을 하지 않는 것이다. ‘즉진(卽陳)’은 방 안에 진설하는 것이다.”

하였다.

서형제가 옷을 보낸다.[庶兄弟襚]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“소공(小功) 이하의 친족인 서형제가 옷을 보내는데, 먼저 사람을 시켜서 실 안으로 들어가 주인에게 통보하게 하고 보낸다. 주인은 침상 동쪽에 있는 자신의 자리에서 옷을 보내 준 자를 향하여 배례(拜禮)한다. 그런 다음에 옷을 보내 주는 자가 옷을 들고 들어가 침상 위, 시신의 동쪽에 옷을 진설한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“서형제는 바로 중형제(衆兄弟)로, ‘중(衆)’ 자를 ‘서(庶)’ 자로 변경시켜서 동성(同姓)이 포함되도록 한 것이다. 명을 받들고 간 자가 ‘아무개가 아무개를 시켜서 옷을 보냈습니다.’ 한다. ‘배우위(拜于位)’는 실 안에 있는 주인의 자리이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘서형제가 바로 중형제이다’라는 것을 안 것은, 윗글에서 ‘친한 자는 실에 있는다’라고 하였으며, 또 이르기를, ‘중형제는 당 아래에 있으면서 북쪽을 바라본다’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘이들은 모두 똑같이 소공(小功) 이하의 복을 입는다.’ 하였고, 윗글에서 또 이르기를, ‘친한 자가 옷을 보낸다’ 하고서, 이곳에서는 ‘서형제가 옷을 보낸다’ 하여 글의 차례로써 말하였므로 중형제라는 것을 안 것이다. ‘중(衆) 자를 서(庶) 자로 변경시켜서 동성(同姓)이 포함되도록 한 것이다’라는 것은, 동성으로서 복을 입을 관계가 아닌 사람도 옷을 보내 주는 법이 있는 것이다. ‘서(庶)’는 소원한 자를 칭하는 말이다.”

하였다.

붕우가 옷을 보낸다.[朋友襚]

○ 《의례》 상복(喪服) 기(記)의 소에 이르기를,

“동문(同門)을 붕(朋)이라고 하고, 동지(同志)를 우(友)라고 한다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“붕우가 옷을 보내 줄 경우에는 직접 들고 실 안으로 들어가면 주인이 붕우를 향하여 배례한다. 붕우가 옷을 침상의 위, 시신의 동쪽에 진설한 다음 물러나 나오는데, 이때 주인은 곡을 하되 용(踊)은 하지 않는다. 옷을 거두는 자가 여러 사람들이 보내 준 옷을 잡는 법은 옷을 보내 줄 때 하는 절차와 같이 하며, 방으로 가지고 가서 진설한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘직접 들고 실 안으로 들어간다’는 것은, 은혜에 대해 직접 보답하는 것이다. 물러나 나오는 것은 당을 내려와서 빈(賓)의 자리로 되돌아가는 것이다. 무릇 옷을 보내 준 자가 실 밖으로 나오면 유사(有司)가 옷을 거둔다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘옷을 보내 줄 때 하는 절차와 같이 한다’는 것은, 임금이 옷을 보내 줄 때 옷을 보내 주는 자가 왼손으로 옷깃을 잡고 오른손으로 허리 부분을 잡는 것처럼 옷을 거두는 자도 그렇게 잡는다는 뜻이다.”

하였다.

임금은 사람을 시켜서 옷을 보내 준다.[君使人襚]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“임금은 사람을 시켜서 죽은 자에게 옷을 보내 준다. 주인은 이때 휘장을 거둔다. 주인은 처음과 똑같이 손님을 영접한다. 옷을 가지고 간 자가 왼손으로 옷깃을 잡고 오른손으로 허리 부분을 잡고서 대문 안으로 들어가 당으로 올라간 다음 주인을 향하여 치사(致辭)한다. 주인은 말을 다 들은 다음 처음에 하였던 것과 마찬가지로 배례한다. 옷을 가지고 간 자가 실 안으로 들어가 가지고 간 옷으로 시신을 덮고서 나온다. 주인은 절하여 전송하기를 처음에 한 것처럼 한다. 주인은 오직 임금이 명한 사람이 올 적에만 실 밖으로 나오는데, 당을 내려오고 올라갈 적에는 모두 서쪽 계단을 통해서 오르내린다. 주인은 이때를 틈타 다른 빈(賓)들에게 배례를 하는데, 빈 가운데 대부가 있을 경우에는 특별히 그의 앞에 가서 배례한다. 대부를 향해 배례할 때에는 주인은 먼저 서쪽 계단을 통해 내려가 절하는 자리로 나아간 다음 동쪽을 바라보고 서서 절하며, 절을 마친 다음에 용은 하지 않는다. 이때 주인은 대부가 치사를 하지 않더라도 치사하기를 기다리지 않고 곧바로 실 안으로 들어간다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘주인이 처음에 하였던 것처럼 배례한다’는 것은, 역시 위에서 조문을 왔을 때 침문(寢門) 밖에서 영접하는 절차에 대해서 말한 것처럼 이하의 일을 한다는 것이다.”

하였다.

영좌(靈座), 혼백(魂帛), 명정(銘旌)

영좌(靈座)

○ 《주자대전》에 이르기를, “진명중(陳明仲)이 묻기를, ‘부인의 영좌가 중당(中堂)에 있습니까?’ 하니, 답하기를, ‘집에는 두 주인이 없는 법이니, 조금 물려서 서쪽으로 놓는 것이 마땅할 듯하다.’ 하였다.” 하였다.

혼백(魂帛)

○ 《가례집설》에 이르기를, “비단[絹]으로 만들며, 길고 짧음은 적당하게 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“혼백(魂帛)은 흰색 비단으로 만드는데, 세속에서 이른바 동심결(同心結)이란 것과 같이 만들며, 그 양쪽에 발[足]을 만들어 드리운다. 살펴보건대 혼백을 만드는 제도에 대해서, 본주(本註)에서는 사마온공(司馬溫公)의 설을 인용하여 ‘속백(束帛)을 써서 신이 의귀하게 한다.’고 하였으며, 주자의 본문에는 또 이르기를, ‘흰색 비단을 묶어서 만든다.’ 하였다. 옛날에 속백을 만드는 제도를 상고해 보면 비단 1필을 써서 만드는데, 양쪽 끝에서 서로 마주 보고 말아서 묶었다. 매듭을 묶는 제도에 대해서는 상고할 수가 없다. 근세에 예법을 제대로 행하는 집에서는 비단을 접어서 긴 끈으로 만든 다음, 이를 서로 꿰어 묶기를 마치 세속에서 이른바 동심결이란 것과 같이 하는 경우가 있다. 이것은 위로는 머리를 나오게 하고, 곁으로는 두 귀를 나오게 하고, 아래로는 그 나머지 부분을 드리워 두 발을 만들어 마치 사람의 모습과 흡사하게 만든 다음, 이것으로써 신이 의귀하게 하는데 이 역시 취해 쓸 만하다. 그렇기는 하지만 혼백(魂帛)을 써서 중(重)을 대신하는 것은 본디 옛 예가 아니다. 속백을 쓰거나 비단으로 묶어서 쓰는 두 가지는 모두 써도 된다.”

하였다.

○ 《오례의》 국상(國喪)에 이르기를,

“대행왕(大行王)이 누워 계신 침상의 남쪽에 악장(幄帳)을 치고, 악장 안에 침상과 욕석(褥席)과 병풍을 설치한 다음, 붉게 칠한 교의(交倚)를 침상 위에 남쪽으로 향하도록 설치한다. 내시가 살아 계실 때 입었던 옷을 잘 개어 작은 함에 담고, 백견(白絹) 1필을 묶어 혼백(魂帛)을 만들어 살아 계실 때 입었던 옷의 위에 놓은 다음, 함을 받들어 교의에 모셔 놓는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“전(奠)을 올릴 때가 아니면 백견건(白絹巾)으로 덮어서 먼지가 앉는 것을 막는다.”

하였다.

○ 세속의 제도에는 백지로 처음에 죽어 초혼(招魂)할 때 사용하였던 옷을 싸서 작은 상자 안에 넣고, 또 3, 4척 가량 되는 백포(白布)를 가지고 신주의 모양새로 만들되, 아래와 위 부분에 백지 한 조각을 잘라서 묶고 그 위에 상(上) 자를 쓴 다음, 이를 또 상자에 넣는다.

주(註)의, 회(頮)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 황(荒)과 내(內)의 반절이며, 얼굴을 씻는 것이다.” 하였다.

봉양하는 데 필요한 도구를 진설하는데, 모두 평소에 쓰던 것과 같이 한다.[奉養之具 皆如平生]

○ 살펴보건대, 《오례의》를 보면, 이 아래에 ‘비로소 조석전(朝夕奠)과 상식(上食)을 올린다.’는 글이 있는데, 예경(禮經)이나 《가례》에서는 성복(成服)하는 날에 비로소 진설한다고 하였는바, 예경을 따라서 하는 것이 마땅하다.

중(重)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“중(重)은 신주와 같은 예법이다. 은나라에서는 신주를 만들고 나면 중은 묶어서 죽은 자의 빈묘(殯廟)의 묘정에 달아 두었고, 주나라에서는 신주를 만들고 나면 중을 철거해서 매장하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“사(士)의 중은 나무로 만드는데, 길이가 3척이다. 사람이 처음 죽었을 때 중을 만들어서 신을 의귀하게 하는바, 중이 비록 신주는 아니지만 신주와 같은 도가 있다. 그러므로 ‘주도(主道)’라고 한 것이다. 은나라의 예법에서는 처음에 빈(殯)을 하였을 적에 빈묘(殯廟)의 뜰에 중을 놓아두었고, 이미 우주(虞主)를 만들었으면 이 중을 매달아서 죽은 자의 빈묘에 걸어 두었다. 주나라 사람들은 우제를 지내고서 신주를 만든 다음에는 중을 철거하여 매장하였다.”

하였으며, 방씨(方氏)는 말하기를,

“무릇 중(重)과 주(主)는 모두 귀신을 의귀하게 하는 것일 뿐이다. 그런데도 ‘중’이라고 하고 ‘주’라고 하는 것은 어째서 그렇게 말하는 것인가? 매장하기 이전에는 구(柩)가 있다. 구가 있는데 또다시 중을 설치한다. 거듭해서 설치하기 때문에 중(重)이라고 하는 것이다. 이미 매장하고 나서는 묘(廟)가 있다. 묘가 있으면 반드시 신주를 놓아두어야 한다. 이 때문에 주(主)라고 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “중은 우제(虞祭)를 마쳤으면 조묘(祖廟)의 문밖 동쪽에 매장한다.” 하였다.

치병(輜軿)

○ 무거운 수레를 치(輜)라고 하고 가벼운 수레를 병(輧)이라고 하는데, 모두 부인들이 타는 수레이다.

자상(訾相)

○ 《운회》에 이르기를, “자(訾)의 음은 교(翹)와 이(移)의 반절이며, 헤아려 본다는 뜻인 양(量)이다. 상(相)의 음은 사(思)와 장(將)의 반절이며, 살펴본다는 뜻인 성시(省視)이다.” 하였다.

부주(附註)의, 삼례도(三禮圖)

○ 《당서(唐書)》 예문지(藝文志)를 보면, 하후씨(夏侯氏)의 《삼례도》 12권이 있고, 또 장일(張溢)의 《삼례도》 9권이 있다.

이(泥)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 내(乃)와 계(計)의 반절이며, 막힌다는 뜻인 체(滯)이다.” 하였다.

대부로서 신주가 없는 경우에는 비단을 묶어서 귀신이 의탁하게 한다.[大夫無主 束帛依神]

○ 《통전》에 이르기를,

“《오경이의(五經異義)》에 이르기를, ‘어떤 사람이 묻기를, 「경과 대부와 사도 신주가 있습니까?」 하니, 답하기를, 「살펴보건대 《공양전(公羊傳)》의 설을 보면, 경과 대부는 땅이 있는 임금이 아니어서 소목(昭穆)을 모아 협제(祫祭)를 지낼 수가 없으므로 신주가 없다. 대부는 비단을 묶어서 신을 의귀하게 하고, 사는 띠풀을 묶어서 초빈(草殯)을 한다.」 하였다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“천자로부터 사에 이르기까지 모두 각자의 예가 있으되 단지 제도가 줄어드는 것이 다를 뿐이다. 그런데 어찌하여 신주에 대해서는 오직 제후와 왕만을 말하였는가. 《예기》에서는 중(重)과 신주의 도를 말하면서 중을 묻으면 신주를 세운다고 하였다. 이제 대부와 사에게 중이 있으니 또한 신주가 있는 것이 당연하다. 《예기》에서 좌(座)와 위(位)를 구별하였는데 시동만 있고 신주가 없다면 무엇으로 구별하겠는가. 이제 경전을 살펴보건대 대부와 사는 신주가 없다는 의리를 볼 수 없으니, 있는 것이 낫다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘옛날에는 군사가 출동할 적에 천주(遷主)가 없을 경우 어떤 신주를 모시고 갔습니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘주명(主命)이 있었다.’ 하였다. 증자가 다시 ‘그것은 무엇을 말하는 것입니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘천자나 제후가 장차 출행하려고 할 적에는 반드시 폐백(幣帛)과 피규(皮圭)로써 조묘(祖廟)와 예묘(禰廟)에 고유(告由)하고 난 다음, 마침내 그 폐백과 피규를 받들고 나와 제거(齊車)에 싣고서 가는 법이다. 그리하여 사차(舍次)에 멈출 때마다 전(奠)을 올린 뒤에 사차 안으로 들어가며 돌아와서는 반드시 고하는데, 전을 올리고는 폐옥(幣玉)을 거두어 양쪽 섬돌 사이에 매장하고 나서 비로소 나갔다. 이는 조(祖)와 예(禰)의 명(命)의 존귀함을 나타내는 예법이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이미 폐옥을 가지고 조묘에 고하였으니 이 폐옥을 받드는 것은 바로 조종의 명을 받드는 것과 같은 것이다. 그러므로 ‘주명(主命)’이라고 한 것이다. 사차(舍次)에 멈출 때마다 반드시 전을 올리는 것은 귀신으로 대우하는 것이다. 돌아와서 매장하는 것은 감히 더럽히지 못하는 것이다.”

하였으며, 오씨(吳氏)는 말하기를,

“‘천주(遷主)가 없다’는 것은 제후가 봉작을 받아 계통을 전한 것이 6대가 되지 않았으면 훼철할 묘(廟)가 없으므로 천주가 없는 것을 이른다. 묘에는 허주(虛主)가 없는 법으로, 묘가 있는 자는 그 신주를 모시고 갈 수 없는 것이다. ‘주명’은 비록 나무로 만든 목주(木主)는 없더라도, 귀신의 명을 받은 바이기 때문에 이것이 바로 신주임을 이른다.”

하였다.

명정(銘旌)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“명(銘)은 깃발에 죽은 자를 밝히는 것이다. 죽은 자는 얼굴과 형체를 볼 수 없기 때문에 기(旗)로써 표시하는 것이다. 그를 사랑하기 때문에 그 이름을 기록하는 것이고, 그를 공경하기 때문에 그 도리를 극진하게 하는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“《의례》 사상례에 이르기를, ‘명에는 모씨모지구라고 쓴다.[銘曰 某氏某之柩]’ 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, ‘명(銘)의 크기는 사는 길이가 3척이고, 대부는 5척이고, 제후는 7척이고, 천자는 9척이다. 명을 받지 못한 사의 경우에는 검은색 비단의 길이는 반폭으로 하고, 붉은색 비단 끝 부분의 길이는 종폭(終幅)으로 하며, 너비는 3촌(寸)이다. 반폭의 길이는 1척이고, 종폭의 길이는 2척인바, 전체의 길이는 3척이다.’ 하였다. 그를 사랑하기 때문에 그 이름을 기록하는 것이고, 그를 공경하기 때문에 그 도리를 극진하게 하는 것이다. 애(愛)라고 하고 경(敬)이라고 하였으니, 헛되이 형식적으로 하는 것이 아니다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“초혼(招魂)을 하거나 명(銘)을 쓸 적에는 천자로부터 사에 이르기까지 그 말이 똑같은데, 남자는 이름을 칭하고, 부인은 성(姓)과 백중(伯仲)을 쓴다. 성을 모를 경우에는 씨(氏)를 쓴다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘명을 쓴다’는 것은 죽은 자의 이름을 명정에 쓰는 것이다. ‘남자는 이름을 칭한다’는 것은, 초혼을 하고 명정을 쓸 때 모두 이름을 사용한다는 말이다. 부인의 명정을 쓸 경우에는 성과 백중을 쓰는데, 이것은 혹 은나라 이전의 제도인 듯하다. 주나라의 경우에는 반드시 부인(夫人)이라고 칭하였다. 성(姓)은 노(魯)나라를 희성(姬姓)이라고 하는 것과 같다. 그 뒤에 삼가(三家)에서는 각자 스스로 씨(氏)를 칭하였는데, 이것이 이른바 씨라는 것이다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“부인의 경우에는 남편에게 관직과 봉작이 있을 경우에는 ‘모관봉부인성지구(某官封夫人姓之柩)’라고 쓰고, 아들에게 관직과 봉작이 있을 경우에는 ‘모관봉대부인지구(某官封大夫人之柩)’라고 쓰는데, 군군(郡君)이나 현군(縣君)의 호칭은 그 칭호에 따라서 쓴다. 봉작이 없는 경우에는 ‘모성관지구(某姓官之柩)’라고 쓰고, 6품 이하의 관직인 경우에도 그와 같이 쓴다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “옛날에는 정(旌)에 이미 등급이 있었으므로 명(銘)에도 등급이 있었다. 지금은 이미 정이 없으니 사마온공(司馬溫公)이 정한 제도와 같이 하는 것도 시대의 마땅함에 따르는 것이다.” 하였다.

살펴보건대, 《예기》 단궁에 의거해 보면, 명정은 한 가지 물품이다. 그런데 지금은 두 가지 물품으로 되었는바, 그 뜻을 모르겠다. 그리고 이른바 사마온공이 정한 제도라는 것은 상고해 보아야 한다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “분필(粉筆)로 크게 쓴다.” 하였다.

○ 《오례의》를 보면, 예기(禮器)를 만드는 척(尺)을 사용하였다.

○ 《회성》에 이르기를, “상례에 쓰는 도구는 모두 흰색을 써서 하는데, 오직 이것만 붉은색으로 쓰는 것은, 빈객이 써서 주는 것이기 때문이다.” 하였다.

주(註)의, 모공지구(某公之柩)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“상 위에 있는 것을 시(尸)라고 하고, 관 속에 있는 것을 구(柩)라고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘구(柩)’는 오래간다는 뜻인 구(久)이다. 죽은 자는 몸에 흙이 닿지 않게 할 수가 없기 때문에 시신을 관 안에 넣어 시신이 오래도록 보존되게 하고자 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “명정을 구에 표시하고 시신에는 표시하지 않는다. 그러므로 구에 의거해서 말한 것이다.” 하였다.

강(杠)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 고(古)와 쌍(雙)의 반절이며, 장대라는 뜻인 간(竿)이다.” 하였다.

영좌의 오른쪽에 기대어 놓는다.[倚於靈座之右]

○ 살펴보건대, 《의례》 사상례에 이르기를, “처마 아래에 놓는데, 서쪽 계단 위이다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “사람이 처음에 죽으면 명(銘)을 만드는데, 명을 만든 다음에는 이를 처마 아래, 서쪽 계단 위에 놓아두고서 중(重)을 만들기를 기다린다. 중을 다 만들면 이 명을 중에 기대어 놓는다. 그리고 이 부분의 다음에 나오는 글을 보면, 흙칠하기를 마치면 이(殔) -음은 이(以)와 이(二)의 반절이며, 뜻은 관을 파묻을 구덩이이다.- 의 동쪽에 놓아둔다고 하였다. 그렇다면 이때에는 아직 쓰기 전이므로 임시로 이곳 및 중에 기대어 놓아두는 것이다.” 하였다. 이상에서 말한 설로 본다면, 지금 영좌의 오른쪽에 기대어 놓는 것은 아마도 역시 임시로 놓아두는 것인 듯하다.

부주(附註)의, 산(傘)

○ 음은 산(散)이다.

불사를 하지 않는다.[不作佛事]

○ 《주자어류》에 이르기를,

“혹자가 묻기를, ‘어버이가 돌아가셨는데 불교 방식에 의거해서 장례를 치러 달라고 유언을 남겼을 경우에는 어떻게 하는 것이 좋습니까?’ 하니, 답하기를, ‘이런 것은 난처한 일이다.’ 하였다. 다시 묻기를, ‘불교 방식으로 하지 않아도 됩니까?’ 하니, 답하기를, ‘자식 된 자의 마음에서는 차마 하지 못할 바가 있다. 이 일은 모름지기 신중하게 헤아려서 해야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “위공(魏公)이 부처를 좋아하였으므로, 경부(敬夫)도 어찌할 수가 없었다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 또 이르기를,

“호영(胡泳)이 묻기를, ‘어머니가 돌아가셨는데 아버지가 살아 계시면서 세속의 제도에 따라서 상복(喪服)을 입고 불가의 예법을 따라서 화장을 하고자 할 경우, 어떻게 하면 되겠습니까?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘그대는 어떻게 하겠는가?’ 하자, 호영이 말하기를, ‘따르지 않을 것입니다.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘그 나머지 일들은 모두가 겉치레에 관계되는 일이다. 그러니 만약 아버지께서 결단코 이와 같이 하고자 한다면 그대로 따라서 하는 것도 무방하겠지만 화장으로 말하자면 해서는 안 될 것이다.’ 하였다. 그러자 호영이 말하기를, ‘화장하는 것은 바로 부모님의 유체(遺體)를 훼손하는 것입니다.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘이와 같은 말은, 상복(喪服)을 입는 것과 화장하는 것을 불가에서 한꺼번에 싸잡아서 말하는 것과 같아서 경중이 있는 바를 알지 못하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“곽자종(郭子從)이 묻기를, ‘지금 어떤 사람이 상을 당하였는데, 그의 아버지가 부도(浮屠)를 독실히 믿어 존숭할 경우, 아들과 손자들이 모두 차마 고치지 못한다면 장차 장사가 언제 끝나겠습니까. 자식 된 자로서 이런 경우에 처하게 된다면 부도의 법을 쓰지 않는 것이 옳을 듯합니다. 그리고 집안에서 경배하는 형상(形象)도 3년이 지나기를 기다려서 없애 치워야 할 듯합니다. 이렇게 하는 것이 어떨지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘그와 같이 하면 좋을 것이다.’ 하였다.

호백량(胡伯量)이 묻기를, ‘장사를 치르면서 부도의 법을 쓰지 않아야 하는데, 만약 어버이께서 부도의 법을 쓰고자 할 경우 어떻게 조처하는 것이 좋을지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘어버이께 곡진하게 말해서 깨우쳐 주는 것이 우선이다. 그러고서도 어버이의 뜻을 돌리지 못하였을 경우에는 또 어버이의 뜻을 거슬러서는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“혹자가 묻기를, ‘불사(佛事)를 하지 않은 것에 대해 혹 어떤 사람이 비난하면서 말하기를, 「재물을 아껴서 어버이에 대해 박하게 한다.」고 할 경우, 중인(中人) 이하로서 사리를 보는 것이 밝지 않고 선(善)을 잡는 것이 굳건하지 못한 자들은 모두가 그의 술책에 빠져 들고 말 것입니다. 그러니 어떻게 하면 좋습니까?’ 하기에, 답하기를, ‘군자가 재물을 쓰는 것은 의리가 어떠하냐만을 볼 뿐이다. 비록 온 재산을 다 기울여 부처에게 바친다고 하더라도 죽은 사람에게 무슨 보탬이 되겠는가. 그러면서도 장례를 치르는 도구에 이르러서는 도리어 구차스럽게 하는 경우가 많다. 대개 어버이의 상을 당해서는 참으로 자신의 온 힘을 다할 뿐으로, 옷이나 이불이나 관이나 곽 등을 온 정성을 다해 마련하며, 묏자리를 잡고 제사를 지냄에 있어서도 예법을 잘 따라서 해야 할 뿐이다. 참으로 작은 혐의를 피하기 위해 큰 의리에 어긋나게 해서는 안 되며, 역시 다른 사람이 비방할까 염려해서 그 술책에 빠져 들어서는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

주(註)의, 세속에서는 부처를 믿는다.[世俗信浮屠]

○ 설광(雪匡) 첨릉(詹陵)이 말하기를,

“이 편은 부처가 세속 사람들을 해친다는 설을 말함이 아주 곡진하고 명쾌한바, 실로 어리석은 백성들의 의혹을 깨우치기에 충분하다. 다만 천당이니 지옥이니 하는 일은 비록 부처가 백성들로 하여금 악행을 버리고 선행을 하도록 유도하기 위하여 말한 것이기는 하지만, 실로 중국에 이와 같은 음부(陰府)의 일이 있는 것은 아닌바, 더욱더 부도의 거짓됨을 잘 알 수가 있다.

일찍이 상고해 보건대, 불국(佛國)은 아주 먼 서쪽 끝에 있는데, 그가 사는 곳을 천당이라고 하는 것은 후세에서 천조(天朝)니 천궐(天闕)이니 하는 것과 같다. 그리고 범법을 저지른 자들이 모두 땅을 파서 살 집을 만들고는 거기에 들어가 사는데, 그곳을 지옥이라고 하는바, 남송의 임금인 자업(子業)이 제왕(諸王)들을 지하 감옥에 가둔 것도 이와 비슷한 것이다. 그 형법에는 저미고 태우고 찧고 갈고 하는 등의 형벌이 있는바, 《서경(書經)》에 실려 있는 구려(九黎)와 삼묘(三苗)의 족속들이 하는 것과 같다. 염라(閻羅)는 후세의 형관(刑官)이다. 금강(金剛)은 후세의 위사(衛士)이다. 이들은 모두 번국(蕃國)에서 산 사람들에게 시행하는 제도인데, 부처를 공부하는 자들이 잘 살펴보지 않고 이미 죽은 사람에게 시행하는 제도라고 여긴 것이다. 그런즉 대대로 서로 전해져 흘러내려 온 것들은 본디 불씨(佛氏)의 참 가르침이 아니다. 그리고 이른바 야차(夜叉)니 나찰(羅刹)이니 귀국(鬼國)이니 하는 것들은 서방의 땅 이름이다. 그 지역은 중국과의 거리가 아주 멀어서 중국의 교화(敎化)가 미치지 않는다. 그러므로 그곳에서 사는 것들 역시 이상한 형상이 많아 다시 사람과 비슷하지가 않으니 예컨대 사서(史書)에서 이른바 구국(狗國)이니 나시(羅施)니 귀국(鬼國)이니 하는 것과 같은 것으로, 이에 대해서는 상고해 볼 수가 있다.

이것이 비록 당초에 부처를 배우는 자들이 이것들이 본디 중국에 있는 것이 아니라는 것을 제대로 살펴보지 못한 것이지만, 오랫동안 전해 내려오면서 후대에 이교(異敎)를 숭상하는 자들이 역시 참인 것으로 여겼다. 그리고 어리석은 백성들 역시 그것이 거짓된 것임을 깨닫지 못하고서 수륙도량(水陸道場)을 베풀고 불경을 베끼며 불상을 만들고 탑묘(塔廟)를 세우는데, 이것은 모두가 이런 고통스러운 화를 당할까 두려워하여 쾌락의 즐거움을 누리는 복을 구하는 것이다. 어쩌면 이렇게까지 이교(異敎)가 거짓을 가지고 백성들을 속이는데도 어리석은 백성들이 그것을 모른단 말인가. 아, 슬프다.”

하였다.

광유(誑誘)

○ 《소학(小學)》의 주에 이르기를, “광(誑) -음은 고(古)와 황(況)의 반절이다.- 은 속이는 것이다. 유(誘)는 끌어들이는 것이다.” 하였다.

중에게 밥을 먹이고 도량을 설치한다.[飯僧設道場]

○ 정자(程子)가 이르기를, “천축(天竺)의 사람들은 중[僧]을 중시하여 반드시 밥을 먹이고 그 앞에서 음악을 연주한다.” 하였다.

○ 응소(應劭)의 《풍속통(風俗通)》에 이르기를, “중서성(中書省)의 어사(御史)가 머물러 있는 곳을 모두 사(寺)라고 한다. 그러므로 후대에는 도량(道場)에 있는 사우(祠宇)에 모두 그 칭호를 취하여 썼다.” 하였다.

○ 《회성》에 이르기를,

“상례가 폐해진 지 오래되었다. 지금 유속(流俗)의 폐단이 두 가지가 있는데, 그 가운데서도 예법을 폐한 것이 더욱 심하다. 그 하나는 제사의 예법을 포장하여 아름답게 보이기를 힘쓰는 것이다. 심한 경우에는 가산을 탕진하면서까지 성악(聲樂)이나 기완(器玩)을 성대하게 하는데, 어버이의 관곽(棺槨)이나 의금(衣衾)과 비교해 보면 이것들이 도리어 여사가 되었다. 두 번째의 폐단은 중들을 널리 불러 모아 불사를 크게 일으키는 것이다. 심한 경우에는 열흘이 지나고 한 달이 넘도록까지 하면서 재(齋)를 올리는 데 쓰는 음식과 보시를 아주 성대하게 하는데, 자신의 몸에 입는 최마(衰麻)와 곡용(哭踊)은 도리어 헛된 형식과 같이 되었다. 이 두 가지야말로 예법을 해치는 것 가운데서도 특히 심한 것이 아니겠는가.

그러나 제사 지내는 의식을 진설하는 것은 오직 힘이 있는 자라야만 할 수 있는 것이다. 부도의 일과 같은 것은 습관이 풍속이 되어 빈부와 귀천에 따른 차이가 없다. 그렇게 하지 않으면 사람들이 앞다투어서 비난하면서도 저 부처를 모시는 자들 가운데에서도 유식한 자들은 그렇게 하는 것을 오히려 부끄럽게 여기고 있다는 것을 전혀 알지 못하고 있다. 그러니 깨닫지 않아서야 되겠는가. 자유(子游)가 말하기를, ‘상례는 슬픔을 다하면 그만이다.’ 하였다. 지금에 와서는 참으로 순전히 옛 예를 취해 쓸 수는 없다. 그러나 반드시 이 두 가지 폐단을 먼저 제거하여 애통해하고 슬픈 마음을 가지는 실제를 다하게 해야 한다. 그럴 경우 예법에는 비록 부족하다고 하더라도 도에 크게 어긋나지 않을 것이다.”

하였다.

하늘에 가득 찬 죄악을 없앤다.[滅彌天]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “멸(滅)은 소(消)이다.” 하였다.

종종(種種)

○ 《운회》에 이르기를, “각각의 사물을 뜻하는 말인 물물(物物)과 같다.” 하였다.

저며지고 지져지고 찧어지고 갈려진다.[剉燒舂磨]

○ 《소학》의 주에 이르기를, “좌(剉) -음은 조(祖)와 와(臥)의 반절이다.- 와 마(磨) -거성(去聲)으로 읽는다.- 는 그 고통이 심함을 극단적으로 말한 것이다.” 하였다.

파타(波吒)

○ 《운회》에 이르기를, “타(吒)의 음은 척(陟)과 가(嫁)의 반절이다. 불경(佛經)에 이르기를, ‘파파타타(波波吒吒)는 추위를 참는 소리이다.’ 하였다.” 하였다.

양(癢)

○ 《운회》에 이르기를, “양(痒)은 양(癢)과 통용한다. 살갗이 가려워서 긁으려고 하는 것이다.” 하였다.

체(剃)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 타(他)와 계(計)의 반절이며, 머리털을 제거한다는 뜻이다.” 하였다.

다스릴 수 있겠는가.[可得而治]

○ 퇴계가 말하기를, “‘치(治)’ 자는 마땅히 ‘태(紿)’ 자로 되어야 하는데, ‘태’ 자는 속인다는 뜻이다.” 하였다.

○ 내가 생각하기에 퇴계의 이 설은 잘못되었다. ‘치(治)’ 자는 마땅히 글자 그대로 보아야 하는 것으로, 비록 앎이 없는 귀신이기는 하지만 다스릴 수는 없다는 말이다.

○ 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)이 말하기를, “참으로 지극히 공평하지 않으면 귀신이 비록 영험하다고는 하지만 천당과 지옥의 일을 다스릴 수 있겠는가.” 하였다.

여주(廬州)

○ 《가례집람(家禮集覽)》에 이르기를, “살펴보건대 《일통지(一統志)》를 보면, ‘여주는 당나라 초기에 설치한 바로, 지금은 여주부(廬州府)로 승격되었으며, 경사(京師)에 직속되었다.’ 하였다.” 하였다.

이주(李周)

○ 살펴보건대, 이주는 유자후(柳子厚) 아버지의 친구로, 유종원(柳宗元)의 《선우록(先友錄)》에 자세하게 나온다.

뇌(賂)

○ 음은 노(路)이며, 재물을 다른 사람에게 주는 것이다.

도도(滔滔)

○ 주자가 말하기를, “흘러가서 되돌아오지 않는다는 뜻이다.” 하였다.

십왕(十王)

○ 《가례집람》에 이르기를, “석씨(釋氏)가 말한 십왕이란 첫 번째는 진광(秦廣), 두 번째는 소강(所江), 세 번째는 송제(宋帝), 네 번째는 오관(五官), 다섯 번째는 염라(閻羅), 여섯 번째는 변성(變成), 일곱 번째는 태산(泰山), 여덟 번째는 평등(平等), 아홉 번째는 도시(都市), 열 번째는 전륜(轉輪)이다.” 하였다.

집우(執友) 주(註)의, 주인이 아직 성복하지 않았는데 와서 곡하는 자[主人未成服 來哭]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“증자(曾子)가 습구(襲裘) 차림으로 조문하고 자유(子游)가 석구(裼裘) 차림으로 조문하였는데, 증자가 사람들에게 말하기를, ‘저 장부는 예에 익숙한 사람이다. 그런데 어째서 석구 차림으로 조문하는가?’ 하였다. 상주가 이미 소렴을 마치고 윗옷을 벗어 어깨를 드러내고 삼으로 머리털을 묶으니, 자유가 빠른 걸음으로 나가서 습구에 대질(帶絰) 차림을 하고 들어왔다. 그러자 증자가 말하기를, ‘내가 잘못 말했다. 저 사람처럼 하는 것이 맞다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“무릇 조상(弔喪)하는 예는, 주인이 변복(變服)하기 이전에는 조문하는 자가 길복(吉服) 차림으로 조문하는데, 길복이란 고구(羔裘), 현관(玄冠), 치의(緇衣), 소상(素裳) 차림을 말한다. 그리고 단(袒)을 하여 상복(上服)을 벗으며, 석의(裼衣)를 드러낸다. 그런즉 여기에서 ‘석구(裼裘) 차림으로 조문하였다’고 한 것이 바로 이것이다. 주인이 이미 변복한 뒤이면 조문하는 자가 비록 조복(朝服)을 입고 있더라도 무(武)에 질(絰)을 두르는데, 무는 길관(吉冠)의 테두리이다. 또 이것으로써 상복을 가리며, 만약 붕우 사이일 경우에는 또 띠를 더한다. 그런즉 여기에서 ‘습구(襲裘)에 대질(帶絰) 차림을 하고서 들어왔다’는 것이 바로 이것이다.”

하였으며, 방씨는 이르기를,

“증자는 단지 상사(喪事)가 흉사(凶事)인 줄만 알았지, 죽은 뒤 처음에는 오히려 길례(吉禮)를 따른다는 것은 알지 못하였다. 이 때문에 증자가 처음에는 자유를 그르게 여겼으나 마지막에는 그를 칭찬한 것이다.”

하였다.

○ 《회성》에 이르기를, “주인이 성복하기 전에는 와서 곡하는 자가 옅은 빛깔의 소의(素衣)를 입고서 하는 것이 마땅하다. 지금 사람들은 반드시 흰색 옷을 입고 가서 조문하는데, 이것은 그른 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“주인이 성복하기 전에는 와서 곡하는 자는 옅은 빛깔의 소의를 입는 것이 옳다.

살펴보건대, 고씨(高氏)가 말하기를, ‘옛사람들은 조상하면서 시신에 조문하지 않는 것은 예가 아니라고 하였다. 그런데 지금 사람들이 대부분 성복하기를 기다려서 조문하는바, 이것은 틀린 예법이다.’ 하였다. 또 말하기를, ‘어버이가 막 죽었을 때에는 비록 감히 나가서 조문객을 만나 보지 못한다고 하더라도, 존귀한 자가 조문을 올 경우에는 나아가서 맞이하지 않을 수 없다.’ 하였다. 지금 본주(本註)에서는 ‘주인과 서로 마주 보면서 곡을 함으로써 슬픔을 다한다. 그러면 주인은 곡으로써 답하고 말은 하지 않는다.’는 글이 있는바, 이는 주인이 나아가서 조문객을 만나 보는 것이다. 그러나 《서의(書儀)》 및 《후종례(厚終禮)》를 상고해 보면 또 ‘성복하기 이전에는 주인은 밖으로 나가지 않고 호상(護喪)이 주인 대신 절한다.’는 설이 있다. 이에 지금은 이 두 가지를 다 기록해 두어서 각각의 예법으로 삼도록 하였다. 그리하여 후세에 상을 당한 자로 하여금 존친(尊親)한 자가 조문할 경우에는 앞의 예법을 쓰고, 소원(疏遠)한 자가 조문할 경우에는 뒤의 예법을 쓰게 하였다. 그 예법은 다음과 같다.

조문하는 자가 시신에 임하여 곡을 하고 영좌(靈座)의 앞으로 나아가서 향을 피우고 재배한다. 애곡(哀哭)을 그친다. 조문하는 자가 주인을 향하여 말하기를, ‘아무개께서 어찌하여 돌아가셨습니까?’ 한다. 주인이 맨발을 하고 윗옷의 옷자락을 끼우고 가슴을 치면서 서쪽 계단 아래에 서서 빈객을 향하여 절을 하고 곡을 하는데, 말은 하지 않는다. 빈객이 답하는 절을 한다. 조문하는 자가 주인과 서로 마주 보고서 곡을 하여 슬픔을 다한다. 조문하는 자가 곡을 하면서 나가고 주인이 곡을 하면서 들어온다. 호상이 조문하는 자를 전송하러 문밖으로 나간다.

이상은 주인이 성복하기 전에 와서 조문하는 자가 있을 경우에 이 예법을 쓰는 것이다. 이는 《가례》와 《예기》 상대기에 근본을 두고 정한 것이다.

조문하는 자가 문 안으로 들어가 시신을 바라보면서 곡을 한다. 애곡을 그친다. 호상하는 자가 나가서 조문하러 온 자를 만난다. 조문하는 자가 말하기를, ‘삼가 듣건대 아무개께서 돌아가셨다고 하는데, 어찌하여 돌아가셨습니까?’ 한다. 조문하는 자가 절을 한다. 호상이 답하는 절을 하면서 답하기를, ‘고(孤) 아무개께서 이처럼 흉한 화를 당하여 위문해 주심을 받았으나 아직 성복하지 않은 관계로 감히 나와서 뵙지 못하는바, 슬픈 마음을 금치 못하면서 저로 하여금 뵙고서 절하게 하였습니다.’ 한다. 호상이 재배한다. 조문하는 자가 답하여 절한다. 조문하는 자가 물러간다. 호상이 문밖으로 나와서 전송한다.

이상은 주인이 성복하기 전에 와서 조문하는 자가 있을 경우에는 이 예법을 쓴다. 이는 《서의》 및 《후종례》를 근본으로 삼아서 정한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“임금이 사람을 보내어 조문하면 장막을 거두고 주인이 침문 밖에서 맞이하되, 조문객을 보고 곡하지 않고 먼저 문 오른쪽으로 들어가 북쪽을 향해 선다. 조문하는 자는 서쪽 계단으로 올라가 동쪽을 향해 선다. 주인이 뜰 가운데로 나오면 조문하는 자가 명을 전한다. 주인은 곡하고 절하며 이마를 조아리고 나서 용(踊)을 한다. 조문객이 나가면 주인은 외문(外門) 밖까지 배송(拜送)한다.”

하였다.

○ 위씨(魏氏) -이름은 당(堂)이다.- 가 이르기를,

“살펴보건대, 예경을 보면, ‘어버이가 막 죽었을 때에는 주인은 감히 나가서 조문객을 만나 보지 못한다.’고 하였다. 그런데 고씨(高氏)는 ‘존귀한 자가 조문하러 올 경우에는 나가서 맞이하지 않을 수 없다.’ 하였다. 그러므로 문장공(文莊公) 구준(丘濬)은 《가례》의 본주(本註) 및 《예기》 상대기에 근본을 두고서 하나의 의절을 만들어 존친한 자가 조문하러 올 적에 답하게 하였고, 사마온공(司馬溫公)의 《서의》 및 고씨의 《후종례》에 근본을 두고서 또 하나의 의절을 만들어 소원한 자가 조문하러 올 적에 답하게 하였다. 그러고 나서 또 한 가지 의절을 만들어 성복한 뒤에 조문하러 오는 자에게 답하게 하였다.

앞과 뒤의 두 가지 의절에서 조문하러 온 자가 처음에 이르러서 하는 절에 답하지 않게 한 것은 《예기》를 근본으로 하여 정한 것으로, 상사(喪事)를 돕고 일을 하기 위해서 온 것이기 때문에 빈주(賓主)의 예를 행하지 않는 것이다. 다만 지금 사람들은 조문을 하면 반드시 답하는 절을 하는데 답하지 않으면 조문하러 온 사람이 오만하다고 기롱을 할까 싶어서 하는 것이다. 만약 그것을 일러 죽은 자를 대신하여 답하는 절을 하는 것이라고 한다면, 이는 형편없이 틀린 말이다. 이 때문에 양씨(楊氏)가 그르다고 한 것이다.

후 선생(侯先生)이, 곡을 하고 엎드려서 기다리는 것으로 바꾼 것은 이치상으로는 몹시 그럴듯하다. 다만 양씨가 빈객과 주인이 서로 간에 절하는 한 절목을 제거하면서 ‘조문하러 오는 빈객이 와서 곡을 하고 절을 하거나 혹 전(奠)을 올리는 예를 할 경우, 주인은 빈객에게 절을 하여 사례한다.’고 한 것에 근거하여 보면, 이것은 빈객이 답하는 절을 하지 않는다. 그런데 《서의》와 《가례》에서는 모두 ‘빈(賓)이 답하는 절을 하는 것은 주인이 절하는 것에 대해서 빈이 감히 감당할 수 없기 때문에 답하는 절을 하는 것이다.’ 하였으며, 《대명회전(大明會典)》을 보면 품관(品官)과 서인(庶人)의 상례(喪禮)에서 조문을 하고 전을 올리는 곳에는 모두 ‘주인이 재배하고 빈이 답하는 절을 한다.’는 글이 있다. 그런즉 서로 간에 절을 하는 것이 옳다.”

하였다.

나와서 영좌에 절한다.[出拜靈座]

○ 보주(補註)에 이르기를, “이는 나와서는 오직 영좌에만 절하는 것이다.” 하였다.

소렴(小斂), 단(袒), 괄발(括髮), 문(免), 좌(髽), 전(奠), 대곡(代哭)

소렴에 쓸 옷과 이불을 진설한다.[陳小斂衣衾]

○ 보주에 이르기를, “옷과 이불의 숫자에 많고 적음이 있으므로 소렴이니 대렴이니 하는 이름이 있는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“무릇 염습에 필요한 옷을 진설하는 데 있어서는 협(篋)에 넣어 두었다가 진설하며, 옷을 꺼낼 때에도 협에 담은 채로 한다. 진설할 적에 당에 오르내리는 것은 서쪽 계단을 통해서 한다. 진설하는 옷은 개지 않는다. 채색옷은 진설하지 않는다. 치의(絺衣), 격의(綌衣), 저의(紵衣) 등은 진설하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘옷을 진설하는 데 있어서는 협에 넣어 두었다가 진설한다’는 것은, 옷상자에서 꺼내어서 진열하는 것이다. ‘옷을 꺼낸다’는 것은, 옷을 보내 주는 자가 보내온 옷을 꺼내는 것이다. ‘개지 않는다’는 것은, 옷을 편 채로 진설하고 개어서 진설하지 않는 것이다. ‘채색옷은 진설하지 않는다’는 것은, 간색(間色)이나 잡색(雜色)의 옷을 진설하지 않는 것이다. 시신을 염습하는 경우에는 무더위를 당해서도 포의(袍衣)를 입혀야 하므로, 치의, 격의, 저의(紵衣) 따위를 모두 진열하지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“검은색의 이불로 하되, 속은 붉은색으로 하며, 이불 가에는 장식 실을 달지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“이불은 본디 위와 아래가 없는데, 살아 있을 적에 덮는 이불에는 장식 실을 달아서 위와 아래를 표시하는바, 이는 앞과 뒤가 서로 바뀌어질까 염려스러워서 그렇게 하는 것이다. 죽은 자의 경우에는 한 번 덮으면 그만인바, 앞과 뒤를 구별하지 않아도 되는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“소렴에는 임금은 비단으로 만든 이불을 쓰고, 대부는 흰색 이불을 쓰고, 사는 검은색 이불을 쓰는데, 모두 하나의 이불을 쓴다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘모두 하나의 이불을 쓴다’는 것은, 임금과 대부와 사가 모두 하나의 이불을 쓴다는 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “옛사람들이 사람이 죽었을 경우에 반드시 소렴과 대렴을 하는 것은 그 시신을 묶어서 시신으로 하여금 단단하게 하기 위한 것이다. 그런데 후세 사람들은 이 예를 알지 못하고 왕왕 차마 죽은 자의 시신을 꽁꽁 묶을 수 없다고 하면서 단단하게 묶지 않는 자가 있는데, 이는 어리석은 소견이다.” 하였다.

주(註)의, 다 쓸 필요는 없다.[不必盡用]

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “의복이 아무리 많더라도 19벌 이상을 쓰지는 못한다.” 하였다.

복(複)

○ 보주(補註)에 이르기를, “겹(裌)의 뜻이다.” 하였다.

그 양쪽 끝을 가른다.[析其兩端]

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “묶기 편하게 하기 위해서이다.” 하였다.

부주(附註)의, 반은 시신의 아래에 있다.[半在尸下]

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “소렴에 쓰는 19벌의 옷은 시신의 몸에 다 입히는 것은 아니고, 단지 그 방도만을 취한다. 그러므로 옷깃이 아래로 가는 경우도 있다.” 하였다.

산의(散衣)

○ 산(散)은 《운회》를 보면, 한가하다는 뜻인 용산(冗散)이다.

○ 《의례》 사상례의 산의에 대한 주에 이르기를,

“단의(褖衣) 이하로 포견(袍繭) 따위의 옷이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“포견(袍繭)은 솜을 넣은 옷의 다른 이름이다.”

하였다.

제복은 거꾸로 놓지 않는다.[祭服不倒]

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를,

“제복(祭服)은 존귀하여서 거꾸로 놓지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“사의 경우에는 제사를 도울 때 입는 옷인 작변복(爵弁服)이나 피변복(皮弁服) 및 집안에서 제사를 지낼 적에 입는 옷인 현단복(玄端服) 역시 거꾸로 놓지 않는다.”

하였다.

전을 올리는 데 필요한 도구를 진설한다.[設奠具]

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 말하기를, “이 아래에 나오는 ‘구(具)’ 자는 ‘전(奠)’ 자 아래에 있어야 하는데, 이는 대렴장(大斂章)을 보면 잘 알 수가 있다.” 하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“동당(東堂) 아래에 찬(饌)을 진설하는데, 단술과 술을 담은 질그릇 단지인 와무(瓦甒)가 둘, 술잔인 치(觶)가 둘 -6품관 이하는 와무에 술을 채우며, 치는 둘이다-, 각사(角柶)가 하나 -6품관 이하는 없다.-, 소뢰(少牢) 및 포(脯)인 석(腊)이 셋 -6품관 이하는 특생(特牲)으로 한다.-, 조(俎)와 변(籩)과 두(豆)가 각각 여덟 -변에는 젓갈, 마른고기, 대추, 밤 따위를 담는다. 두에는 젓갈, 장(醬), 김치 따위를 담는다. 4품관과 5품관은 변과 두가 각각 여섯이고, 6품관 이하는 변과 두가 각각 둘인데, 담는 것은 똑같다.- 이다.”

하였다.

괄발하는 마와 문을 하는 포[括髮麻免布]

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“참최복을 입을 적에는 삼[麻]으로 괄발을 한다. 어머니의 상에는 삼으로 괄발을 하며, 문[免]을 할 때에는 베[布]로 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘참최’는 주인이 아버지를 위하여 입는 복이다. 어버이가 돌아가신 처음에는 아들이 베로 만든 심의를 입고 길관(吉冠)을 벗는데, 비녀와 머리 싸개는 그대로 남겨 두며, 맨발 차림을 하고, 심의의 앞쪽 소매를 띠[帶]에 끼운다. 소렴을 할 적에 이르러서는 비녀와 머리 싸개를 제거하고 소관(素冠)을 착용한다. 염을 마치고는 소관을 벗고 삼을 가지고 목덜미에서부터 앞쪽으로 오게 해서 이마 위에서 교차시킨 다음 다시 상투를 둘러 마치 삼두(幓頭)를 착용하는 것처럼 한다. 삼두는, 오늘날 사람들이 약발(掠髮)이라고 하는데, 이는 삼으로 괄발을 하는 것이다. 어머니가 돌아가셔도 그렇게 한다. 그러므로 ‘어머니의 상에는 삼으로 괄발을 한다.’고 한 것인데, 이는 그 예가 아버지의 상을 당했을 때와 같음을 말한 것이다. 그러나 ‘문을 할 때에는 베로 한다.’고 한 것은 전적으로 어머니의 상에 대해서만 말한 것이다. 대개 아버지의 상에는, 소렴을 한 뒤에 빈객에게 절을 할 때 아들이 당 아래에 있는 자리로 나아가는데, 이때에도 오히려 괄발을 하고 용(踊)을 한다. 그러나 어머니의 상일 경우에는 이때 다시 괄발을 하지 않고 베로 문을 하고 용을 한다. 그러므로 ‘문을 할 때에는 베로 한다.’고 한 것이다.”

하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “괄발은 머리털을 묶어서 상투를 트는 것이다.” 하였다.

내가 생각하기에 이 설은 《예기》 상복소기에서 말한 설과 다르다. 《가례》에서 말한 괄발 역시 이와 같은 것인가? 다시금 상세히 살펴보아야 한다.

○ 남전 여씨(藍田呂氏)가 말하기를,

“문(免)을 할 적에는 베로써 권책(卷幘)을 만들어 이것을 가지고 네 곳에 늘어진 짧은 머리카락을 묶으며, 상투는 드러나게 한다. 《의례》 사관례(士冠禮)에서는 이것을 결항(缺項)이라고 하였는데, 관을 쓰는 자는 반드시 먼저 이 결항을 착용한 뒤에 관을 쓴다. 그러므로 옛날에 죄를 지은 자가 있을 경우에는 관을 벗기고서 결항만을 남겨 두었는데, 이로 인하여 이런 자를 문자(免者)라고 하였으며, ‘면(免)’ 자가 면변(冕弁)이라고 할 때의 면(冕)과 음이 서로 구분되지 않으므로 ‘문(問)’이라고 음을 고친 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “문을 할 적에는 거친 베로 건(巾)을 만들어 대신 사용해도 된다.” 하였다.

주(註)의, 두수(頭)와 약두(掠頭)

○ 이에 대해서는 모두 관례조(冠禮條)에서 나왔다.

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 말하기를, “약두는 오늘날의 망건(網巾)과 같다.” 하였다.

○ 《가례의절》을 보면 위의 조항 아래에 ‘환질(環絰), 요질(腰絰), 효대(絞帶)를 갖추어 놓는다.’는 조항을 보충해 놓았는데, 이에 대한 설은 다음과 같다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“소렴에 환질을 하는 것은 공(公)과 대부와 사가 모두 똑같다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“환질(環絰)은 한 가닥으로 두르는 것이다. 어버이가 막 죽었을 때에는 효자가 관을 벗는데, 소렴을 할 때까지 머리에 꾸밈이 없어서는 안 된다. 그러므로 사는 흰색의 위모(委貌)를 착용하고 대부 이상은 흰색의 변(弁)을 착용하는데, 귀천을 가릴 것 없이 모두 환질을 두를 수 있다. 그러므로 ‘공과 대부와 사가 모두 똑같다’고 한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금의 경우에 대렴을 하려 할 적에 아들은 변질(弁絰) 차림을 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“변질(弁絰)은 흰색의 변(弁)에 환질을 두르는 것으로, 성복(成服)하지 않았기 때문에 이런 차림을 하는 것이다.”

하였으며, 소에 이르기를,

“성복을 하면 상관(喪冠)을 착용한다. 이것이 비록 대렴의 경우에 대한 글이기는 하지만, 소렴을 할 때에도 변질 차림을 한다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 위의 두 조항 및 제가의 설을 보면, 수질(首絰) 아래에는 반드시 건(巾)과 모(帽)가 있어서 이어받음을 잘 알 수가 있다. 그런데 삼대 시대에 착용하였던 위모(委貌)와 작변(爵弁)의 제도가 지금은 남아 있지 않으니, 의당 백포(白布)를 사용해야 한다. 세속에서 행하는 제도와 같이 효건(孝巾)이나 소모(小帽)와 같은 따위를 착용하는 것도 예의 뜻을 얻은 것인 듯하다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“저질(苴絰)은 삼을 한 움큼쯤 잡아서 하는데, 삼의 뿌리 부분이 머리의 왼쪽에 오도록 한다. 요질(腰絰)은 수질보다 조금 적은 분량의 삼으로 하며, 허리를 두르고 남은 부분은 흐트러지게 해서 아래로 드리우는데, 드리운 부분의 길이는 3척이다. 모마질(牡麻絰)은 삼의 뿌리 부분이 머리의 오른쪽에 오도록 한다. 요질은 허리를 두르고 남은 부분을 역시 흐트러지게 해서 아래로 드리운다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘저질’은 참최복을 입는 자가 두르는 질(絰)이다. ‘모마질’은 자최복 이하를 입는 자가 두르는 질이다. ‘남은 부분을 흐트러뜨려 아래로 드리운다’는 것은 남자의 도로, 꾸밈에 변화가 많은 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“여기에서 질(絰)과 대(帶)에 대해 말한 것은, 소렴을 마치고서는 성복하기 전에 입는 마복(麻服)을 입어야 하기 때문이다. ‘변화가 많다’는 것은, 이 소렴의 질(絰)은 허리를 두르고 남은 띠를 흐트러지게 해서 아래로 드리웠다가 3일이 지나 성복한 뒤에는 새끼처럼 꼬아 두르는바, 음(陰)인 부인들이 처음부터 새끼처럼 꼬아 두르기를 소공 이하의 남자들이 하는 것과 같이 하는 것에 대비해서 한 말이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “이 조항이 의례도(儀禮圖)에는 소렴복(小斂服)에 대해서 말한 앞부분에 들어 있다. 어떤 사람들은 소가(疏家)가 말한 ‘성복하기 전에 입는 마복’에 대한 설을 제대로 상고하지 못하고서 드디어 요질(腰絰)의 제도는 성복한 뒤에도 이와 같이 하는 것이 마땅하다고 하는데, 이는 틀린 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“대공(大功) 이상의 복을 입는 자는 대의 끝을 흐트러뜨린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“대공 이상은 복이 중하여 돌아가신 처음에는 삼으로 만든 대의 남은 부분을 흐트러뜨려 아래로 드리웠다가 성복함에 이르러 새끼처럼 꼬아서 두른다. 그러나 소공 이하의 사람은 돌아가신 처음부터 곧바로 새끼처럼 꼬아서 두른다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례의 기(記)에 이르기를,

“이미 시신에 기대고 난 뒤에는 주인은 단(袒)을 하고 괄발을 하고 효대(絞帶)를 띠며, 중주인(衆主人)은 포대(布帶)를 띤다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘중주인’은 자최복 이하를 입는 사람이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“소렴은 지게문 안에서 한다. 소렴을 마친 뒤 주인은 단을 하고 괄발을 하며, 허리띠를 흩어서 늘어뜨린다. 《의례》의 사상례 본문에서 효대를 띠는 것과 자최복 이하의 사람들이 띠는 포대(布帶)에 대해서 말하지 않았으므로, 기록하는 자가 이에 대해 언급한 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“이것으로 살펴보면, 소렴을 한 뒤부터 이당(侇堂)을 하기 전까지는 상복을 입는 자들은 모두 요질을 갖출 뿐만 아니라, 마땅히 효대도 갖추어야 하는 것이다. 다만 참최복을 입는 자의 경우에는 환질(環絰)을 두르고, 자최복 이하의 경우에는 머리에 수질을 두르지 않고 문(免)을 할 뿐이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 또 이르기를, “환질은 한 가닥의 삼으로 만든다. 요질은 끝 부분을 흐트러뜨려 아래로 드리우는데, 그 끝 부분의 길이는 3척으로 한다. 효대는 삼으로 하거나 베로 한다.” 하였다.

○ 내가 우복(愚伏) 정경세(鄭經世)에게 묻기를,

“《의례》를 보면 초상에 성복하기 전에는 환질을 쓰고, 자최 삼년복에도 환질을 씁니다. 그런데 《가례의절》을 보면 ‘단지 참최복을 입는 자만 쓰며, 그 나머지는 모두 문을 한다.’고 하였습니다. 구준(丘濬)의 설이 《의례》의 설과 같지 않으니, 의심스럽습니다.”

하니, 우복이 답하기를,

“환질에 대해서 《의례》 및 《예기》에는 모두 자최복을 입는 사람은 쓰지 않는다는 말이 없어서 구준의 설이 어느 책을 근거로 하여 말한 것인지 매번 의심해 왔었습니다. 그런데 고명(高明)의 해박한 지식으로도 상고해 내지 못하였으니, 참으로 탄식스럽습니다.”

하였다.

소렴상을 차린다.[設小斂牀]

○ 《가례의절》에 이르기를, “상을 들어서 시신의 남쪽에 놓는다.” 하였다.

효와 금과 의를 편다.[布絞衾衣]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“소렴은 지게문 안에서 하고 대렴은 동쪽 계단에서 한다. 소렴에는 베로 된 효(絞)를 쓰는데, 세로로 묶는 것이 하나이고 가로로 묶는 것이 셋이다. 대렴에는 베로 된 효를 쓰는데, 세로로 묶는 것이 셋이고 가로로 묶는 것이 다섯이다. 베로 된 홑이불인 금(紟)과 이불이 둘이다. 이것은 임금과 대부와 사가 모두 같다. 효는 1폭을 셋으로 쪼개되, 가운데는 쪼개지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘효는 1폭을 셋으로 쪼개되, 가운데는 쪼개지 않는다’고 한 곳에서의 ‘벽(辟)’ 자는 글자의 본음(本音)대로 읽으며, 쪼갠다는 뜻이다. 대개 소렴에 쓰는 효는 세로로 묶는 것이 1개이고 가로로 묶는 것이 3개라고 하였는데, 여기에서 1개라고 하고 3개라고 한 것은 모두 포(布)의 전체 폭(幅)을 가지고 숫자로 삼은 것이다. 그리고 대렴에 쓰는 효는 세로로 묶는 것이 3개이고 가로로 묶는 것이 5개라고 하였는데, 여기에서 3개라고 하고 5개라고 한 것은 모두 포의 작은 조각을 가지고 숫자로 삼은 것이다. 가로로 묶는 효가 5개인데, 이것은 이미 2폭의 베를 가지고 만든다고 하였다. 그러니 베의 전체를 끝까지 다 쪼개어서 6조각으로 나누어 그 가운데 5조각을 쓰는 것이다. 세로로 묶는 효는 3개인데, 이 역시 1폭의 포를 가지고 그 양쪽 끝을 쪼개어서 셋으로 나누되, 가운데 허리에 해당되는 부분인 전체 길이의 3분의 1가량을 쪼개지 않고 그대로 사용하는 것이다. 대렴에 쓰는 가로로 묶는 효와 세로로 묶는 효 8조각은 모두 협소하므로 묶는 부분을 다시 또 쪼개지 않고 그대로 사용한다. 그러나 소렴에 쓰는 가로로 묶는 효나 세로로 묶는 효는 전폭(全幅)의 베를 가지고 사용하므로 베의 끝 부분을 모름지기 쪼개어서 셋으로 나누어야만 묶을 수가 있는데, 다만 쪼개는 부분이 아주 길지는 않은바, 대렴의 세로로 묶는 효와 같이 전체 길이의 3분의 2가량을 쪼개지는 않는다. ‘금(紟)은 5폭이다’라는 것은, 포 5폭을 연결하여 하나로 만들어 쓰기를 마치 지금의 홑이불처럼 만들어 쓰는 것이다. 염금(斂衾)은 곧장 펴고, 포금(布衾)은 가로로 펴는데, 염습할 때에는 먼저 포금을 잘 말아서 염금을 싸고, 그다음에 세로로 묶는 효 3개를 묶고, 세로로 묶는 효를 다 묶은 다음에 가로로 묶는 효 5개를 묶는다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 우리나라 베의 폭은 아주 좁아서 대렴 때 쓰는 가로로 묶는 효를 만약 중국 베를 쪼개어서 만드는 것과 같이 1폭을 쪼개어 3조각으로 나눌 경우, 좁아서 쓸 수가 없다. 그러니 모름지기 3폭을 취하여 매 폭을 2조각으로 쪼개서 5조각을 써야 한다.

○ 《오례의》에 이르기를, “금(衾)을 효 위에 펴고, 그다음에 산의(散衣)를 펴고, 그다음에 원령(圓領)을 편다.” 하였다.

천습전(遷襲奠) 주(註)의, 새 전을 차리기를 기다렸다가 곧바로 치운다.[俟設新奠乃去]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“소렴에 쓴 전물(奠物)을 철거하는데, 먼저 집사가 예주를 들고 북쪽을 바라보고 선다. 그 나머지 전물은 다른 집사가 철거하는데, 먼저 진설한 것을 치우되, 시신의 발치 쪽으로 해서 나와 서쪽 계단을 통해 당을 내려간다. 이때 부인들은 용(踊)을 한다. 철거한 소렴의 전물은 서쪽에 있는 서(序)의 서남쪽이면서 서쪽 영(榮)에 해당되는 곳에 진설하는데, 당 위에 진설했던 것과 똑같이 진설한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“뜰에서 귀신에게 의귀하기를 구하기 위한 것이다. 효자는 차마 어버이로 하여금 잠시라도 의빙(依憑)할 바가 없게 하지 않는다. ‘당’은 시신의 동쪽을 이른다. 무릇 서(序)의 서남쪽에 진설한 전물은 일을 마치고서 철거한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“수건으로 덮지 않는 것은 오래도록 진설해 두지 않기 때문이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례의 기(記)에 이르기를,

“소렴을 할 적에는 전물(奠物)을 옮기되[辟] -‘벽(辟)’의 음은 비(婢)와 역(亦)의 반절이다.- 실(室) 밖으로는 내보내지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“차마 귀신으로 대우하여 멀리하지 못하는 것이다. 염습에 올리는 전물(奠物)을 옮기는 것은 염습하는 것을 피하기[辟] -살펴보건대, ‘벽(辟)’은 피(避) 자와 같은 뜻이다.- 위해서이다. 이미 소렴을 하였으면 전물을 실 밖으로 내보내지는 않고 서(序)의 서남쪽에 진설하며, 일을 다 마치고서 이를 철거한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“돌아가신 처음에는 살아 계신 것처럼 섬기고 차마 곧바로 귀신으로 섬기지는 못한다. 그러므로 전물을 실 밖으로 내보내지 않는 것이다. ‘염습에 올리는 전물을 옮기는 것은 염습하는 것을 피하기 위해서이다’라는 것은 경문에 이르기를, ‘소렴을 할 적에는 전물을 옮긴다’고 하였으므로, 염습에 올리는 전물을 옮기는 것이 단지 염습하는 것을 피하기 위해서라는 것을 안 것이다. ‘이미 소렴을 하였으면 전물을 실 밖으로 내보내지는 않고 서(序)의 서남쪽에 진설한다’는 것은, 또 염습에 올린 전물을 실 밖으로 내보내지 않는 것을 설명한 것이다. 만약 장차 대렴을 할 경우에는 소렴에 올린 전을 서의 서남쪽으로 옮기고, 장차 소렴을 할 경우에는 실에 전물을 옮겨 둔다. 그리고 이미 소렴을 마치고서도 실 밖으로 내보내지 않고 서의 서남쪽에 진설해 둔다. 그러므로 실 밖으로 내보내지는 않는다고 한 것이다. 만약 그렇다면 전물을 실 밖으로 내보내지 않는다는 것은 이미 염을 한 뒤의 경우를 가지고 말한 것이다. ‘일을 다 마치고서 이를 철거한다’는 것은, 염습하는 일을 마치고 시신을 받들어 당에 안치하고 난 다음에는 철거하고서 소렴의 전을 시신의 동쪽에 진설하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례의 철천조전조(徹遷祖奠條)에 대한 주에 이르기를,

“서(序)의 서남쪽에 진설하지 않는 것은 하룻밤이 지나도록 진설해 두는 숙전(宿奠)이 아니기 때문이다. 숙전의 경우 반드시 진설하는 것은, 귀신이 오래도록 의귀하기 때문이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“대렴의 전과 소렴의 전 및 석전(夕奠)은 모두 숙전이기 때문에 모두 진설해 두는 것이다. 지금은 해가 기울면 철거하는바, 밤을 지내지 않고 즉시 철거하기 때문에 서(序)의 서남쪽에 진설하지 않는 것이다.”

하였다.

드디어 소렴을 한다.[遂小斂]

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 말하기를,

“소렴을 하고 대렴을 하는 것은 단지 시신을 감싸기 위해서 하는 것으로, 시신을 단단하게 보호하기 위해서 하는 것일 뿐이다. 그런데 지금 세속에서는 이러한 뜻을 모르고 오직 단단하게 꽁꽁 묶는 것만을 능사로 삼고 있다. 그리하여 건장한 자를 택해 온 힘을 다해 효(絞)를 묶는데, 이는 아주 잘못된 것이다. 중국의 베는 우리나라의 베에 비하여 그 너비가 한 배 반가량이 더 넓다. 그런데 이 3폭의 베를 쪼개어 6조각을 만든 다음 하나를 제거하고 쓰지 않아 5조각만 가지고 대렴을 한다. 저들의 베는 넓어서 이 5조각을 다시 쪼개어 각각 3조각으로 만들면 모두 15조각이 되는데, 가로로 묶는 효를 대개 정해진 예제(禮制)보다 세 배는 더 많게 한다. 그런즉 조각은 작으면서 효는 치밀하게 되니, 단단하게 꽁꽁 묶여 지는 것이 어떠하겠는가.

예에 있어서 소렴을 할 때 묶지 않는 효가 있는 것이 어찌 유독 효자가 때때로 돌아가신 분의 얼굴을 보고 싶어 하는 것만을 위해서이겠는가. 대개 사람은 죽었다가 하루 이틀이 지난 뒤에 다시 살아나는 경우도 있는 법이다. 그런데 이와 같이 꽁꽁 묶는다면, 이는 다시 살아나는 길을 거듭해서 끊는 것이다. 이것이 어찌 예에 있어서 죽은 다음 날에 소렴을 하고, 또 그다음 날에 대렴을 하는 본뜻이겠는가.

그런데 더구나 시신을 관에 넣은 뒤에는 많은 의복을 채워 넣어 언덕과 같이 높다랗게 쌓아 놓은 다음, 널의 뚜껑을 덮고서는 긴 나무와 굵은 새끼줄로 좌우에서 끌어당기면서 묶으며, 관 뚜껑이 딱 들어맞지 않을 경우에는 또 건장한 노복을 시켜서 널 위로 올라가 밟게 한다. 그러니 그 불경함은 차치하고라도 시신의 가슴이 함몰되고 배가 터지는 것은 형세상 반드시 그럴 것이다. 그런데 차마 그렇게 할 수 있겠는가. 호상(護喪)하는 자는 모름지기 다시금 잘 생각해서 효를 묶기를 한결같이 정해진 예제에 따라서 하고, 관 안에는 의복을 조금만 넣어 관과 평평하게 되도록 하며, 긴 나무나 굵은 새끼줄 따위는 일체 갖추지 말게 해야 할 것이다.”

하였다.

주(註)의, 비단 겹옷을 편다.[舒絹疊衣]

○ 살펴보건대, 《오례의》의 대부사서인상(大夫士庶人喪) 조항을 보면, 이 구절의 글을 인용하면서 견(絹) 자를 삭제하고 써서 단지 ‘서첩의(舒疊衣)’ 3자만 있는데, 어떨지 모르겠다. 아마도 이는 별도로 비단 한 가닥을 펴 놓은 다음 그 위에 겹옷 한 벌을 놓아 머리 부분을 괴고, 이어 양쪽 끝을 말아서 머리의 양쪽 가를 채워 넣어 어깨와 서로 나란하게 한 다음, 비단으로 묶어서 흐트러지지 않게 하는 것인 듯하다.

옷섶을 왼쪽으로 여미되 매듭을 지어 묶지는 않는다.[左袵不紐]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“소렴과 대렴에 있어서는 모두 옷섶[袵]을 왼쪽으로 여미며, 마지막에는 효로 묶되 매듭을 지어 묶지는 않는다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘임(袵)’은 옷의 섶이다. 살아 있을 적에는 오른쪽으로 향하게 해서 여미는데, 이는 왼손으로 띠를 당겨서 푸는 것이 편해서이다. 죽었을 경우에는 옷섶을 왼쪽으로 향하게 해서 여미는데, 이는 다시는 풀지 않을 것이라는 뜻을 보이는 것이다. ‘효(絞)로 묶되 매듭을 지어 묶지는 않는다’는 것은, 살아 있을 적에는 띠를 묶을 적에 모두 매듭을 지어 묶음으로써 띠를 당겨 쉽게 풀 수 있도록 한다. 그러나 죽었을 때에는 다시는 띠를 풀 일이 없으므로 효로 조이기를 마친 다음에 묶으면서 매듭을 지어 묶지 않는 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》 사상례의 주를 보면, “염습할 상 위로 시신을 옮기고는 옷을 입힌다. 시신에게 입히는 옷은 왼쪽으로 옷섶을 여미고 매듭을 지어 묶지 않는다.” 하였으며, 《개원례》에도 이와 같이 되어 있다. 그런데 《가례》에서는 소렴 조항에 이르러서야 비로소 이런 말이 있다. 이 역시 차마 갑작스럽게 어버이를 죽은 이로 대우할 수가 없어서 소렴 조항으로 옮겨 놓은 것인가?

○ 다시 살펴보건대, 왼쪽으로 옷섶을 여미며 매듭을 지어 묶지 않는다는 설은 《예기》 상대기와 《가례》 및 《의례》 사상례의 주에 나오는데, 세 곳에서 말한 것이 각각 나름대로 한 가지씩의 뜻이 있다. 상대기의 경우에는 대렴과 소렴 조항에서 말하였는데, 왼쪽으로 옷섶을 여미는 것은 의복(衣服)의 경우를 가리켜서 말하였고, 매듭을 지어 묶지 않는다는 것은 효(絞)를 묶는 경우를 가리켜서 말하였다. 《가례》에서는 소렴 조항에서 말하였는데, 《가례》에서 왼쪽으로 옷섶을 여미고 매듭을 지어 묶지 않는다는 것은 남은 옷으로 시신을 덮는 경우를 가리켜서 말한 것으로, 이는 효로 묶기 전에 행하는 것이다. 사상례의 주에서는 염습을 할 때 말하였는데, 이는 염습하는 옷은 모두 왼쪽으로 옷섶을 여미고 매듭을 지어 묶지 않는다는 것이다.

대개 사상례의 경문에는 본디 왼쪽으로 옷섶을 여미고 매듭을 지어 묶지 않는다는 글이 없는데, 정현(鄭玄)이 주를 내면서 상대기의 대렴과 소렴 조항에 나오는 글을 인하여 염습할 때에 쓴 것인바, 그것이 틀렸음은 의심할 여지가 없다. 그리고 상대기에는 왼쪽으로 옷섶을 여미는 것과 매듭을 지어 묶지 않는 것이 각각 따로따로여서 두 가지의 일로 되어 있는데, 《가례》에서는 이를 합하여 한 가지 일로 만들었으니, 역시 어느 쪽을 따르는 것이 좋을지 모르겠다. 고봉(高峯) 기대승(奇大升) 및 퇴계의 문인들은 정현이 말한 염습할 때부터 왼쪽으로 옷섶을 여민다는 설을 극력 주장하나, 아마도 그래서는 안 될 듯하다.

효로 묶지 않는다.[未結以絞]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대 《의례》 사상례를 보면, ‘염을 마치고는 휘장을 철거한다.’는 글이 있으며, 《가례》에서 말한 ‘효를 묶지 않으며 얼굴을 가리지 않는다. 이는 다시 살아나기를 기다리는 것처럼 하는 것이다.’는 설이 없다. 《가례》의 이 설은 사마온공의 《서의(書儀)》에 근본해서 말한 것이다. 이제 만약 날씨가 무더울 때를 당해서 죽었을 경우에는 죽은 자의 기운이 끊어지고 시신이 싸늘해져서 결단코 다시는 살아날 리가 없다. 그러니 《의례》에 의거해서 염을 마치는 것이 옳다.”

하였다.

시신에 기댄다.[憑尸]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금은 신하의 시신을 어루만진다. 부모는 자식의 시신을 부여잡는다. 자식은 부모의 시신에 기댄다. 며느리는 시부모의 시신을 받들어 잡는다. 시부모는 며느리의 시신을 어루만진다. 아내는 남편의 시신을 잡고 끈다. 남편은 아내나 형제의 시신을 부여잡는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘어루만진다’는 것은, 시신의 가슴 부근을 어루만지는 것이다. ‘부여잡는다’는 것은, 시신의 옷을 부여잡는 것이다. ‘기댄다’는 것은, 몸을 구부려서 시신에 기대는 것이다. ‘받들어 잡는다’는 것은, 시신의 옷을 받들어 잡는 것이다. ‘잡고 끈다’는 것은, 시신의 옷을 살짝 잡고서 끄는 것이다. 이상은 모두 가슴 주위를 그렇게 하는 것이다. 이를 통틀어서 말하면 모두 ‘시신에 기댄다’고 한다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“임금은 종이나 첩의 시신을 어루만지지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“천한 사람에 대해서는 생략하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 또 이르기를,

“형수는 시동생의 시신을 만지지 않고, 시동생은 형수의 시신을 만지지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“혐의스러운 것을 멀리해야 하기 때문이다.”

하였다.

단을 하고 괄발을 하고 문을 하고 좌를 하는 것은 별실에서 한다.[袒括髮免髽于別室]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“주인은 괄발(髺髮) -‘髺’의 음은 괄(括)이다.- 을 하고 단(袒)을 하며, 중주인(衆主人)은 문(免) -음은 문(問)이다.- 을 하는데 방(房)에서 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“돌아가신 처음에는 장차 참최복을 입을 자는 계사(雞斯)를 하고 자최복을 입을 자는 소관(素冠)을 착용한다. 지금은 소렴에 이르러서 변하였으므로 또 장차 초상 때 입을 복식을 착용하는 것이다. 괄발(髺髮)이란 것은 비녀와 머리 싸개를 제거하고서 상투를 트는 것이다. 중주인이 문을 하는 것은, 자최복을 입을 자는 장차 단(袒)을 하여야 하는데, 문으로써 관(冠)을 대신하는 것이다. 관은 복 가운데에서 특히 더 존귀한 것이므로 단(袒)을 하지 않는 것이다.

문의 제도에 대해서는 들어보지 못하였다. 구설에는 이르기를, ‘관의 모양새와 같이 하는데, 너비는 1촌이다.’ 하였다. 그리고 《예기》 상복소기에서는 이르기를, ‘참최복을 입을 적에는 마(麻)로 괄발을 하고, 어머니를 위하여 문을 할 때에는 포(布)로 한다.’ 하였다. 이곳에서의 괄발과 문에는 마포(麻布)를 사용하여 머리카락을 묶는데, 모양새는 오늘날에 삼두(幓頭)를 착용하는 것과 같다. 착용하는 방법은 목 가운데로부터 앞쪽을 향하여 돌린 다음 이마 위에서 교차시키고 다시 상투를 두른다. 방에서 하고 실(室)에서 하는 것은, 괄발을 할 적에는 마땅히 안 보이는 곳에서 하는 것임을 드러낸 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 또 이르기를,

“부인은 실에서 좌(髽) -음은 측(側)과 과(瓜)의 반절이다.- 를 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“돌아가신 처음에 참최복을 입을 부인은 비녀를 제거하고서 머리 싸개를 하며, 자최복을 입을 자는 뼈로 만든 비녀를 하고서 머리 싸개를 한다. 지금 좌를 한다고 말한 것은 역시 비녀와 머리 싸개를 제거하고서 북상투를 트는 것이다. 자최복 이상을 입는 자는 비녀를 함에 이르러서도 오히려 좌를 한다. 좌가 괄발과 다른 것은, 이미 머리 싸개를 제거하고 나서 머리카락으로 큰 상투를 만드는 것으로, 오늘날 부인들이 하는 노계(露紒)가 바로 그 형상이다. 마포를 써서 하는 것은 역시 삼두를 착용하는 것과 같다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘자최복 이상을 입는 자는 비녀를 함에 이르러서도 오히려 좌를 한다’는 것은, 소렴 때부터는 성복하기 전까지 좌를 착용하는데, 성복하여 계(笄)를 착용함에 이르러서도 오히려 좌를 고치지 않고 그대로 착용하고 있다가 대렴을 하고 빈(殯)을 한 뒤에 이르러서야 성복의 좌를 착용하여 이를 대신하는 것이다. 옛날에는 남자와 부인은 모두 길(吉)할 때에는 계(笄)와 사(纚)를 착용하였고, 상을 당하여 소렴을 할 때까지는 남자는 계와 사를 제거하고 괄발을 하였으며, 부인은 사를 제거하고 좌를 하였다. 좌의 형태는 먼저 머리털을 묶어 큰 북상투로 만들되, 북상투 위를 참최복을 입는 부인은 마로써 묶고 자최복을 입는 부인은 포로써 묶는데, 이것을 착용하는 것은 남자가 괄발을 하고 문을 하는 것과 같은 것이다.

이미 괄발과 좌가 모두 삼두를 착용하는 것과 같은데도 명칭이 각각 다른 것은, 남자는 양이라서 외물로 이름을 삼아 그것을 괄발이라 하는 것이고, 부인은 음이라서 내물로 이름을 삼아 좌라고 하는 것이다. 경문에 이르기를 ‘부인은 실에서 좌를 한다.’고 한 것은, 남자의 경우 동쪽 방에서 괄발을 하고 문(免)을 하는바, 이와 상대되는 부인의 경우에는 서쪽 방에서 좌를 하는 것이 마땅하다. 그런데 대부와 사의 경우에는 서쪽 방이 없으므로 실 안의 지게문 서쪽에서 하는 것이다. 이는 모두 남들이 보지 않는 은밀한 곳에서 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “남자는 양이라서 변화가 많으므로 참최를 입는 자가 하는 것은 괄발이라고 이름하고 자최 이하를 입는 자가 하는 것은 문이라고 이름하는 것이다. 부인은 음이라서 변화가 적으므로 자최나 참최를 입는 자가 하는 것을 똑같이 좌라고 이름하는 것이다.” 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를,

“《의례》의 주소(註疏)를 보면, 남자가 괄발을 하고 문을 하는 경우와 부인이 좌를 하는 경우에 모두 삼두를 착용하는 것과 같이 한다고 하였다. 이른바 ‘삼두’라는 것은 바로 오늘날의 약두편자(掠頭編子)이다. ‘문(免)’ 자는 혹 이 글자의 본음인 ‘면’으로 읽기도 하는데, 관(冠)을 제거하는 것을 이른다.”

하였다.

○ 육씨(陸氏)가 말하기를, “《의례》 사상례에 이르기를, ‘주인은 괄발을 하고 단을 하며, 중주인은 방에서 문을 하고 부인은 실 안에서 좌를 한다.’고 하였는바, 단을 하고 괄발을 하는 것은 한 사람만 그렇게 하는 것이며, 여러 아들들은 모두 문을 하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“성인(成人)의 예는 남자는 관(冠) -평성(平聲)으로 읽는다.- 을 쓰고 부인은 계(笄)를 한다. 그런데 상을 당하여서는 남자는 문을 하고 부인은 좌를 한다. 그 뜻은 상기 중에는 문과 좌를 가지고 남자와 여자를 구별하는 것이다.”

하였는데, 이에 대해 주에 이르기를,

“길한 예를 치를 적에는 남자는 머리에 길관(吉冠)이 있고 부인은 머리에 길계(吉笄)가 있다. 만약 어버이가 돌아가신 처음에 남자가 관을 벗을 경우에는 여자는 계를 제거한다. 아버지의 상에 성복하고서 남자가 6승(升)의 포로써 관을 하면 여자의 경우에는 대나무로 만든 계를 한다. 어머니의 상일 경우 남자가 7승의 포로써 관을 하면 여자는 가래나무로 만든 계를 한다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를, “남자는 머리털을 묶고서 거친 베로 된 파두(帕頭)를 착용하고, 여자는 머리털을 묶어서 좌를 한다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“무릇 염을 하는 자는 단(袒)을 하고, 시신을 옮기는 자는 습(襲)을 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“소렴과 대렴을 하는 자는 그 일이 번거로우므로 반드시 단을 하여 일을 하는 데 편하게 하는 것이다. 시신을 옮겨서 구(柩)에 넣을 경우에는 그 일이 간단하므로 단을 하지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “괄발은 마땅히 소렴을 한 뒤에 하는 것이다. 시신이 당 밖으로 나오기 전에는 주인이 장차 시신을 받들어야 하므로 단을 하고 괄발을 하는 것이다.” 하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를,

“《예기》 문상의 주에 이르기를, ‘이미 관례를 올려 관을 쓴 사람이 상을 당하여 예를 변경시켜 관을 벗었을 경우에는 반드시 문(免)을 해야 한다. 이는 관을 벗었더라도 관을 쓰지 않는 것을 꺼리기 때문에 문을 하는 것이다. 어린아이가 나이가 어려서 아직 관례를 하지 않았을 경우에는 비록 상을 당하였더라도 문을 하지 않는다. 이는 아직 관례를 하지 않았기 때문에 관을 쓰지 않는 것을 꺼리지 않아서이다. 만약 아버지를 여읜 자가 아내를 맞이하였을 경우에는 어린아이라도 역시 문을 하여야 하는데, 이는 상주가 되어서는 마땅히 성인의 예를 행해야 하기 때문이다.’ 하였다. 대개 문상에서 말한 것은 역시 자최복 이하를 입는 경우를 두고 한 말이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“시마(緦麻)와 소공(小功)의 친족은 우제(虞祭)와 졸곡제(卒哭祭)에 참여할 경우 문을 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“시마와 소공은 복이 가벼운 것이다. 빈(殯)을 한 뒤부터 계빈(啓殯)하기 전까지는 비록 일이 있더라도 문을 하지 않는다. 그러다가 우제와 졸곡제를 지냄에 미쳐서는 반드시 문을 하는데, 이는 은혜가 가볍다는 이유로 뒤에 생략해서 하지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“남자로서 참최복을 입는 사람은 단(袒)을 하는데 처음에는 삼끈[麻繩]으로 산발한 머리를 묶으며, 자최복 이하로 5세조를 같이하는 자에 이르기까지는 모두 단을 하고 포로 머리를 두르거나 혹은 포건(布巾)을 쓰며, 부인은 삼끈으로 상투를 묶으며 대나무로 된 비녀를 찌른다.”

하였다.

○ 《회성》에 이르기를,

“효자는 별실에서 망건(網巾)을 제거하고 백포건(白布巾)을 띠고 환질(環絰)을 두른다. 성복하는 날이 되면 이를 제거하며, 복은 입고 있던 것을 그대로 입고서 요질(腰絰)과 효대(絞帶)를 두른다. 자최 이하의 복을 입는 사람들도 건(巾)은 같은 건을 쓰나, 다만 환질을 두르지는 않는다. 부인은 모두 물러나 별실로 가서 흰색을 두른 가계(假髻)를 쓰고 대나무를 깎아 만든 비녀를 찌르며, 요질을 두른다.”

하고, 또 이르기를,

“예를 보면 성복할 때 비로소 상관(喪冠)을 착용한다고 되어 있으며, 《예기정의(禮記正義)》에는 이르기를, ‘어버이가 돌아가신 처음에는 관을 제거한다. 이미 염을 하였으면 꾸밈이 없을 수가 없으므로 사는 흰색의 위모(委貌)를 착용하고 대부는 흰색의 연변(燕弁)을 착용한 다음 환질을 두른다.’고 하였다. 그리고 문장공(文莊公) 구준(丘濬)은, 환질의 아래에는 건(巾)과 모(帽)가 있어서 이어받는 것이 참으로 마땅한데, 삼대 시대에 착용했던 위모와 연변의 제도가 지금은 남아 있지 않다는 이유로 이를 효건(孝巾)으로 바꾸었다. 그러나 이상에서 말한 것들은 모두 남자의 경우에 대해서는 상세하게 말하였으나, 여자의 경우에 대해서는 소략하게 말하였다. 무릇 남자가 머리털을 묶고서 이미 효건으로 꾸밈을 하는데, 여자는 단지 삼끈으로 머리털을 묶기만 한다면, 이것이 어찌 머리를 꾸미는 것이겠는가. 그러므로 내가 또 위에서 말한 것과 같이 하는 것으로 정하였다.”

하였다.

○ 양씨(楊氏) -이름은 복(復)이다.- 가 말하기를,

“괄발을 하고 문을 하고 좌를 하는 것은 성복을 하기 전인 소렴에서부터 대렴을 하기까지 착용하는 제도이다. 또 변례(變禮)로 괄발을 하고 문을 하고 좌를 하는 경우가 있는데, 분상(奔喪)을 하는 경우가 그것이며, 또 계빈(啓殯)하고 나서 시신이 넣어져 있는 구(柩)를 뵐 적에 소렴을 할 때와 같이 변례로 하는 경우가 있는데, 《의례》 기석례에서 ‘장부(丈夫)는 좌(髽)를 하고 대(帶)를 흐트러뜨려서 드리운다.’고 한 것이 그것이다. 큰 요체는 이 세 가지 의절에서 벗어나지 않는데, 문(免)의 쓰임이 더욱 넓다.

대개 상례에 있어서 성복하기 이전에는 단을 하고 괄발을 하는 것보다 더 중한 예가 없다. 《예기》 단궁에 이르기를, ‘단을 하고 괄발을 하는 것은 꾸밈을 제거하는 것 중에서도 가장 심한 것이다.’ 하였는바, 문을 하는 예는 단을 하고 괄발을 하는 것보다는 조금 덜한 것이다. 이 때문에 소렴에서 아버지를 위해서는 괄발을 하고서 성복할 때까지 지내고, 어머니를 위해서는 자리에 나아간 뒤에는 괄발을 하지 않고 문을 하는 것이다.

소렴에는 괄발을 하는 경우도 있고 문을 하는 경우도 있으며, 계빈함에 미쳐서는 비록 참최복을 입은 자라도 역시 문은 하나 괄발은 하지 않으며, 이로써 졸곡(卒哭) 때까지 지낸다. 이뿐만이 아니라, 참최복을 입는 자부터 시마복을 입는 자에 이르기까지 모두 문을 하며, 5대가 지나서 복이 없는 경우에도 단을 하고 문을 하며, 어린아이라도 장가를 들었을 경우에는 문을 하고, 붕우로서 다른 지방에 있을 경우에도 단을 하고 문을 하며, 임금이 조문하면 비록 문을 할 때가 아니더라도 반드시 문을 한다. 이는 문의 쓰임이 더욱더 넓은 것이다.”

하였다.

주(註)의, 5대조를 같이하는 자[同五世祖者]

○ 《예기》 대전(大傳)에 이르기를,

“4세대의 선조나 자손에 대해서 시마복(緦麻服)을 입는 것은 상복이 궁해진 것이다. 5세대가 되는 자에 대해서는 단과 문만 하는 바, 동성의 은혜가 줄어든 것이다. 6세대가 되면 친속의 관계가 끊어지는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“4세대는 고조이다. 고조를 같이하는 자는 시마복을 입는데, 상복은 여기에서 다하는 것이다. 그러므로 ‘상복이 궁해진 것이다’라고 한 것이다. ‘5세대가 되는 자에 대해서는 단과 문만 한다’는 것은, 고조의 아버지를 함께 이은 자는 서로 간에 단과 문을 할 뿐이라는 것으로, 이는 동성의 은혜가 줄어든 것이다. 6세대는 고조의 할아버지를 함께 이은 자로, 모두 단과 문조차 하지 않는다. 그러므로 ‘친속의 관계가 끊어지는 것이다’라고 한 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 육단(肉袒)

○ 《예기》 문상에 이르기를,

“혹자가 묻기를 ‘관을 한 사람은 육단을 하지 않는 것은 어째서입니까?’ 하니, 답하기를, ‘관은 지극히 높은 것이니, 윗옷을 벗어 한쪽 어깨를 드러내고 쓸 수 있는 것이 아니다. 그러므로 이를 위해 문을 하는 것으로 대신하는 것이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“육신을 드러내고서 한쪽 어깨를 벗으므로 ‘육단(肉袒)’이라고 한다.”

하였다.

돌아와 시상을 당 가운데로 옮긴다.[還遷尸牀于堂中]

○ 보주(補註)에 이르기를, “침상을 이어서 시신을 당 가운데로 옮기는데, 앞서 염습하던 상을 두었던 곳에 안치한다.” 하였다.

살펴보건대, 돌아온다는 것은 주인이 별실로부터 돌아오는 것을 이르는 것인바, 보주에서 말한 설은 의심스럽다.

○ 《가례의절》을 보면, ‘염습을 마치고 빈객에게 사례할 때에는 질(絰)과 대(帶)를 갖춘다.’고 보충해 넣었는데, 이에 대한 설을 다음과 같이 갖추어 놓았다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“사(士)가 시신을 들 적에는 주인들과 부인들이 시신을 받들어서 당 위에 안치하는데, 이금(侇衾)으로 시신을 덮는다. 주인들과 부인들은 실 안의 자리로 가서 용(踊)을 하는데, 정해진 횟수는 없다. 주인이 시신의 발 쪽으로 해서 서쪽 계단을 통하여 당을 내려온다. 중주인이 주인을 따라 서쪽 계단을 통해 내려온 다음에 조계(阼階) 아래에 있는 자리로 나아간다. 부인들이 시신의 발 쪽으로 해서 나와 조계 위로 가 서쪽을 바라보고 선다. 주인이 서쪽 계단 아래에서 빈객에게 절을 하는데, 대부에게는 특배(特拜)를 하며, 사에게는 모두에게 세 번 절한다. 주인이 절을 마치고는 조계 아래에 있는 자리로 나아가 용을 한다. 주인이 동쪽 서(序)의 동편으로 가 질(絰)과 대(帶)를 착용한 다음 조계 아래에 있는 자신의 자리로 돌아온다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘빈객에게 절을 한다’는 것은 빈객의 자리를 향하여 절을 하는 것이다. ‘자리로 나아가 용을 한다’에서의 ‘자리’는 동쪽에 있는 자리이다. ‘동쪽 서의 동편으로 가 질과 대를 착용한다’는 것은 동쪽 협실의 앞에서 하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“중주인은 비록 계단을 통하여 내려온다는 글은 없어도 마땅히 주인을 따라서 서쪽 계단을 통하여 내려오는 것이다. 주인이 빈객에게 절을 하러 갈 적에 중주인은 동쪽으로 가 조계 아래에 있는 자리로 나아가는데, 주인의 자리보다 남쪽에서 서쪽을 바라보고 선다. ‘주인이 서쪽 계단을 통하여 당을 내려온다’고 하고, 곧바로 ‘주인이 빈객에게 절을 한다’고 하였으니, 곧바로 자신의 자리로 가지 않고 먼저 빈객에게 절을 하는 것이 분명한바, 이는 주인이 빈객의 자리를 향하여 가서 빈객에게 절한다는 것을 알 수가 있다. ‘자신의 자리로 돌아온다’는 것은 조계 아래로 돌아와 서쪽을 바라보고 서는 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “습(襲)은 지난번에 단(袒)하였던 상의를 가리는 것을 이른다. 질(絰)은 수질 및 요질을 이른다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“소렴과 대렴과 계빈할 적에는 상주가 내빈 전체에 대해서 한꺼번[辯] -‘변(辯)’은 편(徧)으로 읽는다.- 에 절한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“예에 있어서 소렴과 대렴 및 계빈할 때 빈객이 조문하러 오면 하던 일을 멈추지 않으며, 일을 다 마친 뒤에 당 아래의 자리로 내려가서 여러 사람들에게 한꺼번에 절한다.”

하였으며, 응씨(應氏)는 이르기를,

“소렴과 대렴과 계빈은 모두 상사에서의 변절(變節)인데, 죽은 자의 몸에 있어서는 아주 절실한 것이어서 산 자의 애통함이 이때보다 더 심할 적이 없다. 이에 죽은 자에게 절하고 산 자에게 조문하는 것이므로 주인은 모두 한꺼번에 두루 절하여 사례해서 그 슬픔을 표하는 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“주인이 계단을 통해서 내려온다. 염에 참여한 모든 사람들에게 모두 절한다. 절하기를 마치면 곧바로 계단 아래로 가서 곡을 하고 용을 한다. 이를 마치면 지난번에 단하였던 상의를 가리고 머리에는 백포건을 쓰고 위에다 한 가닥의 삼끈으로 된 질을 두른다. -예경에서 이른바 환질(環絰)이 이것으로, 성복한 뒤에는 제거한다.- 요질을 두르되 남은 끝 부분은 길이가 3척 가량 되게 하여 흐트러뜨려서 아래로 드리운다. 효대(絞帶)를 두름에 미쳐서 자신의 자리로 돌아온다. 살펴보건대 《의례》에는 시신을 받들어 당에 안치한다는 절차 뒤에 빈객에게 절하고 질을 착용한다는 문구가 있는데 《가례》에는 없다. 이제 보충해 넣은 이유는 예가 폐해진 뒤에 이 상례에 대해 잘 아는 자가 드무니 와서 염습을 도와준 빈객과 벗에게 사례하지 않을 수 없기 때문이다. 또 《가례》의 권수에 나오는 요질도(腰絰圖)를 보면 허리띠를 흐트러뜨려서 아래로 드리웠다가 성복하는 날에 이르러서는 이에 새끼를 꼰다는 설이 나온다. 그런데 《가례》의 본문에는 이른바 성복하기 전에 먼저 요질을 갖춘다는 내용이 없다. 그러므로 《의례》에 근거해서 보충해 넣었다.”

하였다.

전(奠)

○ 자리를 펴지 않는다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “습전(襲奠)을 올리는 것은 시신의 옆에서 올린다. 이 소렴의 전은 영좌(靈座) 앞에서 올린다.” 하였다.

○ 《개원례》에 이르기를, “찬자(贊者)는 손을 씻고서 찬(饌)을 받들고 계단으로 간다. 두(豆)는 덮개를 제거하고 변(邊)과 조(俎)는 보자기를 벗긴 다음 시신의 동쪽에서 전을 올린다. 예주(醴酒)는 찬(饌)의 남서쪽에서 올린다. 이를 마치면 조는 축(祝)이 건(巾)을 받아서 덮는다.” 하였다.

교대해서 곡한다.[代哭]

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를,

“‘대(代)’는 번갈아 한다는 뜻이다. 효자가 처음에 어버이의 상을 당하였을 적에는 슬픔과 애통으로 인하여 몸이 초췌해지므로 예법에 있어서 죽은 이로 인하여 산 사람의 몸이 손상되지 않도록 하기 위하여 효자로 하여금 교대해서 곡하게 하여 곡하는 소리가 끊어지지 않게 하는 것이다. 임금은 관작의 높고 낮음을 따져서 교대해서 곡하게 하고, 사(士)는 천하므로 친함과 소원함을 따져서 교대해서 곡하게 하는 것이다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘교대하여 곡하는 것은 인정의 실제에 맞지 않는 듯합니다.’ 하기에 내가 답하기를, ‘이 역시 백성들로 하여금 죽은 자로 인하여 산 자가 손상되지 않도록 하기 위하여 슬픔에 한계를 둔 것이다. 지금은 그 뜻을 깊이 따질 필요 없이 단지 각자 자신의 마음을 다하기만 하면 되는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례의 소에 이르기를, “죽은 처음에는 곧바로 주인이 곡을 하여 곡소리가 끊어지지 않게 한다. 사의 경우에는 이틀이 지나서 소렴을 하게 되는데, 주인이 힘들어지면 혹 다른 사람을 시켜서 교대하여 곡하게 하기도 한다.” 하였다.

대렴(大斂)

전을 올리는 데 필요한 도구를 진설한다.[設奠具]

○ 《개원례》에 이르기를, “찬(饌)은 소렴의 전(奠)과 같이 한다.” 하였다.

관을 들고 들어간다.[擧棺入]

○ 《의례》 사상례에 이르기를, “관이 들어오면 주인은 곡하지 않는다.” 하였다.

주(註)의, 등(凳)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 등(鐙)이며, 평상이다.” 하였다.

○ 《가례의절》을 보면, ‘대렴에 쓸 침상[設大斂牀]’을 보충해 놓았는데, 그 설에 이르기를, “침상 위에 욕(褥)과 금(衾)과 효(絞)를 깔아 놓기를 소렴을 할 때와 같이 한다. 염을 마치고 난 다음에는 시신을 올려놓은 침상의 오른쪽에 대렴에 쓴 침상을 놓아두는데, 서로 나란하게 놓아둔다.” 하였다.

이에 대렴을 한다.[乃大斂]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금의 상에 장차 대렴을 하고자 할 때에는 소신(小臣)이 자리를 펴고, 상축(商祝)이 효(絞), 금(紟), 금(衾), 의(衣)를 펴 놓는다. 사(士)가 반(盤)에서 손을 씻는다. 사가 시신을 들어서 염할 곳 위에 옮겨 놓는다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘소신이 자리를 편다’는 것은, 아래에는 왕골자리를 펴고 위에는 대자리를 펴되, 조계 위에 함께 펴 놓는 것으로, 대렴을 하는 데 쓰기 위해서이다. ‘상축’은 역시 《주례(周禮)》에 나오는 상축(喪祝)이다. 효, 금(紟), 금(衾), 의 등을 펴 놓는 것은 소신이 펴 놓은 자리 위에 펴 놓아서 시신을 옮겨 오기를 기다리는 것이다. ‘사’는 상축과 같은 따위의 사람이다. 장차 시신을 들 것이므로 먼저 반에서 손을 씻는 것이다. ‘염상(斂上)’은 염하는 곳을 이른다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대 이것을 보면 대렴을 관 속에서 하지 않음을 알 수가 있다. 그런데 세속에서는 《가례》의 권수에 나오는 도(圖)가 주자의 본뜻이 아님을 모르고서 왕왕 그 설에 근거해서 관 속에서 대렴을 하는 경우가 있다. 이는 옛 예가 전혀 아니다. 더구나 관 속은 비좁아서 효를 묶기가 몹시 어려운바, 예서(禮書)를 읽는 자가 자세하게 상고해 보아야 할 것이다.

또 살펴보건대, 《가례》의 대렴조에 이르러서는 단지 ‘대렴 때 쓸 의(衣)와 금(衾)을 진설한다.’라고만 썼으며, 이에 대한 주에서도 펴는 효(絞)의 숫자에 대한 글은 없고 오직 ‘의는 일정하게 정해진 숫자가 없으며, 금은 솜을 넣은 것을 쓴다.’고만 하였다. 여기에서 이른바 ‘의’라는 것은 바로 대렴조 아래에서 ‘옷을 말아서 빈 곳에 채워 넣는다.’고 한 것이며, 이른바 ‘금’이란 것은 바로 거관조(擧棺條) 아래에서 ‘그 가장자리를 바깥에 드리운다.’고 한 것으로, 이는 모두 염습하는 데 쓰는 것이 아니다. 그런데 대렴조 아래의 주에서는 이르기를, ‘머리를 가리고 효를 묶는다.’고 하였는데, 이것은 소렴할 때 얼굴을 가리지 않고 효를 묶지 않았기 때문에 이때에 이르러서 얼굴을 가리고 효를 묶는 것이다. 이른바 ‘효를 묶는다’는 것은 바로 소렴의 효를 묶는 것을 이른 것일 뿐이다. 주 가운데에서 이른바, ‘수금(收衾)’이란 것도 바깥에 드리웠던 가장자리를 거두어 모아서 관 안쪽에 놓는 것을 이른다. 이상의 내용으로 본다면 《가례》에서는 대렴에 쓰는 효가 없는 것이 분명하다. 오직 《가례》의 권수에 나오는 도(圖)에 대렴도(大斂圖)가 나와 있는데, 펴는 효의 숫자는 역시 부주(附註)에서 인용한 고씨(高氏)의 설과는 같지 않은바, 이는 《가례》의 본문이 아닌 것이다.

생각건대, 《가례》는 본디 《서의》에 근본해서 지었는바, 대개 소렴과 대렴을 합하여 하나로 만들었다. 소렴 때에는 효를 펴기는 하나 묶지는 않는다. 그러다가 장차 관(棺)에 넣을 때에 이르러서야 묶는다. 이 때문에 관에 넣는 절차가 바로 대렴이 되는 것이다. 사마온공(司馬溫公)이 옛사람들의 대렴과 소렴의 제도에 대해서 알지 못한 것은 아니다. 이는 간편함을 따라 해서 재력이 없는 자들이 상을 치르기에 편하게 하고자 하여 이렇게 한 것일 뿐이다. 그러나 군자는 어버이에 대해 박하게 대하면 온천하 사람들이 모두 이롭더라도 그렇게 하지 않는 법이다. 그러니 재력이 있는 자는 마땅히 《의례》에서 말한 것과 같이 하여야 한다. 그리하여 대렴에 쓰는 효의 숫자는 세로로 묶는 것을 1개 쓰고 가로로 묶는 것을 5개를 써서 침상에서 염을 하고, 염을 마친 다음에는 이를 들어서 관에 넣으며, 별도의 옷으로 빈 곳을 채우고 솜을 넣은 이불로 싸야 한다. 그래야만 예(禮)의 올바른 뜻을 얻을 수가 있다. 재력이 없는 자의 경우에는 부득이 《가례》에서 말한 대로 하여 소렴 한 가지 절차만 해도 된다.”

하였다. 또 양씨(楊氏)의 설에도 이런 내용이 보인다.

주(註)의, 머리카락과 치아와 잘라낸 손톱과 발톱을 관 모서리에 넣는다.[實生時所落髮齒 及所剪爪于棺角]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금과 대부의 경우에는 머리카락[鬊] -‘순(鬊)’의 음은 순(舜)이다.- 과 손톱, 발톱을 관의 네 귀퉁이[綠] -‘녹(綠)’의 음은 각(角)이다.- 에 넣는다. 사(士)의 경우에는 이를 파묻는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘순(鬊)’은 헝클어진 머리카락이다. ‘조(爪)’는 손톱과 발톱이다. 살아 있을 적에 이를 버리지 않고 모아 두었다가 죽은 뒤에 작은 주머니에 담은 다음 이를 관의 네 귀퉁이에 넣는다. 그러므로 녹(綠)을 각(角)으로 훈독(訓讀)하는 것인데, 각은 네 귀퉁이이다. 사의 경우에는 이를 담아서 파묻기만 할 뿐이다.”

하였다.

덮개를 덮고 못을 박는다.[加蓋下釘]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“대부는 관의 뚜껑[蓋]에 옻을 칠하고, 임(袵)과 속(束)을 두 개 사용한다. 사는 관 뚜껑에 옻을 칠하지 않고, 임과 속을 두 개 사용한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘개(蓋)’는 관의 뚜껑 판이다. ‘옻을 칠한다’는 것은 옻을 가지고 관의 판자를 서로 이어 붙이면서 임을 써서 이어 붙인 부분에 칠하는 것이다. 임과 속에 대한 설은 《예기》 단궁에 상세하게 나온다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 우리나라의 속제(俗制)를 보면, 관 바깥쪽 사면의 틈이 벌어진 곳에는 옻칠을 한 베를 바르기도 하고, 콩기름을 먹인 유지(油紙)를 바르기도 한다. 그러고는 유둔(油芚)으로 싼 다음 ‘상(上)’ 자를 위쪽 머리 부분에 쓰고 끈으로 묶는데, 거친 베나 삼끈으로 관의 아래 부분부터 위쪽으로 대여섯 곳을 단단하게 묶어 관을 들 때 이곳을 잡고서 들게 한다. 그리고 유둔으로 싸고 끈으로 묶기 전에 관의 길이와 너비와 높이를 벽에 써 놓아서 관 바깥의 곽(槨)을 만들 때 참고한다.

구의(柩衣)

○ 살펴보건대, 《개원례》의 대부사서인상대렴조(大夫士庶人喪大斂條)에 이르기를, “시신을 받들어서 관(棺)에서 염을 하며, 이어 덮개를 덮고 이금(侇衾)으로 덮는다.” 하였다. 이것으로 보면 구의는 바로 이금인데, 이에 대한 제도는 장례(葬禮)의 이금조(侇衾條)에 상세하게 나온다.

명정을 가져다가 구의 동쪽에 진설한다.[取銘旌設柩東]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“관에 진흙을 칠하기를 마친 뒤에 축이 명을 가져다가 관을 파묻을 구덩이 앞에 놓는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“명정을 받침대에 꽂아서 관을 파묻을 구덩이 동쪽에 세우는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“사람이 막 죽었을 때에는 명(銘)을 만들어 중(重)에다 놓는다. 이제 빈(殯)을 마치고서는 명을 가져다가 관을 파묻을 구덩이 동쪽에 놓는데, 이는 명이 구(柩)를 표시하는 것이기 때문이다.”

하였다.

영좌를 예전의 장소에 놓아둔다.[設靈座於故處]

○ 《회성》의 ‘복영좌(復靈座)’ 아래에 나오는 주에 이르기를, “구(柩)의 앞쪽에 놓아두는 것이다.” 하고, 또 이르기를,

“살펴보건대, 예경을 보면, 시신을 관에 넣기 전에는 시신에 제사를 지내고, 시신을 관에 넣어 혼(魂)이 백(帛)에 의지하게 되면 혼백(魂帛)에 제사를 지내며, 이미 장례를 지내어 신(神)이 신주(神主)에 의지하게 되면 신주에 제사를 지내는바, 관(棺)은 중요한 것이 아니다. 그러므로 고례(古禮)를 보면 서쪽 계단 위에 관을 파묻었으며, 《가례》를 보면 당(堂)에서 조금 서쪽인 곳에 관을 두었다. 그러면서 오직 영좌만은 모두 당 가운데에 두었다. 이에 반해 지금 사람들은 관을 주된 것으로 삼아 당 가운데에 놓아두고 혼백을 관의 가에 놓아두는데, 이는 잘못된 것이다. 만약 고례에 구애되어 당의 서쪽에 관을 놓아둔다면, 이는 시의(時宜)에 맞지 않을 듯하다. 그러니 당 가운데에 나란히 놓아두되, 관은 약간 북쪽으로 치우친 곳에 놓아두고, 영좌는 관 앞에 놓아두면 양쪽 모두의 도리를 다하는 것이 될 듯하다.”

하고, 또 이르기를,

“살펴보건대, 옛날에 당에 휘장을 치는 것은 시신을 염습(斂襲)하지 않았으므로 다른 사람들이 보기 싫어하지 않도록 하기 위하여 쳤던 것이다. 이에 소렴을 마치고 나서는 이 휘장을 걷어치웠다. 그런데 지금 사람들은 관에 넣은 뒤에도 휘장을 쳐서 안과 밖을 구별하며, 장례를 치르고 나서야 이를 걷어치운다.”

하였다.

산(算)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 상(桑)과 관(官)의 반절이며, 헤아린다는 뜻이다.” 하였다.

빈(殯)

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금의 빈(殯)에는 순(輴) -음은 춘(春)이다.- 을 사용하는데, 사방에 나무를 쌓되[欑] -‘찬(欑)’의 음은 촌(寸)과 관(冠)의 반절이다.- 관(棺)보다 높게 쌓고 모두 흙으로 싸 바른다. 대부의 빈에는 관을 도(幬) -음은 도(燾)이다.- 로 덮고 서쪽 서의 벽에 바짝 당겨 놓고 나머지 세 군데에 나무를 쌓되 흙으로 싸 바른 것이 관에 겨우 미치지 못하게 한다. 사의 빈에는 관을 흙 속에 넣고 임을 땅 위로 나오게 하며, 그 위에 나무를 쌓고 흙을 바른 다음 장막으로 덮는다.[君殯 用輴 欑至于上 畢塗屋 大夫殯 以幬 欑至于西序 塗不曁于棺 士殯 見袵 塗上 帷之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘순(輴)’은 상구(喪柩)를 싣는 수레이다. 빈(殯)을 할 적에 상구를 순 위에 놓아둔다. ‘찬(欑)’은 모은다는 뜻인 총(䕺)과 같다. 순의 사면에 나무를 모아서 관 위에까지 이르게 하는 것이다. ‘필(畢)’은 다한다는 뜻인 진(盡)으로, 진흙으로 모두 다 싸 바르는 것이다. 나무를 쌓은 것이 집의 형태와 비슷하므로 ‘필도옥(畢塗屋)’이라고 한 것이다. 대부의 빈에는 순(輴)을 쓰지 않고 그 관의 한쪽 면을 서쪽 서(序)의 벽에 바짝 붙여 놓고서 나머지 세 면을 나무로 쌓되, 위쪽은 지붕의 형태로 만들지 않고 관의(棺衣)로 덮기만 한다.

‘도(幬)’는 관을 덮는 것이다. 그러므로 ‘대부의 빈에는 관을 도(幬)로 덮고 서쪽 서의 벽에 바짝 당겨 놓는다’고 한 것이다. ‘흙으로 싸 바른 것이 관에 겨우 미치지 못하게 한다’는 것은, 천자와 제후의 경우에는 나무를 쌓는 것이 넓어서 관과의 거리가 멀다. 이에 반해 대부의 경우에는 나무를 쌓은 안쪽이 협소하여 관과의 거리가 가까우므로 싸 바른 것이 관에 겨우 미치지 못한다는 말이다.

사(士)는 빈을 할 적에 사(肂)를 파고서 관을 넣는데, 사(肂)는 바로 구덩이이다. 관을 구덩이 속에 넣되, 임(袵)으로 뚜껑을 봉합한 부분은 파묻히지 않게 하여 오히려 밖에서 볼 수 있으므로 임(衽) 이상의 윗부분은 역시 나무로 덮은 다음 진흙으로 싸 바른다. 귀천을 따질 것 없이 모두 휘장인 유(帷)를 쳐 두기 때문에 오직 조석으로 곡을 할 때에만 이 휘장을 쳐들고서 한다. 휘장을 쳐 두는 것은, 귀신은 그윽하고 어두운 곳을 좋아하기 때문이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“선생께서 큰아들인 숙(塾)을 빈(殯)할 적에 제생(諸生)들이 향촉(香燭)을 갖추어서 전(奠)을 올렸다. 선생께서 한천암(寒泉菴)의 서쪽에 빈을 하였는데, 땅속을 2척가량 파고 너비를 3, 4척으로 하였다. 안에는 불에 구운 벽돌을 깔았고, 석회를 겹겹이 발랐으며, 관목(棺木) 및 그 바깥쪽에는 흙벽돌을 차곡차곡 쌓아 올렸다. 그리고 하관할 적에는 다섯 가지 맛의 음식을 가지고 죽은 사람에게 전을 올렸는데, 차자(次子) 이하가 모두 곡을 하면서 절하였으며, 여러 빈객들이 절을 하면서 전(奠)을 올리자, 차자가 죽은 사람을 대신하여 답배하였다. 대개 형이 죽었는데 형의 자식이 어릴 경우에 하는 예가 이러한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“임금은 사(士)에 대하여 역(帟)을 하사해 주는 예가 있다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘역(帟)’은 장막 가운데 작은 것으로, 빈(殯)의 위에 설치하여 먼지가 앉지 않게 하는 것이다. 대부 이상의 경우에는 유사가 이를 지급해 준다. 그러나 사의 경우에는 신분이 낮고 또한 스스로 할 수가 없기 때문에 임금이 사의 상에 빈을 할 적에 이 역을 하사해 주는 것이다.”

하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “옷으로 구(柩)를 덮으며, 나무로 관(棺) 위를 덮은 다음 흙으로 바르고서 구 위에 역을 쳐서 먼지가 내려앉지 않게 한다.” 하였다.

누격(累墼)

○ ‘누(累)’가 《예기》에는 누(壘)로 되어 있다. ‘격(墼)’의 음은 격(擊)이며, 뜻은 불에 굽지 않은 벽돌이다.

전(奠)

○ 자리를 깔고서 올린다.

○ 《개원례》에 이르기를, “찬(饌)을 진설하는 것은 소렴에 전(奠)을 올릴 때와 같이 한다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를,

“대렴의 전을 올릴 때에 자리를 깔고서 올리는 것은 더욱더 신으로 대우하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“소렴의 전을 올릴 때에는 건(巾)으로 덮지 않고, 대렴의 전을 올릴 때에는 건으로 덮는 것은 이미 신으로 대우하는 것이다. 그런데 지금 대렴의 전을 올리면서 또 자리를 깔고서 올리는 것은 더욱더 신으로 대우하는 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“대렴의 전을 올릴 적에 천자와 제후의 상에는 참최복을 입은 자가 전을 올리고, 대부의 상에는 자최복을 입은 자가 전을 올리고, 사의 상에는 붕우가 전을 올린다. 상주(喪主)인 주인이 직접 전을 올리지 않는 것은, 효자가 슬픈 마음으로 죽은 이를 사모하느라 다른 일을 할 겨를이 없기 때문이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《가례의절》의 보(補)를 보면, 개관(蓋棺) 조항의 아래에 빈객에게 사례하는 한 가지 절차를 더 보충해 넣었다.

상차(喪次)

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“아버지는 죽은 중자(衆子)를 위하여 바깥의 상차(喪次)에 거처하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장자가 죽었을 경우에는 아버지가 장자를 위하여 중문 밖에 상차를 마련하여 거처하나, 그 나머지 다른 아들의 경우에는 그렇게 하지 않는다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“형은 동생의 상을 위하여서는 상차에 거처하지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“낮은 자의 상이므로 존귀한 자가 빈궁(殯宮)이 있는 상차에 거처하지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“송(宋)나라의 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘아버지의 상을 치르는 동안에 할아버지가 또 돌아가셨을 경우, 응당 두 상의 상주를 겸해서 해야 한다. 그런데 오늘날에는 여차(廬次)를 조문 받는 곳으로 삼고 있으니, 두 개의 여막(廬幕)을 따로 설치하는 것이 옳다. 만약 어떤 사람이 아버지의 상을 위하여 조문 왔을 경우에는 아버지의 상을 위해 설치한 여막으로 가서 조문을 받고, 할아버지의 상을 위해 조문 왔을 경우에는 할아버지의 상을 위해 설치한 여막으로 가서 조문을 받아야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 나머지의 설에 대해서는 앞에 나온 의려도(倚廬圖)의 주(註)에 나온다.

주(註)의, 박루(朴陋)

○ 《운회》에 이르기를, “‘박(朴)’은 박(樸)과 같은 뜻의 글자로, 질박하다는 뜻이다.” 하였다.

‘누(陋)’는, 《용감수감》에 이르기를, “음은 노(盧)와 두(豆)의 반절이며, 뜻은 자잘하다, 추하다는 뜻이다.” 하였다.

거적을 깔고 자고 흙덩이를 베고 잔다.[寢苫枕塊]

○ 이에 대해서는 앞에 나온 의려도(倚廬圖)의 주에 상세하게 나온다.

수질과 요대를 벗지 않는다.[不脫絰帶]

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“잠을 잘 적에는 질과 대를 벗지 않는다. 이미 우제를 지내고 나서는 여막 주위의 풀을 가지런히 깎으며, 주미(柱楣)를 만든다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《의례》 기석례에 나오는 글이 이와 똑같다. 이 부분에 대한 정현(鄭玄)의 주에 이르기를, ‘애통스럽고 슬픈 마음에 편안한 곳에 있지 못하는 것이다.’ 하였다. 질과 대는 최상(衰裳)의 위에 있는 것이다. 그런데 벗지 않는다고 하였으니, 그 안에 있는 최상 역시 벗지 않는 것임을 알 수 있다. 이것은 장사를 치르기 전의 일에 의거하여 말한 것이므로 글이 우제조(虞祭條)의 위에 있다. 이미 우제를 지낸 뒤에는 잠을 잘 적에 자리를 깔고 자니 최질을 벗는다는 것을 알 수 있다.”

하였다.

○ 《예기》 간전(間傳)에 이르기를, “부모의 상에는 여막에 거처하고, 거적 위에서 자고, 흙덩이를 배개로 하고, 질과 대를 벗지[說] -‘탈(說)’의 음은 탈(脫)이다.- 않는다.” 하였다.

대공복(大功服) 이하를 입으며 따로 사는 사람의 경우에는 이미 빈을 한 다음에는 사는 곳으로 되돌아간다.[大功以下異居者 旣殯而歸]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“형제가 나가면 주인은 절하면서 전송한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘형제’는 소공(小功) 이하의 사람을 말한다. 이성(異姓)으로서 대공복을 입는 사람도 이때에는 집으로 돌아갈 수가 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“형제들은 돌아가신 처음에 모두 와서 상에 임하였다가 빈을 마치고 나면 각자 자신들의 집으로 돌아가며, 조곡(朝哭)과 석곡(夕哭)을 할 경우에는 빈소로 나아간다. 장례 날짜가 되어서 빈을 열 경우에는 장례를 지내는 곳으로 왔다가 반곡(反哭)함에 이르러 각자 자신들의 집으로 돌아간다. 우제와 졸곡제를 지냄에 이르러서는 다시 와서 참여한다. 그러므로 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘시마복과 소공복을 입는 사람은 우제와 졸곡제를 지낼 때에는 모두 문을 한다.’ 한 것이 바로 이것을 두고 한 말이다. ‘이성으로서 대공복을 입는 사람도 이때에는 집으로 돌아갈 수가 있다’는 것은, 대공 이상의 친족은 재물을 같이하는 도리가 있는 법이다. 그러나 이성의 친족일 경우에는 은혜가 가볍기 때문에 각자 집으로 돌아갈 수가 있는 것이다.”

하였다.

바깥에서 잠을 잔다.[居宿於外]

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘상례의 오복(五服)에는 모두 그에 따른 제도가 있는데, 음식과 기거에 있어서도 그 제도를 따라야만 하는 것인지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘그 제도에 따라 다하는 것이 합당하지만, 오늘날 사람들은 다 행할 수는 없을 것이다. 그러니 각자 잘 헤아려서 행하는 데 달려 있을 뿐이다.’ 하였다.”

하였다.

잠자리를 회복한다.[復寢]

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “이때에 이르러서 평상시의 생활로 돌아간다. 부인을 침소에서 거느려도 된다.” 하였다.

성복(成服)

성복(成服)

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“마(麻)로 된 질을 두르지 않고 즉시 죽은 자의 집으로 달려가는데, 상주가 그때까지 아직 질을 두르지 않았으면, 죽은 자와의 사이가 소원할 경우에는 상주와 함께 마로 된 대질(帶絰)을 하고, 죽은 자와의 사이가 친할 경우에는 그대로 마로 된 대질을 두르고서 그 날수를 마친다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“부음을 듣고서 미처 마로 된 질을 두르지 못한 채 즉시 분상하는 것은, 거리가 가까워서 죽었다는 소식을 듣고 그 즉시 달려온 것이다. 이때는 상주가 미처 소렴(小斂)을 행하지 않았으므로 아직 질을 두르지 않았다. 소공(小功) 이하의 친족을 소원하다고 하는데, 죽은 자와 소원한 사이일 경우에는 상주가 성복하는 절차를 행하면 상주와 함께 질을 두른다. 대공(大功) 이상의 친족을 친하다고 하는데, 죽은 자와 친한 사이일 경우에는 상에 달려가 도착했을 때 비록 상주가 성복하더라도 자신은 반드시 산마(散麻)로 된 대(帶)와 질을 착용하는 날수를 다 마치고 난 뒤에 성복하는 것이다.”

하였다.

각각 그 복을 입고서 들어가 자리로 나아간다.[各服其服 入就位]

○ 《개원례》에 이르기를,

“3일이 지나서 성복하는데, -돌아가신 날은 빼고서 헤아린다. 6품 이하는 죽은 날까지 쳐서 3일째 되는 날에 한다.- 내외의 사람들이 모두 곡하여 슬픔을 다한다. 그런 다음 함께 내려와서 상차(喪次)로 가 상복을 입는다. 상을 치르는 것을 돕는 자가 주인 이하를 인도하는데, 모두 지팡이를 짚고 올라간다. 빈소의 동쪽에 서서 곡하는데, 서쪽을 바라보고서 하며, 남쪽을 윗자리로 삼는다. 부인의 경우에는 올라가서 빈소의 서쪽에 있는 자리로 나아가 곡한다. 빈소가 서쪽 벽(壁)과 가까워 자리가 비좁을 경우에는 부인들은 모두 빈소의 북쪽에 자리하는데, 남쪽을 바라보고 서며 동쪽을 윗자리로 한다. -항렬이 높은 자는 자리에 앉는다.-”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “이날은 일찍 일어나서 오복(五服)을 입는 사람들이 각자 자신이 입을 상복을 입고 지팡이를 짚는다. 요질을 착용하는 자는 아래로 드리웠던 삼 밑동을 묶는다.” 하였다.

조곡(朝哭)

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 말하기를, “바로 아래에서 이른바 조석곡(朝夕哭)이라고 한 곳에서의 조곡(朝哭)이다.” 하였다.

서로 조상(弔喪)하기를 예법대로 한다.[相弔如儀]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“여러 자손들은 조부의 앞과 제부(諸父)의 앞에 나아가서 무릎을 꿇고 곡하여 슬픔을 다한다. 그런 다음 다시 조모의 앞과 제모(諸母)의 앞에 나아가서도 앞에서와 같이 곡한다. 여자들은 조모와 제모의 앞에 나아가서 곡하며, 조부와 제부의 앞에 나아가서 남자들이 한 예법대로 곡한다. 주부 이하는 백숙모의 앞에 나아가서 곡하기를 역시 위와 같이 한다. 이를 마치고는 자리로 돌아온다.”

하였다.

살펴보건대, 곡하면서 조상하는 의식은 《대명집례(大明集禮)》에서 나왔는데, 이제 이를 채록하여 이곳에 보충해 넣었다.

○ 내가 살펴보건대, 《개원례》에서부터 비로소 이 예가 있었다.

○ 위씨(魏氏) -이름은 당(堂)이다.- 가 말하기를,

“예(禮)를 보면 오직 거애(擧哀)하고 서로 조상하는데, 지금은 희생과 예주(醴酒)를 차려 놓고서 제사 지내는 경우가 있다. 주자가 말하기를, ‘예를 보면 장례를 치르기 전에는 전(奠)을 올리되 제사는 지내지 않는 법이다. 단지 술을 뜨고 찬을 진설해 놓은 다음 재배하여 제사 지내는 것은 길례(吉禮)이기 때문이다.’ 하였다.”

하였다.

부주(附註)의, 예에서는 산 사람은 오는 날을 헤아린다고 하였다.[禮 生與來日]

○ 예(禮)는 《예기》 곡례이다. 이 부분의 주에 이르기를,

“‘여(與)’는 헤아린다는 뜻인 수(數)와 같다. 성복을 하고 지팡이를 짚는 것은 살아 있는 사람의 일이니 죽은 다음 날부터 계산해서 3일째 되는 날에 하고, 염(斂)하고 빈(殯)하는 것은 죽은 자의 일이니 죽은 날부터 계산해서 3일째 되는 날에 하는 것이다. 여기에서 3일이 되어서 성복한다는 것은 바로 죽은 지 4일째가 되는 날에 하는 것이다.”

하였다.

○ 대씨(戴氏)가 말하기를,

“죽은 자는 날로 멀어져 가고, 산 자는 날로 잊어버리는바, 성인(聖人)께서 그것을 염려하였다. 그러므로 3일이 되어서 빈(殯)을 하게 하였는데, 이것은 죽은 자의 일이어서 간 날로써 헤아려 하게 하고, 3일이 지나서 음식을 먹게 하였는데, 이것은 산 자의 일이어서 오는 날로써 헤아려 하게 한 것이니, 그 정이 참으로 슬프다.”

하였다.

복제(服制)

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“황제(黃帝)의 시대에는 소박하고 간략하여 질박함을 숭상하였으므로 심상(心喪)의 예를 행하되 종신토록 변치 않았다. 당우(唐虞)의 시대에는 순박함이 점차 어그러져서 비록 심상을 행하기는 하였으나 다시 3년이란 기간을 두었다. 삼왕(三王) 시대 이후로는 거짓스러움이 점차 일어났으므로 상복의 제도를 제정하여 슬픈 정을 표하였다.”

하였다.

○ 《예기》 삼년문(三年問)에 이르기를,

“무릇 천지 사이에 살고 있는 것으로서 혈기가 있는 족속들은 반드시 지각이 있으며, 지각이 있는 족속은 그 족류(族類)를 사랑할 줄 모르는 것이 없다. 이제 새나 짐승 가운데 큰 것들은 그 무리나 짝을 잃었을 경우, 한 달이 지나고 한 철이 지나면 반드시 돌아와서 서성이며, 자신의 고향을 지날 적에는 빙빙 돌고 울부짖고 발을 구르고 주춤거린 다음에야 비로소 떠나간다. 작은 것들로 제비나 참새까지도 오히려 잠시 동안 슬피 운 뒤에야 그곳을 떠나간다. 그러므로 혈기가 있는 족속들 중에서는 사람보다 더 지각이 있는 부류가 없으며, 그러므로 사람은 그 부모에 대해서 죽을 때까지 슬퍼함을 그치지 않는 것이다. 장차 저 어리석어 간사하고 음란한 자를 따를 것인가? 저들은 부모가 아침에 죽으면 저녁에 잊어버린다. 그런데도 저들을 따른다면 그것은 새나 짐승만도 못한 것이다. 그러니 어찌 서로 더불어서 무리 지어 살면서 어지럽지 않겠는가. 장차 저 수식하는 군자를 따를 것인가? 저들은 삼년상이 25개월에 끝나는 것을 사마(駟馬)가 문틈을 지나가는 것처럼 빠르게 여긴다. 그런데도 저들을 따른다면 이는 상을 마칠 때가 없게 된다. 그러므로 선왕(先王)이 이를 위해서 중도(中道)를 세우고 예절을 제정해, 그들로 하여금 한결같이 합당한 예제를 이루고서 제상(除喪)하게 한 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“불초한 자는 정이 너무 박하므로 그의 어버이가 아침에 죽었는데도 저녁이 되면 이미 잊어버린다. 그러니 만약 그의 마음대로 하게 내버려 두고서 그가 미치지 못하는 점을 예로써 권면하지 않는다면, 어버이가 죽었는데도 슬퍼하지 않아 새나 짐승만도 못하게 된다. 죽은 자에 대해서 이와 같이 한다면, 산 자에 대해서도 어찌 능히 새나 짐승보다도 더 어지럽게 하지 않으리라는 것을 보장할 수 있겠는가. 이에 반해 어진 자는 정이 너무 후하여서 25개월이란 상기(喪期)가 지나가는 것을 천리마가 좁은 틈 사이를 지나가는 것보다도 더 빠르다고 여긴다. 그러니 만약 그의 마음대로 하게 내버려 두고서 그가 지나치게 하는 바를 예로써 억제시키지 않는다면, 어버이가 돌아가신 데 대해 슬퍼하는 정이 한이 없어서 끝날 때가 없을 것이다. 그러므로 선왕께서 이러한 사람들을 위하여 중도를 세워 그들로 하여금 미치지 못하지도 않고 지나치지도 않도록, 상복을 입는 연월의 한계를 제정한 것이다. 만약 이 예법보다 더 지나치게 하면 불초한 자가 감당하지 못하는 바가 있게 되고, 이 예법에도 미치지 못하게 하면 어진 자가 마음에 차지 않는 바가 있게 될 것이다.”

하였다.

○ 삼년문에 또 이르기를,

“그렇다면 어째서 기년(期年)으로 정하였는가? 지친(至親)은 기년으로 끊은 것이다. 그것은 어째서인가? 천지가 이미 바뀌고 사시도 이미 변하였는바, 천지 사이에 있는 것은 다시 시작하지 않는 것이 없다. 이것을 형상한 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘부모는 본디 3년인데 어째서 기년으로 정하였는가?’ 한 것은, 1기년이 되면 제복(除服)하는 의리에 대해 물은 것이다. 그러므로 ‘지친은 기년으로 끊은 것이다.’라고 답하였으니, 이는 1기년이 되면 제복하는 절차가 있음을 밝힌 것이다. 그러므로 1기년이 되어 연제(練祭)를 지낸 뒤에는, 남자는 수질을 벗고 부인은 요대를 벗는 것이다.”

하였다.

○ 삼년문에 또 이르기를,

“그렇다면 어째서 3년으로 정하였는가? 융후(隆厚)함을 보태어서 그렇게 한 것이다. 여기에 배를 더했기 때문에 재기(再期)로 한 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“또다시 ‘이미 기년으로 끊고서 어째서 3년으로 정하였는가?’ 하고 물으니, 답하기를, ‘효자는 어버이에 대해서 융후함을 보태므로 그와 같이 하는 것이다.’ 한 것이다. 여기에서의 ‘언(焉)’은 어사(語辭)로, 소이(所以)라고 한 것과 같다.”

하였다.

○ 삼년문에 또 이르기를,

“9개월 이하로 정한 것은 어째서인가? 그것은 여기에 미치지 못하기 때문이다. 그러므로 3년을 융후한 것이라고 하고, 시마와 소공을 감쇄(減殺)한 것이라고 하고, 기년과 9개월을 그 중간[間] -‘간(間)’은 평성(平聲)으로 읽는다.- 이라고 하는 것이다. 위로는 하늘에서 형상을 취하고, 아래로는 땅에서 법을 취하고, 중간으로는 사람에게서 법칙을 취하였다. 공자가 말하기를, ‘자식이 태어난 지 3년이 된 뒤에라야 비로소 부모의 품을 떠난다. 대체로 3년의 상은 천하의 달상(達喪)인 것이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘미치지 못한다’는 것은 은혜가 줄어들었다는 뜻으로, 은혜가 3개월은 5개월에 미치지 못하고, 5개월은 9개월에 미치지 못하고, 9개월은 기년에 미치지 못한다. 기년과 대공은 융후한 것과 감쇄한 것의 사이에 있으므로 ‘기년과 9개월은 그 중간이다’ 한 것이다. 하늘과 땅에서 형상과 법을 취하였다는 것은, 3년은 윤년을 형상하고, 기년은 1세(歲)를 형상하고, 9개월은 사물이 세 계절[時]에 이루어지는 것을 형상하고, 5개월은 오행을 형상하고, 3개월은 한 계절을 형상하였다는 것이다. 사람에게서 법칙을 취하였다는 것은, 처음 나서 3개월이 되면 머리를 자르고, 3년이 되면 부모의 품을 떠나는 것을 말한다.”

하였으며, 방씨(方氏)가 말하기를,

“혹은 3개월을 입게 하고, 혹은 5개월을 입게 하고, 혹은 9개월을 입게 하고, 혹은 기년을 입게 하고, 혹은 3년을 입게 하였다. 상(喪)은 흉례(凶禮)이다. 그런데도 양수(陽數)의 기수(奇數)로써 기간을 정한 것은 어째서인가? 대개 음은 죽음을 오게 하는 것이고, 양은 삶을 오게 하는 것이다. 이미 죽었는데도 삶을 오게 하는 것은, 효자는 차마 그 어버이를 죽은 이로 대우하지 못하는 뜻이다.”

하였다.

○ 《한서(漢書)》에 이르기를,

“문제(文帝)가 유조(遺詔)를 내려 상복을 입는 것을 대홍(大紅)은 15일을 입고, 소홍(小紅)은 14일을 입으며, 섬(纖)은 7일을 입고서 상복을 벗게 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“응소(應劭)가 말하기를, ‘무릇 36일이 되어서 상복을 벗는 것이다. 이는 날수로써 달수를 대신한 것이다.’ 하였다. 진작(晉灼)이 말하기를, ‘《한서》에서는 으레 홍(紅) 자를 공(功) 자 대신 썼다.’ 하였다. 안사고(顔師古)가 말하기를, ‘이러한 상제(喪制)는 문제가 스스로 자신의 뜻에 따라서 창제하여 행한 것이지 《주례》에서 뜻을 취한 것은 아니다. 그러니 어찌 날수로써 달수를 대신한 것이 되겠는가. 삼년의 상은 실제로는 27개월이면 다 끝난다. 그러니 어찌 36일이라는 글이 있겠는가. 그리고 담(禫)에는 또 7개월을 입는 법이 없다. 그런데 응씨(應氏)가 이미 앞에서 잘못한 것을 근대의 학자들이 그의 잘못된 설을 제대로 생각해 보지 않은 채 그대로 답습한 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 대전(大傳)에 이르기를,

“상을 당하여 복을 입는 데에는 여섯 가지 방도가 있다. 첫째는 친족의 친함 정도에 따르는 것이고, 둘째는 존비의 차등에 따르는 것이고, 셋째는 어머니나 처의 친족일 경우 그 이름의 차이에 따르는 것이고, 넷째는 여자로서 아직 집에 있느냐 이미 출가하였느냐의 차이에 따르는 것이고, 다섯째는 장유의 차등에 따르는 것이고, 여섯째는 종복이기 때문에 정식 상복과 다른 것을 따르는 것이다.[服術有六 一曰親親 二曰尊尊 三曰名 四曰出入 五曰長幼 六曰從服]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘친친(親親)’이라는 것은 부모가 으뜸이 되고, 그다음이 처, 자, 백숙이 되는 것이다. ‘존존(尊尊)’이라는 것은 임금이 으뜸이 되고, 그다음이 공(公), 경(卿), 대부(大夫)가 되는 것이다. ‘명(名)’이라는 것은 백숙모(伯叔母) 및 자부(子婦), 제부(弟婦), 형수(兄嫂)와 같은 따위이다. ‘출입(出入)’이라는 것은 여자가 시집가지 않고 집에 있는 것이 입(入)이 되고, 다른 사람에게 시집간 것이 출(出)이 되는 것 및 다른 사람의 후사(後嗣)가 되는 경우이다. ‘장유(長幼)’라는 것은 장(長)은 성인의 상(喪)을 이르고, 유(幼)는 어린아이의 상인 여러 상(殤)을 이른다. ‘종복(從服)’이라는 것은 다음에 나오는 여섯 가지 등급이 이것이다.”

하였다.

○ 《예기》 대전에 또 이르기를,

“종복에는 여섯 가지 종류가 있다. 첫째는 친속 관계에 따라서 입는 속종(屬從)이고, 둘째는 괜히 따라서 입는 도종(徒從)이고, 셋째는 상복이 있는 것을 따르면서도 상복이 없는 것이고, 넷째는 상복이 없는 것을 따르면서도 상복이 있는 것이고, 다섯째는 상복이 중한 것을 따르면서도 상복이 가벼운 것이고, 여섯째는 상복이 가벼운 것을 따르면서도 상복이 중한 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘속(屬)’은 친속(親屬)을 이른다. 아들이 어머니를 따라서 어머니 친족의 상복을 입고, 아내가 남편을 따라서 남편 친족의 상복을 입고, 남편이 아내를 따라서 아내 친족의 상복을 입는 것과 같은 것이 바로 ‘속종’이다.

‘도(徒)’는 공(空)이다. 친속의 관계가 아닌데도 괜히 따라서 그 당(黨)의 상복을 입는 것으로, 신하가 임금을 따라서 임금의 친당(親黨)에 대한 상복을 입거나, 아내가 남편을 따라서 남편의 임금에 대한 상복을 입거나, 첩이 여군(女君)을 따라서 여군의 친당에 대한 상복을 입거나, 서자가 군모(君母)를 따라서 군모의 부모에 대한 상복을 입거나, 자식이 어머니를 따라서 어머니의 군모에 대한 상복을 입는 것과 같은 것이 바로 ‘도종’이다.

공자(公子)의 아내가 친부모를 위하여서는 기년복을 입는데 반해 공자는 임금에게 압존(壓尊)되어서 외구(外舅)와 외고(外姑)에 대한 상복을 입을 수 없으니, 이는 아내에게는 상복이 있는데도 공자에게는 상복이 없는 것이다. 그리고 형에 대해서는 상복이 있는데 반해 형수에 대해서는 상복이 없으니 이는 상복이 있는 것을 따르면서도 상복이 없는 것이다.

공자가 임금에게 압존되어서 외형제(外兄弟)를 위해 상복을 입지 못하는데 반해 공자 아내의 경우에는 상복을 입거나, 아내가 남편의 형제들을 위해서는 상복을 입지 않는데도 제사(娣姒)를 위해서는 상복을 입으니 이는 바로 상복이 없는 것을 따르면서도 상복이 있는 것이다.

아내가 본생부모를 위해서 기년복을 입는 것은 상복이 중한 것이며, 남편이 아내를 따라서 3개월복을 입는 것은 상복이 가벼운 것이다. 어머니가 그 형제의 아들을 위하여 대공복을 입는 것은 상복이 중한 것이며, 아들이 어머니를 따라서 3개월복을 입는 것은 상복이 가벼운 것이다. 이것이 바로 상복이 중한 것을 따르면서도 상복이 가벼운 것이다.

공자가 임금에게 압존되어서 스스로 그 어머니를 위하여 연관(練冠)을 쓰는 것은 상복이 가벼운 것이고, 공자의 처가 공자의 어머니를 위하여 기년복을 입는 것은 상복이 중한 것이다. 이것이 바로 상복이 가벼운 것을 따르면서도 상복이 중한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 대전에 또 이르기를,

“인애(仁愛)하는 마음은 아버지로부터 위로 올라가 조상에 이를수록 그 마음이 가벼워지는 것으로, 이를 일러 가벼워진다고 칭한다. 그러나 의리에 있어서는 조상으로부터 아래로 내려와 아버지 대에 이를수록 그 의리가 가벼워지는 것으로, 이를 일러 중하여진다고 칭한다. 이와 같이 거슬러 올라갈수록 한편으로는 가벼워지고 한편으로 중하여지는 것이 도리에 있어서 합당한 것이다.[自仁率親 等而上之至于祖 名曰輕 自義率祖 順而下之至于禰 名曰重 一輕一重 其義然也]”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘자(自)’는 용(用)과 같은 뜻이다. ‘인(仁)’은 은(恩)과 같은 뜻이다. ‘솔(率)’은 순(循)과 같은 뜻이다. ‘친(親)’은 부모를 이른다. ‘등(等)’은 차(差)와 같은 뜻이다. 자손들이 은애하는 마음을 가지고 아버지로부터 위로 세대를 거슬러 올라가 보면 먼 조상에 이르러서는 은애하는 마음이 점차 가벼워진다. 그러므로 그것을 일러 가벼워진다고 한 것이다. 그리고 의리는 끊어 버리는 것을 위주로 하는바, 의리를 가지고 먼 조상에서부터 점차 아래로 세대를 내려와 보면 아버지 대에 이르러서는 그 의리가 점차 가벼워지고 먼 조상의 경우에는 그 의리가 중하게 된다. 그러므로 그것을 일러 중하여진다고 한 것이다. 의리상에 있어서는 할아버지가 중하고 부모가 가벼우며, 인애하는 마음에 있어서는 부모가 중하고 조상이 가볍다. 한편으로는 가벼워지고 한편으로는 중하여짐은 의당 이와 같은 것이다. 그러므로 ‘그것이 도리에 있어서 합당한 것이다’라고 한 것이다.

살펴보건대, 상복의 조례(條例)를 보면, 최복(衰服)은 은혜를 드러내는 것이다. 고조나 증조를 위하여 입는 상복은 본디 시마(緦麻)나 소공(小功)을 입어야만 하는데도 올려서 자최복(齊衰服)을 입는다. 이것이 어찌 존중하여서 그런 것이 아니겠는가. 그리고 지친(至親)에 이르러서는 기년(期年)으로 끊었는데도 부모에 대해서만은 삼년상으로 하였다. 이것이 어찌 은혜가 깊어서 그런 것이 아니겠는가.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“친연(親緣) 관계를 따져 보면, 아버지와 나와 아들의 세 친연이 있고 여기에서 다시 할아버지와 손자가 더해져서 다섯 친연으로 된다. 이 다섯 친연에서 다시 증조부와 고조부 및 증손과 현손이 더해져서 아홉 친연으로 된다. 아버지로부터 위로 올라갈수록 친연이 감해지고 아들로부터 아래로 내려갈수록 친연이 감해지며, 형제로부터 옆으로 갈수록 친연이 감해져서 마침내는 친연이 끊어지게 된다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“자기 자신을 기준으로 하여 말하면, 위로는 아버지가 있고 아래로는 아들이 있다. 그러니 의당 하나에서 셋으로 된다고 말해야만 한다. 그런데도 그렇게 말하지 않은 것은, 아버지와 아들은 한 몸이어서 둘로 나눌 의리가 없기 때문이다. 그러므로 단지 세 친연에서 다섯 친연으로 된다고 한 것이다. 이 세 친연을 인하여 말해 보면, 아버지를 말미암아서 할아버지와 친연 관계가 되고, 아들을 말미암아서 손자와 친연 관계가 된다. 이는 세 친연에서 다섯 친연으로 된 것이다. 그런데 또 다섯 친연에서 일곱 친연으로 된다고 말하지 않은 것은, 대개 할아버지를 말미암아서 증조와 고조 두 할아버지와 친연 관계가 되고, 손자를 말미암아서 증손자와 현손자와 친연 관계가 되는데, 그 은혜는 모두 이미 소략하다. 그러므로 오직 다섯 친연에서 아홉 친연으로 된다고만 말한 것이다. 아버지를 말미암아서 위로 올라갈수록 감해져서 고조에까지 이르고, 아들을 말미암아서 아래로 내려갈수록 감해져서 현손에까지 이른다. 이는 위로 올라갈수록 감해지고 아래로 내려갈수록 감해지는 것이다. 아버지가 같으면 기년복을 입고, 할아버지가 같으면 대공복을 입고, 증조가 같으면 소공복을 입고, 고조가 같으면 시마복을 입는다. 이는 옆으로 갈수록 점차 감해지는 것이다. 고조 이상은 복이 없다. 그러므로 ‘친연이 끊어지게 된다’고 말한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“상복에 있어서 형제의 아들에 대한 상복을 나의 아들과 같게 입는 것은 소원한 관계를 끌어당겨서 그에 대한 복을 끌어올려 입는 것이다. 형수와 시동생 사이에 복이 없는 것은 가까운 관계를 밀어내어서 그에 대한 복을 소원하게 한 것이다. 고모와 자매에 대하여 복을 박하게 한 것은 나를 대신하여 후하게 해 주는 사람이 있기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“형제의 아들이 비록 자기 아들과는 다른 부모 사이에서 태어났으나 은애의 정에 있어서는 친밀한 관계라고 할 수 있다. 그러므로 소원한 관계를 끌어당겨서 그에 대한 복을 끌어올려 자기 아들과 똑같은 복을 입는 것이다. 형수와 시동생 간의 관계는 비록 함께 살기는 하지만 의리에 있어서 혐의스러운 점이 있다. 그러므로 가까운 관계를 밀어내어 복을 소원하게 해 서로 간에 복을 입지 않는 것이다. 고모나 자매 가운데 아직 시집가지 않고 집에 있는 자와 형제의 조카딸에 대한 상복은 모두 자최부장기(齊衰不杖期)의 복을 입는데 반해, 시집간 자에 대해서는 모두 복을 낮추어 대공복을 입어 가벼운 상복을 입는 것은, 나를 대신하여 그의 남편이 복을 입으면서 중한 복인 자최장기(齊衰杖期)를 입어 후하게 대해 주기 때문이다. 그러므로 시집간 자에 대해서는 본종(本宗)에 대해서보다 모두 한 등급을 낮추는 것이다.”

하였다.

○ 주자가 이르기를,

“세부모(世父母)와 세숙부모(世叔父母)를 위해서는 본디 대공구월(大功九月)을 입는데, 복을 더 가하여 기년복을 입는다. 종조백부모(從祖伯父母)와 종조숙부모를 위하여 소공복(小功服)을 입는 것은 정복(正服)에서 더하지 않은 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를, “종복(從服)의 경우에는 그 사람이 죽으면 입지 않아도 된다. 그러나 종복이면서 친속의 관계에 있을 경우에는 그 사람이 죽어도 역시 상복을 입는다.” 하였다.

○ 《의례》 상복의 기(記)에 이르기를,

“형제가 모두 다른 나라에 가 있을 경우에는 본복(本服)보다 한 등급을 더 높여서 입는다. 부모의 얼굴을 모르는데 함께 산 형제에 대해서는 본복보다 한 등급을 더 높여서 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘모두 다른 나라에 가 있다’는 것은 벼슬을 하기 위해서나 유세를 하기 위해서나 원수를 피하기 위해서 가 있는 것을 말한다. ‘부모의 얼굴을 모른다’는 것은 부모가 일찍 돌아가신 것을 이른다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘다른 나라에 가 있을 경우에는 본복보다 한 등급을 더 높여서 입는다’는 것은 두 사람이 함께 다른 나라에 가 있는데, 한 사람은 죽고 한 사람은 죽지 않았을 경우, 서로 간에 불쌍히 여겨 친히 돌보아 주지 않을 수 없기 때문에 한 등급을 더 높여서 입는 것이다. ‘부모의 얼굴을 모르는데 함께 산 형제에 대해서는 본복보다 한 등급을 더 높여서 입는다’는 것은, 각자에게 부모가 있거나 혹은 부모가 일찍 돌아가신 자가 형제들과 함께 살다가 그 가운데 누가 죽었을 경우에도 그의 어린 자식들을 불쌍히 여겨 길러 주는 것이 마땅하기 때문에 특별히 한 등급을 더 높여서 입는 것을 이른다.”

하였다. 이 부분에 대한 전에 이르기를,

“어떠한 경우이면 형제라고 할 수 있는가? 소공 이하의 복을 입는 관계이면 형제라고 할 수 있다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이 부분에서 형제에 대해 말한 것은, 전을 지은 자가 대공 이상의 형제에 대해서도 한 등급을 더 높여서 입지나 않을까 꺼려해서 말한 것이다. 대공 이상의 형제가 만약 함께 다른 나라에 가 있을 경우에는 친족 관계를 그대로 하여 대공복을 입는다. 만약 부모의 얼굴을 모를 경우에는 참으로 재물을 함께하여야 하는 의리가 있는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“다른 나라에서 태어나 본국에 사는 조부모나 제부곤제(諸父昆弟)를 만나 본 일이 없는데, 이들이 죽어서 아버지가 태상(稅喪) -‘稅’의 음은 토(吐)와 외(外)의 반절이다.- 을 치를 경우 아들은 상복을 입지 않는다. 그러나 강복(降服)하여 시마복(緦麻服)이나 소공복(小功服)을 입을 경우에는 뒤늦게라도 상복을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘태(稅)’라는 것은 세월이 이미 한참 지난 뒤에 비로소 죽었다는 소식을 듣고서 그를 위한 상복을 뒤늦게 입는 것이다. 이는 다른 나라에서 태어나서 본국에 살고 있는 조부모나 제부곤제의 얼굴을 본 적이 없는데, 이제서야 그들이 죽었다는 소식을 들어 세월이 이미 많이 지났을 경우, 아버지는 뒤늦게라도 그들에 대한 상복을 입지만, 자신은 상복을 입지 않음을 말한 것이다. ‘강(降)’이란 것은 정복(正服)보다 감하여서 입는 것이다. 숙부 및 적손(嫡孫)의 경우에는 정복은 모두 부장기(不杖期)이나, 죽은 자가 하상(下殤)일 경우에는 모두 복을 낮추어서 소공복을 입는다. 서손(庶孫)으로서 중상(中殤) -살펴보건대, 중(中) 자는 하(下) 자의 잘못인 듯하다.- 일 경우에는 대공복을 낮추어서 시마복을 입는다. 종조곤제(從祖昆弟)의 장상(長殤)일 경우에는 소공복을 낮추어서 시마복을 입는다. 이와 같은 경우에는 모두 뒤늦게라도 복을 입는다. 《예기》 단궁에서 증자(曾子)가 말한 ‘소공은 뒤늦게 복을 입지 않는다.’고 한 것은 정복의 소공인 경우를 두고 한 말이지 강복의 소공을 두고 한 말은 아니다. 무릇 강복은 정복보다 중한 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를, “순우예(淳于睿)가 말하기를, ‘낮추어서 소공복에 해당될 경우에는 상기(喪期)가 지난 뒤에 뒤늦게 복을 입지 않는 것은, 그 자체로 바른 것이지 서로 간에 알지 못하여 입지 않는 것이 아니다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“증자가 말하기를, ‘소공복에 대해서 뒤늦게 상복을 입지 않을 경우, 멀리 사는 형제에 대해 마침내 복이 없게 될 것이니, 그래서야 되겠는가.’라고 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“소공복은 가벼우므로 뒤늦게 입는 상복은 입지 않는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이것은 정복(正服)인 소공복에 의거하여 말한 것이다.”

하였으며, 마씨(馬氏)는 말하기를,

“증자는 상례에 있어서 지나치게 슬픔에 치중하는 점이 있었기 때문에 이에 대해서 의심한 것이다. 그러나 소공복에 대해서는 비록 뒤늦게 상복을 입을 필요는 없으나 뒤늦게 상복을 입는 것은 예에 있어서도 금하지 않는 바이다. 옛날에 제(齊)나라의 왕자(王子)가 그 어머니의 상에 복을 입고자 왕에게 청하자, 맹자가 말하기를, ‘비록 하루를 더 입더라도 그만두는 것보다는 낫다.’ 하였다. 이것으로 미루어 보면 뒤늦게 복을 입지는 않으나 뒤늦게라도 복을 입고자 하는 것이 참으로 마땅하다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“북제(北齊)의 장량(張亮)이 이르기를, ‘소공복에 해당되는 형제가 멀리 살 경우 상기(喪期)에 뒤늦게 복을 입지 않는 것에 대해서 증자가 일찍이 탄식하였다. 더구나 조부모(祖父母)와 제부(諸父)와 형제(兄弟)는 은혜와 친함이 아주 가까우면서도 서로 간에 사는 곳만 멀리 떨어져 있는 것이다. 그런데도 불구하고 정군(鄭君 정현(鄭玄))은 이런 경우에 대해서도 이르기를, 「사람이 능히 할 수 없는 바에 대해서는 책임 지우지 않는 뜻이다.」라고 하였으니, 이것은 무슨 뜻인가? 살아서 서로 간에 미치지 못하였다는 것은, 자기가 이 세상에 태어나기 전에 이미 친족이 죽은 것으로, 서로 멀리 떨어져 살아 소식이 단절된 탓에 아버지가 뒤늦게 부음을 듣고서 복상(服喪) 중에 거(居)하는데도 자기 자신은 복을 입지 않는다는 것이다. 이 글의 뜻을 잘 따져 보면 자기와 이 세상을 산 시대가 다를 경우 후대의 손(孫)은 선대의 친족에 대해서 뒤늦게 복을 입지 않는다는 것일 뿐이다. 어찌 서로 같은 시대에 살면서 서로 멀리 떨어져 있다는 이유로 문득 복을 입지 않는 경우가 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 원제(元帝)가 제서(制書)를 내려 이르기를, ‘소공복이나 시마복의 친족에 대해서는 뒤늦게 죽었다는 소식을 들었을 경우에는 전 기간의 상복을 다 입는 것이 마땅하지, 나머지 기간만의 상복을 입어서는 안 된다.’ 하였다. 하순(賀循)이 말하기를, ‘소공복에 대해서 뒤늦게 복을 입지 않는다는 것은 상기가 모두 끝난 뒤에 부음을 들었을 경우에만 그렇게 하는 것이다. 만약 상복을 입을 기간 안에 부음을 들었을 경우에는 스스로 5개월 동안의 복을 다 입는 것이다.’ 하였다.

또 서막(徐邈)이 왕순(王詢)에게 답하기를, ‘정현(鄭玄)이 이르기를, 「5개월 안에는 뒤늦게 복을 입는다.」 하였고, 왕숙(王肅)은 이르기를, 「그 나머지 달의 복만 입는다. 소공복에 대해 뒤늦게 복을 입지 않는 것은 은혜가 가볍기 때문이다.」 하였다. 만약 전 기간의 상복을 다 입는다면 뒤늦게 추복(追服)을 입는 것과 무엇이 다르겠는가. 마땅히 나머지 달의 복만 입어야 한다.’ 하였다.”

하였다. 또 이르기를,

“송(宋)나라의 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘정현과 왕숙이 말한 바가 비록 각자 나름대로의 이치가 있으나, 왕씨의 말처럼 할 경우에는 혹 아침에 부음을 듣고서 저녁에 상복을 벗을 수도 있으며, 혹 미처 성복조차도 할 수 없는 경우가 있을 것이다. 이것은 사람의 마음을 가지고 헤아려 보면 흡족한 것이 되지 못한다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“위(魏)나라 유덕(劉德)이 전경(田瓊)에게 묻기를, ‘임금과 아버지를 잃어버리고서 종신토록 찾지 못한 경우에 그 신하나 자식 된 자는 혼인을 할 수 있습니까, 없습니까?’ 하니, 전경이 답하기를, ‘옛날에 정현(鄭玄)이 이르기를, 「만약 종신토록 상복을 벗지 않는다면 이는 할아버지의 후사를 끊어지게 하는 것이다. 상복을 벗고서 혼인을 하는 것은 예를 어기고서 권도를 따르는 것이다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다. 또 이르기를,

“진(晉)나라의 서선유(徐宣瑜)가 이르기를, ‘정현이 이르기를, 「임금과 아버지가 죽었는데 신하나 자식으로 하여금 종신토록 심상(心喪)을 입게 하는 것은 아주 의혹스러운 바이다. 심상을 입는 것은 옳지만 종신토록 입는 것은 잘못된 것이다.」 하였다.’ 하였으며, 순조(荀組)는 이르기를, ‘아버지의 나이가 수한(壽限) -나이가 100세가 된 때이다.- 에 미치면 상을 치르면서 복을 입고 종묘를 세우며, 모든 일에 자신이 어른 역할을 한다. 예에 있어서 종신토록 상복을 입는 제도는 없다.’ 하였다.”

하였다. 또 이르기를,

“진(晉)나라 유지(劉智)의 《석의(釋疑)》에 이르기를, ‘누군가가 묻기를, 「어버이를 잃어버린 자는 어버이의 생사를 모를 경우 감히 상복을 입을 수 없다. 그렇다면 종신토록 제사 지내지 않아야 하는가?」 하기에, 내가 답하기를, 「혹시라도 어버이가 살아 계실까 염려스러우므로 감히 상복을 입지 못하는 것이다. 반드시 죽은 것으로 의심될 경우, 제사 지내지 않아서야 되겠는가. 옛날에는 사람이 죽었을 경우 반드시 사당에 고하였다. 지금 어버이가 없으니 반드시 선묘(先廟)에 고하여 조상들로 하여금 모두들 죽었다는 것을 알게 하여야 한다. 그런 다음 3년 동안 찾아 보다가 찾지 못하였을 경우에는 또다시 사당에 고하는데, 사당에 고하는 것은 어버이가 살아서 돌아오도록 함에 있어 조상의 혼령께서 도와주기를 바라는 것이다. 그런 뒤에 죽은 것으로 의심되면 제사 지내면서 반드시 사당에 고하는데, 이는 조상들로 하여금 죽은 것으로 의심된다는 것을 알게 해 다른 귀신을 받아들이지 말아 죽은 자가 끝내 돌아와서 흠향할 수 있게 하는 것이다. 이때의 축사(祝辭)에는 의심스럽다는 내용으로 고하는바, 그럴 경우 원묘(遠廟)는 체천(遞遷)하지 않는다. 혼령에 의지하는 마음은 존자(尊者)보다 더 높이는바, 이것이 효자의 지극한 정이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“송(宋)나라의 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘한 사람의 몸이면서 내친(內親)과 외친(外親) 양친(兩親)이 있는데, 존비의 등급을 논함에 있어서는 마땅히 자기의 친족을 정(正)으로 삼아야 하는바, 소목(昭穆)을 문란하게 해서는 안 된다. 그리고 복제(服制)를 논함에 있어서는 마땅히 친한 것을 먼저 하여야 하는바, 친한 이를 친하게 여기는 정을 없애서는 안 된다. 혹 족숙(族叔)이면서 동시에 이제(姨弟)가 되는 경우와 이와 같은 따위가 모두 이것이다. 《예기》 대전(大傳)에 이르기를, 「남편이 그 집에 있어서 아버지의 세대에 속하면 아내는 어머니의 반열에 속한다. 남편이 그 집안에서 아들의 세대에 속하면 아내는 며느리의 반열에 속한다.」 하였는데, 이는 부부는 본디 친족 관계가 없는 것을 말한 것이다. 만약 본디 외속(外屬)의 친함이 있을 경우에는 친한 이를 높이는 마땅함을 미루어 나가야 한다. 외친은 어머니나 며느리의 예(例)에 관계되지 않는바, 소목을 어지럽히는 혐의스러움이 없다. 그러므로 친한 바에 따라서 복을 입을 수 있는 것이다. 외생질녀가 자기의 며느리가 되었을 경우에는 외생질의 복으로 입지 않으니, 이는 친함을 따라서 복을 입는 것이다. 외자매(外姊妹)이면서 형제의 아내가 되었을 경우에는 역시 서로 간에 복이 없는 제도를 쓰는 것이 마땅한데, 형제의 아내에 대해서 복이 없는 것은 외친으로서 복이 있는 것보다 더 친한 것이다. 종모(從母)이면서 종부곤제(從父昆弟)의 자부(子婦)가 되었을 경우에는 며느리에 대한 예로써 대우해서는 안 되는바, 이는 외친의 족속이 가까운 것을 말미암아서 높이는 것이다. 그 나머지는 모두 이를 미루어 나가면 알 수 있다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 간전에 이르기를,

“참최복에는 어찌하여 암삼으로 지은 복을 입는가? 암삼은 모양이 추해 보기에 나쁘기 때문이다. 이는 마음속에서 일어나는 슬픔을 바깥으로 나타내 보이는 것이다. 참최복은 그 모양이 암삼과 같다. 자최복은 그 모양이 수삼과 같다. 대공복은 그 모양이 중지하는 것과 같다. 소공복과 시마복은 슬픔만 나타내면 된다.[斬衰何以服苴 苴惡貌也 所以首其內而見諸外也 斬衰貌若苴 齊衰貌若枲 大功貌若止 小功緦麻 容貌可也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘참최복에는 암삼으로 지은 복을 입는다’는 것은, 저질(苴絰)을 두르고 저장(苴杖)을 짚는 것이다. 씨가 달리는 삼으로 저질을 만든다. 죽장(竹杖) 역시 저장(苴杖)이라고 한다. ‘모양이 추해 보기에 나쁘다’는 것은, 소(疏)에 이르기를, ‘암삼은 본디 갈색[黎黑色]이다.’ 하였고, 또 상복소기의 소(疏)에 이르기를, ‘지극한 애통함이 안에서 뭉치면 반드시 그 형색이 바깥으로 나타난다.’ 하였는바, 이 때문에 최(衰), 상(裳), 질(絰), 장(杖)을 모두 암삼의 색깔로 갖추는 것이다. ‘수(首)’라는 것은 겉으로 표시한다는 뜻이다. 대개 그 속마음이 애통한 것을 바깥으로 드러내 보이는 것이다. ‘시(枲)’는 수삼[牡麻]으로, 마르면 그 색이 회색과 비슷하다. 대공복(大功服)의 상은 비록 자최복의 애통함과는 같지 않으나, 그 용모는 역시 구애되는 바가 있어서 마음대로 하지 못하는 것과 같다. 이는 평상시의 모습을 변화시키는 것이다.”

하였으며, 오씨(吳氏)가 말하기를,

“‘용모(容貌)’는 모습을 평상시의 모습과 같이 하는 것이다. 상례에 있어서는 예에 있어서 부족한 점이 있더라도 슬픈 마음이 충분하게 하는 것이 더 낫다. ‘가야(可也)’라고 이른 것은 조금은 만족스럽지 못하다는 뜻이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘상복을 옛날의 제도에 따라서 입으면 사람들을 놀라게 할 것 같으니, 어찌하면 좋을지 모르겠습니다.’ 하니, 답하기를, ‘사람들을 놀라게 하는 것은 오히려 작은 일이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“내가 생각해 보건대, 상복에는 다섯 가지가 있으니, 참최(斬衰), 자최(齊衰), 대공(大功), 소공(小功), 시마(緦麻)가 그것이다. 오직 참최와 자최 두 상복만을 최(衰)라고 하였는데, 이미 똑같이 최라고 하였으니 그 제도가 반드시 모두 같을 것이며, 끝 부분을 깁느냐 깁지 않느냐의 차이만 있을 뿐이다. 옛사람들이 아버지의 상에는 참최를 입고 어머니의 상에는 자최를 입되, 어머니가 돌아가셨는데 아버지가 살아 계실 경우에는 자최장기(齊衰杖期)를 입고, 아버지가 돌아가셨을 경우에는 자최삼년(齊衰三年)을 입었다. 그러니 상복에 있어서 중한 것으로는 참최와 자최보다 더 큰 것이 없다.

자최복에는 삼년(三年)과 장기(杖期)와 부장기(不杖期)와 오월(五月)과 삼월(三月)의 차이가 있으며, 포를 거친 것을 쓰느냐 가는 것을 쓰느냐 하는 차이가 있다. 그러나 만드는 제도에 반드시 차이가 있는 것은 아니다. 만드는 제도에 만약 차이가 있다면, 옛사람들이 반드시 명칭을 달리하였을 것이다.

무릇 상복은 상의를 최(衰)라고 하고 하의를 상(裳)이라고 하는데, 오복(五服)이 모두 같다. 오직 참최복과 자최복 두 복만은 베 한 조각을 잘라서 가슴 부위에 붙이는데 그것을 최(衰)라고 한다. 생각건대 옛날 사람들이 이로 인하여 특별히 상복의 명칭으로 삼은 것인 듯하다. 그렇지 않다면 어찌하여 공(功)과 시(緦)의 명칭에서는 오직 실을 다듬는 데 든 공력을 가지고서 뜻을 취하고, 이에 대해서만은 유독 상의를 가지고서 명칭을 삼았겠는가. 반드시 그렇게 하지는 않았을 것이다.

《의례》의 주에서 이른바 ‘효자의 슬프고 애통한 마음은 있지 않은 곳이 없다.’ 하였는데, 이는 단지 그 가운데 가장 무거운 것을 가지고 말한 것이다. 어찌 상복을 갖추는 자가 그 방친(旁親)에 대해서 모두 슬프고 애통해하는 마음이 없겠는가. 단지 이것을 빌려서 형식을 삼은 것일 뿐이다. 나의 소견이 이와 같기에 우선은 기록해 두어 예를 아는 군자가 보아 주기를 기다린다.”

하였다.

○ 사마온공(司馬溫公)이 말하기를,

“옛날에는 이미 장례를 치르고서 연제(練祭)나 상제(祥祭)나 담제(禫祭) 때가 되면 모두 복(服)을 받아 상복을 변경시켜 입어 점차 가벼운 쪽으로 나아갔다. 지금 세속에서는 복을 받아 입는 제도가 없어서 성복 때부터 대상 때까지 최복을 바꾸어 입지 않는다. 그러므로 이미 장례를 치르고 나서는 별도로 집에 있는 동안에 입을 복을 따로 만드는데, 이 역시 복을 받아 입는 뜻이다.”

하였다. -이상에 대해서는 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》에 나온다.-

○ 《주자어류》에 이르기를,

“성인(聖人)의 마음은 사시(四時)가 바뀌는 것과 같아서 변하는 것이 점차적으로 변한다. 옛날의 상복은 돌아가신 처음부터 상을 마칠 때까지 중간의 절차가 점차적으로 변해 갔는바, 오늘날 사람들이 곧장 복을 입는 기간 동안 한 가지 복을 입고 있다가 상기가 다 차면 이를 한꺼번에 벗어 버리고 편하고 화려한 옷을 입는 것과는 달랐다.”

하였다.

○ 《예기》 상복사제(喪服四制)에 이르기를,

“저마(苴麻)의 최복(衰服)은 깁지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘깁지 않는다’는 것은 비록 떨어져도 꿰매지 않는다는 뜻이다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 묻기를, ‘어제 상례를 만난 처음에 복제(服制)를 단지 세속에 따라서 하였는데, 구차스럽고 간단하여 올바르지 않기에 몹시 병통으로 여겼습니다. 이제 옛 예에 의거하여 고쳐 입고자 하는데, 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘상복이 이미 다 만들어졌는데 중간에서 고치는 것은 온당치 않을 듯하다. 그대로 입는 것이 더 낫다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“이미 매장한 뒤에는 상복을 각자 상제에 따라서 벗는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“3개월이 지나서 매장하고 매장한 다음에 우제를 지내고 우제를 지낸 다음에 졸곡제를 지내는데, 친족 관계가 중하여 마최(麻衰)를 바꾸어 입어야 할 자는 옷을 바꾸어 입고, 상복을 벗어야 할 자는 곧바로 스스로 상복을 벗되, 주인이 졸곡제를 지내고서 옷을 바꾸어 입을 때를 기다리지 않고 바로 벗는다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“형제의 상에 상복을 입음에 있어서는 상기(喪期)가 다 되었으면 제상(除喪)한다. 그러나 매장할 때에는 또다시 상복을 입는데, 매장한 뒤에 즉시 우제와 졸곡제를 지낼 경우에는 문(免)을 하고, 우제를 지내지 않을 경우에는 제상한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이는 형제의 상에 상복을 벗는 법과 문을 하는 절차에 대해서 말한 것이다.”

하였다.

참최(斬衰)

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“‘참최상(斬衰裳)’이란 것은 3승포(升布)를 썰어서 상의인 최(衰)와 하의인 상(裳)을 만든 것이다. ‘재단하여 자른다[裁割]’고 하지 않고 ‘썬다[斬]’고 말한 것은, 애통스러움이 아주 심한 뜻을 취한 것이다. 《예기》 잡기에 이르기를, ‘현자가 말하기를 「삼년복의 상은 그 슬픔이 몸을 써는 것과 같고, 기년복의 상은 그 슬픔이 몸을 깎는 것과 같다.」 하였다.’ 하였는데, 이는 애통스러움의 깊고 얕음이 차이가 있음을 말한 것이다.”

하였다.

주(註)의, 솔기는 밖으로 향하게 한다.[縫向外]

○ 이에 대해서는 다음에 상세하게 나온다.

치마는 앞이 3폭이고 뒤가 4폭인데 솔기는 안으로 향하고 앞 폭과 뒤 폭은 서로 잇지 않으며 폭마다 3개의 주름 깃을 만든다.[裳前三幅 後四幅 縫內向 前後不連 每幅作三㡇]

○ 《의례》 상복의 기(記)에 대한 소에 이르기를, “무릇 하상(下裳)이 앞이 3폭이고 뒤가 4폭인 것은, 앞은 양이 되고 뒤는 음이 되어서이다. 그러므로 앞을 3폭으로 하고 뒤를 4폭으로 하여, 각각 음과 양을 형상한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“주름 깃을 만듦에 있어서는 매 폭 베의 위쪽 머리 부분으로서 장차 허리 안으로 들어갈 부분을 손가락으로 베를 조금 일으켜 세워 오른쪽으로 향하도록 접고 또다시 조금 일으켜 세워 왼쪽으로 향하도록 접어 양쪽이 서로 한 곳으로 모이게 한 다음, 실로 꿰매어 붙이되, 그 가운데는 비워 두어 주름이 지게 하는데, 주름 깃의 크고 작음은 상복을 입을 자의 살지고 마른 정도에 따라서 한다. 대략 상복의 주름 깃은 오늘날 사람들이 치마를 만들 적에 주름을 잡는 것과 서로 비슷한데, 다만 보통 치마의 경우에는 주름 깃이 한쪽을 향하는데 반해 이 하상의 주름 깃은 양쪽이 서로 마주 보는 것이 다를 뿐이다. 재봉함에 있어서는 가의 폭이 모두 안쪽을 향하도록 한다. 앞이 3폭이고 뒤가 4폭으로 모두 7폭으로 만드는데, 이들이 다 함께 한 허리가 된다. 허리의 양쪽 머리 부분에는 각각 띠를 단다.”

하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “최상(衰裳)의 주름 깃과 복건(幅巾)의 주름 깃이 조금 다르다. 복건의 주름 깃은 양쪽을 접은 부분이 안쪽에서 서로 마주 보는데 반해, 최상의 주름 깃은 양쪽을 접은 부분이 바깥쪽에서 서로 마주 본다.” 하였다.

부판(負版)

○ 《의례》 상복의 기에 이르기를,

“부판(負版)은 너비가 적(適)보다 1촌이 더 나온다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“부판은 벽령(辟領)보다 바깥쪽으로 1촌이 더 나온다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“부판은 등 위에 있으므로 부판이라는 이름을 얻었다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 적(適)은 왼쪽과 오른쪽에 있는 벽령인데, 활중(闊中) 부분까지 아우른 너비가 1척 6촌이 된다. 이에 반해 부판은 너비가 1척 8촌이다. 그러므로 《가례》의 주(註)에서 ‘각각 부판 속으로 1촌을 집어넣는다.’고 한 것이다.

최(衰)

○ 《가례의절》에 이르기를, “이것은 가슴 부위에 닿는 것으로, 이미 이름을 최라고 하였는데, 상복을 또 통틀어서 최라고 이름을 붙인 것은 애통스러움이 몸 전체에 두루 있어서이지 단지 마음에만 있는 것이 아님을 취한 것이다.” 하였다.

살펴보건대, 《의례》의 소에는 ‘바깥쪽 옷깃 위에 최를 단다.’는 글이 있다. 이미 바깥쪽 옷깃이 있다고 하였으니 반드시 안쪽 옷깃이 있는 것이다. 지금 세속에서는 최를 만들어 붙일 적에 옷 몸통 부분의 양쪽 옷깃 가장자리 부분에 띠를 이어 달기를 이른바 대금의(對衿衣)라는 것과 같이 한다. 그리하여 옷을 입는 즈음에 드디어 최가 가슴 부위에 닿지 않게 되어 옛 제도의 모습은 완전히 잃고 말았다. 이제 네 가닥의 띠를 이어 달 적에 한결같이 조복(朝服)이나 제복(祭服) 따위의 옷에 다는 것처럼 하여 바깥쪽 옷깃으로 안쪽 옷깃의 위를 가리게 한다면 옷을 갖추어 입고 난 다음에는 최가 가슴 부위에 정확하게 와 닿게 될 것이다.

참(攙)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 초(初)와 함(咸)의 반절이고, 뜻은 찔러 넣는 것이다.” 하였다.

임(袵)

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “참최복의 임은 앞쪽 임이 뒤쪽 임을 가리고, 자최복의 임은 뒤쪽 임이 앞쪽 임을 가린다.” 하였다.

답(沓)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 달(達)과 합(合)의 반절이며, 뜻은 포갠다는 뜻이고 합한다는 뜻이다.” 하였다.

관(冠)

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“참최복의 상관(喪冠)은 관의 아랫부분에 한 가닥의 삼끈을 구부려서 무(武)와 영(纓)을 만들어 관에 붙이는데, 솔기가 오른쪽으로 오게 한다. 관은 6승포를 가지고 만들며, 관의 끝 부분인 필이 무(武)의 바깥으로 나오게 한다. 관을 빨[鍛] -‘단(鍛)’의 음은 정(丁)과 난(亂)의 반절이다.- 적에는 회(灰)를 쓰지 않는다.[斬衰冠繩纓條屬 右縫 冠六升 外畢 鍛而勿灰]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘속(屬)’은 붙인다는 뜻이다. 한 가닥의 삼끈을 통째로 구부려서 테두리인 무를 만들고, 이를 다시 아래로 드리워서 모자의 끈인 영을 만들어 관에 붙이는 것이다. 《예기》잡기에 이르기를, ‘상관은 한 가닥의 삼끈으로 무와 영을 만들어 관에 붙이는데, 이로써 길관(吉冠)과 흉관(凶冠)을 구별한다. 삼년상의 연제(練祭)에 쓰는 관 역시 하나의 삼끈으로 무와 영을 만들어 관에 붙여 만든다. 꿰맨 솔기가 오른쪽으로 오게 한다. 소공 이하의 경우에는 솔기가 왼쪽으로 오게 한다.’ 하였다. ‘외필(外畢)’이란 것은, 관의 앞쪽과 뒤쪽을 구부린 부분이 무의 바깥으로 나오게 한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘관을 빨 적에는 회를 쓰지 않는다’는 것은, 관으로써 머리의 꾸밈을 삼는데, 관을 만드는 베는 최상(衰裳)보다 배는 더 고운 것으로 하여 6승포를 가지고 만들며, 또 빨 적에는 물로 빨고 회를 써서 빨지는 않는다는 것이다. ‘관에 붙인다’는 것은, 무와 영을 모두 위에 있는 관에 이어 붙이되 관은 6승포로 하고, 관의 끝 부분인 필이 무의 밖으로 나오게 하는 것이 바로 그것이다. 주(註)에서 《예기》 잡기를 인용한 것은, 한 가닥을 끈을 이어 붙이는 것이 바로 상관(喪冠)임을 증명하기 위한 것이다. 길관(吉冠)의 경우에는 영과 무를 각각 다른 재료로 만든다. ‘외필(外畢)이란 것은 관의 앞쪽과 뒤쪽을 구부린 부분이 무의 바깥으로 나오게 한 것이다’라는 것은, 관의 너비는 2촌가량으로 하며, 정수리 부분에서 아래로 늘어뜨려 앞쪽과 뒤쪽의 끝 부분이 모두 무보다 더 아래로 내려오게 하고, 이를 다시 바깥쪽으로 나오도록 접은 다음 무에 꿰매어 붙여서 양쪽 끝 부분을 솔기를 만드는데, 필이 바깥쪽을 향하도록 한다. 그러므로 ‘외필’이라고 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“총(總)은 6승포로 한다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘총은 6승포로 한다’는 것은 머리를 꾸밈에 있어서 상관(喪冠)의 승수(升數)와 같이 하는 것이다. 이보다 앞에서 남자의 상관은 6승포로 한다고 하였는데, 포(布)를 사용하는 여자의 총이 남자의 관에 해당되므로 똑같이 6승포로 하여 머리의 꾸밈을 같이 하기 위해서이다.”

하였다.

○보주(補註)에 이르기를, “두터운 종이를 구부려서 양(梁)을 만드는데, 너비가 3촌이 되게 하고, 길이는 정수리에서 앞쪽과 뒤쪽으로 충분히 늘어뜨려지게 한 다음, 아주 가는 베로 이를 감싼다. 그러고는 베가 접히는 곳에 3개의 가는 주름 깃을 세 가닥으로 만들어서 곧바로 양의 위를 지나가게 한다.” 하였다.

○ 《의례상복도식》에 이르기를,

“살펴보건대 오복(五服)에 따른 상관(喪冠)은 그 제도가 각각 다른 점이 네 가지가 있다. 승수가 같지 않은 것이 첫 번째 다른 점인데, 참최복의 상관은 6승포로 하고, 자최복은 7승포로 하고, 대공복은 10승포로 하고, 소공복은 11승포로 하고, 시마복은 15승포로 한다. 삼끈으로 영(纓)을 만들거나 아니면 포로 영을 만들거나 물에 빤 포로 영을 만드는 것이 두 번째 다른 점인데, 참최복의 상관만은 삼끈으로 영을 만들고, 자최삼년복부터 소공복까지는 모두 포로 영을 만들며, 시마복은 물에 빤 베로 영을 만든다. 솔기를 오른쪽으로 오게 하느냐 왼쪽으로 오게 하느냐 하는 것이 세 번째 다른 점인데, 대공복 이상은 솔기를 오른쪽으로 향하게 하고, 소공복 이하는 솔기를 왼쪽으로 향하게 한다. 회(灰)를 쓰지 않고 빨거나 회를 써서 빨거나 하는 것이 네 번째 다른 점인데, 참최복만은 물로 빨고 회를 써서 빨지 않으며, 자최삼년복 이하는 모두 회를 써서 빨며, 시마복의 경우에는 그 실을 다듬고 다시 회를 써서 빤다.

그 제도가 같은 것 역시 네 가지가 있다. 이어진 끈으로 만드는 것이 첫 번째 같은 점이고, 필(畢)을 바깥으로 드러내는 것이 두 번째 같은 점이고, 주름의 수가 같은 것이 세 번째 같은 점이고, 넓고 좁음의 수가 같은 것이 네 번째 같은 점이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“상관은 갓끈의 드림을 늘어뜨리지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“관을 쓸 적에는 반드시 비녀인 계(笄)가 있어서 이것을 가지고 머리털을 꿴 다음, 갓끈을 이 계에 매달아 턱을 따라 내려오게 해서 붙잡아 매는데, 이를 영(纓)이라고 하며, 그 나머지 부분을 앞에 드리우는데, 이것을 드림[緌]이라고 한다. 상관을 씀에 있어서 드림을 늘어지게 하지 않는 것은 대개 장식을 제거한 것이다.”

하였다.

조금 가는 베를 쓴다.[用布稍細]

○ 《의례》 상복 전(傳)의 소에 이르기를, “머리의 꾸밈은 존귀한 것이다. 그러므로 길복(吉服)에 착용하는 면관(冕冠)을 30승포로 하는 것도 15승포로 하는 조복(朝服)보다 배로 한 것이다.” 하였다.

주름의 깃은 오른쪽으로 향하게 한다.[㡇向右]

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “길관의 경우에는 주름 깃의 솔기가 왼쪽으로 향하게 하는데, 왼쪽은 양으로 길한 것이다. 흉관의 경우에는 주름 깃의 솔기가 오른쪽으로 향하게 하는데, 오른쪽은 음으로 흉한 것이다. 대공ㆍ소공과 시마는 가벼운 복이므로 왼쪽으로 향하도록 하여 길관과 같게 한다.” 하였다.

세로로 꿰맨다.[縱縫]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“옛날에는 길관(吉冠)과 흉관(凶冠)의 주름을 모두 세로[縮]로 꿰매었는데, 지금은 길관의 주름을 모두 가로[衡] -‘형(衡)’의 음은 횡(橫)이다.- 로 꿰맨다. 그러므로 상관의 주름을 길관과 반대되게 꿰매는 것은 옛날의 제도가 아니다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘축(縮)’은 세로이다. 은(殷)나라는 질박함을 숭상하여 길관과 흉관을 모두 세로로 꿰매었는데, 세로로 꿰매는 것은 주름을 적게 잡는 것이다. 그러므로 하나하나씩 앞에서 뒤로 세로로 꿰매었다. 이에 반해 주(周)나라는 문식(文飾)을 숭상하여 관에 주름이 많았던 탓에 하나하나씩 세로로 꿰매지 않고 단지 주름을 많이 잡아 그것을 한꺼번에 합쳐서 가로로 꿰매었다. 그러면서도 상관은 질박해야 하므로 여전히 주름을 적게 잡아 세로로 꿰매었다. 이것이 길관과 서로 반대로 된 것이다.”

하였다.

수질(首絰)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“질(絰)을 두르는 것은 효자에게 충실한 마음이 있음을 보이는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“마(麻)가 머리에 있거나 허리에 있는 것을 모두 ‘질’이라고 한다. 그것을 구분하여 말하면 머리에 두르는 것은 질(絰)이라 하고, 허리에 두르는 것은 대(帶)라고 한다. 질(絰)이라는 말은 실(實)이라는 말로, 효자에게 충실한 마음이 있음을 밝히는 것이다. 수질(首絰)은 치포관(緇布冠)의 규항(缺項)을 형상한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “의복은 용모를 나타내고, 용모는 마음을 나타낸다. 이는 효자에게 충실한 마음이 있는 것이다. 만약 거친 베로 만든 옷을 입고서 용모를 아름답게 하고 마음을 조악하게 가지지 않는다면, 이것은 안과 밖이 서로 걸맞지 않게 되어 충실한 마음이 없는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“참최복의 수질은 삼을 한 움큼 잡아서 만드는데, 머리의 왼쪽에 삼의 밑동 부분을 오게 하되, 밑동 부분이 끝 부분의 아래에 있게 한다. 여기에서 5분의 1을 감하여 참최복의 대(帶)를 만든다. 자최복의 수질은 참최복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 자최복의 대를 만든다. 대공복의 수질은 자최복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 대를 만든다. 소공복의 수질은 대공복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 대를 만든다. 시마복의 수질은 소공복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 대를 만든다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“한 움큼에 가득 차는 것을 ‘격(搹)’이라고 한다. 격은 손으로 잡는 것이다. 보통 사람의 손의 둘레는 9촌이다. 5분의 1씩 감하여 줄여 나가는 것은 오복(五服)의 수를 나타낸 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 경(經)에 이르기를,

“장상자(長殤者)를 위해서는 모두 대공구월복을 입는데, 수질에 갓끈을 달며, 중상자(中殤者)를 위해서 대공칠월복을 입는데, 수질에 갓끈을 달지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“수질에 갓끈이 있는 것이 중한 것이 된다. 대공 이상의 복에는 수질에 갓끈을 달되, 한 가닥의 삼끈으로 만든다. 소공 이하의 복에는 수질에 갓끈을 달지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“수질에 갓끈이 있는 것은 수질을 단단히 붙들어 매기 위해서인데, 마치 관에 있는 갓끈으로 관을 고정시키는 것과 같으니 역시 턱 아래에서 붙들어 맨다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“열매가 맺히는 삼을 써서 한 가닥의 끈을 만드는데 대략 길이는 1척 7, 8촌이 되게 한다. 먼저 삼의 앞 부분을 가지고 머리 왼쪽의 귀 윗부분에 놓고 다시 그 나머지를 가지고 이마 앞쪽에서 오른쪽으로 둘러서 목덜미 뒤쪽을 감싸 왼쪽의 처음의 자리에 이르러 곧바로 삼의 끝 부분으로 삼의 앞 부분에 놓고 잡아맨다. 그러고는 또다시 가는 끈 두 가닥을 가지고 한 가닥은 왼쪽 처음의 자리인 삼의 앞 부분에, 또 나머지 한 가닥은 오른쪽 귀의 윗부분에 단단히 묶어서 각각 그 끝을 드리워 갓끈으로 삼기를 관을 만드는 제도와 같이 한다. 살펴보건대 이것이 한 가닥으로 되었다는 것을 안 것은, 《가례》의 본주에 ‘요질(腰絰)은 두 가닥을 서로 꼬아서 만든다.’는 설이 있기 때문에 이것이 한 가닥으로 만든다는 것을 안 것이다.”

하였다.

○ 내가 살펴보건대, 《예기》 단궁에 이르기를,

“숙중피(叔仲皮)가 아들인 자류(子柳)에게 학문을 가르쳤다[學]. -‘학(學)’의 음은 효(效)이다.- 숙중피가 죽으니 자류의 처가 미련하긴 했지만 시아버지 상에 대한 예를 알아 자최복(衣衰服) -‘衣’의 음은 자(咨)이다.- 을 입고 머리에 규질(繆絰) -‘繆’의 음은 규(樛)이다.- 을 둘렀다. 자류의 숙부인 숙중연(叔仲衍)이 자류에게 이 복장이 예에 맞지 않음을 고하였다. 그러자 자류가 이를 옳게 여겨 숙부에게 자기 처로 하여금 세최복(繐衰服) -‘繐’의 음은 세(歲)이다.- 을 입고 환질(環絰)을 매게 할 것을 청했다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘규(繆)’는 매다는 뜻인 교(絞)이니, 삼 두 가닥을 서로 교차하여 묶는 것을 말한다. 오복(五服)에 매는 질은 모두 그러하다. 다만 조복(弔服)에 두르는 환질은 한 가닥으로 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“말하자면 숙중피가 자기 아들 자류를 가르쳤으나 자류가 오히려 예를 알지 못했다. 숙중피가 죽었을 때 자류의 처가 비록 미련한 부인이기는 했지만 시아버지를 위해서 자최복을 입고 머리에는 규질을 둘러야 함을 알았다. 숙중연은 숙중피의 동생이자 자류의 숙부이다. 그가 당시 부인들이 가볍고 가는 복을 좋아하는 것을 보고 자류에게 고했다. ‘너의 처가 어째서 예가 아닌 복을 입었는가?’ 하자, 자류가 당시에 모두 이와 같이 하는 것을 보고는 옳게 여겼다. 이에 숙중연에게 청하여 자기의 처로 하여금 몸에는 세최복을 입고 머리에는 환질을 두르도록 했다.”

하였으며, 《주자대전》을 보면,

“호백량(胡伯量)이 주자에게 묻기를, ‘《삼례도(三禮圖)》에 그려져 있는 저질(苴絰)의 제도를 보면, 선유(先儒)가 말한 환질과 비슷한 듯한데, 그 제도를 잘 모르겠습니다. 근래에 요장(寥丈) 서중(西仲) -이름은 경(庚)이다.- 이 그린 그림을 얻어 보았는데, 바로 난마(亂麻)의 밑동 부분과 끝 부분으로 하지 않고 삼을 꼬아서 만든 새끼를 구부려서 하나의 둥근 테두리를 만들어 서로 교차하는 곳에 가는 새끼로 묶어 고정시키고, 밑동 부분은 왼쪽에 드리우고 끝 부분은 안으로 접어 넣은 것 같았는바, 왼쪽으로 드리운 밑동 부분이 아래에 있는 제도와 서로 부합된다는 것을 깨달았습니다. 그러나 끝내는 어느 것을 따라야 좋을지를 몰랐습니다. 모르겠습니다만, 어떻게 하는 것이 마땅합니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘말한 바를 다 이해하지 못하겠다. 그러나 아마도 요씨(寥氏)의 설이 근사한 듯하다.’ 하였다.”

하였다. 이상의 두 설로 보면 구경산(丘瓊山)이 말한 한 가닥의 끈으로 만든다는 설이 잘못되었다는 것을 알 수 있다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를 ‘사마온공(司馬溫公)의 《서의》를 보면 「수질(首絰)은 관(冠)에 이어 붙인다.」고 하였는데, 《의례》의 소(疏)에 나오는 설을 보면, 「별도의 재료로 만들며, 서로 이어 붙이지 않는다.」고 하였습니다.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘이어 붙여도 되고 이어 붙이지 않아도 되는바, 이는 중요한 것이 아니다.’ 하였다.”

하였다.

그 둘레는 9촌이다.[其圍九寸]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “참최복에 착용하는 수질의 둘레를 9촌으로 하는 것은, 머리는 양에 해당하므로 양수(陽數)가 9에서 극(極)에 이르는 것을 취하고자 한 것이다. 그리고 자최 이하부터는 강쇄(降殺)하는 뜻을 취한 것일 뿐, 법을 형상하는 바는 없다.” 하였다.

3척 가량을 흐트러뜨려서 아래로 드리운다.[散垂三尺]

○ 살펴보건대, 《의례》 사상례의 기에 이르기를,

“사람이 죽은 지 3일째 되는 날에 흩어서 드리운 요질(要絰)을 묶는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“성복하는 날에 흩어서 드리운 요질을 묶는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“소렴한 지 3일이 지났으므로 대공복 이상의 경우에 흩어서 드리웠던 요질을 묶는 것인데, 성복할 때 묶는 것에 대해서 말하지 않았으므로 기록하는 사람이 말한 것이다. 소공복과 시마복의 경우에는 모두 처음부터 묶고 있는바, 3일이 되기를 기다리지 않는다.”

하였다. 《의례》 기석례에는 이르기를,

“장부(丈夫)는 대(帶)를 흩어서 드리운다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장차 계빈(啓殯)하므로 복식을 변경하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘대를 흩어서 드리운다’는 것은 소렴 때의 절차로, 대공복 이상의 남자는 모두 그렇게 한다. 소공복 이하나 부인의 경우에는 경중을 따질 것 없이 모두 처음부터 묶고 있다.”

하였으며, 《예기》 옥조에는 이르기를,

“나이가 50세가 되었으면 요질을 흩어서 늘어뜨리지 않으며, 죽은 이를 전송하지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“사람이 죽어서 3일이 지나기 전에는 요질을 흩어서 늘어뜨리고 있다가 3일이 지난 뒤에는 묶는 것이다. 계빈할 때에 이르러서도 흩어서 늘어뜨리며, 이미 매장하고서는 묶는다. 나이가 50세가 되면 이미 노쇠하였으므로 예를 다 갖출 수가 없다. 그러므로 요질을 흩어서 늘어뜨리지 않는 것이다.”

하였다. 이것으로 본다면 소렴하는 날에 요질을 흩어서 드리웠다가 성복하는 날에는 묶는 것임이 명백하다. 그런데 《가례》를 보면 ‘요질을 흩어서 늘어뜨린다.’는 글이 성복조에 나오고, 그것을 묶는 시기에 대해서는 말하지 않았다. 이는 예경(禮經)과 다른데, 아마도 빠진 글이 있는 듯하다. 또 살펴보건대, 《주자대전》에 나오는 답호백량서(答胡伯量書)를 보면,

“효대(絞帶)는 한쪽 머리 부분을 둥글게 만들어 다른 한쪽 머리 부분을 여기에 넣은 다음 반대로 돌려서 허리춤에 흐트러뜨림으로써 혁대(革帶)를 형상한다. 질대(絰帶)의 경우에는 양쪽 머리 부분을 모두 흩어 늘어뜨려서 대대(大帶)를 형상한다.”

하였다. 이 글의 문세로 보면 성복한 뒤에도 그대로 흩어서 늘어뜨리는 것 같다. 그러나 이 어찌 주자의 초년에 의론을 미처 확정하지 못하였을 때 말한 설이 아니겠는가. 그러니 아마도 예경의 설을 올바른 것으로 삼아야 할 듯하다.

효대(絞帶)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“씨가 있는 삼 한 가닥을 둥글게 만들되 둘레가 2, 3촌가량 되게 한다. 처음에는 길이가 2척가량 되게 해 중간에서 구부려 나누어 두 가닥으로 하는데, 각각의 길이는 1척이 되게 해 이를 결합하여 하나의 고리로 만든다. 그런 다음 두 갈래를 합하여 한 가닥으로 만든다.

살펴보건대, 주 문공(朱文公)의 《주자어류》를 살펴보면, ‘수질(首絰)의 크기는 한 움큼으로, 요질과 비교하면 좀 작고, 효대는 또 요질보다 조금 작다.’ 하였다. 지금 《가례》의 본주에서는 효대 아래에 ‘그 크기는 요질과 같다.’ 하였는바, 지금 아마도 조금 작다고 한 것이 옳을 듯하다.”

하였다.

살펴보건대, 《의례》 상복의 소에 이르기를, ‘삼을 묶어서 끈을 만들어 대를 만든다. 그러므로 효대라고 한다.’ 하였다. 이에 의거하여 보면 전체의 대(帶)를 통틀어서 끈으로 만드는 것이지, 단지 고리 부분만 그렇게 하는 것은 아니다. 이것이 바로 이른바 ‘삼중사고(三重四股)’라는 것이다. 《가례의절》의 설은 《의례》소의 설과 다른데, 정도가(鄭道可) 역시 구준(丘濬)의 설을 따랐다. 그러나 《의례》의 소에 나오는 설을 옳은 것으로 삼는 것이 마땅하다.

○ 주자가 이르기를, “효대는 바로 혁대를 형상하는 것인데, 단지 패옥(佩玉)만 달지 않을 뿐이다. 혁대는 정대(正帶)로, 옷을 묶기 위한 것이지 패옥을 차기 위해서만 두르는 것은 아니다. 대대(大帶)는 신속(申束) 즉 거듭 묶는 것으로, 신(申) 자는 거듭[重]의 뜻이다. 이 때문에 ‘큰 띠[紳]’라고 하는 것이다.” 하였다.

저장(苴仗)

○ 《운회》에 이르기를, “저(苴)의 음은 자(子)와 여(與)의 반절이다.” 하였다.

○ 《예기》 상복소기의 주에 이르기를, “마음이 칼로 저미는 것과 같이 아프므로 용모가 반드시 검푸르게 되는 것이다. 이 때문에 최(縗), 상(裳), 질(絰), 장(杖)을 모두 암삼의 색깔로 갖추는 것이다.” 하였다. -이에 대해서는 위에 나오는 복제조(服制條)에 상세하게 나온다.-

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“장(杖)의 높이는 복상(服喪)하는 자의 가슴과 나란하게 하며, 모두 뿌리 부분을 아래로 한다. 복상하는 자가 지팡이를 짚는 것은 어째서인가? 복상하는 자가 작(爵)이 있기 때문이다. 작이 없는데도 지팡이를 짚는 것은 어째서인가? 적자로서 상주가 되어 상례의 일을 주관하기[擔] -‘담(擔)’의 음은 시(市)와 염(艶)의 반절이다.- 때문이다. 상주가 아닌데도 지팡이를 짚는 것은 어째서인가? 그가 비록 적자가 아니라고 하더라도 부모의 상을 당하여 몹시 애통해하다가 병이 오게 될 경우, 지팡이로 병든 몸을 부축하기 위해서이다. 동자는 어째서 지팡이를 짚지 않는가? 무지한 탓에 애통함으로 인해 몸이 병들지는 않기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘작(爵)’은 천자와 제후의 경, 대부, 사를 이른다. ‘작이 없다[無爵]’는 것은 서인을 이른다. ‘담(擔)’은 가(假)와 같다. 작이 없는 자는 지팡이를 빌림으로써 그가 상주가 된 것을 높이는 것이다. ‘상주가 아니다[非主]’는 것은 중자(衆子)를 이른다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘요질의 길이는 수질의 길이에서 5분의 1을 줄인 것이고, 지팡이의 길이는 요질과 똑같이 한다.’ 하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘요질과 같다.’ 하였다. ‘요질과 같다’는 것은 지팡이가 가슴으로부터 아래에 있는바, 요질과 같은 곳에 있으므로 요질과 같다고 한 것이다. 지팡이는 병든 몸을 부축하기 위한 것인데, 병은 마음에서 일어나는 것이다. 그러므로 지팡이의 높고 낮음을 가슴으로써 판단하는 것이다. 길한 때에는 50세가 된 이후에 지팡이를 짚는데, 이것은 늙은 몸을 부축하기 위한 것이다. 지금 부모의 상을 당하여 지팡이를 짚거나 지팡이를 짚지 않는 경우가 있는데 그 까닭을 모르므로, 이를 가지고 물은 것이다. 작위가 있는 사람은 반드시 덕이 있으며, 덕이 있으면 부모의 상을 치르다 깊은 병이 들게 된다. 그러므로 지팡이를 가지고 병든 몸을 부축하도록 허락한 것이다. 서인이 작위가 없는데도 지팡이를 짚을 수 있는 것은, 비록 작위가 없고 덕이 없기는 하지만 적자(適子)이기 때문이다. 그러므로 작위가 있는 자가 지팡이를 짚는 뜻을 임시로 취하는 것인데, 이는 그가 상주가 되었기 때문이다. 중자는 비록 상주가 되지는 않았으나, 자식으로서 부모가 죽어 애통한 마음에 몸이 병들게 되는 것은 같다. 그러므로 역시 병든 몸을 부축하기 위해서 지팡이를 짚게 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 문상에 이르기를,

“효자가 어버이를 잃으면 곡읍(哭泣)을 무수하게 하고, 근심과 괴로움으로 3년 동안 상복을 입으니, 몸은 병들고 수척해진다. 그러므로 지팡이를 짚어 병든 몸을 부축하는 것이다. 그런즉 아버지가 계시는 장소에서는 감히 지팡이를 짚지 못하니, 높은 어른이 있기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘아버지가 계신다[父在]’는 것은 어머니의 상에 복상할 때에 아버지가 계시는 장소에 있는 것을 이른다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“상주는 우제(虞祭)에는 실(室)에 들어갈 때 지팡이를 짚지 않는다. 부제(祔祭)에는 당에 오를 때 지팡이를 짚지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“우제는 침문 안에서 지내므로 제사 지낸 뒤에 지팡이를 짚고서 실 안으로 들어가지 않는 것이다. 부제는 조묘(祖廟)에서 지내므로 제사 지낸 뒤에 지팡이를 짚고서 당 위로 올라가지 않는 것이다. 이는 모두가 슬픔을 줄여 가는 절차이다. 《의례》 사우례(士虞禮)의 주에 이르기를, ‘《예기》 상복소기에서 「우제에는 실에 들어갈 때 지팡이를 짚지 않는다. 부제에는 당에 오를 때 지팡이를 짚지 않는다.」고 하였다. 그렇다면 연제(練祭) 때에는 지팡이를 짚고서 문 안으로 들어가지 않는 것이 명백하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금의 초상에는 3일째가 되는 날부터 자와 대부는 침문 밖에서 짚고, 문 안에서는 지팡이를 든다. 세자(世子)는 왕의 명이 있을 경우에는 지팡이를 들지 않으며, 거북점을 칠 때와 죽은 자에 관한 의례가 행해질 때에도 지팡이를 들지 않는다.[君之喪 三日 子大夫寢門之外杖 寢門之內輯之 子有王命則去杖 聽卜 有事於尸則去杖]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘자(子)’는 적자(適子)와 서자(庶子) 및 세자(世子)를 겸하여서 말한 것이다. ‘침문’은 빈궁(殯宮)의 문이다. 자와 대부의 여차(廬次)는 침문의 바깥에 있으므로 지팡이를 짚고서 침문까지는 이를 수가 있다. 여기에서 자와 대부를 아울러 말한 것은, 《의례》의 ‘대부는 세자를 따라서 들어가는데, 자가 지팡이를 짚으면 대부는 지팡이를 들고, 자가 지팡이를 들면 대부는 지팡이를 들지 않는다.’고 한 데 의거한 것이다. 그러므로 아래 글에서는 이르기를, ‘대부의 경우에는 임금 처소에서는 지팡이를 든다.’라고 한 것이다. 이것은 대부가 혼자서 오고 자와 함께 오지 않음을 말한 것이다. 그러므로 ‘문밖에서는 지팡이를 짚고 문 안에서는 지팡이를 든다’고 한 것이다. 서자의 경우에는 지팡이를 들고 침문 안으로 들어갈 수가 없다. ‘청복(聽卜)’은 장례 치를 날짜를 점치는 것이다. ‘유사어시(有事於尸)’는 우제와 졸곡제 및 부제 등의 제사이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“죽은 자의 아들은 지팡이를 사용하지만 지팡이를 짚고 자리로 나아가지는 않는다. 대부와 사는 빈(殯)에서 곡할 적에는 지팡이를 짚고, 구(柩)에서 곡할 적에는 지팡이를 든다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘자(子)’는 모든 서자(庶子)로, 대부와 사의 서자만을 두고 말하는 것은 아니다. ‘지팡이를 짚고 자리로 나아가지 않는다’는 것은, 적자(嫡子)가 하는 일을 피하기 위한 것이다. 빈에서 곡할 적에 지팡이를 짚는 것은 슬픔이 공경보다 더하기 때문이다. 구에서 곡하는 것은 계빈(啓殯)한 뒤에 하는 것이며, 지팡이를 드는 것은 공경이 슬픔보다 더하기 때문이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기의 주에 이르기를, “적자는 지팡이를 짚고 조계(阼階)에 있는 곡하는 자리로 나아갈 수 있으나, 서자의 경우에는 중문(中門) 밖에 이르면 지팡이를 놓는다.” 하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“오직 적자 및 관작이 있는 서자만이 모두 지팡이를 짚고 자리에 있을 수 있으며, 서자로서 관작이 없는 자는 다른 곳에서는 지팡이를 짚되 지팡이를 짚고 자리에 있지는 못한다. 무릇 정침(正寢)의 호(戶) 안을 실(室)이라고 하고, 호 밖을 당(堂)이라고 하는데, 우제 때에는 지팡이를 짚고 실 안으로 들어가지 못하고 부제 때에는 지팡이를 짚고 당 위로 올라가지 못한다. 오늘날의 경우를 가지고 말하면 바로 여차(廬次)에 있는 영당(靈堂)의 호(戶)의 안과 바깥이다. 주(周)나라 사람들은 부제가 졸곡(卒哭) 때에 있었는바, 지금의 백 일이 되는 날이다. 슬픔이 감소하고 공경심이 생기므로 지팡이를 짚고 영침(靈寢)의 당 앞에 올라가지 못하는 것이다. 그 최복(縗服)과 지팡이는 모두 여차 안에 놓아두며, 응당 지팡이를 짚어야 할 자는 조석(朝夕)으로 곡할 경우 지팡이를 짚고서 한다. 효자가 바깥으로 나갈 경우에는 다른 곳으로 가지 않고 오직 빈소를 향하거나 분묘(墳墓)를 향하기만 할 뿐인데, 멀 경우에는 수레를 타고 가까울 경우에는 다른 사람을 시켜서 대신 지팡이를 짚게 한다.”

하였다.

○ 《회성》에 이르기를,

“지팡이를 짚을 적에는 오른손으로 짚고, 절을 할 경우에는 양쪽 손을 땅바닥 위에 나누어 놓고 무릎을 꿇은 다음 머리가 땅에 닿도록 한다. 절을 마치고 나서는 오른손으로 지팡이를 짚고 일어난다. 지금 양쪽 손으로 아울러 지팡이를 들고서 절하여 마치 돈수(頓首)하는 것처럼 하는 것은 잘못된 것이다.”

하고, 또 이르기를,

“살펴보건대, 저장(苴杖)은 저절로 말라 죽은 대나무로 만든다.”

하였다.

○ 살펴보건대 《오례의》를 보면, “지팡이는 여섯 마디로 된 대나무로 만들어야 한다.”고 하였다. 그러나 여섯 마디로 된 대나무가 없을 경우에는 반드시 여섯 마디로 된 대나무로 만들 필요는 없다. 이것은 어찌 《가례》의 권수(卷首)에 나오는 그림에 그려진 것이 마침 여섯 마디로 된 대나무이므로 여섯 마디로 된 대나무로 만들어야 한다고 오인(誤認)한 것이 아니겠는가. 예경을 보면 상장의 높고 낮음은 각각 가슴 부위와 나란하게 하면 될 뿐이다.

밑동이 아래에 있다.[本在下]

○ 《의례》 기석례의 소에 이르기를, “‘본(本)’은 뿌리로, 나무의 본성을 따른 것이다.” 하였다.

구(屨)

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“참최(斬衰)에는 간구(菅屨)를 착용하고, 소최(疏衰)에는 소구(疏屨)를 착용한다.”

하였으며, 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“‘간구’라는 것은 간초(菅草)로 만든 신발을 말한다. ‘소구’라는 것은 황모(黃茅)로 만든 신발이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘소(疏)’는 거칠다는 뜻인 추(麤)와 같다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘소구’라는 것은 풀을 써서 신발을 만드는 뜻을 취한 것으로, 바로 《이아(爾雅)》에 ‘소불숙(疏不熟)’이라고 한 곳에서의 소(疏)와 같다. ‘추(麤)와 같다’고 한 것은, 경문(經文)에 나오는 ‘소최’의 뜻을 곧장 해석한 것일 뿐으로, ‘소구’라고 한 곳의 ‘소(疏)’ 자를 해석한 것은 아니다. 참최장(斬衰章)에서 ‘간구’라고 하여 풀의 모양새를 구체적으로 드러낸 것은, 그것이 중하기 때문에 풀의 모양새를 구체적으로 드러내 보여 거친 모습을 말한 것이다. 이곳에서 ‘소’라고 말한 것은 간구보다는 조금 가벼우므로 풀의 총칭을 들어 말한 것이다. 이로부터 이하는 각각 조금씩 강쇄함이 마땅함을 거론하였다. 그러므로 부장기장(不杖期章)에서는 ‘마구(麻屨)’라고 하고, 자최삼월장(齊衰三月章)과 대공장(大功章)에는 똑같이 ‘승구(繩屨)’라고 하고, 소공장(小功章)과 시마장(緦麻章)에서는 아주 가벼우므로 신발의 이름을 칭하지 않은 것이다.”

하였다.

○ 또 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“구설(舊說)을 보면, 소공 이하의 경우에는 길구(吉屨)를 착용하되 구(絇)가 없는 신발을 착용한다고 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘구(絇)’는 신발의 코 부분에 장식을 붙여서 길을 감에 있어서 경계로 삼게 한 것이다. 상중에는 길을 감에 있어서 경계로 삼을 것이 없으므로 구를 달지 않는 것이다. 소공복은 가볍기 때문에 길구를 착용하나 구를 달면 지나치게 꾸미는 것이 되기 때문에 구를 달지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《주자대전》의 답주숙근서(答周叔謹書)에 이르기를, “간구와 소구에 대해서는 지금은 상고할 수가 없다. 대략 경중을 가지고 추론해 본다면, 참최복에는 오늘날의 초혜(草鞋)를 착용하고 자최복에는 마혜(麻鞋)를 착용하는 것이 옳을 것이다. 마혜는 오늘날 졸오(卒伍)들이 착용하는 것이다.” 하였다.

대수(大袖)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“오늘날의 부인들이 입는 단삼(短衫)과 같은데, 넓고 크다. 그 길이는 무릎까지 닿는다. 소매의 길이는 1척 2촌이고, 그 가는 모두 솔기가 바깥으로 향하도록 바느질을 하고, 가선은 꿰매지[緶] -‘편(緶)’은 꿰맨다는 뜻이다.- 않아서 남자들이 입는 최의(衰衣)의 제도에 준하여 만든다.

살펴보건대, 옛날에는 부인들도 모두 최(衰)가 있었는데, 《가례》는 《서의》를 바탕으로 하였으나 시속에서 입는 복식을 대신한 것이다. 이른바 대수(大袖)라는 것은 오늘날의 세상에는 어떠한 복인지 모른다. 지금 민가에서 상을 당하였을 경우 부녀자들이 혹 단삼을 입기도 하고 혹 장삼(長衫)을 입기도 하여 그 제도가 일치하지 않는다.

살펴보건대 《사물기원(事物記原)》에 이르기를, ‘당나라 명부(命婦)는 치마 저고리와 대수를 입는 것이 예복이었다.’ 하고, 또 이르기를, ‘대수가 배자(背子)의 아래에 있는데, 몸체와 삼(衫)의 길이가 나란하였고 소매가 컸다.’ 하였으며, 삼자(衫子)의 제도를 상고함에 미쳐서는 이르기를, ‘여자의 상의와 하상과 연결되었다. 진 시황(秦始皇) 때에 이르러서 바야흐로 짧게 삼을 만들게 하였다. 의(衣)와 군(裙)이 구분된 것은 진나라 때부터이다.’ 하였다. 이 설에 의거한다면, 대수의 길고 짧음은 삼자와 나란하다. 다만 수(袖)가 클 뿐이다. 그러나 그것을 대수라고 하였으니, 마름질하는 제도가 반드시 넓고 컸을 것이다. 지금은 최복의 몌(袂) 가운데 거(袪)에 기준하여 길이를 1척 2촌으로 하는데, 몌를 기준으로 할 경우에는 지나치게 길게 될까 염려되기 때문에 적절히 참작하여 거를 기준으로 하는 것이다.”

하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “우리나라의 장삼이다.” 하였다.

장군(長裙)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“아주 거친 마포(麻布) 6폭(幅)으로 만드는데, 모두 12조각[破]으로 마름질하여 이를 이어 붙여서 군(裙)을 만든다. 그 길이는 땅에 끌리도록 하며, 그 변폭(邊幅)은 모두 솔기가 안쪽으로 향하도록 하고, 가선은 꿰매지 않는다. 남자들이 입는 최상(衰裳)의 제도에 준하여 만든다. 살펴보건대, 《사물기원》에 이르기를, ‘수(隋)나라에서 장군(長裙)을 만들었는데, 12조각을 가지고 만들었다. 지금의 대의(大衣) 가운데에 그것이 있다.’ 하였다. 그러나 폭(幅)이라고 말하지 않고 파(破)라고 말하였는바, 그 뜻은 1폭을 나누어서 2조각으로 한 것이다. 그러므로 그 제도가 이와 같은 듯하다. 그러나 고례(古禮)를 보면 부녀자들에게도 최복(衰服)이 있는바, 최상(衰裳)의 제도에 준하지 않고 앞쪽을 3폭으로 하고 뒤쪽을 4폭으로 하되, 폭마다 3개의 주름을 잡아서 만들면 옛 뜻을 잃지 않을 것이다.”

하였다.

개두(蓋頭)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“아주 가는 마포로 만드는데, 모두 3폭으로 만들며, 길이는 몸체와 같고, 가는 꿰매지 않는다. 살펴보건대, 《사물기원》에 이르기를, ‘당나라 초기에 궁인들이 멱리(羃䍦)를 착용하여 온 몸을 다 가렸다. 영휘(永徽) 연간 이후에는 위모(幃帽)를 착용하였으며, 또 조라(皁羅)를 만들어 썼는데, 사방의 길이가 5척이었다. 지금은 개두라고 한다. 흉복(凶服)에 착용하는 것도 1폭의 베로 만든다.’ 하였다. 이것으로 보면 개두의 유래는 아주 오래되었는바, 이 역시 고례에 부인들이 외출할 적에 얼굴을 가리던 뜻이다.”

하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “개두는 우리나라 여자들이 착용하는 입모(笠帽)로 대신한다.” 하였다.

두수(頭)

○ 《사물기원》에 이르기를,

“수인씨(燧人氏)의 시대에는 계(髻)를 하였는데, 단지 머리카락을 서로 얽어 묶었으며 머리카락을 묶는 물건은 없었다. 여와씨(女媧氏)의 딸이 양털로 끈을 만들어 뒤쪽으로 향하도록 묶었다. 후세에서는 실과 채색 비단으로 바꾸어 매고서는 이름을 두수(頭)라고 하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“어느 정도 가는 세포(細布) 한 가닥으로 만드는데, 길이는 8촌이며, 이로써 머리카락의 밑동을 묶고 남은 부분은 뒤로 드리운다. 이것이 바로 이른바 총(總)이라는 것이다. 《의례》에 이르기를, ‘시집가지 않은 여자는 죽은 아버지를 위해서 포총(布總)을 한다.’ 하였고, 이에 대한 전(傳)에 이르기를, ‘총의 길이는 6촌이다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘6촌이라고 하는 것은 계(髻)의 밖으로 나와서 아래로 드리워진 수식(修飾)의 길이이다.’ 하였다. 또 《예기》증자문에는 호총(縞總)이 나오는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘호(縞)는 흰색 비단이다. 길이는 8촌이다.’ 하였다. 지금 세속에서는 부녀자로서 상복을 입어야 할 자는 흰색 베를 가지고 계 위에 묶고는 그것을 효권(孝圈)이라고 하는데, 이것 역시 이 뜻이다. 다만 효권은 계 위에 묶기만 할 뿐이고 머리카락의 밑동을 묶지 않으며, 남은 천도 아래로 드리우지 않는다.”

하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “두수는 우리나라의 수파(首帊)로 대신한다.” 하였다.

죽차(竹)

○ 《가례의절》에 이르기를, “대나무를 깎아서 만드는데, 길이는 5, 6촌가량 되게 한다. 살펴보건대, 이것은 바로 《의례》에서 이른바 전계(箭笄)로, 이에 대한 전(傳)에 이르기를, ‘전계는 길이가 1척이다.’ 하였다. 그러나 이는 너무 긴 듯한바, 겨우 머리카락을 조일 수 있을 정도의 길이로 하는 것이 옳다.” 하였다.

배자(背子)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“본주(本註)에 이르기를, ‘중첩(衆妾)은 배자로써 대수(大袖)를 대신한다.’ 하였다. 아주 거친 생포(生布)로 만들며, 길이는 몸과 나란하게 하고, 소매는 작게 하며, 솔기가 밖으로 향하도록 꿰매되 가선은 대지 않는다. 《사물기원》에 이르기를, ‘진(秦)나라 이세(二世)가 조령을 내려서 삼자(衫子) 위에 배자를 걸쳐서 입게 하였다. 그 제도는 삼(衫)보다는 소매가 짧고, 옷의 몸통 부분은 삼과 길이가 나란하다.’ 하였다. 이것으로 본다면, 지금의 배자는 바로 장삼이다.”

하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “배자는 우리나라의 몽두의(蒙頭衣)이다.” 하였다.

○ 《가례의절》을 보면, 이 아래에 부인의 요질(腰絰)에 관한 한 조목을 보충해 넣었는데, 거기에 이르기를,

“부인의 요질은 씨가 있는 삼으로 만드는데, 만드는 제도는 남자의 요질과 같으며, 대수 위에 맨다. 성복하기 전에는 흩어서 드리우지 않는다.

살펴보건대, 《가례》에 나오는 부인의 복제(服制)는 모두 《서의》에 근본을 두었는데, 대수 이하부터는 모두 옛 제도가 아니다. 지금도 역시 감히 마음대로 더하거나 줄이지 못하겠다.

그런데도 특별히 요질에 대한 한 가지 절목을 보충해 넣은 것은, 예에 있어서 남자는 머리를 중하게 여기고 부인은 대(帶)를 중하게 여기는바, 가장 중하게 여기는 것 하나를 보존하여 후세 사람들로 하여금 혹 이를 계기로 고례(古禮)를 회복할 수 있게 하기 위해서이다. 그리고 또 예서(禮書)를 상세히 상고하여 부인의 복제를 정하여 후대에 고증을 하면서 옛 제도를 회복하는 데 뜻을 둔 자들이 참으로 능히 상고하여 취할 수 있게 하였다. 이 역시 주자가 후세 사람들이 상고하기를 기다린 뜻이다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“《의례》 상복의 참최장(斬衰章)에 대한 소(疏)를 보면 부인들에게도 효대(絞帶)와 포대(布帶)가 있어서 이로써 상례(喪禮)에 갖추었다. 그런데 여씨(呂氏)는 ‘부인들에게는 효대와 포대가 없다.’고 하였으니, 마땅히 상고해 보아야 한다.”

하였다.

증조와 고조[若曾高]

○ 《소학(小學)》의 주에 이르기를, “약(若)은 급(及)의 뜻이다.” 하였다.

아버지가 적자를 위해 입는 복이다.[父爲適子]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“참최는 아버지가 장자를 위하여 입는 복이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“적자(嫡子)라고 말하지 않은 것은 상하를 통하게 하기 위한 것이다. 역시 적자를 세워 장자로 삼은 것임을 말한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘역시 적자를 세워 장자로 삼은 것임을 말한 것이다’라는 것은, 적처(適妻)의 소생은 모두 이름을 적자라고 하며, 첫째 아들이 죽으면 적처의 소생 가운데 둘째 아들을 세워서 역시 장자라고 이름하는 것임을 보이고자 한 것이다.”

하였다. 또 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“어째서 참최삼년복을 입는가? 적자는 위에 대해서 정체(正體)가 되며 또한 자신이 장차 전중(傳重)할 바이기 때문이다. 서자일 경우에는 장자를 위하여 입는 삼년복을 입지 못하니, 할아버지를 이은 정체가 아니기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장자를 위하여 삼년복을 입는 것은, 그가 선조(先祖)의 정체가 되며, 또 장차 자신을 대신하여 종묘의 주인이 되는 것을 중하게 여겨서이다. ‘서자(庶子)’라는 것은 아버지의 후사가 된 자의 동생이다. ‘서(庶)’라고 말한 것은 멀리 구별하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“아버지와 할아버지가 위에서 적자(適子)와 적자로서 서로 이었으며, 자기가 또 뒤에서 적자로서 이었다. 그러므로 ‘위에 대해서 정체가 된다’고 한 것이다. ‘또한 자신이 장차 전중할 바이기 때문이다’라고 한 것은, 그가 종묘의 주인이 되는 것이 그것이다. 이러한 두 가지 일이 있어야만 삼년복을 입을 수 있는 것이다. ‘서자일 경우에는 장자를 위하여 입는 삼년복을 입지 못하니, 할아버지를 이은 정체가 아니기 때문이다’라는 것은, 이는 적자와 적자가 서로 이었어야 함을 밝힌 것이다. 그러므로 모름지기 할아버지를 이었어야만 장자를 위하여 입는 삼년복을 입을 수 있다. 주에서 이르기를, ‘서라고 말한 것은 멀리 구별하는 것이다’라는 것은, 서자는 첩자(妾子)에 대한 호칭이다. 적처(嫡妻)의 소생 가운데 둘째 아들은 중자(衆子)가 된다. 그런데도 지금 같이 아울러서 ‘서자’라고 이름한 것은, 장자와 멀리 구별하기 위하여 첩자와 아울러서 서자라고 호칭한 것이다. 비록 승중(承重)을 하였더라도 삼년복을 입지 못하는 경우가 네 가지 있다. 첫 번째는 정체이기는 하나 전중하지 않았을 경우로, 적자가 폐질(廢疾)이 있어서 종묘의 주인 역할을 감당해 내지 못하는 경우를 말한다. 두 번째는 전중하기는 하였으나 정체가 아닐 경우로, 서손(庶孫)이 후사가 된 경우가 바로 그것이다. 세 번째는 체(體)를 잇기는 하였으나 바르지 않은 경우로, 서자를 세워서 후사로 삼은 경우가 바로 그것이다. 네 번째는 바르기는 하나 체를 잇지 않은 경우로, 적손(適孫)을 세워서 후사로 삼은 경우가 바로 그것이다.”

하였다.

며느리가 시아버지를 위해 입는 복이다.[婦爲舅]

○ 《의례통해속(儀禮通解續)》에 이르기를,

“본조(本朝) 건덕(建德) 3년에 좌복야(左僕射) 위인포(魏仁浦) 등이 주의(奏議)를 올려 아뢰기를, ‘삼가 《예기》 내칙(內則)을 살펴보건대, 며느리가 시부모를 섬기는 것은 친부모를 섬기는 것과 같이 한다고 하였는바, 바로 시부모와 친부모는 똑같은 것입니다. 고례를 보면 기년복(朞年服)을 입는다는 설이 있는데, 비록 의리에 있어서는 상고할 수가 있으나, 당(唐)나라 유악(劉岳)의 《서의(書儀)》를 보면 삼년복을 입어야 한다는 글이 있습니다. 이는 실로 예에 있어서 마땅한 것입니다. 대개 오복(五服)의 제도는 전 시대에서 보태거나 줄인 것이 이미 많습니다. 더구나 삼년상을 마치는 동안에는 궤연(几筵)이 그대로 남아 있는데, 어찌 남편은 거친 참최복을 입고 있는데 아내가 비단옷을 입어서야 되겠습니까. 부부는 일심동체인데 슬픔과 즐거움을 같이하지 않는다는 것은, 인정상으로 따져 볼 적에 실로 지극한 다스림을 손상시키는 것입니다. 더구나 부인이 남편을 위해서는 삼년복을 입는데, 시부모에 대해서 기년복만 입고 만다면, 이는 남편은 높이면서 시부모는 낮추는 것이 됩니다.’ 하였다. 그 뒤 정유년에 이르러서 비로소 며느리로 하여금 시부모를 위하여 자최 또는 참최삼년복을 입기를 한결같이 남편을 따라서 입도록 하였다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를,

“옛날에는 며느리가 시부모를 위해서는 자최기년복이 정복(正服)이었다. 지금 참최삼년복을 입는 것은 남편을 따라서 입는 것이다. 남편의 증조와 고조에 대해서는 의당 복이 없어야 하는데, 시마복을 입는 것은 어째서인가? 이 역시 옛 예에는 분명하게 말해 놓은 글이 없었는데, 당나라 《개원례》에 이르러서 비로소 남편의 증조와 고조를 위하여 시마복을 입는 것으로 정하였으며, 송(宋)나라에서도 그렇게 하였다.”

하였다.

남편이 승중을 하였을 경우 남편을 따라서 입는 종복이다.[夫承重則從服]

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “남편이 승중을 하였을 경우 남편을 따라서 입는 종복이라는 것은, 승중한 데에 따라서 아버지와 할아버지와 증조에 대해서 모두 종복을 입는 것을 이른다.” 하였다.

남의 후사가 된 자[爲人後]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“어째서 삼년복을 입는 것인가? 종묘의 주인 자리를 전해 받은 사람은 반드시 종자(宗子)를 위해서 참최복을 입어야 하는 것이다. 어떠하여야만 종자의 후사가 될 수 있는가? 동일한 대종(大宗)의 사람이어야만 종자(宗子)의 후사가 될 수가 있다. 동일한 대종의 사람이더라도 어떠하여야만 종자의 후사가 될 수 있는가? 지자라야만 종자의 후사가 될 수 있다. 종자의 후사가 된 사람은 종자의 조부모ㆍ부모ㆍ처에 대해서는 물론이고, 처의 부모와 형제 및 형제의 자식에 대해서도 상복을 입기를 모두 종자의 친아들이 응당 입어야 할 상복과 똑같이 입는다.[何以三年也 受重者必以尊服服之 何如而可爲之後 同宗則可爲之後 何如而可以爲人後 支子可也 爲所後者之祖父母妻 妻之父母昆弟 昆弟之子 若子]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘약자(若子)’라는 것은, 종자의 친족을 위하여 종자의 친아들과 똑같이 복을 입는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“다른 사람의 적자(適子)는 스스로 소종(小宗)이 되는데, 소종이 되면 마땅히 오복(五服)의 안에 해당되는 사람들을 수렴(收斂)하는 것 역시 빠뜨릴 수가 없는 것이다. 그런즉 적자는 다른 사람의 후사가 될 수 없다. 그러므로 지자(支子)를 취하여 대종의 후사로 삼는 것이다. ‘지자’는 둘째 아들 이하로, 서자(庶子)를 말하는 것이다. 그런데 여기에서 서자라고 하지 않고 지자라고 한 것은 서자라고 할 경우에는 첩자(妾子)를 지칭하게 되는바, 첩자라야 다른 사람의 후사가 될 수 있다고 한다면 적처(適妻)의 둘째 아들 이하는 다른 사람의 후사가 될 수 없다는 말이 된다. 이 때문에 서자라고 칭하지 않고 이를 바꾸어 지자라고 칭한 것이다. 지(支)라는 것은 가지[支條]의 뜻을 취한 것으로, 첩자만을 가리키는 말이 아니다. ‘처(妻)’는 바로 종자(宗子)의 어머니이다. ‘처의 부모와 형제 및 형제의 아들’은 후사로 들어간 자의 입장에서 보면 외조부모 및 외삼촌과 내형제(內兄弟) 등이다. 여기에서 종자의 외친(外親)들에 대해서는 말하면서 종자가 시마복이나 소공복이나 대공복 및 기년복을 입어야 할 골육(骨肉)의 친족들에 대해서 말하지 않은 것은, 소원한 자를 들어서 가까운 친족을 드러내 보인 것이며 외족(外族)을 말하여 내족(內族)을 포괄한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 전에 또 이르기를,

“다른 사람의 후사가 된 자는 누구의 후사가 된 것인가? 대종(大宗)의 후사가 된 것이다. 어찌하여 대종의 후사가 된 것인가? 대종은 여러 소종의 종통(宗統)이 되는 자이기 때문이다. 그리고 대종은 여러 종족들을 수렴(收斂)하는 자이기 때문이다. 이에 종통이 끊어지게 해서는 안 되므로 여러 족인들이 지자(支子)를 대종의 후사로 삼는 것이다. 적자의 경우에는 대종의 후사가 될 수 없다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘종족들을 수렴한다’는 것은 친소(親疏)를 구별하고 소목(昭穆)의 순서를 정하는 것이다. 《예기》 대전(大傳)에 이르기를, ‘같은 성(姓)으로 모두 연결되어 있으니 서로 갈라진 것이 아니며, 같은 종족들이 모두 모여서 회식하기도 하니 완전히 타인은 아니다. 그러므로 서로 갈라져 백대가 지났다고 하더라도 서로 혼인하지 않는데, 이것은 주나라의 예법이 그러한 것이다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이는 소종과 대종 두 가지에 대해 어느 사람의 후사가 된 것인가를 물은 것인데, 대종의 후사가 된 것이라고 답한 것이다. 살펴보건대, 하휴(何休)가 이르기를, ‘소종의 경우에는 후사가 없으면 마땅히 끊어진다.’ 하였는데, 이 뜻과 같다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“한(漢)나라의 《석거의(石渠議》에 이르기를, ‘대종에게 후사가 없고 족속 중에 서자가 없는데, 자신에게 적자 하나만 있을 경우, 아버지의 제사를 끊어지게 하고서 대종의 후사를 잇게 해야 하는가?’ 하니, 대성(戴聖)이 말하기를, ‘대종을 끊어지게 할 수는 없다. 「적자는 다른 사람의 후사가 될 수 없다.」는 말은, 서자보다 앞서서 다른 사람의 후사가 될 수 없다는 말일 뿐이다. 족속 가운데 서자가 없을 경우에는 아버지의 제사를 끊어지게 하고서 대종의 뒤를 잇게 하는 것이 마땅하다.’ 하고, 전경(田瓊)은 말하기를, ‘장자(長子)로써 대종의 뒤를 이으면 종자(宗子)가 되는 것이다. 예(禮)를 보면, 제부(諸父)에게 후사가 없을 경우에는 종가(宗家)에서 제사를 모신다. 그러니 뒤에 서자로써 다시 그 아버지의 뒤를 잇게 해야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 구준(丘濬)이 말하기를,

“황윤옥(黃潤玉)이 말하기를, ‘대종이 끊어질 경우에는 후사를 세우지만, 소종(小宗)이 끊어질 경우에는 후사를 세우지 않는 것이 오늘날의 제도이다.’ 하였습니다. 그러나 살펴보건대, 송나라의 유신(儒臣) 진순(陳淳)이 말하기를, ‘옛사람들은 대종의 후사를 이음에 있어서 아들이 없을 경우에는 족인(族人)의 아들로써 이었다. 그러나 소종에는 미치지 않았다.’ 하였습니다. 그런즉 우리 조정의 친번(親藩)이 처음 봉해졌을 때에는 별자(別子)를 이은 아들이 없어서 나라가 끊어지면 후사를 세워 뒤를 잇게 하지 않았는바, 이는 옛 예입니다. 친번의 경우에도 그렇게 하였는데 더구나 서민의 경우이겠습니까. 그렇다면 지금 서민들 가운데 아들이 없는 경우에 가끔 율령(律令)을 끌어대어 후사를 잇고자 다투는 것은 크게 잘못된 것입니다.

삼가 살펴보건대, 우리 성조(聖祖)께서 명나라를 세운 초기에 대명령(大命令)을 내려서 천하 사람들과 약법(約法)을 맺었는데, 거기에 이르기를, ‘무릇 자식이 없을 경우에는 동종(同宗) 가운데 소목(昭穆)의 차서에 맞는 조카들로써 후사를 잇도록 하되, 먼저 같은 아비를 가진 지친(至親) 가운데에서 후사를 잇게 하고, 그다음으로는 대공친(大功親)과 소공친(小功親)과 시마친(緦麻親) 가운데에서 잇게 하며, 이 중에서 해당되는 자가 없을 경우에야 바야흐로 먼 방계(傍系) 및 동성의 친족 가운데에서 뽑아 세우는 것을 허락한다. 만약 후사를 세운 뒤에 친자식을 낳았을 경우에는 가산(家産)은 원래 후사로 세운 자와 친아들이 균등하게 나누도록 하며, 아울러 이성(異姓)의 사람을 수양아들로 삼아 후사를 잇게 해서 종족을 어지럽히는 것은 허락하지 않는다. 그리고 동성을 세워 후사로 삼을 경우에도 존비(尊卑)의 차서를 어그러뜨려서 종족을 어지럽혀서는 안 된다.’ 하였습니다.

그 뒤 천하가 이미 평정되고 난 뒤에는 또 관원에게 명하여 율령(律令)을 제정하게 하였는데, 그 율령 가운데에는 적자(嫡子)를 세우는 법을 어긴 데 대해 처벌하는 조항이 있었습니다. 그 조항에 이르기를, ‘만약 동종의 사람을 데려다 길러 아들로 삼았는데, 양부모에게 아들이 없는데도 버리고 떠나간 자는 장일백(杖一百)의 형에 처하며, 양부모에게 넘겨주어서 맡게 한다. 만약 양부모에게 친아들이 있거나 본생부모에게 자식이 없어서 본가로 돌아가고자 할 경우에는 청에 따라 준다. 만약 후사로 세운 자가 비록 동종의 사람이라고 하더라도 존비의 차서를 어그러뜨렸을 경우에는 그 아들은 본종(本宗)으로 돌려보낸 다음, 응당 후사로 세워야 할 사람으로 바꾸어 세운다. 그리고 세 살이 되기 전에 버려진 아이를 데려다 길렀을 경우에는 비록 이성(異姓)이라고 하더라도 수양아들로 삼는 것을 허락하며, 양아버지의 성을 따르게 한다.’ 하였습니다.

삼가 율령의 글을 상세히 살펴보면, 이른바 ‘후사로 세운 뒤에 친아들을 낳았을 경우’라든가 ‘양부모에게 아들이 없는데도 버리고 간 경우’라든가 ‘만약 친아들이 있을 경우’라든가 하는 등의 글을 보면, 모두 본인이 살아 있을 적에 스스로 후사를 세워 뒤를 잇게 하거나 소목의 차서에 맞는 사람으로써 세우거나 어려서부터 데려다 길러서 후사로 삼는 것을 각자의 편의에 따라서 한 것입니다. 그런데 전에 이미 후사를 세웠는데 뒤에 또 친자식을 낳거나 혹 수양아들이 중도에 버리고 떠나가거나 존비의 차서를 어그러뜨리는 경우가 있으므로 율령을 세워서 그렇게 하지 못하도록 금지한 것입니다.

영(令)이란 것은 한(漢)나라 고조(高祖)가 함곡관(函谷關)에 들어가서 반포한 약법(約法)과 같은 것이며, 율(律)이란 것은 소하(蕭何)에게 명령을 내려 편찬하게 한 것입니다. 그러니 이 옥사를 판결하는 자는 마땅히 율문(律文)을 정법(正法)으로 삼아야 합니다. 만약 당사자가 이미 죽은 뒤에 관가에 와서 고하고서 후사를 잇는 것에 대해 쟁송하는 자가 있을 경우, 송사를 거는 자의 뜻은 종통을 이어받고자 하는 데 있는 것이 아니라, 모두 그 사람의 재산을 탐내어 송사를 하는 것입니다. 만약 그 사람이 군적(軍籍)이나 장적(匠籍)에 등록되어 있을 경우에는 관부(官府)에서 아무리 협박하면서 송사를 건 자로 하여금 뒤를 잇게 하더라도 그 자가 어찌 관부의 명령을 따르려고 하겠습니까. 《춘추(春秋)》에는 은미한 것을 미루어 나아가서 사람을 처벌하는 뜻이 있습니다.

지금 이후로는 그 사람이 만약 전대의 명인(名人)의 후예에 관계되거나 혹 지금 조정에서 일찍이 현관(顯官)을 지낸 자일 경우에는 종법(宗法)을 위주로 삼아 먼저 아버지를 이은 소종(小宗) 가운데에서 후사를 구하게 하고, 그다음으로는 할아버지를 이은 동종(同宗) 가운데에서 후사를 구하게 하며, 그다음으로는 증조를 이은 동종 가운데에서 후사를 구하게 하며, 또 그다음으로는 고조를 이은 동종 가운데에서 후사를 구하게 하소서. 그리고 이 사종(四宗) 가운데에서 해당되는 자가 없은 다음에야 소원한 관계의 방족(房族) 및 동성의 사람 가운데에서 후사를 구하게 하소서. 만약 그 사람이 살아 생전에 혹 동종의 자식을 데려다 길렀을 경우에는 비록 그 세계(世系)가 근파(近派)에 비해서 조금 더 멀다고 하더라도 소목의 차서에 어긋나지 않는 자라면 역시 다른 데에서 다시 후사를 구하게 할 필요가 없습니다. 그렇게 해야 하는 까닭은, 그가 데려다 기른 사람은 길러 준 사람에 대해서 보살펴 길러 준 은혜가 있는바, 기(氣)는 비록 순수하지 못하다고 하더라도 마음은 이미 서로 미덥기 때문입니다.

무릇 다른 사람의 후사가 되는 자의 경우에는 대종(大宗)을 제외하고 그 나머지 사람들은 반드시 아버지가 있을 것입니다. 그러니 반드시 아버지의 명을 받은 다음에야 바야흐로 나아가서 다른 사람의 뒤를 잇는 것을 허락해야 하며, 이미 고아가 된 아들의 경우에는 허락하지 말아야 합니다. 허락하지 말아야 하는 까닭은, 다른 사람의 후사가 된 자는 그 사람의 아들이 되는 것으로 자신의 소생부(所生父)를 칭함에 있어서는 백부나 숙부로 칭해야 하는데, 아버지의 명을 받들지 않고서 문득 자기의 친부모에 대해서 백부나 숙부라고 칭해서야 되겠습니까. 이것은 이익을 탐하여 어버이를 잊은 것입니다. 이상과 같이 할 경우에는 세대를 전함이 이미 명백해져서 서로 다투어 송사하는 일이 없어질 것입니다.”

하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를,

“이미 다른 사람의 후사로 들어간 자는 뒤를 잇게 된 양부모(養父母)에 대해서 아버지라고 부르고 어머니라고 불러야 한다. 이와 같이 하지 않으면 바르지 않게 되는바 이는 도리어 다른 사람의 후사가 된 것으로 여기지 않는 것이다. 그런데 후대에 이에 대해서 이의를 제기하는 자들은 단지 《의례》 상복의 부장기조(不杖期條)에 ‘다른 사람의 후사가 된 자가 그 부모를 위해서 입는 보복(報服)이다.’라고 한 것을 보고서는 문득 본부모에 대해서 어버이라고 칭해야 한다고 한다. 예문(禮文)에서는 대개 다른 사람의 후사가 된 자는 본부모에 대해서 도리어 숙부나 백부라고 칭해야 함을 말한 것이다. 그러므로 본부모에 대해서 ‘그 부모를 위해서’라고 말하여 일반적인 의미의 여러 백숙부모와 구별한 것이지, 본부모에 대해서도 부모라고 칭함을 말한 것은 아니다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“지금 사람들은 자신을 낳아 준 부모에 대해서는 자최부장기를 입고, 양부모에 대해서는 참최삼년을 입는데, 이것은 이치로 따져 보건대 스스로 편안치가 못하다. 그러나 성인께서는 없어진 것을 보존해 주고 끊어진 것을 이어 주는 도리가 있는바, 또 편안치 못하게 함을 용납하지 않는다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“남자는 관례를 치른 이상 어려서 죽어도 상이 아니다. 또 상으로 죽은 자의 뒤를 이어받는 사람은 반드시 아버지의 상으로써 복을 입지 않고 본래의 친연(親緣)에 따라서 복을 입는다.[丈夫 冠而不爲殤 爲殤後者 以其服服之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘위후(爲後)’라고 말한 것은 이어받은 데 의거하여 말한 것이다. 상(殤)인 자는 다른 사람의 아버지가 되는 도리가 없으므로 본친(本親)의 복(服)으로 상복을 입는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘위상후(爲殤後)’라는 것은 대종(大宗)의 아들이 상(殤)에 해당되는 나이일 때 죽어서 족인(族人)이 대종의 후사가 된 것으로, 상에 해당되는 자의 후사가 되어 그의 아들이 될 수 없는 것이다. 이는 그 아버지가 상에 해당되는 경우는 없기 때문이다. 이미 상에 해당되는 자의 후사가 될 수 없으나, 대종을 끊어지게 할 수는 없다. 지금 양자로 와서 상에 해당되는 자의 후사가 된 사람은 상에 해당되는 자를 아버지로 삼는 것이 아니기 때문에 형제간에 입는 상복에 의거하여 상에 해당되는 자의 상복을 입는 것이다. 주(註)에서 말한 ‘이어받은 데 의거해서 말한 것이다’라는 것은, 이미 상에 해당되는 자의 아들이 될 수가 없으니 ‘위후(爲後)’라고 말해서는 안 된다. 그런데 지금 ‘위후’라고 말한 것은 자기가 이미 상에 해당되는 자의 자리를 이어받은 데 의거해서 말한 것이라는 것이다. ‘본친의 복으로 상복을 입는 것이다’라는 것은, 그 반열(班列)이 본래의 항렬과 같은 데 의거하여 말한 것이다.

다른 사람의 후사가 된 자는, 후사가 없는 대종의 아들이 되었으면 이미 상에 해당되는 자의 아버지에 대해서 아들이 된 것이다. 그런즉 상에 해당되는 자에 대해서는 응당 형제의 복으로 복을 입어야 한다. 그런데도 ‘본친의 복으로 상복을 입는다’고 한 것은 상에 해당되는 자가 죽은 것이 후사로 들어가기 전에 있었으므로 다시 추복(追服)을 입지 않는 것이니, 때에 맞지 않는 은혜를 가지고 책임 지우지 않는 것이다. 그러므로 이때에는 후사가 되기 전에 본친의 형제가 죽은 것으로 미루어서 입으며, 역시 본복의 날짜에 해당하는 기간에만 상복을 입고 상을 마치는 것이다. 오직 후사가 된 뒤에 어머니가 죽었을 경우에만, 삼년복을 입는 기간 안에 있으면 나머지 날짜의 상복을 입어 상기(喪期) 동안 길복(吉服)을 입지 않으며, 만약 3년이 지났으면 추복을 입지 않는다.”

하였다.

내가 살펴보건대, 《예기집설(禮記集說)》에 나오는 진호(陳澔)의 주에 이르기를, “이것은 이미 관례(冠禮)를 한 자의 아들이 된 것이다. 그의 후사가 된 자는 바로 그의 아들이 된 것이다. 그러니 ‘본친의 복으로써 상복을 입는다’고 한 것은 아들이 아버지를 위해 입는 복으로 입는다는 것으로 구설(舊說)은 잘못되었다.” 하였다. 그런즉 어느 설을 따라야 좋을지를 모르겠다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“공자가 말하기를, ‘종자(宗子)가 어린 나이에 죽었을 경우에 서자는 후사가 되지 못한다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“족인(族人) 가운데에서 같은 항렬에 해당되는 자로 대신하니, 상(殤)에 해당되는 자는 소목의 차서에 넣어서 종묘에 들이지 않음이 명백하다. 그에 대한 제사는 조(祖)에 붙여서 지낼 뿐이며, 대신 후사가 된 자가 종묘의 예를 주관한다.”

하였다. -이에 대해서는 《통전》의 계종자의(繼宗子議)에 상세하게 나온다.-

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 묻기를, ‘적자(嫡子)가 이미 장가들고서 자식이 없이 죽었을 경우, 혹자는 어머니가 살아 계시니 의당 압존(壓尊)이 되는 예(例)를 써서 상례의 절차를 다 갖추지 말아야 한다고 하는데, 어떻습니까?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘종자(宗子)가 성인인데 아들이 없을 경우에는 마땅히 후사를 세워야 하는 법이다. 압존이 된다고 하는 설은 잘못된 것이다.’ 하였다.

또 묻기를, ‘적자가 죽었는데 후사가 없을 경우 누가 그 상을 주관해야 합니까?’ 하자, 주자가 말하기를, ‘만약 이미 후사를 세웠다면 그런 의문을 가질 필요가 없다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》의 이성위후의(異姓爲後議)에 이르기를,

“후한(後漢)의 오상(吳商)이 말하기를, ‘혹자가 묻기를 「이성(異姓)의 사람으로서 남의 후사가 되었을 경우에는 마땅히 본친을 위하여서 복을 입어야 한다. 그런데 그 아들 대에 이르러서도 그 아버지를 따라서 아버지 본친의 복을 입어야 하는가? 아니면 이성으로 보아서 복을 입지 않아야 하는가?」 하기에, 내가 답하기를 「귀신은 자신의 족류(族類)가 아닌 사람이 올리는 제사는 흠향하지 않는 법이다. 그러니 이성의 사람은 응당 제사를 지내지 않는다는 것이 분명하다. 비록 세상 사람들이 후사가 없을 경우에는 모두 이성의 사람을 취하여 스스로 후사를 잇기는 하나, 본친에 대한 복과 골육에 대한 은혜는 끊을 도리가 없는 법이다. 이성의 의미는 여자가 시집을 간 경우와 똑같아서 본친의 복을 입을 적에는 모두 한 등급을 낮추어서 입는다. 이성으로서 후사가 된 사람의 아들로서 응당 아버지를 따라서 종복(從服)을 입어야 할 경우에도 마땅히 시집간 여자의 아들이 어머니를 따라서 외친(外親)에 대해서 복을 입는 것과 같이 입어야 한다. 지금 이성의 집으로 양자를 가서 이성의 후사가 되었을 경우, 그의 아들 역시 부모를 따라서 복을 입어야 한다. 그런즉 아버지가 소생부모(所生父母)를 위하여 기년복(朞年服)을 입으니, 아들은 마땅히 외조부모에 대해서 입는 복보다 높여서 입어야 한다. 그리고 곤제(昆弟)의 아들은 아버지가 비록 대공복(大功服)을 입더라도 아들에 있어서는 복을 높여서 입어서는 안 된다. 그 자매에 이르러서는 아버지를 위하여 소공복을 입으니, 아들은 모두 이성에 대해서 입는 복을 따라서 입어야 하는바 시마복(緦麻服)보다 더 중한 복을 입을 수는 없다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“위(魏)나라 때 어떤 사람이 사고론(四孤論)을 지어 논하기를, ‘병란을 만나거나 기근이 들었을 때에는 아들을 내다 파는 경우도 있고, 아들을 시궁창에 버리는 경우도 있으며, 태어나자마자 부모가 죽었는데 시마복의 친족조차 없어서 반드시 죽게 되는 경우도 있으며, 세속 사람 가운데에는 5월에 태어난 아들은 상서롭지 못하다고 꺼려서 기르지 않는 경우도 있다. 그런데 어떤 집안에 후사를 이을 아이가 없어서 이런 아이들을 데려다 기르고 가르쳐서 성인이 되게 하여 후사로 삼는다. 그런데 혹자가 그 아이에게 「너는 이 집 아이가 아니다.」라고 하고, 또 예경(禮經)을 보면 「이성(異姓)은 후사로 삼을 수 없다.」고 하였으므로, 그 아이가 자신의 본성(本姓)으로 되돌아가고자 한다. 그렇게 하는 것이 옳은가, 옳지 않은가?’ 하였다.

이에 대해 박사(博士) 전경(田瓊)이 말하기를, ‘비록 이성은 후사로 삼을 수 없다는 것이 예(禮)로, 《공자가어》에 「본가의 후사를 끊어지게 하고서 다른 사람의 후사가 되는 것은 이치에 있어서 그른 것이다.」라고 하기는 하였다. 그러나 지금 이 네 가지 고아에 해당되는 경우는, 고의적으로 본가의 제사를 폐한 것이 아니다. 이미 이들은 반드시 죽게 될 사람인데 다른 사람이 거두어 길러 준 것이다. 그리고 포사(褒姒)는 포(褒)에서 길러졌으므로 성을 포씨(褒氏)로 칭하였는바, 성이란 것은 일정함이 없는 것이다. 그 집안이 만약 후사가 끊어지게 되었을 경우에는 사시(四時)의 제사를 문밖에서 지낼 수가 있으며, 아들이 있으면 후사로 삼을 수도 있으니, 이것이 이른바 「귀신은 그 족류가 아닌 사람이 올리는 제사는 흠향하지 않는다.」는 것이다.’ 하였다. 서간(徐幹)이 말하기를, ‘소생부모의 제사를 문밖에서 지내는 것은 왼쪽과 오른쪽에 특별히 궁실을 세우고서 별도로 제사를 지내는 것만 못하다.’ 하였다.

군모사(軍謀史) 우달숙(于達叔)은 말하기를, ‘이 네 가지 고아의 경우에는 본부모가 없었으면 태어나지 못하였을 것이며, 양부모를 만나지 못하였으면 살아남지 못하였을 것이다. 태어나게 해 주고 길러 준 것이 두 집안에서 말미암았는바, 근본을 버리고 은혜를 저버리는 것은 실로 옳은 일이 아니다. 이제 마땅히 자식이 되어서는 자신의 근력을 다하여서 양부모가 길러 준 은혜에 대해 보답하여야 한다. 그리고 본부모가 죽었을 경우에는, 아버지가 살아 계신데 어머니가 죽었을 경우에 입는 복을 입어 낳아 준 은혜에 보답하고, 별도로 궁실을 세워서 제사 지내어 자신의 일생을 마쳐야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“사도(司徒) 진교(陳矯)는 본디 성이 유씨(劉氏)였는데, 진씨(陳氏)의 집에서 길러졌다. 그가 훙(薨)함에 미쳐서 유씨 집안의 자제들이 자신들이 어떠한 복을 입어야 하는지에 대해서 의심스러워 왕숙(王肅)에게 물으니, 왕숙이 답하기를, ‘옛날에 진 사도(陳司徒)의 어머니가 죽었을 적에 제유(諸儒)들이 그 아들은 입을 만한 복이 없다고 말하였는데, 이는 몹시 잘못된 것이다. 외조부모를 위해서는 소공복을 입는데, 이것은 이성(異姓)이면서도 복이 있는 것이다. 어찌 어머니가 나온 바를 도리어 아버지가 나온 바보다 중하게 여긴 것이 아니겠는가. 이는 역시 크게 잘못된 것이 아니겠는가. 다른 사람의 후사가 된 자는 그 며느리가 시부모를 위하여 대공복을 입는다. 며느리는 타성바지이다. 그런데도 오히려 남편 때문에 시부모에 대해서 한 등급을 낮추어 입는다. 할아버지는 지친이다. 그런데 복이 없을 수가 있겠는가. 며느리가 한 등급을 낮추어 입는 것을 미루어 나가보면 자손들은 의당 본친에 대해 복을 입는 데 의거해서 한 등급을 낮추어서 입어야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“진(晉)나라 가충(賈充)에게는 이씨(李氏)와 곽씨(郭氏) 두 부인이 있었는데, 이들에게서 난 아들들이 모두 일찍 죽은 탓에 가충에게 후사가 없었다. 이에 가충이 훙함에 미쳐서는 곽씨가 가충의 유의(遺意)에 따라서 외손인 한밀(韓謐)을 가충의 아들로 삼았다. 그러자 황제가 조서(詔書)를 내려 이르기를, ‘가충은 훈작(勳爵)이 아주 높아 일반 사람들과는 다른바, 일반 사람들의 경우와 비교해 논할 수는 없다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘이미 다른 사람의 후사가 되었으면서 어찌 그 사람의 성을 따르지 않을 수 있겠는가. 「귀신은 그 족류가 아닌 사람이 올리는 제사를 흠향하지 않는다.」고 하였는데, 이것은 자기의 족속을 버려두고서 다른 족속을 취하여 후사로 삼은 경우를 두고 하는 말이다. 만약 자기의 족속 가운데 후사로 삼을 만한 사람이 없어서 다른 족속의 자식을 데려다 길러 양자로 삼았을 경우에는, 살아서는 자신이 봉양을 받을 수가 있고, 죽어서는 선조들의 제사를 받들게 할 수가 있다. 그러니 신령은 영험함이 있는바 어찌 그 공을 모를 리가 있겠는가. 오직 수양아버지에게 후사로 삼을 친아들이 있으며 본친의 후사가 끊어지게 되었을 경우에는 본종(本宗)으로 돌아가서 본가의 종사(宗祀)를 받드는 것이 마땅하다. 그리고 수양부모를 위해서 입는 복은 계부(繼父)에 대해 자최기년복을 입는 예에 의거하여 복을 입어야 한다. 만약 두 집안에 모두 후사가 없을 경우에는 의당 수양부모 집의 후사를 잇는 것은 중지하고 다른 사람의 후사가 된 자가 본친을 위하여 입는 예에 의거하여 본복보다 한 등급을 낮추어 입어야 한다. 그리고 아들이 있어 아버지의 뒤를 이을 때까지 후사가 없는 동안 별도로 실(室)을 세우고서 제사를 지내는 것이 옳다’ 하였다.”

하였다.

○ 북계 진씨(北溪陳氏)가 말하기를,

“이성(異姓)의 아이를 길러서 양자로 삼았을 경우에는 겉으로는 후사를 이은 것 같으나 속으로는 후사가 실로 끊어진 것이니, 참으로 그렇게 해서는 안 된다. 그리고 동성(同姓)의 경우에도 또 사성(賜姓)이나 변성(變姓)이 있어서 실제로는 뒤섞여 있다. 그러니 동종을 후사로 삼을 경우에도 동성인 것만을 믿어서 무턱대고 세워서는 안 되는바, 모름지기 자신과 가까운 친족 가운데에서 내력이 분명한 자를 골라서 세워야 한다. 그렇게 할 경우에는 한 기운에 감응된 바여서 아버지와 할아버지가 제사를 받지 못하는 데에는 이르지 않을 것이다.”

하였다.

○ 또 말하기를,

“근래에 사람들이 대부분 딸의 아들을 데려다 후사로 세우는데, 그럴 경우 성은 비록 다르지만 기운은 서로 엇비슷하다. 그러나 가충(賈充)이 외손인 한밀(韓謐)을 후사로 삼은 것에 대해 진수(秦秀)가 이미 기강과 법도를 어지럽힌 것이라고 논하였다. 이것은 기운이 비록 서로 가깝다고는 하더라도 성씨는 실로 다른바, 이 설은 결단코 행해서는 안 된다.”

하였다.

아내가 남편을 위해 입는 복이다.[妻爲夫]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“남편은 지극히 존귀하여서이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘남편은 지극히 존귀하여서이다’라고 한 것은, 비록 부부가 서로 맞상대가 되고 동등한 지위이기는 하지만, 남편이란 것은 처가 존경하여야 할 대상이다. 여자는 시집가기 전에는 아버지를 하늘로 섬기고 출가하여서는 남편을 하늘로 섬긴다. 또 부인에게는 삼종(三從)의 의리가 있는바, 시집가기 전에는 아버지를 따르고, 출가하여서는 남편을 따르고, 남편이 죽은 뒤에는 아들을 따르는 것이다. 이는 남자는 높고 여자는 낮은 의리이다. 그러므로 ‘남편은 지극히 존귀하여서이다’라고 하여 군부(君父)와 동격으로 말한 것이다.”

하였다.

첩이 남편을 위해 입는 복이다.[妾爲君]

○ 《의례》 상복의 전에 나오는 이 부분에 대한 주에 이르기를,

“첩이 남편을 군(君)이라고 하는 것은, 자신의 맞상대로 여기지 못하여서 더 높인 것이다. 이는 비록 사(士)라도 역시 그러하다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“첩(妾)이라는 말은 접(接)이라는 말로, 상대방에게 예(禮)가 있다는 말을 듣고서 달려가서 군자를 접견한 것이다. 이것이 첩이라고 명명한 뜻이다. 이미 첩이라고 이름하였으므로 신랑을 부(夫)라고 이름할 수가 없다. 그러므로 더 높이는 이름을 붙여서 군(君)이라고 이름한 것이다. 그리고 역시 남편에게 접할 수는 있으나 또한 섬겨서 존경하는 칭호가 있으므로 역시 참최복을 입는 것이다. 사(士)의 몸에는 군(君)이라는 이름을 붙이는 것이 합당하지 못하나, 첩이 남편을 높임에 이르러서는 신하가 임금을 높이는 것과 다름이 없다. 이 때문에 비록 사의 첩이라도 남편에 대해서 군이라고 칭할 수 있는 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 장자와 소자가 다르지 않다.[長子少子不異]

○ 살펴보건대, 그 뜻은 자식이 이미 각자 아버지의 후사가 되었을 경우에는 비록 소자라고 하더라도 역시 아버지가 그 아들을 위해서 삼년복을 입는다는 말이다.

서자에 대해서는 장자를 위하여 입는 삼년복을 입지 못한다.[庶子不得爲長子三年]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“서자에 대해서는 장자를 위하여 입는 삼년복을 입지 못하니, 할아버지를 이은 정체가 아니기 때문이다.[庶子不得爲長子三年 不繼祖也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘서자’라는 것은 아버지의 후사가 된 자의 동생이다. ‘서(庶)’라고 말한 것은 멀리 구별하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘서자라는 것은 아버지의 후사가 된 자의 동생이다’라는 것은, 정현(鄭玄)이 처음에 의거하여 말한 것으로, 사실은 아버지와 할아버지를 이어 자신이 3세(世)가 되고 장자가 4세가 되어야만 삼년복을 입을 수 있는 것이다.”

하였다. -이에 대해서는 앞의 ‘부위적자조(父爲適子條)’에 상세하게 나왔다.-

○ 주자가 말하기를, “비록 예(禰)에 대해서는 적자(適子)일지라도 조(祖)에 대해서는 오히려 서자가 되므로 예에 대한 적자를 서자라고 하는 것이다. 이는 오종(五宗)이 모두 그렇다.” 하였다. -《주자대전》의 소주(小註)에 나온다.-

○ 《통전》에 이르기를,

“살펴보건대 예경(禮經)의 주를 보면, 은혜로 보면 아버지가 중하고, 의리로 보면 할아버지가 중하다고 하였다. 아버지와 할아버지는 각자 어느 한쪽이 중한 의리가 있다. 그러므로 성인께서 예를 제정함에 있어서는 할아버지에 대한 복을 지친(至親)의 복으로 하였으며, 전(傳)에서는 똑같이 ‘지존(至尊)’이라고 하였다. 자신이 이 두 중한 분의 뒤를 이어서 장자(長子)가 윗대에 대해서 정체(正體)가 되어 장차 종묘(宗廟)의 중함을 전해 받게 된 다음에야 참최복을 입을 수 있는 것이다. 그러므로 전(傳)과 기(記)에서는 모두 할아버지에 의거하여 말한 것이다. 만약 예(禰)를 이어 장자를 위하여 입는 참최복을 입을 수 있다면 응당 ‘불계조(不繼祖)’라고 하지는 않았을 것이다. 《의례》 상복의 전(傳) 및 《예기》 대전(大傳)에서는 모두 ‘불계조’라고 하여, 서자가 비록 예(禰)를 이었더라도 조(祖)를 잇지 않았을 경우에는 장자를 위하여 참최복을 입지 못한다는 것을 분명하게 밝혔다.”

하였다.

반드시 그러한 것은 아니다. 아버지가 장자를 위해 삼년복을 입는 것 또한 적서를 논해서는 안 된다.[不必然也 父爲長子三年 亦不可以嫡庶論]

○ 살펴보건대, 그 뜻은 자신이 비록 서자라고 하더라도 마땅히 장자를 위해 입는 삼년복을 입어야 한다는 것이니, 서자가 이미 승중(承重)을 하였다면 그 아버지 역시 마땅히 서자를 위하여 삼년복을 입어야 한다는 것이다.

백성 중에 아버지의 후사가 된 자에게 응당 벼슬 한 등급을 준다.[賜民當爲父後者爵一級]

○ 《사기(史記)》에 이르기를,

“문제(文帝) 원년에 유사(有司)가 아뢰기를, ‘미리 태자(太子)를 세우는 것은 종묘와 사직을 중하게 여겨 천하를 잊지 않는 것입니다. 아들 계(啓)가 가장 나이가 많으며 순후하고 인자하니, 태자로 세우소서.’ 하자, 황제가 허락하였다. 그러고는 이를 인하여 천하의 백성들 가운데 당대에 아버지의 후사가 된 자들에게는 각각 벼슬 한 등급씩을 하사하였다.”

하였다.

상복의 기[喪服記]

○ 상복(喪服)은 《의례》의 편명이다. 《의례》의 소(疏)에 이르기를,

“기(記)는 경전에 갖추어지지 않은 것을 기록한 것이며, 겸하여 먼 상고 시대의 말을 기록한 것이다. 정현(鄭玄)이 연례(燕禮)에 대한 주를 내면서 이르기를, ‘후세에 와서는 쇠미해졌는데, 유왕(幽王)와 여왕(厲王) 때에 이르러서 더욱더 심해져 예악에 관한 서적이 점차 폐해져 버려지게 되었다.’ 하였는바, 대개 이후로 기가 있게 된 것이다. 또 살펴보건대, 상복의 기는 자하(子夏)가 전(傳)을 지었으니, 응당 스스로 짓고서 도리어 스스로 해석하지는 않았을 것이다. 그러니 기는 마땅히 자하 이전인 공자의 시대에 있었을 것이다. 그러나 누가 기록한 것인지 정확하게는 모르겠다.”

하였다.

접(摺)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 질(質)과 섭(涉)의 반절이며, 겹친다[疊]는 뜻이다. 또 납(拉)과도 통용하여 쓰는데, 음은 낙(落)과 합(合)의 반절이며, 접는다[折]는 뜻이다.” 하였다.

심상(尋常)

○ 《초사(楚辭)》의 주에 이르기를, “심(尋)은 두 팔을 벌린 것이며, 심의 두 배를 상(常)이라고 한다.” 하였다.

겹(袷)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 겁(劫)이며, 옷깃[領]을 교차시킨 것이다. 또 겹(裌)으로도 쓰는데, 《설문(說文)》에는 ‘옷에 솜이 없는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

상복의 기에 나오는 글은 이해하기가 어렵다.[喪服記文難曉]

○ 《통전》의 오복최상제도(五服衰裳制度) 아래에서 두우(杜佑)가 이르기를, “살펴보건대, 《의례》 상복의 본문은 이해하기가 아주 어렵다. 이에 이제 먼저 그 제도에 대해 말하고, 그다음에 경문(經文)을 인용해 놓아 후학들이 쉽사리 상세하게 살펴볼 수 있게 한다.” 하였다.

소매는 2척 2촌이다.[袂二尺二寸]

○ 《의례》 상복 기의 주에 이르기를, “그 소매는 보통 사람의 팔뚝이 충분히 들어갈 수 있도록 한다.” 하였다.

소맷부리는 1척 2촌이다.[袪尺二寸]

○ 《의례》 상복 기의 주에 이르기를, “보통 사람의 양쪽 손이 한꺼번에 충분히 들어갈 수 있을 정도로 한다.” 하였다.

상의의 띠 아래로 1척이다.[帶下尺]

○ 《의례》 상복 기의 소에 이르기를, “이곳에서 이른바 띠[帶]는 상의의 띠이지 대대(大帶)나 혁대(革帶)를 가리키는 것은 아니다. ‘상의의 띠 아래로 1척이다’라는 것은, 아래와 위의 너비가 1척인데 의거하여 말한 것이다. 가로의 길이를 가지고 말할 경우에 척촌(尺寸)의 단위를 붙이지 않는 것은, 사람의 몸은 살찌고 마름이 있어서 거기에 맞추어 한도를 삼기 때문이다.” 하였다.

길이를 재는 데는 지척을 쓴다.[度用指尺]

○ 《가례의절》에 이르기를, “재단하는 즈음에는 또 마땅히 그 사람의 크고 작음과 살찌고 마름을 헤아려서 길이를 따져 보아야 한다.” 하였다.

간(菅)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 거(居)와 한(閑)의 반절이다.” 하였다. 《시경(詩經)》의 주에 이르기를, “잎사귀는 띠풀과 비슷하며 부드럽고 윤택이 난다. 줄기는 흰 가루가 묻어 있으며, 부드럽고 질겨서 새끼를 꼬기에 적당하다.” 하였다.

비(菲)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 비(妃)와 미(尾)의 반절이다. 《설문》에 이르기를, ‘물(芴)이다.’ 하였으며, 《이아》에는 이르기를 ‘식채(蒠菜)이다.’ 하였으며, 곽씨(郭氏)는 이르기를, ‘토과(土瓜)이다.’ 하였으며, 육기(陸璣)는 이르기를, ‘줄기는 거칠고 잎사귀는 두꺼우면서 길고 털이 있다.’ 하였다. 비(菲)나 물(芴)이나 식채(蒠菜)나 토과(土瓜)나 숙(蓿)이 모두 똑같은 풀이다. 또 박(薄)이라고도 한다.” 하였다.

여자자(女子子)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “거듭해서 자(子) 자를 말한 것은 남자와 구별하기 위해서이다.” 하였다.

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“무릇 자(子)라는 글자는 남자와 여자에 대해서 겸하여 쓸 수가 있는 것이다.”

하였으며, 또 이르기를,

“여자자(女子子)라는 것은 남자의 경우 적서(適庶)를 다 관(關)할 수 있는 것과는 구별하기 위한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘관(關)’은 통한다는 뜻이다. 또 ‘곤제지자(昆弟之子)’라고 한 곳에서의 자(子)는 자식 가운데에서 남자와 여자를 겸하여 말한 것이다.”

하였다.

총(總)

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를, “머리카락을 묶는 것으로, 그것을 총(總)이라고 하는 것은 이미 머리카락의 밑동 부분을 묶고서 또다시 머리카락의 끝 부분을 묶기 때문이다.” 하였다.

전계(箭笄)

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를, “전(箭)은 소(篠)이다.” 하였다. 《설문》에 이르기를, “소(篠)는 전(箭)의 일종으로 작은 대나무이다.” 하였다.

소매는 반드시 폭을 이어 붙인다.[袂必屬幅]

○ 《의례》 상복 기의 주에 이르기를,

“‘속(屬)’은 이어 붙인다는 뜻인 연(連)과 같다. 폭(幅)을 이어 붙인다는 것은 줄이지 않는다는 말이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘폭(幅)을 이어 붙인다’는 것은 2척 2촌의 폭을 다 쓰는 것을 말한다. 무릇 포로 옷이나 과녁을 만들 적에는 모두 변폭(邊幅)을 1촌가량 줄여서 바느질을 해 꿰맨다. 그런데 지금 여기서는 폭을 이어 붙여서 만드니, 이는 변폭을 줄이지 않고 폭 전체를 다 써서 몌(袂)를 만드는 것이다. 여기서 반드시 변폭을 잘라 내지 않고 만드는 것은, 아래 글에 나오는 ‘의이척이촌(衣二尺二寸)’과 크기를 같게 해 가로와 세로가 모두 2척 2촌이 되도록 해 네모반듯하게 만들고자 해서 그러는 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에는 이르기를,

“줄이지 않는 것은, 그 포의 폭에 따라서 그대로 하는 것을 이르는 것으로, 잘라 내어 수식을 하지 않는 것을 말한다.” 하였다.

○ 살펴보건대, ‘속폭(屬幅)’은 포의 폭을 이어 붙이되 변폭을 잘라 내지 않고 2척 2촌을 다 쓰는 것이다. 폭을 줄일 경우에도 각각 좌우에서 1촌씩을 줄여서 바느질을 하는 것이지 완전히 잘라 내는 것을 이르는 것은 아니다. 이것이 속폭과 삭폭(削幅)의 구별이다.

남자는 질을 벗는다.[男子除絰]

○ 이에 대해서는 다음에 상세하게 나온다.

마땅히 예경으로 올바른 예법을 삼아야 한다.[當以禮經爲正]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 이 말을 보면 부인에게도 최복(衰服)이 있는 듯하다. 다만 부인의 최복은 최(衰)와 상(裳)이 서로 연결되어 있으며, 대하(帶下)와 임(袵)이 없을 뿐이다. 지금은 근거로 삼을 것이 없어서 비록 감히 부판(負版)과 벽령(辟領)의 제도로 만들지는 못하지만, 역시 아주 거친 생포(生布)로 심의(深衣)를 만드는 제도와 같이 만들되 상반신은 바깥으로 바느질을 하고, 상(裳)은 12폭(幅)으로 만들고 안쪽으로 바느질을 하여야 한다. 그리고 참최복은 가를 깁지 않으며, 자최복 이하는 가를 기워야 한다. 그리고 이미 최복이라고 하였으니, 역시 옷의 왼쪽 금(衿)에 베 한 조각을 이어 붙여서 최(衰)를 만드는 것이 마땅하다. 이렇게 할 경우에는 비록 옛날의 제도에 완전히 합치되지는 않는다고 하더라도 오히려 비슷하게는 될 것이다.”

하였다.

동자(童子)

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“동자는 곡할 때에 흐느껴 울지 않고, 뛰지 않으며, 지팡이를 짚지 않고, 짚신을 신지 않으며, 여막에 거처하지도 않는다.[童子哭不偯不踊不杖不菲不廬]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘의(偯)’는 곡조에 따라 멋대로 나오는 소리이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “살펴보건대, 《예기》 잡기를 보면 ‘동자는 지팡이를 짚지 않고 짚신을 신지 않는다’고 하였으니, 단지 최상(衰裳)과 질대만 갖출 뿐이다.” 하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“동자의 경우 아버지의 후사가 되어 종묘의 중함을 전해 받은 자는 심의를 입고 상을 입지 않는다. 그 나머지는 성인의 상복 제도와 똑같다. 예에서 미성년자의 복제를 제정해 놓지 않은 것은, 동자는 마음을 씀이 전일할 수가 없어서이다. 능히 상복을 입을 수 있는 자는 최질(縗絰)을 착용하는 것을 금하지 않는바, 이를 제도로 정해 놓지 않았으니 오직 능히 할 수 있는 바에 따라서 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 기에 이르기를,

“동자는 오직 부인을 맞아들였을 경우에만 시마복을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘동자’는 관례를 올리지 않은 자에 대한 칭호이다. ‘당실(當室)’이라는 것은 아버지의 후사가 되어서 가사를 이어받아 가주(家主)가 되어 족인(族人)들과 더불어 예를 행하는 것이다. 친함이 있는 자에 대해서는 비록 은혜가 이르지 않았더라도 복이 없을 수 없다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘동자는 관례를 올리지 않은 자에 대한 칭호이다’라는 것은, 19세 이하인 사람을 말한다. 살펴보건대, 《예기》 내칙에 이르기를, ‘나이가 20세가 되어야만 효제의 행실을 도타이 한다.’ 하였는바, 19세 이하인 사람은 효제의 행실을 도타이 할 수가 없는 것이다. 부인을 맞아들이지 않은 경우에는 시마복을 입지 않는바, 부인을 맞아들였기 때문에 시마복을 입는 것이다. ‘비록 은혜가 이르지 않았더라도 복이 없을 수 없다’는 것은, 그가 동자로서 능히 효제의 행실을 도타이 할 수가 없으므로 은혜가 이르지 않았다고 한 것이다. 이곳에서 말한 부인을 맞은 동자는 족인들과 더불어 예를 행하므로 이 복이 있는 것이다. 그러나 이 복은 외친(外親)에는 미치지 않으므로 시장(緦章)에 들어 있지 않고 이 기(記)에 들어 있는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 옥조에 이르기를,

“동자는 시복의 상을 입지 않으며, 다른 사람의 상을 돌봐 줄 때는 마질(麻絰)을 두르지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“비록 시복을 입지는 않더라도 오히려 문(免)은 하며, 심의(深衣)에는 마질을 두르지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 문상 및 정현(鄭玄)의 주에서 말한 뜻은 모두 동자가 당실하지 않았을 경우에는 문을 하지 않는다고 하였다. 그런데 이 옥조의 주에서는 ‘오히려 문은 한다’고 한 것은, 최씨(崔氏)와 웅씨(熊氏)가 모두 이르기를, ‘부인을 맞아들이지 않았는데도 문을 하는 것은 성복을 하기 전에 온 것을 이른 것이다. 그리고 《예기》 문상에서 「당실하지 않는 자는 문을 하지 않는다」고 한 것은 성복한 뒤에 의거해서 말한 것이다.’ 하였다. 오히려 문을 하고 심의를 입는다는 것을 안 것은, 경문(經文)에서는 단지 ‘시복을 입지 않는다’고 하였는바, 이는 단지 시복을 착용하지 않았을 뿐으로, 당초에 심의를 착용한 것과 같은 것이기 때문에 그렇다는 것을 안 것이다. 그리고 문을 한다는 것을 안 것은, 《예기》 문상에서 이른바 문을 한다고 한 것이 관례를 올리지 않은 자의 상복이므로, 성복하기 전에는 동자가 비록 부인을 맞아들이지 않았더라도 오히려 문을 착용한다는 것을 안 것이다.”

하였다. 《예기집설》에 나오는 진호(陳澔)의 주에서는 이르기를,

“‘시복의 상을 입지 않는다’는 것은, 아버지가 살아 계실 때 자기에게 비록 시복에 해당되는 친족의 상이 있더라도 시복을 착용하지 않은 채 가서 주인이 시키는 일을 돌봐 주는 것이다. ‘마질을 두르지 않는다’는 것은, 문을 하고서 심의를 입고 마질을 두르지 않는 것이다. 동자는 예에 익숙하지 못하며, 또한 시복은 가볍다. 그러므로 아버지가 살아 계실 때에는 시복을 입지 않는 것이며, 아버지가 돌아가셨을 경우에는 본복(本服)을 어길 수가 없는 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를, “송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘옛날에 사자(射慈)가 말하기를, 「8세가 되지 않은 어린아이는 근속(近屬)의 복을 입음에 있어서 포(布)로 된 심의를 입는다.」 하였는데, 혹 예의 뜻에 맞는 듯하다.’ 하였다.” 하였다.

문상(問喪)

○ 《예기》의 편명이다.

동자가 부인을 맞아들였으면 문을 하고 지팡이를 짚는다.[童子當室 免而杖]

○ 《예기》 문상의 주에 이르기를,

“동자가 당초에 관례를 올리지 않았으면 비록 상을 당하였더라도 역시 문(免)을 하지 않는데, 이는 관례를 올리지 않았으므로 관을 쓰지 않아도 혐의스럽지 않기 때문이다. 만약 아버지를 여읜 자가 아내를 맞이하였을 경우에는 비록 어린아이라도 역시 문을 하는데, 이는 상주가 되어서 성인의 예로써 예를 행해야 하기 때문이다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를, “적자(嫡子)일 경우에는 비록 동자라도 역시 지팡이를 짚는다. 너무 어려서 스스로 지팡이를 짚을 수 없을 경우에는 다른 사람이 대신 짚는다.” 하였다.

세부(世婦)

○ 이에 대해서는 다음에 나오는 ‘내자(內子)’에 대한 주에 상세하게 나온다.

80올을 1승으로 삼았다.[八十縷爲一升]

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를, “‘승(升)’ 자는 마땅히 ‘등(登)’ 자로 고쳐 써야 한다. 등은 성(成)의 뜻이다. 지금은 모두 등을 승이라고 쓰는데, 세속에서 잘못 행해진 지 이미 오래되었다.” 하였다.

○ 포(布)의 승수(升數)에 대해서 물으니, 주자(朱子)가 말하기를,

“80올[縷]이 1승이 된다. 옛날의 척(尺)의 1폭(幅)은 단지 너비가 2척 2촌으로, 참최복의 3승포(升布)로 헤아려 보면 오늘날의 그물과 같으며, 또 칠포(漆布)와 같은바, 이른바 베를 짜도 베가 되지 못하는 것이다. 심의(深衣)를 만드는 데 쓰는 15승포의 경우에는 지금의 아주 가는 명주와 같다. 그런즉 이곳의 승수는 또 이해할 수가 없다. 옛날의 자는 또 지금의 자보다 더 짧으니, 만약 1200올을 다한다면 1폭의 너비가 2척 2촌이 넘을 것이다. 이른바 포백(布帛)의 정하고 거침이 올 수에 맞지 않은 것은 시장에서 팔 수가 없다. 그러니 또 어떻게 스스로 너비를 얻을 수 있겠는가. 이 부분 역시 이해할 수가 없다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘정자(程子)의 《유서(遺書)》를 보면 「옛날에는 80올을 1승으로 삼았다. 참최복은 3승포로 만드니, 이는 240올을 가지고 짠 베로, 오늘날의 포에 비해서 이미 너무 가늘다. 그리고 시마복은 15승포로 만드니, 이는 1200올을 가지고 짠 베로, 지금은 대개 이런 포가 없다.」 하였습니다. 정씨(程氏)의 설을 가지고 살펴본다면, 오늘날 시마복을 만들 적에는 어떤 베로 만들어야 합니까?’ 하니, 답하기를, ‘《예기》 간전(間傳)을 보면, 「시마복은 15승포로 하되 그 반을 제거한다.」고 하였다. 그런즉 600올을 가지고 짠 베로 만드는 것인데, 이는 오늘날의 조금 거친 베로, 쓰기에 아주 마땅하다. 다만 「참최복은 3승포로 만들어 너무 가늘다.」고 하였으니, 이는 오늘날 세속에서 냉포(冷布)라고 하는 것과 비교해 보면 이미 거친 것이 된다. 만약 3승포가 너무 가느다란 것이 혐의스럽다면, 아마도 3승이 아니면 베를 짜도 베가 되지 않을 듯하다.”

하였다.

최상기(衰裳記)

○ 살펴보건대, 기(記)는 바로 《의례》 상복의 기이다. 기에 최상(衰裳)의 제도가 들어 있으므로 이렇게 이른 것이다.

밖으로 폭을 줄인다.[外削幅]

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“삭(削)은 줄인다는 뜻인 쇄(殺)와 같다. 태고 시절에 관(冠)을 포(布)로 만들고 의(衣)를 포로 만들었다. 선지자(先知者), 즉 황제(黃帝)가 상의를 만들면서는 바깥으로 그 폭을 줄여 몸에 편하게 하였고, 후지자(後知者), 즉 요순(堯舜)이 하의를 만들면서는 안으로 그 폭을 줄여 약간 꾸밈을 가하였다. 후세에 성인, 즉 하우(夏禹)가 이를 바꾸어서 이것으로 상복을 삼았다.”

하였다.

폭에 세 주름을 잡는다.[幅三袧]

○ 《의례》 상복 기의 주에 이르기를,

“구(袧)는 양쪽 가를 주름 잡으면서 주름의 중앙 부분을 비워 둔 곳이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“치마의 허리 부분의 넓고 좁음을 맞추는 것은 사람의 살찌고 마른 데에 따라서 한다. 그러므로 구의 주름을 접는 것도 촌수의 많고 적음을 말하지 않고, 단지 폭별로 세 번을 접는 것을 한도로 삼았을 뿐이다. 살펴보건대, 《예기》 곡례에 이르기를, ‘포와 수를 놓을 경우에는 포의 가운데를 굽히되 왼쪽에 놓고, 포의 끝이 오른쪽을 향하도록 한다.[以脯修置者 左胊右末]’ 하였는데, 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘가운데를 굽힌 것을 구(朐)라고 한다.’ 하였다. 그런즉 여기에서 말한 구(袧)라는 것은 역시 가운데를 굽혔다는 뜻인 굴중(屈中)의 칭호이다. 한 폭은 무릇 세 부분을 접는데, 주름의 양쪽 가를 서로 이어 붙일 경우 자연 중앙 부분이 비게 된다. 폭별로 모두 그렇게 한다.”

하였다.

구(漚)

○ 《시경》의 주에 이르기를, “구(漚)는 적신다는 뜻인 지(漬)이다. 삼을 마전하는 자는 반드시 먼저 물로 마전한다.” 하였다.

주공의 때와 자하의 때[周公時子夏時]

○ 살펴보건대, 《의례》의 경(經)에 이르기를, ‘간구(菅屨)’라고 하였고, 전(傳)에 이르기를, ‘간비(菅菲)’라고 하였는데, 경은 바로 주공이 지은 것이고, 전은 바로 자하가 지은 것이다. 그러므로 이렇게 이른 것이다.

큰아들인 숙[長子塾]

○ 자(字)가 수지(受之)인데, 일찍 죽어서 중산대부(中散大夫)에 추증되었다.

자최(齊衰)

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“자(齊)는 무엇인가? 깁는다는 뜻인 집(緝)이다.”

하였다.

주(註)의, 관은 베로 무와 영을 만든다.[冠以布爲武及纓]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“베 한 가닥으로 만드는데, 겹치게 한 다음 그 가운데를 접어서 만든다. 먼저 이마 위에서 묶어서 목덜미 뒤에까지 오게 한 다음 교차시켜서 앞쪽으로 오게 해 귀에까지 이르게 한다. 그런 다음 끈을 써서 이어 붙여서 무(武)를 만든다. 그리고 각각 그 끝을 조금 드리워서 영(纓)을 만들어 턱 아래에서 묶는다.”

하였다.

밑동은 오른쪽에 있다.[本在右]

○ 《의례》 상복 자최장(齊衰章)의 소에 이르기를,

“위 장에서 아버지를 위해서 입는 상복에 대하여 말하면서는 삼의 밑동 부분이 머리의 왼쪽에 있으면서 삼의 윗부분보다 아래에 있게 하였다. 이는 양은 안에서 통할하기 때문이다. 이에 반해 이곳에서는 어머니를 위해서 입는 상복에 대해서 말하고 있다. 그러므로 음은 밖에서 통할하기 때문에 삼의 밑동 부분이 머리의 오른쪽으로 오게 하고 삼의 윗부분보다 위에 있게 한 것이다.”

하였다.

효대(絞帶)

○ 《가례의절》에 이르기를, “베로 만들되, 가를 꿰매어서 만드는데, 대략의 너비는 4촌가량 되게 한다. 오른쪽 끝은 1척가량 접어서 끈으로 이어 붙여 아랫부분에 연결시킨다. 전체의 길이는 7, 8척이 되게 한다.” 하였다.

지팡이는 오동나무로 만든다.[杖以桐]

○ 《가례집설》에 이르기를, “오동나무가 없으면 버드나무로 대신한다.” 하였다.

○ 《통전》에 이르기를, “오동나무로 만든 지팡이의 길이는 요질(腰絰)과 같게 한다.” 하였다.

아들이 어머니를 위해 입는 복이다.[子爲母]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“아버지가 졸하였을 경우 어머니를 위하여 입는 복이다.[父卒則爲母]”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“곧바로 ‘부졸위모(父卒爲母)’라고 하면 충분한데도 사이에 ‘즉(則)’ 자를 끼워 넣은 것은, 아버지가 졸한 지 3년이 지나기 전에 어머니가 졸하였을 경우에는 그대로 기년복을 입는 것이며, 아버지의 복을 제한 다음에 어머니가 죽었을 경우에만 삼년복을 다 입을 수 있는 것이다. 그러므로 ‘즉(則)’ 자를 넣어서 말하여 그 뜻에 차이를 둔 것이다.”

하였으며, 이에 대한 전(傳)에는 이르기를,

“어째서 기년복으로 입는가? 굴(屈)하여서이다. 지존이 계실 때에는 감히 사존(私尊)의 상기(喪期)를 다 펴지 못하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》에 이르기를,

“당(唐)나라의 전(前) 상원(上元) 원년에 무후(武后)가 표(表)를 올려 아버지가 살아 계실 적에도 어머니를 위하여 삼년복을 다 입도록 하기를 청하니, 조서(詔書)를 내려서 그대로 시행하게 하였다. 그 뒤 개원(開元) 5년에 우보궐(右補闕) 노이빙(盧履氷)이 상언을 하여 ‘예를 보면, 아버지가 살아 계실 적에 어머니를 위해서는 기년 동안 상복을 입은 다음 영(靈)을 제거하고 3년 동안 심상(心喪)을 입는다고 하였으니, 이것을 준행하소서.’라고 하면서, 옛 법을 그대로 두기를 청하였다.

이에 대해 형부 낭중(刑部郞中) 전재사(田再思)가 건의하기를, ‘상고 시대에는 상복을 입는 것이 일정한 기간이 없었는데, 주공(周公)이 예를 만들고 공자(孔子)가 예경(禮經)을 간행한 뒤에 와서야 바야흐로 압강(壓降)하는 데 따라 의식을 다르게 하여 복기(服紀)에 대한 의절(儀節)을 드러내었습니다. 그러니 세속의 예에 따라서 중하고 가볍게 하고, 시대의 마땅함에 따라서 적절하게 조절해야 합니다. 옛날의 예법을 따른다고 해서 반드시 다 옳은 것은 아니며, 오늘날의 풍습을 따른다고 해서 반드시 다 그른 것은 아닙니다.’ 하였다.

그러자 노이빙이 또다시 상소하여 아뢰기를, ‘하늘에는 두 해가 없고, 땅에는 두 임금이 없으며, 집안에는 두 존자(尊者)가 없는 것은 하나의 이치이기 때문입니다. 아버지가 살아 계실 때 죽은 어머니를 위해서 기년복을 입는 것은 한집안에 존자가 둘이 되는 것을 피하기 위한 것입니다.’ 하였으며, 좌산기상시(左散騎常侍) 원행충(元行冲)은 주의(奏議)를 올려 아뢰기를, ‘지금 만약 존자에게 압존되는 중함을 버려두고 아버지를 엄하게 여기는 의리를 어그러뜨린다면, 일이 옛 법을 본받지 않게 되어 명교(名敎)에 손상이 있을 것입니다.’ 하였다.

그 뒤에 중서령(中書令) 소숭(蕭嵩)이 학사(學士)들과 오례(五禮)를 고치면서 또 의론을 올려 상원(上元) 연간에 ‘아버지가 살아 계실 때 어머니를 위해서 자최삼년복을 입는다.’고 정한 데 의거하여 법령을 만들기를 청하였다. 이에 드디어 이것이 성전(成典)이 되었다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “곽자종(郭子從)이 《의례》에 나오는 ‘부재위모(父在爲母)’에 대하여 물으니, 답하기를, ‘노이빙의 의론이 옳다. 다만 지금의 조제(條制)가 이와 같은바, 감히 어길 수 없다.” 하였다.

살펴보건대, 송조(宋朝)에서는 당나라의 제도를 그대로 따라서 썼으므로 《가례》에서는 그에 따랐다.

○ 《가례》의 보주(補註)에 이르기를,

“정자(程子)가 말하기를, ‘옛날에는 아버지가 살아 계시면 어머니를 위해 기년복을 입었는데, 지금은 모두 삼년상을 지낸다. 이는 한집안에 두 어른이 있는 것이니, 혐의스러운 점이 없겠는가. 오늘날에 있어서의 마땅한 제도로는, 자최기년복을 입는 것 외에 묵최(墨衰)로 달수를 헤아려 상기를 마치는 것이니 그렇게 한다면 옛날의 예에 부합되고 오늘날의 제도를 온전히 하는 것이 될 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를, “기년복의 상에는 11개월이 지나서 연제(練祭)를 지내고 13개월이 지나서 상제(祥祭)를 지내고, 15개월이 지나서 담제(禫祭)를 지낸다.” 하였다.

어머니가 적자를 위하여 입는 복이다.[母爲嫡子]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“아버지가 장자를 위하여 입는 복은 참최장(斬衰章)에 들어 있는데 반해 어머니가 장자를 위하여 입는 상복은 자최장(齊衰章)에 들어 있다. 이것은 아들이 어머니를 위해서는 자최삼년복을 입으므로 어머니는 아들이 자기를 위하여 입는 복보다 더 입을 수가 없기 때문이다. 그렇기는 하나 아들이 어머니를 위해서는 아버지가 살아 계시는 동안에는 기년복을 입는데 반해, 어머니가 장자를 위해서는 남편이 살아 있는가의 여부를 따지지 않고 모두 삼년복을 입는다. 아들이 어머니를 위하여 입는 복은 압강되어 굴하는 의리가 있지만, 부모가 장자를 위하여 입는 복의 경우는, 장자는 본디 선조(先祖)의 정체(正體)이므로 압강하는 의리가 없는 것이다.”

하였다.

며느리가 시어머니를 위하여 입는 복이다.[婦爲姑]

○ 살펴보건대, 아내가 남편의 계모(繼母)를 위하여 입는 복과 첩자(妾子)의 아내가 적모(嫡母)를 위하여 입는 복이 예경에는 모두 나와 있지 않다. 이는 계모와 생모는 차이가 없으며 첩자의 아내와 중자(衆子)의 아내가 차이가 없으므로, 계모와 적모에 대해서 별도로 말하지 않은 것이다.

근래에 정승으로 있는 심수경(沈守慶)이 책을 지어 말하기를, ‘아내가 남편의 계모를 위해서는 복이 없다.’고 하였으며, 또 정승 홍섬(洪暹)의 부인의 상에 첩자의 아내가 적모를 위해서는 복이 없다는 이유로 첩자의 아내로 하여금 상복을 입지 못하게 하였다. 그런즉 심수경이 경전을 잘못 보고 예를 어그러뜨려 다른 사람으로 하여금 인륜(人倫)에 죄를 얻게 하였는바, 그 폐해가 심하다고 하겠다.

계모를 위하여 입는 복이다.[爲繼母]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“계모에 대해서 어찌하여 어머니와 같이 자최삼년복을 입는가? 계모가 아버지의 배필이 된 것은 친어머니가 아버지의 배필이 된 것과 같기 때문이다. 그러므로 효자는 감히 다르게 입을 수 없는 것이다.[繼母何以如母 繼母之配父 與因母同 故孝子不敢殊也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘인(因)’은 친(親)과 같다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“자신의 친어머니가 일찍 죽거나 쫓겨난 뒤에 이어서 자신의 어머니가 되는 것이다.”

하였다.

○ 《주자대전》의 답황상백서(答黃商伯書)에 이르기를,

“본생모와 계모는 이름으로써 복을 입는 것이다. 백부나 숙부의 아내와 같은 경우에 자신에 대해서 무슨 길러 준 은혜가 있겠는가. 단지 그 남편이 부도(父道)에 속하였으면 그 아내에 대해서는 모두 모도(母道)로 대우하는 것이다. 그런데 더구나 본생의 아버지가 다시 장가든 아내이겠는가.”

하였다.

자모를 위하여 입는 복이다.[爲慈母]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“자모(慈母)라는 것은 무엇인가? 아들이 없는 첩과 어머니가 없는 첩자(妾子)가 있을 경우 아버지가 첩에게 명하기를, ‘너의 아들로 삼아라.’ 하고, 아들에게 명하기를, ‘너의 어머니로 삼아라.’라고 말한 경우이다. 이런 경우 살아서는 일생을 마치도록 봉양하고 죽어서는 삼년복을 입는 것이니, 이는 아버지의 명을 귀하게 여기는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아버지가 명하지 않았을 경우에는 자신을 보살펴 준 서모(庶母)에 대한 복을 입어야 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘아들이 없는 첩’이라는 것은, 예전에는 아들이 있었으나 지금은 없는 자이다. 아들을 잃은 첩은 은혜로움과 자애로움이 깊어서 능히 다른 사람의 아들을 길러 자신의 아들로 삼을 수 있다. 그러나 일찍이 아들을 가져 보지 않아서 은혜로움과 자애로움이 얕을 경우에는 후사를 세워 다른 사람의 아들을 기를 수 없는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“자모의 후사가 된 자는 서모를 위해서 복을 입어야 하고, 조서모(祖庶母)를 위해서도 복을 입어야 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“만약 아버지의 첩에게 아들이 있다가 그 아들이 죽었을 경우에는 자기의 첩의 아들에게 명해서 그의 후사로 삼아도 괜찮다. 그러므로 ‘조서모를 위해서 복을 입어야 한다’고 한 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 의례보복조(儀禮補服條)

○ 살펴보건대, 면재 황씨(勉齋黃氏)가 수찬(修撰)한 것이다.

조부가 돌아가신 뒤에 조모의 후사가 된 자[祖父卒而後 爲祖母後]

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“조부가 돌아가신 뒤에 조모의 후사가 된 자는 삼년복을 입는다.”

하였으며, 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》의 주에는 이르기를,

“조부가 돌아가셨을 때 아버지가 살아 계시면 자기는 비록 조부를 위하여 기년복을 입으나, 지금은 아버지가 돌아가시고 조모의 상을 당하였으므로 역시 조모를 위하여 삼년복을 입는 것이다.”

하였다.

자식과 같이 한다.[若子]

○ 《가례의절》에 이르기를, “‘약자(若子)’라고 한 곳에서의 ‘약(若)’ 자는 ‘여(如)’ 자와 같은 뜻으로 해석하는바, 그 사람의 친아들과 같이 함을 이른다.” 하였다.

사계전서 제28권

가례집람(家禮輯覽) ○ 상례(喪禮)

성복(成服) 하(下)

장기(杖期) 주(註)의, 강복(降服)

○ 《의례(儀禮)》 상복(喪服) 전(傳)의 주에 이르기를,

“강복하는 데에는 네 가지 등급이 있다. 임금과 대부(大夫)는 존귀하기 때문에 강복하고, 공자(公子)와 대부의 아들은 압존(壓尊)되기 때문에 강복하고, 공(公)의 곤제(昆弟)는 방친(旁親)이 존귀하기 때문에 강복하고, 다른 사람의 후사가 된 자와 시집간 딸은 출가(出家)하였기 때문에 강복하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소(疏)에 이르기를,

“‘강복하는 데에는 네 가지 등급이 있다’는 것은, 정현(鄭玄)이 《의례》의 전(傳)에 강복하고 강복하지 않는다는 글이 있음을 인하여 드디어 상복을 입음에 있어서 상하 사람들이 강복하는 의리를 총괄해 논한 것이다.”

하였다.

○ 《중용(中庸)》의 주에 이르기를, “상복은 기년복(朞年服) 이하부터는 제후는 입지 않으며, 대부는 강복한다.” 하였다.

○ 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》에 이르기를,

“주자(朱子)가 이르기를, ‘하(夏)나라와 상(商)나라 이전에는 단지 친한 이를 친하게 여기고 어른을 어른으로 여기는 뜻만 있었는데, 주(周)나라 때에 이르러서 또다시 귀한 이를 귀하게 여기는 많은 예수(禮數)가 더해지게 되었는바, 처음 봉해진 임금의 경우에는 제부(諸父)와 곤제를 신하로 삼지 않았고, 처음 봉해진 임금의 아들의 경우에는 제부는 신하로 삼지 않으면서 곤제는 신하로 삼았다. 기년복의 상에는 천자와 제후(諸侯)는 복을 입지 않았으며, 대부는 강복하였다. 그러나 제후와 대부라도 존귀함이 같을 경우에는 역시 복을 입었고 강복하지 않았으며, 자매로서 제후에게 시집간 자에 대해서도 복을 입었고 강복하지 않았다. 이런 것들은 모두 귀한 이를 귀하게 대우하는 뜻이다. 생각건대, 상고 시대에는 모두를 간략하게 하여 귀한 이를 귀하게 대우하는 데 대한 많은 예수가 없었다. 무릇 이러한 것들은 모두 천하의 대경(大經)인데, 전(前) 시대에는 갖추어지지 않고 있다가 주공(周公) 때에 이르러서 찾아내어 드러낸 데에서 나온 것으로, 다시 바꿔서는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전(通典)》에 이르기를,

“우희(虞喜)의 《석체(釋滯)》에 이르기를, ‘살펴보건대, 《의례》상복의 전(傳)을 보면, 처음 봉해진 임금은 제부(諸父)와 형제를 신하로 삼지 못하고, 처음 봉해진 임금의 아들은 제부를 신하로 삼지 못하고, 처음 봉해진 임금의 손자는 모두를 신하로 삼을 수가 있다. 무릇 처음 봉해진 임금은 오히려 제부와 곤제를 위한 상복을 입을 수가 있는데, 처음으로 대부(大夫)가 된 사람은 문득 방친(旁親)을 위해서 강복(降服)을 입는다면, 존귀한 자는 중한 쪽으로 가고, 비천한 자는 가벼운 쪽으로 가게 되어 경중이 전도되게 된다. 이것이 어찌 예를 제정한 뜻이겠는가. 그러나 이것은 뜻이 있는 것이다. 이것은 제후(諸侯)의 경우를 근거로 삼아 규례가 이루어진 것으로, 대부까지 포함해서 서로 겸하여 통하는 것이다. 이와 같을 경우에는 일대(一代)에서는 대부가 제부를 위해서 강복을 입지 않고, 이대(二代)에서는 대부가 형제를 위해서 강복을 입지 않고, 삼대(三代)에서는 대부가 모두 강복을 입는 것이다. 옛날에는 대부가 귀하여 채읍(采邑)이 있었으며, 지위를 계속 이어받아 자신의 한 몸에만 그치지 않았으니, 노(魯)나라의 삼환(三桓)이나 정(鄭)나라의 칠목(七穆)이 모두 이와 같은 경우이다.’ 하였다.”

하였다.

다른 곳으로 시집간 어머니를 위해 입는 복이다.[爲嫁母]

○ 살펴보건대, 《주자대전(朱子大全)》을 보면, 범최(范漼)의 중형(仲兄)인 범홍아(范洪雅)가 일찍 죽었는데 아들이 없었으므로, 범최의 아내 왕씨(王氏)가 범최의 명에 따라서 어린 아들인 범중예(范仲藝)를 범홍아의 후사로 삼았다. 그 뒤에 범홍아의 아내가 이미 다른 곳으로 시집갔다가 이때에 이르러 졸하였는데, 사람들이 범중예가 입을 복(服)에 대해서 의심하였다. 그러자 왕씨가 말하기를, “예(禮)에 있어서는 다른 곳으로 출가한 어머니를 위해서는 복이 없는 것으로 되어 있으나, 율문(律文)을 보면 심상(心喪) 3년을 입는다는 글이 있다. 그 사람은 일찍이 범홍아의 배필이 되었다. 그러니 범중예의 어머니가 되지 않을 수 있겠는가.” 하고는, 곧바로 율문에 따라서 복을 입도록 명하였다. 주자가 이 일에 대하여 기술하면서 말하기를, “변사(變事)에 처해서도 권도(權道)를 잃지 않았으니, 참으로 현명하다.” 하였다.

계모가 다른 곳으로 시집갔는데 자신이 따라간 경우에 입는 복이다.[繼母嫁而己從]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갈 적에 자신이 따라간 경우에는 계모를 위하여 기년복을 입는데, 보복(報服)으로 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“어째서 기년복을 입는가? 귀한 분이기 때문에 끝까지 의리를 다하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갔다’고 한 것은, 이 계모가 아버지를 위하여 이미 참최삼년복을 입었다는 것을 드러내 보이기 위한 것이다. 이는 은혜와 의리가 극에 달한 것이므로 아들은 계모를 위하여 기년복을 입어 담제(禫祭)를 지내고 지팡이를 짚을 수 있는 것이다. 그러면서도 계모는 자기를 직접 낳지 않았고 아버지가 졸한 뒤에 다른 곳으로 시집갔으므로, 자기의 친어머니보다는 낮추는 것이다. 이에 비록 아버지가 졸한 뒤이기는 하지만 삼년복을 다 입지 못하고 기년복만 입는 것이다.”

하였다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “‘아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갈 적에 자신이 따라간 경우에는 기년복을 입는데, 보복으로 입는 것이다’라는 것은, 일찍이 계모와 서로 모자간이 되었으므로 귀한 분에 대해서는 끝까지 은혜를 다하는 것이다. 이것이 계모를 위하여 기년복을 입는 뜻이다.” 하였다.

○ 《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》에 이르기를,

“살펴보건대, 《통전》을 보면, 송(宋)나라의 최개(崔凱)가 이르기를, ‘《의례》를 보면 「아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갈 적에 자신이 따라간 경우에는 기년복을 입는데, 보복으로 입는 것이다.」라고 하였는데, 이에 대해 정현(鄭玄)은 이르기를, 「일찍이 모자간이 되었기 때문에 귀한 분에 대해서 끝까지 은혜를 다하는 것이다.」라고 하였으며, 왕숙(王肅)은 이르기를, 「계모가 시집갈 적에 따라가서 길러졌으면 계모를 위하여 복을 입고, 따라가지 않았으면 계모를 위하여 복을 입지 않는다.」 하였다. 내 생각에는, 다른 곳으로 시집간 아내의 아들이 어머니를 위해서 기년복을 입는 것과 아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갈 적에 따라간 자가 계모를 위하여 보복으로 기년복을 입는 것은 모두 서자(庶子)의 경우에나 그렇게 하는 것이지, 아버지의 후사가 된 자는 모두 복을 입지 않는 것으로 여겨진다. 전(傳)을 보면, 「존귀한 분과 일체가 되었으므로 감히 사친(私親)의 복을 입지 못한다.」고 하였다.’ 하였다. 그리고 유울지(庾蔚之)는 말하기를, ‘왕숙의 설은 경문에 따라서 말한 것이며, 정현의 설은 전(傳)의 설을 부연한 것이다. 왕숙이 말한 것은 정(情)에 있어서 편안하고 전(傳)의 뜻에도 막히는 것이 없다. 계모가 다시 시집을 갔으면 종묘(宗廟)와는 인연이 끊어진 것이다. 그러니 아버지의 후사가 된 자가 어찌 조상에 대한 제사를 폐하고 계모를 위한 복을 입을 수 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

남편이 아내를 위해 입는 복이다.[夫爲妻]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“아내를 위해서는 어찌하여 기년복을 입는가? 아내는 지친이기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“적자는 아버지가 살아 계시면 아내를 위하여 지팡이를 짚지 않는데, 이는 아버지를 자신의 주인으로 삼기 때문이다. 아버지가 살아 계시더라도 아들이 아내를 위해서 지팡이를 짚고 자리로 나아간다는 것은 서자(庶子)를 두고 이른 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“아내를 지친이라고 말한 것은, 아내는 이미 자신의 하늘을 옮겨와서 동등한 몸이 되어 자기와 더불어 종묘를 함께 받들어 만세의 주인이 되었으므로 지친이라고 이른 것이다. ‘지팡이를 짚고 자리로 나아간다’고 한 것은, 천자 이하부터 사서인(士庶人)까지 아버지는 모두 서자의 아내를 위하여 상주가 되지 못한다. 그러므로 남편이 모두 아내를 위하여 지팡이를 짚어서 정을 펼 수 있는 것이다.”

하였다. 《예기(禮記)》 상복소기(喪服小記)의 내용도 같다.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“남편이 아내의 복을 입을 때 부모가 살아 계시면 지팡이를 짚지 않으며 빈객에게 계상(稽顙)을 하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“존귀한 분이 계시면 감히 사상(私喪)에 대해서 예를 다 펴지 못하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이것은 적자(適子)의 아내를 두고 이른 것이다. 부모님이 모두 살아 계시면 감히 아내를 위해서 지팡이를 짚고 계상을 할 수 없으므로 이렇게 이른 것이다. 살펴보건대, 《의례》 상복에 이르기를, ‘대부(大夫)는 적부(適婦)를 위해서 상주가 된다.’ 하였으니, 아버지가 자기의 며느리를 위해서 상주가 되었다. 그러므로 아버지가 살아 계시면 감히 아내를 위하여 지팡이를 짚지 못하는 것이다. 만약 아버지가 돌아가시고 어머니만 살아 계실 경우에는 아내를 위해서 비록 지팡이를 짚을 수는 있으나 빈객에게 계상할 수는 없다. 지팡이를 짚지 않는 것은 아버지가 살아 계시는 데 속하는 것이고, 계상하지 않는 것은 어머니가 살아 계시는 데 속하는 것이다. 그러므로 ‘부모님이 모두 살아 계시면 지팡이를 짚지 않고 계상도 하지 않는다.’라고 한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 기(記)에 이르기를,

“제후의 서자가 생모를 위하여 상복을 입을 때에는 머리에는 연관(練冠)을 쓰고 마질(麻絰)과 마대(麻帶)를 두르고, 옅은 붉은색으로 가선을 두른 소공포(小功布)로 만든 상복을 입는다. 아내를 위하여 상복을 입을 때에는 옅은 붉은색으로 만든 관을 쓰고, 갈질(葛絰)과 갈대(葛帶)를 두르고, 옅은 붉은색으로 가선을 두른 포로 만든 상복을 입는다. 이것들은 모두 이미 장사를 지냈으면 벗는다.”

하였다.

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“대부의 적자가 아내를 위해서는 부장기(不杖期)를 입는다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“대부의 적자가 아내를 위해 입는 상복이 이 부장기장(不杖期章)에 들어 있으니, 위에 나오는 장기장(杖期章)에서 아내를 위하여 입는다고 한 것은 바로 대부의 서자가 아내를 위하여 입는 것이다. 아버지가 돌아가신 뒤에는 적자 역시 아내를 위하여 장기(杖期)를 입으므로 역시 이 장 안에 들어 있다.”

하였으며, 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“어째서 기년복을 입는가? 아버지가 강복하지 않는 바에 대해서는 아들 역시 감히 강복할 수 없는 것이다. 어째서 부장기를 입는가? 아버지가 살아 계실 경우에는 아내를 위해서 부장기를 입기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“대부가 존귀한 신분이면서도 적부(適婦)를 위해서는 강복하지 않는 것은 적부를 중히 여겨서이다. 무릇 강복하지 않는다는 것은 그 친복(親服)과 같이 복을 입는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“《예기》 복문(服問)에 이르기를, ‘임금이 상주가 되는 바는 부인인 처요, 태자(太子)요, 그 적부이다.’ 하였는바, 이는 대부가 적부의 상주가 되는 것이다. 만약 그렇다면 이 적자는 귀천을 통틀어서 말하는 것으로, 천자와 제후가 비록 존귀하기는 하지만 강복하지 않는다는 것을 잘 알 수 있다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를, “세자(世子)가 아내를 위해서 입는 상복은 대부의 적자가 아내를 위해서 입는 상복과 같다.” 하였다.

아버지의 후사가 된 아들은 출모를 위해서는 복을 입지 않는다.[子爲父後 爲出母無服]

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를, “‘출(出)’은 떠나갔다는 뜻인 거(去)와 같다.” 하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“아버지의 후사가 된 자는 출모를 위해서는 복을 입지 않는다. 이것은 다른 사람의 상에 거하는 자는 제사 지낼 수가 없기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“출모는 아버지가 버려서 인연을 끊어 다른 성씨(姓氏) 아들의 어머니가 되었는바, 그가 죽었을 경우에는 다른 성씨의 아들이 그 어머니를 위하여 복을 입는 것이다. 대개 다른 사람의 상에 거하는 자는 제사 지내지 못하는 법이다. 만약 다른 성씨 아들의 어머니 상을 치르기 위해 자기 종묘(宗廟)의 제사를 폐한다면, 이것이 어찌 예이겠는가. 그러므로 아버지의 후사가 된 자는 출모를 위해서 거상하지 않는데, 이것은 종사(宗祀)를 중하게 여긴 것이다. 그러나 비록 출모를 위하여 복을 입지는 않으면서도 오히려 심상(心喪)을 입는 것은 어머니로서의 은혜가 있기 때문이다. 아버지의 후사가 되지 않은 자는 출모를 위하여 기년복을 입되 담제(禫祭)는 지내지 않는다.”

하였다. 주자(朱子)가 말하기를,

“이것은 조상을 높이고 대종(大宗)을 공경하는 것으로, 집안에는 두 주인이 없다는 뜻이다. 선왕께서 예를 만듦에 있어서 정미(精微)롭게 하고 구차스럽게 하지 않음이 대개 이와 같다.”

하였다.

부주(附註)의, 조부가 살아 계실 경우에 적손이 조모를 위해 입는 복이다.[祖父在 適孫爲祖母也]

○ 살펴보건대, 《가례》의 본주(本註)에 이미 이 글이 있는데도 이곳에서 또다시 말한 것은, 이곳에서는 다른 사람의 후사가 된 자를 위주로 하여 말하였기 때문에 또다시 말한 것인 듯하다. 대개 이는 윗글에서 이른바 ‘후사가 된 자의 아내와 자식’이라고 한 것과 연관 지어서 말한 것이다. 위의 자최삼년조(齊衰三年條)에서는 ‘마땅히 후사가 된 자의 아내와 아들이란 조항을 첨가해 넣어야 한다.’고 말하였으며, 아래의 삼월조(三月條)에서는 ‘마땅히 후사가 된 자의 조부모와 아들이란 조항을 첨가해 넣어야 한다.’고 말하였는데, 이는 이 두 조항이 《의례》의 보복조(報服條)에 들어 있으므로 곧장 ‘마땅히 첨가해 넣어야 한다.’고 한 것이다. 이에 반해 ‘후사가 된 자의 조부가 살아 계실 경우에 조모를 위해서 입는다.’는 것은 나와 있는 글이 없으므로 이곳에서는 ‘마땅히 첨가해 넣어야 할 듯하다.’고 한 것이다. 그러나 역시 정말로 그러한지는 잘 모르겠다.

거(据)

○ 《운회(韻會)》에 이르기를, “음은 거(居)와 어(御)의 반절이며, 살펴본다는 뜻인 안(按)이다. 거(據)와 통용해서 쓰기도 한다.” 하였다.

수일조(首一條)

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “후사가 된 자의 아내와 아들을 이른 것이다.” 하였다.

부장기(不杖期) 주(註)의, 조부모를 위해 입는 복이다.[爲祖父母]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“만약 아버지를 위해서 기년복을 입을 경우에는 할아버지를 위해서는 대공복(大功服)을 입어야 합당하며, 부모를 위해서 더 높이는 복을 입어 삼년복을 입을 경우에는 할아버지에 대해서도 더 높이는 복을 입어 기년복을 입어야 합당하다. 할아버지가 손자를 위해서는 대공복을 입는 데에서 그치는바, 손자가 할아버지를 위해서 입는 복은 이미 소원한 것이다. 그런데도 어찌하여 역시 기년복을 입는가? 할아버지가 손자를 위해서는 강복을 입어 대공복을 입는바, 부모가 아들에 대해서는 강복을 입어 기년복을 입어야 할 듯하다. 할아버지가 비록 지친(至親)은 아니나, 이는 지존(至尊)인 까닭에 기년복을 입는 것이다.”

하였다.

여자의 경우에는 비록 다른 사람에게 시집갔더라도 강복을 입지 않는다.[女雖適人不降]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “이미 시집간 여자는 방친(旁親)에 대해서는 강복을 입어야 하지만, 조부모에 대해서는 정복(正服)인 기년복을 입어야 하므로 강복하지 않는 것이다.” 하였다.

백숙부를 위해 입는 복이다.[爲伯叔父]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“백부모와 숙부모를 위해서는 부장기를 입는다.[世父母 叔父母]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“백(伯)을 ‘세(世)’라고 말한 것은 세대를 이었음을 드러내 보이기 위한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“백부와 숙부에 대해서는 어찌하여 기년복을 입는 것인가? 아버지와 더불어 한 몸이기 때문이다. 그렇다면 형제의 아들에 대해서는 어찌하여 역시 기년복을 입는 것인가? 방존(旁尊)에 속하기 때문에 본디 높여서 가복(加服)을 입기에는 부족하므로 보복(報服)으로 입는 것이다. 부자는 일체이고, 부부는 일체이며, 형제는 일체이다. 그러므로 부자간의 관계는 머리와 다리와 같고, 부부간의 관계는 둘이 서로 합하여 일체가 된 것이고, 형제간의 관계는 사지(四肢)와 같다. 그러므로 형제간의 관계는 나눌 수가 없는 것이다. 그런데도 나누어서 사는 것은 자기 아버지에 대한 사사로운 정을 다 펼 수 있게 하기 위해서이다. 아들이 자기 아버지에 대해서 사사로운 정을 가지고 있지 않다면 아들이 될 수 없다. 그러므로 동궁이 있고 서궁이 있고 남궁이 있고 북궁이 있어서 따로따로 살면서도 재물은 함께하는 것이며, 남음이 있으면 종가(宗家)로 보내고 부족하면 종가에서 ‘빌려 오는[資]’ 것이다. 그렇다면 백모와 숙모에 대해서는 어찌하여 기년복을 입는 것인가? 그들은 백부나 숙부와 더불어 서로 짝하여서 백모니 숙모니 하는 이름이 있게 되었기 때문에 그들을 위하여 기년복을 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘종(宗)’이란 것은 백부(伯父)는 소종(小宗)이 되어 종중의 일을 도맡아서 하는 자이다. ‘자(資)’는 취해 온다는 뜻이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘아버지와 더불어 한 몸이기 때문이다’라는 것은, 비록 지존(至尊)은 아니나 아버지와 더불어 이미 일체가 되었으므로 기년복을 입는 것이다. 그러나 형제의 아들은 이런 뜻이 없는데도 어찌하여 기년복을 입는 것인가? ‘방존에 속하기 때문에 본디 높여서 가복을 입기에는 부족하므로 보복으로 입는 것이다’라는 것은, 무릇 강복(降服)을 입는 것은 모두 자신의 지위가 높기 때문에 강복을 입는 것이다. 백부와 숙부는 정존(正尊)이 아니므로 보복을 입는 것이다. ‘부자는 일체이다’라고 한 이하의 부분은, 전(傳)에서 이것을 말한 것은 위에서 이미 일체라고 하였으므로 전에서 또다시 일체의 뜻을 더 넓혀서 밝힌 것이다. ‘부자는 일체이다’라는 것은, 아들과 아버지는 골육과 기혈을 같이하여 몸체가 되었으므로 아버지와 할아버지 역시 일체가 됨을 인하여 또다시 백부와 숙부가 할아버지와 더불어 역시 일체임을 드러내 보인 것이다. ‘부부는 일체이다’라는 것은, 이 역시 백모와 숙모가 백부와 숙부와 더불어서 일체임을 드러내 보인 것이다. ‘형제는 일체이다’라는 것은, 또다시 백부와 숙부가 아버지와 더불어 일체임을 드러내 보인 것이다. ‘형제간의 관계는 나눌 수가 없는 것이다’라는 것은, 수족과 사지는 본디 한 몸에 붙어 있으므로 나눌 수 없는바, 형제의 의리는 서로 나누어서는 안 되는 것이다. ‘그런데도 나누어서 사는 것은 자기 아버지에 대한 사사로운 정을 다 펼 수 있게 하기 위해서이다’라는 것은, 형제의 아들들로 하여금 각자 스스로 자신들의 아버지에 대해서 문안을 드리게 하기 위하여 나누어서 사는 것이다. 만약 형제간이 모두 한 궁(宮) 안에서 살 경우에는, 제부(諸父)들 가운데에서 장자(長者)를 존숭하여야 하기 때문에 형제들 중 둘째 이하에 대해서는 그 아들들이 자신의 아버지에게 사사로운 정을 펼 수 없게 된다. 이것은 각자에게 아들 노릇을 하는 법을 이루지 못하게 하는 것이다. 살펴보건대, 《예기》내칙(內則)에 이르기를, ‘명사(命士) 이상은 부자간에 다른 궁에 산다.’고 하였다. 그러니 명사가 아닌 사람은 부자간에 같은 궁에서 사는 것이다. 그러나 비록 같은 궁에서 산다고는 하지만, 역시 서로 구별되어 있어서 사방에 궁을 지어서 따로 사는 것이다. 백모와 숙모는 자신과 아무런 관계가 없는 사람이지만 시집와서 백부와 숙부의 짝이 되면 비로소 백모와 숙모라는 이름이 생기게 된다. 이미 백모와 숙모라는 이름이 있게 되었으면 마땅히 백부와 숙부에 준해서 복을 입어야 하는 것이다. 그러므로 ‘백모니 숙모니 하는 이름이 있게 되었기 때문에 그들을 위하여 기년복을 입는 것이다.’라고 한 것이다.”

하였다.

○ 양복(楊復)이 이르기를, “백부와 숙부는 아버지의 형제이다. 만약 ‘할아버지를 위해서는 기년복을 입는다’는 것에 의거한다면, 백부모나 숙부모를 위해서는 9개월복을 입어야 마땅하지만, 백부나 숙부는 아버지와 한 몸이기 때문에 가복(加服)을 입어 기년복을 입는 것이다.” 하였다.

시집을 갔으나 남편과 자식이 없는 여자를 위해 입는 복이다.[適人而無夫與子]

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“무릇 여자가 대부(大夫) 이상에게 시집가는 것을 가(嫁)라고 하고, 사서인(士庶人)에게 시집가는 것을 적인(適人)이라고 한다.”

하였으며, 소에 이르기를,

“서인(庶人)은 서인으로서 관직에 있는 자를 이르는데, 부(府)ㆍ사(史)ㆍ서(胥)ㆍ도(徒)를 이름하여 서인이라고 한다. 민서(民庶)에 이르러서도 사례(士禮)를 똑같이 행하는 데, 예(禮)가 궁할 경우에는 위의 예와 똑같이 행하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“고(姑), 자매, 딸로서 시집갔는데 주인될 사람이 없는 자에 대해서 입는 복이다. 고와 자매는 보복(報服)을 입는다.”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“주인될 사람이 없는 자라는 것은 제사를 주관할 사람이 없는 자를 말한다. 이들에 대해서는 어째서 기년복을 입는 것인가? 그를 제사 지내 줄 주인이 없기 때문에 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“후사가 될 사람이 없는 자에 대해서는 사람들이 불쌍하게 여기므로 차마 강복(降服)을 입지 못하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“주인이 없다는 것에는 두 가지 경우가 있는데, 상주(喪主)가 없는 것과 제주(祭主)가 없는 것을 이른다. 전(傳)에서 상주에 대해서 말하지 않은 것은, 상(喪)에는 후사가 없는 경우는 있어도 상주가 없는 경우는 없어서이다. ‘사람들이 불쌍하게 여긴다’는 것은, 아무런 관계가 없는 사람조차도 남편이 없는데 아들마저 없으면서 다른 곳으로 시집가지 않은 사람을 보면 불쌍하게 여기는 마음이 생겨나는 법이다. 그런데 하물며 조카나 형제나 부모이겠는가. 그러므로 차마 강복을 입지 못하는 것이다. 이런 경우를 제외하고는 나머지 사람들에 대해서는 복을 입을 때 시집간 여자에 대해 강복하는 예에 의거해 복을 입으며, 가복(加服)을 입지 않는다. 이것은 은혜가 소원하기 때문이다.”

하였다.

할아버지가 적손을 위해 입는 복이다.[爲適孫]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“어째서 기년복을 입는 것인가? 적손(適孫)에 대해서는 감히 강복할 수가 없어서이다. 적자가 있을 경우에는 적손은 없는 법이며, 손부(孫婦) 역시 없는 법이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“주(周)나라의 도에 있어서는 적자가 죽었을 경우 적손을 세워서 후사로 삼는다. 이 적손은 장차 위로 할아버지의 후사가 되는 것이다. 장자(長子)가 있을 경우에는 나머지는 모두 서손(庶孫)이 될 뿐이며, 손부도 그러하여 적부(適婦)가 있을 경우에는 나머지는 모두 서손의 부(婦)가 될 뿐이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“장자는 아버지를 위해서 참최복을 입으며, 아버지 역시 참최복을 입는다. 적손이 승중(承重)하였을 경우에는 할아버지를 위해서 참최복을 입으나, 할아버지는 그를 위해 보복으로 참최복을 입지 않는다. 이것은 부자간의 관계는 일체(一體)여서 본디 삼년복을 입어야 하는 정이 있으므로 특별히 아들을 위해서 참최복을 입는 것이다. 그러나 할아버지는 손자에 대해서 본디 일체가 아니므로 단지 보복을 입어 기년복을 입을 뿐이기 때문에 참최복을 입을 수 없는 것이다.”

하였다.

시집간 여자가 형제들 가운데 아버지의 후사가 된 자를 위해 입는 복이다.[女適人者 爲兄弟之爲父後]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“이런 경우 어찌하여 기년복을 입는가? 부인(婦人)의 경우에는 비록 다른 곳으로 시집갔다고 하더라도 반드시 종가로 돌아오는 귀종(歸宗)의 의리가 있는데, 그것을 소종(小宗)이라고 하므로 소종의 후사가 된 사람을 위해 기년복을 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘귀종(歸宗)’이라는 것은 아버지가 비록 졸하였더라도 오히려 스스로 종가로 돌아오는 것이다. 아버지의 후사가 된 자를 위해서 복을 중하게 입는 것은, 스스로 그 족류(族類)에 대해서 끊어 버리지 않는 것이다. 장부(丈夫)와 부인(婦人)은 소종을 위해서 각자 친족(親族)의 복으로 복을 입어 대종(大宗)을 피한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“시집간 여자는 아버지가 비록 졸하였더라도 오히려 스스로 종가로 돌아오는데, 의리가 그렇다는 것을 안 것은, 만약 부모가 살아 계시면 시집간 딸이 스스로 부모에게 귀녕(歸寧)하지 어찌 종자(宗子)에게 돌아가겠는가. 전(傳)에서 ‘부인의 경우에는 비록 다른 곳으로 시집갔다고 하더라도 반드시 종가로 돌아오는 의리가 있다’고 한 것은, 부모가 졸한 데에 의거하여 말한 것임이 분명하다. ‘장부와 부인은 소종을 위해서 각자 친족의 복으로 복을 입는다’는 것은, 각자가 오복(五服)의 존비(尊卑)에 따라서 복을 입어 더 입거나 덜 입거나 하는 일이 없게 하는 것이다. ‘대종을 피한다’는 것은, 대종의 경우에는 자최삼월복을 입는바, 장부와 부인은 오복 이외에 대해서는 모두 자최삼월복을 입는 것을 말한다. 오복 안에서는 달수를 계산하기를 방인(邦人)과 같이 하여 역시 모두 자최복을 입으며, 대공복이나 소공복이나 시마복이 없다. 그러므로 ‘대종을 피한다’고 한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 대공장(大功章)에 이르기를,

“여자로서 다른 사람에게 시집간 자가 여러 형제들을 위해서 입는 복이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아버지가 살아 계실 경우에는 모든 형제에 대해 똑같이 입고, 아버지가 돌아가셨을 경우에는 아버지의 후사가 된 자를 위해서는 기년복을 입는다.”

하였다.

계모와 가모가 자신을 따라온 전 남편의 아들을 위해 입는 복이다.[繼母嫁母 爲前夫之子從己者]

○ 살펴보건대, ‘가모(嫁母)’의 ‘모’ 자는 마땅히 ‘이(而)’ 자로 되어야 한다. 정구(鄭逑)의 《예초(禮抄)》 및 지사(知事) 신식(申湜)의 《가례언해(家禮諺解)》에는 그대로 ‘모’ 자로 되어 있다.

함께 사는 계부를 위해 입는 복이다.[繼父同居]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“《예기》를 보면, ‘남편이 죽었을 경우에는 재가하지 않아 종신토록 지조를 바꾸지 않는다.’ 하였고, 《시경(詩經)》에는 ‘공강(共姜)이 스스로 맹세하여 말하기를, 재가하는 것은 허락하지 않겠다.’ 하였는바, 이것으로 보면 부인 가운데에는 자신이 낳은 아들을 데리고 재가하는 자가 있어서 계부(繼父)가 생기게 된 것이다. 재가하지 않는 자는 스스로 정조가 굳센 여자여서 지조를 지킨 것이다. 재가하는 자도 있는바, 그것이 비록 재가하지 않는 것보다는 못하지만, 성인께서도 허락한 바이다.”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“이런 경우에 어찌하여 기년복을 입는 것인가? 남편이 죽었는데 아내는 아직 젊고 아들이 어리며 아들에게 대공의 친족이 없을 경우, 아들을 데리고서 다른 사람에게 시집가는 것이다. 그런데 시집간 쪽의 남편에게도 대공의 친족이 없어서 그가 자신의 재물을 가지고 아들을 위하여 궁묘(宮廟)를 지어 주어 세시마다 아들로 하여금 생부(生父)의 제사를 지낼 수 있게 해 주었다면, 이런 경우에는 아내는 감히 그 제사에 참여하지 못하는 것이다. 이상과 같았을 경우에는 계부에 대한 도리가 생기는 것이다. 계부가 계속해서 함께 살았을 경우에는 계부를 위해서 자최기년복을 입어야 하고, 함께 살다가 뒤에 따로 살았을 경우에는 계부를 위해서 자최삼월복을 입어야 한다. 이는 반드시 일찍이 함께 산 다음에야 뒤에 따로 살게 되기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아내가 아직 젊다는 것은 아내의 나이가 50세가 되지 않은 것을 말한다. 아들이 어리다는 것은 아들의 나이가 15세 이하인 것을 말한다. ‘아들에게 대공의 친족이 없다’는 것은, 재물을 함께할 만한 친족이 없는 것을 말한다. 그들을 위해서 집의 대문 밖에 궁묘를 지어 주는 것은, 귀신은 자신의 족류(族類)가 아닌 사람이 올리는 제사를 흠향하지 않아서이다. ‘아내는 감히 그 제사에 참여하지 못한다’는 것은, 은혜로 보면 비록 지친(至親)이나 족속의 관계가 이미 끊어졌기 때문이다. 남편을 두 사람으로 할 수는 없는 법으로, 이것은 은혜로써 입는 복인 것이다. 일찍이 함께 살지 않았을 경우에는 계부를 위해서 복을 입지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“아들 쪽의 집안에 대공의 내친(內親)이 없고 계부의 집에도 대공의 내친이 없으며, 계부가 자신의 재물을 가지고 아들을 위하여 궁묘를 지어 아들로 하여금 생부에 대한 사시(四時)의 제사를 끊어지지 않게 하였을 경우, 이 세 가지 일이 모두 갖추어졌으면 곧 함께 산 것이 되는바, 아들은 계부를 위해서 기년복을 입어야 하는데, 이는 계부의 은혜가 깊기 때문이다. 이 세 가지 일 가운데 어느 하나라도 빠뜨렸을 경우에는 함께 살다가 따로 산 것이 된다. 가령 이 세 가지 일이 모두 갖추어졌다가 나중에 혹 계부에게 아들이 생겨났을 경우, 이는 바로 계부에게 대공의 내친이 있게 된 것이어서 역시 따로 산 것이 된다. 이와 같은 경우에는 아들이 계부를 위하여 자최삼월복을 입는 것이다. 그러나 처음에 어머니와 함께 계부의 집으로 갔을 적에 계부에게 대공의 내친이 있거나, 자기에게 대공의 내친이 있거나, 계부가 자기를 위하여 궁묘를 지어 주지 않았을 경우, 이 세 가지 일 가운데 어느 한 가지라도 해당된다면, 이는 비록 함께 계부의 집에서 살았더라도 역시 동거하지 않은 계부가 되는 것이어서 계부에 대해 아무런 상복도 입지 않는다. ‘그들을 위해서 집의 대문 밖에 궁묘를 지어 주었다’는 것은, 집의 중문(中門) 밖에는 자기의 종묘(宗廟)가 있기 때문에 이 궁묘를 대문 밖에 지은 것이라는 것을 안 것이다. 어머니가 시집가는 데 따라가서 궁묘가 있게 된 경우에는 필시 정묘(正廟)가 아니라 단지 귀신이 거처하기만 하는 곳을 묘(廟)라고 한 것으로, 《예기》 제법(祭法)에 이르기를, ‘서인(庶人)은 침(寢)에서 제사 지낸다.’고 한 것과 같은 것이다.”

하였다.

첩이 여군을 위해 입는 복이다.[妾爲女君]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“이런 경우 어찌하여 기년복을 입는가? 첩이 여군을 섬기는 것은 며느리가 시부모를 섬기는 것과 같다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘여군(女君)’은 임금의 적처(適妻)이다. 여군은 첩에 대해서 복이 없다. 보복을 입는 것은 너무 중하고, 강복을 입는 것은 혐의스럽다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“만약 강복을 입어 대공복이나 소공복을 입는다면, 이는 시부모가 적부(適婦)나 서부(庶婦)를 위하여 입는 복과 같은 혐의스러움이 있으므로 여군으로 하여금 첩을 위해 복을 입지 못하게 한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“여군이 죽었을 경우 첩은 여군의 친족을 위하여 복을 입으나, 여군의 역할을 대신하게 되었을 경우에는 여군의 친족을 위하여서는 복을 입지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“여군이 죽었어도 첩은 오히려 여군의 친족을 위하여 복을 입는데, 이것은 도종(徒從)하는 예이다. 그러나 첩이 여군의 역할을 대신하게 되었을 경우에는 복을 입지 않는데, 이것은 대신하는 자리가 조금 존귀하기 때문이다.”

하였다.

첩이 남편의 중자를 위해 입는 복이다.[妾爲君衆子]

○ 《가례의절》을 보면, 이 아래에 ‘첩이 남편의 부모를 위하여 입는 복이다.’라는 조항을 보충해서 넣었으며, 《대명회전(大明會典)》에도 같게 되어 있다.

살펴보건대, 《의례》를 보면, 며느리가 시부모를 위해서는 기년복을 입으며, 첩이 남편의 친족을 위해서는 여군(女君)과 똑같은 복을 입는 것으로 되어 있다. 그 뒤 송조(宋朝)에 이르러서 며느리가 시부모를 위하여 삼년복을 입는 것으로 올렸는데, 《가례(家禮)》에서는 그것을 그대로 따르면서도 첩이 입는 복에 대해서는 말하지 않았다. 그러나 《의례》에 이미 첩은 여군과 똑같은 복을 입는다는 글이 있으니, 첩이 남편의 부모를 위해서도 삼년복을 입는 것이 마땅하다.

부주(附註)의, 시집간 자매가 서로 간에 입는 복이다.[姊妹旣嫁 相爲服]

○ 내가 우복(愚伏) 정경세(鄭經世)에게 묻기를, “이런 예를 다른 책에서도 보았습니까? 《의례》 및 《예기》에는 명시된 글이 없는바, 양씨(楊氏)의 설은 아마도 잘못된 것인 듯합니다.” 하니, 정우복이 답하기를, “《가례》의 기년조(期年條)에 양씨가 첨가한 이 조항에 대해 항상 의심스럽게 여기고 있었는데, 고명(高明)께서도 의심하고 계셨군요. 다만 자매간에 모두 시집갔을 경우에는 재차 강복(降服)하지 않는다고 듣기는 하였습니다만, 역시 그 설이 나온 출처는 보지 못하였습니다. 이는 단지 이치상으로 볼 때 마땅히 이와 같을 것입니다.” 하였다.

나의 생각에는, 《의례》 상복 대공장(大功章)에 나오는 출가(出家)한 자는 강복한다는 것은, 두 여자가 각자 다 시집갔을 경우에는 재차 강복하지 않는 것이며, 두 남자가 양쪽 다 다른 사람의 후사가 되었을 경우에도 이와 같이 하는 것이다. 그러니 재차 강복하지 않는다는 글로 보면, 한 번은 강복한다는 것을 알 수 있는바, 양씨의 설은 아마도 따를 수 없을 듯하다.

부모가 살아 계시면 아내를 위해서는 부장기를 입는다.[父母在則爲妻不杖]

○ 이에 대해서는 이미 앞의 위처조(爲妻條)에 나왔다.

그 부모를 위해서 보복으로 입는 것이다.[爲其父母報]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “‘보(報)’라고 말한 것은, 이미 본친에 대한 정을 깊이 억누른 것으로, 본소(本疏)에서 말한 오고 가면서 서로 보복을 입게 하는 법과 같게 되도록 한 것이다.” 하였다.

오월(五月)과 삼월(三月)

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “상복을 입는 날수가 적으므로 부장기장(不杖期章) 아래에 있는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 증조와 고조를 위해 입는 복이다.[爲曾祖高祖]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“이런 경우 어찌하여 자최삼월복을 입는 것인가? 소공복이란 것은 형제간에 입는 복이다. 감히 형제간에 입는 복으로써 지존에 대해서 입을 수가 없어서이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“바로 소공이라고 말한 것은, 복의 가짓수가 다섯 가지에서 다 끝나는바, 고조에 대해서는 시마복을 입어야 하고, 증조에 대해서는 소공복을 입어야 한다. 할아버지에 대해서 기년복을 입는 데 의거하여 본다면 증조에 대해서는 대공복을 입고 고조에 대해서는 소공복을 입어야 한다. 그런즉 고조와 증조는 모두 소공(小功)의 차등이 있으니, 증손과 현손이 그들을 위해서 입는 복은 같은 것이다. 최마(衰麻)를 가지고 중하게 한 것은 존귀한 이를 존귀하게 여긴 것이며, 그 날짜 수를 감한 것은 은혜를 가지고 줄인 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘감히 형제간에 입는 복으로써 지존에 대해서 입을 수가 없어서이다’라는 것은, 전(傳)에서 자최복(齊衰服)을 입는 뜻을 해석한 것이다. ‘최마를 가지고 중하게 한다’는 것은, 의복(義服)으로써 6승(升)의 최(衰)와 9승의 관(冠)을 착용한다는 뜻이니, 이것은 존귀한 이를 존귀하게 여긴 것이다. ‘날짜 수를 감한다’는 것은 5개월을 3개월로 감한다는 뜻이니, 증조와 고조는 자기에 대해서 일체가 아님을 인하여 은혜가 줄었기 때문이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를, “당(唐)나라 정관(貞觀) 14년에 위징(魏徵)이 상주(上奏)하기를, ‘삼가 살펴보건대, 증조와 고조에 대해서 예전에는 자최삼월복을 입게 하였는데, 이제부터는 가복(加服)을 입어 자최오월복을 입게 하소서.’ 하였다.” 하였다.

○ 《개원례(開元禮)》에 이르기를, “증조부모(曾祖父母)를 위해서는 자최오월복을 입고, 고조부모(高祖父母)를 위해서는 자최삼월복을 입는다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“위현성(韋玄成)이 가복(加服)을 입은 데 대해 혹인이 물으니, 답하기를, ‘당시에 가복한 것을 보니, 증조의 복을 그대로 자최복으로 하고서 5개월을 입는 것으로 가복하고 소공(小功)으로 강복하지 않았다. 지금 오복 제도의 격례는 이를 준용하고 있다. 비록 옛날보다 더한 것은 있으나, 역시 불가한 것이 되지는 않을 듯하다.’ 하였다.”

하였다.

대공(大功)

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“대공포(大功布)라는 것은, 포를 가공한 공이 거칠고 조악한[沽] -‘고(沽)’는 《운회》에 소략하다는 뜻인 약(略)으로 되어 있다.- 것이다.”

하였으며, 소에 이르기를,

“참최복에 대해 말하는 곳에서는 모두 포(布)와 공(功)에 대해서 말하지 않은 것은, 애통스러운 마음이 극에 달하여 포의 모양새와 사람의 공에 대해서 말할 수 없어서이다. 이곳에 이르러서는 복이 가벼워서 그것을 볼 수 있는 것이다. 대공(大功)이라고 말한 것은 가공을 대충하였으므로 조악하고 성김을 말한 것이고, 소공(小功)이라고 말한 것은 대공에 대비하여 말한 것으로 가공을 더하여 세밀하고 조밀한 것이다.”

하였다.

주(註)의, 종부(從父)

○ 《운회》에 이르기를, “‘從’의 음은 재(才)와 용(用)의 반절이다.” 하였다.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “‘종부곤제(從父昆弟)’라고 한 것은, 백부나 숙부는 할아버지와 더불어 일체(一體)가 되고 또 자신의 아버지와 더불어 일체가 되는바, 친족의 관계로 해서 복을 입게 된 것이다. 그러므로 ‘종’이라고 이른 것이다.” 하였다.

중자의 아내를 위해 입는 복이다.[爲衆子婦]

○ 《통전》에 이르기를, “위징(魏徵)이 상주하기를, ‘중자의 아내에 대해서 예전에는 소공복을 입었으나, 이제부터는 형제의 며느리와 더불어 똑같이 대공구월복(大功九月服)을 입게 하소서.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“예경(禮經)에서는 적통(嫡統)에 대해서 엄하게 하였으므로 《의례》를 보면 적부(適婦)에 대해서는 대공복을 입고 서부(庶婦)에 대해서는 소공복을 입었는데, 이것에 대해서는 참으로 의심할 것이 없다. 다만 형제의 며느리에 대해 입는 복이 정경(正經)에는 나와 있는 글이 없는데도 예전에는 대공복을 입어 중자의 아내에 대해서보다 더 중한 복을 입었다. 이것이 비록 보복(報服)을 입어 그렇게 한 것이기는 하지만, 친소(親疎)간의 경중(輕重)을 가지고 헤아려 보면 역시 바르지 않다고 할 수 있다. 그러므로 당나라 위징이 태종(太宗)의 물음을 인하여 대공복을 입는 것으로 바로잡은 것이다. 그러면서도 감히 보복으로 대공복을 입는 중함은 바꾸지 못하고서 단지 적부에 대해서 기년복만 입게 하였는바, 이것은 적통을 엄하게 하는 의리에 있어서 제대로 된 것이다. 그리고 서부에 대해서도 상복을 올려 대공복을 입게 한 것 역시 차등에 따라서 낮추는 제도를 해치지 않은 것이다.”

하였다.

○ 양복(楊復)이 이르기를,

“살펴보건대, 《의례》를 보면, 며느리가 시부모를 위해서 기년복을 입는다. 그러므로 시부모는 적부(適婦)에 대해서 대공복을 입는다. 그런데 지금 적부에 대해서 기년복을 입는 것으로 올렸다. 이것은 적통을 엄하게 하는 의리에 있어서는 제대로 된 것이나, 경중에 따라서 강쇄(降殺)하는 의리는 아니다. 그러니 마땅히 상고해 보아야 한다.”

하였다.

남편의 조부모와 백숙부모를 위해 입는 복이다.[爲夫之祖父母伯叔父母]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “기(記)에 이르기를 ‘남편의 형제들을 위해서는 한 등급을 감한다.’고 하였는바, 이들에 대해서는 모두 남편이 기년복을 입으므로 아내가 대공복을 입는 것이다.” 하였다. -이에 대한 뜻은 위제사조(爲娣姒條)에 나온다.-

부주(附註)의, 최와 부판과 벽령은 방친에 대해서는 쓰지 않는다.[衰負版辟領 旁親則不用]

○ 살펴보건대, 《의례》를 보면, 비록 가벼운 복이라고 하더라도 모두 부판과 벽령을 제거한다는 글이 없다. 그런데 《가례》에서는 대공복에 이르러서 비로소 제거하는바, 이것은 주자가 덜고 보탠 뜻이다. 정현(鄭玄)의 주를 보면 비록 ‘최와 부판과 벽령은 효자가 슬퍼하는 것이다’라는 글이 있으나, 이것은 특별히 그 가운데에서 가장 중한 것을 들어서 말한 것일 뿐이다. 구준(丘濬)의 설 역시 그러하다.

자유가 공숙목에게 답하였다.[子游答公叔木]

○ 《일통지(一統志)》에 이르기를, “언언(言偃)은 자(字)가 자유(子游)이고 오(吳)나라 사람이다. 북쪽으로 중국으로 와 공자(孔子)에게 학문을 배우면서 문학과(文學科)에 있었으며, 무성(武城)의 재(宰)가 되었다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를,

“공숙목(公叔木) -‘목(木)’의 음은 식(式)과 수(樹)의 반절이다.- 에게 어머니는 같고 아버지는 다른 형제가 있었는데 죽었다. 이에 자유에게 어떤 복을 입어야 하는가를 물으니, 자유가 대공복을 입어야 한다고 하였다. 적의(狄儀)에게 어머니는 같고 아버지는 다른 형제가 있었는데 죽었다. 이에 자하(子夏)에게 어떤 복을 입어야 하는가를 물으니, 자하가 ‘나는 전에 그에 대해서 들어보지 못하였다.’고 답하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“공숙목은 위(衛)나라 공숙문자(公叔文子)의 아들이다.”

하였으며, 정씨(鄭氏)가 말하기를,

“대공복이 옳다.”

하였다. 《공자가어(孔子家語)》에는 이르기를,

“주(邾) 땅 사람이 어머니는 같으면서 아버지는 다른 형제가 죽자 그에 대해 어떤 복을 입어야 하는가를 공자에게 물으니, 공자가 답하기를, ‘함께 살지 않은 계부에 대해서도 오히려 상복을 입지 않는데, 더구나 그 아들에 대한 상복을 입겠는가.’ 하였다.”

하였다.

노나라 장공이 제나라 왕희를 위하여 입었다.[魯莊公爲齊王姬]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“제나라에서 왕희의 상을 노나라에 부고[穀] -‘곡(穀)’의 음은 고(告)이다.- 하니, 노나라 장공이 그를 위하여 대공복을 입었다. 그것을 보고 혹자는 말하기를, ‘왕희는 주실(周室)의 왕녀이지만 노나라를 경유하여 제나라에 시집갔으므로 노나라 임금이 그를 위하여 출가한 자매에 대해 입는 복인 대공복을 입은 것이다.’ 하고, 어떤 사람은 말하기를, ‘왕희는 노나라 임금의 외조모이므로 대공복을 입은 것이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“제나라 양공(襄公)의 부인인 왕희가 졸하여 노나라에 부고하자, 왕희가 당초에 노나라를 경유하여 제나라에 시집갔으므로 노나라 임금이 왕희를 위하여 출가한 자매에 대해서 입는 복인 대공복을 입은 것으로, 이것이 예에 맞는 것이다. 그런데 혹자는 이미 왕희가 장공의 외삼촌의 아내임을 모르고서 외조모라고 하였으며, 또 외조모에 대해서는 소공복을 입어야 한다는 것도 몰랐으니, 망녕되다.”

하였다.

단궁(檀弓)

○ 《예기》의 편명(篇名)이다. 단궁은 노(魯)나라 사람으로서 예를 아는 자이다.

저(苧)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 장(丈)과 여(呂)의 반절이다.” 하였으며, 《설문(說文)》에는 이르기를, “풀 이름이다. 끈을 만들 수 있다.” 하였다.

건포 따위이다.[虔布之屬]

○ 건포에 대해서 혹자는 말하기를, “건주(虔州)에서 생산되는 포이다.” 하였다. 속(屬)은 《운회》에 이르기를, “음은 수(殊)와 옥(玉)의 반절이고, 뜻은 유(類)이다.” 하였다.

필자에서 팔지 못한다.[不鬻於市]

○ 《예기》 왕제(王制)에 이르기를,

“포백(布帛)의 질이 승수(升數)에 맞지 않거나 폭의 너비가 양에 맞지 않을 경우에는 시장에서 팔지 못한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“승수는 올의 많고 적은 숫자이다. 포는 폭의 너비가 2척 2촌이고, 백은 폭의 너비가 2척 4촌이다.”

하였다.

소공(小功)

○ 이에 대한 뜻은 대공조(大功條)에 나온다.

주(註)의, 종조부를 위해 입는 복이다.[從祖父]

○ 양복(楊復)이 말하기를, “종세숙부모(從世叔父母) -《의례》에서는 종조부모(從祖父母)라고 하였다.- 에 대해서는 이미 소원하여 가복(加服)이 미치지 않는 바인데, 기년복을 입는 데 의거하여 낮추었기 때문에 소공오월복(小功五月服)을 입는 것이다.” 하였다.

외조를 위해 입는 복이다.[爲外祖]

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“외조에 대해서 어찌하여 소공복을 입는 것인가? 존귀하여서 가복으로 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“외친(外親)에 대한 복은 시마복(緦麻服)에 불과할 뿐인데, 지금 소공복을 입었기 때문에 물은 것이다. ‘존귀하여 가복으로 입는 것이다’라는 것은, 조(祖)는 바로 존귀한 자에 대한 이름이므로 가복을 입어 소공복을 입는다는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“내쳐진 아내의 아들은 그 어머니를 위하여 자최기년복을 입는다. 그러나 외조부모를 위해서는 상복을 입지 않는다. 족속 간의 은혜와 의리가 이미 단절되었기 때문에 아들이 어머니의 친족을 위하여서는 복을 입음이 미치지[施] -‘이(施)’의 음은 이(以)와 고(鼓)의 반절이다.- 않는 것이다. 그러나 부모 자식 간은 이어진다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“옆쪽에 있으면서 미치는 것을 이(施)라고 한다. 부모 자식 간은 이어진 다는 것은 어머니와 아들 사이는 지친의 정이 있으므로 단절할 수가 없다는 것이다.”

하였다.

외삼촌을 위해 입는 복이다.[爲舅]

○ 《통전》에 이르기를,

“당(唐)나라 정관(貞觀) 14년에 태종(太宗)이 시신(侍臣)들에게 이르기를, ‘외삼촌은 이모(姨母)와 친소 관계가 서로 비슷한데 복기(服紀)가 다르니, 이 까닭을 이해하지 못하겠다.’ 하니, 위징(魏徵)이 의론을 올리기를, ‘삼가 살펴보건대, 외삼촌에 대해서는 시마복을 입는 것으로 되어 있는데, 종모(從母)와 똑같이 소공복을 입게 하소서.’ 하니, 제서(制書)를 내려 그렇게 하라고 하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》의 답여정보서(答余正甫書)에 이르기를,

“외조부모에 대해서는 단지 소공복만 입으니, 이모와 외삼촌에 대해서는 똑같이 시마복을 입는 것이 맞다. 그런데 위징은 도리어 외삼촌에 대해서 가복을 입게 하여 이모에 대해서 입는 복과 같게 한다고 하였으니, 이것은 잘못된 것이다. 이모와 외삼촌은 친함은 같으면서 복은 다른데, 왜 그런지에 대해서는 알지 못하겠다. 《의례》의 전(傳)에서는 단지 종모(從母)에 대해서만 말하면서 ‘모(母)라는 이름 때문에 가복을 입는 것이다.’라고 하였다. 그렇다면 외삼촌에 대해서도 부(父)라는 이름이 있는데, 어찌하여 이에 대해서만 가볍게 하겠는가. 보내온 편지에서 ‘종모는 바로 어머니의 고(姑)나 자매(姊妹)로서 잉첩(媵妾)으로 온 자이다.’라고 하였는데, 이것은 아마도 그렇지 않을 듯하다. 잉첩이면서 아들이 있을 경우에는 저절로 서모(庶母)에 대한 복이 있는 법이다. 더구나 잉첩의 숫자 역시 차등이 있는바, 응당 한 여자가 다른 사람에게 시집가는데 온 집안의 고와 자매가 모두 따라가지는 않을 것이다. 그리고 《의례》에는 또 종모지부(從母之夫)라는 글이 있는바, 이것은 종모 가운데에는 참으로 다른 사람에게 시집가서 어머니를 따라 잉첩으로 오지 않은 경우도 있다는 것이다. 만약 단지 따라온 자에 대해서만 소공복을 입어야 한다고 한다면, 모르겠다만 따라오지 않은 자에 대해서는 또 어떤 복을 입어야 하는가?”

하였다.

조카를 위해 입는 복이다.[爲甥]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“‘생(甥)’이란 것은 무엇인가? 내가 외삼촌이라고 부르는 자는 나를 부르기를 생이라고 하는 것이다. 그런 경우 어찌하여 시마복을 입는 것인가? 보복(報服)으로 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘내가 외삼촌이라고 부르는 자는 나를 부르기를 생이라고 하는 것이다’라는 것은, 아버지의 형제에 대해서는 세숙(世叔)이라는 이름이 있는바, 어머니의 형제에 대해서 다시 세숙이라고 이를 수가 없다. 그러므로 외삼촌, 즉 구(舅)라고 하는 것이다. 구가 이미 별도로 이름을 얻었으므로 자신의 자매의 아들에 대해서는 생이라고 이르는 것이니, 이 역시 별도로 칭하는 것이다. ‘보복으로 입는 것이다’라는 것은, 생이 이미 구에 대해서 시마복을 입으니, 구 역시 생을 위하여 시마복을 입는다는 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“당나라 정관(貞觀) 연간에 팔좌(八座)가 주의(奏議)를 올리기를, ‘이제 생이 구를 위하여 입는 상복을 올려서 종모의 상에 입는 복과 같게 하였으니, 구가 생을 위하여 입는 상복도 올려서 종모가 보복으로 입는 복과 같게 하여야 합니다.’ 하니, 제서(制書)를 내려서 그렇게 하라고 하였다.”

하였다.

종모를 위해 입는 복이다.[爲從母]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“외생(外甥)과 외생녀(外甥女)가 종모에 대해서 입는 복이며, 종모가 외생과 외생녀에 대해서 입는 복으로, 보복으로 입는 것이다.[從母 丈夫婦人 報]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘종모’는 어머니의 자매이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“어머니의 자매는 어머니와 일체이다. 자신의 어머니를 따라서 이런 이름이 있으므로 종모라고 하는 것이다. ‘장부부인(丈夫婦人)’이라고 말한 것은, 어머니의 자매의 아들과 딸은, 종모와 양쪽이 서로 간에 복을 입는 것이다. 그러므로 ‘보복으로 입는 것이다.’라고 하였다. ‘장부부인’이라고 말한 것에 대해서 마씨(馬氏)가 이르기를, ‘종모가 자매의 자식에 대해서 보복으로 입는 것인바, 아들과 딸을 통틀어서 말한 것이다. 그런데 장부부인이라고 한 것은, 이성(異姓)은 출가하였더라도 강복(降服)하는 데 들어가지 않는 것이다.’ 하였다. 만약 그렇다면 이는 모두 성인으로서 다 큰 사람을 가지고 말한 것이다.”

하였다. 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“이런 경우 어찌하여 소공복을 입는 것인가? 이름 때문에 가복(加服)을 입는 것이다. 외친에 대한 복은 모두 시마복을 입는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“어머니라는 이름이 있기 때문에 가복을 입어 소공복까지 입는 것이다. 그리고 이성(異姓)이기 때문에 외친이라고 이르는 것이며, 정(情)이 소원하기 때문에 성인께서 예를 제정하면서는 시마복을 넘지 못하게 한 것이다.”

하였다.

남편의 고와 자매를 위해 입는 복인데, 다른 사람에게 시집간 자에 대해서도 강복을 입지 않는다.[爲夫姑姊妹 適人者不降]

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“남편의 고와 자매에 대해서는 시집가지 않았거나 시집갔거나 간에 다르게 입지 않는 것은, 은혜가 가벼움으로 인하여 대충 강복을 따라서 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“남편의 고와 자매에 대해서 남편은 그들을 위해서 기년복을 입는데, 아내는 남편보다 한 등급을 낮추어서 입으며, 출가하였을 경우에도 소공복을 입는다. 은혜가 소원함을 인하여 대략 강복을 따라서 입으므로 시집가지 않았거나 시집갔거나 간에 똑같이 소공복을 입는 것이다.”

하였다.

여자가 조카의 아내를 위해 입는 복이다.[女爲姪妻]

○ 《주자어류》에 이르기를,

“자매가 형제의 아들을 호칭하여 ‘질(姪)’이라고 한다. 형제간에는 서로 간에 아들을 칭하여 ‘종자(從子)’라고 한다. 《예기》 단궁에 이르기를, ‘상복 제도에 있어서 형제의 아들은 자신의 아들과 같이 입는다.[喪服 兄弟之子 猶子也]’ 하였는데, 자기의 아들을 형의 아들과 같게 여겨서 그 상복을 같이한 것이다. 자기의 차자(次子)를 위해서는 기년복을 입는데, 형제의 아들에 대해서도 기년복을 입는다. 지금 사람들이 형제의 아들을 호칭하여 ‘유자(猶子)’라고 하는데, 이는 옳지 않다. 이는 질(姪)이 고(姑)에 대해서 말하는 것이다. 지금 사람들은 백부와 숙부 앞에서 모두 ‘유자’라고 하는데, 한(漢)나라 때 사람들은 ‘종자’라고 하였는바, 한나라 때 사람들이 도리어 바르게 칭한 것이다. 대개 숙부와 백부는 모두 종부(從父)이다.”

하였다.

제부(娣婦)와 사부(姒婦)를 위해 입는 복이다.[爲娣姒]

○ 《운회》에 이르기를, “‘姒’의 음은 서(序)와 제(娣)의 반절이다.” 하였다.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“제부와 사부라는 것은 동생의 아내와 형의 아내이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“제부와 사부라는 것은 형제의 아내가 서로 간에 부르는 호칭이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“두 아내가 서로 간의 나이의 많고 적음에 의거하여 제부가 되고 사부가 되는 것이지, 남편의 나이의 많고 적음에 따라서 제부가 되고 사부가 되는 것이 아니다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“이제 이 편(篇)에서 가리킨 바를 살펴보건대, 제부와 사부는 상대적으로 이름이 정해지는 것이다. 함께 한 남편을 섬기면 태어남의 선후로써 위와 아래가 되고, 각각 한 남편을 섬기면 남편의 나이가 많고 적음을 가지고 선후로 삼는다. 이른바 ‘남편의 관작에 따르고, 회합 때의 좌차(坐次)도 남편의 나이에 상응하는 자리에 앉는다’는 것이 바로 이것이다. 여자 혼자만을 거론할 적에는 통틀어 사(姒)라고 하여도 괜찮으니, 이는 서로 양보하는 뜻일 뿐이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》의 소에서 말한 설은 자못 의심스러운바, 마땅히 주자의 설을 바른 것으로 보아야 한다.

○ 《의례상복도식》에 이르기를,

“살펴보건대, 촉(蜀)나라의 초주(譙周)가 말하기를, ‘만약 남편을 근본으로 하여 차서를 삼지 않고 오직 같은 집에 사는 것만을 가지고 취할 뿐이라면, 친제사(親娣姒)나 당제사(堂娣姒)에 대해서 응당 다름이 있어서는 안 될 것이다. 부인은 남편의 형제에 대해서 본디 대공복을 입어야 하는 도리가 있으며, 그의 아내에 대해서는 종복(從服)을 입어 소공복을 입어야 하는 도리가 있다. 남편의 종부(從父)의 형제들에 대해서는 소공복을 입어야 하는 도리가 있으며, 그들의 아내에 대해서는 종복을 입어 시마복을 입어야 하는 도리가 있다. 그러나 남편은 소원하므로 인하여 그들의 아내에 대해서는 복을 입지 않는다. 그러므로 아내는 종복을 입어 복이 없어야 하는데도 복을 입는다. 그렇다면 당초에는 이실(異室)이었으나 오히려 스스로 그 무리로 여겨 복을 입는 것이다.”

하였다.

서자가 적모의 부모를 위해 입는 복이다.[庶子爲嫡母之父母]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“군모의 부모와 군모의 자매를 위해 입는 복이다.[君母之父母從母]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘군모(君母)’는 아버지의 적처(適妻)이다. ‘종모(從母)’는 군모의 자매이다.”

하였다. 이에 대한 전에 이르기를,

“이들에 대해 어찌하여 소공복을 입는 것인가? 군모가 있으면 감히 따라서 복을 입지 않을 수 없어서이다. 군모가 있지 않으면 복을 입지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“감히 복을 입지 않을 수 없는 것은, 은혜는 실로 가벼우나 무릇 서자(庶子)는 군모를 위해서 적자(適子)와 똑같이 하기 때문이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“말하자면, 실제적인 정은 없으나 단지 경외(敬畏)하기 때문에 입는 것이므로 ‘감히 따라서 입지 않을 수 없다’고 한 것이다. ‘군모가 있지 않다’는 것은, 군모가 다른 곳으로 시집갔거나 죽었을 경우를 말한다. ‘적자와 똑같이 한다’는 것은, 적처(適妻)의 아들로서 적장(適長)이 아닌 아들과 똑같이 하는 것으로, 이는 군모가 있는 데에 의거하여 똑같이 한다고 한 것이다. 만약 군모가 있지 않을 경우에는 똑같이 하지 않는다. 만약 그렇다면 군모가 있을 경우에는 이미 군모의 부모를 위하여 복을 입으니, 자기 어머니의 부모를 위해서도 혹 겸하여 복을 입을 수 있는 것이다. 만약 마씨(馬氏)가 말한 뜻과 같이 할 경우에는 군모가 있지 않아야만 자기 어머니의 부모에 대한 복을 입을 수가 있게 된다.”

하였다.

어머니가 이혼하였을 경우에 계모의 부모를 위해 입는 복이다.[母出則爲繼母之父母]

○ 《예기》 복문(服問)에 이르기를,

“전하여 오는 말에 이르기를, ‘어머니가 이혼해서 나가면 계모의 일가를 위하여 복을 입는다. 어머니가 죽었을 경우에는 어머니의 일가를 위하여 복을 입는다. 어머니의 일가를 위하여 복을 입을 경우에는 계모의 일가에 대해서는 복을 입지 않는다.’ 하였다.[傳曰 母出則爲繼母之黨服 母死則爲其母之黨服 爲其母之黨服 則不爲繼母之黨服]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘모사(母死)’는 계모가 죽은 것을 말한다. ‘기모(其母)’는 이혼해 나간 어머니를 이른다.”

하였다. 정씨(鄭氏)는 말하기를,

“비록 외친(外親)이라고 하더라도 역시 두 개의 통서(統緖)는 없는 법이다.”

하였으며, 오씨(吳氏)는 말하기를,

“‘모출(母出)’은 자기의 어머니가 이혼해 나가고 아버지가 다시 장가들어서 자기와 어머니는 의가 끊어진 것이다. 아들은 비록 어머니에 대한 복을 끊을 수는 없으나, 어머니의 일가에 대한 은혜는 끊어진다. 그러므로 계모의 일가에 대해서 가복을 입어 자기의 어머니의 일가에 대한 복과 똑같이 입는 것이다. ‘모사’는 자기의 어머니가 죽어서 아버지가 다시 장가들어 자기의 어머니를 부묘(祔廟)한 것이다. 이것은 아버지의 처음 배필인바, 비록 계모가 있다고 하더라도 아들은 그대로 죽은 어머니의 일가를 위하여 복을 입는 것이다.”

하였다.

살펴보건대, 주에서 말한 설과 오씨가 논한 ‘모사(母死)’에 대한 설이 서로 다른데, 오씨의 설이 옳은 듯하다.

○ 《통전》에 이르기를, “우희(虞喜)의 《통의(通疑)》에 이르기를, ‘비록 열 명의 계모가 있다고 하더라도 다음 어머니가 되는 사람의 일가에 대해서만 복을 입어야 하는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를,

“장기장(杖期章)을 보면 가모(嫁母)와 출모(出母)를 위하여 같은 복을 입는 것으로 되어 있는데, 소공장(小功章)을 보면 ‘그 친족을 위해서는 복을 입지 않는다.’고 하면서 단지 출모에 대해서만 말하였습니다. 그렇다면 가모의 친족에 대해서는 복을 입을 수 있는 것입니까?”

하기에, 답하기를,

“살펴보건대 《통전》을 보면, 성흡난(成洽難)이 말하기를, ‘《의례》 상복의 전에 이르기를, 「내쳐진 아내의 아들로서 아버지의 후사가 된 자는 출모를 위하여 상복을 입지 못한다. 이는 적장자는 아버지와 일체가 되기 때문에 감히 사친(私親)을 위하여 상복을 입지 못하는 것이다.」 하였는데, 경(經)에서 말한 계부(繼父)를 위하여 복을 입는 자도 아버지의 후사가 된 자입니다. 아버지의 후사가 된 자가 계부를 위한 복을 입을 수 있다면, 그 어머니를 위하여 복을 입는다는 것을 저절로 알 수가 있습니다. 출모와 가모는 모두 똑같이 그 친족들과는 인연이 끊어진 것인데, 이제 가모를 위하여 복을 입고 출모를 위하여 복을 입지 않는다는 것은 잘못된 것이 아니겠습니까. 경에서 한 말이 이와 같이 잘못되었습니다.’ 하니, 오상(吳商)이 답하기를, ‘출모에 대해서 복을 입지 못하는 것은 존부(尊父)의 명이 있기 때문이다. 가모에 대해서는 아버지가 나가라고 명하지 않았으니, 어떻게 출모와 같이 대할 수가 있겠는가. 계부를 위하여 복을 입는 것은, 자기 아버지가 죽었을 때 자신의 나이가 어려서 어머니를 따라갔으므로, 은혜가 계부로 말미암았기 때문에 보답하는 의미에서 복을 입는 것일 뿐이다. 이제 출모를 가모와 같이 보고서 아버지의 명을 어긴다면, 이것이 어찌 자식 된 자가 할 수 있는 것이겠는가. 또 출모의 친족에 대해서는 복이 없고 가모의 친족에 대해서는 저절로 복이 있는 것이다.’ 하였다. 이상의 내용으로 본다면, 단지 출모의 친속에 대해서만 복을 입지 않는다는 뜻을 알 수 있다.”

하였다.

형제의 아내를 위해서 입는 복이다.[爲兄弟妻]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“남편의 형제에 대해서는 어찌하여 복이 없는 것인가? 남편이 아버지의 항렬[道]에 속하였으면 그 아내는 모두 어머니의 항렬에 속하는 것이고, 남편이 아들의 항렬에 속하였으면 그 아내는 모두 며느리의 항렬에 속하는 것이다. 동생의 아내를 며느리[婦]라고 한다면 이는 형수[嫂]에 대해서도 역시 어머니라고 할 수 있다는 것인가? 그러므로 칭호라는 것은 사람의 도리[治]에 있어서 중요한 것이다. 그러니 신중하게 하지 않아서야 되겠는가.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘도(道)’는 항렬이라는 뜻인 항(行)과 같다. 동생의 아내를 며느리라고 한다는 것은 낮추어서 멀리한 것이다. 그러므로 부(婦)라고 한 것이다. ‘수(嫂)’라는 것은 존엄한 사람에 대한 칭호이다. 수(嫂)는 수(傁)와 같은데, 수(傁)는 노인에 대한 칭호이다. 이것은 남녀 간에 순서를 구별 지우는 것일 뿐이다. 만약 자기가 어머니나 며느리에 대한 복으로써 형이나 동생의 아내에 대한 복을 입는다면, 형이나 동생의 아내는 외삼촌이나 아들의 복으로써 자기에 대해 복을 입을 것이다. 그렇다면 이는 소목(昭穆)의 순서를 어지럽히는 것이다. ‘치(治)’는 이(理)와 같다. 부모와 형제와 부부간의 이치는 인륜에 있어서 중요한 것이다. 그러므로 《예기》 대전(大傳)에서는 이르기를, ‘명칭이 분명하면 남자와 여자의 지위나 신분 등이 구별된다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이 두 가지는 상복을 입지 않는 일에 대해 논한 것이다. 만약 상복을 입는다면 서로 친한 것이어서 음란한 데에 가깝게 된다. 그러므로 이를 밀쳐 내어 멀리한 것이다.”

하였다. 정자(程子)가 말하기를,

“‘밀쳐 내어 멀리한 것이다’라고 한 이 설은 옳지 않다. 옛날에 형제의 아내에 대해서 복이 없었던 것은, 단지 속하게 할 곳이 없어서였다. 형제는 자신의 족속인데, 아내의 항렬로써 형제의 아내를 소속시키기가 어려웠던 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“당나라 정관(貞觀) 14년에 태종(太宗)이 시신(侍臣)들에게 이르기를, ‘같은 집에 살면서 한솥밥을 먹은 사람에 대해서도 오히려 시마복을 입는데, 형수와 시동생 사이에 복을 입지 않으니, 이에 대해서 상세히 의논하는 것이 마땅하다.’ 하자, 시중(侍中) 위징(魏徵) 등이 의론을 올리기를, ‘복제(服制)를 정하는 것은 은혜의 크고 작음을 인하여 정하는 것입니다. 혹 나이가 많은 형수가 나이가 아주 어린 시동생을 만나 온갖 고생을 하면서 길러 주어 정(情)이 마치 자신을 낳아준 어머니와 같은데, 형수가 죽음에 미쳐서는 밀쳐 내어 멀리한다는 것은 전혀 이해하지 못하겠습니다. 그러니 이제부터는 소공오월복(小功五月服)을 입게 하소서.’ 하니, 제서(制書)를 내려 그렇게 하라고 하였다. 그 뒤 개원(開元) 20년에 이르러서 중서령(中書令) 소숭(蕭嵩)이 상주하여 정관 연간에 정한 예에 의거하여 예를 정하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “형수와 시동생 간에 입는 복에 대해서는 선유(先儒)들도 본디 복을 입어도 괜찮다고 하였다. 그런즉 위징의 의론은 크게 잘못된 것이 아니다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘형수와 시동생 사이에는 본디 복이 없는 법인데도 정 선생(程先生)께서는 「후대의 성인이 나온다면 반드시 이에 대한 복제(服制)를 정할 것이다.」라고 하였습니다.’ 하니, 답하기를, ‘예경에 나오는 예전의 예법을 지킬 수만 있다면 참으로 좋을 것으로, 막 새로운 설을 일으키자마자 곧바로 온당치 못하게 된다. 그러나 예에 있어서 권도(權道)로 처리해야 하는 경우에 있어서는 부도(父道)와 모도(母道)를 역시 똑같은 의절(儀節)로 안배할 수가 없다. 「밀쳐 내어 멀리한다」는 것으로 보면, 이는 복이 있는 것이 합당할 것이다. 다만 안배할 수가 없으므로 밀쳐 내어 멀리하는 것이다. 그러나 만약 형수의 손에 의해 자신이 길러졌다면 은혜와 의리상 그만둘 수 없으니 그의 마음이 저절로 편안할 수가 없을 것인바, 또 어떻게 복을 입지 않을 수 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

부주(附註)의, 시어머니가 시아버지의 후사가 되지 못한 장자의 아내인 적부를 위해 입는 복이다.[姑爲適婦不爲舅後]

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“적부의 남편이 시아버지의 후사가 되지 못하였을 경우 적부에 대해서 시어머니는 소공복을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“남편에게 폐질(廢疾)이 있거나 아니면 다른 사유가 있거나, 혹 죽었는데 자식이 없어서 전중(傳重)을 받지 못하였을 경우를 말한다. 소공복은 서부(庶婦)에 대해서 입는 복이다. 무릇 부모가 자식에 대해서와 시부모가 며느리에 대해서는 장차 적통(嫡統)에게 전중하지 않았을 경우와 장차 전중을 받는 자가 적자가 아닐 경우, 이들에 대한 복은 모두 서자(庶子)와 서부에 대해서 입는 복과 같이 입는다.”

하였다.

○ 내가 살펴보건대, 예경을 보면 중자(衆子)의 아내에 대해서는 소공복을 입는다. 그러므로 적부이기는 하지만 남편이 시아버지의 후사가 되지 못한 적부에 대해서는 중자의 아내에 대해서와 똑같이 소공복을 입는 것이다. 그러나 위징(魏徵)이 이미 중자의 아내에 대한 복을 더 올려서 종자(宗子)의 아내에 대한 복과 똑같이 해 대공복을 입는 것으로 정하였다. 그런즉 이 며느리에 대해서도 대공복을 입어야 할 것이다.

제후가 적손의 아내를 위해 입는 복이다.[諸侯爲嫡孫婦]

○ 어떤 자가 묻기를, “《가례》에서는 일찍이 제후의 예에 대해서 말한 적이 없는데도 양씨(楊氏)의 부주(附註)에서만 유독 이를 말한 것은 어째서입니까?” 하자, 퇴계(退溪)가 말하기를, “《의례》의 전문(全文)을 취하였기 때문이다.” 하였다.

시마(緦麻)

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“시라는 것은 15승 가운데에서 그 절반을 제거한 것으로, 올에 대해서는 마전을 하고 포에 대해서는 마전을 하지 않은 것이다.[緦者 十五升抽其半 有事其縷 無事其布]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“그것을 시라고 하는 것은, 그 올에 대해서는 마전을 하여 실과 같이 가느다랗게 만들었기 때문이다. ‘추(抽)’는 제거한다는 뜻인 거(去)이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“옛날에는 ‘시(緦)’ 자와 ‘사(絲)’ 자를 통용하였으므로 ‘시’ 자를 쓴 것이다. ‘15승 가운데에서 그 절반을 제거한다’는 것은, 80올이 1승으로 15승은 1200올인데, 그 가운데에서 절반인 600올을 제거한 것이다. 이에 올이 가늘기는 조복(朝服)과 같으나, 승수는 절반밖에 안 되는바, 가늘면서도 성기다고 할 수가 있다. 이는 복이 가장 가볍기 때문에 이렇게 하는 것이다. ‘그 올에 대해서는 마전을 하고 그 포에 대해서는 마전을 하지 않는다’는 것은, 아래에 나오는 기(記)의 전(傳)에 이르기를, ‘석(錫)이라는 것은 15승 가운데에서 그 절반을 뽑아 버리되, 그 올에 대해서는 마전을 하지 않고, 그 포에 대해서는 마전을 한 것이다.’라고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘그것을 석이라고 하는 것은 그 포를 마전하여 포가 매끄럽게 하였기 때문이다. 석에 있어서 그 올을 마전하지 않은 것은 슬픔이 안에 있어서이다. 시(緦)에 있어서 그 포를 마전하지 않은 것은 슬픔이 밖에 있어서이다.’라고 하였다. 그렇다면 두 최(衰)는 모두 승수(升數)는 같은 것이다. 그러나 석최(錫衰)는 중하므로 포는 마전을 하되 올은 마전을 하지 않는데, 이것은 슬픔이 안에 있기 때문이다. 이에 반해 시마최(緦麻衰)는 올은 마전을 하고 포는 마전을 하지 않는데, 이것은 슬픔이 밖에 있기 때문이다.”

하였다.

주(註)의, 족증조를 위해 입는 복이다.[族曾祖]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “족(族)은 속(屬)이다. 골육은 서로 간에 연속(連屬)되어 있는데, 친진(親盡)이 되면 서로 간에 소원해질까 염려되므로 족이라고 말한 것이다.” 하였다.

족부를 위해 입는 복이다.[族父]

○ 양복(楊復)이 말하기를, “족백부(族伯父)와 족숙부(族叔父)를 《의례》에서는 족부(族父)라고 하였는데, 이는 관계가 소원하기 때문에 시마복을 입는 것이다.” 하였다.

증손과 현손을 위해 입는 복이다.[爲曾孫玄孫]

○ 양복이 말하기를, “손자에 대해서 이미 대공복을 입으니 증손자에 대해서는 마땅히 소공복을 입어야 한다. 다만 증손은 증조에 대해서 자최삼월복을 입으므로 증조가 보복을 입어 역시 삼월복을 입는 것이다. 현손에 대해서도 시마복을 입는다.” 하였다.

살펴보건대, 증조에 대해서 자최삼월복을 입는다고 한 것은 《의례》에 의거하여 말한 것이다.

외손을 위해서 입는 복이다.[爲外孫]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “외손이라고 한 것은, 딸이 바깥으로 다른 사람에게 시집가서 낳았으므로 그렇게 이르는 것이다.” 하였다.

외형제를 위해서 입는 복이다.[外兄弟]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “외형제라고 한 것은 고모는 집안 사람인데 바깥으로 다른 사람에게 시집가서 낳았으므로 그렇게 이르는 것이다.” 하였다.

내형제를 위해서 입는 복이다.[內兄弟]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를, “내형제라고 한 것은 고모의 아들에 상대해서 말한 것이다. 외삼촌의 아들은 본디 안에 있으면서 다른 곳으로 나가지 않으므로 내(內)라는 이름을 얻은 것이다.” 하였다.

○ 《의례상복도식》에 이르기를,

“이천(伊川)이 말하기를, ‘이성(異姓)에 대한 복은 단지 한 단계만을 미루어 나갈 수 있다.’ 하였다. 만약 어머니를 위하여 미루어 나간다면 외삼촌에 이르러서 그친다. 그러므로 외삼촌의 아들에 대해서는 복이 없는 것이다. 그런데도 이미 고모의 아들에 대해서 복이 있는바, 고모의 아들은 모름지기 보복(報服)을 입어야 하기 때문에 고모의 아들과 외삼촌의 아들은 그 복이 같은 것이다.”

하였다.

서자로서 아버지의 후사가 된 자가 그 어머니를 위해 입는 복이다.[庶子爲父後者爲其母]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“이런 경우 어찌하여 시마복을 입는가? 전해 오는 말에 이르기를, ‘존귀한 자와 일체가 되었으면 감히 사친에 대한 복을 입지 못한다.’고 하였다. 그렇다면 어찌하여 시마복을 입는 것인가? 궁중에서 죽은 자가 있을 경우에는 그를 위하여 3개월 동안 제사 지내지 않는다. 이 때문에 시마복을 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘존귀한 자와 일체가 되었다’는 것은, 부자(父子)는 일체로서 머리와 발이 있는 것과 같은 것이다. 첩(妾)인 어머니는 군(君)과 일체가 되지 못하고 정친(正親)이 되지 못한다. 그러므로 사친(私親)이라고 한 것이다.”

하였다.

○ 송(宋)나라의 제도를 보면, 적모(嫡母)가 없거나 적모가 졸하였을 경우에는 생모(生母)를 위하여 복을 입었으나, 외조부모나 외삼촌이나 이모에 대해서는 모두 복을 입지 않았다.

사가 서모를 위해 입는 복이다.[士爲庶母]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“사가 서모를 위하여 입는 복이다.”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“어찌하여 시마복을 입는가? 이름으로써 복을 입는 것이다. 대부 이상은 서모를 위하여 복을 입지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“대부 이상은 서모에 대해서 복을 입지 않는다. 서인은 또 서모가 없다. 서모를 위하여 복을 입을 수 있는 경우는 오직 사(士)뿐이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를, “서막(徐邈)이 이르기를, ‘양쪽 첩의 아들은 서로 간에 서모를 위하여 시마복을 입는다.’ 하였다.” 하였다.

유모를 위해 입는 복이다.[爲乳母]

○ 《의례》 상복의 유모에 대한 주에 이르기를,

“자식을 기르는 자가 무슨 일이 있어서 천한 자가 대신 자기를 길러 주는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 내칙(內則)에 이르기를, ‘대부의 아들에게는 식모(食母)가 있다.’ 하였는데, 이에 대한 주에서도 《의례》의 부분을 인용하여 이르기를, ‘《의례》상복에서 이른바 유모이다.’라고 하였다. 천자나 제후의 경우에는 그 아들에게 삼모(三母)가 있는데, 모두 그들을 위해서는 복을 입지 않는다. 그리고 사(士)의 경우에는 스스로 그 아들을 기른다. 만약 그렇다면 대부 이외에는 모두 이 법이 없는 것이다. 오직 대부의 아들에게만 이 식모가 있어서 유모가 되는 것이며, 그 아들은 유모를 위하여 시마복을 입는다. ‘자식을 기르는 자가 무슨 일이 있다’는 것은, 삼모(三母) 가운데에 자모(慈母)가 질병이 들었거나 죽었을 경우를 이른다. 이런 경우에는 이 천한 자로 하여금 대신 자식을 기르게 한다. 그러므로 유모라고 하는 것이다.”

하였다. 이에 대한 전에 이르기를,

“어찌하여 시마복을 입는 것인가? 이름으로써 복을 입는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“이름으로써 복을 입는다는 것은 어머니[母]라는 이름이 있기 때문에 입는다는 것이다.”

하였다.

사위를 위해 입는 복이다.[爲壻]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를, “어찌하여 시마복을 입는 것인가? 보복으로 입는 것이다.” 하였다.

아내의 부모를 위해 입는 복이다.[爲妻父母]

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를, “어찌하여 시마복을 입는 것인가? 종복(從服)으로 입는 것이다.” 하였다.

아내가 죽어서 따로 장가들었더라도 역시 같다.[妻亡而別娶亦同]

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 순눌(荀訥)이 말하기를, ‘처당(妻黨)에 대해서는 복을 겹쳐서 입지 않는다는 말은 예경에 실려 있지 않다. 모당(母黨)의 경우에는 출모(出母)의 당도 있고 계모(繼母)의 당도 있어서 정사(情事)가 같지 않다. 전의 처가 비록 죽었다고는 하지만 종당에는 같은 혈(穴)에 묻힌다. 그리고 지금의 처가 이미 자신의 배필이 되었으니, 이치상 전의 처와 차이가 없다. 그러므로 살았거나 죽은 것을 가지고 다르게 할 수 없는 것이다. 그리고 예에 그에 대한 글이 없으니, 마땅히 양쪽 다 상복이 있는 것으로 보아야 한다.’ 하였다.

혹자가 ‘도종(徒從)에 대한 경우와 같은바, 처(妻)가 죽었을 경우에는 처당에 대해 종복을 입지 않는다. 그러니 남편이 복을 입지 않는 바에 대해서 첩이 어떻게 군모(君母)의 당에 대해서 도종의 복을 입어 상복을 입을 수 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

조카며느리를 위해 입는 복이다.[爲甥婦]

○ 《주자어류》에 이르기를, “외삼촌은 조카의 아내에 대해서 복을 입는데 반해 조카의 아내는 외삼촌에 대해서 복이 없으니, 의심해 볼 만하다. 아마도 이는 외삼촌의 경우는 아버지로부터 미루어 왔으므로 범위가 넓고 조카의 아내의 경우에는 남편으로부터 미루어 왔으므로 범위가 좁은 것인 듯하다.” 하였다.

○ 《가례의절》을 보면 여기에 ‘종형제의 아내를 위해 입는 복[爲從兄弟之妻]’이라는 조항을 보충해 넣었다. 살펴보건대, 《대명률(大明律)》과 우리나라의 《경제육전(經濟六典)》 및 《경국대전(經國大典)》에도 모두 들어 있다.

○ 또 살펴보건대, 외삼촌의 아내를 위하여 입는다는 조항이 《개원례》에서 처음 나오는데, 우리나라의 법전에도 들어 있다.

부주(附註)의, 동찬(同爨)

○ 《시경》의 주에 이르기를, “‘爨’의 음은 칠(七)과 난(亂)의 반절이며, 뜻은 부엌이다.” 하였다.

붕우를 위해 입는 복이다.[爲朋友]

○ 《의례》 상복의 기(記)에 이르기를,

“붕우 간에 모두 다른 나라에 있을 경우에는 단을 하고 문을 한다. 귀국한 다음에는 그만둔다.[朋友皆在他邦 袒免 歸則已]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“복을 입을 만한 친족이 없을 경우에는 마땅히 그 상의 주인이 되어야 하며, 매번 단(袒)을 할 때가 되면 단을 하고 단을 하였으면 관을 벗고서 대신 문(免)을 한다. ‘이(已)’는 그만둔다는 뜻인 지(止)와 같다. 귀국하여서 상주가 될 사람이 있으면 단하고 문하는 것을 그만두는데, 상주가 될 사람이 어릴 경우에는 그만두지 않는다. 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘대공복을 입어야 할 자가 상주 노릇을 할 경우에는 죽은 자에게 아내와 자식이 있어서 삼년복을 입고 있으면 그 사람들을 위해 반드시 소상과 대상의 두 제사를 지내 주어야 한다. 붕우로서 상주 노릇을 할 경우에는 우제와 부제 두 제사만 지내 주면 된다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“혹 함께 유학(遊學)하던 자가 모두 다른 나라에 있으면서 죽었을 경우, 매번 단을 해야 하는 절차에 이르면 붕우를 위해서 단을 하고 문을 하는데, 종족(宗族)의 오세(五世)를 위하여 단을 하고 문을 하는 것과 같이 한다. ‘귀국한 뒤에는 그만둔다’는 것은, 다른 나라에 있을 적에 단을 하고 문을 하는 것은 죽은 자에게 상주가 없어서 하는 것이고, 귀국하여 집에 도착하면 저절로 상주가 있으니 그치고서 단과 문을 하지 않는 것을 이른다. ‘복을 입을 만한 친족이 없을 경우에는 마땅히 그 상의 상주 노릇을 해야 한다’는 것은, 그에게 친족이 있었다면 오복(五服) 안에 들어 있을 것이다. 그런데 지금 붕우라고 말하였으므로 이는 의(義)로써 합한 가벼운 관계로, 친족 관계가 없다는 것을 안 것이다. 이미 외로운 몸으로 외국에 있으니 분명하게 그를 위하여 상주 노릇을 해야 한다는 것을 알 수가 있다. ‘매번 단을 할 때가 되면 단을 한다’는 것은, 모든 상에 있어서 소렴을 하는 절차에 이르면 주인은 소관(素冠)을 하고 환질(環絰)을 두르고서 소렴을 하는 것을 보고, 소렴을 마치면 관을 벗고서 괄발(括髮)을 하는데, 장차 괄발을 하기 위해서는 먼저 단을 하고 이어 괄발을 하되, 괄발을 하면서는 정식 절차에 의거하여 한다. 주인과 자최 이하는 모두 문으로써 관을 대신하는데, 관을 쓴 채로 지내지는 않으며, 몸체를 드러내는데, 이것이 예이기 때문이다. ‘귀국하여서 상주가 될 사람이 있으면 단하고 문하는 것을 그만두는데, 상주가 될 사람이 어릴 경우에는 그만두지 않는다’는 것은, 본디 외국에 있을 때에는 상주가 될 사람이 없어서 그를 위하여 상주가 된 것인데, 지금은 집에 도착한 것이다. 그러나 만약 상주가 될 사람이 너무 어려서 상주 노릇을 할 수가 없을 경우에는 붕우가 상주가 되어서 단과 문을 그만두지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 기에 또 이르기를,

“붕우는 마복(麻服)을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“붕우는 비록 친족 관계는 아니나 도(道)를 같이하는 은혜가 있으므로 서로를 위하여 시복(緦服)의 질대(絰帶) 차림을 한다. 《예기》 단궁에 이르기를, ‘여럿이 함께 있을 때에는 질을 두르고, 밖으로 나갈 때에는 두르지 않는다.’ 하였다. 옷은 조복(弔服)을 입는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“다른 나라에 가 있을 경우에는 단을 하고 문을 하는데, 지금은 같은 나라에 있으므로 붕우를 위하여 서로 간에 조복을 입고 마(麻)로 된 질(絰)과 대(帶)를 두르는 것이다. 살펴보건대, 《예기》 예운(禮運)에 이르기를, ‘사람은 그 어버이가 낳고, 스승이 가르쳐 주며, 붕우가 이루어 준다.’ 하였으며, 학기(學記)에는 또 이르기를, ‘홀로 배우면서 벗이 없으면 고루해져서 견문이 적게 된다.’ 하였으며, 또 《논어(論語)》에는 이르기를, ‘글로써 벗을 모으고, 벗으로써 인(仁)을 도운다.’ 하였는데, 이런 말들로 본다면 사람은 모름지기 붕우가 있어야만 이룰 수 있는 것이다. 그러므로 ‘붕우는 비록 친족 관계는 없으나 도를 같이하는 은혜가 있으므로 서로를 위하여 상복을 입어 주는 것이다.’라고 말한 것이다. 《예기》 단궁에 이르기를, ‘여럿이 함께 있을 때에는 질을 두르고, 밖으로 나갈 때에는 두르지 않는다.’고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘군(群)은 공자의 72명의 제자가 서로 벗이 된 것을 이른다.’ 하였는바, 그들도 붕우를 위하여 서로 상복을 입어 주는 법이 있었던 것이다. ‘여럿이 함께 있을 때에는 질을 두른다’고 한 것은, 집안에 있을 적에는 죽은 자를 위하여 질을 두르고 있다가 집을 나가서 길을 갈 적에는 두르지 않는 것인데, 인용하는 자가 이들 역시 그렇게 하였음을 증명한 것이다. 단궁에 또 이르기를, ‘공자의 상에 제자들이 모두 질을 두르고 나갔다.’ 하였는데, 이것은 스승을 위하여 밖을 나갈 적에도 질을 둘렀던 것이다. 무릇 조복에 대해서는 곧장 소변(素弁)과 환질(環絰)을 말하면서 대(帶)는 말하지 않았는데, 어떤 자가 이를 해석하면서, ‘수질(首絰)은 있으나 대는 없는 것이다.’ 하였다. 다만 조복에는 이미 최(衰)를 달고 머리에는 수질이 있으니, 길할 때에 착용하는 대대(大帶)를 착용할 수가 없다. 길할 때에 착용하는 대대에는 문채(文彩)가 있다. 마복(麻服)에는 문채를 가할 수가 없는바, 흉복(凶服)에 문채를 가할 수가 있겠는가. 가할 수 없음이 분명하다. 머리에 대해서는 환질을 말하였으니, 그 대(帶)는 반드시 고리로 되지 않았을 것으로, 단지 5분의 1을 제거하고서 드리우는 것이다. 조복을 벗는 것은, 살펴보건대 《예기》 잡기에 이르기를, ‘임금은 경이나 대부의 상이 있을 경우 장사 지낼 때까지는 고기를 먹지 않고, 졸곡을 지낼 때까지는 음악을 연주하지 않는다.’ 하였는바, 여기에서 길할 때가 아닐 경우에는 모든 조복을 마땅히 기절(氣節)에 의거하여 제거한다는 것을 안 것이다. 그러므로 모두 시마복과 같이 3개월만 입고 제복(除服)하는 것이다. 사(士)의 경우에는 비록 빈(殯)을 할 때까지만 음악을 연주하지 않지만, 그 조복은 역시 장사 지낸 뒤에 제복하는 것이 마땅한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“붕우의 묘에 숙초(宿草)가 있으면 곡하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“풀의 뿌리가 한 해가 넘게 묵었으면 이는 기년(期年)이 지난 것이니, 곡을 하지 않아도 되는 것이다.”

하였으며, 방씨(方氏)가 말하기를,

“스승은 아버지와 같으며, 붕우 간에는 서로를 형제와 같이 본다. 이미 아버지의 상에 처하는 의리로 스승의 상에 처하니, 형제의 상에 처하는 의리로 붕우의 상에 처하는 것이 역시 옳지 않겠는가. 묘에 묵은 풀이 있으면 기년이 지난 것이다. 이것은 형제에 대한 의리로 조상하는 것이다. 그런데 반드시 묘에 있는 풀로써 절도를 삼는 것은, 생물이 이미 변하였으면 추모하는 마음을 그만두어도 괜찮기 때문이다.”

하였다.

○ 《주자대전》의 답손경보(答孫敬甫)에 이르기를,

“붕우의 상에 대해서 옛날의 예경에는 단지 ‘붕우의 상을 위해서는 마복을 입는다.’고만 하였으니, 조복(弔服)과 같이 하되, 마질(麻絰)을 가할 뿐이네. 그러나 날수에 대해서는 말해 놓지 않았네. 그리고 제전(祭奠)을 하는 데에 이르러서는 사마온공(司馬溫公)의 설에 ‘친척의 상을 들은 자는 단지 위(位)를 설치하고서 곡을 하는 것이 마땅할 뿐이며, 제사 지내는 것은 마땅치 않다. 이는 그 신령(神靈)이 그곳에 있지 않기 때문이다.’ 하였네. 그 대개가 이와 같은바, 역시 두텁게 하고 박하게 하며, 길게 하거나 짧게 하는 것을 적절히 조절하는 것이 마땅하며, 한 가지로 논의를 정하기는 곤란하네.”

하였다.

개장을 위해 입는 복이다.[爲改葬]

○ 《의례》 상복의 기(記)에 이르기를,

“개장을 할 때에는 시마복을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“분묘가, 다른 사고로 인하여 붕괴되어서 장차 시신을 넣은 널이 망실되는 것이다. 개장이라는 것은 관물(棺物)이 부서져서 고쳐 설치하기를 장사 지낼 때와 같이 하는 것이다. 그 전(奠)은 대렴(大斂) 때 올리는 전과 같이 하며, 사당에서 다른 사당으로 가고 예전의 묘에서 새 묘로 가는 것은 예가 의당 같아야 하는 법이다. 시마복을 입는 것은 신하가 임금을 위해서나 아들이 아버지를 위해서나 아내가 남편을 위해서 입는 것이다. 반드시 시마복을 입는 것은 시신을 넣은 널을 직접 보면서는 상복을 입지 않아서는 안 되어서이다. 시마복은 3개월 동안 입었다가 제복(除服)한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“단지 ‘관물이 부서져서 고쳐 설치한다.’고 하면서 의복(衣服)을 말하지 않았으니, 진설하는 것은 오직 이 관을 장사 지낼 때처럼 하는 것이다. 살펴보건대 《의례》기석례(旣夕禮)의 기(記)를 보면, ‘조묘(朝廟)할 때에는 묘중(廟中)에 이르러서 다시금 천조전(遷祖奠)을 진설하기를 대렴 때 전(奠)을 올리는 것처럼 한다.’ 하였다. 바로 여기에서 널을 옮겨서 새로 장사 지내는 곳으로 향하면서 진설하는 전 역시 대렴 때 전을 올리는 것처럼 하는 것이다. ‘예가 의당 같아야 하는 법이다’라는 것은, 바로 전을 진설하는 예는 조묘할 때의 예와 같이 하는 것이다. 조묘하면서 널을 실을 때 선비는 공축(輁軸)을 쓰고 대부 이상은 순(輴)을 쓰고 신거(蜃車)를 쓰지 않으며, 유황(帷㡛)으로 장식한다. 그런즉 개장을 할 때 전의 묘(墓)에서 이장하는 묘로 가는 데에는 역시 조묘할 때와 같이 한다는 것을 알 수 있다.

‘시마복을 입는 것은 신하가 임금을 위해서나 아들이 아버지를 위해서나, 아내가 남편을 위해서 입는다.’고 하였는데, 이것으로 보아 알겠거니와, 만약 다시 나머지의 복에 대해서도 말한다면, 다시금 자최 이하의 복을 언급해도 무방하다. 그런데 지금 단지 시마복 가운데에서 가벼운 복을 말하였으니, 오직 극히 중한 데에 의거해서만 말하였다는 것을 분명하게 알 수 있다. 그러므로 세 등급으로 나누어 말한 것이다. 첩이 임금을 위하여 입는 것을 말하지 않은 것은, 조금 가볍기 때문이다. 여자자(女子子)에 대해서 말하지 않은 것은, 부인(婦人)은 다른 집으로 출가하는 법으로, 본가에 있는 여자자는 정상적이 아니기 때문에 역시 말하지 않은 것이다. 제후가 천자를 위하여 입는 것을 말하지 않은 것은, 제후는 경기(京畿) 바깥에 있어 조금 멀리 떨어져 있으므로 개장을 할 때 오지 않으므로 역시 말하지 않은 것이다.

‘시신을 넣은 널을 직접 보면서는 복이 없어서는 안 되기 때문이다.’라고 한 것은, 임금이나 어버이가 죽은 지 오랜 시일이 지나가 슬픈 정이 사그라든 지 오래이므로 복을 입지 않아도 되지만, 임금이나 아버지의 시신을 넣은 널을 직접 보게 되면 잠시 동안의 애통함으로 인해 상복을 입어 애통한 마음을 표하지 않아서는 안 되기 때문이다. ‘시마복은 3개월 동안 입었다가 제복한다.’고 한 것은, 개장을 할 때 입었다가 제복할 때에는 역시 천도(天道)의 한 절기를 본받아서 하기 때문에 3개월 동안 입고서 제복하는 것이다. 만약 그렇다면 정현(鄭玄)이 세 등급으로 나누어서 말한 것은 애통함이 극한 것을 들어서 말한 것인바, 아버지가 장자(長子)를 위해서나 아들이 어머니를 위해서도 개장할 때에는 역시 이와 같이 복을 입는 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“허맹(許猛)이 이르기를, ‘살펴보건대, 경문에서 삼년복을 입는 여러 가지 경우는 모두 시마복을 입는다고 하였으므로, 주(註)에서 이 세 가지를 거론한 것과 같은 것은 오직 참최복을 입는 경우만을 말한 것임이 분명하다. 이제 아버지가 졸하여 손자가 할아버지의 뒤를 이어 할아버지를 개장할 경우에는 비록 할아버지에게서 수중(受重)하지는 않았으나, 상주가 되는 데 의거하여 본다면 비록 할아버지를 위하여 참최복을 입지는 않았으나, 역시 시마복을 입고서 개장하여야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 왕익(王翼)이 이르기를, ‘살펴보건대, 예경을 보면 「개장을 할 때에는 시마복을 입는다.」고 하였는데, 이에 대해 정현은 신하와 아들과 첩이 입는 것이라고 하였다. 이러한 예로써 미루어 보면, 여자는 비록 부모를 위하여 강복(降服)하지만, 그 역시 자식이다. 지금 남자와 여자가 모두 시마복을 입는 것은 의리에 있어서 저절로 통하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 호제(胡濟)가 이르기를, ‘전모(前母)를 개장하는 데 대해서는 지금 예경에 그 장(章)이 없다. 그러므로 계모(繼母)를 개장할 때 입는 복을 취하여 사목(事目)을 만들어 내려 효양(孝養)하는 정을 펴게 하였다. 여기에서 받드는 바를 미루어 보면 전모나 계모나 마찬가지이다. 그러니 전모를 개장하면서는 중자(衆子)가 개장하는 제도를 따르는 것이 마땅할 것으로 여겨진다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유진지(劉鎭之)가 묻기를, ‘아버지가 아직 살아 계시는데 어머니가 다른 곳으로 개가하였다가 죽어 이제 개장을 하게 되었는데, 복을 입어야 합니까, 안 입어야 합니까?’ 하니, 서광(徐廣)이 답하기를, ‘개장을 할 때 시복을 입는 것은 오로지 아주 중한 데 대해서만 입는 것이다. 이런 경우는 이미 다른 곳으로 개가하였으니, 아이에게 상복이 있다는 글에 대해서는 들어보지 못하였다. 그러나 정을 인하여 예를 만들어 제복(制服)을 해서 임하게 한 것은, 중한 쪽을 따르는 의리에 나아가고 마음이 가는 대로 하는 이치에 합한 것이니, 역시 그렇게 하도록 허락하지 않을 것임에는 의심의 여지가 없다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 원준(袁準)이 이르기를, ‘상(喪)에는 다시금 상복을 입는 법이 없다. 그러나 애통함이 심할 경우에는 복을 입지 않을 수가 없다. 만약 달수가 다하도록 입는다면 이것은 다시금 복을 입는 것이다. 거리가 멀 경우에는 달수를 지나서 입어도 된다. 거리가 가까울 경우에는 순월(旬月)간만 입어도 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“어떤 자가 묻기를, ‘개장할 때 입는 시복(緦服)에 대해서, 정현(鄭玄)은 「시마복의 달수를 다 입고서 제복(除服)한다.」고 하였고, 왕숙(王肅)은 「개장을 마치면 곧바로 제복한다.」고 하였는데, 어떤 것이 맞습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘지금에 와서는 상고할 수가 없네. 예라는 것은 후한 쪽을 따르는 것이 마땅하니, 정현의 말과 같이 하는 것이 마땅하네.’ 하였다. 다시 묻기를, ‘왕숙은 「이미 우제(虞祭)를 지내고 나서는 제복한다.」고 하였는데, 개장의 경우에는 신주(神主)가 이미 사당에 있은 지 오래되었으니, 어떻게 우제를 지낼 수가 있겠습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘그와 같기는 하나 지금은 모두 상고할 수가 없네. 그러나 보건대 모름지기 사당에 반곡(反哭)해야 마땅할 듯하네.’ 하였다. 또 묻기를, ‘정현은 단지 삼년복을 입는 자에 대해서만 개장할 때 시복을 입는다고 하였는데, 삼년복을 입지 않는 경우에는 조복(弔服)에 마(麻)를 가하였다가 개장을 마친 뒤에 제거하는 것입니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘그렇네. 자사(子思)가 이르기를, 「예(禮)를 보면 부모를 개장할 적에는 시마복을 입었다가 제복한다.」고 하였으니, 부모가 아닌 사람을 개장할 경우에는 시마복을 입지 않는 것이네.’ 하였다.”

하였다.

내가 살펴보건대, 자사의 이 말은 이미 개장한 뒤에는 즉시 제복한다는 것이며, 《가례의절》에도 그렇게 되어 있다. 그러나 한 문공(韓文公)의 개장의(改葬議)를 보면, ‘3개월 뒤에 시복을 벗는다.’고 하였고, 주자 역시 ‘마땅히 정현의 말 -3개월 동안 입고서 제복하는 것이다.- 과 같이 해야 한다.’고 하였다. 그러니 3개월 동안 입고서 제복하는 것이 바른 것이다.

대부가 귀첩을 위해 입는 복이다. 선비가 아들이 있는 첩을 위해 입는 복이다.[大夫爲貴妾 士爲妾有子]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“임금이 귀신(貴臣)과 귀첩에 대하여 입는 복이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이것은 공경(公卿)과 사(士)와 대부(大夫)의 귀신과 귀첩을 가리키는 것으로, 그의 신첩(臣妾)과는 귀천(貴賤)이 다르므로 그를 위하여 시마복을 입는 것이다. 귀신은 실로(室老)와 사(士)이며, 귀첩은 질자(姪姊)이다. 천자와 제후는 그 신첩을 위해서는 강복하여 복이 없다. 사(士)는 낮아서 신하가 없으니, 사의 첩은 또 그에 따라 천하여 달리 구별할 것이 없으며, 아들이 있을 경우에는 그를 위해서 시마복을 입고 아들이 없으면 입지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“어째서 시마복을 입는 것인가? 귀하기 때문이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“남면(南面)한 임금이 아니므로 귀한 자를 가려서 그를 위해 복을 입어 주는 것이다.”

하였다.

대덕(戴德)

○ 《한서(漢書)》 유림전(儒林傳)을 보면, 자(字)가 연군(延君)이고, 조카인 대성(戴聖)과 함께 후창(后蒼)에게서 예를 배웠다. 대덕이 예를 산정(刪定)하여 85편으로 만드니, 《대대례(大戴禮)》라 한다. 선제(宣帝) 때 신도 태수(信都太守)가 되었다.

서막(徐邈)

○ 《진서(晉書)》를 보면, 서막은 고막인(姑幕人)으로, 휘장을 드리우고 글을 읽으면서 성읍(城邑)으로 들어가지 않았다. 사안(謝安)이 천거하여 중서사인(中書舍人)이 되었으며, 《오경음훈(五經音訓)》을 찬정하였으므로 학자들이 종사(宗師)로 삼았다. 벼슬은 효기장군(驍騎將軍)을 지냈다.

왕숙(王肅)

○ 《위서(魏書)》 왕숙열전(王肅列傳)을 보면, 자(字)가 자옹(子雍)이고, 동해군(東海郡) 사람이며, 위나라 태화(太和) 연간에 산기상시(散騎常侍)에 제수되었다.

난삼을 만드는 데, 참최에는 쓸 수가 없다.[作襴 惟斬衰用不得]

○ 퇴계(退溪)가 이르기를, “난(襴)은 폭(幅)을 가로로 붙인다는 뜻이다.” 하였다.

어려서 죽은 사람을 위해 입는 복[殤服]

○ 《운회》에 이르기를, “‘상(殤)’은 애통한 것이다. 혹 상(傷)으로 쓰기도 한다.” 하였다.

○ 《의례》 상복의 대공장(大功章)에 이르기를,

“아들과 딸의 장상과 중상을 위해서 입는다.[子女子子之長殤中殤]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“상(殤)이라는 것은 남자와 여자가 관례(冠禮)나 계례(笄禮)를 올리기 전에 죽어 애통해하면서 상심할 만한 것이다. 딸의 경우, 출가를 허락한 경우에는 상이 되지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“아들과 딸이 이 장(章)의 첫머리에 있는 것은, 부모가 자식에 대해서는 애통해하는 정이 깊으므로 앞 부분에 있는 것이다. 형제의 자식에 대해서도 이와 같은데 별도로 말하지 않은 것은, 형제의 자식은 자신의 자식과 같기 때문에 말하지 않은 것이다. 그리고 중상(中殤)의 경우에는 혹 위로 장상(長殤)을 따르거나 아래로 하상(下殤)을 따라 상복을 입는다. 이는 상(殤)에는 세 등급이 있으나 제복(制服)에는 오직 두 등급만 있으므로, 대공(大功)의 하상에 대해서도 상복이 있게 하고자 해서이다. 만약 상복을 똑같이 세 등급으로 한다면 대공의 하상에 대해서는 복이 없게 되는바, 성인의 뜻이 그러한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 전(傳)에 이르기를,

“어째서 대공을 입는 것인가? 성인(成人)이 아니기 때문이다. 어째서 수복(受服)이 없는 것인가? 성인의 상을 치르는 것은 그 절차가 많고 성인이 아닌 사람의 상을 치르는 것은 그 절차가 많지 않기 때문이다. 그러므로 상(殤)한 자를 위한 복을 입을 때에는 띠를 꼬지 않고 드리운다. 대체적으로 성인이 아닌 자는 19세에서부터 16세까지는 장상이 되고, 15세에서부터 12세까지는 중상이 되고, 11세부터 8세까지는 하상이 되며, 8세 이하는 모두 복이 없는 상이 된다. 상복이 없는 상일 경우에는 날짜로써 달을 대신한다. 날짜로써 달을 대신하는 상은 그를 위하여 애통해하기는 하지만 복은 없다. 그러므로 자식이 태어난 지 3개월이 되면 아버지가 이름을 지어 주며, 죽으면 곡을 한다. 이름을 지어 주기 전에 죽었으면 곡을 하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“욕(縟)은 많다는 뜻인 수(數)와 같다. ‘그 절차가 많다’는 것은 변제(變除)하는 절차를 말한다. ‘불규수(不樛垂)’라는 것은 띠를 꼬지 않고 드리우는 것이다. ‘날짜로써 달을 대신한다’는 것은, 태어난 지 1개월이 된 자에 대해서는 하루 동안 곡하는 것이다. ‘애통해하기는 하지만 복이 없다’는 것은 곡만 할 뿐이라는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“성인이 죽었을 경우에는 장사를 치른 뒤에는 모두 가벼운 복으로 복을 받아 입는데, 지금은 성인이 아니므로 곧 수복(受服)이 없는 것이다. 또 세 등급의 상상(殤喪)은 모두 4년으로 차이를 두는데, 이는 사시(四時)에서 법을 취한 것으로, 곡물이 사시에 따라서 변하기 때문이다. 또 8세 이상은 복이 있도록 하고 7세 이하는 복이 없도록 하였는데, 이것은 살펴보건대, 《공자가어(孔子家語)》의 본명(本命)에 이르기를, ‘남자는 태어난 지 8개월이 되면 젖니가 나고, 8세가 되면 새 이가 난다. 여자는 태어난 지 7개월이 되면 젖니가 나고, 7세가 되면 새 이가 난다.’ 하였는데, 지금 전(傳)에서는 남자에 의거하여 말하였으므로 8세 이상을 복이 있는 상상(殤喪)으로 삼은 것이다.

전에서 ‘반드시 태어난 지 3개월이 되어서 이름을 지어 주며 비로소 곡한다’고 한 것은, 3개월은 한 절기(節氣)로 천기(天氣)가 변하며, 눈을 떠서 사람을 알아보므로 사람들이 사랑스럽게 여긴다. 그러므로 이름을 지어 주는 데 의거하여 한계로 삼은 것이다. ‘이름을 지어 주기 전에 죽었으면 곡하지 않는다’는 것은, 단지 날짜로써 달수를 대신하는 데에 의거하여 곡하지 않을 뿐 처음에 죽었을 때에는 역시 마땅히 곡함이 있는 것이다. ‘띠를 꼬지 않고 드리운다’는 것은, 성복(成服)한 뒤에도 흐트러뜨리기만 하고 꼬지는 않아 성인이 아님을 나타내 보이는 것이다. 그러므로 성인과는 다르게 하는 것으로, 이 역시 받아 입는 복이 없는 것과 같은 따위이다.

‘날짜로써 달수를 대신한다’는 것은, 태어난 지 1개월이 된 자에 대해서는 하루 동안 곡하는 것이다. 만약 7세가 되었을 경우에는 한 해는 12개월이니, 84일간 곡하는 것이다. 이것은 이미 ‘자여자자(子女子子)’ 아래에서 전(傳)을 발하였으니, 오직 부모가 자식에 대해서만 의거한 것이고, 나머지 다른 친족에는 관계되지 않는 것이다. ‘애통해하기는 하지만 복이 없다는 것은 곡만 할 뿐이라는 것이다’라는 것은, 이것은 정현이 복이 없는 상(殤)에 대해서는 날짜로써 달수를 대신하는 일에 대해 총체적으로 해석한 것이다.

왕숙(王肅)과 마융(馬融)은, ‘날짜로써 달수를 바꾼다는 것은 곡하는 날짜로써 복을 입는 달수를 바꾼다는 것이다.’라고 하면서, 상(殤)이 된 사람이 기년복을 입을 친족일 경우에는 13일간 곡하고, 시마복을 입을 친족일 경우에는 3일간 곡하는 것으로 제도를 삼았다. 만약 그렇다면, 시마삼월에 곡하는 것은 그 상(喪)이 7세의 상(殤)과 같아지게 된다. 그리고 또 이 전(傳)을 ‘부모자(父母子)’ 아래에서 받았는데, 시마복의 어린아이에 곡하는 것이 되니, 아주 엉성한 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“오(吳)의 서정(徐整)이 사자(射慈)에게 묻기를, ‘8세 이상의 상(殤)에 대해서는 복이 있는데, 8세가 되지 않은 자에 대해서는 복이 없습니다. 가령 자식이 원년(元年) 정월에 태어나서 7년 12월에 죽었을 경우에는 이는 7세가 되니 복이 없어야 합니다. 혹 원년 12월에 태어나 8년 정월에 죽었을 경우에는 햇수를 따져 보면 8년이 되기는 하였으나 날짜 수를 따져 보면 6년이 될 뿐입니다. 그러나 8세가 되었다고 하는 자는 날짜 수가 한참 모자라고, 온전히 7세가 된 자는 날짜 수가 더 많습니다. 만약 어떤 사람에게 두 아들이 있어 각각 이와 같이 죽었을 경우, 7세가 된 자식에 대해서만 유독 복이 없다면 부모의 은혜가 치우치게 됩니다.’ 하니, 답하기를, ‘무릇 예제를 따질 때에는 태어난 달을 가지고 따지지 해를 가지고 따지지는 않네.’ 하였다. 또 묻기를, ‘복이 없는 상(殤)에 대해서는 날짜로써 달수를 대신하는데, 어디에서 곡을 합니까? 곡하는 자리가 따로 있습니까, 없습니까?’ 하니, 답하기를, ‘곡하는 자리가 따로 없네. 예를 보면 하상(下殤)은 원중(園中)에 장사 지내니, 복이 없는 상의 경우에도 원(園)에 장사 지내는 것이며, 곡할 때에는 원에 나아가서 곡하는 것이네.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“상(殤)을 당한 사람의 상복을 벗을 경우에는, 그 제사는 반드시 현관(玄冠)에 현단(玄端) 차림으로 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“현(玄)은 현관과 현단을 이른다. 상(殤)을 당한 사람의 상(喪)에는 우제(虞祭)와 졸곡제(卒哭祭)와 연제(練祭)에 변복(變服)하는 절차가 없다. 상복을 벗을 때의 제사에는 현관과 현단과 황상(黃裳) 차림으로 한다. 이것은 성인의 상의 경우에 석담(釋禫)의 복(服)이 되는 것으로, 성인의 상과는 차이가 있는 것이다.”

하였다.

주(註)의, 중상에는 7개월로 복을 내린다.[中殤七月]

○ 《의례》 상복(喪服)의 소에 이르기를, “오복(五服)의 정식 조항에는 7개월간 입는 복이 없으며, 오직 이 대공(大功)의 중상(中殤)에만 있다. 그러므로 《예기》에 이르기를, ‘9개월과 7개월의 상은 네 계절 중에 세 계절이다.’라고 한 것이 이를 두고 한 말이다.” 하였다.

딸은 시집을 갔을 경우에는 상이 되지 않는다.[娶嫁 不爲殤]

○ 우리나라의 《경국대전(經國大典)》에 이르기를, “이미 관직을 받은 자는 모두 상(殤)이 되지 않는다.” 하였다.

그 사친을 위해서는 모두 한 등급 내린다.[爲其私親 皆降一等]

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“다른 사람의 후사가 된 자가 그 본 부모를 위하여 입는 것으로, 보복(報服)으로 입는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“어찌하여 기년복을 입는가? 두 사람에 대해서 참최복(斬衰服)을 입을 수가 없어서이다. 어째서 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수가 없는가? 대종에게서 지중한 자는 소종에 대해서는 강복(降服)하기 때문이다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“딸로서 다른 사람에게 시집간 자가 친부모를 위해서 입는 것이며, 형제로서 아버지의 후사가 된 자를 위해서 입는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“어째서 친아버지를 위해서 기년복을 입는가? 부인은 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수가 없기 때문이다. 부인은 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수 없는 것은 어째서인가? 부인에게는 삼종(三從)의 의리가 있어서 스스로 주장(主張)하는 도리가 없기 때문이다. 그러므로 시집가기 전에는 아버지를 따르고, 시집가서는 남편을 따르고, 남편이 죽으면 아들을 따르는 법이다. 그렇기 때문에 아버지는 자식의 하늘이며, 남편은 아내의 하늘인 것이다. 부인은 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수 없다는 것은 하늘이 둘일 수 없다는 말과 같은 것이며, 부인은 존귀한 이가 둘일 수 없다는 말과 같은 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘부인은 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수가 없다’고 한 것은, 장부(丈夫)의 경우에는 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수 있는 경우가 있다. 그러므로 장자(長子)를 위해서는 모두 참최복을 입는 것이다. 임금과 아버지가 서로 다른 때에 상을 당한 경우에는, 이에 아버지를 위해서 참최복을 입을 수가 있는 것인즉, 장부는 두 사람에 대해서 참최복을 입는 경우가 있는 것이다. 그러나 여자의 경우에는, 시집가기 전에는 아버지에 대해서만 입으며, 시집가고 난 뒤에는 남편을 위해서만 입어, 오직 한 사람에 대해서만 입고 두 사람에 대해서는 입을 수가 없는 것이다. 그러므로 특별히 부인의 경우를 말한 것으로, 남자와는 다르기 때문이다.

만약 그렇다면, 살펴보건대, 《예기》 잡기에 이르기를, ‘제후와 형제가 된 자는 제후를 위하여 참최복을 입는다.’ 하였으니, 이는 부인이 남편을 위해서와 임금을 위해서는 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수가 있는 것이다. 그렇다면 여기에서 부인은 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수가 없다고 한 것은, 시집가기 전에는 아버지를 위해서 참최복을 입고, 시집간 뒤에는 남편을 위해서만 참최복을 입고 아버지를 위해서는 기년복을 입는 것으로, 이것은 정상적인 일이다. 저기에서 임금을 위해서 참최복을 입는다고 한 것은, 임금을 위한 상복에 가벼운 복을 입을 수가 없는 것으로, 이는 정상적인 일이 아닌 것인바, 이것을 가지고 결정을 지을 수는 없는 것이다.

‘부인에게는 삼종의 의리가 있다’고 말한 것은, 두 사람에 대해서 참최복을 입을 수 없는 뜻을 말하고자 한 것이다. 부인은 다른 사람을 따르는바, 따르는 사람을 위해서 참최복을 입는 것이다. 만약 그렇다면, 남편이 죽었을 경우에는 아들을 따르는데, 아들을 위해서는 참최복을 입지 않는다. 이것은 아들은 어머니에 대해서 자최복을 입는바, 어머니가 아들을 위해서는 자최복을 뛰어넘을 수가 없다. 그러므로 역시 참최복을 입지 않는 것이다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를,

“다른 사람의 후사가 된 자는 그 사친(私親)과 여자로서 다른 사람에게 시집간 자를 위해서 서로 간에 복을 입어 줄 적에 두 등급을 강복하여 입습니까?”

하기에, 답하기를,

“살펴보건대, 《의례》 상복의 소공장(小功章)을 보면, ‘다른 사람의 후사가 된 자는 다른 사람에게 시집간 자매를 위해서 소공복을 입는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘고(姑)에 대해서 말하지 않은 것은 그 친한 자만을 든 것으로, 은혜가 가벼운 자는 강복한다는 것을 잘 알 수가 있다.’ 하였네. 이것으로 본다면 두 등급을 강등해서 입는 것임이 분명하네.”

하였다.

주(註)의, 첩이 그 사친을 위해서는 뭇사람과 같다.[妾爲其私親則如衆人]

○ 《의례상복도식》에 이르기를, “살펴보건대, ‘공(公)의 첩(妾)에서 사(士)의 첩까지는 그 친부모를 위하여 기년복을 입는다.’ 하였으며, 《의례》 상복의 기에는 이르기를, ‘첩은 사형제(私兄弟)를 위해서는 방인(邦人)과 같다.’ 하였다. 그런즉 그 상복은 다른 사람에게 시집간 딸과 같은 것이다.” 하였다.

부주(附註)의, 아직 연제를 지내지 않았는데 쫓겨났으면[未練而出]

○ 《예기》 상복소기의 주에 이르기를,

“만약 친부모의 상을 당하여 아직 기년(期年)이 되지 않았는데 남편에게 쫓겨났을 경우에는 친부모를 위해 삼년상을 입는 제도는 끝까지 다 마친다. 이는 자기가 이미 남편의 집안과는 인연이 끊어졌으므로, 그 정이 다시 친부모에게 두터워지기 때문이다. 만약 친부모 상의 소상(小祥) 뒤에 쫓겨났을 경우에는 자신이 친부모를 위하여 입는 복인 기년복(朞年服)을 이미 벗은 것이므로 다시 형제와 똑같이 삼년복을 입을 수 없으므로 상복을 입지 않는다. 만약 쫓겨난 뒤에 부모의 상을 만나서 미처 기년이 되지 않았는데 남편이 다시 돌아오라고 명하면 기년복만으로 마친다. 돌아오라고 명한 것이 기년 뒤일 경우에는 삼년상을 다 마친다. 이는 이미 형제를 따라 소상복(小祥服)을 입은 것을 인한 것으로, 삼년상은 중도에서 폐할 수 없는 것이다.”

하였다.

성복지일시식죽(成服之日始食粥) 주(註)의, 거친 밥을 먹고 물을 마신다.[疏食水飮]

○ 이에 대해서는 뒤에 상세하게 나온다.

야채와 과일은 먹지 않는다.[不食菜果]

○ 《의례》 사상례(士喪禮) 기의 주에 이르기를,

“맛있는 음식을 먹는 데에 뜻이 있지 않은 것이다. 열매가 나무에 있는 것을 과(果)라고 하고, 땅에 있는 것을 나(蓏)라고 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘나무에 있는 것을 과라고 하는데, 대추나 밤과 같은 따위이다. 땅에 있는 것을 나라고 하는데, 참외나 박 같은 따위이다.”

하였다.

잔치에는 참여하지 않는다.[不與宴樂]

○ 《운회》에 이르기를, “‘與’의 음은 양(洋)과 여(茹)의 반절로, 참여하는 것이다. ‘樂’의 음은 역(歷)과 각(各)의 반절이다.” 하였다.

박마(樸馬)

○ 《소학》의 주에 이르기를, “‘樸’의 음은 박(朴)으로, 소박한 말이다.” 하였다.

소교(素轎)

○ 《의례》 사상례의 기(記)에 이르기를,

“주인은 악거(惡車)를 탄다. 주부가 타는 수레도 같다. 거친 포로 휘장[裧]을 친다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘첨(裧)’이라는 것은 수레에 둘러치는 장막으로, 개궁(蓋弓)에 드리운다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“《시경》 위풍(衛風) 맹(氓)의 주에 이르기를, ‘위상(幃裳)은 동용(童容)이라고도 한다.’ 하였다. 그렇다면 첨과 위상과 동용은 똑같은 것이다. 그러므로 주를 낸 자가 서로 써서 밝힌 것이다. 용(容)과 개(蓋)는 서로 따르는 것이며, 개에는 궁(弓)이 있다.”

하였다.

중한 상이 아직 끝나지 않았는데 가벼운 상을 만났을 경우[喪未除而遭喪]

○ 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘아버지의 상과 어머니의 상이 한꺼번에 있게 되면 어떻게 합니까? 어느 쪽을 먼저 하고 어느 쪽을 뒤에 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘장사 지내는 것은 가벼운 어머니 상을 먼저 장사 지내고 중한 아버지 상을 뒤에 장사 지내며, 전(奠)을 올리는 것은 아버지에게 먼저 올리고 어머니에게 나중에 올린다. 어머니의 빈궁(殯宮)을 연 뒤로부터 장사 지낼 때까지는 전을 올리지 않으며, 장사 지내러 갈 때에도 차(次)에서 곡(哭)하지 않는다. 어머니의 장사를 마치고 돌아와서는 아버지의 빈소로 가 전을 올린 뒤 손님들에게 아버지의 빈궁을 열겠다고 고하고 장사 지낼 준비에 들어간다. 우제(虞祭)는 아버지를 먼저 지내고 어머니를 나중에 지낸다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“동시에 부모나 조부모의 상을 당하였을 경우에 선후의 차서가 어떻게 되느냐고 묻자, 공자가 ‘장사 지내는 것은 가벼운 어머니 상을 먼저 장사 지내고 중한 아버지 상을 뒤에 장사 지내며, 전(奠)을 올리는 것은 아버지에게 먼저 올리고 어머니에게 나중에 올린다.’고 답한 것이다. ‘자(自)’는 종(從)이다. 어머니의 빈궁을 연 뒤로부터 장사 지내기 위해 상구(喪柩)를 내가려고 하기 전까지는 오직 어머니에게만 계빈(啓殯)에 따른 전(奠)과 조묘(朝廟)에 따른 전 및 조전(祖奠)과 견전(遣奠)을 올릴 뿐으로, 빈궁(殯宮)에서는 아버지를 위하여 설전(設奠)하지 않는다. ‘차(次)’라는 것은 대문 바깥의 오른쪽으로, 평소에 빈객을 접대하던 곳이다. 상구가 이곳에 이르면 효자의 마음이 비통하여 상구를 실은 수레를 잠시 멈추는 법이다. 그런데 지금의 경우는 아버지의 상이 빈궁에 있으므로 어머니를 위해서 빈객을 접대하던 곳에서 슬픈 정을 펼 수 없는 것이다.

어머니의 장사를 마치고 돌아옴에 미쳐서는 아버지의 빈궁으로 가서 전(奠)을 올린 다음, 손님들에게 내일 아버지의 빈궁을 열겠다고 말한다. 그리고서 드디어 아버지를 장사 지낼 준비를 하는 것이다. 장사 지내는 것은 정(情)을 빼앗는 일이다. 그러므로 가벼운 상을 먼저 장사 지내는 법이다. 전을 올리는 것은 봉양(奉養)하는 일이다. 그러므로 중한 상에 먼저 전을 올리는 것이다. 우제 역시 전을 올리는 것과 같은 따위이다. 그러므로 역시 아버지에게 먼저 올리는 것이다.”

하였다. 장자(張子)가 이르기를,

“옛날에는 광(壙)을 파고서 장사 지냈는데, 이미 함께 상을 당하였을 경우에는 먼저 장사 지내는 자는 복토(復土)를 하지 않고서 뒤에 장사 지내는 자의 상구를 넣을 때를 기다렸다. 이는 서로 간의 날짜가 가깝기 때문이다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“곽자종(郭子從)이 묻기를, ‘한꺼번에 부모의 상을 당하였을 경우에는 함께 장사 지내고 함께 전을 올리더라도 뭐가 안 되겠습니까. 그런데도 먼저 하고 나중에 하는 것은 어째서입니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘이것에 대해서는 비록 그 뜻을 상세하게 알 수는 없으나, 그 법이 모두 예경에 실려 있으니, 자신의 뜻으로 문득 더하거나 빼서는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“부와 모의 상을 동시에 당하였을 경우에는 먼저 어머니를 장사 지내고 그 우제와 부제(祔祭)는 지내지 않고서 뒤에 장사 지내는 일을 마치기를 기다린다. 또 먼저 어머니를 장사 지낼 때에도 참최복을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘우제와 부제는 지내지 않는다’는 것은 어머니를 위한 우제와 부제를 지내지 않는 것이다. 어머니를 장사 지낸 다음 날에 곧바로 아버지를 장사 지내고, 장사를 마치고서 아버지에 대한 우제와 부제를 지낸 뒤에 어머니를 위한 우제와 부제를 지낸다. 그러므로 ‘뒤에 장사 지내는 일을 마치기를 기다린다’고 한 것이다. 어머니를 먼저 장사 지낼 때에도 참최복을 입는 것은 중한 상복을 따른 것으로, 아버지를 장사 지내지 않았기 때문에 감히 변복(變服)할 수 없는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“아버지의 상을 당하여 아직 상기가 다 끝나지[沒] 않았는데 어머니가 죽었을 경우, 아버지의 상을 벗을 때에는 일단 제상(除喪)하는 데 따른 복을 입었다가 일을 마친 뒤에 도로 어머니를 위한 상복을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘몰(沒)’은 종(終)이나 제(除)와 같다. 아버지의 상이 소상(小祥)은 지나고 대상(大祥)은 지나지 않았을 경우, 이것은 아버지의 상이 아직 끝나지 않은 것이다. 그런데 또 어머니의 상을 당하였을 경우에는 마땅히 아버지의 상을 제상하여야 한다. 그때에는 스스로 제상하는 데 따른 복을 입고서 대상의 예를 행하고, 이 예를 다 마치고 난 뒤에는 곧바로 어머니를 위한 상복을 입는다. 만약 어머니 상의 장사를 지내기 전에 아버지 상의 소상과 대상을 만났을 경우에 소상과 대상의 복을 입지 못하는 것은, 상제(祥祭)는 길(吉)한 것이고 장사 지내지 않은 것은 흉(凶)한 것이어서 차마 흉한 때에 길례를 거행할 수가 없기 때문이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“비록 제부(諸父)나 형제들의 상도 그러하여, 그들의 상중에 부모의 상을 당하면 제부와 형제들의 상을 제상할 때에는 일단 제상의 복을 입고 제사를 지낸 다음 부모를 위한 상복을 다시 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“제부와 곤제의 상이 처음 죽은 때부터 제복(除服)할 때까지 모두 부모의 복을 입는 기간 안에 들어 있다. 경중은 비록 다르지만 제상하는 데 따른 복을 폐하지 않는 것은, 친애하는 의리가 독실하여서이다. 만약 임금의 상을 만났을 경우에는 스스로 사사로운 상복(喪服)을 제복할 수가 없다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“집에 아직 상구(喪柩)가 있는데 친척의 상을 알려왔을 경우에는 다른 방에 가서 죽은 친척에 대하여 곡을 한다. 그다음 날 아침에는 먼저 영구(靈柩)가 있는 방으로 들어가서 전을 올리고, 전을 마치면 나와서 죽은 친척을 위해 입는 상복으로 바꾸어 입고 곡하는 자리로 나아가는데, 처음에 다른 방에 가서 곡한 예와 같이 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘집에 아직 상구가 있다’는 것은 부모의 상에 아직 장사 지내지 않은 것이다. 외상(外喪)은 먼 곳에 사는 형제의 상이다. 빈궁(殯宮)에서 곡하지 않고 다른 방에 가서 곡하니, 빈궁에서 곡하지 않는 것임이 분명하다. ‘들어가서 전을 올린다’는 것은 곡한 다음 날 아침에 자기 본상(本喪)의 상복을 입고 빈궁에 들어가서 전을 올리는 것이다. 전을 올리는 것을 마치고는 밖으로 나온 다음, 이어 자기 본상의 상복을 벗고서 새로 죽은 자에 대한 성복(成服)하기 전의 복(服)을 입고서 어제 다른 방에서 곡하던 자리로 나아가서 곡하기를 처음에 초상 소식을 듣고서 자리에 나아가 곡하던 예와 같이 하는 것이다. 이것은 오늘 곡하는 자리에 나아가기를 어제 처음 초상 소식을 듣고서 곡하는 자리에 나아가던 예와 같이 하는 것을 이른다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “증택지(曾擇之)가 묻기를, ‘어떤 사람이 말하기를, 현재 중한 상복을 입고 있는데 가벼운 상복으로 바꾸어 입는 것은 마땅치가 않다고 하는데, 어떻습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘옳지 않다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘임금이 훙(薨)하여 아직 설빈(設殯)하기 전에 신하가 부모의 상을 당하였을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘집에 돌아가 부모의 시신을 빈한 뒤에 군소(君所)로 돌아오며, 부모의 상은 은사(殷事)가 있을 때에만 집에 돌아가고 조석의 상식(上食)에는 가지 않는다. 그동안 대부의 경우에는 실로(室老)가 조석전(朝夕奠) 등의 일을 섭행(攝行)하고, 사의 경우에는 자손이 섭행한다. 대부의 내자(內子)도 은사가 있으면 역시 군소에 가지만 조석으로 전을 올리는 데에는 가지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를, “증자가 묻기를, ‘임금이 훙하여 이미 설빈(設殯)하였는데 신하가 부모의 상을 당하였을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘조정에서 나와 집으로 돌아가서 상을 입고 있으면서, 삭망(朔望)이나 천신(薦新)의 전(奠)과 같은 은사가 있을 때에만 군소에 가고, 조석으로 전을 올리는 데에는 가지 않는다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를, “증자가 다시 묻기를, ‘이미 임금의 빈(殯)을 파 열었을 때에 신하에게 부모의 상이 있을 경우에는 어떻게 합니까?[君旣啓 而臣有父母之喪 則如之何]’ 하니, 공자가 답하기를, ‘집에 돌아가서 곡하고 다시 돌아와서 임금의 장행(葬行)을 보내야 한다.[歸哭而反 送君]’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를, “증자가 묻기를, ‘임금의 상에 이미 발인을 하였는데 부모의 상이 났다고 들었을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘임금의 영구(靈柩)를 장지로 보내는 일을 계속 수행한다. 그리고 임금의 영구를 폄(窆)한 뒤에 곧바로 돌아오고, 그 아들이 돌아가는 것을 기다리지 않는다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를, “증자가 묻기를, ‘부모의 상에 이미 발인하여 장지로 가는 길에 올랐을 때 임금이 훙하였다는 소식을 들으면 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘어버이의 영구를 장지로 보내는 일을 계속 수행한다. 그리하여 하관(下棺)을 마치면 곧바로 복을 고쳐 입고 임금의 상에 달려간다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘대부나 사가 부모의 상을 입고 있으나 곧 제상(除喪)하게 되었을 때 임금의 상을 당하면 부모의 상을 어떻게 제상해야 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘임금의 상복을 자신의 몸에 입고 있을 때는 감히 사사로운 복을 입을 수 없으니 어찌 부모의 상을 제상할 수 있겠는가. 이런 경우에는 부모의 상을 때가 지나도 제상하지 못하는 법이다. 임금의 상을 제상한 뒤에 부모를 위하여 소상(小祥)과 대상(大祥)은 은제(殷祭)로 거행하는 것이 예이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘실로(室老)’는 가상(家相) 가운데에서 나이가 가장 많은 사람이다. 대부나 사가 임금이 있는 곳에서 은사(殷事)를 할 때나 혹은 조석으로 항상 임금이 있는 곳에 있을 경우에는 친상(親喪)의 조석전(朝夕奠)을 빠뜨리게 된다. 그러나 전(奠)을 폐해서는 안 되므로, 대부는 실로로 하여금 그 일을 대신 행하게 하고, 사는 자손으로 하여금 대신 행하게 한다. ‘내자(內子)’는 경(卿)과 대부의 적처(適妻)이다. 남편의 임금을 위해서는 시부모를 위하여 자최복을 입는 것과 같이 입는다. 그러므로 은사가 있으면 역시 임금이 있는 곳으로 간다.” -노씨(盧氏)가 말하기를, “임금은 5일 있다가 빈(殯)을 한다. 그러므로 돌아가서 부모를 빈한 다음 다시 와서 임금을 빈할 수가 있다. 만약 임금의 빈이 임박하였으면, 돌아가서 부모의 상에 곡하고 다시 와서 임금을 빈하며, 임금을 빈하는 것을 마치면 이에 돌아가서 부모를 빈하는 것이다.” 하였다.-

하였다.

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를, “‘은성(殷盛)의 일’은 삭망(朔望)이나 천신(薦新)을 이른다. 임금에게 이 일이 있을 경우에는 가서 임금이 있는 곳으로 나아가는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를, “‘계(啓)’는 계빈(啓殯)이다. ‘귀곡(歸哭)’은 어버이의 상에 곡하는 것이다. ‘반송군(返送君)’은 다시 가서 임금의 장사를 전송하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를, “‘수(遂)’는 임금의 상구를 전송하는 일을 수행하는 것이다. ‘기폄이귀(旣窆而歸)’는 하관을 하고서 곧바로 돌아가는 것이다. ‘불사자(不俟子)’는 효자가 돌아오기를 기다리지 않고 자기가 먼저 돌아오는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를,

“‘복을 고쳐 입고 임금의 상에 달려간다’는 것은, 《예기》 잡기에 이르기를, ‘영구를 따라 매장하러 갈 때와 끝내고 반곡(反哭)하기 위해 돌아올 때가 아니면 길에서 관을 벗고 문(免)을 하는 경우는 없다.’고 하였다. 이때는 효자가 머리에 문을 하고 있다가 문을 제거하고 괄발(括髮)을 하며 맨발에다 베로 된 심의(深衣)를 입고서 가니, 감히 사상(私喪)의 복으로 임금의 상에 가지 못하는 법이다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를,

“임금의 상이 중하고 어버이의 상이 가벼운 것은 의(義)로써 은혜를 끊은 것이다. ‘은제(殷祭)’는 성대한 제사이다. 임금의 상을 제복(除服)하여야만 어버이를 위하여 소상(小祥)과 대상(大祥) 두 제사를 지내어 효심(孝心)을 펼 수가 있는데, 그 예가 크므로 ‘은(殷)’이라고 한 것이다. 가령 이달에 임금의 상을 제복하였으면 바로 다음 달에 어버이의 소상의 제사를 지내고, 또 그다음 달에 대상의 제사를 지낸다. 만약 친상의 소상을 지낸 뒤에 바야흐로 임금의 상을 당하였을 경우에는 뒷날에 임금의 상을 제복한 뒤에야 어버이 상의 대상 제사를 지낼 수가 있다. 그러나 이것은 모두 제사를 주관하여야 하는 적자(適子)로서 관직에 있는 자의 경우를 두고 말한 것이다. 서자(庶子)가 관직에 있을 경우에는 임금의 상을 복상하고 적자가 집에 있으면서 때에 의거하여 친상에 따른 예를 행하는 것이다. 뒷날에 서자가 비록 임금의 상을 제복하였더라도 뒤미처 제사를 지내는 법은 없다.”

하였다.

○ 근자에 교리(校理) 홍방(洪霶)이 한꺼번에 아버지와 어머니의 상을 당하였는데, 내가 이르기를, “아버지가 졸한 지 3년 이내에 어머니가 졸하였을 경우에는 그대로 기년복을 입고 11개월 만에 소상을 지내고 13개월 만에 대상을 지내고, 15개월 만에 담제(禫祭)를 지낸 뒤 최복(衰服)을 벗고 심상을 행하는 법으로, 옛 예가 그렇다. 그러니 어느 누가 그르다고 하는 자가 있겠는가.” 하니, 홍방이 답하기를, “어머니 상에 이미 연제(練祭)를 지낸 뒤에 버젓이 최복을 벗고 갑작스럽게 심상을 행하는 것은 정례(情禮)로 헤아려 볼 때 끝내 차마 하지 못할 점이 있다. 주 부자(朱夫子)가 이른바 ‘옛 예는 참으로 행하기가 어렵다.’고 한 것이 아마도 이런 곳을 가리켜서 말한 것인 듯하다.” 하였다. 홍방이 말한 바도 인정과 의리에 가까운 것이니, 어떨지 모르겠다.

○ 《통전》에 이르기를,

“살펴보건대, 하순(賀循)의 《상복기(喪服記)》에 이르기를, ‘아버지가 죽어서 아직 빈(殯)을 하지 않았는데 할아버지가 죽었을 경우에는 할아버지를 위하여 기년복을 입는다. 이미 빈을 한 뒤에 할아버지가 죽었을 경우에는 삼년복을 입는다.’ 하였다. 이것은 적자로서 아버지의 후사가 된 자를 두고 이른 것이다. 아버지를 빈하지 않았을 경우에는 할아버지를 위하여 기년복을 입는 것은, 아버지의 시신이 아직 있어서 자식 된 자의 의리에 있어서는 중한 일을 대신하게 해서는 안 되기 때문이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘예에 이르기를, 「3일이 지났는데도 되살아나지 않는 것은 역시 되살아날 가망이 없는 것이다.」 하였다. 그러므로 임금이 훙(薨)하여 염을 하기 전에는 문에 들어간 뒤에 조계(阼階)를 통하여 올라가는데, 이는 살아 계신 것으로 받드는 것임이 분명하다. 아버지가 죽어 빈을 하지 않았을 적에는 평상시 살아 계신 때와 같다. 이곳에서의 아버지는 전중(傳重)한 정식 주인으로, 자기가 대신 행하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

살펴보건대, 이 설은 의심스럽다. 아버지가 죽어서 아직 빈을 하기 전에 할아버지가 돌아가셨을 경우에 할아버지를 위해서는 단지 기년복만 입는데, 이것은 차마 살아 계실 때와 변함이 있게 할 수 없어서이다. 그러나 상에는 상주가 없어서는 안 된다. 적손(嫡孫)으로서 삼년복을 입지 않는 것은 이미 승통(承統)한 의리가 없는 것이다. 대상(大祥)을 지내지 않고 담제(禫祭)도 지내지 않기를 마치 후사(後嗣)가 없는 자의 상처럼 해서야 되겠는가.

○ 《의례상복도식》에 이르기를,

“석조인(石祖仁)이 할아버지가 중간에 갑자기 죽어 장사를 지내지 못하였는데, 숙부인 석종간(石從簡)을 할아버지의 후사로 세웠으나 또 죽고 말았다. 그러자 석조인이 스스로 적손(嫡孫)으로서 추복(追服)을 입기를 청하니, 박사(博士) 송민구(宋敏求)가 의론을 올리기를, ‘상복을 재차 제복(制服)할 수 있는 것은 분명합니다. 그러니 석조인은 장사 지냄을 인하여 참최복을 입는 것이 마땅합니다. 그리고 이 뒤에 이와 비슷한 경우가 있는데 이미 장사 지낸 경우에는 재차 제복하게 해 예문을 절충하여 인정을 따르소서.’ 하였다.”

하였다.

○ 《의례상복도식》에 또 이르기를, “오늘날의 복제령(服制令)을 보면, 적자(嫡子)가 상을 다 마치지 못하고 죽어서 적손이 승중(承重)하였을 경우, 죽은 것이 소상을 지내기 전이면 소상 때 수복(受服)하고, 소상 뒤이면 심상(心喪)으로 정을 펴는데, 모두 3년 동안 입고서 벗는다.” 하였다.

○ 살펴보건대, ‘적자(嫡子)로서 조부(祖父)를 위하여 추복을 입는 자는, 아버지가 죽은 것이 기년 이내여서 자기의 복을 아직 벗지 않았을 경우에는 변복(變服)하는 절차를 인하여 장사 지내기 전의 우제(虞祭)와 이미 장사 지낸 뒤의 졸곡제(卒哭祭)와 기년복의 연제(練祭)를 참최복을 입고서 지내고 남은 달을 다하는 것이 마땅하며, 죽은 것이 기년 뒤여서 자기의 복을 이미 벗었을 경우에는 다른 사람에게 시집갔다가 쫓겨난 여자로서 본종(本宗)의 복을 이미 벗었으면 추복을 입을 수 없는 예를 써서 하는 것이 마땅하다.’고 한 것은 그럴듯하다. 그러나 적손이면서도 다시 제복(制服)하지 않는다면, 상제(祥祭)나 담제에 주인이 없어서야 되겠는가. 옛사람들의 의론은 비록 가벼이 고쳐서는 안 되지만, 끝내 온당치는 못한 듯하다.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 뇌효청(雷孝淸)이 묻기를, ‘조모(祖母)를 위하여 지중(持重)하고 있는데 이미 장사 지낸 뒤에 어머니가 죽었을 경우 복제(服制)를 어떻게 합니까? 별도로 문(門)을 내고 다시 여묘(廬墓)를 세워야 합니까? 그리고 말할 적에 고손(孤孫)이라고 칭하던 것을 고자(孤子)라고 칭해야 합니까?’ 하니, 범선(范宣)이 답하기를, ‘살펴보건대, 예경을 보면 응당 후상(後喪)의 복을 입어야만 한다. 적통(嫡統)을 계승하였으면 제부(諸父)의 위에 있는 것으로, 한 몸으로 양쪽 상의 상주가 될 수 있다. 그러니 다시금 별도로 문을 내고 여묘를 세워 바른 장소에 거처하는 뜻을 잃을 필요는 없다. 조모의 상에 연제(練祭)를 지낼 날짜가 되면 변제(變除)하고 악실(堊室)에 거처하고, 제사를 마친 뒤에 후상(後喪)의 복을 도로 입으면 된다. 그리고 예경에는 서소(書疏)에서 고자나 고손이라고 칭한다는 글이 없으니, 이제 대체해서 행하는 것이 인정에 있어서 합당하다. 고손이라고 칭하는 것은 전중(傳重)한 명목을 보존하는 것이다. 그러니 조모의 복이 다 끝나기를 기다려 복을 다 입은 뒤에 고자라고 칭하는 것이 마땅하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“두원개(杜元凱)가 이르기를, ‘만약 아버지를 이미 장사 지냈는데 어머니가 돌아가셨을 경우에는, 어머니를 위한 복을 입고, 우제(虞祭) 때에 이르러서 그만 입고 아버지를 위해 입는 복을 도로 입는다. 이미 연제(練祭)를 마쳤으면 어머니를 위해 입는 복을 입고, 상을 제상(除喪)할 수 있으면 아버지를 위하여 입는 복을 입고서 제상한다. 제상을 마치고는 어머니를 위해 입는 복을 입는다.’ 하였다. 하순(賀循)이 이르기를, ‘아버지의 복을 다 입지 못하였는데 또 어머니의 상을 당하였을 경우에는 마땅히 아버지를 위한 복을 마치는 달까지 입으면서 상제(祥祭)의 복을 입는다. 그리고서 제사를 마치고는 어머니의 복으로 돌아온다.’ 하였다.

유씨(庾氏)가 묻기를, ‘어머니의 상에 이미 소상을 지냈는데 아버지가 죽었을 경우에는 장사를 지내지 않다가 어머니 상이 13개월에 이르러서 삼년복을 다 펴서 입는데, 오히려 압굴(壓屈)되는데도 상제를 지냅니까?’ 하니, 서광(徐廣)이 답하기를, ‘살펴보건대, 하순이 이르기를, 「아버지가 죽어 빈(殯)을 하지 못하였는데 할아버지가 죽었을 경우에는 승중(承重)하여 기년복을 입는다. 이것은 차마 아버지가 살아 계실 때와 변함이 있게 할 수 없어서이다.」 하였다. 그러므로 스스로 아버지가 살아 계신데 어머니를 위한 복을 입는 예를 써서 영연(靈筵)을 삼년상을 마칠 때까지 설치해 두지 못하는 것이다. 예에 이르기를, 「삼년상에 이미 장사 지내고는 이에 전상(前喪)을 위한 연제와 상제를 지낸다.」 하였다. 그런즉 오히려 후상(後喪)의 장사를 마치기를 기다려서 이에 전상을 위해서 변복(變服)을 하고 연제와 상제를 지낼 수 있는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 간전(間傳)에 이르기를,

“참최의 상에 이미 우제와 졸곡을 지내고 나서 자최의 상을 당하였을 경우에는 가벼운 것은 감싸고 무거운 것은 특별히 남겨 둔다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“참최의 상을 수복(受服)할 때 자최의 초상(初喪)을 만났을 경우, 남자는 허리가 가벼우므로 자최의 요대(腰帶)를 착용하고서 이것으로 참최의 요대까지 겸하여 감싼다. 부인의 경우에는 머리가 가벼우므로 자최의 수질(首絰)을 착용하고서 참최의 수질까지 겸하여 감싼다. 또 남자는 머리가 중하므로 참최의 수질을 특별히 남겨 두고, 부인은 허리가 중요하므로 참최의 요대를 특별히 남겨 둔다.”

하였다.

○ 《예기》 간전에 이르기를,

“이미 연제를 지내고 대공의 상을 만났을 경우에는 마(痲)와 갈(葛)이 겹친다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“참최복의 상이 이미 연제를 지냈으면 남자는 오직 요대만 남아 있고 부인은 오직 수질만 남아 있다. 이제 대공의 상을 만났을 경우, 남자는 머리가 비어 있어서 대공복의 마질(麻絰)을 착용하고 또 대공복의 마대(麻帶)로써 참최복 연제의 갈대(葛帶)를 바꾼다. 부인의 경우는 허리가 비어 있어서 대공복의 마대를 착용하고 또 대공복의 마질로써 참최복 연제의 갈질(葛絰)을 바꾼다. 이것은 마(麻)가 겹치는 것이다. 대공복 상의 우제와 졸곡을 이미 지낸 뒤에 이르러서는 남자는 요대를 연제의 요대로 하므로 갈대를 착용하고, 머리에는 기년(期年)의 갈질을 착용한다. 그리고 부인은 수질을 연제의 수질로 하므로 갈질로 하고, 허리에는 기년의 갈대를 착용한다. 이것은 갈(葛)이 겹치는 것이다. 기년의 갈질과 갈대는 거칠고 가늘기가 기년복(朞年服)의 갈질과 갈대와 같으나, 사실은 대공복의 갈질과 갈대이다.”

하였다.

○ 《예기》 간전에 이르기를,

“자최의 상에 이미 우제와 졸곡을 지내고 나서 대공의 상을 당하였을 경우에는 마와 갈을 겸하여 착용한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이것은 남자의 경우에 의거하여 말한 것이다. 대공복의 마대로써 자최복의 갈대를 바꾸는데, 머리에는 오히려 자최복의 갈질을 착용하고 있다. 이것은 마와 갈을 겸하여 착용하는 것이다.”

하였다.

○ 지난해에 한꺼번에 아버지와 할아버지의 상을 당한 자가 있었는데, 묻기를, “어느 복을 중하게 여겨서 항상 입고 있어야 합니까?” 하니, 명길(鳴吉) 한백겸(韓百謙)은 “아버지의 상복을 중한 것으로 보아야 한다.” 하고, 나는 “이것은 똑같은 참최복인데 할아버지가 존귀하니 마땅히 존귀한 바를 중하게 여겨야 한다.”고 하여, 서로 간에 논변하였으나 결말을 보지 못하였다. 이제 《통전》에 나오는 여러 설을 보니, 나의 견해가 과연 잘못되지 않았다. 그러나 《통전》의 설과 《예기》 간전 및 《가례》의 설이 서로 다름이 있는바, 우선은 아울러 위와 같이 써 두어서 참고하는 데 대비하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지가 이르기를, ‘복제(服制)를 정한 취지는 모두가 처음에 제복(制服)하는 날에 정하는 것이다. 여자의 경우에는 대공(大功)의 말(末)에 시집갈 수 있으며, 이미 시집 갔더라도 5개월 만에 복을 벗는 것은 절대 안 된다. 남자는 기년복의 안에 포함될 경우, 출가하여 족인(族人)의 후사가 되었더라도 9개월 만에 복을 벗는 것은 안 된다. 여기에서 모든 복은 처음에 제복할 때를 기준으로 단정한다는 것을 알 수 있다. 오직 부인이 남편의 친족에 대해서 쫓겨나서 의가 끊어졌을 경우에만 집을 나간 뒤에 복을 벗을 수가 있다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지가 또 이르기를, ‘아버지의 상을 치르는 동안에 할아버지가 돌아가셨을 경우, 응당 두 상의 상주(喪主)를 겸하여서 하며, 두 개의 여막(廬幕)을 세워야만 한다. 만약 어떤 사람이 아버지의 상을 위하여 조문하러 왔을 경우에는 아버지의 상을 위해 설치한 여막으로 가서 조문을 받고, 할아버지의 상을 위하여 조문하러 왔을 경우에는 할아버지의 상을 위해 설치한 여막으로 가서 조문을 받는다.’ 하였다.”

하였다.

부주(附註)의, 종모의 남편과 외삼촌의 처는 다 복이 없다.[從母之夫 舅之妻 皆無服]

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘고모의 아들과 외삼촌의 아들과 이형제(姨兄弟) 및 한솥밥을 먹는 붕우에 대해서는 모두 시마복을 입습니다. 그런데 어째서 외삼촌의 아내와 종모 및 고모의 남편에 대해서는 도리어 이 사람들보다 박하게 한단 말입니까?’ 하기에, 답하기를, ‘예는 반드시 의리가 있는 것이니 구차스럽게 해서는 안 된다. 국조(國朝)의 제도에 본족(本族)은 오복(五服) 이외에는 단문친(袒免親)이 되는바, 상장(喪葬)을 만났을 경우에는 소복(素服)을 입고 척포(尺布)로 머리를 두른다. 이것을 법으로 삼을 만하다. -마포(麻布)로 만든 두건(頭巾)을 쓴다.- 그런데 근세에는 대공이나 소공, 시마복의 상에 대해서도 대부분 척포로 머리를 두를 뿐이다. 그리고서는 일찍이 달수가 다 차지도 않았거나 혹 겨우 장사를 지냈는데 모두들 제거하니, 몹시 탄식스럽다. 그렇다면 친근하면서도 복이 없는 경우는 이것과 같으니, 역시 뭐가 해롭겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“종모의 남편과 외삼촌의 아내 두 사람이 서로를 위하여 복을 입는 것에 관해서는 군자가 아무런 말도 하지 않았다. 어떤 사람이 말하기를, ‘한솥밥을 먹고 살았으면 시마복을 입는다.’고 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이모부는 외숙모에 대해서 복이 없으니, 이는 예경에 실려 있지 않기 때문이다. 그러므로 ‘군자가 아무런 말도 하지 않았다.’고 한 것이다. 당시에 우연히 어떤 생질(甥姪)이 외가에 갔다가 이 두 사람이 서로 의지하면서 함께 살고 있는 것을 보았는데, 상을 당하자 상복에 대해 의거할 만한 글이 없었다. 이에 어떤 사람이 ‘한솥밥을 먹고 살았으면 시마복을 입는다.’는 설을 만들어 대처한 것이다. 이 역시 두 사람 사이의 정을 따져 볼 적에 상복을 입지 않을 수 없어서였던 것일 뿐으로, 예의 변화를 극도로 한 것이다.”

하였다.

여여숙(呂與叔)

○ 이름은 대림(大臨)이고, 남전(藍田) 사람이다.

묵최(墨縗)

○ 《운회》에 이르기를, “‘縗’의 음은 창(倉)과 회(回)의 반절이며, 꺾인다는 뜻인 최(摧)로, 꺾여서 아프다는 말이다. 혹 최(衰)라고 쓰기도 한다.” 하였다. 《춘추좌전(春秋左傳)》희공(僖公) 33년 조에 이르기를, “자(子)는 묵최를 입고 질(絰)을 둘렀다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “진나라 문공(文公)을 장사 지내지 못하였으므로 양공(襄公)이 자(子)라고 칭하고 흉복(凶服)을 입고 전쟁에 나가면서 그 최복(縗服)을 검은색으로 물들이고 질을 두른 것이다. 상복이 변하는 것이 여기에서 비롯되었다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “어떤 사람이 묻기를, ‘묵최를 오늘날에도 입는 것이 마땅합니까?’ 하기에, 답하기를, ‘장사 지내기 전에는 참최복을 입고 장사 지낸 뒤에는 갈삼(葛衫)으로 바꾸어 입는다. 지금 사람들은 생마포(生麻布)로 만든 삼(衫)을 입는다. 소상이 지난 뒤에는 연복으로 갈아입는다. 그러니 묵최는 입을 필요가 없다.’ 하였다.” 하였다.

아버지가 살아 있을 경우에는 어머니를 위해서 기년복을 입는다.[父在爲母期]

○ 《예기》 상복사제(喪服四制)에 이르기를, “하늘에는 두 해가 없고, 땅에는 두 왕이 없고, 나라에는 두 임금이 없고, 집에는 두 높은 이가 없다. 그러므로 아버지가 살아 계시면 어머니를 위해서는 자최기년복을 입는 것이니, 이는 두 높은 이가 없음을 보여 주는 것이다.” 하였다.

○ 임천 오씨(臨川吳氏)가 이르기를,

“어머니를 위해서는 자최삼년복을 입으나 아버지가 살아 계실 경우에는 장기(杖期)를 입는다. 이것이 어찌 그 어머니에게 박하게 대해서 그러는 것이겠는가. 남편으로서 아내를 위하여 입는 복을 이미 벗었으면 아들이 어머니를 위해서 입는 복 역시 벗는 법으로, 집안에는 두 사람의 존귀한 분이 없어서 그러는 것이다. 아들은 상복은 비록 벗었더라도 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않고 안방에 거처하지 않는다. 이것은 거상(居喪)하는 실제적인 일은 예전과 같이 하는 것이다. 그러니 줄인 것은 3년이라는 형식뿐이고 실제로는 일찍이 줄인 것이 없다. 후세에 제도를 고쳐서 상복을 더 입고자 하는 자는 모두가 형식적인 데에 빠져 들고 실제적인 데에 어두운 자이다. 옛사람들이 힘쓴 바는 상(喪)에 있어서의 실제적인 것이었는데, 후세 사람들이 더한 것은 상에 있어서의 형식적인 면이다. 그러니 성실되고 거짓됨의 거리가 얼마나 먼가.”

하였다.

○ 호한(胡翰)이 이르기를, “당(唐)나라 공씨(孔氏)가 이르기를, ‘아들이 어머니를 위해 입는 상복을 굴하여서 기년복으로 입었을 경우에는 심상(心喪)으로 3년을 입는다.’고 하였는데, 이것은 역시 의리에 있어서 온당치 못한데도 이런 설을 처음으로 주창하였다. 이런 것은 예전에는 들어보지 못하였다.” 하였다.

스승을 위해서는 심상을 입는다.[師心喪]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “심상이란 것은 몸에는 최마(衰麻)의 상복을 걸치지 않았으면서도 마음속에는 애통하여 슬픈 정이 있는 것으로, 이른바 아버지를 잃은 것과 같으면서도 상복은 입지 않는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공자가 죽자 문인들이 상복을 입으려고 하였으나 어떤 복을 입어야 할지 갈피를 잡지 못하고 있었다. 이때 자공이 말하기를, ‘옛날에 부자께서 안연의 상을 당했을 때 마치 아들의 상을 당한 것처럼 하였다. 그러나 복은 없었다. 자로의 상을 당했을 때에도 그렇게 하셨다. 그러니 부자의 상에 처하는 것을 아버지의 상을 당한 때와 같이 하되, 상복은 없게 하면 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를,

“스승을 위하여서는 상복 제도를 따로 마련해 두지 않았으니, 정(情)의 후하고 박함과 일의 크고 작음을 살펴서 대처하는 것이 마땅하다. 안자(顔子)나 민자(閔子)가 공자에 대해서와 같은 경우에는 비록 참최삼년복을 입어도 괜찮다. 자신을 이루어 준 공이 임금이나 아버지와 나란하기 때문이다. 그 차서에는 각각 깊고 얕음이 있는바, 그 정에 맞게 하면 된다. 아래로 곡예(曲藝)에 이르러서도 스승이 없는 경우가 없다. 그러니 어찌 일괄적으로 스승을 위해 입는 복제를 정해 놓을 수 있었겠는가.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공자의 상에 두세 문인이 모두 질대(絰帶)를 띤 채 밖으로 나왔다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“조복(弔服)에 마(麻)를 더 걸친 것은 밖으로 나오면 변복(變服)하는 법인데, 지금 밖으로 나오면서도 질대를 벗지 않은 것은 스승을 높여서 그런 것이다.”

하였다.

○ 구준(丘濬)이 말하기를,

“송나라 유학자 황간(黃榦)이 그의 스승인 주자(朱子)의 상에 조복(弔服)에 마(麻)를 가하여 심의(深衣)와 같이 만들어 입고는 관(冠)과 질(絰)을 착용하였고, 왕백(王柏)이 그의 스승인 하기(何基)의 상에 심의에 대(帶)를 더하여 착용하고 질과 관에 사무(絲武)를 가하였으며, 왕백이 죽자 그의 제자인 김이상(金履祥)이 상복을 입으면서는 백포건(白布巾)에 수질(首絰)을 가하였는데, 수질은 시마복의 수질과 같이 작았으며, 띠는 세저(細苧)로 만들었다. 황간과 왕백과 김이상 세 사람은 모두 주자 문하의 적전(嫡傳)을 이어받은 사람들인바, 그들이 만든 스승을 위해 입는 상복은 근거가 없는 것이 아니다. 그러니 후세에서 스승의 은혜와 의리를 위하여 상복을 입고자 하는 자들은 의당 이를 준용하여 법으로 삼아야 할 것이다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를,

“성인께서 스승을 위하여 입는 상복을 제정하지 않은 것은, 스승은 정체(定體)가 없기 때문이다. 저 사람의 착함을 보고서 자신이 그것을 본받으면 문득 스승이 되는 것이다. 그러므로 상대방의 한마디 말과 한 가지 의리를 얻어서 붕우 사이와 같은 경우도 있고, 서로 친하게 지내면서 훈도하여 형제 사이와 같은 경우도 있고, 자기 자신을 성취시켜 주어 은혜가 천지 부모와 같은 경우도 있다. 그러니 어찌 일괄적으로 상복을 제정할 수 있었겠는가. 이 때문에 성인이 스승을 위해 입는 상복을 제정해 놓지 않은 것이니, 심상(心喪)을 입으면 된다. 공자가 죽었을 때 문인들이 조복(弔服)에 마(麻)를 가한 것도 상복이다. 그러니 상복이 없다고는 말할 수 없다.”

하였다.

벼슬을 그만두고 심상으로 3년을 보낸다.[解官申心喪]

○ 송(宋)나라 곽진(郭稹)이 어려서 아버지를 잃었는데 그의 어머니가 곧바로 개가(改嫁)하였다. 얼마 뒤에 어머니가 죽자 곽진이 관직을 사직하고서 상복을 입었다. 지례원(知禮院) 송기(宋祁)가 ‘곽진이 상복을 입은 것은 예에 있어서 지나친 것이다.’라고 하니, 황제가 조서를 내려 유사(有司)들로 하여금 널리 의논하게 하였다. 그런 다음 풍원(馮元) 등이 상주한 의론에 따라 곽진으로 하여금 관직을 사임하고서 심상을 입도록 허락하였다. 벼슬을 그만두고 심상으로 3년을 보내는 제도는 곽진에게서 시작된 것이다.

개(槪)

○ 《운회》에 이르기를, “두(斗)와 곡(斛)의 위를 평평하게 하는 나무막대이다. 대개(大槪)는 대솔(大率)이다.” 하였다.

가녕격(假寧格)

○ 살펴보건대, ‘가(假)’는 급가(給假)라고 할 때의 가이고, ‘녕(寧)’은 녕신(寧神)이라고 할 때의 녕으로, 휴가를 주어 신령을 편하게 모시게 하는 데 대한 격식이다.

강복(降服)을 입어 복이 끝났을 경우[降而絶服]

○ 퇴계(退溪)가 말하기를, “‘강복을 입어서 복이 끝났다’는 것은, 무릇 강복을 입을 경우 시마복에서 한 등급을 낮추면 복이 끝나서 상복이 없게 되는 것이다. 그런 경우에도 오히려 3일간의 휴가를 준다.” 하였다.

복이 없는 상에는 기년복에 대해서는 5일을 준다.[無服之殤 五日]

○ 퇴계가 말하기를, “복이 있는 상상(殤喪)에는 자연 그에 따른 휴가 일수가 있으므로 단지 복이 없는 상상의 경우만을 거론한 것이다.” 하였다.

체사(逮事)

○ ‘체(逮)’는 미친다는 뜻인 급(及)이다.

오복의 연월과 역대 연혁[五服年月 歷代沿革]

며느리가 시아버지를 위해 입는 복[婦爲舅]

○ 《의례》에는 자최기년(齊衰期年)으로 되어 있고, 송(宋)나라 태조(太祖) 때에는 참최삼년(斬衰三年)이었고, 지금의 제도에는 참최삼년으로 되어 있다.

남편이 승중하였을 때 입는 복[夫承重]

○ 지금의 제도에는 증조와 고조와 어머니를 위해서는 참최삼년을 입는 것으로 되어 있다.

아들이 어머니를 위해 입는 복[子爲母]

○ 《의례》에는 자최삼년으로 되어 있고, 지금의 제도에는 참최삼년으로 되어 있다. 아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서는 《의례》에는 자최기년으로 되어 있고, 당(唐)나라 때에는 자최삼년으로 되어 있다. 이에 대해서는 이미 앞에서 나왔다.

적손이 아버지가 돌아가셨을 경우에 조모와 증조모와 고조모를 위해 승중한 자가 입는 복[嫡孫父卒 爲祖母若曾高祖母承重者]

○ 지금의 제도에는 참최삼년으로 되어 있다.

어머니가 적자로서 마땅히 후사가 되어야 할 자를 위해 입는 복[母爲嫡子當爲後者]

○ 지금의 제도와 우리나라의 제도에는 모두 강복(降服)을 입어 부장기(不杖期)를 입는 것으로 되어 있다.

며느리가 시어머니를 위해 입는 복[婦爲姑]

○ 《의례》에는 자최기년으로 되어 있고, 송나라 태조 때에는 자최삼년이었고, 지금의 제도에는 참최삼년이었다. 서자(庶子)의 처가 남편의 소생모(所生母)를 위해서 입을 경우에는, 지금의 제도에는 참최삼년으로 되어 있다.

계모와 자모를 위해 입는 복[繼母慈母]

○ 지금의 제도에는 모두 참최삼년으로 되어 있다.

첩이 남편의 장자를 위해 입는 복[妾爲君之長子]

○ 《예기》 상복소기에는 여군(女君)과 같은 복을 입는 것으로 되어 있으며, 지금의 제도와 우리나라의 제도에는 모두 강복을 입어 부장기(不杖期)를 입는 것으로 되어 있다.

소후자의 아내를 위해 입는 복[爲所後者之妻]

○ 《의례》 보복조(報服條)에는 삼년복을 입는 것으로 되어 있다.

첩이 여군을 위해 입는 복[妾爲女君]

○ 우리나라의 제도에는 없다.

적부를 위해 입는 복[爲嫡婦]

○ 《의례》에는 대공으로 되어 있고, 당나라 태종조에는 기년복을 입는 것으로 되어 있다.

증조와 고조를 위해 입는 복[爲曾祖高祖]

○ 《의례》에는 모두 삼개월복으로 되어 있으며, 《개원례》에는 증조를 위해서는 오개월복, 고조를 위해서는 삼개월복을 입는 것으로 되어 있다.

소후의 증조를 위해 입는 복[爲所後之曾祖]

○ 《의례》 보복조에는 자최오개월복을 입는 것으로 되어 있다.

중자의 아내를 위해 입는 복[爲衆子婦]

○ 《의례》에는 소공복을 입는 것으로, 당나라 태종조에는 대공복을 입는 것으로 되어 있다.

외삼촌을 위해 입는 복[爲舅]

○ 《의례》에는 시마복을 입는 것으로, 당나라 태종조에는 소공복을 입는 것으로 되어 있다.

형제의 아내를 위해 입는 복[爲兄弟之妻]

○ 《의례》에는 복이 없으며, 당나라 태종조에는 소공복을 입는 것으로 되어 있다.

서자가 적모의 부모와 형제와 자매를 위해 입는 복[庶子爲嫡母之父母兄弟姊妹]

○ 지금의 제도는 모두 같으며, 우리나라의 제도에는 복이 없다.

남편의 형제를 위해 입는 복[爲夫之兄弟]

○ 《의례》에는 복이 없고, 당나라 태종조에는 소공복을 입는 것으로 되어 있다.

서모를 위한 복[庶母]

○ 지금의 제도와 우리나라의 제도에는 모두 장기(杖期)를 입는 것으로 되어 있다.

서자로서 아버지의 후사가 된 자가 그 어머니를 위해 입는 복[庶子爲父後者爲其母]

○ 우리나라의 제도에는 복이 없고, 《의례》에는 시마삼개월복을 입는 것으로 되어 있다.

남편의 증조와 고조를 위해 입는 복[爲夫之曾祖高祖]

○ 고례(古禮)에는 없고, 《개원례》에는 시마복을 입는 것으로 되어 있는데, 《가례》에서는 《개원례》를 따랐다.

남편의 외조부모를 위해 입는 복[爲夫之外祖父母]

○ 우리나라의 제도에는 복이 없다.

남편의 종모 및 외삼촌을 위해 입는 복[爲夫之從母及舅]

○ 우리나라의 제도에는 복이 없다.

한솥밥을 먹는 사람을 위해 입는 복과 붕우를 위해 입는 복과 대부가 귀첩을 위해 입는 복과 사가 아들이 있는 첩을 위해 입는 복[爲同爨 爲朋友 大夫爲貴妾 士爲妾有子]

○ 지금의 제도와 우리나라의 제도에는 모두 복이 없다.

아들이 부모를 위해 입는 복과 처첩이 남편을 위해 입는 복과 신하가 임금을 위해 입는 복과 손자가 할아버지의 후사가 된 자를 위해 개장할 때 입는 시마복[子爲父母 妻妾爲夫 臣爲君 孫爲祖後 改葬緦]

○ 지금의 제도와 우리나라의 제도에는 모두 복이 없다.

종형제의 아내를 위해 입는 복[爲從兄弟妻]

○ 지금의 제도와 우리나라의 제도에는 모두 시마복을 입는 것으로 되어 있다.

남편의 종부와 형제를 위해 입는 복[爲夫之從父兄弟]

○ 지금의 제도와 우리나라의 제도에는 모두 시마복을 입는 것으로 되어 있다.

족인이 종자의 어머니와 아내를 위해 입는 복[族人爲宗子母及妻]

○ 《의례》에는 자최삼개월복을 입는 것으로 되어 있다.

외삼촌의 아내를 위해 입는 복[爲舅妻]

○ 《개원례》와 우리나라의 제도에는 모두 시마복을 입는 것으로 되어 있다.

다른 사람의 후사가 된 자가 본생의 외조부모를 위해 입는 복[爲人後者爲本生外祖父母]

○ 지금의 제도에는 시마복을 입는 것으로 되어 있다.

조석곡전(朝夕哭奠), 상식(上食)

조석곡전(朝夕哭奠)

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“조석으로 곡할 때에는 휘장을 치지 않는다. 상구(喪柩)가 없을 경우에는 장막을 쓰지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아침저녁 사이에도 효자는 빈(殯)을 보고 싶어 하는 법이므로 곡할 경우에는 그 휘장을 걷어 올렸다가 곡을 마치면 이에 도로 아래로 드리우는 것이다. ‘상구가 없다’는 것은, 장사 지낸 다음 신주를 부묘(祔廟)한 뒤에 돌아와 실(室)에 있으므로 당(堂)에서는 일이 없는 것이다. 그러므로 다시금 휘장을 드리우지 않는 것이다.”

하였다. 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를,

“이것은 예에 있어서 혼정신성(昏定晨省)하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“조전은 해가 뜰 때 올리고, 석전은 ‘해가 지기 전[逮日]’에 올린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘체일’은 해가 떨어지기 전에 미치는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례(旣夕禮) 기(記)의 소(疏)에 이르기를, “반드시 조전을 해가 뜨기를 기다려서 올리고 석전을 해가 지기 전에 맞추어서 올리는 것은, 부모의 신령으로 하여금 양(陽)의 기운을 따라오게 하고자 하기 때문이다.” 하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“날마다 먼저 동쪽 계단 아래에 조전을 갖추어 놓고 안팎의 사람들이 일찍 일어나 각각 최복(縗服)을 입는다. 남자는 동쪽 계단 아래에 마련되어 있는 자리로 나아가고, -만약 빈(殯)의 동쪽으로 올라가 곡할 경우에는 그 자리는 처음 성복(成服)할 때의 의절과 같이 한다.- 부인들은 올라가서 빈의 서쪽 자리로 나아간 다음, 안팎의 사람들이 모두 곡을 한다.”

하였다.

○ 내가 살펴보건대, 《의례》를 보면, 조석으로 곡을 하는 것과 전을 올리는 절차가 각각 다르다. 그런데도 혹자는 곡하고 전을 올리는 것을 한 가지 일로 잘못 알고 있는데, 이는 틀린 것이다.

조전(朝奠) 주(註)의, 혼백을 받들어 영좌에 내놓는다.[奉魂帛 出就靈座]

○ 《가례》의 보주(補註)에 이르기를, “‘영좌에 내놓는다’는 것은, 영상(靈牀)을 들여다 모셔 놓는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “혼백을 내오면 시자(侍者)가 영상 안으로 들어가 베개와 이불을 거둔다.” 하였다.

부주(附註)의, 조(罩)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 척(陟)과 교(敎)의 반절이다.” 하였다. 《사성통해(四聲通解)》에 이르기를, “덮어씌우는 것이고 덮는 것이다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “조는 대나무로 가리를 만들고, 백생견(白生絹)으로 둘러서 만든다.” 하였다.

상식(上食)

○ 《의례》사상례(士喪禮)의 기에 이르기를,

“죽은 자에게 평상시에 봉양하던 물품으로, 밥이나 사철에 나는 진귀한 물품이나 목욕하는 데 쓰는 더운 물 등을 진설하기를[饌] -살펴보건대, ‘찬(饌)’의 음은 사(士)와 전(轉)의 반절이다. 《의례》 기석례의 기에 이르기를, “이상(夷牀)과 공축(輁軸)을 서쪽 계단의 동쪽에 진설한다. 이묘(二廟)의 경우에는 예묘(禰廟)에 진설한다.” 하였는바, 이에 의거하여 본다면 ‘찬’은 ‘진(陳)’ 자나 ‘설(設)’ 자의 뜻이다.- 평상시와 같이 한다.[燕養 饋羞湯沐之饌如他日]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘연양(燕養)’은 평상시에 공양(供養)하는 데에 쓰던 물품이다. ‘궤(饋)’는 아침저녁으로 먹던 밥이다. ‘수(羞)’는 사철에 나는 진귀한 물품이다. ‘탕목(湯沐)’은 때를 벗기기 위한 것이다. 《예기》 내칙에서 ‘3일마다 머리 감기를 청하고, 5일마다 목욕하기를 청한다.’고 하였으니, 효자는 차마 하루라도 어버이를 섬기는 예를 폐하지 못하는 법이다. 이를 하실(下室)에 진설하는 것은 살아 계실 때와 같게 하는 것이다. 음식을 올리고 철거할 때는 먹는 시간을 짐작하여 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“정씨(鄭氏)가 《논어》 향당(鄕黨)의 주에서 이르기를, ‘불시(不時)는 아침과 저녁과 일중(日中)의 때가 아닌 때이다.’ 하였다. 하루 동안에는 세 때에 밥을 먹는데, 지금 주에서는 아침과 저녁만을 말하고 일중의 때를 말하지 않은 것은, 혹 정씨가 말을 생략한 것으로 역시 일중의 때가 들어 있는 것이거나 혹 죽은 뒤에는 일중의 때를 생략하여 없애 치우고서 단지 조식과 석식만이 있는 것이다. ‘음식을 올리고 철거할 때는 먹는 시간을 짐작하여 한다’는 것은, 한결같이 평소에 자식이 부모에게 음식을 올리던 것과 같이 하여야 하므로, 비록 어버이가 돌아가셨더라도 살아 계실 때와 같이 형상하여 마치 한 끼의 밥을 먹을 동안의 시간을 기다리는 것과 같이 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례의 기에 이르기를,

“초하루에 전을 올리거나 천신을 할 경우에는 하실에서 음식을 올리지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“은전(殷奠)에는 서직(黍稷)이 있기 때문이다. 하실은 지금의 내당(內堂)과 같다. 정침(正寢)은 조정의 일을 처리하는 곳이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“대렴전과 소렴전 및 조전과 석전 등에는 모두 서직이 없다. 그러므로 상편에 나오는 초하루에 올리는 전에는 서직이 있어서 정씨의 주에서 ‘이때에 이르러 비로소 서직이 있다.’고 한 것이다. 오직 하실에서는 살아 계실 때와 같이 함이 있으므로 서직이 있다. 그런데 지금 이 은전은 대전(大奠)이어서 자연 서직이 들어 있으므로 다시 하실에서 음식을 올리지 않는 것이다. 그렇다면 대부 이상의 경우에는 또 월반전(月半奠)이 있는데, 그때에도 서직이 있으니 역시 하실에서 음식을 올리지 않는다는 것을 알 수 있다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 묻기를, ‘《예기》 단궁을 보면, 이미 합부(合祔)한 뒤에는 아침저녁으로 곡과 절을 하다가 초하루에 올리는 전(奠)만 올리는 것으로 되어 있습니다. 그런데 장 선생(張先生 장식(張烒))께서는 「3년 동안에는 궤연(几筵)을 철거하지 않으므로 날마다 올리는 제사가 있다.」고 하였으며, 사마온공(司馬溫公) 역시 「아침저녁으로 마땅히 음식을 올려야 한다.」고 하였습니다. 그러니 이 아침저녁으로 음식을 올리는 예는 마땅히 상이 다 끝나도록 행하면서 변경하지 말아야 합니다. 그러나 이것은 예경(禮經)과 서로 합치되지 않습니다. 어떻게 하여야 합니까?’ 하니, 답하기를, ‘이러한 따위의 예에 있어서는 오늘날 세상에서 현재 시행하고 있는 예가 두터운 쪽으로 하는 데에 해롭지 않으며, 또한 참람스러운 혐의도 없다. 그러니 그대로 따라서 하는 것이 마땅하다.’ 하였다.”

하였다.

석전(夕奠) 주(註)의, 혼백을 받들어 영좌에 들여놓는다.[奉魂帛 入就靈座]

○ 보주(補註)에 이르기를, “영좌는 마땅히 영상(靈牀)으로 되어야 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “시자(侍者)가 먼저 영상 안으로 들어가서 이불을 펴고 베개를 놓은 다음 나와서 혼백을 받들고 들어가 상 위에 모셔 놓고, 영상 아래에 신발을 놓는다. 아침에 진설하였던 물병이나 빗 등의 도구를 거둔다.” 하였다.

살펴보건대, 아침에 진설하였던 물병이나 빗 등의 도구를 저녁때가 되어서야 비로소 거두는 것은 온당치 못한 듯하다.

곡하는 것은 때가 없다.[哭無時]

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“때가 없이 수시로 곡을 하는 경우가 셋이 있다. 막 죽은 뒤부터 빈(殯)을 하기 이전까지는 곡을 하되 소리가 끊어지지 않게 하는데, 이것이 첫 번째 때가 없이 수시로 곡하는 것이다. 이미 빈을 한 뒤부터 졸곡제를 지내기 이전까지는 조계(阼階) 아래에서 아침저녁으로 곡을 하고, 또 여차(廬次) 안에서도 그리운 생각이 들면 곡을 하는데, 이것이 두 번째 때가 없이 수시로 곡하는 것이다. 이미 연제(練祭)를 지낸 뒤에는 조석으로 곡하지는 않으면서 오직 여차 안에 있을 적에만 10일이나 5일마다 한 차례 생각이 나면 곡을 하는데, 이것이 세 번째 때가 없이 수시로 곡하는 것이다. 졸곡을 지낸 뒤부터 연제를 지내기 이전까지는 아침저녁으로만 곡하는데, 이것이 일정하게 때를 정해 놓고 곡을 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“노(魯)나라 목백(穆伯)의 상에 아내인 경강(敬姜)이 낮에만 곡하고 문백(文伯)의 상에는 경강이 어머니로서 밤낮으로 곡하니, 공자가 예를 안다고 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“남편을 곡함에 있어서는 예(禮)로써 절도에 맞게 하고, 아들을 곡함에 있어서는 정(情)으로써 절도에 맞게 한 것이다. 그러므로 공자가 아름답게 여긴 것이다.”

하였다. 방씨(方氏)가 이르기를,

“경(經)에 이르기를, ‘과부(寡婦)는 밤에 곡하지 않는다.’고 하였는데, 대개 혐의스러움 -사람들이 말할 것을 생각하는 것이다.- 을 멀리하는 도에 있어서 그렇게 하지 않을 수 없는 것이다. 목백은 경강의 남편이다. 그러므로 그 상에 거함에 있어서는 단지 낮에만 곡하여도 박하게 하는 혐의스러움이 없는 것이다. 문백은 경강의 아들이다. 그러므로 그 상에 거함에 있어서는 밤낮없이 곡하여도 후하게 하는 혐의스러움이 없는 것이다. 이 때문에 공자가 경강이 예를 안다고 한 것이다.”

하였다.

초하루에는 조전에 음식을 차린다.[朔日則於朝奠設饌]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“삭월(朔月)에는 전(奠)을 올린다. 특돈(特豚)과 물고기와 말린 토끼고기를 쓰는데, 세 개의 정(鼎)에 나누어서 진설하기를 처음과 같이 하여 묘문 바깥에 진설한다. 당(堂)의 동쪽에 진설하는 전도 그와 같이 하되, 다만 변(邊)이 없으며 서직(黍稷)이 있고, 와돈(瓦敦)을 써서 담는데, 와돈에는 덮개가 달려 있으며, 본래 변을 놓았던 자리에 와돈을 놓는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘삭월’은 매달 초하루이다. 대부 이상은 월반(月半)에도 전을 올린다. ‘처음과 같이 한다’는 것은 대렴의 전을 올릴 때와 같이 함을 이른다. 이때에 이르러서 비로소 서직이 있다. 죽은 자는 매달 초하루와 보름에도 오히려 평상시의 아침이나 저녁과 같다. 대상을 지낸 뒤에는 사시제(四時祭)를 지낸다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“처음 죽었을 때 이후로는 전을 올릴 적에 서직을 말하지 않다가 여기에 이르러서야 처음으로 말하였다. 그러므로 ‘비로소 서직이 있다.’고 말한 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《가례》를 보면, 사와 대부를 막론하고 모두 월반, 즉 보름에 올리는 전이 없다. 이는 주자가 시의(時宜)를 짐작하여 간편한 예를 따른 것이다. 우리나라의 풍속에서는 비록 빈한한 선비의 집이라고 하더라도 역시 월반전을 설행하고 있는데, 이는 《가례》의 뜻이 아니다. 그러나 그 유래가 이미 오래되어서 갑작스럽게 변경시키기는 곤란할 듯하다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“삭전을 철거하는데, 먼저 예주(醴酒)와 주(酒)를 철거하고, 그 나머지는 먼저 진설한 것을 먼저 철거한다. 와돈(瓦敦)을 잡을 적에는 와돈 덮개의 발 부분을 앞쪽으로 향하도록 한다. 그런 다음에 철거하는 자가 순서대로 나오기를 들어갈 때의 순서와 같이 한다. 철거한 전물(奠物)을 바깥으로 내와 서(序)의 서남쪽에 진설할 적에는 실 안에서 진설할 때와 같이 한다.[徹朔奠 先取醴酒 其餘取先設者 敦啓會 面足 序出 如入 其設于外 如于室]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘계회(啓會)’는 전물을 철거할 때 다시 덮개를 덮지 않는 것이다. ‘면족(面足)’은 와돈을 잡을 적에 와돈의 발 부분이 앞쪽으로 향하게 하는 것이다. 와돈에는 발이 있으니, 와돈의 모양새는 지금의 주돈(酒敦)과 같은 것이다. ‘외(外)’는 서(序)의 서남쪽이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“앞서 진설할 적에도 덮개를 덮지 않았으므로 철거할 때에 이르러서도 역시 덮지 않는 것이다. 지금 경문에서 ‘돈계회(敦啓會)’라고 한 것은 진설할 적에는 덮개를 덮었다가 철거할 적에 이르러서 다시 열까 혐의스러우므로 ‘다시 덮개를 덮지 않는다.’고 한 것이다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 묻기를, ‘《정화의(政和儀)》를 보면, 6품관 이하에서 서인(庶人)에 이르기까지는 삭전(朔奠)이 없는데, 사마온공의 《서의(書儀)》에는 있습니다. 이제 어느 쪽을 근거로 삼아 하여야 합니까?’ 하니, 답하기를, ‘이미 조전(朝奠)이 있으니, 삭전은 당대(當代)의 제도를 준행하여 진설하지 않더라도 해로울 것이 없다.’ 하였다.”

하였다.

주(註)의, 면(麪)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 면(眠)과 견(見)의 반절이며, 밀가루를 말한다. 혹 면(麵)이라고 쓰기도 한다.” 하였다.

부주(附註)의, 어머니의 상에는 어머니의 남편이 상주가 된다.[母喪 夫爲主]

○ 《주자어류》에 이르기를, “남편이 아내를 제사 지낼 때에도 절하는 것이 마땅하다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 예경을 보면 어머니의 상에 삭제(朔祭)를 지낼 경우에는 아버지가 제주(祭主)가 되는바, 이는 남편으로서 아내를 제사 지내는 것이다. 그 예는 아들이 부모에게 제사를 지내는 것보다 가볍다. 그러니 예를 행하는 즈음에 조금 절차를 바꾸더라도 지나친 것이 되지 않는다. 이제 아들이 어머니의 상을 당하였는데 아버지가 살아 계신 경우에 제사를 주관하는 자의 의식을 모방하여 다음과 같이 예의(禮儀)를 만든다.

주인 이하가 자리로 나아가 거애(擧哀)하고, 혼백(魂帛)을 받들고 나와 영좌(靈座)로 나아간다. 주인이 손을 씻고 향안(香案) 앞으로 나아가 향을 사르고 술을 따른다. 집사자(執事者)가 점다(點茶)한다. 재배를 하고 예를 마친다.”

하였다.

은전(殷奠)

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를, “‘은(殷)’은 성대하다는 뜻인 성(盛)이다.” 하였다.

새로 난 음식물이 있으면 천신한다.[有新物 則薦]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“천신을 할 경우에는 삭전을 올릴 때와 같이 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“오곡(五穀)과 그 철에 나는 과일 가운데에서 새로 난 것을 올린다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 월령(月令)에 이르기를, ‘중춘(仲春)에는 빙고(氷庫)의 얼음을 꺼내어 먼저 침묘(寢廟)에 천신하고, 계춘(季春)에는 다랑어[鮪]를 잡아 침묘에 천신하고, 맹하(孟夏)에는 돼지고기와 함께 보리밥을 맛보기 전에 먼저 침묘에 천신하고, 중하(仲夏)에는 함도(含桃) -앵두를 말한다.- 를 먼저 침묘에 천신한다.’고 하였는바, 모두 이것으로 천신하는 것이다. ‘삭전을 올릴 때와 같이 한다’는 것은, 생뢰(牲牢)와 변두(籩豆)를 한결같이 삭전을 올릴 때와 같이 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“천신은 철에 따라 나오는 물품을 중하게 여기는 것이다. 사당에 천신할 경우에는 죽은 자가 이미 멀어져서 상심스런 마음이 그다지 크지 않을 수도 있으나, 빈소(殯所)에 천신할 경우에는 애통한 마음이 새록새록하여 상심스런 마음이 반드시 깊다. 초하루 제사를 대전(大奠)이라 하는데, 그 예가 대렴(大斂)과 같다. 그러므로 천신할 적에도 그와 같이 한다.”

하였다.

○ 《문헌통고(文獻通考)》에 이르기를, “송(宋)나라 신종(神宗)이 조서를 내리기를, ‘구제(舊制)에 천신을 하면서는 쌀과 보리 따위를 모두 시장에서 사다가 올렸는데, 지금 이후로는 의당 제원(諸園) 및 후원(後苑)으로 하여금 갖추어서 지공하게 하라.’ 하였다.” 하였다.

○ 《상정교묘례(詳定郊廟禮)》에 이르기를,

“옛날에는 사당의 정침(正寢)에 천신을 할 적에 시동씨(尸童氏)도 없었고 날짜도 점치지 않았으며, 신주(神主)도 내오지 않았고 전(奠)만 올리고 제사는 지내지 않았다. 그런데 근래에는 날짜를 택하여서 천신을 하니, 이는 잘못된 것이다. 물품이 익으면 천신을 하되, 맹(孟)이니 중(仲)이니 계(季)니 하는 것으로 한계를 두지 말라. 《예기》 월령을 보면, 맹하(孟夏)에는 보리를 천신하고, 맹추(孟秋)에는 기장을 천신하고, 계추(季秋)에는 벼를 천신하였다. 그리고 《여씨월령(呂氏月令)》을 보면, 한 해 사이에 새 물품을 여덟 번 천신하였으며, 《개원례》를 보면 50여 가지 물품을 더하였다.

경우(景祐) 연간에는 예관이 건의하면서 ‘《여씨월령》은 너무 간편하여 박한 데에 가깝고, 당령(唐令)은 너무 잡스러워서 정상적이지 않습니다. 그러니 지금부터는 맹춘에는 부추[韭]를 천신하되 알[卵]을 짝하여 올리고 순무[葑]을 올리며, 중춘에는 얼음[氷]을 천신하고, 계춘에는 죽순[箏]을 천신하고 앵두[含桃]를 올리며, 맹하에는 돼지고기[彘]로써 보리밥[麥]을 맛보고, 중하에는 병아리[雛]를 맛보되 기장밥[黍]으로써 하고 참외[瓜]를 올리며, 계하에는 가시연밥[芡]과 연밥[菱]을 올리고, 맹추에는 조[粟]와 기장으로 지은 밥을 맛보고 대추[棗]와 배[梨]를 올리며, 중추에는 마[麻]를 맛보고 쌀밥[稻]을 맛보고 부들[蒲]을 올리며, 계추에는 콩[菽]을 맛보고 토끼고기[兎]와 밤[栗]을 올리며, 맹동에는 기러기고기[鴈]를 올리고, 중동에는 고라니고기[麕]를 올리고, 계동에는 물고기[魚]를 올리소서. 이번 봄에 다랑어[鮪]를 천신하지 않은 것은 실로 궐전(闕典)입니다. 그러니 계춘에 다랑어를 천신하여 경전의 뜻에 맞게 하되, 다랑어가 없을 경우에는 곧바로 방어와 잉어를 대신 올리소서.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “무릇 처음 나는 것으로서 아직 맛을 보지 않은 것을 큰 소반에 담아서 영좌(靈座) 앞의 탁자에 진설한다.” 하였다.

부주(附註)의, 오곡(五穀)

○ 벼와 기장과 피와 보리와 콩이다.

백과(百果)

○ 《예기》 월령에 이르기를,

“중하에는 앵두를 천신한다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“나머지 여러 달에는 과일을 천신한다는 글이 없는데, 이곳에서만 유독 함도를 천신한다고 한 것은, 이 과일이 가장 먼저 영글기 때문에 다른 물품과는 같지 않으므로 특별히 기록한 것인바, 사실은 여러 과일을 제철마다 모두 천신하는 것이다.”

하였다.

○ 《공자가어(孔子家語)》에 이르기를, “과일의 종류에는 여섯 가지가 있는데, 복숭아[桃]는 낮은 것이어서 제사에 쓰지 않고 교묘(郊廟)에도 올리지 않는다.” 하였다.

살펴보건대, 이곳에서의 도(桃)는 바로 지금 이른바 도리(桃李)라고 할 때의 도(桃)이다.

장식이 없는 소박한 그릇을 사용한다.[用素器]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“전을 올릴 적에는 장식이 없는 그릇을 사용한다. 이는 산 사람에게 애통하여 꾸밈이 없는 마음이 있기 때문이다. 오직 제사 지내는 예는 상주가 스스로 극진히 할 뿐인 것이다. 어찌 신이 와서 흠향하는 바를 알아서 그렇게 하겠는가. 역시 상주에게 재계하고 공경하는 마음이 있기 때문에 그렇게 하는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“우제(虞祭) 이전에는 어버이의 상을 당한 지 오래되지 않아서 전(奠)을 올린다고만 하고 제사를 지낸다고는 하지 않는다. 전만 올리는 것은 어버이를 공경하지 않아서가 아니라 애통스러운 마음이 특별히 심해서이다. 예는 질박한 것을 숭상하므로 꾸미는 데 마음이 없는 것이다. 그러므로 장식이 없는 소기(素器)를 사용하는 것이다. 우제를 지낸 이후에는 어버이의 상을 당한 지 조금 오래되었으며, 졸곡(卒哭)과 부제(祔祭)와 연제(練祭)와 상제(祥祭)를 지낸 다음에는 비록 상제(喪制) 중에 있기는 하나, 이미 이는 제사의 예인 것이다. 그 제사를 지냄에 있어서는 그 어버이에 대해서 애통해하지 않는 것이 아니라, 공경하는 마음으로 융숭함을 가하므로 초상 때에 무늬가 없는 소기와 같지 않다. 그러나 예를 다하면서도 점차 형식적인 것으로 하는바, 이것이 어찌 죽은 자가 참으로 능히 와서 흠향하기 때문에 그러는 것이겠는가. 역시 스스로 그 예를 다하여 어버이를 존경하는 마음을 바치는 것이다. 대개 상은 애통함을 위주로 하고, 제사는 공경함을 위주로 한다. 그러므로 상에 전을 올리면서는 소기의 질박함으로써 하여 그 애통함을 보이고, 제사를 지냄에 있어서는 예의 형식적인 것을 다하여 그 공경하는 뜻을 붙이는 것이다.”

하였다.

조(弔), 전(奠), 부(賻)

조(弔)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“나이가 50이 넘어서도 자기의 수레가 없는 자는 국경을 넘어서까지 남을 조상하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“막 쇠하기 시작한 나이가 되어서는 근력(筋力)에 부치도록까지 하면서 예를 행해서는 안 된다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“대부(大夫)가 사(士)에게 조상하러 왔을 경우, 상주가 일이 있을 때 오면 누군가가 지금 일이 있다는 것을 말해 준다. 다른 사람을 조상한 날에는 음악을 듣지 않는다. 부인은 국경을 넘어서까지 남을 조상하지 않는다. 조상한 당일에는 술을 마시지 않으며, 고기를 먹지 않는다.[大夫弔 當事而至 則辭焉 弔於人 是日不樂 婦人不越疆而弔人 行弔之日 不飮酒食肉]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘대부조(大夫弔)’는 대부가 사(士)에게 조상하는 것이다. 대부가 비록 존귀하기는 하지만, 상주가 소렴이나 대렴, 혹은 빈(殯) 등의 일을 행할 적에 오면, 손님을 접대하는 자가 지금 무슨 일을 하고 있는 중이라고 고해 준다. ‘사(辭)’는 고해 주는 것이다. 일을 당하지 않았을 적에 올 경우에는 효자(孝子)가 당(堂) 아래로 내려가서 맞이한다. 부인(婦人)은 외부의 일이 없다. 그러므로 국경을 넘어서까지 다른 사람을 조상하지 않는 것이다. 이날 술을 마시거나 고기를 먹지 않는 것은 모두가 남은 슬픔을 잊을 수가 없기 때문에 그러는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“대부의 상에서는 서자는 조문을 받지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“대부의 상에는 적자(嫡子)가 상주가 되어서 조문객에게 절을 한다. 혹 다른 사유로 해서 적자가 그 자리에 있지 않을 경우에도 서자는 감히 조문을 받지 못한다. 이는 감히 비천한 자로써 관작이 있는 자의 상주가 될 수 없어서이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“사람이 죽어도 조상(弔喪)하지 않는 경우가 셋이 있으니, 두려워서 죽은 자와 압사(壓死)한 자와 익사(溺死)한 자의 경우이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“싸움에 임하여서 용맹이 없는 것은 효성이 아니니, 두려워서 죽은 자를 조상하겠는가. 군자는 위험한 담장 아래에는 서 있지 않는 법이니, 압사한 자를 조상하겠는가. 효자는 배를 타고서 뱃놀이를 하지 않는 법이니, 물에 빠져 죽은 자를 조상하겠는가. 이 세 가지는 모두 올바른 죽음이 아니다. 그러므로 선왕(先王)이 예를 제정하면서 조상하지 않는 경우에 둔 것이다.”

하였다. 응씨(應氏)가 말하기를,

“정이 두터운 자일 경우에는 어찌 조상하지 않을 수 있겠는가. 다만 조상하는 말을 하기가 쉽지 않을 뿐이다. 만약 나라를 위하여 싸우다가 죽었을 경우에는 역시 조문하지 않을 리가 없는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 소의(少儀)에 이르기를,

“손윗사람이고 자신보다 연배가 한참 위인 사람의 집으로 조상을 갈 때에는 그 사람의 상사에 방해가 되지 않도록 시간을 택해서 가야만 하며, 혼자서는 가지 않는다.[尊長於己踰等 喪俟事 不犆特弔]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘사사(俟事)’는 조석곡(朝夕哭)을 할 때를 기다리는 것이다. 그 틈을 타 조상을 하되, 혼자서는 조상하러 가지 않는다.”

하였다.

○ 《의례경전통해속》에 이르기를,

“공총자(孔叢子)는 노(魯)나라 사람으로 동성(同姓)인 사람이 죽었는데도 조문하지 않는 자였다. 어떤 사람이 말하기를, ‘예에 있어서는 마땅히 문(免)을 해야 하고, 문을 하지 않을 경우에는 마땅히 조문해야 한다. 조문하지 않을 경우에는 유사(有司)가 벌을 준다. 그런데 어찌하여 자네는 조문하지 않는가?’ 하니, 공총자가 답하기를, ‘나는 그 사람과 소원하기 때문이다.’ 하였다. 자사(子思)가 그 말을 듣고는 이르기를, ‘은혜라고는 전혀 없는 사람이다. 옛날에 계손씨(季孫氏)가 부자(夫子)에게 묻기를, 「백세(百世)의 종(宗)을 끊는 도리가 있습니까?」 하니, 부자께서 이르기를, 「성(姓)으로써 이어지니 의리상 끊을 수가 없다. 그러므로 성을 같이하는 사람들이 종(宗)이 되고 족(族)을 합하여 속(屬)이 되는 것이다. 비록 국자(國子)의 존귀한 신분으로 그 친(親)함을 폐할 수 없는 것은 존숭하고 사랑해서이다. 이 때문에 음식으로 올리면서 순서에 따라 소목(昭穆)으로 나열하며, 만세토록 서로 혼인(婚姻)하지 못하니, 정성스럽고 독실한 도가 그런 것이다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“남의 상을 조문할 적에는 부의(賻儀)를 낼 수 없으면 그 비용을 묻지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“재물을 가지고서 상사를 돕는 것을 부(賻)라고 한다. 묻지 않는 것은, 입으로만 조상하는 것을 부끄럽게 여겨서이다.”

하였다.

○ 《광기(廣記)》에 이르기를,

“무릇 조문하는 말은 마땅히 ‘어찌하여 그런 불행한 일이 있단 말입니까.’ 하거나, 혹은 ‘어찌하여 그런 일이 있단 말입니까.’ 하는 등의 말을 하고, 재차 거상(居喪)하는 것을 위로하는 뜻을 말해야 한다. 무릇 상을 당한 자가 두 사람 이상일 경우에는 복(服)이 중한 자 한 사람만 조문하고, 복이 같을 적에는 주상자(主喪者)의 나이가 많은 쪽을 조문한다. 서로 알지 못할 경우에는 아는 자만을 조문한다. 이것은 상에는 두 상주(喪主)가 없기 때문에 그러는 것이다. 무릇 조문을 하는 자들이 같은 마을에 살 경우에는 서로 약속하고서 함께 간다. 수전(襚奠)을 제외하고는 도제(道祭)를 지내서는 안 된다. 무릇 아는 사람의 상을 들었을 경우에는 가서 곡할 수 있으면 가서 곡하고, 가서 곡할 수 없으면 심부름꾼을 보내어 전수(奠襚) 등의 물품을 보내되, 외차(外次)에 나가서 조복(弔服)을 입고 재배한 다음 곡하고 보내는데, 정(情)이 중한 자에 대해서만 이와 같이 한다. 기년(期年)이 지났을 경우에는 곡하지 않으며, 정이 중한 자일 경우에도 빈소(殯所)에서 곡하거나 묘(墓)에서 곡할 뿐이다. 무릇 죽은 자가 자신의 맞상대 이상일 경우에는 절하고, 젊은 사람일 경우에는 절하지 않는다. 모두 곡하여 슬픔을 다하며, 제전(祭奠)을 올릴 때를 당하여서는 술과 음식을 조전(助奠)한다. 만약 주인이 곡하지 않으면 역시 곡하지 않는다. 정이 중한 자일 경우에는 주인이 곡하지 않더라도 또한 곡한다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“공자가 말하기를, ‘삼년상의 상중에 다른 사람을 조문하여 곡하는 것은 허례(虛禮)가 아니겠는가.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“자신에게 부모의 상이 있는데 다른 사람을 조문할 경우에는, 슬픔이 자신의 어버이에게 있어서 다른 사람을 조문하는 것이 거짓으로 꾸미는 것이 된다. 이는 조문해서는 안 됨을 말한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“자신이 빈소(殯所)를 모시고 있을 적에, 먼 촌수인 형제의 상을 들으면 비록 시마복(緦麻服)을 입어야 할 사이라도 반드시 가야 한다. 형제의 상이 아니면 비록 이웃집의 상이라도 가지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“삼년상을 당하여 빈소에 있을 경우에는 밖으로 나가서 조문하지 않는다. 그러나 형제에 대해서는 은의(恩義)가 있으므로 비록 먼 곳에 살고 있는 시마복을 입어야 할 사이의 형제라도 마땅히 가서 상에 곡해야 한다. 형제의 상이 아닐 경우에는 아무리 가까운 곳이라도 가지 않는다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“삼년상의 상복을 입는 동안에는 비록 소상을 마치고 공최복(功衰服)을 입게 되었더라도 다른 사람의 상을 조문하지 않는다. 이는 제후로부터 일반 사(士)에 이르기까지가 같다. 그러나 근친자(近親者)를 위해 복상을 하게 되어 장차 조문하러 갈 경우에는 잠시 공최복을 벗고 상복을 입고 간다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“소상을 지낸 뒤에는 최복(衰服)이 대공복(大功服)과 같게 되므로 공최(功衰)라고 한다. 오복(五服)에 해당되는 친족의 상을 당하게 되면 가서 곡하는데, 자기가 입는 공최복을 입지 않고 죽은 친족에 대해 입을 상복을 입고서 가는 것이다. 조문하지 않는 경우와 가서 곡하는 경우의 두 가지는 귀한 자나 천한 자가 모두 같다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“기년복의 상을 당하여 장사 지내지 않았더라도 향인(鄕人)에게 가서 조문하고 물러 나오며, 상주가 일을 마치기를 기다리지는 않는다. 공최복을 입은 뒤에는 가서 조문하고 습렴(襲殮)하는 등의 일을 마치기를 기다리지만, 그 일을 돕지는 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를, ‘고자매(姑姊妹)가 다른 사람에게 시집가서 죽어 상주가 될 사람이 없을 경우, 조카와 형제들이 죽은 사람을 위하여 자최부장기(齊衰不杖期)를 입는다.’ 하였는데, 이곳에서 말한 ‘기년복의 상’이란 것은 바로 이것을 이른 것이다. 비록 장사 지내지 않았더라도 가서 조문할 수는 있으나, 다만 곡을 하고서 물러 나오며, 상주가 일을 마치기를 기다리지는 않는다. 이 상을 당해서는 이미 장사 지낸 뒤에는 대공(大功)의 최복을 받으므로 공최라고 하는 것이다. 이 뒤에는 다른 사람의 상에 조문하면서 주인이 습렴 등의 일을 마치기를 기다려도 되나, 다만 자신이 직접 그 일을 하지는 않는다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“소공복이나 시마복의 상을 당하여서는 집사(執事)는 하지만 예(禮)에는 참여하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“집사는 빈객을 인도하는 것을 돕는 것이다. 예는 궤전(饋奠)을 올리는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“이미 대공복의 상을 장사 지내고 나서는 다른 사람의 상에 가서 조곡(弔哭)하고 물러 나온다. 그러나 상주가 일을 마치기를 기다리지는 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘조곡하고 물러 나온다’는 것은, 가서 다른 사람의 상에 조문할 경우, 조곡을 이미 마쳤으면 즉시 물러 나오고, 주인이 염습 등의 일을 마치기를 기다리지 않는다는 말이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“모든[凡] 상을 당하여서는 복을 아직 다 입지 않았는데 누군가가 조문하러 오는 자가 있으면 위치를 정하여 곡을 하고 절을 하고 용(踊)을 한다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘범(凡)’이라고 말한 것은 오복(五服)이 모두 그렇다는 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“조문하는 자가 도착하면 호상(護喪)이 먼저 들어가서 주인에게 알린다. 주인 이하가 각자 자신의 복을 입고 자리로 나아가 곡하면서 기다린다. 조문하는 자가 와서 영좌(靈座)를 향하여 앞에 서서 거애(擧哀)한다. 거애가 끝나면 영좌 앞으로 나아가 향을 올리고 재배한다. 조문하는 자가 절하기를 마치면 주인이 지팡이를 짚고 곡을 하면서 나가 서쪽을 향하여 선다. 조문객이 주인에게 말하기를 ‘뜻밖에 흉변을 당하셨는데, 모친 모관께서 어찌하여 이렇게 되셨단 말입니까.[不意凶變 某親某官 如何不淑]’ 하고 재배한다. 주인이 답배한다. 존장(尊丈)이 조문하러 왔을 경우에는 주인에게 절하지 않는다. 주인이 치사(致辭)하여 말하기를, ‘저의 죄가 아주 깊고 중하여 화가 모친께 미쳤습니다. 위로해 주시는 말씀을 들으니 슬픈 감정을 금치 못하겠습니다.[某罪逆深重 禍延某親 蒙賜慰問 不勝哀感]’ 하고는 머리를 조아리고 재배한다. 조문하는 사람이 답한다. 조문하는 사람이 물러간다. 주인이 곡하면서 상차(喪次)로 들어온다. 호상이 주인 대신 전송하러 나간다.

살펴보건대, 《가례》에서는 소렴을 마치기 전에 이미 친후(親厚)한 자가 들어와서 곡하는 조항이 있다. 내가 이미 이를 따라서 의절을 만들었다. 그런데 또 이것을 하는 것은 대개 성복(成服)하기 전에 조문하는 자가 올 경우에는 앞의 의절을 쓰고 성복한 뒤에 조문하러 오는 자가 있을 경우에는 이 의절을 쓰며, 제전(祭奠)이 있을 경우에는 다음에 나오는 의절을 쓴다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“조문하면서 전(奠)이 있을 때의 의절은 다음과 같다. 이름을 통보하고 나면 주인이 향을 피우고 촛불을 켜고 자리를 편 다음 자리에 나아가 곡하면서 기다린다. 호상이 나아가 맞이한다. 조문객과 축(祝)이 오면 나아가 읍을 한다. 이를 마치고 나면 조문객을 인도하여 영좌 앞으로 나아가 서립(序立)한다. -혼자서 제전(祭奠)을 올릴 경우에는 취위(就位)라고 말한다.- 거애(擧哀)한다. 거애를 마치고 나면 재배하고서 영좌 앞으로 나아간다. -만약 여러 명의 조문객이 한꺼번에 조문할 경우에는 존자(尊者) 한 사람만 혼자 나아가 한다.- 분향하고 꿇어앉는다. 집사가 꿇어앉아서 잔을 올려 조문객에게 준다. 조문객이 받아서 바닥에서 술을 따른다. 집사가 잔을 받아서 영좌 앞에 놓는다. 제문(祭文)을 읽는다. -축이 조문객의 오른쪽에서 꿇어앉아서 읽는다.- 읽기를 마치면 거애하고서 부복(俯伏)하였다가 일어나 자리로 돌아간다. 재배하고 제문을 불태운다. 애곡(哀哭)이 끝나면 예를 마친다. 주인이 곡하면서 나가 서쪽을 향하여 머리를 조아리고 재배한다. 조문객 역시 곡을 하면서 답배한다. 조문객이 운운하면서 주인을 위로하는 말을 한다. 주인이 조문객에게 운운하여 사례한다. 재배한다. 조문객이 답배한다. 조문객과 주인이 서로 마주 보고서 곡을 하여 슬픔을 다한다. 조문객이 애곡을 그친다. 조문객이 주인에게 위로하는 말을 하면서 운운한다. 조문객이 읍을 하고서 나간다. 주인이 곡을 하면서 들어간다. 호상이 전송하러 나온다.”

하였다.

○ 《가례의절》의 제문식(祭文式)에 이르기를, “유년 세차 모간지 모월 간지 초하루에서 며칠이 지난날 간지에 첨친인 모관 성모 등은 삼가 맑은 술과 여러 가지 안주의 전을 가지고 모친 모관 모공의 상구에 제사를 올립니다. 운운. 흠향하시기 바랍니다.[維年歲次某干支 某月干支朔越若干日干支 忝親某官姓某等 謹以淸酌庶羞之奠 致祭于某親某官某公之柩 云云 尙饗]” 하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“임금이 사람을 시켜서 조문할 경우에는 휘장을 거두어 올린다. 주인이 침문(寢門) 바깥에서 빈객을 맞이하는데, 빈객을 보고 곡하지 않는다. 주인이 먼저 들어가 문의 오른쪽에 서서 북쪽을 바라본다. 조문하러 온 자가 들어가서 서쪽 계단을 통하여 올라가 동쪽을 바라보고 선다. 이때 주인이 중정(中庭)으로 나아간다. 조문하러 온 자가 주인을 향하여 임금의 명을 전한다. 주인이 곡을 하고 절을 하며 머리를 조아리고 용(踊)을 한다. 빈객이 나간다. 주인이 외문의 바깥에 나가 절하면서 전송한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“임금의 명을 받든 자가 와서는 사람을 시켜서 명을 전하면 주인이 문밖으로 나가서 맞이한다. 침문 -내문(內門)이다.- 의 휘장은 거두어 올렸다가 일이 끝나면 내린다. 주인이 계단을 통하여 올라가지 않는 것은 천하여서이다. 명을 전하면서 이르기를, ‘임금께서 그대의 상(喪)을 듣고는 아무개로 하여금 어찌하여 그런 일이 있었는지를 묻게 하였습니다.’ 한다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“자사(刺史)가 자신의 관할하에 있는 사람의 상에 조문하면서 곡할 경우에는 다음과 같이 한다.

주인이 상구의 동쪽에 자리를 설치하되, 서쪽을 향하게 한다. 자사가 소복(素服)을 입고 오면 예를 돕는 자가 인도하여 들어온다. 주인이 지팡이를 짚지 않고 문 안의 왼쪽에서 서서 북쪽을 바라본다. 자사가 들어와서 동쪽 계단을 통하여 올라가 영좌(靈座)로 나아가 서쪽을 향하여 앉아서 곡한다. 주인이 올라가 자리로 나아가 곡한다. 자사가 곡을 하여 슬픔을 다하고 나서 일어나려고 하면 주인이 내려와서 계단 아래에 있는 자리로 나아간다. 자사가 내려와서 나간다. 주인이 대문 바깥에서 절하면서 전송하고는 지팡이를 짚고 곡을 하면서 들어온다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“자사가 사람을 보내어서 조문할 경우에는 다음과 같이 한다.

사자(使者)가 오면 상차(喪次)를 관장하는 자가 인도하여 상차로 나아간다. 이때 내외(內外)의 사람들이 모두 최복(縗服)을 갖추어 입는다. 주인 이하의 남자들은 계단 아래에 있는 자리로 나아가고 부인들은 들어와서 당(堂) 위의 자리로 나아간다. 내외의 사람들이 모두 곡한다. 사자가 소복(素服)을 입고 글을 들고서 오면 예를 돕는 자가 인도하여 문 안으로 들어와서 왼쪽으로 가 계단 사이에서 동쪽을 바라보고 선다. 사자가 치사(致辭)한다. 주인이 절하고 머리를 조아린다. 예를 돕는 자가 주인을 인도하여 나아가 사자의 앞쪽으로 가 서쪽을 바라보고 서서 글을 받고는 물러나 다시 자리로 돌아온 뒤 좌우에 있는 사람들에게 받은 글을 준다. 주인이 자리에서 절하면서 전송한다. 예를 돕는 자가 사자를 인도하여 나간다. 사자가 만약 스스로 들어와서 곡할 경우에는 위에서 말한 조문하는 의절에 따라서 한다. 조문하러 온 사람이 나가고 조금 있다가 내외의 사람들이 곡을 그친다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“위(衛)나라 장군인 문자(文子)의 상에 이미 상복을 입을 기간을 마치고 상복을 벗은 뒤에 월(越)나라 사람이 조문하러 왔다. 상주가 심의(深衣)를 입고 연관(練冠)을 쓰고 묘당(廟堂)에서 기다리고 있다가 조문을 받되 곡은 하지 않고 눈물만 흘렸다. 자유(子游)가 그것을 보고 이르기를, ‘장군 문씨의 아들이 거의 예에 가깝구나. 예제에 없는 예를 하면서도 그 거동이 예에 맞는구나.[將軍文氏之子 其庶幾乎 亡於禮者之禮也 其動也中]’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“예에는 상복을 벗은 뒤에 다른 사람을 조문하는 경우도 없고, 상복을 벗은 뒤에 다른 사람의 조문을 받는 경우도 없다. 심의는 길흉(吉凶)에 통용하여 입을 수 있다. 소상(小祥)의 연관은 순전한 길복(吉服)도 아니고 순전한 흉복(凶服)도 아니다. 묘(廟)라는 것은 신주가 있는 곳이다. 기다리기는 하지만 맞이하지는 않는 것은 조문을 받는 예이다. 곡하지 않지만 눈물을 흘리는 것은 곡할 때가 이미 지나갔으나 슬픔의 정이 아직 잊혀지지 않았기 때문이다. ‘서기(庶幾)’는 가깝다는 뜻이다. 자유는 그가 변례(變禮)에 잘 대처한 것을 좋게 여겼기 때문에 ‘그 거동이 모두 예에 맞다’고 한 것이다.”

하였다.

○ 여씨(呂氏)가 이르기를,

“《시경》에 이르기를, ‘모든 사람들이 초상이 났을 경우에는 포복(匍匐)하여 가서 구제한다.’ 하였는데, 이는 죽은 사람을 구하여서 다시 살아나게 한다는 말이 아니라, 산 사람을 혹 구제하지 않아 죽게 하는 것을 이른 것이다. 무릇 효자가 어버이를 잃게 되었을 적에는 먹는 것을 3일 동안 먹을 수가 없고, 그 곡소리가 중간에 끊어지지 않으며, 이미 병들어서도 지팡이를 짚은 뒤에 일어나고, 물음이 있은 뒤에야 말을 하니, 그 측달한 마음과 애통스러운 뜻은 거의 살고 싶지가 않다. 그런즉 사려가 미치는 바에 비록 큰일이 있더라도 능히 주선할 수가 없다. 그런데 더구나 다른 일에 대해서이겠는가. 그러므로 친우(親友)나 향당(鄕黨) 사람들이 상을 당하였다는 소식을 듣고는 급히 달려가는데, 이것은 한갓 조곡(弔哭)하기 위해서만 가는 것이 아니라 상사를 돌보아 주려고 가는 것이다. 그런데 후세에서는 그렇지 않아 빈객은 단지 조곡만 하고 상사에 관한 일은 하려고 하지 않는다. 그리고 주인은 자신의 애통한 마음은 버려둔 채 그들을 위하여 음식이나 접대한다. 심한 경우에는 송종(送終)을 받드는 예를 줄이면서 빈객들에게 부지런히 사례하기도 하고, 애통함을 조상하는 예를 폐하고는 주인의 애통함을 누그러뜨리기만 한다. 이로 말미암아 선왕(先王)께서 예를 제정한 뜻이 없어지게 되었다.

이제 옛 예를 행하고자 하는 자는 반드시 모두를 예를 제정한 뜻과 같이 할 필요는 없다. 처음 상을 당하였을 적에는 곡(哭)하고, 일이 있으면 전(奠)을 올리며, 역량이 미치는 바에 따라서 미처 마련하지 못한 장사 치를 도구를 마련하여 상가에서 구하는 데 응하고, 자제(子弟)와 복례(僕隸) 가운데 능히 일을 주관할 만한 자들을 보내어 상가의 일을 도우며, 지폐(紙幣)와 호주(壺酒)의 전(奠)으로 바꾸어서 수의(襚衣)를 대신하고, 공장(供帳)과 궤식(饋食)의 제사를 제외하여 봉(賵) -음은 무(撫)와 봉(鳳)의 반절이며, 방(方)과 봉(鳳)의 반절로도 읽는다.- 과 부(賻)를 대신한다. 그러면서 상가에서 자신을 대우하는 것을 모두 다른 이유로 사양하고 받지 않으면 거의 될 것이다.”

하였다.

소복(素服)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“각자 자신이 입어야 할 상복에 따라서 만들되, 호소(縞素)로 만든다. 살펴보건대, 본주(本註)를 보면, ‘복두(幞頭)와 삼(衫)과 대(帶)는 모두 흰색 생견(生絹)으로 만든다.’고 하였다. 지금의 제도에서는 오로지 국휼(國恤) 때에만 포(布)로 사모(紗帽)를 싸게 하고 그 나머지는 허락하지 않고 있다. 이에 관직이 있는 자는 옷은 변경시킬 수 있어도 관(冠)은 변경시킬 수가 없다. 관직이 없는 자의 경우에는 소건(素巾)을 착용해도 된다.”

하였다.

부주(附註)의, 횡오(橫烏)

○ 복두(幞頭)를 말한다.

고구와 현관을 착용하고는 조문하지 않는다.[羔裘玄冠 不以弔]

○ 《논어》의 주에 이르기를,

“고구는 검은 양의 가죽으로 만든다. 상사(喪事)는 흰색을 위주로 하고, 길사(吉事)는 검은색을 위주로 한다. 조문을 함에 있어서는 반드시 변복(變服)을 하는데, 이는 죽은 것을 애통하게 여겨서이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“조문하는 자는 소렴을 하기 전에 조문할 경우에는 고구와 현관을 착용하여야 하는바, 주인이 성복(成服)하지 않았는데 조문하는 자가 마질(麻絰)을 감히 먼저 착용할 수 없어서이다. 그러므로 자유(子遊)가 석구(裼裘) 차림으로 조문하였던 것이다. 그러나 이미 소렴을 마친 뒤에 조문할 경우에는 습구(襲裘)에 대질(帶絰) 차림으로 들어가 조문한다. 부자(夫子)가 고구와 현관 차림으로 조문하지 않은 것은 소렴의 뒤에 조문한 것을 말한 것이다.”

하였다.

전제(奠祭)에는 향, 차, 초, 술, 과일을 쓴다.[奠用香茶燭酒果]

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“지금 세속에서는 전을 올릴 적에 서로 앞다투어 사치스럽게 하여 거여(粔籹)를 두 줄로 겹쳐서 놓고, 각종 음식물을 상 위에 가득 차려 놓는다. 그다음으로 사치스럽게 하는 자도 오성병합(五星餠榼)을 모두 갖추어 풍성하고 아름답게 하면서, ‘이와 같이 하지 않으면 예를 행하기에 부족하다.’고 한다. 그러면서 어떤 사람은 아내에게 상의하다가는 마련하기가 쉽지 않으면 마침내 전제를 지내지 않기도 하는데, 이는 아주 의혹스러운 것이다. 어찌 한 마리의 닭을 삶고 한 병의 술을 거르고 한 번 곡하면서 술을 붓더라도 영혼이 반드시 흠향하지 않겠는가.”

하였다.

촉(燭)

○ 《주례(周禮)》 추관(秋官)에 이르기를,

“사훤씨(司煊氏)는 부수(夫遂)를 가지고 해에서 명화(明火)를 취하여 이로써 제사에 밝은 촉을 지공하는 일을 관장한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘부수’는 양수(陽遂)이다. 해에서 불을 취하는 것은 양의 깨끗한 기운을 얻고자 해서이다. 촉을 밝히는 것은 이로써 찬(饌)을 진설하는 것을 비추고자 해서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“제사 지내는 날 아침에 찬을 당(堂)의 동쪽에 진설하는데, 날이 밝지 않았으므로 촉을 가지고 비추면서 한다.”

하였다.

○ 《예기》 예기(禮器)에 이르기를, “계씨가 제사를 지낼 때에는 날이 밝기 전부터 시작하여서 날이 어둡도록 끝나지 않아 촉을 밝히고 계속하였다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“사의 시신을 들 적에는 남자와 여자가 시신을 받들어서 당(堂)에 안치한다. 밤[宵]이 되면 중정(中庭)에 횃불[燎]을 밝힌다. 그다음 날 날이 밝으면 횃불을 끈다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘소(宵)’는 밤이다. ‘요(燎)’는 대초(大燋) -‘초(燋)’의 음은 재(哉)와 약(約)의 반절이며, 조(祖)와 요(堯)의 반절로도 읽는다. 어떤 본에는 촉(燭)으로도 되어 있다.- 이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 소의(少儀)에 이르기를, ‘주인은 촉(燭)을 잡고 초(燋)를 안는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘불을 피우지 않은 것을 초라고 한다.’ 하였다. 옛날에는 형초(荊燋)로 촉을 삼았다. 그러므로 ‘요는 대초이다’라고 한 것이다. 혹자는 정료(庭燎)로 해석하여 손으로 잡는 것을 촉이라고 하는 것과 구별하였다. 대촉(大燭)에 대해서 혹자는 이르기를, ‘갈대에 베를 두르고 밀납을 부어 만들며, 그것을 정료(庭燎)라고 한다.’고 하였다. 그렇다면 이곳에서 말한 정료 역시 이와 같다. ‘대(大)’라고 이른 것은, 손으로 잡는 것과 대비하여 더 큰 것을 말한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“촉을 잡은 자가 찬(饌)의 동쪽에서 기다린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘촉’은 초(燋)이다. ‘찬’은 동당(東堂)의 아래에 진설한 찬이다. 촉을 쓰는 것은, 당(堂)은 비록 밝더라도 실(室)은 오히려 어두우므로 쓰는 것이다. 횃불이 땅에 있는 것은 요(燎)라고 하고, 손으로 잡은 것은 촉이라고 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“앞서 소렴에서 방(房)에 옷을 진설할 적에 촉이 없었던 것은, 호(戶)에 가까운 곳에서 하여 밝았기 때문에 촉이 없었던 것이다. 여기에서 대렴을 할 적에는 실(室)의 서남쪽 구석에서 하므로 촉이 있어 기다리고 있는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“이에 전을 올리는데, 집사가 촉을 잡고서 조계를 통하여 올라간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“촉을 잡은 자가 먼저 당에 올라가 실(室) 안을 밝힌다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“자리를 실 안의 서남쪽 구석에 설치하기 때문에 마땅히 먼저 밝혀서 밝게 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“두 명의 집사가 각각 촉을 잡고서 빈궁(嬪宮)의 문 바깥에서 쓰일 때를 기다린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이른 새벽에 하므로 밝게 하는 것이다. 촉은 큰 것인 증(蒸)과 작은 것인 신(薪)을 쓴다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“촉을 두 개를 잡는 것은 빈궁을 밝히기 위한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“촉을 잡은 자가 들어간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“전(奠)을 철거하는 것과 빈사(殯肂) 여는 것을 밝히기 위한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“위에서는 ‘두 명의 집사가 각각 촉을 잡는다.’고 하였는데, 이곳에서는 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘전을 철거하는 것과 빈사 여는 것을 밝히기 위한 것이다.’ 하였다. 그런즉 촉 하나는 실(室) 안으로 들어가 전을 철거하는 것을 밝히고, 다른 촉 하나는 당(堂)에서 빈사를 여는 것을 밝히는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“상구를 공축(輁軸)에 싣고서 조묘(祖廟)로 간 다음 중(重)을 잡은 자가 먼저 들어간다. 전(奠)을 든 자가 따라간다. 촉(燭)을 잡은 자가 따라간다. 상구가 따라간다. 주인이 따라간다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“상구의 앞과 뒤에 모두 촉을 잡은 자가 있는 것은 상구를 실은 수레가 뒤떨어져서 어두울까 걱정되어서이다. 그러므로 각각 촉을 잡은 자가 있어 길을 밝히는 것이다. 만약 묘(廟)에 이르렀을 경우에는, 앞에서 촉을 잡고 있던 자는 올라가서 상구의 정면을 밝히고, 뒤에서 촉을 잡고 있던 자는 계단 아래에서 상구가 올라가는 것을 밝힌다. 그러므로 아래의 기(記)에 이르기를, ‘촉을 잡고 먼저 들어간 자는 당(堂)으로 올라가 동쪽 기둥의 남쪽에서 서쪽을 바라보고 있고, 뒤에 들어간 자는 서쪽 계단의 동쪽에서 북쪽을 바라보면서 아래에 있다.’고 하였는데, 이것은 바로 이를 두고 한 말이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“질명(質明)이 되면 촉을 끈다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘질’은 정(正)이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“계빈(啓殯) 때부터 이때까지는 빈궁(殯宮)에 있거나 길에 있거나 조묘(祖廟)에 있거나 할 적에 모두 두 개의 촉이 있어서 밝힌다. 이는 이른 시간에 하는 것을 숭상하기 때문이다. 이제 날이 밝을 때에 이르렀으므로 촉을 끄는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“밤이 되면 문 안의 오른쪽에 요(燎)를 피운다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“곡하는 자를 위하여 밝게 하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“반드시 문 안의 오른쪽인 문의 동쪽에 요를 피우는 것은, 상구를 실은 수레의 서쪽에 전(奠)을 올릴 적에 귀신은 어두운 것을 좋아하므로 밝지 않게 하기 위해서이다. 상구를 실은 수레의 동쪽에 주인이 있고 계단 중간에 부인이 있다. 그러므로 문 오른쪽에서 비추는 것이니 밝게 하여 곡하기 위해서이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“그다음 날에는 요를 끈다. 촉을 잡은 자가 수레 앞쪽에 있는 노(輅)의 양쪽에 있으면서 북쪽을 바라본다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“조전(祖奠)을 철거하는 것과 장전(葬奠)을 올리는 것을 비추기 위한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“어제 조묘(祖廟)를 배알하고서 날이 저녁때가 되었을 적에는 ‘밤이 되면 요를 문 안의 오른쪽에 피운다.’고 하였다. 이때에 이르러서는 그때 피운 요를 끈다. 이미 요를 끄고서는 두 사람이 촉을 잡고 노의 양쪽에서 북쪽을 바라보고 선다. 한 사람은 노의 동쪽에 서 있고 한 사람은 노의 서쪽에 서 있는데, 노의 서쪽에 서 있는 자는 조전을 철거하는 것을 비추고 노의 동쪽에 서 있는 자는 장전의 찬을 진설하는 것을 비춘다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“군사(君史)가 견책(遣策)을 읽는다. 읽기를 마치면 곡을 하라고 명한다. 촉을 끈다. 군사가 나간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘견(遣)’이라는 것은 광중(壙中)에 넣는 물품이다. 촉을 든 자가 노의 양쪽에 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“촉을 든 자가 노의 양쪽에 있다는 것을 안 것은, 위에서 장전을 진설할 적에 이르기를, ‘촉을 든 자가 노의 양쪽에서 북쪽을 바라보고 선다’고 하였으므로 안 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례의 기(記)에 이르기를,

“베로 전을 잘 덮은 뒤에 촉을 든 자가 촉을 끄고 나간다. 조계를 통해서 내려온다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“베로 전을 덮으면 실 안에서 하는 일이 끝나는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“위 편(篇)에서 대렴의 전을 올릴 때에는 곧장 이르기를, ‘이에 전을 올린다. 촉을 잡은 자가 조계를 통해서 올라간다.’고만 하였고, 촉을 잡고 내려오는 것에 대해서는 말하지 않았다. 그러므로 기(記)를 기록하는 자가 말한 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 상례와 제례에서 촉(燭)을 쓰는 절차는 이상과 같다. 이에 이곳에 기록해 두어 참고하는 데 대비하게 한다.

○ 또 살펴보건대, 우리나라의 《국조오례의(國朝五禮儀)》를 보면, 대부와 사와 서인의 상에 분묘를 조성하는 일을 마친 뒤에는 별도로 광(壙)을 덮은 데 대한 전(奠)을 진설하며, 또 백주 대낮에 무덤 가에서 촛불을 켜 놓고서 전을 올린다. 이것은 우리 동방의 습속이 묘제(墓祭)를 지낼 적에도 촛불을 쓴 시초이다. 그러나 그 뜻을 잘 모르겠다. 이제 우선은 예경의 설을 따라서 이른 새벽이면 촛불을 켜놓고 지내고 이미 밝았으면 촛불을 치워 없애고 지내는 것이 옳다.

부(賻)

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를, “부는 보충해 주는 것이고 도와주는 것이다.” 하였다.

○ 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에 이르기를, “거마(車馬)로 돕는 것은 봉(賵)이라고 하고, 재화(財貨)로 돕는 것은 부(賻)라고 하고, 옷과 이불로 돕는 것은 수(襚)라고 한다.” 하였고, 《춘추곡량전(春秋穀梁傳)》에 이르기를, “패옥(貝玉)으로 돕는 것은 함(含)이라고 한다.” 하였다.

○ 《예기》 소의에 이르기를,

“부의(賻儀)를 가지고 온 자는 이미 주인에게 명을 전한 다음 무릎을 꿇고 재화를 바닥에 놓는다. 그러면 상가의 집사가 그것을 들어 올리며, 주인이 직접 받지는 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“주인이 직접 받지 않는 것은 길사(吉事)와는 달라서이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“맹헌자의 상에 사도(司徒)가 하사(下士)를 시켜서 사방의 부포(賻布)를 돌려주자, 공자가 잘하는 일이라고 하였다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“장사 치르는 것을 이미 마치고서 부의로 받은 포(布)가 남았으므로 사방의 사람들에게 되돌려 주게 한 것이다. 부자(夫子)가 잘하는 일이라고 한 것은, 그가 능히 청렴한 것을 칭찬한 것이다.”

하였다. 진씨(陳氏)가 말하기를,

“죽은 자를 알아 물품을 보내는 것을 증(贈)이라 하고, 산 자를 알아 물품을 보내는 것을 부(賻)라고 하는데, 증부(贈賻)로 받은 물품 중에서 쓰고 남은 것을 군자는 이를 차지해서 자신에게 이롭게 해서도 안 되고, 이를 보내 준 사람에게 되돌려 주어서도 안 된다. 자기가 차지해서 자기에게 이롭게 할 경우에는 천하로 하여금 상(喪)을 재산으로 여기는 마음을 열게 하고, 부의로 보내 준 사람에게 되돌려 줄 경우에는 천하로 하여금 상을 당한 자를 돌보아 주는 예를 끊게 한다. 자신에게 이롭게 하는 것보다는 차라리 부의를 보내 준 사람에게 되돌려 주는 것이 나으며, 부의를 보낸 사람에게 되돌려 주는 것보다는 차라리 형제들 가운데 가난한 자들에게 나누어 주는 것이 낫다. 사방에서 보내온 부포를 되돌려 준 것을 공자가 잘하는 일이라고 한 것은, 그것이 자기에게 이롭게 하는 것보다는 낫기 때문에 그렇게 말한 것일 뿐으로, 가난한 사람들에게 나누어 주는 것이 진선진미한 것만은 못하다.”

하였다.

부주(附註)의, 서치(徐穉)

○ 본전(本傳)에 이르기를, “자(字)는 유자(孺子)이고 예장(豫章) 사람이다. 진번(陳蕃)이 예장의 수령으로 있을 때 특별히 탑(榻) 하나를 설치해 놓고는 서치가 오기를 기다렸으며, 서치가 떠나간 뒤에는 도로 매달아 놓았다.” 하였다.

부급(負笈)

○ 《운회》에 이르기를, “‘笈’의 음은 극(極)과 엽(曄)의 반절이고, 대나무 상자이다.” 하였다.

살펴보건대, 옛날 사람들은 부급이라는 말을 많이 썼는데, 이는 스스로 지는 것을 이른다.

지(漬)

○ 《운회》에 이르기를, “‘漬’의 음은 질(疾)과 지(智)의 반절이며, 스며들어 젖는 것이다.” 하였다.

폭건(暴乾)

○ 《운회》에 이르기를, “‘暴’의 음은 보(步)와 목(木)의 반절이며, 햇볕에 말리는 것이다. ‘乾’의 음은 거(居)와 한(寒)의 반절이며, 바짝 마른 것이다.” 하였다.

수(隧)

○ 《운회》에 이르기를, “묘도(墓道)이다.” 하였다.

철(醊)

○ 《운회》에 이르기를, “‘醊’의 음은 주(朱)와 열(劣)의 반절이며, 술을 붓는 것을 ‘철(醊)’이라고 한다.” 하였다.

명함을 남겨 둔다.[留謁]

○ 원앙전(袁盎傳)에 나오는 상알(上謁)의 주에 이르기를, “지금의 통명(通名)과 같다.” 하였다.

전(腆)

○ 《운회》에 이르기를, “‘腆’의 음은 타(他)와 전(典)의 반절이며, 두텁다는 뜻이다.” 하였다.

자(刺)

○ 《운회》에 이르기를, “‘刺’의 음은 칠(七)과 사(賜)의 반절이며, 상주하여 아뢰는 말에 성명을 쓰는 것을 ‘자(刺)’라고 한다.” 하였다.

○ 《사시(事始)》에 이르기를,

“옛날에는 종이가 없어서 대나무를 깎아 성명을 썼다. 그러므로 그것을 ‘자’라고 하는 것이다. 뒤에 종이에 썼으므로 명지(名紙)라고 하였다.”

하였다.

주(註)의, 문장(門狀)

○ 《쇄쇄록(瑣碎錄)》에 나오는 수알(手謁)의 주에 이르기를,

“국조(國朝)에서는 관직이 있는 군자가 다른 사람에게 알현을 청하면서 직접 글을 쓰기를, ‘모수알상모관(某手謁上某官)’이라고 하였는데, 이것이 바로 오늘날의 ‘문장’이다. 또 당(唐)나라의 이덕유(李德裕)가 재상이 되었을 적에 사람들이 예(禮)를 더하기를 힘쓰므로 직함을 갖추어서 안부를 묻는 서장으로 고치고는 그것을 ‘문장’이라고 하였다.”

하였다.

곡하고 전제를 마치면 곧 조상한다.[哭奠乃弔]

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“산 사람을 아는 자는 조문하고, 죽은 사람을 아는 자는 슬퍼한다. 산 사람을 알고 죽은 사람을 알지 못하면 조문만 할 뿐 슬퍼하지 않으며, 죽은 사람을 알고 산 사람을 알지 못하면 슬퍼만 할 뿐 조문하지는 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“산 자를 알지 못하는데 조문을 하면 그 조문하는 것이 아첨하는 데 가깝고, 죽은 자를 알지 못하는데 슬퍼하면 그 슬퍼하는 것이 거짓인 데 가깝다.”

하였다.

○ 《광기》에 이르기를,

“무릇 조(弔)라는 것은 산 사람을 조문하는 것을 이르고, 곡(哭)이라는 것은 죽은 사람을 곡하는 것을 이른다. 산 사람과 죽은 사람을 모두 알 경우에는 조문을 하고 또 곡을 하며, 단지 죽은 자만 알고 산 사람을 모를 경우에는 곡만 하고 조문하지는 않으며, 단지 산 사람만 알 경우에는 조문만 하고 곡하지는 않는다.”

하였다.

주(註)의, 주(炷)

○ 《운회》에 이르기를, “등(燈)이다. 불꽃이 붙는 것이다.” 하였다. 《설문(說文)》에 이르기를, “등(鐙)의 속 불을 주(炷)라고 한다.” 하였다.

연촉(燃燭)

○ 살펴보건대, 《회성(會成)》을 보면, 친우행전조(親友行奠條)에 이르기를, “향(香)과 초와 술과 과일과 금은(金銀)과 저전(楮錢)을 가지고 조문할 경우에는 한 통의 서장(書狀)을 갖출 수가 있다. 조문하는 예를 행하기 전에 먼저 상가로 보낸다. 그러면 주인이 촛불을 피우고 기다린다. 전(奠)을 올릴 자가 영구 앞에 이르러 꿇어앉는다. 향을 피우고 술을 따라 세 번 전을 올린다. 부복(俯伏)하였다가 일어나 조금 물러난다. 또다시 재배를 하거나 혹 사배를 한다. 주인이 곡하여 답한다. 저전을 불사른다. 나머지는 조문하는 의절과 같다. 만약 향과 초와 저전을 갖추어서 조문하러 온 자가 있을 경우에도 이와 같이 하나, 서장과 술은 갖추지 않는다.” 하였다. 이것으로 본다면 이른바 연촉이라고 한 곳에서의 초는 조문하는 자가 가지고 온 초임이 분명하다.

경배(傾背)

○ 《사성통해》에 이르기를, “버린다는 뜻인 기(棄)이고, 어긴다는 뜻인 위(違)이다.” 하였다.

들어가서 술을 붓는다.[入酹]

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를, “‘뇌(酹)’는 마땅히 ‘전(奠)’으로 되어야 한다.” 하였다.

주인은 곡을 하며 나가서 서쪽을 향하여 이마를 땅에 대고 재배한다. 빈객도 곡을 하면서 동쪽을 향하여 답배한다.[主人哭 出西向 稽顙再拜 賓亦哭 東向 答拜]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공자가 말하기를, ‘절한 뒤에 머리를 조아리는 것은 예절의 순서이다. 머리를 조아린 뒤에 절하는 것은 간절함이 지극하기 때문이다. 삼년상을 치르는 동안에는 나는 그 간절함이 지극한 것을 따르겠다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“절하는 것은 객에게 하는 것이다. ‘계상(稽顙)’이라는 것은 머리를 땅에 대는 것으로, 애통함이 지극한 것이다. 절하여서 빈에게 예를 하고, 계상을 하여 스스로의 슬픔을 표하는 것이다. ‘지극하다’고 한 것은, 애통함이 항상 어버이에게 있으면서도 공경하는 것을 다른 사람에게 잠시 시행하는 것이 스스로를 다하는 도리를 극진하게 하는 뜻이라는 것이다. 부자(夫子)가 ‘그 지극한 것을 따르겠다.’고 한 것은, 역시 예절의 절차를 따르기보다는 차라리 슬프게 하겠다는 뜻이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“계상을 한 뒤에 절하는 것과 절한 뒤에 계상하는 것에 대해서 물으니, 답하기를, ‘양손을 땅에 대고서 하는 것을 절이라고 한다. 「절한 뒤에 머리를 조아린다」는 것은, 먼저 두 손을 짚고 땅에 엎드리기를 평상시처럼 한 뒤에 머리를 끌어당겨서 앞을 향하여 머리를 땅에 대는 것이다. 「머리를 조아린 뒤에 절한다」는 것은, 양손을 열고서 먼저 머리를 땅에 댄 다음 손을 겹치기를 평상시처럼 하는 것이다. ‘계(稽)’라는 것은 계류(稽留)한다는 뜻이다. ‘배(拜)’ 자는 양쪽 손을 놓는 모양을 따른 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“부모나 장자의 상에는 먼저 유체(遺體)에 머리를 조아리고 나서 객에게 절한다. 부인의 경우에는 남편과 장자에 대해서만 먼저 유체를 향해 머리를 조아린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“복이 중할 경우에는 먼저 유체에 머리를 조아리고 난 뒤에 빈객에게 절을 한다. 복이 가벼울 경우에는 먼저 빈객에게 절을 하고 난 뒤에 유체에 머리를 조아린다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“목공(穆公)이 말하기를, ‘어질도다, 공자(公子) 중이(重耳)여. 머리만 조아리고 절하지 않는 것은 아직 뒷일을 도모하지 않았으므로 성배(成拜)하지 않은 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“상례에는 먼저 머리를 조아린 뒤에 절하는 것을 성배라고 한다. 뒷일을 도모하는 자가 성배하는 것은 조문하는 예를 소중히 여겨 감사한다는 뜻이다. 지금 공자 중이는 뒷일을 도모하지 않았으므로 성배하지 않은 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기(喪大記)에 이르기를,

“부인은 객을 맞이하거나 객을 보낼 적에 당을 내려가지 않는다. 만일 내려갈 경우에는 당 아래에서 곡을 하지 않는다. 남자는 침문 밖으로 나가서 사람을 만날 경우에는 곡을 하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“당 안쪽에서 방까지는 부인의 일이고, 당 바깥에서 문까지는 남자의 일이다. 자신의 장소가 아닌 데에서 곡하는 것은 예가 아니다. 이것은 소렴을 마친 뒤에 남자 상주와 여자 상주가 조문하러 오는 손님을 맞이하고 전송하는 예를 말한 것이다. 부인은 자신과 맞상대가 될 만한 사람에 대해서는 참으로 당을 내려가지 않는 것이 마땅하다. 그러나 만약 군부인(君夫人)이 와서 조문할 경우에는, 주부(主婦)가 당을 내려가서 뜨락까지 가 머리를 조아리되 곡을 하지는 않는다. 남자는 자신과 맞상대가 될 만한 자가 조문하러 올 경우에는 역시 문밖으로 나가지 않는다. 그러나 만약 임금의 명을 받든 자가 올 경우에는 나가서 맞이하되 역시 곡을 하지는 않는다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기의 주에 이르기를, “조석으로 하는 곡과 조문을 받을 적에 하는 곡은 모두 문 안의 자리에 나아가서 한다.” 하였다.

○ 여씨(呂氏)가 이르기를,

“주인이 빈객을 만나 볼 적에는 존비(尊卑)와 귀천(貴賤)을 따지지 않고 모두 절하는바, 사례하는 것임이 분명하며, 또한 저절로 상주(常主)와는 구별이 된다. 그리고 빈객이 주인을 만나 볼 적에는 절한 데 대해 답배하지 않는 경우가 없는바, 돕는다는 것임이 분명하며, 또한 저절로 상빈(常賓)과는 구별이 된다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 곡례를 보면, ‘무릇 조상(弔喪)을 하는 경우가 아니거나 국군(國君)을 뵙는 경우가 아니고서는 답배하지 않는 경우가 없다.’ 하였으니, 조상을 할 적에는 답배하지 않는 것이 분명하다. 그러나 가례는 《서의(書儀)》에 근본하여 지었으므로, 세속의 예를 따라 빈객과 주인이 답배하는 글이 있다. 예는 마땅함을 따르는 것인바, 두 선생께서는 의(義)로써 예를 일으킨 것이다. 조문을 하면서 답배하지 않는 것은 예에 분명한 설이 있는데도 두 선생께서는 오히려 의로써 새로운 예를 일으켰다. 그러니 제전(祭奠)을 올릴 적에 주인이 망자(亡者)를 대신하여 절하는 것은 아마도 크게 해롭지는 않을 듯하다. 이제 조전(弔奠)하는 자가 망자보다 존장(尊丈)일 경우에는 주인이 대신 절하고, 등급이 같거나 낮을 경우에는 절하지 않게 한다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를,

“《예기》 곡례를 보면, ‘거상(居喪)하는 예는 계단을 오르내릴 적에 조계(阼階)를 통해서 오르내리지 않는다.’고 하였습니다. 그런즉 빈객에게 절할 때에도 서쪽 계단을 통해서 오르내려야 합니까? 지금 《가례》를 보면 ‘주인은 곡을 하면서 나와 서쪽을 향하여 재배하고, 빈 역시 동쪽을 향하여 답배한다.’고 되어 있습니다. 이른바 서쪽을 향하는 자리는 조계 아래에 있는 것이 아닙니까?”

하기에, 내가 답하기를,

“살펴보건대, 《의례》 사상례에 이르기를, ‘임금은 사람을 시켜서 죽은 자에게 옷을 보내 주면, 주인은 절하기를 처음과 똑같이 한다. 빈 가운데 대부가 있을 경우에는 특별히 그의 앞에 가서 배례를 한다. 대부를 향해 배례를 할 때에는 주인은 먼저 서쪽 계단을 통해 내려가 절하는 자리로 나아간 다음 동쪽을 바라보고 서서 절하며, 절을 마친 다음에 용(踊)은 하지 않는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘서쪽 계단을 통하여 절하는 자리로 나아가는 것은, 차마 주인의 자리에 있을 수가 없어서이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘소렴을 마친 뒤에 비로소 동쪽 계단을 통하여 내려가서 서남쪽을 바라보고 서는데, 이것은 주인의 자리이다.’ 하였다.

사상례에 또 이르기를, ‘남자 주인들과 부인들이 시신을 받들어서 당(堂) 위에 안치한다. 주인이 시신의 발 쪽으로 해서 서쪽 계단을 통하여 당을 내려온다. 중주인(衆主人)이 주인을 따라 서쪽 계단을 통해 내려온 다음에 조계(阼階) 아래에 있는 자리로 나아간다. 주인이 서쪽 계단 아래에서 빈객에게 절을 한다. 절을 마치고는 조계 아래에 있는 자리로 나아가 용을 한다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘자리로 나아가 용을 한다고 한 곳에서의 자리는 동쪽에 있는 자리이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘「자리로 나아가 용을 한다고 한 곳에서의 자리는 동쪽에 있는 자리이다」라는 것은, 주인이 빈객의 자리를 향하여 가서 빈객에게 절을 하기를 마치고는 곧바로 동쪽을 향하여 조계 아래로 내려와서 서쪽을 바라보는 자리로 나아가 서 있는 것이다.’ 하였다.

또 살펴보건대, 《예기》 잡기에 이르기를, ‘조문하러 온 사람은 문의 서쪽으로 가서 동면하고, 상주는 문 안의 동쪽 계단 아래에 서서 서면한다. 상주를 돕는 자가 들어가서 상주에게 고하고, 또다시 나와서 손님에게 말하기를, 「고(孤) 아무개가 손님을 기다리고[須] 계십니다.」 한다. 그러면 조문하러 온 사람이 들어간다. 상주가 당으로 올라가서 서면하고, 조문하러 온 사람이 서쪽 계단을 통해서 올라간다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘문의 서쪽은 대문의 서쪽이다. 상주가 서면을 하는 것은 조계의 아래에 서는 것이다. ‘수(須)’는 기다린다는 뜻이다. 흉례(凶禮)에는 문밖으로 나아가서 맞이하지 않으므로 기다린다고 한 것이다. 주인이 당에 올라가는 것은 조계를 통해서 올라가는 것이다. 곡례(曲禮)에서 「계단을 오르내림에 있어서는 조계를 통해서 오르내리지 않는다.」고 한 것은, 평상시 조문하는 빈객이 없을 때 그러는 것을 이른 것이다.’ 하였다.

이것으로 본다면 죽은 처음에 조문하러 온 빈객에게 절하는 것은 서쪽 계단 아래에서 동면하여 하고, 소렴을 마친 뒤에 비로소 동쪽 계단 아래로 나아가서 서면하는 것이다.”

하였다.

차와 탕을 대접하고 물러간다.[茶湯而退]

○ 《가례집설》에 이르기를, “박속(薄俗)에서는 술과 음식을 차려 빈객을 접대하는 자가 있는데, 올바른 예가 아니니 통렬히 혁파하여야만 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《서의》를 보면, ‘빈객이 답배한 뒤에 주인이 지팡이를 놓고 궤자(几子)에 앉는데, 혹 좌욕(坐褥)을 설치하지 않기도 하고 혹 백욕(白褥)을 설치하기도 한다. 차(茶)와 탕(湯)이 오면 탁자(托子)를 잡지 않는다. 빈객이 물러가면 지팡이를 짚고 빈객을 전송한다.’는 글이 있다. 지금 세상에서는 사대부 중에 상을 듣고서 빈객이 조문하러 올 경우에 짚이나 왕골로 만든 자리를 설치해 놓고 빈객을 접대하는 자가 있으며, 빈객이 나가도 전송하지 않는다. 이것이 비록 속례(俗禮)이기는 하지만, 만약 조문하러 온 자가 과연 평소에 친분이 두터운 사람이어서 일이 있을 경우 서로 돕는 처지라면 조금 머물러 있어도 무방할 듯하다.”

하였다.

연관(捐館)

○ 《사기(史記)》의 연빈객(捐賓客)에 대한 주에 이르기를, “임금이 죽으면 신하 된 자가 곧장 죽었다고 말하고 싶지 않으므로 의탁해 말하면서 ‘연빈객’이라고 하는데, 이는 ‘연관’이라는 말과 같다.” 하였다.

부주(附註)의, 가난한 자는 상여 줄을 잡는다.[貧者爲之執綍]

○ 《예기》 곡례에 이르기를, “가난한 사람은 재물로써 예를 행하지 않고, 늙은 사람은 힘으로써 예를 행하지 않는다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“장사 지낼 적에 조문하는 자는 반드시 영구(靈柩)를 실은 수레의 줄[引]을 잡는다. 만약 뒤를 따라 묘지까지 가면 모두 관(棺)의 줄[紼]을 잡고 관을 광(壙)으로 내리는 것을 돕는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘인(引)’은 상여를 끄는 끈이다. ‘불(紼)’은 관을 끄는 줄이다. 정씨(鄭氏)가 말하기를, ‘힘으로써 돕는 것을 보이는 것이다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“장사에 조문하는 것은 본디 집사(執事)하는 것을 돕기 위한 것이다. 그러므로 반드시 서로 도와서 상여를 끄는 것이다. 무릇 상여를 끄는 끈을 잡는 것은 사람을 써서 하는데, 귀천에 따라 정해진 숫자가 있다. 인원수가 족하면 나머지 사람들은 모두 걸어서 상여의 뒤를 따라간다. 폄(窆)할 적에는 인원수에 한계가 없으므로 모두 관을 끄는 줄을 잡을 수가 있다. ‘인’이라는 것은 길고 먼 것을 뜻하므로 수레에 있는바, 수레는 멀리 가는 것이다. ‘불’은 든다는 의미이므로 관에 있는바, 관은 오직 들기만 할 뿐 멀리 가는 것은 아니다.”

하였다.

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “제후(諸侯)의 예를 보면, ‘과군(寡君)께서 종묘에 일이 있으므로 일개 늙은 신하인 저로 하여금 가서 관의 줄을 잡게 하였습니다.’라고 한다. 그런즉 장사를 돕는 자는 비록 제후일지라도 역시 관의 끈을 잡는 것이다.” 하였다.

빈객은 답배하지 않는다.[賓不答拜]

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “조상(弔喪)을 하면서 주인이 절하는 데 대해 답하지 않는 것은 상사에 따른 여러 가지 일을 돕고자 하여 왔으므로 빈주(賓主)의 예를 행하는 것은 잘못된 것이기 때문이다. 그러므로 《의례》 사상례에 이르기를, ‘빈객이 있으면 절을 하고, 빈객은 답배하지 않는다.’ 하였는데, 바로 이것을 두고 한 말이다.” 하였다.

지팡이를 짚는다.[策之]

○ 퇴계가 이르기를, “‘책(策)’은 추책(搊策)이라고 할 때의 ‘책’과 같다.” 하였다.

무릎을 꿇고 물러난다.[跪還]

○ 《운회》에 이르기를, “‘환(還)’은 선(旋)과 통용하여 쓰는데, ‘旋’의 음은 수(隨)와 연(戀)의 반절이며, 도는 것이다.” 하였다.

고씨의 설 역시 그렇다.[高氏之說亦然]

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를, “‘역시 그렇다[亦然]’는 것은 고씨 역시 지금 사람들이 전(奠)을 올리면서 뇌주(酹酒)를 할 때 모두 땅에 붓는 것을 그르게 여겼다는 말이다.” 하였다.

저오(牴牾)

○ 《운회》에 이르기를, “‘牴’의 음은 전(典)과 예(禮)의 반절이며, ‘牾’의 음은 오(五)와 고(故)의 반절이다. 저오는 비스듬하게 서로 부딪치는 것이다.” 하였다.

궤연(几筵)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“우제를 지낼 때가 되면 시동씨를 세우고 궤연을 마련한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장사 지내기 전에는 산 사람을 섬기는 예로써 섬기는 것이다. 장사 지내고 나면 어버이의 형체가 이미 파묻혔다. 그러므로 우제를 지낼 때가 되면 시동씨를 세워서 이로써 귀신을 형상하는 것이다. ‘연(筵)’은 자리[席]이다. 대렴(大斂)의 전(奠)을 올릴 적에는 비록 자리는 있으나 안석[几]은 없다. 그러다가 이때가 되면 안석과 자리를 설치하여 서로 짝이 되게 하는 것이다.”

하였다.

문상(聞喪), 분상(奔喪)

분상(奔喪)

○ 《예기》 분상의 주에 이르기를, “남자는 사방(四方)에서 일이 있으니, 어찌 능히 친족을 떠나 있는 것을 면할 수 있겠는가. 그렇다면 분상하는 일이 불행히도 때때로 있게 된다. 이것이 선왕(先王)께서 분상에 대한 예를 만든 까닭이다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“대부나 사가 임금의 제사를 지내는 임무를 띠고 있어서 이미 제기(祭器)를 씻은 뒤에 부모가 죽었다는 소식을 들었을 경우에는 그대로 제사에 참여하되, 숙소만은 다른 사람들과 달리한다. 이미 제사를 마치고 나서는 제복(祭服)을 벗고 공문(公門) 밖으로 나가 곡을 하고 집으로 돌아오며, 그 나머지 예법은 분상할 때와 같이 한다. 제기를 씻기 전에 죽었다는 소식을 들었을 경우에는 다른 사람에게 맡겨서 임금에게 고하게 하고, 그 사람이 돌아온 뒤에 애곡한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘시탁(視濯)’은 제사에 쓰는 기용(器用)을 깨끗이 씻는 것을 감시하는 것이다. 숙소를 다른 사람들과 달리하는 것은, 길사(吉事)를 하는 사람과 흉사(凶事)를 하는 사람이 같은 곳에 묵어서는 안 되기 때문이다. 제기를 씻는 것을 보기 전에 부모가 돌아가셨다는 소식을 들었을 경우에는 다른 사람을 시켜서 임금에게 고하고, 고하러 간 사람이 돌아오기를 기다린 뒤에 부모에 대해 곡하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“백숙부(伯叔父)나 형제(兄弟), 백숙모(伯叔母)나 고자매(姑姊妹)들이 죽었을 경우에는, 이미 제사 전의 숙계(宿戒)가 끝난 뒤이면 그대로 맡은 제사의 일을 모두 수행하며, 제사가 끝난 뒤에 공문을 나와 복을 벗은 뒤에 집으로 돌아간다. 그 나머지는 분상하는 예와 똑같이 한다. 죽은 자가 자기와 같은 집에 살던 사람이면 숙소를 다른 곳으로 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘이미 제사 전의 숙계가 끝난 뒤’라는 것은, 제사 지내기 3일 전을 이르는 것으로, 장차 치제(致祭)하려는 때이다. 이미 숙계한 뒤에는 반드시 공가(公家)의 제사에 참여하는바, 기년복 이하의 상은 복이 가볍기 때문이다. ‘죽은 자가 자기와 같은 집에 살던 사람이면 숙소를 다른 곳으로 한다’는 것은, 죽은 자가 자기와 같은 집에서 살던 사람일 경우에는 이미 숙계한 뒤에는 다른 집으로 가서 묵는 것을 이른다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라의 속석(束晳)이 묻기를, ‘부모의 상중에 있는 자가 외상(外喪)으로 시마복의 상을 만났을 경우에 분상하러 가지 않습니까?’ 하니, 보웅(步熊)이 답하기를, ‘갈 수가 없다. 그러나 만약 외조부모의 상이 있으면, 적자(適子)가 아니면 갈 수가 있다. 고자매의 상일 경우에는 적자나 서자가 모두 가서 분상해야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“부순(傅純)이 말하기를, ‘예에 있어서는 먼저 중한 상을 당하고 나중에 가벼운 상을 당하였을 경우에는, 가벼운 상복을 입고 임한다. 가벼운 상복을 입고 임하는 것은, 새로 죽은 자에 대해서는 새로운 슬픔이 생겨나 새로운 정을 표시하는 것으로, 이 역시 친한 이를 친히 대하는 도리에 있어서 복이 없어서는 안 됨을 밝힌 것이다. 집으로 돌아올 때에 미쳐서는 다시금 중한 상복을 착용하는데, 이것은 바로 가벼운 정에 대해서 가벼운 상복을 입는 것을 이미 행하였기 때문이다.”

하였다.

역복(易服) 주(註)의, 사각(四脚)

○ 《주자대전》의 군신복의(君臣服議)에 이르기를,

“사각의 제도는 네모난 포(布) 1폭(幅)으로 만든다. 앞쪽의 양각(兩角)에는 2개의 큰 띠[帶]를 매달고, 뒤쪽의 양각에는 2개의 작은 띠를 매단다. 이를 정수리에 덮어쓰고는 4개의 각(脚)을 드리운 다음, 인하여 앞쪽에 있는 말액(抹額)으로써 머리 뒤쪽에다가 큰 띠를 묶고, 다시 후각(後角)을 거두어서 상투 앞에다가 작은 띠를 묶는다. 이로써 옛날의 관(冠)을 대신하였다. 이것을 역시 복두(幞頭)라고 이름하였으며, 또한 절상건(折上巾)이라고도 이름하였다. 그 뒤에 칠사(漆紗)를 가지고 만들고는 오로지 복두라고만 이름하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 포를 찢어서 각(脚)을 만든다고 하였는데, 《가례》는 본디 《서의》에 근본을 두고 지었는바, 아마도 이것은 당시에 이런 제도가 있었던 듯하다. 이제 갑작스럽게 이것을 만들어 쓰고 길을 가면 아마도 세속 사람들이 보고는 놀라면서 이상하게 여길 것이다. 그러니 씨가 있는 거친 마포로 삼(衫)을 만들어 입고, 백모(白帽)를 착용하고, 마승(麻繩)으로 묶고, 마혜(麻鞋)를 신어야 할 듯하다.”

하였다.

수행(遂行) 주(註)의, 하루에 100리를 간다.[日行百里]

○ 《예기》 분상의 주에 이르기를, “옛날에 길사(吉事)에는 하루에 50리를 갔다. 지금은 흉변(凶變)으로 인해 마음이 급하므로 하루에 그 배를 가는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 하루에 100리를 간다는 것은, 그 대략만을 말한 것이다. 길을 가면서 머무는 것을 모두 그렇게 할 수가 없다. 《서의》에 이르기를, ‘지금 사람들은 혹 친속(親屬)과 함께 가더라도 하루에 100리를 가지 못한다. 그러나 도중에는 역시 머물러 있어서는 안 된다.’ 하였다.” 하였다.

도중(道中) 주(註)의, 곡을 할 때에는 시장은 피해서 한다.[哭避市]

○ 《예기》 분상의 주에 이르기를, “시장을 피해서 곡을 하는 것은 사람들을 놀라게 할까 염려해서이다.” 하였다.

문에 들어가 관 앞에 이르면 재배하고, 다시 옷을 갈아입고 자리에 나아가 곡한다.[入門詣柩前再拜 再變服就位哭]

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“집에 도착해서는 문의 왼쪽으로 들어간 다음 서쪽 계단을 통해 올라간다. 빈소의 동쪽에 서쪽을 바라보고 앉아 곡을 하여 슬픔을 다한다. 그런 다음 괄발(括髮)을 하고 단(袒)을 한다. 당을 내려와 동쪽으로 해서 자리로 나아가 서쪽을 향해 곡을 하며, 성용(成踊)을 한다. 서(序)의 동쪽에서 단을 한 것을 다시 입고 수질(首絰)과 요대(腰帶)를 하며 효대(絞帶)를 한다. 그런 다음 본래의 자리로 돌아와 빈객에게 절하고 성용을 하며, 손님을 보내고는 다시 본래의 자리로 돌아온다. 중주인(衆主人)과 형제가 모두 문을 나오며, 문을 나와서는 곡하는 것을 그친다. 빈궁(殯宮)의 문을 닫으면 예를 돕는 상자(相者)가 차(次)로 나갈 것을 알린다. 그다음 날 또다시 곡할 적에는 괄발하고 단을 하며 성용을 한다. 다시 세 번째 곡할 때에도 똑같이 괄발을 하고 단을 하며 성용을 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이것은 아버지의 상에 분상하는 예를 말한 것이다. 다른 사람의 자식 된 자는 당을 오르내림에 있어서 조계(阼階)를 통해서 오르내리지 않는다. 지금은 아버지가 막 죽은 때여서 차마 살아 계실 때와 다르게 할 수가 없으므로 문의 왼쪽을 통해서 들어가고 서쪽 계단을 통해서 올라가는 것이다. 집에 있을 적에 어버이가 돌아가신 경우에는 계사(笄纚)를 하며, 소렴을 마치고는 괄발을 한다. 이곳에서는 바깥에서 왔으므로 곧바로 괄발을 하고 단을 하는 것이다. 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘이미 빈(殯)을 한 경우에는 자리가 아래에 있다. 그러나 이곳에서는 분상을 하는 것이 빈을 한 뒤에 있으므로 서쪽 계단을 통해서 내려가 당 아래의 동쪽에 있는 자리로 나아가는 것이다. 습질(襲絰)이라는 것은 단을 한 것을 다시 입고 요대와 수질을 두르는 것이다. 마(麻)를 흐트러뜨려서 드리우지 않는 것도 집에 있을 때에 하는 의절과 달리하는 것이다. 이곳에서의 효대는 바로 습질의 질(絰)이지, 혁대(革帶)를 형상하는 효대가 아니다. 반위(反位)는 앞에서 나아갔던 자리로 되돌아가는 것이다. 무릇 빈객에게 절할 적에는 모두 빈객의 자리로 나아가서 한다. 절을 마치면 자기의 자리로 되돌아와서 곡을 하고 용을 한다. 차(次)는 의려(倚廬)이다. 두 번째 곡하는 것은 그다음 날 아침에 하고, 세 번째 곡하는 것은 또 그다음 날 아침에 하는데, 곡할 때에는 모두 당에 올라가서 괄발을 하고 단을 하기를 처음에 도착하였을 때와 같이 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“분상하러 온 자가 주인이 아닐 경우에는 주인이 빈에게 절을 하고 빈을 전송한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘주인이 아니다’라는 것은, 주인 이외의 친하거나 혹은 소원한 족속이다.”

하였다.

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“부인이 분상할 경우에는 동쪽에 있는 곁계단을 통해서 올라가 빈소의 동쪽에서 서쪽을 바라보고 앉아서 곡을 하여 슬픔을 다한다. 그런 다음 동쪽 서에서 좌를 하고 제자리로 나아가며, 주인과 더불어 다시[拾] -‘겁(拾)’의 음은 기(其)와 겁(劫)의 반절이다.- 용을 한다.[婦人奔喪 升自東階 殯東西面坐 哭盡哀 東髽卽位 與主人拾踊]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘부인’은 고모나 자매나 딸이다. ‘동계(東階)’는 동쪽을 향해 있는 계단이지, 조계(阼階)가 아니다. 부인의 경우에는 위문(闈門)을 통하여 들어오는데, 이는 동편에 있는 문으로, 여기에서의 동계는 곁에 있는 계단을 이른다. ‘동좌(東髽)’는 동쪽 서(序)에서 좌(髽)를 하는 것이다. 방에서 좌를 하지 않는 것은 집에 있는 자와 다르게 하는 것이다. ‘겁(拾)’은 다시라는 뜻의 갱(更)이다. 주인이 그와 더불어 다시금 용을 하는 것은 그를 빈객으로 대하는 것이다.”

하였다. 방씨(方氏)가 말하기를,

“부인의 경우에는 자질이 약하여 일을 감당할 수가 없으므로 그 예가 남자보다 소략한 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“분상하는 자가 장차 도착하려고 하면 집에 있던 남자와 부인들은 각자의 상복을 갖추어 입고 상차(喪次)로 나아가 곡을 하면서 기다린다. 분상하는 자가 도착해서는 곡을 하면서 문으로 들어가 서쪽 계단을 통하여 올라가 상구 앞으로 나아간 다음, 절을 하고 곡을 하며, 가슴을 치고 용(踊)을 하기를 무수하게 한다. 곡이 조금 그쳤을 때 절을 하고 존장(尊長)에게 조문하며, 나이 어린 사람들이 절을 하면서 조문하는 것을 받는다. 그러고는 또 곡을 하고 절을 하면서 아울러 병들어서 죽은 까닭을 묻는다. 이어 동쪽으로 가서 관(冠) 및 상의(上衣)를 벗고 머리털을 풀어헤치고 맨발을 하며, 음식을 먹지 않기를 처음 상을 당했을 때와 같이 한다. 각자 자신의 위차(位次)로 나아가 곡을 한다. 둘째 날에는 새벽에 일어나서 남자는 단(袒)을 하고 괄발(括髮)을 하며, 부녀자는 좌(髽)를 한다. 상식(上食)을 할 때가 되면 단을 한 옷을 올리고 머리에는 백포건(白布巾)을 쓴 다음 그 위에 환질(環絰)을 가하고, 허리에는 요질(腰絰)을 갖추고 그 끝을 흐트러뜨려 내리며, 아울러 효대(絞帶)를 한다.”

하였다.

주(註)의, 역시 그대로 한다.[亦如之]

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를, “‘역시 그렇게 한다’는 것은, 상구의 동쪽에서 서쪽을 바라보고 앉은 다음 곡을 하여 슬픔을 다한다는 뜻이다.” 하였다.

갈 수가 없을 경우에는[未得行]

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“만약 갈 수가 없을 경우에는 성복한 뒤에 간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“갈 수가 없는 경우라는 것은, 임금의 명을 받들고 사신으로 간 일을 아직 마치지 못한 것과 같은 따위의 일들이다.”

하였다.

자리는 만들되 전을 올리지는 않는다.[爲位不奠]

○ 《예기》 분상의 주에 이르기를, “전을 올리지 않는 것은, 정신이 전을 올리는 데 있지 않기 때문이다.” 하였다.

변복(變服) 주(註)의, 상을 들은 지 나흘째이다.[聞後四日]

○ 살펴보건대, ‘변(變)’ 자는 아마도 ‘성(成)’ 자의 잘못인 듯하다. 또 살펴보건대, 《가례의절》을 보면, “다음 날에 변복을 하고, 4일째 되는 날에 성복을 한다.”고 하였는바, 마땅히 이것을 근거로 삼아야 할 것이다.

먼저 묘소로 간다.[先之墓]

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“분상하는 자가 빈소에 미처 오지 못하였을 경우에는 먼저 묘로 가서 북쪽을 바라보고 앉아 곡을 해 슬픔을 다한다. 그런 다음 그를 기다리고 있던 중주인(衆主人)들은 묘의 왼쪽 자리로 나아가고 부인들은 묘의 오른쪽에 자리 잡은 다음, 성용(成踊)하여 슬픔을 다하며, 괄발하고 동쪽으로 해서 주인의 자리에 나아가 질(絰)을 하고 효대(絞帶)를 하고 곡하며 성용을 한다. 빈객에게 절하고는 다시 제자리로 돌아와 성용한다. 상자(相者)가 일이 끝났음을 알린다. 드디어 관(冠)을 쓰고 돌아온다. 문 왼쪽을 통해 들어와 북쪽을 바라보고 곡을 해 슬픔을 다한다. 괄발을 하고 단을 하고 성용을 한다. 동쪽으로 해서 자리에 나아가 빈객에 절을 하고 성용을 한다. 빈객이 나가면 주인은 절하면서 보낸다. 빈객 가운데 뒤에 온 자가 있으면 이를 맞아 절하고 성용하고 보내기를 처음과 같이 한다. 중주인과 형제들이 모두 빈소의 문을 나오며, 문밖으로 나와서는 곡을 그친다. 상자가 의려(倚廬)로 갈 것을 알린다. 두 번째 곡할 적에는 괄발을 하고 성용을 한다. 세 번째 곡할 적에도 괄발을 하고 성용을 한다. 3일 만에 성복을 하며, 다섯 번째 곡할 때에 상자가 일이 끝났음을 알린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘빈소에 미처 오지 못하였다’는 것은, 장사가 끝난 뒤에 온 것이다. 시신을 넣은 상구가 이미 집에 있지 않을 경우에는 마땅히 먼저 묘로 가서 곡을 한다. 여기에서 말한 ‘분상하러 온 자’는 적자(適子)이다. 그러므로 그를 대하는 중주인과 부인들이 모두 묘소로 가는 것이다. ‘드디어 관을 쓰고 돌아온다’는 것은, 괄발을 한 모습으로 길을 갈 수가 없어서이다. 관은 소위모(素委貌)를 이른다. 문을 들어오고 문을 나간다고 한 곳에서의 문은 모두 빈궁(殯宮)의 문을 이른다.”

하였다.

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“만약 제상(除喪)을 한 뒤에 돌아왔을 경우에는 곧바로 묘(墓)로 가서 곡을 하고 성용을 하며, 동쪽을 보고 괄발을 하고 단을 하고 질을 한다. 빈객에게 절을 하고 성용을 한다. 빈객을 전송하고 제자리로 돌아와 다시 곡을 하여 슬픔을 다한다. 드디어 제상하고 집에 와서는 곡을 하지 않는다. 이를 기다리고 있던 주인은 복을 바꾸어 입지 않고 있다가 나중에 당도한 사람과 더불어 곡을 하는데 용은 하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘단을 하고 질을 한다’는 것은, 단을 하였다가 다시 입고서 질을 두르는 것이다. ‘드디어 제상한다’는 것은, 묘에서 곧바로 제상하는 것이다. ‘복을 바꾸어 입지 않고 있다’는 것은, 집에 있는 자가 단지 평상시에 착용하던 길복(吉服)을 입고 있는 것이다.”

하였다.

주(註)의, 이미 성복한 사람도 역시 그렇게 한다.[已成服者亦然]

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를, “‘역시 그렇게 한다’는 것은, 집으로 돌아와서는 영좌 앞으로 나아가 곡하고 절을 한다는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 지금의 제도를 보면 벼슬길에 있는 자는 장기(杖期) 이하의 상에 대해서는 분상할 수가 없다. 그런데 관직의 임기가 만료되어 돌아갈 경우에는 왕왕 상복을 입을 기간이 다 찬 뒤에 가는 경우도 있다. 그러니 이제 백포건(白布巾)을 쓰고 요질(腰絰)을 갖추고 묘소로 가서 재배하고 곡을 하며 용(踊)을 하되, 세속에서 하는 예를 따라서 술과 음식을 갖추어 전을 올리는 것도 괜찮을 듯하다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“형제의 상에 분상(奔喪)할 경우에는 먼저 묘로 가야 하며, 그런 다음에 상가에 가서 곡하는 위치에서 곡한다. 아는 사람의 상일 경우에는 먼저 궁(宮)으로 가서 곡을 하고, 그다음에 묘로 간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“형제는 천륜(天倫)이고, 아는 자는 인정(人情)이다. 천륜에 관계된 경우에는 정(情)이 예(禮)보다 급하고, 인정에서 말미암은 경우에는 예가 정보다 승(勝)하다. ‘궁’은 예전의 빈궁(殯宮)이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“형제의 장사에 가는 자가 늦게 가게 되어 상기에 미처 가지 못하고 길에서 상주를 만났을 경우에는 그대로 따라서 묘지로 간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘적(適)’은 간다는 뜻인 왕(往)이다. 형제의 상에 장사 지내는 것을 전송하기 위하여 가다가 미처 전송할 때에 가지 못하고 주인이 장례를 마치고서 돌아오는 때를 만났을 경우에는 전송하러 가던 자는 주인을 따라와서 반곡(反哭)해서는 안 되고, 반드시 스스로 묘소에 이르러 곡한 다음에 돌아오는 것이다.”

하였다.

자최 이하는 상을 들으면 자리를 만들어서 곡한다.[齊衰以下聞喪 爲位哭]

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“대체로 자리를 마련하는 것은 부모의 상이 아니더라도 자최 이하는 모두 자리에 나아가 곡을 하고 슬픔을 다하며, 서(序)의 동쪽에서 문을 하고 질을 한다. 자리에 나아가 단을 하고 성용하고 습복(襲服)한다. 빈객에게 절을 하고 다시 제자리로 돌아와 곡을 하고 성용을 하며, 빈객을 전송하고 다시 제자리로 돌아온다. 이때 상자가 의려로 나아갈 것을 알린다. 3일 동안에 다섯 차례 곡하는 것이 끝나고 주인이 나가 빈객을 전송하며, 중주인과 형제들이 모두 문으로 나가는데, 문을 나가서는 곡을 그친다. 이때 상자가 일이 끝났음을 알린다. 그다음에는 성복하고 빈객에게 절을 한다. 만약 자리를 마련한 집이 먼 곳에 있을 경우에는 성복을 하고 간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“신하가 임금의 명을 받들고 나갔다가 부모의 상을 들었을 경우에는 참으로 자리를 만들어서 곡하는 것이 마땅하다. 그 나머지의 상일 경우에는 자리를 만들어 곡하지 못한다. 이곳에서는 어버이의 상이 아니더라도 자최 이하의 상에도 자리를 만들 수 있는 경우를 말한 것이다. 이 경우는 반드시 임금을 명을 받들고 나간 것이 아니라 사사로운 일로 인해 미처 분상하지 못한 경우여야만 한다. 만약 자리를 만든 자의 집이 거리가 멀 경우에는 성복을 하고서 가는 것도 괜찮다. 대개 외상(外喪)의 경우 느슨하게 하더라도 일을 조처하여 행할 수가 있는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“복이 없는데도 곡하는 자리를 만들 수 있는 것은 오직 형수와 시숙 및 강복(降服)을 입어 복이 없는 부인의 상으로, 이런 경우에는 마(麻)를 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘강복을 입어 복이 없는 부인’은, 고모나 자매의 경우 집에 있는 자에 대해서는 시마복을 입는데, 출가하였을 경우에는 강복을 입어 복이 없게 된다. ‘마(麻)’라는 것은 조복(弔服)에 시마복의 환질(環絰)을 가한 것이다. 정씨의 주에 이르기를, ‘바로 「형수와 시숙」이라고 말한 것은 형수를 높인 것이다. 형공(兄公)은 동생의 처에 대해서는 자리를 만들어 곡할 수가 없다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘형공’은 남편의 형을 이른다. 동생의 아내에 대해서는 자리를 만들어 곡할 수 없다.”

하였다. 양복(楊復)이 말하기를,

“비록 복이 없더라도 조복에 마(麻)를 가하고 단을 하고 문을 한 다음에 자리를 만들고 곡하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “아내의 형제로서 장인의 뒤를 이은 사람이 죽었을 경우에 조문객이 오면 적실(適室)에서 곡하고 자기의 아들로 하여금 상주가 되게 한다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“신상(申祥)이 언사(言思)를 위하여 곡하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아내의 형제는 외상(外喪)이다. 이미 복이 없을 경우에는 곡하는 자리의 주인이 되지 못한다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“붕우의 상에 곡하는 자는 문 바깥의 오른쪽에서 남쪽을 향하여서 곡한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘남쪽을 향한다’는 것은, 주인이 되어 조문하는 빈객을 대하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“백고(伯高)가 위(衛)나라에서 죽어 공자에게 부고가 오자, 공자가 말하기를, ‘내가 어디에서 곡을 해야 한단 말인가. 형제에 대해서는 내가 사당에서 곡하고, 아버지의 벗에 대해서는 내가 사당문 밖에서 곡하고, 스승에 대해서는 내가 정침(正寢)에서 곡하고, 붕우에 대해서는 내가 침문 밖에서 곡하고, 아는 사람에 대해서는 내가 들판에서 곡하면 되겠지만, 내가 백고에 대해서 들에서 곡하자니 너무 소원하게 대하는 것이 되고, 정침에서 곡하자니 너무 중하게 대우하는 것이 된다. 백고가 자공(子貢)을 통해서 나를 만나 보게 되었으니, 나는 자공의 집에서 곡하겠다.’ 하였다. 그러고는 드디어 자공에게 명해서 상을 주관하게 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“형제는 같은 할아버지에게서 나와서 안으로 친한 자이므로 사당에서 곡하고, 아버지의 벗은 아버지에게 관련되어서 밖으로 친한 자이므로 사당문 밖에서 곡하고, 스승은 자신을 이루어준 덕이 있어서 친함이 아버지와 같으므로 정침에서 곡하고, 붕우는 자신을 도와준 어짊이 있어서 친함이 형제와 같으므로 침문 밖에서 곡한다. 아는 사람의 경우에는 붕우에 비할 바가 아니어서 종종걸음을 치던 사이이던 자도 있고, 서로 읍하던 자도 있고, 서로 문안 인사를 하던 자도 있고, 서로 만나 보던 자도 있는데, 이들은 모두 범범히 교제하던 자들이다. 공자가 백고에 대해 곡함에 있어서 들판에서 곡하는 것은 너무 소원한 것이라고 여겨 자공으로 하여금 상을 주관하게 한 것이다.”

하였다. 방씨(方氏)가 말하기를,

“백고는 공자에 대해서 단지 아는 사람일 뿐만은 아니다. 자공을 통해서 만나 보게 되었으므로 자공의 집에서 곡한 것이다. 그러면서 자공으로 하여금 상을 주관하게 하여 은혜가 말미암은 바가 있음을 밝힌 것이다.”

하였다.

주(註)의, 날짜를 택하여 거애한다.[擇日擧哀]

○ 당(唐)나라의 박사(博士) 여재(呂才)가 이르기를, “혹자는 이르기를, ‘진일(辰日)에는 곡읍(哭泣)을 해서는 안 된다.’고 하면서 드디어 빙그레 웃으면서 조문객을 대하는 자도 있다.” 하였다.

해(廨)

○ 《운회》에 이르기를, “‘廨’의 음은 거(居)와 애(隘)의 반절이며, 공사(公舍)를 말한다.” 하였다.

관직에 있는 자는 승사에서 곡해야 한다.[在官者當哭於僧舍]

○ 보주(補註)에 이르기를,

“지금 관직에 있는 자가 자최나 대공이나 소공의 상을 듣고서 분상할 수 없을 경우에는 사흘 안으로 정무를 동료에게 맡기고 승사(僧舍)에 영위를 만들어 모여서 아침저녁으로 곡을 해야 한다. 나흘째 되는 날에 성복하는 것도 역시 같다. 날짜로 달을 바꾸어 자최는 25일, 대공은 9일, 소공은 5일이다. 이를 마치면 길복(吉服)을 입고 정무를 돌본다. 매달 초하루에 옷을 갈아입고 영위를 만들어 모여서 곡을 한다. 달수가 이미 찼으면 곧바로 복을 벗는다. 시마의 가벼운 복에 이르러서는 모여 곡하고 성복하는 것을 모두 행하지 않고, 단지 곡만 하여 슬픔을 다하여야 한다.”

하였다.

집에 도착해서 성복한다.[至家成服]

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“분상하는 경우에는 자최복 이하부터는 문의 왼쪽으로 들어가 중정(中庭)에서 북쪽을 바라보고 곡하여 슬픔을 다하고, 서(序)의 동쪽에서 문마(免麻)를 한 다음 자리로 나아가서 단(袒)을 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“자최 이하의 상에도 문의 왼쪽을 통해서 들어오나 계단 위로는 올라가지 않고 단지 중정에서 북쪽을 바라보고 곡을 한다. ‘문마’는 머리에 문을 가하고 허리에 질(絰)을 가하는 것이다. 윗글에서는 ‘서의 동쪽에서 습질(襲絰)을 한다’고 말하였는데, 이곳에서는 ‘서의 동쪽에서 문마를 한다’고 말하였다. 경중은 비록 서로 다르지만, 이는 모두가 당 아래의 서장(序墻)의 동쪽에서 하는 것이다. 무릇 단(袒)과 습(襲)은 같은 자리에서 하지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“마로 된 질을 두르지 않고 즉시 분상하는데, 상주(喪主)가 그때까지 아직 질을 두르지 않았으면, 죽은 자와의 사이가 소원할[疏] 경우에는 상주와 함께 마의 대질(帶絰)을 하고, 죽은 자와의 사이가 친할[親] 경우에는 그대로 마의 대질을 두르고서 그 날수를 마친다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“미처 마로 된 질을 두르지 못한 채 즉시 분상하는 것은, 도로가 가까워서 죽었다는 소식을 듣고 그 즉시 달려와 상주가 미처 소렴(小斂)을 행하지 않았을 때 도착한 것이다. 그러므로 ‘상주가 그때까지 아직 질을 두르지 않았다’고 한 것이다. ‘소(疏)’는 소공(小功) 이하를 이른다. 소공 이하는 상주가 성복을 하면 상주와 함께 질을 두른다. ‘친(親)’은 대공(大功) 이상을 이른다. 대공 이상은 처음에 달려왔을 때 비록 주인이 성복을 하였더라도 즉시 성복하지 않고 반드시 마의 대질을 띠는 기간을 다 채우며, 예에 의거하여 날짜가 다 찬 뒤에 성복하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“자최 이하의 상에 빈소에 미처 당도하지 못하였을 경우에는 먼저 묘에 가서 서쪽을 바라보고 곡을 하여 슬픔을 다한 다음, 동방(東方)에서 문마를 하며, 자기 자리로 나아가 주인과 더불어 곡하며 성용하고 습복(襲服)한다. 상자가 일이 끝났음을 고하면 드디어 관을 쓰고 돌아온다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“부모의 상에 분상하면서 먼저 묘로 가서 곡할 경우에는 북쪽을 바라보고 곡한다. 자최 이하의 경우에는 서쪽을 바라보고 곡한다. 이것은 북방(北方)은 중음(重陰)이니 슬픔이 큼을 보이는 것이고, 서방(西方)은 소음(少陰)이니 슬픔이 조금 작음을 보이는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“만약 상을 제상한 뒤에 돌아왔을 경우에는 자최 이하의 상에는 문마를 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“자최복이나 대공복이나 소공복이나 시마복의 상에 대해서는 분상하는 것이 제복(除服)한 뒤에 있을 경우, 묘소에서 머리에 문을 하고 허리에 질을 둘렀다가 곡을 마치고 나면 곧바로 제거하며, 괄발(括髮) 등의 예가 없다.”

하였다.

주(註)의, 자최복을 입은 자는 시골이 바라보이면 곡한다.[齊衰望鄕哭]

○ 《예기》 분상의 주에 이르기를, “상복에는 경중의 구별이 있다. 그러므로 곡하는 데에 있어서도 원근(遠近)의 차이가 있는 것이다.” 하였다.

사계전서 제29권

가례집람(家禮輯覽) ○ 상례(喪禮)

치장(治葬)

장사 지낼 만한 땅을 고른다.[擇地之可葬]

○ 《가례의절(家禮儀節)》에 이르기를,

“주자(朱子)가 이르기를, ‘장(葬)이라는 말은 감춘다는 뜻인 장(藏)이다. 조고(祖考)의 유체(遺體)를 감추는 것이다. 자손으로서 그 조고의 유체를 감춘다면 반드시 삼가고 신중하며 정성스럽고 공경스러운 마음을 바쳐서 안전하고 단단하며 오래가도록 할 계책을 하여야 할 것이다. 그리하여 그 형체를 온전하게 하고 신령이 편안하게 된다면 자손이 번성하여 제사가 끊어지지 않을 것이다. 이것은 자연스러운 이치이다. 이 때문에 옛사람들은 장사 지냄에 있어서 반드시 그 땅을 가릴 적에 점을 쳐서 결정하였으며, 불길할 경우에는 다시금 땅을 가려서 점을 쳤다. 근세 이후로는 점을 치는 법이 비록 폐해지기는 하였으나, 땅을 가리는 설은 오히려 남아 있다. 혹시라도 택하는 것이 정밀하지 않아 땅이 불길할 경우에는 반드시 물이나 벌레나 바람 따위가 묘지 안을 해쳐서 조고의 형체와 신령을 편안치 못하게 하고, 자손들 역시 죽어서 멸족되는 걱정이 있게 하니, 몹시 두려워해야 할 바이다. 그리고 혹 길한 땅을 얻었다고 하더라도 장사 지내는 관이 두텁지 않거나 숨겨 두는 것이 구덩이가 깊지 않을 경우에는 전쟁으로 인해 난리가 일어나는 즈음에 화를 만나 발굴되어 바깥으로 드러나는 변고가 없지 않을 것이다. 이것은 또 크게 염려해야 할 바이다.’ 하였으며, 《장경(葬經)》에는 이르기를, ‘장(葬)이라는 것은 생기(生氣)를 타는 것이다.’ 하였다.

임천 오씨(臨川吳氏)는 이르기를, ‘장사(葬師)의 설이 동남 지방에서 성대하게 일어났는데, 곽씨(郭氏)의 《장경》이라는 것이 그 술법의 비조(鼻祖)이다. 대개 반드시 그 맥락(脈絡)이 흘러온 바를 따져 보고, 그 형세가 멈추고 뭉친 바를 살펴서 물이 빙 둘러서 한계를 지음이 있고 바람이 기운을 흐트러뜨리는 것이 없는 곳을 택하여야 한다. 그런 다음에야 땅속의 생기(生氣)를 타서 죽은 자의 남아 있는 뼈를 잘 보양할 수가 있어서 뼈가 항상 따스하여 빨리 썩지 않게 할 수가 있는 것이다. 죽은 자의 체백(體魄)이 무덤 속에서 편안하면 그 기운을 받아서 살아가는 자손들이 쇠잔해지지 않는 것은 이치에 있어서 자연스러운 것이지, 마음속으로 반드시 그러한 효험이 있기를 기대하고 있는 것은 아니다. 만약 아무 땅은 공(公)이 될 수 있는 자리이고, 아무 땅은 후(侯)가 될 수 있는 자리이고, 아무 땅은 장수가 될 수 있는 자리이고, 아무 땅은 정승이 될 수 있는 자리라고 말한다면, 이는 술법을 하는 자들이 이런 술법을 주창하여 세상 사람들을 어리석게 만들면서 중한 재물을 바치기를 바라는 것이다. 그러니 그 말을 어찌 족히 믿을 수 있겠는가.’ 하였다.

나대경(羅大經)은 이르기를, ‘세상 사람들 가운데에는 술사(術士)의 말에 혹하여 길한 묏자리를 구하기를 탐하다가 마음에 흡족한 곳을 얻지 못하여 수십 년이 지나도록 그 어버이를 장사 지내지 못하는 자도 있으며, 이미 장사 지내고서도 불길하다고 여겨 한 번 파내는 데에 그치지 않고 두 번 세 번 거듭해서 파내는 자도 있으며, 묏자리를 사들이기 위해 송사(訟事)를 일으킴으로 인해 관을 흙 속에 파묻기도 전에 집안이 이미 쇠미해지는 자도 있으며, 여러 형제가 각자 풍수(風水)의 설에 미혹되어서 골육의 지친(至親)이 원수 관계로 바뀌는 지경에 이르는 자도 있다. 무릇 이러한 것들은 모두 곽박(郭璞)의 책이 그렇게 만든 것이다. 그리고 사람이 이 세상에 태어남에 빈부(貧富)와 귀천(貴賤)에 대한 천품(天稟)이 이미 정해져 있는 법인바, 천명(天命)이라고 하는 것으로, 고칠 수가 없는 것이다. 그러니 어찌 무덤 속에 있는 마른 뼈를 능히 바뀌게 할 수 있는 것이겠는가. 만약 그 설과 같다면 상천(上天)의 명이 도리어 한 줌의 흙에 제압당하는 꼴이다.’ 하였다.

내가 살펴보건대, 풍수설(風水說)에서 부귀를 바라는 설은 비록 믿을 수가 없으나, 생기(生氣)를 타서 조고의 유체를 편안하게 한다는 설과 같은 것은 이천(伊川)이 말한 근본(根本)과 지엽(枝葉)에 대한 의론에 합치되는바, 선유(先儒)들께서도 왕왕 취하여 썼다. 문공(文公) 선생이나 채계통(蔡季通)의 경우에는 미리 자신을 장사 지낼 혈(穴)을 점쳐 두었으므로, 죽음에 미쳐서 문인(門人)들이 양식을 싸 짊어지고 상여의 줄을 끌면서 6일 동안이나 가 비로소 장사 지낼 곳에 도착하였으니, 이 역시 묏자리를 신중하게 택하였던 것이다. 옛날에 주자가 땅을 가리는 법에 대해 논하면서 반드시 먼저 그 주세(主勢)의 강약(強弱)과 풍기(風氣)의 취산(聚散)과 수토(水土)의 천심(淺深)과 혈도(穴道)의 편정(偏正)과 역량(力量)의 전부(全否)를 따져 본 다음에야 그 땅의 좋고 나쁨을 환하게 알 수가 있다고 하였다. 그러니 후대에 장지(葬地)를 가리는 자들은 참으로 주자의 이 설을 근본으로 하고 이천(伊川)의 흙의 빛깔이 윤기가 나고 수목이 무성한 증험 및 다섯 가지 환란에 대한 방비를 가지고 참고해 본다면 좋은 장지를 얻을 수 있을 것이다.”

하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “예경을 살펴보면, 대부와 사는 3일이 되어서 빈(殯)을 하기 때문에 3개월 만에 장사 지내는데, 이미 초빈(草殯)한 뒤에는 곧바로 장사 지내는 일을 모의한다. 할아버지의 선영(先塋)이 있으면, 그다음 자리에 합부(合祔)하여 장사 지낸다. 만약 선영이 비좁거나 껄끄러운 점이 있을 경우에는 별도로 묏자리를 택하는 것이 좋다.” 하였다.

내가 생각하기에, 사람이 죽고 나면 그 혼기(魂氣)는 비록 흩어지지만 체백(體魄)은 오히려 남아 있다. 그러므로 시신이 심하게 부패하기 전에 땅에 장사를 지낸다면 그 혼기를 회복하여서 신령스러움이 있게 할 수가 있다. 땅을 가리는 방법은 오직 구롱(丘隴)의 골(骨)과 강부(岡阜)의 지(支)를 -땅이 높은 곳을 구(丘)라고 하고 산이 높은 곳을 농(隴)이라고 하며, 큰 언덕을 부(阜)라고 하고 큰 산을 강(岡)이라고 한다.- 아는 데에 있다. 구(丘)는 부(阜)가 나뉘어진 바이고, 농(隴)은 강(岡)이 나온 바이며, 지(支)는 큰 부(阜)로부터 흘러온 것이고 큰 강(岡)으로부터 내려온 것이다.

○ 금화 호씨(金華胡氏)가 이르기를, “음양(陰陽)의 이치에서 살피고 유치(流峙)의 형세에서 살펴 순한가 거스르는가를 판별하고 나뉘어지는가 합해지는가를 따져 보며, 밝은가 어두운가를 분별하고 깊은가 얕은가를 정하되, 높아도 급한 데에 손상되지 않고, 낮아도 느슨한 데에 잘못되지 않으며, 꺾여서 가운데로 귀결된다면, 곽박(郭璞)이 말한 생기(生氣)를 탄다는 것을 의당 여기에서 얻을 수가 있을 것이다.” 하였다.

○ 사마공(司馬公)의 장설(葬說)에 이르기를,

“내가 장차 태위공(太尉公)을 장사 지내려고 할 적에 족인(族人)들이 모두 말하기를, ‘장사 지내는 것은 집안의 큰일인데 어찌하여 음양가(陰陽家)에게 물어보지 않는가?’ 하였다. 이것은 반드시 그렇게 해서는 안 되는 것인데도 나의 형님이신 백강(伯康)께서도 어찌할 도리가 없었다. 이에 말하기를, ‘음양가에게 물어보는 것은 괜찮으나, 어떻게 해야 좋은 장사(葬師)를 얻어서 물어본단 말인가?’ 하자, 족인들이 말하기를, ‘인근 마을에 장생(張生)이라는 자가 있는데, 아주 뛰어난 장사이므로 몇몇 고을에서 모두들 그의 말을 쓰고 있다.’ 하였다. 이에 나의 형님께서 장생을 불러 묏자리를 잡아 주면 2만 전(錢)을 주겠다고 하였다. 장생은 촌사람으로 대대로 장사 노릇을 하면서 시골 사람들을 위해 장지를 잡아 주고 받는 돈은 1000전에 불과하였으므로, 그 말을 듣고는 크게 기뻐하였다.

형님이 장사에게 말하기를, ‘네가 나의 말대로 한다면 나는 너에게 장지를 택하게 할 것이다. 그러나 나의 말대로 하지 않는다면 다른 장사를 구할 것이다.’ 하니, 장생이 말하기를, ‘오직 말씀대로 하겠습니다.’ 하였다. 이에 형님께서는 스스로 자신의 뜻대로 연월과 날짜 및 광(壙)의 깊고 얕음과 넓고 좁음, 도로가 나온 바를 모두 장사를 치르는 데에 편한 곳을 취하고는 장생으로 하여금 장서(葬書)를 가지고 짐짓 꾸며서 말하게 하니, 장생이 크게 길하다고 하였다. 이것으로 족인들에게 보여 주자, 족인들이 모두들 기뻐하면서 이론을 제기하는 자가 없었다.

지금 나의 형님은 나이가 79세이며, 열경(列卿)으로 있다가 치사(致仕)하였다. 그리고 나는 나이가 66세로 현재 시종(侍從)의 자리에 있으며, 종족들 가운데 벼슬길에 종사하는 자가 23인이나 된다. 그러니 신중하게 장서(葬書)를 써서 묏자리를 잡은 다른 사람들과 비교해 보면 반드시 우리 집안보다 낫지 않을 것이다. 전년에 나의 아내가 죽었을 때에는 관(棺)을 만들어서 염(斂)을 하고, 장사 치를 물품을 마련하여 가고, 광(壙)을 파서 장사 지냄에 있어서 일찍이 한마디 말도 음양가에게 물어본 적이 없었다. 그런데 지금까지도 아무런 탈이 없다.

내가 일찍이, 음양가들이 사특한 설을 떠들어 대면서 사람들을 속이는 것이 세상의 걱정거리가 되는 것을 미워하였는데, 그중에서도 상가(喪家)에서 특히 심하였다. 이에 지난번에 간관(諫官)으로 있을 적에 일찍이 상주(上奏)해서 천하의 장서(葬書)를 모두 금지시키기를 청하였다. 그런데 당시에 집정(執政)으로 있던 사람이 거기에 뜻을 두지 않았다. 이에 이 논을 지어서 후대의 자손들로 하여금 장사를 지낼 적에는 반드시 제때에 미쳐서 지내게 하고자 하니 장서라는 것이 믿을 것이 못 된다는 것을 알려고 하면 우리 집안을 보면 될 것이다.”

하였다.

○ 《예기(禮記)》 단궁(檀弓)에 이르기를,

“태공(太公)이 영구(營丘)에 봉해지고부터 5세에 이르기까지는 모두 주나라의 서울로 돌아와서 장사 지냈다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“태공이 비록 제(齊) 땅에 봉해지기는 하였으나 주나라에 머물러 있으면서 태사(太師)가 되었으므로, 죽어서는 드디어 주나라에 장사 지냈다. 자손들이 감히 그 근본을 잊지 않았으므로 역시 제 땅에서 주나라로 와서 반장(反葬)하여 선인(先人)들의 묘역에 장사 지냈다. 그러다가 5대(代)가 지나 친진(親盡)이 된 다음에야 그만두었다.”

하였다.

○ 《예기》 왕제(王制)에 이르기를,

“천자로부터 서인에 이르기까지 상을 치를 적에는 죽은 자를 따르고 제사를 지낼 적에는 산 자를 따른다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“《중용(中庸)》에 이르기를, ‘아버지가 대부이고 아들이 사(士)일 경우에는 장사 지내는 것은 대부의 예로써 하고 제사 지내는 것은 사의 예로써 한다. 아버지가 사이고 아들이 대부일 경우에는 장사 지내는 것은 사의 예로써 하고 제사 지내는 것은 대부의 예로써 한다.’ 하였다. 대개 장사 지낼 적에는 죽은 자의 작(爵)으로써 하고, 제사 지낼 적에는 산 자의 녹(祿)으로써 하는 것이 이 뜻과 같다.”

하였다.

○ 《예기》 왕제에 이르기를,

“서인은 관을 밧줄에 매어서 내리며, 흙은 모아서 분묘를 만든다. 장사 지내는 것을 비가 온다고 하여 중지하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“관을 줄에 매달아서 내리며, 흙을 모아서 파묻는다. 비가 온다고 하여 중지하지 않는 것은 장사에는 나아감만 있고 물러남이 없어서이다. 노(魯)나라에서 정공(定公)과 경영(敬嬴)을 장사 지낼 적에 비가 와서 장사를 다 지내지 못하였는데, 《춘추》에서는 이를 기롱하였다. 그런즉 비가 온다고 하여 장사 지내는 것을 중지하지 않는 것은 단지 서인만 그렇게 하는 것은 아니다.”

하였다.

○ 《주자대전(朱子大全)》에 이르기를, “곽자종(郭子從)이 초혼장(招魂葬)에 대하여 물으니, 답하기를, ‘초혼장은 올바른 예가 아니다. 선유가 이미 이에 대해서 논해 놓았다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대 《의례(儀禮)》 기석례(旣夕禮)를 보면, ‘유사가 주인에게 계빈(啓殯)을 할 날짜를 물어서 빈객에게 그 날짜를 고해 준다.[請啓期 告于賓]’ 하였으며, 《서의(書儀)》에는 ‘점을 쳐서 길한 때를 얻은 뒤에 주인이 빈소 앞에 이르러 곡을 하고 드디어 사람을 시켜서 친척과 요우(僚友)로서 응당 장사 지내는 데 올 사람들에게 고한다.’ 하였다.”

하였다.

주(註)의, 천자는 7개월, 제후는 5개월, 대부는 3개월, 사는 1개월을 넘겨 장사 지냈다.[天子七月 諸侯五月 大夫三月 士踰月而葬]

○ 《예기》 왕제에 이르기를,

“천자는 7일 만에 빈을 하고 7개월 만에 장사를 지내며, 제후는 5일 만에 빈을 하고 5개월 만에 장사를 지내며, 대부와 사와 서인은 3일 만에 빈을 하고 3개월 만에 장사를 지낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“제후는 천자보다 낮추어서 5개월이 지난 뒤에 장사를 지내고, 대부는 제후보다 낮추어서 3개월이 지난 뒤에 장사를 지내며, 사와 서인은 또 대부보다 낮추기 때문에 달을 넘겨서 장사 지내는 것이다. 지금 총괄해서 이르기를, ‘대부와 사와 서인은 3일 만에 빈을 한다.’ 하였는데, 이것은 참으로 같이 하는 바다. 그러나 모두 3개월 만에 장사 지내는 것은 아니다. 위의 글에서 강쇄(降殺)한 것이 모두 두 달씩이므로 아래에서도 저절로 알 수가 있기 때문에 생략하여 말한 것이다. 공씨(孔氏)가 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》의 ‘대부는 3개월 만에 장사 지내고 사는 달을 넘겨서 장사 지낸다.’고 한 것을 인용하여 이르기를, ‘대부는 죽은 달을 제외하고서 3개월 만에 장사 지내며, 사는 죽은 달까지 같이 헤아려서 3개월 만에 장사 지낸다. 이것은 달을 넘겨서 1개월 만에 장사를 지내는 것이므로 달을 넘겨서 장사 지낸다고 한 것일 뿐이다.’ 하였다.”

하였다. 유씨(劉氏)가 이르기를,

“천자는 공덕(功德)이 사해(四海)에 베풀어지고, 제후는 공덕이 한 나라에 흡족하고, 대부와 사는 은덕이 한 집안에 미덥고, 서인은 은덕이 그 족속에게 드러나는바, 참으로 크고 작은 차이가 있다. 죽음에 미쳐서는 신하 된 자의 마음은 차마 죽은 사람으로 대우하지 못하고 오히려 다시 살아나기를 기다리는 법이다. 그러므로 빈(殯)을 하는 것은 부득이해서 하는 것이다. 이 때문에 7일 만에 빈을 하거나 5일 만에 빈을 하는 차이가 있는 것이며, 비록 서인을 빈하는 것도 오히려 3일을 기다려서 한다. 이것이 어찌 그만둘 수 있는 것이겠는가.

장사를 지내는 경우에는 한 해마다 조회(朝會)를 해야만 하는 제후의 경우에는 비록 육복(六服)에 있더라도 오지 않는 경우가 없으며, 혹 분상(奔喪)을 하거나 혹 회장(會葬)을 하거나 혹 연제(練祭)나 상제(祥祭)에 모이는 것 역시 사시(四時)에 조회하는 것과 같이 하는 것이다. 그러나 해마다 조회하지 않아도 되는 제후의 경우에는 그 나라에서 위차(位次)와 상복(喪服)을 만들고는 경(卿)을 보내어 회장(會葬)하게 한다. ‘동궤(同軌)는 반드시 이르러 온다.’는 것이 이것을 두고 한 말이다. 7개월이 지나서 장사를 치르는 것은 사해에서 애통해하는 정성을 극도로 한 것이다. 제후의 장사를 반드시 5개월이 지난 뒤에 지내는 것은 서로 간에 빈객이 되는 것이 동맹한 제후이거나 비록 동맹한 제후가 아니더라도 구(舅)나 생(甥)이나 고자매(姑姉妹)의 나라이다. 대부나 사나 서인을 3개월이 지나서 장사 지내는 것은, 3개월이면 장사 지내는 일이 갖추어지고 그 정성이 다하기 때문이다.”

하였다.

○ 《의례》 사우례기(士虞禮記)의 소(疏)에 이르기를,

“《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를, ‘산 사람은 오는 날을 헤아리고, 죽은 이는 지나간 날을 헤아린다.[生與來日 死與往日]’ 하였는데, 이는 염(斂)하고 빈(殯)하는 것은 죽은 날로부터 계산하는 것을 이른 것이다. 대부 이상은 모두 오는 날로 헤아린다. 만약 그렇다면 사(士)에 대해서 ‘3일이 지나서 빈을 하고 3개월이 되어서 장사 지낸다’고 한 것은 모두 죽은 날과 죽은 달을 통틀어서 헤아린 것이고, 대부 이상을 빈을 하고 장사 지내는 것은 모두 죽은 날과 죽은 달을 넣지 않고 헤아린 것이다. 이 때문에 사의 졸곡은 장사 지낸 지 3개월 안에 지낼 수가 있는 것이다. 대부의 경우에는 3개월이 지나서 장사 지내는 것은 죽은 달을 제외하는 것이니, 죽은 달을 통틀어서 헤아릴 경우에는 4개월이 된다. 대부는 다섯 번 우제(虞祭)를 지내는바, 5개월 만에 졸곡제를 지내는 것이며, 제후 이상은 이런 뜻을 미루어서 알 수가 있다.”

하였다.

연월칙(年月勅)

○ 퇴계(退溪)가 이르기를, “칙(勅)은 지금의 수교(受敎)와 같다.” 하였다.

연월일시를 택한다.[擇年月日時]

○ 살펴보건대, 《장서(葬書)》에서 이른바 ‘사일(巳日)과 해일(亥日)에는 장사를 지내기에 가장 흉하다.’고 한 것과 같은 따위이다.

○ 여재(呂才)가 이르기를,

“옛날에 장사 지내면서 점을 친 것은 대개 시조(市朝)의 변천(變遷)과 천석(泉石)의 침범을 미리 알 수가 없기 때문이었다. 그러므로 거북점을 쳤던 것이다. 그런데 근대에는 혹 연월을 가리거나 혹 묘역(墓域)을 상(相) 보면서 궁달(窮達)과 수요(壽夭)가 모두 장지(葬地)를 점치는 것을 인해서 이르러 오는 것이라고 하고 있다. 살펴보건대, 예경(禮經)을 보면 천자와 제후와 대부는 장사 지낼 적에 모두 달수가 있으니, 이것은 옛사람들이 연월을 가리지 않았던 것이다. 그리고 《춘추(春秋)》를 보면, 9월 정사일에 정공(定公)을 장사 지냈는데, 비가 내려 장사 지내지 못하자, 무오일에 해가 기울어서야 장사를 마칠 수가 있었으니, 이것은 날짜를 가리지 않았던 것이다. 그리고 정(鄭)나라에서 간공(簡公)을 장사 지낼 적에는 사묘(司墓)의 관원이 사는 집이 길을 막고 있었는데, 그 집을 헐면 아침나절에 하관(下棺)하고 헐지 않으면 한낮이 되어서나 하관할 수가 있는데, 자산(子産)이 헐지 말라고 하였다. 이것을 보면 장사 지내는 데 있어서 시간을 가리지 않았던 것이다.”

하였다.

골(抇)

○ 퇴계가 이르기를, “골(抇)은 본디 ‘굴(掘)’로 되어 있는데, 뚫는 것이다.” 하였다.

상구(喪具)

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “송종(送終)하는 의물(儀物)이다.” 하였다.

어떻게 해야 알맞습니까[惡乎齊]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “어떻게 하면 후하고 박함을 잘 조절하여 할 수가 있습니까라는 말이다.” 하였다.

환장(還葬)

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “‘환(還)’은 ‘선(旋)’으로 되어야 하는바, 염을 마치고는 곧바로 장사 지내는 것이다.” 하였다.

관을 매달아 하관한다.[懸棺而窆]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “관에 새끼줄을 달아서 손으로 관을 내리고, 관을 내리는 데 쓰이는 돌이나 동아줄을 설치하지 않는 것이다.” 하였다.

사람들을 어찌 비난하겠는가.[人豈非之]

○ 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, “다른 사람들이 능하지 못한 바를 비난하지 않는 것이다.” 하였다.

염범(廉范)

○ 《한서(漢書)》에 이르기를, “두릉(杜陵) 사람이다. 아버지가 난을 만나 촉(蜀)에서 죽자, 염범은 당시에 나이가 15세였는데도 가서 아버지의 상구를 맞이해 오다가 배가 침몰되어 모두 물에 빠졌으나, 구원을 받아 겨우 살아날 수가 있었다. 뒤에 무재(茂才)로 천거를 받았으며, 운중 태수(雲中太守)로 옮겨졌는데, 백성들이 그의 정사를 크게 칭송하였다.” 하였다.

곽평(郭平)

○ 《한서》에 이르기를, “곽평은 집안이 가난하였으나 힘써 학문을 닦았다. 어버이가 죽어 장사를 치를 수가 없자, 마침내 자신의 몸을 부잣집에 팔아 날품을 팔아 마련한 돈으로 묘를 만드니, 향당에서 칭찬하였다. 효렴과(孝廉科)에 천거되어 관직이 대부(大夫)에 이르렀다.” 하였다.

장사 지내지 않았으면 옷을 갈아입지 않는다.[未葬不變服]

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)에 이르기를,

“오래도록 장사 지내지 못하였을 경우에는 상을 주관하는 자만 제상(除喪)하지 않고, 그 나머지 마(麻)로 달수를 마치는 자는 제상한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘상을 주관하는 자’는 아들이 부모에 대해서와 아내가 남편에 대해서와 고손(孤孫)이 조부모에 대해서를 이른다. ‘마(麻)로 달수를 마치는 자’는 기년복(朞年服) 이하 시마복(緦麻服)을 입는 친족까지이다. 이들은 달수가 차는 때에 이르면 제복한다. 그러나 그 상복(喪服)은 반드시 잘 간수해 두어 장사 치를 때를 기다려야 한다.”

하였다.

○ 《개원례(開元禮)》에 이르기를,

“오래되었는데도 장사 지내지 못할 경우에는 모두 변복(變服)을 해야 하는데, 오직 상을 주관하는 자만 제복(除服)하지 않고, 그 나머지 사람들은 각각 달수에 따라서 제복한다. 모두 수복(受服)은 없으며, 장사를 지냄에 미쳐서는 본디 입을 상복을 입는다. 우제(虞祭)를 지내고 나면 제복한다. 만약 시신을 넣은 상구(喪柩)를 잃어버렸을 경우에는 변복하고 제복하기를 상례와 같이 한다.”

하였다.

민(憫)

○ 《사성통해(四聲通解)》에 이르기를, “상심하여 번민하는 것이다.” 하였다.

연릉 계자가 제나라에 가다가 아들이 죽자 영박의 사이에서 장사 지내니, 공자가 예법에 맞다고 하였다.[延陵季子適齊 其子死 葬於嬴博之間 孔子以爲合禮]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“연릉 계자가 제나라에 갔다가 돌아오는 도중에 그의 맏아들이 죽어서 제나라의 영읍(嬴邑)과 박읍(博邑) 사이에 장사 지냈다. 공자가 말하기를, ‘연릉 계자는 예에 밝은 오(吳)나라 사람이다.’ 하였다. 그러고는 가서 연릉 계자가 장사 지내는 것을 보았다. 그 광중(壙中)의 깊이는 샘까지는 닿지 않았으며, 염하는 데에는 당시의 옷을 썼으며, 장사 지낸 뒤에는 봉분을 쌓았으며, 이를 마치고 나서는 왼쪽 어깨를 드러내고 오른쪽으로 무덤 주위를 돌았으며, 세 번 부르짖어 말하기를, ‘뼈와 살이 흙으로 되돌아갔으니 명(命)이로다. 혼백과 기운은 어디든지 갈 수 있도다. 어디든지 갈 수 있도다.’ 하였다. 그러고는 드디어 떠나갔다. 그러자 공자가 말하기를, ‘연릉 계자가 하는 일은 모두 예에 합당하구나.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“오(吳)나라의 공자 찰(札)이 임금 자리를 사양하고 연릉(延陵)에 살았으므로 연릉 계자라고 부른다. 영(嬴)과 박(博)은 제나라의 두 고을 이름이다. ‘샘까지는 닿지 않았다’는 것은 깊고 얕음이 적당하게 된 것을 말한다. ‘당시의 옷’이란 것은 죽었을 때의 춥고 더움에 따라서 적당하게 입었던 옷을 말한다. ‘봉분’이란 것은 흙을 쌓아서 분묘(墳墓)를 만든 것이다. 왼쪽 어깨를 드러낸 것은 양(陽)이 변하는 것을 나타내 보인 것이고, 오른쪽으로 무덤 주위를 돈 것은 음(陰)으로 돌아가는 것을 드러내 보인 것이다. 뼈와 살이 흙으로 되돌아가는 것은 음 기운이 내려오는 것이고, 혼백과 기운이 어디에든 갈 수 있는 것은 양 기운이 올라가는 것이다. 연릉 계자가 ‘뼈와 살이 흙으로 되돌아가는 것은 명(命)이다’라고 한 것은, 정기(精氣)의 사물됨이 다함이 있는 것이어서이다. ‘혼백과 기운은 어디든지 갈 수 있다’라고 말한 것은 떠도는 혼이 변화되어 가는 데에 일정한 방향이 없어서이다. 장수하고 요절하는 것은 삶이 있는 초기에 타고나는 것이므로 명(命)이라고 할 수가 있고, 혼백과 기운은 이미 죽은 뒤에 흩어지는 것이므로 명이라고 할 수가 없는 것이다. 두 번이나 ‘어디든지 갈 수 있도다’라고 말한 것은 영결하는 것을 상심하는 지극한 정이며, 그 혼백이 자신을 따라서 돌아가기를 바란 것이다. 연릉 계자가 한 것은 여행 중에 장사 지내는 절차에 합당할 뿐만 아니라, 또한 유명(幽明) 사이에 통할 수 있는 것이다. 그러므로 부자(夫子)가 잘한다고 한 것이다.”

하였다.

음양가(陰陽家)

○ 《한서》의 지(志)에 이르기를, “음양가의 유(類)는 대개 희화(羲和)의 관직에서 나왔다. 공경스레 호천(昊天)에 순응하여 역상(曆象)과 일월(日月)과 성신(星辰)을 살펴서 농사철을 공경히 받는 것이 바로 그들의 장기(長技)이다. 기휘하는 일에 얽매인 자들이 함에 미쳐서는 금기(禁忌)에 견제되고 소수(小數)에 빠져 들어서 인사(人事)를 버리고 귀신(鬼神)에게 맡겼다.” 하였다.

조(厝)

○ 《운회(韻會)》에 이르기를, “조(措)의 음은 창(倉)과 고(故)의 반절이다. 혹 조(厝)로도 쓰는데, 놓는다는 뜻인 치(置)이며, 편안하게 놓는다는 뜻인 안착(安著)이다.” 하였다.

요(窑)

○ 《운회》에 이르기를, “요(窯)의 음은 여(余)와 초(招)의 반절이다. 혹 요(窑)로 쓰기도 한다.” 하였다. 《설문(說文)》에 이르기를, “기와를 구워서 요(窑)를 만든다.” 하였다.

역(域)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 영(影)과 핍(逼)의 반절이며, 뜻은 계국(界局)이다.” 하였다.

후토(后土)

○ 《예기》 월령(月令)의 주에 이르기를, “오행(五行) 가운데에서 유독 토신(土神)에 대해서만 후(后)라고 칭하는데, 후는 임금인 군(君)을 뜻한다. 가운데에 위치해 있으면서 사행(四行)을 통솔하므로 군이라고 칭하는 것이다.” 하였다.

○ 《운회》에 이르기를, “땅을 후토(后土)라고 하는데, 두텁게 싣는다는 뜻을 취한 것이다. 고자(古字)에서는 후(后)는 후(厚)와 통용하였다.” 하였다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를,

“후토씨에게 지내는 제사에 대해서 물으니, 답하기를, ‘극단적으로 말하면 역시 참람한 듯하다. 그러나 이는 바로 옛사람들이 중류(中霤)에 지냈던 제사이다. 지금 이른바 토지(土地)라는 것은 《예기》 교특생(郊特牲)에서 「사람은 땅에서 자재를 취하고 하늘에서 법칙을 본받는다. 그런 까닭에 하늘을 높이고 땅은 친히 여기어 성왕(聖王)은 백성들을 가르쳐 아름다운 예의로써 천지의 은혜에 보답하게 하는 것이다. 그러므로 집의 중심은 중류이고, 나라의 중심은 사(社)이다.」 한 것이다. 이것으로 본다면 하늘에 대해서는 제사 지낼 수가 없으나 토신(土神)에 대해서는 민간에서도 제사 지낼 수 있는 것이다. 비록 토신이라고는 하지만 작은 것으로 말한 것으로, 천자의 이른바 황천(皇天)과 후토(后土)에 제사 지낸다는 것처럼 큰 것이 아니다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 옛 예를 보면 비록 묘소의 왼쪽에 제사를 드린 음식을 놓아둔다는 글이 있기는 하지만, 이른바 후토씨라는 것은 없으며, 오직 당나라 《개원례(開元禮)》에만 있다. 사마온공(司馬溫公)의 《서의(書儀)》는 《개원례》에 근본을 둔 것이며, 《가례(家禮)》는 《서의》에 근본을 둔 것이다. 그 가운데에서 상례(喪禮) 조항을 보면, 묘역(墓域)과 광(壙)을 열 때와 묘제(墓祭)를 지낼 때에는 모두 후토씨에게 제사를 지낸다. 그러나 후토라는 칭호는 황천(皇天)에 대한 대칭이니, 사서인(士庶人)의 집에서 제사 지내는 것이 참람한 듯한 점이 있기는 하다. 문공(文公)의 대전집(大全集)을 상고해 보면 토지신에게 제사 지내는 글이 있는바, 이제 후토를 토지로 고치는 것이 마땅할 듯하다.”

하였다.

주(註)의, 주인이 이미 아침에 곡을 하였으면[主人旣朝哭]

○ 《의례》 사상례(士喪禮)에 이르기를,

“아침에 곡을 한 뒤에 주인 및 중주인이 모두 미리 정해 놓은 묘지로 가서 묘역의 남쪽에서 북쪽을 바라보고 선다. 띠고 있던 수질(首絰)과 요대(腰帶)를 풀어 놓는다. 서자(筮者)에게 명하여 주인의 오른쪽에 있게 한다. 서자가 동쪽을 바라보고 왼손으로 시초를 담은 독(韇)을 잡고 오른손으로 시초를 뽑은 다음 다시 한꺼번에 잡는다. 남쪽을 바라보고 서서 서사(筮辭)를 명받는다. 서자가 서사(筮辭)를 명하여 말하기를, ‘애자(哀子) 아무개가 아버지 아무개 보(甫)를 위하여 묘지를 점쳐서 이 유택(幽宅)을 가려 뽑아서 오늘 처음으로 묘역을 여니, 뒷날에 근심이 없게 하여 주소서.’ 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“수질과 요대를 풀어 놓는 것은 길함을 구하면서 순전히 흉한 복을 착용할 수 없어서이다.”

하였다.

굴혈(掘穴)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 굴조(掘兆)라고 하는 것은 땅의 사방 모퉁이를 파서 영역(塋域)을 만드는 것을 이른다. 조(兆)라는 것은 혈(穴)을 여는 것을 말한다. 《가례》의 각본(刻本)은 잘못된 것이 많아서 ‘조(兆)’ 자가 ‘혈(穴)’ 자로 된 곳이 많은데, 잘못된 것을 이어받은 지가 오래되었다. 이에 본문이 단지 영역을 여는 것임을 전혀 모르고 있다. 아래 글의 ‘천광(穿壙)’에 이르러서야 혈을 파는 것이다.”

하였다. 내가 살펴보건대, 《오례의(五禮儀)》에는 ‘혈(穴)’ 자가 ‘조(兆)’ 자로 바로잡혀 있다.

파낸 흙은 남쪽에 쌓는다.[南其壤]

○ 《의례》 사상례의 소(疏)에 이르기를, “장사 지낼 때에는 머리를 북쪽으로 두므로 파낸 흙을 발이 있을 곳에 두는 것이다.” 하였다.

후토씨에게 고한다.[告后土氏]

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“축사(祝辭)에는, 매장 날짜를 점치고자 할 때 상주가 죽은 자의 아들이나 손자이면 애자나 애손이라고 칭하고, 남편이면 내 모라고 칭하고, 형제이면 형 모나 제 모라고 칭한다. 형의 매장 날짜를 점치고자 하면 상주인 아우는 백자 모라고 칭한다.[祝稱卜葬 子孫曰哀 夫曰乃 兄弟曰某 卜葬其兄 弟曰伯子某]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아들이 아버지를 매장할 날짜를 점칠 경우에는 축사에 이르기를, ‘애자 모는 아버지 모 보를 매장할 날짜를 점칩니다.[哀子某 卜葬其父某甫]’ 하고, 손자일 경우에는 ‘애손 모는 할아버지인 모 보를 매장할 날짜를 점칩니다.[哀孫某 卜葬其祖某甫]’ 하고, 남편일 경우에는 ‘내 모는 아내 모씨를 매장할 날짜를 점칩니다.[乃某 卜葬其妻某氏]’ 하는데, ‘내(乃)’라는 것은 조사(助詞)이다. 아내는 비천하기 때문에 그렇게 칭하는 것이다. 동생이 형을 매장할 경우에는 ‘모는 형인 백자 모를 매장할 날짜를 점칩니다.[某 卜葬兄伯子某]’ 하고, 형이 동생을 매장할 경우에는 ‘모는 동생 아무개를 매장할 날짜를 점칩니다.[某 卜葬其弟某]’ 한다.”

하였다.

집사하는 자들은 모두 손을 씻는다.[執事皆盥洗]

○ 살펴보건대, 《가례의절》을 보면 이 아래에 ‘향안 앞으로 나아가 꿇어앉아 향을 올린다.[詣香案前跪上香]’는 7자(字)가 있다.

신위의 앞에 술을 부어 강신한다.[酹于神位前]

○ 살펴보건대, 《가례의절》을 보면 이 아래에 ‘다시 술을 부어서 신위 앞에 놓는다.[復斟酒置神位前]’는 7자가 있다.

일자(日子)

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를, “일(日)은 십간(十干)으로 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)이고, 자(子)는 십이지(十二支)로 자(子), 축(丑), 인(寅), 묘(卯), 진(辰), 사(巳), 오(午), 미(未), 신(申), 유(酉), 술(戌), 해(亥)이다.” 하였다.

무덤을 영건하오니 신께서는 보우하셔서 훗날의 어려움이 없도록 해 주십시오.[營建宅兆 神其保佑 俾無後艱]

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를, “‘택(宅)’은 거처하는 것이다. ‘조(兆)’는 영역(塋域)을 뜻한다. ‘간(艱)’은 비상한 일이 있는 것으로, 무너지거나 허물어지는 일과 같은 것을 말한다.” 하였다.

주인은 돌아가서 영좌의 앞에서 곡을 한다.[主人歸則靈座前哭]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“묏자리를 점치기를 마치면 주인은 수질과 요대를 하고 곡을 하며 용(踊)은 하지 않는다. 집으로 돌아와서 빈 앞에서 북쪽을 바라보면서 곡하는데, 용은 하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“조석으로 곡할 적에는 마땅히 조계(阼階) 아래에서 서쪽을 보고 해야 하는데, 지금 묘지를 점치고 와서 북쪽을 바라보며 곡한다. 이것은 자리를 바꿔서 하는 것으로, 비상한 일이기 때문이다.”

하였다.

부주(附註)의, 점을 치러 간다.[莅卜]

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“족장이 임할 날짜를 점친다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘족장’은 유사(有司)로, 집안사람들의 친소(親疎)를 관장하는 자이다. ‘이(莅)’는 임하는 것이다.”

하였다.

광을 판다.[穿壙]

○ 《오례의》에서는 영조척(營造尺)을 썼는데, 뒤에는 이를 따라서 하였다.

주(註)의, 찬(攛)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 취(取)와 난(亂)의 반절이며, 던진다는 뜻인 척(擲)과 같다.” 하였다.

오직 천자만이 수도(隧道)를 만들 수 있다.[唯天子得爲隧]

○ 《주례(周禮)》 춘관(春官)에 이르기를,

“총인(冢人)은 묘지를 팔 때에 제도에 맞게 헤아려 분묘(墳墓)와 수도(隧道)를 파고, 하관(下棺)하는 데 필요한 도구를 공급한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘수(隧)’는 선도(羨道)이다. 분묘와 선도의 너비와 폭이 이르는 바를 헤아리는 것이다. ‘폄기(窆器)’는 하관할 때 쓰는 풍비(豐碑) 따위이다. 《예기》 상대기(喪大記)에 이르기를, ‘무릇 관을 구덩이에 내리는 데에는 발(綍)을 사용하여 내리는데, 사람들이 비(碑)를 등지고 서서 상여 줄의 끄트머리를 등에 대고 끈다. 임금의 경우에는 가로막대인 형(衡)을 사용하여 여기에 끈을 매달아서 하관한다. 대부와 사는 관을 감은 끈인 함(咸) -함(緘)과 같다.- 에 줄을 걸어서 하관한다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“먼저 제도를 헤아려서 분묘와 수도를 만들 곳의 넓고 좁음과 길고 짧음을 정하는 것이다. 《춘추좌씨전》 희공(僖公) 25년에 이르기를, ‘진(晉)나라 문공(文公)이 수도(隧道)를 청하자 허락하지 않았다.’고 하였으니, 천자라야 수도를 만들 수 있고, 제후 이하는 선도가 있는 것이다. 수도와 선도가 다른 것은, 수도는 수도 위를 흙으로 덮는바, ‘정(鄭)나라 장공(莊公)이 땅굴을 파고서 어머니와 만났다.’고 한 것과 같은 것이다. 선도는 흙으로 덮지 않는다. 만약 그렇다면 수도와 선도는 서로 구별되는 것이다. 그런데도 정씨(鄭氏)가 선도라고 이른 것은, 상대하여 말하면 서로 다르지만, 대략적으로 말하면 서로 통하므로 선도를 들어서 비유한 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 부부를 합장할 때의 위치[合葬夫妻位]

○ 《백호통(白虎通)》에 이르기를, “합장이라는 것은 부부가 함께하는 도이다. 그러므로 《시경(詩經)》에 이르기를, ‘살아서는 집을 달리하나, 죽어서는 묘혈을 함께한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “계무자(季武子)가 이르기를, ‘합장하는 것은 옛날의 예가 아니다. 그러나 주공(周公)이 합장을 시작한 이래로 그 예가 고쳐진 적이 없다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 장사 지내는 위치는 참으로 제사 지내는 위치와 같게 해야 한다. 다만 세속에서는 잘못된 것을 따른 지 이미 오래되어, 장사 지낼 적에는 모두들 남자는 왼쪽에 장사 지내고 여자는 오른쪽에 장사 지내는데, 온 집안이 홀연히 이와 같이 행하고 있다. 몇 대가 지나간 뒤에 자손들이 잘못하여 고(考)를 비(妣)로 삼지 않으리라는 것을 어찌 알겠는가. 그러니 우선은 주자가 유 부인(劉夫人)을 장사 지낸 전례에 따라서 하느니만 못하다.”

하였다.

내가 살펴보건대, 《주자어류》를 보면, 이요경(李堯卿)의 질문에 답하면서 이르기를, “내가 당초에 망실(亡室)을 장사 지낼 적에는 단지 동쪽 가의 한 자리만을 남겨 두었다.” 하였으며, 진안경(陳安卿)이 묻기를, “지도(地道)는 오른쪽이 높은 곳이 되는바, 아마도 남자가 오른쪽에 있는 것이 마땅할 듯합니다.” 하니, 답하기를, “제사 지낼 적에는 서쪽을 위로 삼는다. 그러니 장사 지낼 때에도 이와 같이 하는 것이 옳다.” 하였다. 그런데 지금 구준(丘濬)의 설은 이와 같으니, 왜 그렇게 말하였는지 모르겠다.

진안경(陳安卿)

○ 《송사(宋史)》에 이르기를, “이름은 순(淳)이고 장주(漳州) 용계(龍溪) 사람이다. 주자가 장주(漳州)의 수령으로 있을 적에 드디어 종학(從學)하였는데, 주자가 매번 ‘우리 도(道)가 인재를 얻었다.’고 칭찬하였다. 《사서구의(四書口義)》 등의 저술이 있다.” 하였다.

○ 《주자실기(朱子實記)》에 이르기를, “학자들이 북계(北溪) 선생이라고 칭하면서 그가 한 말을 기록하였다. 호가 균곡(筠谷)이며, 수구(漱口)와 금산(金山)에서 이름이 알려졌다.” 하였다.

사(卸)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 사(四)와 야(夜)의 반절이고, 수레를 멈추고 말을 푸는 것이다.” 하였다.

이수약(李守約)

○ 《주자실기》에 이르기를, “이름은 굉조(閎祖)이고 호는 경재(絅齋)이며, 광택(光澤) 사람이다. 진사시(進士試)에 급제하여 광동무간(廣東撫幹)을 지냈다.” 하였다.

○ 《일통지(一統志)》에 이르기를, “아버지인 이려(李呂)가 주자와 벗이 되었으며, 세 아들이 주자에게 종학(從學)하였는데, 그중에서 굉조가 뜻을 독실히 하고 생각을 정밀히 하였으므로 주자가 가숙(家塾)에 머물게 하였다.” 하였다.

흥화(興化)와 장천(漳泉)

○ 《가례집람(家禮集覽)》에 이르기를, “흥화(興化)는 군(郡)의 이름이고, 장천(漳泉)은 두 주(州)의 이름이다. 모두 복건도(福建道)의 복주(福州)에 속해 있다.” 하였다.

회격을 만든다.[作灰隔]

○ 회격(灰隔)을 간편하게 만드는 옛 제도는 다음과 같다.

먼저 광(壙)을 연 다음에 바닥을 축조하고 다음으로 벽을 축조하는데, 이 방법으로 하면 공력(功力)을 쓰기가 어려울 듯하며 단단하고 실하게 될 수도 없다. 그러니 모름지기 광을 3척가량 파고서 곧바로 바닥을 평평하게 고르기를 땅바닥과 같이 하고, 이어 혈도(穴道)의 너비를 헤아려서 사방 주위에 도랑을 파되, 너비는 2척으로 하고 깊이는 4, 5척으로 하며, 그 가운데 부분은 그대로 남겨 두어 모(母)로 삼는데, 되도록 네모반듯하게 만든다. 그러고는 곧바로 도랑 안에 숯가루를 편 다음 찹쌀을 끓인 즙으로 회와 모래와 황토를 반죽하여 붓는데, 회 3석(石)에 모래와 황토를 각각 1석의 비율로 하며, 골고루 잘 섞이게 하여 1석 정도씩 나누어서 붓는다. 그런 다음 주위의 바깥 부분을 단단하게 다지고, 이어 숯가루를 가지고 모(母)에 미치도록 쌓는다. 그제서야 바야흐로 가운데의 중심 부분을 내고서 바닥을 다지는데, 3척의 두께로 쌓고서 다진다. 그런 다음 얇은 판자를 아래에 펴고서 기름에 갠 석회를 판자와 이어지는 부분에 고르게 펴서 바른다. 이어 찹쌀즙으로 회를 개어서 사방 가에 회를 바른다. 그런 다음 하관(下棺)할 때를 기다렸다가 두꺼운 판자로 위를 덮은 다음 회를 붓고 사뿐사뿐 밟아주면서 마치 물고기의 등과 같은 모양새가 되도록 만든다. 이상의 방법이 가장 간편하고 마땅하며, 또한 견고하게 다질 수가 있다. 이것은 내가 직접 사람들을 감독하면서 축조해 본 것이다.

주(註)의, 반균(拌勻)

○ 《용감수감(龍龕手鑑)》에 이르기를, “반(拌)은 섞는다는 뜻인 화(和)이다.” 하였다.

2, 3척의 두께로 쌓아서 다진다.[築實厚二三尺]

○ ‘척(尺)’ 자가 《오례의》에는 ‘촌(寸)’ 자로 되어 있다.

별도로 얇은 판을 쓴다.[別用薄板]

○ 《가례집설(家禮集說)》에 이르기를, “판의 두께는 2촌으로 한다.” 하였다.

가운데는 관이 들어갈 수 있게 한다.[中取容棺]

○ 《가례집설》에 이르기를, “주위를 약 7, 8촌가량 비워 두어서 회와 모래를 채울 수 있도록 한다.” 하였다.

그 널판을 뺀다.[旋抽其板]

○ 보주(補註)에 이르기를, “판(板)은 바로 다지는 데 쓴 판이다.” 하였다.

죽은 사람[比化者]

○ 《맹자(孟子)》의 주에 이르기를, “비(比)는 된다는 뜻인 위(爲)이고, 화자(化者)는 죽은 사람이다.” 하였다.

반드시 진실되고 반드시 미덥다.[必誠必信]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“자사(子思)가 말하기를, ‘상을 당하면 3일 만에 빈(殯)을 한다. 무릇 시신에 사용하는 것은 반드시 성(誠)으로써 하고 반드시 신(信)으로써 하여 뒷날에 후회하는 일이 없도록 해야 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘반드시 성으로써 한다’는 것은 죽은 자에 대해서 속이는 바가 없게 하는 것을 말하고, ‘반드시 신으로써 한다’는 것은 산 자에 대해서 의심스러운 바가 없게 하는 것을 말한다.”

하였다.

부주(附註)의, 사(篩)

○ 《운회》에 이르기를, “사(籭)는 대나무로 만든 그릇이다. 거친 것을 제거하고 작은 것을 취할 수가 있다. 금문(今文)에는 가차(假借)하여 ‘사(篩)’라고 하였으며, 혹 ‘사(簁)’라고 쓰기도 한다.” 하였다.

포박자(抱朴子)

○ 보주(補註)에 이르기를,

“갈홍(葛洪)은 구용(句容) 사람으로, 갈현(葛玄)의 종손(從孫)이다. 집안이 가난하였으나 힘써 공부하였는데, 특히 신선술(神仙術)과 양생술(養生術)을 좋아하였다. 원제(元帝) 때 구루 영(句漏令)이 되기를 구하면서 말하기를, ‘영광으로 삼고자 하는 것이 아니라, 그곳에는 단약(丹藥)이 있기 때문이다.’ 하였다. 그 뒤에는 나부산(羅浮山)으로 들어가서 단약을 제련하였다. 《내외편(內外篇)》을 저술하였다. 호가 포박자(抱朴子)이며, 시해(尸解)되어 떠나갔다.”

하였다.

범가(范家)

○ 퇴계가 이르기를, “‘범(范)’은 범여규(范如圭)로, 위재(韋齋) 선생의 친구였으므로 주자가 부형으로 섬겼다. 염조(念祖)는 염덕(念德)의 아버지이다.” 하였다.

생체(生體)

○ 퇴계가 이르기를, “‘생(生)’은 마땅히 ‘생(牲)’으로 되어야 한다. 옛날에는 견전(遣奠)의 생체(牲體)를 취하여 포장을 해서 장사 치르는 집에 보냈다. 견전에 쓰는 희생은 사(士)의 경우 양(羊)으로 하였다.” 하였다.

요자회(廖子晦)

○ 이름은 덕명(德明)이고, 호는 사계(槎溪)이며, 남검(南劍)의 순창(順昌) 사람이다. 젊어서는 불교를 배우다가 구산(龜山) 양시(楊時)의 서책을 얻어 보고는 크게 깨우쳐 드디어 주자를 스승으로 삼았다. 주자가 학문에 근거가 있음을 칭찬하였다. 《사계집록(槎溪集錄)》이 있다.

관의 사방과 윗면은 다시 모래와 회로 다진다.[棺四旁上面 復用沙灰實之]

○ 《가례집설》에 이르기를,

“지금 사람들은 단지 곽(槨) 바깥에만 모래와 석회를 채워 다지고 곽 안은 텅 비워 두는데, 오랜 시간이 지나면 반드시 물이 스며들어 문득 신중하게 하지 못한 꼴이 된다. 그러니 세속에서 떠드는 말을 듣고 그대로 따라 해서 대사(大事)를 그르치지 말도록 해야 한다.

묻기를, ‘곽의 안쪽과 바깥쪽에 모두 석회와 모래를 채울 경우에는 주자의 말을 근거로 삼아 곽에도 또다시 바닥을 만드는데, 이것 역시 근거가 있는 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘지난번에 선인(先人)을 장사 지낼 적에 땅에서 물이 날까 걱정스러웠기에, 나의 억측을 가지고 헤아려 다음과 같이 하였다. 먼저 곽(槨)에 바닥을 만들고 유회(油灰)와 마근(麻筋)으로, 선장(船匠)을 불러 벌어진 틈을 메우고서 역청(瀝靑)을 녹여 바깥쪽을 바르고 상구(喪柩)를 놓았다. 그런 다음 곽의 안팎에는 앞에서 말한 법과 같이 각각 모래와 석회를 채워 넣고서 다졌으며, 평평하게 된 뒤에는 곽의 입구 부분에 다시 바깥 덮개를 덮었는데 덮개는 곧은 판자를 합쳐서 만들었으며, 틈이 벌어진 부분은 메우고 가로 판자는 쓰지 않았다. 그러고는 유회(油灰)를 가지고 이어진 부분을 바르고 촘촘하게 못질한 다음, 다시 역청을 녹여 그 위에 바르고, 다시 석회와 모래를 넣어 감(坎)을 가득 채웠다.’ 하였다.

묻기를, ‘곽의 안팎에 이미 모두 석회와 모래로 채우고서 다졌는데, 어찌하여 또다시 목곽(木槨)을 안에 씁니까?’ 하기에, 답하기를, ‘석회와 모래는 모름지기 발열 과정을 거쳐야만 단단해지는데, 만약 곽을 사용하여 막지 않을 경우에는 하늘에서 내리는 비나 땅에서 솟아나는 물이 석회와 모래로 스며들어 단단해지지 않게 된다. 그러므로 곽을 써서 이를 막는 것이다. 그럴 경우 곽 바깥쪽에 있는 석회와 모래는 비록 물이 스며들어 단단해지지 않더라도 곽 안에 있는 것은 스스로 능히 열을 발산하여 단단해지며, 곽이 썩게 됨에 미쳐서도 안쪽에 있는 석회와 모래가 이미 모두 단단해져 있어서 오래 가게 된다. 그러니 바닥을 만들고 덮개를 만드는 것이 잘못된 일은 아니다.’ 하였다.

묻기를 ‘목곽을 두세 개의 투(套) -음은 토(討)이며, 긴 것을 말한다.- 로 만드는 것이 어떻겠습니까?’ 하기에, 답하기를, ‘비록 움직이기는 편하지만 이어 붙인 틈으로 물이 스며들어 도리어 불편하다. 반드시 하나로 만들어야만 온당하게 된다.’ 하였다.”

하였다.

자계(籍溪) 선생

○ 《송감(宋鑑)》에 이르기를, “호헌(胡憲)은 숭안(崇安) 사람으로 호안국(胡安國)의 조카이다. 소흥(紹興) 연간에 향공(鄕貢)으로 태학(太學)에 들어갔는데 유면지(劉勉之)와 더불어 남몰래 이락(伊洛)의 설을 익혔다. 이로부터는 공부하는 데 오로지 마음을 두었고, 고향으로 돌아가서 힘껏 농사를 지어 양친을 봉양하였으며, 종유(從遊)하는 자가 날로 늘어나서 세상에서는 자계 선생이라고 불렀다.” 하였다.

○ 《주자연보(朱子年譜)》에 이르기를, “선생의 나이 14세 때 아버지를 잃고는 유훈(遺訓)을 받들어 자계(籍溪) 호헌 원중(胡憲原仲)과 백수(白水) 유면지 치중(劉勉之致中)과 병산(屛山) 유자휘 언충(劉子翬彦沖) 세 군자의 문하에 나아가 수학하였다.” 하였다.

하(罅)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 허(虛)와 아(訝)의 반절이다.” 하였으며, 《설문》에 이르기를, “빈틈이다.” 하였다.

석곽 쓰는 것을 허용하지 않는다.[不許用石槨]

○ 살펴보건대, 《통전(通典)》에 나오는 대당(大唐)의 제도를 보면, 여러 장사에 돌로 곽(槨)과 석실(石室)을 만들지 못하게 하였다. 그런즉 석곽을 쓰는 것을 허락하지 않는 것은 당나라 때부터 시작된 것이다.

각지석(刻誌石) 주(註)의, 모씨(母氏)

○ 살펴보건대, ‘씨(氏)’ 자 위에 ‘모(某)’ 자가 빠져 있다.

남편이나 자식을 인하여[因夫子]

○ 퇴계가 주자의 설을 인용하여 이르기를, “부자(夫子)는 남편이다.” 하였다. 내 생각에는 남편과 아들로 여겨진다.

명기(明器)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공자가 말하기를, ‘죽은 자를 보내는 데 있어서 예를 완전히 죽은 자에 대한 예로써 대한다면 어질지 못한 것이다. 그러니 그렇게 할 수가 없다. 죽은 자를 보내는 데 있어서 완전히 산 자에 대한 예로써 대한다면 지혜롭지 못한 것이다. 그러니 그렇게 할 수도 없다. 그런 까닭에 「죽기는 산 사람에게는 쓸 수 없게 만들었으며[竹不成用]」, 「와기는 질이 거칠어서 광택이 없으며[瓦不成味]」 -미(味)는 말(沫)과 같다-, 「목기는 소박하여 아로새긴 무늬가 없다[木不成斲]」. 그것을 명기라고 하는 것은 신명(神明)의 도로 대하는 것이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘지(之)’는 가는 것으로, 예로써 죽은 자가 가는 것을 전송하는 것이다. 죽은 자를 전송함에 있어서 완전히 죽은 자를 대하는 예로 대우하는 것은 어버이를 사랑하는 마음이 없는 것이어서 어질지 못한 것이 된다. 그러므로 그렇게 행할 수가 없다. 그러나 죽은 자를 전송함에 있어서 완전히 산 자를 대하는 예로 대우하는 것은 사리를 환하게 아는 밝음이 없는 것이어서 지혜롭지 못한 것이 된다. 그러므로 역시 그렇게 행할 수도 없다. 이 때문에 선왕(先王)께서 명기(明器)를 만들어 죽은 자를 전송하는 데 쓰게 한 것이다. 죽기는 테두리가 없어서 쓸 수가 없으며, 와기는 거칠고 질박하여 광택이 없으며, 목기는 소박하여 아로새긴 무늬가 없다. 이것들은 모두 죽은 사람에게도 쓸 수가 없고 산 사람에게도 쓸 수가 없는바, 앎이 있는 것과 앎이 없는 것과의 사이로 죽은 자를 대우하는 것이다. 그러므로 물품을 갖추어 놓기는 하나 쓸 수는 없는 것이다. 물품을 갖추어 두었으니 죽은 자로 대우하지 않는 것이고, 쓸 수가 없으니 산 자로 대우하지도 않는 것이다. 그것을 명기라고 하는 것은 신명(神明)의 도로써 대하는 것이다.”

하였다. 진씨(陳氏)가 이르기를,

“신명지기(神明之器)라고 하지 않고 단지 명기(明器)라고 한 것은, 신(神)은 그윽한 것이어서 밝지 않아서는 안 되기 때문이다. 《주관(周官)》을 보면, 신에게 베풀어지는 모든 물품은 모두 ‘명(明)’ 자를 붙였다. 그러므로 물을 명수(明水)라고 하고 불을 명화(明火)라고 한 것은 모두가 신명의 도로써 대한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “공자가 말하기를, ‘명기를 만든 자는 상례(喪禮)의 도를 아는 자이다. 기물은 갖추었으나 쓸 수는 없다.’ 하였다.” 하였다.

○ 고씨(高氏)가 이르기를,

“진(晉)나라 성제(成帝)가 조서를 내려 이르기를, ‘중양(重壤)의 아래에서 어찌 중한 꾸밈을 해서야 되겠는가. 오직 깨끗하게 소제할 뿐이다.’ 하였고, 장열(張說)이 이르기를, ‘묘 안에 부(缻)와 영(瓴)을 놓아두지 않는 것은 그것이 물과 가까운 물품이기 때문이다. 우(羽)와 모(毛)를 놓아두지 않는 것은 그것이 시체에 가깝기 때문이다. 황금(黃金)을 놓아두지 않는 것은 그것이 오래되면 괴상한 것으로 변하기 때문이다. 단주(丹朱)와 웅황(雄黃)과 여석(礜石) -독(毒)을 지닌 돌로 한중(漢中)에서 나온다. ‘礜’의 음은 양(羊)과 여(茹)의 반절이다.- 을 놓아두지 않는 것은 그것이 뜨거우면서도 마른 물건에 가까워서 흙을 바짝 마르게 하고 부드럽게 하지 않아서이다.’ 하였다. 옛날 사람들은 묘 속에 명기(明器)를 넣었다. 이런 물품들은 오래되면 반드시 벌레가 꼬이게 된다. 반드시 쓰고자 할 경우에는 광(壙)의 곁에 별도로 구덩이를 만들어서 파묻는 것이 가장 좋다.”

하였다.

○ 주자가 이르기를, “우리 집에서는 명기를 쓰지 않는다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “흙으로 만든 소상(塑像)도 괜찮다.” 하였다.

하장(下帳)

○ 《통전》에 이르기를,

“하장(下帳)은, 3품 이상은 하장의 높이가 6척이고 사방이 5척이며, 여자 등은 30인을 넘지 못하며, 길이는 8촌이다. 5품 이상은 하장의 높이가 5척 5촌이고 사방이 4척 5촌이며, 음악을 하는 복종(僕從)은 25인이고, 길이는 7촌 5분이다. 6품 이하는 하장의 높이가 5척이고 사방이 4척이며, 음악을 하는 복종은 20인이고, 길이는 7촌이다. 3품은 녹봉이 넉넉할 경우에는 삼량장(三梁帳)과 문도(蚊幬) 및 부인의 소세장(梳洗帳) 등을 설치하는데, 모두 법식에 준하여 설치한다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“개원(開元) 29년 정월에 칙령을 내리기를, ‘옛날에는 송종(送終)을 함에 있어서 검소함을 숭상하였다. 그러니 명기(明器)와 묘전(墓田) 등을 예전의 숫자 내에서 하되, 하장(下帳)은 감하고, 진귀한 새나 이상한 짐승 및 어룡(魚龍)과 화생(化生) 등은 쓰지 못하게 하라.’ 하였으며, 또 별도로 칙령을 내려 이르기를, ‘관청에서 넉넉하게 지급해 주는 것은 본품(本品)의 숫자에 준해서 10분의 3분을 더하고 별도로 화려한 장식을 하지는 못하게 하라.’ 하였다.”

하였다.

○ 퇴계가 이르기를, “하장은 아래로 드리우는 장막으로, 상장(床帳)과 인석(茵席)을 가리켜서 말한 것이다.” 하였다.

○ 정도가(鄭道可)가 묻기를, “하장을 두는 까닭을 잘 모르겠습니다.” 하기에, 내가 답하기를, “하장은 아마도 상복(上服)에 대비하여 말한 것인 듯하다. 공복(公服)이나 화(靴), 홀(笏), 복두(幞頭), 난삼(襴衫), 혜(鞋), 리(履) 따위는 몸에 쓰는 물건에 속하므로 상복이라고 하고, 상장(牀帳), 인석(茵席), 의자(椅子), 탁자(卓子) 등은 몸 아래에 쓰는 물건에 속하므로 하장이라고 하는 것이다. 아래에 나오는 진기(陳器)의 부주(附註)를 보면 이를 알 수가 있다.” 하자, 정도가가 말하기를, “말씀하신 것이 맞는 것 같습니다.” 하였다.

포(苞)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “어육(魚肉) 등을 담는 것이다.” 하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를, “포(苞)는 풀이니, 옛날에 포저(苞苴)라고 칭한 것이 바로 이것이다.” 하였다.

부주(附註)의, 기석례(旣夕禮)

○ 《의례》의 편명이다.

소(筲)

○ 《의례》 기석례의 소에 이르기를, “살펴보건대, 아래의 기(記)에 이르기를, ‘관으로 만든 소가 셋이다.[菅筲三]’ 하였으니, 소는 관초(菅草)로 만든 것이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “죽기(竹器)이다. 덮개인 멱(冪)이 있으며, 둘레의 지름은 7촌 5분이고, 높이는 6촌 4분이고, 용량은 3승이다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “지금 세상에서는 또 단지 다섯 개의 작은 와관(瓦罐)을 쓰는데, 각각 몇 홉씩을 담을 수가 있다. 혹자가 묻기를, ‘편방(便房)을 뚫는 것은 물을 끌어들여서 불편할 듯합니다. 지석(誌石)을 묻은 곳에 저장해 두려고 하는데, 어떻습니까?’ 하기에 답하기를, ‘비록 쓰지 않더라도 괜찮다. 명기만 묻으면 된다.’ 하였다.” 하였다.

부주(附註)의, 약(瀹)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 익(弋)과 약(約)의 반절이다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를, “쌀과 보리는 모두 끓는 물에 담근다. 귀신이 흠향하는 바를 모르는바, 식도(食道)로써 하지 않는 것이다.” 하였으며, 소에 이르기를, “귀신은 그윽하고 어두워서 산 사람이 볼 수가 없으므로, 담그기만 하고 익히지 않는 것은 귀신이 흠향하는 바를 알지 못하기 때문이다.” 하였다.

앵(甖)

○ 《오례의》에 이르기를, “자기(磁器)이다. 덮개인 멱(冪)이 있으며, 아가리 부분의 지름은 4촌이고, 허리 부분의 지름은 7촌 5분이고, 밑바닥의 지름은 4촌 2분이고, 높이는 8촌 2분이고, 용량은 3승이다.” 하였다.

주(註)의, 편방(便房)

○ 《사기(史記)》에 나오는 편좌(便坐)의 주에 이르기를, “안사고(顔師古)가 이르기를, ‘치우쳐 있는 곳에 편하게 앉는 것이다. 정실(正室)이 아니다.’ 하였다.” 하였다.

살펴보건대, 이곳에서의 ‘편(便)’ 자는 아마도 치우쳐 있다는 뜻인 듯하다.

비록 쓰지 않아도 된다.[雖不用可也]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 주자는 비록 쓰지 않아도 된다고 하였으나, 나의 생각으로는 의당 그 제도를 작게 해서 종류마다 각각 조금씩 놓아두되, 오곡(五穀)은 종류마다 수십 알씩 놓고, 포(脯)와 해(醢)는 한두 덩이를 놓아두면 옛 예를 거의 보존할 수가 있을 것으로, 그렇게 하는 것도 무방할 듯하다.” 하였다.

대여(大轝)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 치관(治棺) 아래의 주에 이르기를, ‘관(棺)을 만드는 제도는 겨우 시신을 넣을 수 있을 정도로만 하고 높고 크게 하지 않는다.’ 하였다. 이것으로 추론해 보면, 그 크기가 대략 2척 남짓한 데 불과할 뿐이다. 만약 권수도(卷首圖)와 같이 양쪽의 긴 장대 사이에 짧은 장대를 설치하고서 네 사람이 가운데에서 나란히 걸어갈 경우에는 사이가 비좁아서 실로 움직이기 어려울 것이다. 더구나 본주(本註)에도 분명하게 말해 놓은 설이 없는 데이겠는가. 이제 가로 장대를 긴 장대의 바깥쪽까지 나오도록 설치한다면 사이가 넓어져 편하게 움직일 수가 있을 것이다.

또 관(棺) 속에 넣는 물품은 많고 적음의 차이가 없을 수 없고, 서로 아귀가 맞지 않아 움직여서 한쪽으로 쏠리는 경우가 많으며, 싣는 즈음에 혹 높고 낮음이 서로 다르다. 그러니 모름지기 다른 물건을 가지고 높낮이를 맞춰 주어야만 평평하고 고르게 될 수가 있다. 이제 네모진 상(牀)의 사방 귀퉁이에 각각 쇠로 된 고리 하나씩을 달고, 양쪽의 긴 장대 위에도 그와 같이 한 다음, 아래쪽의 고리에 끈을 매달아서 위쪽 고리로 끼워 넣고서 높고 낮음에 맞추어서 조종하게 만들었다. 이와 같이 할 경우에는 평평하고 고르게 될 것이다.

또 이 대여(大轝)는 단지 가까운 곳의 평평한 지역에나 갈 수가 있지 멀리까지는 갈 수가 없다. 이제 옛 제도를 조금 변경해 별도로 새로운 식(式)을 만들어 멀리까지 가기에 편하게 한다. 먼저 긴 장대의 양쪽 끝 부분을 적당히 제거하고, 양쪽 끝 부분을 관의 앞쪽과 뒤쪽으로 나오도록 하되, 각각 1척 5, 6촌가량 나오게 한다. 그런 다음 긴 장대의 양쪽 끝 부분에 각각 가로 장대를 설치하되, 장대의 끝 부분으로부터 8척가량 나오게 한다. 그런 다음 또다시 가로 장대를 설치한다. 그러고는 가로 장대의 중간 부분에 하나의 세로 장대를 설치한다. 이렇게 하고서 모든 장대를 삼끈으로 단단하게 붙들어 맨 다음에 짧은 장대를 예전의 법식과 같이 설치한다. 이와 같이 만들고서 혹 8인이나 16인을 편한 대로 써서 멀리까지 메고 가게 한다면, 비좁은 곳이나 비탈진 곳에서도 무난하게 갈 수가 있을 것이다.”

하였다.

주(註)의, 유거(柳車)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“《의례》사상례(士喪禮)에 이르기를, ‘상축(商祝)이 상구(喪柩)를 꾸미는데, 먼저 지(池) 하나를 설치한다. 그런 다음 피(披)를 설치하며, 아울러서 인(引)에 묶는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘「상구를 꾸민다」는 것은 장(墻)과 유(柳)를 설치하는 것이다. 장(墻)은 바로 유의(柳衣)이다. 유(柳)라는 것은 모이는 것으로, 여러 가지 장식이 모이는 것이다. 이것으로써 상구를 가리기를 마치 담장을 둘러 집을 가리는 것처럼 하기 때문에 장(牆)이라고 이름하는 것이다. 「지(池)」라는 것은 궁실(宮室)의 승류(承霤)를 형상한 것으로, 대나무를 짜서 조롱을 만들고, 그 위에 푸른색의 베를 입혀서 만든다. 「피(披)」는 비단으로 만드는데, 이를 유(柳) 안에 매어서 사람이 끌고 가는 것으로, 높은 곳을 올라갈 경우에는 앞쪽에서 끌어당겨 수레의 앞부분이 높아지는 것을 방지하고, 낮은 곳을 내려갈 경우에는 뒤쪽에서 끌어당겨 수레가 뒤집히는 것을 방비하며, 왼쪽으로 기울어질 경우에는 오른쪽에서 끌어당기고, 오른쪽으로 기울어질 경우에는 왼쪽에서 끌어당기는 것이다. 「속(屬)」은 붙인다는 뜻인 착(著)과 같다. 「인(引)」은 상구를 실은 수레를 끄는 끈이다.’ 하였다.

《예기》 상대기에 이르기를, ‘대부는 수레 주위에 구름 모양을 그린 장막을 두른다. 지(池)는 두 군데 단다. 수레 덮개에는 구름 모양을 그리며, 불[火] 모양을 그린 것이 세 줄이고, 불(黻)의 문양을 그린 것이 세 줄이다. 흰색 비단으로 만든 지붕을 걸친다. 덮개와 장막을 서로 잡아매는 데에는 붉은색 끈 2개와 검정색 끈 2개를 사용하며, 덮개의 꼭대기에는 세 가지 색깔의 명주와 세 줄의 조개 장식을 붙인다. 또 불(黻)의 문양을 그린 삽(翣) 2개와 구름 문양을 그린 삽 2개를 쓰며, 모두 오색으로 된 끈을 단다. 또 지 밑에는 구리로 물고기 모양을 만들어 매달아서 수레가 길을 갈 적에 물고기가 흔들려서 지를 스치게 한다. 또한 대부의 경우에는 관을 수레에 잡아맬 적에 앞쪽에는 붉은색 띠를 사용하고 뒤쪽에는 검은색 띠를 사용하며, 손잡이로 하는 줄의 색깔도 똑같게 한다. 사의 경우에는 먼저 수레에 흰색 베로 만든 장막과 덮개를 설치하되 무늬는 그리지 않는다. 지는 1개만 단다. 그리고 덮개와 휘장을 잡아매는 데에는 붉은색 끈 2개와 검정색 끈 2개를 사용하고, 덮개의 꼭대기에는 세 가지 색깔의 비단과 한 줄의 조개 장식을 붙인다. 또한 구름 문양을 그린 삽 2개를 쓰고 오색으로 된 끈을 단다. 사의 경우에는 관을 수레에 잡아맬 적에 앞쪽에는 붉은색 띠를 사용하고 뒤쪽에는 검은색 띠를 사용하며, 손잡이로 하는 줄은 두 가닥의 붉은 줄을 사용한다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘「유(帷)」는 유거(柳車)의 주위를 담장처럼 둘러치는 장막이다. 「화(畫)」는 운기(雲氣)를 그린 것이다. 「황(荒)」은 덮어씌운다는 뜻인 몽(蒙)으로, 유거의 위를 덮어씌우는 것이다. 「화삼렬(火三列)」은 불꽃 모양을 그려 세 줄로 하는 것이다. 「불삼렬(黻三列)」은 두 개의 「기(己)」 자가 서로 등진 모양을 그려 세 줄로 하는 것이다. 「소금(素錦)」은 흰색의 비단이다. 「저(褚)」는 지붕인 옥(屋)이다. 「뉴(紐)」는 비단을 가지고 만드는 것으로, 장막과 덮개를 서로 연결시키는 것인데, 앞쪽에는 붉은색으로 하고 뒤쪽에는 검은색으로 한다. 「제(齊)」라는 것은 배꼽인 제(臍)와 같은데, 붉은색과 노란색과 검은색 세 가지 비단을 입혀서 만든다. 「삼패(三貝)」라는 것은 또 조개껍질을 연결하여 세 줄로 만들어 제(齊)의 위쪽에 붙이는 것이다. 「삽(翣)」은 모양새가 부채와 비슷한데, 나무로 만든다. 이것으로 길을 갈 적에는 수레를 가리고, 곽(槨)이 들어가면 상구를 가린다. 「불(黻)」이라는 것은 두 개의 「기(己)」 자가 서로 등진 모양새로 그린 것이다. 「화(畫)」라는 것은 운기(雲氣)이다. 「수(綏)」라는 것은 다섯 가지 빛깔의 깃을 가지고 늘어진 모양새의 장식을 만들어 삽(翣)의 양쪽 모서리에 이어 붙인 것이다. 「어약불지(魚躍拂池)」는 구리로 물고기 모양을 만들어 지(池)의 아래에 붙여서 수레가 갈 경우에 물고기가 흔들려서 지(池)를 스치게 하는 것이다. 「대(戴)」라는 것은 비단을 관의 끈에 매어서 유거의 뼈대에 붙이는 것이다. 사(士)의 장막은 모두 흰색 베로 만들며, 그림을 그리지 않는다. 그리고 하나의 지(池)만 장막의 앞쪽에 있다. 「유(揄)」는 훈독(訓讀)하면 요(搖)가 되는데, 요는 꿩인 적(翟)으로, 꿩의 종류는 붉은 바탕에 오색 무늬가 있다. 「효(絞)」는 푸른색과 노란색의 비단으로 만드는데, 효에는 꿩을 그려 넣는다.’ 하였다.

살펴보건대, 예경을 보면, 대부나 사의 관을 꾸미는 장식은 이와 같이 화려하고 성대하였다. 그런데 《가례》에서는 간편함을 따랐으므로 유(帷)는 죽격(竹格)을 사용하였으며, 벼슬하는 집에서 여력이 있을 경우에는 죽격 위에 화려한 장식을 조금 가하였으나, 역시 지나치게 하지는 않은 듯하다.”

하였다.

조(鑿)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 재(在)와 도(到)의 반절이며, 구멍을 뚫는다는 뜻이다.” 하였다.

예(枘)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 유(濡)와 세(稅)의 반절이며, 나무 끝을 깎아 구멍에 들어갈 수 있도록 하는 것이다.” 하였다.

찰(扎)

○ 《운회》에 이르기를, “찰(紮)과 통용한다. 음은 측(側)과 팔(八)의 반절이며, 동여맨다는 뜻인 전속(纏束)이다.” 하였다.

유소(流蘇)

○ 《가례집람》에 이르기를,

“살펴보건대, 《고색권유록(考索倦遊錄)》에 이르기를, ‘실을 둘둘 뭉친 다음 오색의 비단실로 동여맨 공[毬]이다. 오색실을 섞어서 동심결(同心結)을 만들어 아래로 드리운 것을 유소(流蘇)라고 한다.’ 하였다. 또 지우(摯虞)는 이르기를, ‘유소는 새의 꼬리털을 묶어서 마치 물이 흐르는 것과 같이 드리운 것으로, 그 수술을 아래로 드리웠으므로 소(蘇)라고 한다. 지금 세속에서는 여러 가닥으로 땋은 실의 머리 부분에 있는 수술을 소라고 한다.’ 하였으며, 오도부(吳都賦)의 주에는 이르기를, ‘유소라는 것은 오색의 새 깃털로 장막의 네 귀퉁이를 장식하기 위하여 드리운 것이다.’ 하였다.”

하였다.

괘(罣)

○ 《운회》에 이르기를, “괘(絓)는 혹 ‘괘(罣)’로 쓰기도 한다. 음은 고(古)와 매(賣)의 반절이며, 얽힌다는 뜻인 견(罥)이다.” 하였다.

부주(附註)의, 황(㡛)

○ 《운회》에 이르기를, “황(荒)과 통용해서 쓴다. 음은 호(呼)와 광(光)의 반절이다.” 하였다.

연평(延平) 선생

○ 《주자실기》에 이르기를,

“이름은 동(侗)이고, 자는 원중(愿中)이며, 남검주(南劍州)의 검포(劍浦) 사람이다. -성은 이씨(李氏)이다.- 주 선생이 스스로 이르기를, ‘연평(延平)을 만나 본 뒤에는 학문이 비로소 평실(平實)하게 되었다.’ 하였다. 사현(沙縣)의 등천계(鄧天啓)가 일찍이 칭하기를 ‘원중은 얼음이 담긴 옥병(玉甁)이나 가을달과 같아서 밝고 투명하여 아무런 흠이 없다.’ 하였다.”

하였다.

삽(翣)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 색(色)과 갑(甲)의 반절이다.” 하였다. 《설문》에 이르기를, “관(棺)을 깃털로 장식하는 것이다. 천자는 여덟 개를 쓰고, 제후는 여섯 개를 쓰고, 대부는 네 개를 쓰고, 사는 두 개를 쓴다.” 하였다. 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “관을 화려하게 꾸미는 것은, 도로 및 광중(壙中)에서 사람들로 하여금 자신의 어버이를 싫어하지 않게 하기 위한 것이다. 수레에 싣고서 갈 때에는 사람을 시켜서 들고서 따라가게 한다. 이미 폄(窆)한 뒤에는 광중에 꽂아 둔다. 《예기》 단궁에 이르기를, ‘주(周)나라 사람들은 곽(槨)에 장을 설치하고 삽을 꽂아 장식하였다.[周人墻 置翣]’고 한 것이 이것이다.” 하였다.

○ 내가 살펴보건대, 《가례》의 폄조(窆條)를 보면 삽(翣)을 광중에 들인다는 글이 없다. 이것은 혹 궐문(闕文)이거나 아니면 일부러 생략한 것이다.

주(註)의, 보를 그리고 불을 그리고 운기를 그린다.[畫黼畫黻畫雲氣]

○ 《가례의절》의 도(圖)에 이르기를,

“《주례》 동관(冬官) 고공기(考工記)를 보면, ‘흰색과 검은색이 서로 섞인 것을 보(黼)라고 한다.’ 하였다. 보는 도끼 모양의 문양을 그린다. 그리고 또 ‘검은색과 푸른색이 서로 섞인 것을 불(黻)이라고 한다.’ 하였다. 그러니 이제 검은색과 푸른색 두 색을 써서 ‘아(亞)’ 자 모양을 그리고, 자색(紫色)을 써서 운기(雲氣) 모양을 그리게 한다.

살펴보건대, 예경을 보면 오직 제후만이 보(黼)를 그린 삽(翣)을 쓸 수가 있다. 그러나 《가례》의 본주(本註)에 있으므로 우선은 이곳에 그려 두어 그 제도를 갖추게 하였다. 지금은 대부는 불을 그린 삽 2개와 구름을 그린 삽 2개를 쓰고, 사는 구름을 그린 삽 2개를 써야 할 듯하다.”

하였다.

준격(准格)

○ 《가례의절》에 이르기를, “준격이라고 하는 것은 송(宋)나라 제도에 의거해 하는 것을 이른다.” 하였다.

작주(作主) 주(註)의, 밤나무를 쓴다.[用栗]

○ 《오경이의(五經異議)》에 이르기를,

“신주라는 것은 신(神)을 형상한 것이다. 효자가 이미 장사 지내고 난 뒤에는 마음을 의지할 곳이 없으므로 우제(虞祭)를 지내고서는 신주를 만들어 세워 놓고 섬기는 것이다. 오직 천자와 제후만이 신주가 있으며, 경과 대부는 신주가 없는데, 이는 존비(尊卑)에 따라 차등이 있는 것이다. -살펴보건대, 신주가 있고 없는 데 대해서는 위에서 이미 나왔다.- 삼왕(三王)의 시대에는 소상(小祥)을 지내기 이전의 신주는 뽕나무[桑] -상(桑)은 상(喪)과 같다.- 로 만들었다. 연제(練祭)의 신주는 하후씨(夏后氏)는 소나무로 만들고, 은(殷)나라 사람들은 측백나무로 만들고, 주(周)나라 사람들은 밤나무로 만들었다.”

하였다.

○ 《백호통(白虎通)》에 이르기를,

“노(魯)나라 애공(哀公)이 재아(宰我)에게 신주에 대해서 묻자, 재아가 대답하기를, ‘하후씨는 소나무인 송(松)을 썼으니, 스스로 황송해지게 하기 위한 것이었고, 은나라 사람들은 측백나무인 백(柏)으로 하였으니, 스스로 촉박해지게 하기 위한 것이었으며, 주나라 사람들은 밤나무인 율(栗)로 하였으니, 스스로 전율하게 하기 위한 것이었습니다. 그리하여 서로 답습하지 않았습니다. 사당의 신주를 나무로 만든 것은, 나무에 처음과 끝이 있음이 사람과 서로 비슷해서였습니다. 거기에 제주(題主)한 것은 후세 사람들로 하여금 알 수 있게 한 것이었습니다.’ 하였다.”

하였으며, 《논어(論語)》의 주에 이르기를,

“옛날에 각자 마땅한 나무로 그 사(社)에 이름을 붙였지 나무에서 뜻을 취한 것은 아니었다.”

하였다.

살펴보건대, 삼대 시대에 신주로 쓴 나무가 같지 않은데, 역시 그 땅의 마땅한 것으로 한 것이다.

○ 퇴계가 이르기를, “단단하고 충실한 것을 취한 것일 뿐, 별다른 뜻은 없는 것이다.” 하였다.

염(剡)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 이(以)와 염(冉)의 반절이다.” 하였다. 《설문》에 이르기를, “예리한 것이다. 예경을 보면, 규(圭)는 위를 예리하게 깎아 내는데, 윗부분이 날카로워지게 하는 것이다.” 하였다.

늑(勒)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 역(曆)과 덕(德)의 반절이다. 새긴다는 뜻인 각(刻)이다.” 하였다.

하제(下齊)

○ 살펴보건대, 퇴계가 이르기를, “‘제(齊)’ 자에서 구두를 끊어야 한다. 이 ‘하제(下齊)’ 2자는 마땅히 한 구로 보아야 한다.” 하였다.

우제(虞祭)의 신주는 뽕나무를 쓴다.[虞主用桑]

○ 《오례의》에 이르기를, “우제의 신주는 뽕나무로 만든다. 길이는 1척이고 방(方)은 5촌이고, 위쪽 꼭대기 부분의 지름은 1촌 8분이고, 네 모서리는 각각 1촌 1분씩 깎고, 네 구석은 각각 1촌을 깎는다. 상하 사방이 구멍을 통하였는데, 지름은 모두 9분으로 한다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “의궤(倚几)의 길이는 2척 3촌이고, 너비는 7촌이고, 두께는 2촌이고, 발의 높이는 5촌이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “내궤(內櫃)는 위쪽 부분이 비었으며, 사면의 높이는 1척 1촌 8분이고, 너비는 각각 1척 9분이며, 밑면의 길이와 폭은 각각 1척 3촌이며, 두께는 4분이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “외궤(外櫃)의 덮개는 평평하고 사면은 곧게 하며, 길이는 각각 1척 4촌 5분이고, 너비는 각각 2척 2촌이고, 두께는 4분이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “대(臺)의 길이와 너비는 각각 1척 3촌이고, 두께는 3촌이다. 잣나무 판을 사용한다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “궤의 안팎에는 모두 붉은 비단의 좌자(座子)가 있고, 겉은 백초(白綃)로 싸며, 신주에는 백저(白苧)의 복건(覆巾)이 있다. 왕후(王后)일 경우에는 청저(靑苧)로 만든 복건을 사용한다. 위판(位板)도 같으나 다만 복건이 없다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “위판(位板)은 밤나무로 만든다. 길이는 1척 2촌이고, 두께는 8분이고, 너비는 4촌이고, 규수부(圭首趺)의 길이는 8촌이고, 너비는 4촌이고, 두께는 2촌이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “좌(座)를 만드는 제도는, 면(面)과 정(頂)이 모두 비도록 한다. 밑바닥 판의 길이는 1척 4촌이고, 너비는 9촌이고, 두께는 2촌이고, 삼면의 판의 높이는 각 1척 3촌 1분이고, 두께는 각 3분이고, 뒷면의 너비는 1척 5분이고, 좌우면의 너비는 각 5촌이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “개(蓋)를 만드는 제도는, 머리 부분은 평평하게 하고, 사면은 곧게 한다. 정면은 넓고 옆은 좁다. 덮개 판의 길이는 1척 1촌 7분이고, 너비는 6촌 3분 남짓하며, 두께는 3분이고, 앞뒤 판의 길이는 1척 3촌 5분이고, 너비는 1척 1촌 7분이고, 두께는 3분이고, 좌우 판의 길이는 1척 3촌 5분이고, 너비는 6촌 3분 남짓이다.” 하였다.

○ 《오례의》에 이르기를, “대(臺)의 길이는 1척 4촌이고, 너비는 9촌이고, 두께는 3촌이다. 잣나무 판을 사용해서 만든다.” 하였다.

독은 검은 칠을 쓴다.[櫝用黑漆]

○ 위씨(魏氏)가 이르기를,

“살펴보건대, 《서의》에 이르기를, ‘판(版) 아래에 받침[趺]이 있으며, 주머니로 뒤집어씌우고 요를 깔아 받친다.’ 하였다. 여기에서 이른바 판과 부는 바로 좌(座)와 개(蓋)이다. 좌를 만드는 식은, 방이 4촌이고 두께가 1촌 2분이 되는 나무로 부를 만든다. 또 얇은 판 세 조각을 서로 합쳐서 부의 양쪽 가 및 뒷면에 놓는데, 그 판은 신주에 비해서 조금 높게 하고, 그 앞면을 비워 두어서 부의 사변의 꼭대기 부분과 더불어 각각 판보다 조금 넓게 하여 개(蓋)가 들어갈 수 있도록 한다. 개 역시 얇은 판으로 만드는데, 네 조각을 서로 합쳐서 정수리가 있게 만들며, 그 길이는 부의 위쪽 판에 끼울 수 있게 한다. 그런 다음 오직 앞면에만 구멍 하나를 뚫어 두며, 모두 흑칠(黑漆)이나 분칠(粉漆)로 꾸민다.”

하였다.

부주(附註)의, 서모는 신주를 만들 수는 있으나 사당에 들어갈 수는 없다.[庶母亦當爲主 但不可入廟]

○ 《가례의절》에 이르기를, “만약 적모(嫡母)가 아들이 없어서 서모의 아들이 종사(宗祀)를 주관할 경우에는 아마도 적모의 곁에 합부(合祔)하는 것이 마땅할 듯하다.” 하였다.

내가 살펴보건대, 구씨(丘氏)가 말한 ‘첩모(妾母)를 사당에 합부한다’는 설은 잘못된 것인바, 따라서는 안 될 듯하다.

주자가 이르기를[朱子曰]

○ 살펴보건대, ‘이천제(伊川制)’부터 ‘이통중(以通中)’까지가 한 조목이 되고, ‘차여(且如)’부터 ‘대이해(大利害)’까지가 한 조목이 되는데, 이것들은 모두 《주자어류》에 나온다. 그리고 ‘주식(主式)’부터 ‘미유고야(未有考也)’까지가 한 조목이 되는데, 이것은 《주자대전》의 답증광조서(答曾光祖書)에 나온다. 이 세 조항은 각각 그 뜻이 있는 것인데, 부주에서 끌어다가 쓰는 즈음에는 합쳐서 한 조목으로 만들었다. 그러므로 위와 아래의 글뜻이 서로 딱 들어맞지 않는 듯하게 되었다. 또 《주자대전》에는 ‘만들어서는 안 된다.[不當作]’는 부분 아래의 자주(自註)에 ‘관직이 있는 자는 스스로 신주를 만들어도 무방하다.’고 하였다. 주자의 뜻은, ‘신주를 만드는 식은 본디 국제(國制)가 아니어서 본래 관품(官品)에 따른 한계가 없으니, 비록 자손이 관직이 없더라도 조상들이 이미 만들어 놓은 신주를 갑작스럽게 바꿀 필요는 없고, 단지 이후로는 마땅히 패자(牌子)를 만들고 신주를 만들지 말아야 하며, 관직이 있는 자는 스스로 신주를 만들어도 된다.’는 것이다.

불소(不消)

○ 살펴보건대, 불수(不須)와 같은 뜻이다.

중간에 바꾸지 않는다.[不中換]

○ 살펴보건대, 퇴계는 ‘중간에 바꾸어 고쳐서는 안 된다.’는 뜻으로 해석하였다.

정사수(程沙隨)

○ 《주자실기》에 이르기를,

“정가구(程可久)의 이름은 형(逈)이고, 호는 사수(沙隨)이며, 영릉(寧陵) 사람이다. 정강(靖康)의 난에 소흥(紹興)의 여요(餘姚)로 이사해 살았다. 과거에 급제하여 관직이 상요령(上饒令)에 이르렀다. 일찍이 가흥(嘉興)의 문인무덕(聞人茂德)과 엄릉(嚴陵)의 유저(兪樗)에게 수학하였으며, 《고역장구(古易章句)》 등을 저술하였다. 선생께서 박식하고 단아한 군자라고 칭찬하였다.”

하였다.

성률(聲律)

○ 오씨(吳氏)가 이르기를, “성(聲)은 5성이고, 율(律)은 12율이다.” 하였다. 살펴보건대, 율서(律書)를 보면 ‘율관(律管)의 길고 짧음과 화성(和聲)의 높고 낮음은 털끝만큼이라도 차이가 나게 해서는 안 된다.’고 하였다.

천구(遷柩), 조조(朝祖), 전(奠), 부(賻), 진기(陳器), 조전(祖奠)

영구를 옮기는 것을 아뢴다.[以遷柩告]

○ 살펴보건대, 《오례의》를 보면 ‘계빈고사(啓殯告辭)’에 역시 ‘빈도를 연다[啓殯塗]’고 되어 있으며, 지금 사람들 가운데에는 도빈(塗殯)을 하는 사람도 있다. 그러니 이계빈고(以啓殯告)가 옳다.

부주(附註)의, 사포건(斜布巾)

○ 《주자대전》 군신복의(君臣服議)의 주에 이르기를, “사포(斜布)는 민간에서 초상이 나서 성복(成服)을 하지 않았을 때 쓰는 것으로, 성복한 뒤에는 제거한다. 이는 옛날에 문(免)하던 유제(遺制)이다.” 하였다.

파(帕)

○ 《운회》에 이르기를, “파(帊)와 같다. 음은 보(普)와 매(罵)의 반절이며, 뜻은 옷을 싸는 보자기인 의보(衣襆)이다.” 하였다. 《이의실록(二儀實錄)》에 이르기를, “파(帕)는 이마를 동이는 것이다.” 하였다.

조조(朝祖)

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “상을 치름에 있어서 조묘(祖廟)에 가서 뵙는 것은 죽은 자의 효심(孝心)에 순응한 것이니, 그가 자기가 거처하던 곳을 떠나가는 것을 슬퍼하는 것이다. 그러므로 조고(祖考)의 사당에 이르렀다가 가는 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 상구를 받들고 조묘에 가서 뵙는 것은 평상시에 밖으로 나갈 적에 반드시 높은 분께 하직 인사를 하던 것을 형상한 것이니, 참으로 폐해서는 안 된다. 다만 지금 사람들은 집이 대부분 비좁아서 상구를 옮겨 가기가 곤란하다. 이제 혼백(魂帛)을 받들어서 상구를 대신하게 한다. 이것이 비록 옛 예는 아니지만, 행하지 않는 것보다는 더 낫다. 만약 집이 넓고 큰 경우에는 마땅히 예법대로 해야 한다.”

하였다.

주(註)의, 영구를 옮기려고 할 때[將遷柩]

○ 《가례의절》에 이르기를, “장차 상구를 옮겨 가려고 하면 주인 이하가 지팡이를 짚고 서며 축(祝)이 꿇어앉아서 고하기를, ‘조묘에 뵈옵기를 청합니다.[請朝祖]’ 한 다음, 부복(俯伏)하였다가 일어난다.” 하였다.

사당 앞으로 간다.[至祠堂前]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“상구를 공축(輁軸)에 싣고서 조묘로 간다. 상구는 서쪽 계단을 통해서 당으로 올라간다. 당으로 올라간 다음에는 두 기둥 사이에 상구를 바르게 놓는데, 이상(夷牀)을 써서 놓는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“상구는 자식의 도리를 쓰므로 조계(阼階)를 통하여 올라가지 않는 것이다. ‘두 기둥 사이’는 시골집의 문과 들창문을 형상한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“시골집의 문과 들창문은 두 기둥 사이에서 약간 서쪽으로 있다.”

하였다.

머리를 북쪽으로 하고 나간다.[北首而出]

○ 《의례》 기석례의 소에 이르기를, “이미 조조(朝祖)라고 말하였으니, 발을 향하게 해서는 안 된다.” 하였다.

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “조묘를 할 때 머리를 북쪽으로 하는 것은 죽은 자의 효심에 순응해서 그렇게 하는 것이다.” 하였다.

부주(附註)의, 수장(遂匠)

○ 《의례》의 주에 이르기를,

“수장(遂匠)은 수인(遂人)과 장인(匠人)이다. 수인은 상구를 끌고 가는 일을 주관하고, 장인은 상구를 하관하는 일을 주관하는바, 직책이 서로 돕는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“《주례》를 보면 수인과 장인은 천자의 관원이다. 사(士)는 비록 신하가 없으나 역시 수인과 장인이 있어서 장사(葬事)를 주관한다.”

하였다. 이에 대해서는 《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》에 상세하게 나온다.

영구를 실은 수레[載柩車]

○ 《의례》의 주에 이르기를,

“‘거(車)’는 상구를 실은 수레이다. 《주례》에는 이것을 신거(蜃車)라고 하였으며, 《예기》 잡기에는 이것을 단(團)이나 혹은 전(輇), 혹은 전(摶)이라고 하였다. 상구를 싣는 수레의 여(轝)는 모양이 상(牀)과 같이 생겼으며, 중앙 부분에 끌채인 원(轅)이 있다. 수레의 앞쪽과 뒤쪽에는 앞쪽의 노(輅)와 뒤쪽의 노를 튀어나오게 설치하였다. 여(轝)의 위에는 사주(四周)를 설치하였고, 아래에는 앞뒤로 축(軸)을 설치하였으며, 통바퀴로 바퀴를 만든다. 허숙중(許叔重)의 설을 보면, ‘수레바퀴살인 폭(輻)이 있는 것을 윤(輪)이라 하고, 폭이 없는 것을 전(輇)이라고 한다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“《주례》의 주에 이르기를, ‘신거(蜃車)가 상구를 싣고서 길을 갈 적에는 네 바퀴가 땅에 바짝 붙어서 가는 것이 마치 조개가 땅바닥을 기어가는 것과 비슷하므로 이를 인하여 이름 붙였다.’ 하였다.”

하였다.

이상(夷牀)

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“이상(侇牀)을 묘당(廟堂) 아래의 양쪽 계단 사이에 놓는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘이(侇)’는 본디 ‘이(夷)’로 되어 있다. 이(侇)라는 말은 시신이라는 뜻이다. 조묘에 알현할 때 이 상을 써서 상구를 바르게 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“상구가 조묘의 양쪽 기둥 사이에 이르러서 시신의 머리를 북쪽으로 향하게 할 때 이 상을 쓰므로 이상(夷牀)이라고 이름하였다는 말이다.”

하였다.

주(柱)

○ 《사성통해》에 이르기를, “떠받치는 것이며, 찌르는 것이다.” 하였다. 《주자대전》에 이르기를, “‘주(柱)’의 음은 지(知)와 주(主)의 반절이다. 이 글자는 재방변[扌]에 써야 하고 나무목변[木]에 써서는 안 될 듯하다.” 하였다.

사당으로 옮긴다.[遷于祖]

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를, “‘천(遷)’은 옮기는 것이다. 조묘로 옮기는 것은 조묘에 알현하기 위한 것이다.” 하였다.

두 기둥[兩楹]

○ 《주자대전》의 석궁(釋宮)의 주에 이르기를, “무릇 두 기둥 사이라고 말한 것은, 반드시 두 기둥 사이에 딱 맞추어서 할 필요는 없고, 동쪽과 서쪽의 중간쯤에 하면 된다는 말이다.” 하였다.

영구에 가까이 차리지 않으니, 신령은 서향하지 않는다. 영구의 동쪽에 차리지 않으니, 동쪽은 신위가 아니다.[不統于柩 神不西面也 不設柩東 東非神位也]

○ 《의례》 기석례의 소에 이르기를,

“‘영구에 가까이 차리지 않으니, 신령은 서향하지 않는다’는 것은, 영구 가까이에는 전(奠)을 진설하지 않는다는 말이다. 만약 영구 가까이에 진설하면 영구와 통하게 된다. 신은 서향을 하지 않으므로 가까이에 진설하지 않는 것이다. 동쪽은 영구에 통괄되는바, 신은 서면하지 않는다는 것을 안 것이다. 그리고 특생(特牲)과 소뢰(少牢)는 모두 오(奧)에 자리를 배설하고 동향을 하니, 서향하지 않는다는 것을 알 수가 있다. ‘영구의 동쪽에 차리지 않으니, 동쪽은 신위가 아니다’라는 것은, 이것 역시 신위가 오(奧)에 있고 동쪽에 있지 않은 데에 근거해서 말한 것이다. 소렴의 전(奠)을 시신의 동쪽에 진설하는 것은, 죽은 처음에는 차마 산 사람과 다르게 대우할 수가 없어서이다. 대렴을 한 뒤에 올리는 전은 모두 실(室) 가운데에 차리는데, 이것도 영구에 통할되지 않는 것이다. 이 전(奠)을 실(室)에 차리지 않는 것은, 실 가운데는 신령이 있는 곳이어서 죽은 자에게 전을 올리는 곳이 아니기 때문이다.”

하였다.

드디어 청사로 옮긴다.[遂遷於廳事]

○ 《가례의절》에 이르기를, “일을 하는 자가 들어간다. 축(祝)이 꿇어앉아서 고하기를, ‘청사로 상구를 옮기겠습니다.’ 한다. 그러고는 부복하였다가 일어난다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “지금 사람들의 집에는 반드시 청(廳)이 있지는 않으며, 또 당(堂)이 있지도 않다. 그 상구가 머무는 곳이 바로 여기에서 말한 청사이니, 조금만 움직여도 된다. 만약 두 곳이 다 있는 자는 예법에 의거하여 옮기는 것이 마땅하다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를, “대렴을 하고 나서는 상구가 당 가운데에서 조금 서쪽으로 있는데, 이는 옛날에 서쪽 계단에서 초빈(草殯)하던 뜻을 본뜬 것이다. 영구를 옮겨 청사의 한가운데에 놓는 것은, 역시 옛날에 계빈(啓殯)하던 뜻을 본뜬 것이다.” 하였다.

주(註)의, 오른쪽으로 돈다.[右旋]

○ 살펴보건대, 《의례》 기석례에 이르기를, “말을 모는 자가 채찍을 잡고 말 뒤에 서 있는다. 주인이 곡을 하고 용(踊)을 한다. 말을 끌고서 몸을 오른쪽으로 돌려서 묘문 밖으로 나간다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “오른쪽으로 돌리는 것은 역시 편함을 취해서 그렇게 하는 것이다.” 하였다. 지금 가례에서는 상구를 인도하여 오른쪽으로 돈다고 한 것은 이 뜻을 모방한 것이다.

친척과 손님이 술을 올리고 부의한다.[親賓致奠賻]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“형제는 봉(賵)을 보내고 전(奠)을 보내도 괜찮다. 아는 사람일 경우에는 봉은 보낼 수 있으나 전을 보내서는 안 된다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“형제는 복(服)이 있는 친한 자이다. 봉을 보내고 전을 보낼 수가 있게 한 것은, 그 두터움을 허여한 것이다. 봉과 전은 살았거나 죽었거나 간에 양쪽 다 보낼 수가 있다. ‘소지(所知)’는 평소에 안부를 물으면서 알고 지내던 사람이다. 형제보다는 등급이 낮으므로 죽은 자에게 전을 행하는 것은 지나친 것이 된다. 그러므로 전을 보내지 못하게 한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“무릇 소공복(小功服) 이하는 형제가 된다. 대공복(大功服) 이상은 재물을 같이하는 의리가 있으므로 봉과 전을 보내는 법이 없다. 여기서는 알고 지내는 사람에 대해서는 봉을 보내는 것은 허여하고 전을 보내는 것은 허여하지 않았으며, 형제에 대해서는 봉과 전 둘 다를 허여하였다. 위의 경문(經文)에서도 역시 빈(賓)의 경우에도 봉(賵)을 하고 전(奠)을 하고 부(賻)를 하는 세 가지 경우가 있었는데, 거기서도 한꺼번에 행하지 못하게 하였다. 삼례(三禮) 가운데에 있으면 그중에 하나를 임의로 행하기 때문에 총괄해서 보여 준 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“죽은 사람을 아는 경우에는 증(贈)을 하고, 산 사람을 아는 경우에는 부(賻)를 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“각각 아는 바의 사람을 위주로 해서 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“봉(賵)을 한 사람의 이름을 방(方)에 쓰는데, 아홉 줄을 쓰거나 일곱 줄을 쓰거나 다섯 줄을 쓰거나 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘방(方)’은 판(板)이다. 봉(賵)을 하고 전(奠)을 하고 부(賻)를 하고 증(贈)을 한 사람의 이름과 그 물품을 판에 쓰는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“단지 봉을 한 사람의 이름만 판에 쓴다고 한 것은 첫 번째만을 거론하여 말한 것이다. 다만 보내온 물품에 많고 적은 차이가 있으므로 줄의 수가 같지 않다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“계빈(啓殯)하는 날에 친지나 빈객이 전(奠)을 올리는데, 주인이 계빈전을 진설한 뒤에 전을 올릴 자들이 들어가서 침문(寢門)의 바깥에 동쪽을 바라보고 선다. -나이가 어리고 비천한 자를 말한다. 유고(有故)가 있을 경우에는 사람을 대신 보내어 전을 올린다.- 제사 지내는 데 필요한 도구를 전을 올릴 자의 동남쪽에 진설하는데, 북쪽을 향하며 서쪽을 상석으로 한다. 상자(相者)가 전을 올릴 사람들을 인도하여 들어간다. 전을 올리는 자가 ‘모봉 모위의 백숙께서 장차 유택으로 돌아가시게 되었기에 삼가 전을 올립니다.[某封若某位伯叔 將歸幽宅 謹奉奠]’라고 한다. 성(姓)이 다를 경우에는 각각 그 칭호에 따라 한다. 다른 사람을 대신하여 온 자는 ‘모봉 모성위가 모봉 모관께서 장차 유택으로 돌아가게 되었다는 것을 듣고는 저로 하여금 말씀을 올리게 하였습니다.[某封若某姓位 聞某封若某官 將歸幽宅 使某奉辭]’라고 한다. 전을 올리기를 마치면 절을 해야 하는 사람들은 재배한다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “초상(初喪)의 전을 올릴 적에는 향과 차와 술과 과일을 쓴다. 이때에 이르러서는 친후(親厚)한 자는 희생(犧牲)을 써도 된다. 그리고 제문을 지을 수 없는 자는 문사(文士)에게 대신 짓게 해도 괜찮다.” 하였다.

기물을 진설한다.[陳器]

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“명기(明器)를 진설하는 도는 다른 사람들이 부증(附贈)한 명기는 진설할 때에는 모두 진설하였다가 매장할 때에는 빼고서 매장한다. 상가에서 마련한 명기는 진설할 때에는 빼도 괜찮으나 매장할 때는 모두 매장한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘진기(陳器)’는 장사를 지낼 적에 따르는 명기를 진열하는 것이다. 무릇 붕우나 빈객이 부증하기 위하여 보내온 명기는 모두 진열하는 것이 마땅한바, 이것이 이른바 ‘모두 진설한다’는 것이다. 광중에 넣어서 파묻는 것은 정해진 숫자가 있으므로 빼고서 매장한다. 그러므로 ‘빼고서 매장한다’고 한 것이다. ‘생(省)’은 감하여 줄이는 것이다. 만약 주인이 만든 명기의 경우에는 예에 의거하여 한도가 있게 만들었으므로, ‘진설할 때에는 빼도 괜찮으나 매장할 때에는 모두 매장한다’고 한 것이다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《가례의절》의 진기조(陳器條)를 보면, 공포(功布)를 보충해 넣었다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“죽은 자가 생전에 쓰던 수레를 지붕의 동쪽 처마 끝에 진설해 놓는데, 수레의 끌채가 북쪽을 향하도록 한다.[薦車直東榮 北輈]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘천(薦)’은 나아가는 것이다. 수레가 나아가는 것은 살아 있을 때 장차 길을 떠나려고 할 적에 수레에 맬 말을 진설하는 것을 형상한 것이다. 지금은 ‘혼거(魂車)’라고 부른다. ‘주(輈)’는 수레의 끌채이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“그 수레에 신령이 있기 때문에 혼거라고 부른다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“수레에 매던 말을 진설해 놓는데, 말의 영(纓)은 세 가지 색깔의 실로 세 번 둘러 장식한다. 말을 끌고 묘문으로 들어간 뒤에 머리가 북쪽을 향하도록 진설하며, 말의 고삐를 한 손에 교차해서 잡는다. 마부가 양쪽 말의 사이에서 두 마리 말의 고삐를 끈다.[薦馬 纓三就 入門 北面交轡 圉人夾牽之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“수레에 매는 말은 수레마다 2필을 맨다. ‘영(纓)’은 말의 가슴걸이 끈이다. ‘취(就)’는 이룬다는 뜻이다. 영을 꾸미는 것은 세 가지 색깔로 세 번을 둘러 이룬다. 이 세 가지 색깔은 실끈이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“말을 진설할 적에 영(纓)을 아울러 진설하는 것은, 영은 말을 위하여 설치하는 것이므로 말과 더불어 같은 때에 진설하는 것이다. 여기에서의 말은 바로 윗글에서 수레에 매는 말이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례의 기(記)에 이르기를,

“조묘(祖廟)에 알현할 때 진설한 승거에는 피변복을 싣고, 도거에는 조복을 싣고, 고거에는 사립을 싣는다.[薦乘車載皮弁服 道車載朝服 槀車載蓑笠]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“사(士)는 잔거(棧車)를 탄다. ‘피변복(皮弁服)’은 초하루에 시사(視事)할 적에 입는 옷이다. ‘도거(道車)’는 아침저녁 및 한가로이 출입할 적에 타는 수레이다. ‘조복(朝服)’은 날마다 시조(視朝)할 적에 입는 옷이다. ‘고(槀)’는 산(散)과 같다. 산거(散車)는 밭에 가고 들판에 갈 적에 타는 수레이다. ‘사립(蓑笠)’은 비를 막는 옷이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이 세 가지 수레를 장사 지낼 때 쓰는 혼거(魂車)라고 한다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 이것은 지금 세속에서 죽은 이를 장사 지낼 적에 남자는 살아 있을 때 타던 안마(鞍馬)로 상구의 앞에서 끌게 하고, 장차 입을 옷을 진열하여 장지로 따라가게 하는데, 그렇게 하는 것도 무방할 듯하다. 또 지금 세속에서는 장사를 지낼 적에 식안(食案)과 향안(香案)이 있는데, 세속의 습속을 따라서 이를 써도 괜찮다.” 하였다.

주(註)의, 방상(方相)

○ 《가례집설》에 이르기를, “헌원본기(軒轅本記)에 이르기를, ‘헌원씨가 주유(周遊)할 적에 원비(元妃)인 나조(嫘祖)가 길에서 죽었으므로, 이를 인하여 방상시를 두었다.’ 하였다. 방상(防喪)이라고도 하는데, 방상시를 둔 것은 여기에서 시작된 것이다.” 하였다.

○ 《주례》 방상시(方相氏)에 이르기를,

“방상시는 웅피를 뒤집어쓰고 금빛으로 네 눈을 그리고, 검은색 상의(上衣)에 붉은색 하상(下裳)을 입고, 창을 잡고 방패를 휘두르면서 대상에서 상구[舊] -구(柩)와 같다.- 의 앞에 가는 것을 관장한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘웅피를 뒤집어쓰는 것은 이로써 역려(疫癘)의 귀신이 놀라 달아나게 하기 위한 것으로, 지금의 기두(魌頭)와 같은 것이다.’ 하였으며, 정악(鄭鍔)은 이르기를, ‘웅(熊)이란 짐승은 용맹하고 위엄이 있어 모든 짐승들이 두려워한다. 웅피를 뒤집어쓰는 것은 위엄이 있게 보이기 위해서이다. 금(金)은 양기(陽氣)를 지닌 강(剛)한 물건이어서 제압하는 데 쓸 수가 있다. 눈을 네 개 만드는 것은 보는 것이 강명(剛明)하여 능히 사방을 볼 수가 있어 역려가 있는 곳을 모두 볼 수 있게 하기 위한 것이다. 검은색[玄]은 북방(北方)의 색이며, 천사(天事)에 있어서 무(武)이다. 붉은색[朱]은 남방(南方)의 색이며, 지사(地事)에 있어서 문(文)이다. 검은색으로 상의(上衣)를 만드는 것은 무(武)를 위에 있게 한 것이고, 붉은색으로 하상(下裳)을 만드는 것은 문(文)으로 보조하게 한 것이다.’ 하였다. 이가회(李嘉會)가 이르기를, ‘귀신은 음물(陰物)이다. 광부(狂夫)와 사목(四目)과 현의(玄衣)와 주상(朱裳)은 모두 양기(陽氣)를 형상한 것으로, 음기(陰氣)를 억누르기 위한 것이다. 창을 잡은 것은 치고 찌르기 위한 것이고, 방패를 휘두르는 것은 스스로를 지키기 위한 것이다.’ 하였다. 유집중(劉執中)이 이르기를, ‘흉사(凶事)에는 사특(邪慝)한 것이 많이 따른다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주례》에 이르기를,

“묘소에 도착하여 광으로 진입할 때에는 창으로 네 귀퉁이를 쳐서 방량(方良)을 몰아낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘방량은 망량(罔兩)이다. 천자의 곽(槨)은 측백나무의 황장(黃腸)으로 속을 만들고 겉은 돌로 만든다.’ 하였다. 《국어(國語)》에 이르기를, ‘나무와 돌의 괴물이 기망량(蘷罔兩)이다.’ 하였다. 정악(鄭鍔)이 이르기를, ‘장례 때 나무와 돌을 쓰는데, 오래되면 변하여 괴물이 되므로 처음 장사 지낼 경우에 몰아내는 것인데, 이 역시 압승(壓勝)하는 술책이다.’ 하였다.”

하였다.

광부가 하게 한다.[狂夫爲之]

○ 《예기》 월령(月令)에 이르기를,

“국도(國都)의 관리에게 명하여 역귀(疫鬼)를 쫓는 의식을 거행하게 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“역귀를 쫓는 일은 방상시(方相氏)가 관장한다.”

하였으며, 방씨(方氏)가 이르기를,

“역귀를 쫓는 일을 광부(狂夫)가 하게 하는데, 광(狂)이라는 것은 양 기운이 남음이 있어서 생기는 병이어서 음의 사특함을 충분히 이길 수 있기 때문이다.”

하였으며, 오씨(吳氏)가 이르기를,

“‘나(難)’라는 것은 많은 사람들을 모아 놓고서 극(劇)을 하여 기쁘고 즐거운 기운을 성대하게 하는 것이다. 사람들로 하여금 화기(和氣)가 충만해지게 하면 천지의 어그러진 기운을 이길 수가 있다. 이 역시 선왕께서 섭리(燮理)하는 한 가지 일인데, 그 기미가 미묘하여 백성들로 하여금 말미암게 하더라도 알지 못한다.”

하였다.

기두(魌頭)

○ 《운회》에 이르기를, “기(魌)의 음은 구(丘)와 기(奇)의 반절이다. 역귀를 쫓는 것에는 기두와 방상이 있다.” 하였다.

○ 《광기(廣記)》에 이르기를, “8품관과 9품관은 쓰지 않는다.” 하였다.

여(舁)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 양(羊)과 저(渚)의 반절이며, 함께 든다는 뜻이다.” 하였다.

일포시(日晡時)

○ 《운회》에 이르기를, “포(晡)의 음은 분(奔)과 모(模)의 반절이며, 신시(申時)이다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“빈객이 나간다. 주인이 빈객을 문 바깥에서 전송한다. 유사가 주인을 향하여 조전(祖奠)을 진설할 시간을 묻는다. 주인이 ‘해가 기울 때 하라.[日側]’고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“역시 바깥의 자리에 있음을 인하여 청하여서 빈객에게 고하는 것이 마땅하다. ‘측(側)’은 질(昳)로, 해가 장차 중간을 넘어갈 때를 이른다.”

하였다.

조전(祖奠)

○ 《한서》 임강왕전(臨江王傳)의 주에 이르기를, “황제(黃帝)의 아들인 누조(累祖)가 먼 곳으로 유람하기를 좋아하다가 길에서 죽었으므로 후세 사람들이 그를 제사 지내면서 행신(行神)으로 삼았다. ‘조(祖)’라는 것은 길을 떠나는 사람을 전송하면서 지내는 제사이다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를,

“장차 길을 떠나면서 술을 마시는 것을 ‘조(祖)’라고 하는데, ‘조’는 시작의 뜻이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《시경》에 이르기를, ‘한후가 나가 노제(路祭)를 지내니, 나가서 도 땅에 유숙하도다. 현보가 나아가 전송하나니, 청주가 백 동이로다.[韓侯出祖 出宿于屠 顯父薦之 淸酒百壺]’ 하였으며, 또 이르기를, ‘자 땅에 나가 유숙하고, 예 땅에서 전별주를 마시도다.[出宿于泲 飮餞于禰]’ 하였는데, 여기서는 모두 장차 길을 떠날 적에 술을 마시는 것을 ‘조’라고 하였다. 그런데 이곳에서는 죽은 자가 장차 길을 떠나는 것도 ‘조’라고 하였다. 이는 처음 길을 떠나는 것이기 때문에 ‘조’라고 한 것이다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 조전(祖奠)할 적에 주인 이하의 위차(位次) 및 수레가 향하는 방향에 대해서 묻기에, 내가 답하기를,

“살펴보건대, 《의례》 기석례에 이르기를, ‘이에 길을 가기 시작한다.[乃祖]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘다시 상구가 바깥을 향하여 길을 가기 시작하는 것이다.’ 하였다. 또 ‘주인이 용(踊)을 한다. 용을 마치면 벗었던 상의의 왼쪽 팔을 도로 입는다. 조금 남쪽을 향하여 이동해서 상구의 앞쪽 속이 있는 곳으로 나아간다.[踊 襲 少南 當前束]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘주인이 하는 것이다. 상구가 돌아오면 상구 앞쪽 속(束) -속은 상구를 싣는 수레에 관(棺)을 묶는 것이다.- 이 있는 곳의 남쪽으로 나아가는 것이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘경문(經文)에 이르기를, 「조금 남쪽으로 이동한다.」라고 하였는데, 이에 대해 정씨가 「상구 앞쪽 속이 있는 곳의 남쪽이다.」라고 한 것은, 수레가 돌아오지 않았을 때에는 앞쪽 속에서 북쪽에 가깝게 있다가 지금 수레가 돌아오면 역시 앞쪽 속에서 조금 남쪽으로 나아가는 것이다.’ 하였다. 이것으로 추론해 보면 잘 알 수 있을 것이다.”

하였다.

주(註)의, 다른 곳에서 죽어 귀장할 경우[自他所歸葬]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“바깥에 나가 있다가 죽은 자는 초종(初終)에서 곡전(哭奠)에 이르기까지는 모두 평상시의 의절과 같이 한다. 입관한 뒤에는 곧바로 대여(大轝), 죽격(竹格), 공포(功布) 및 우구(雨具)를 만들고 그 나머지 명기(明器) 등의 물품은 집에 도착한 뒤에 비로소 갖춘다. 길을 떠나기 하루 전에 조전(朝奠)을 지낼 때를 인하여 영구를 옮긴다는 내용으로 고하기를, ‘이제 아무 날로 날짜를 택하여 상구를 옮겨서 대여로 나아가 장차 고향으로 돌아갈 것입니다. 이에 감히 고합니다.[今擇以某日 遷柩就轝 將還故鄕 敢告]’ 한다.

그다음 날에 조전을 올림을 인하여 고하기를, ‘오늘 상구를 옮겨서 대여로 나아가기에 감히 고합니다.[今日遷柩就轝 敢告]’ 한다. 발인할 때에는 남자는 왼쪽에 여자는 오른쪽에 선 다음 상구의 뒤를 따라간다. 육지로 갈 적에는 사람이 없는 곳에 이르러서는 말을 타고 간다. 뱃길로 갈 적에는 수차(水次)에 이르러 배를 타고, 배를 탄 다음에는 영좌(靈座)를 설치하고 명정(銘旌)을 놓아두고 아침저녁으로 곡하고 전을 올리기를 평상시의 의절대로 한다. 육지로 갈 적에는 도차(道次)에서 밥을 먹을 때가 되면 전을 올린다. 집에 도착하기 하루 전에 미리 사람을 보내어 통지한다. 그러면 집에 있는 자들이 10리쯤 되는 편한 곳에 악차(幄次)를 설치하고 전을 갖추고서 기다린다.

도착하는 날에 오복(五服)을 입을 사람들이 각자 자신에게 해당되는 복을 입고 악차에 이르러 곡을 하면서 상구를 맞이한다. 상구가 도착하면 잠시 머물러 있는다. 복(服)이 있는 자들이 중한 복의 순서대로 차례로 나아가 거애(擧哀)한다. 축(祝)이 향을 사르고 술을 따른 다음 꿇어앉아 고하기를, ‘이제 상구를 실은 수레가 멀리에서 돌아와 장차 집에 이를 것이기에 친속들이 마중하러 나왔습니다. 감히 고합니다.[今靈輀遠歸 將至家 親屬來迎 敢告]’ 하고는 부복(俯伏)하였다가 일어나 재배(再拜)한다. 주인 이하 남녀가 곡을 하면서 걸어서 상구의 뒤를 따른다. 만약 죽은 자가 종자(宗子)이거나 존속(尊屬)일 경우에는 중문(中門)을 통하여 들어가 중당(中堂)에 상구를 안치한다. 종자가 아니거나 존속이 아닐 경우에는 각각 편리한 문을 따라서 들어가 그가 거처하던 곳에 안치한다. 만약 성안에 살고 있어서 문금(門禁)이 있어 들어가지 못하게 할 경우에는 먼저 성 밖의 편안한 곳에 상차(喪次)를 설치해 둔다.”

하였다.

견전(遣奠)

부주(附註)의, 공포(功布)

○ 《의례》 사상례의 주에 이르기를, “마전한 다음 빨아서 재로 다스린 포(布)이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “대공(大功)의 포이다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를,

“길을 가다 보면 높은 곳이나 낮은 곳이나 기울어진 곳이나 어그러진 곳이 있다. 그러므로 포를 가지고 억누르고 쳐들고 왼쪽으로 하고 오른쪽으로 하여 조절하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“길을 가다가 낮은 곳을 만나면 포를 아래로 억눌러서 사람들로 하여금 비탈길을 내려간다는 것을 알게 한다. 길을 가다가 높은 곳을 만나면 포를 쳐들어서 사람들로 하여금 비탈길을 올라간다는 것을 알게 한다. ‘좌우(左右)’라고 한 것은, 길이 기울어지거나 어그러져 높고 낮음이 있을 경우에는 그 포를 좌우로 흔들어서 사람들로 하여금 길이 기울어졌거나 어그러진 곳이 있음을 알게 하는 것을 말한다.”

하였다.

무(幠)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 황(荒)과 호(胡)의 반절이다.” 하였다. 《의례》 사상례의 주에 이르기를, “덮는 것이다.” 하였다.

이금(侇衾)

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“소렴을 마친 뒤로는 이금을 쓰는데, 이금의 질과 쇄를 만드는 방법은 모를 만드는 법과 같이 재단하여 만든다.[小斂以往 用夷衾 夷衾質殺之裁 猶冒也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“소렴 때에는 모(冒)가 있으므로 금(衾)을 쓰지 않는다. 소렴을 마친 이후로는 이금을 써서 시신을 덮는다. ‘재(裁)’는 제(製)와 같은 뜻이다. 이금과 질쇄(質殺)의 제도는 모두 시신의 형체를 덮는 형태로 만들어졌다. 구설(舊說)에는 이금 역시 윗부분은 손과 나란하게 하고, 아랫부분은 3척이 되게 하며, 비단의 색깔 및 길고 짧은 제도는 모(冒)의 질과 쇄와 같이 만든다고 하였다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례의 소에 이르기를, “윗부분은 검은색으로 하고 아랫부분은 붉은색으로 하여 서로 연결하여서 쓴다. 모(冒)는 위를 덮어씌우고 아래를 덮어씌운 다음 이에 철방(綴旁)을 써서 서로 이어지게 한다. 이것들은 색깔과 모양새는 아주 흡사하나, 연결해 쓰고 연결해 쓰지 않는 것은 다르다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례의 소에 이르기를, “이금(夷衾)은 본디 상구를 덮는 것이다. 그러므로 염(斂)을 할 때에는 쓰지 않는다. 이제 관(棺)을 덮었는데, 이 뒤에 조묘(朝廟) 및 입광(入壙)할 때에는 이금을 쓴다고 말하지 않았으며, 또 철거한다는 글도 없다. 이미 관을 덮는 것으로 말하였으니, 마땅히 상구를 따라서 광 안에 들어가는 것이다.” 하였다.

견전을 차린다.[設遣奠]

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를, “‘견(遣)’은 보낸다는 뜻인 송(送)과 같다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“그다음 날 해가 뜰 때쯤 묘문 바깥에 다섯 개의 정(鼎)을 진설하는데, 대렴전을 진설할 때의 위치와 같이 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘정오(鼎五)’는 양(羊), 시(豕), 어(魚), 석(腊), 선수(鮮獸)가 각 한 개의 정(鼎)이다. 사례(士禮)에는 특생(特牲)을 쓰는데 세 개의 정에 담으며, 장례에서 전을 올릴 적에는 한 등급을 더 올려서 소뢰(少牢)를 쓴다. ‘여초(如初)’는 대렴전을 올릴 때와 같이 하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“상구의 동쪽에 진설하는 찬은 네 개의 두(豆)에 담는데, 한 두에는 비석(脾析)을, 한 두에는 비해(蜱醢) -‘蜱’의 음은 피(皮)와 가(佳)의 반절이다.- 를, 한 두에는 규저(葵葅)를, 한 두에는 나해(蠃醢) -‘蠃’의 음은 역(力)과 화(禾)의 반절이다.- 를 담는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘비(脾)’는 훈독하면 계(雞)가 되는데, 비비(脾肶)라고 할 때의 비(脾)이다. ‘비석(脾析)’은 백엽(百葉)이다. ‘비(蜱)’는 벌이다. 금문(今文)에는 ‘나(蠃)’가 ‘와(蝸)’로 되어 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“정(鼎)을 진설하는 것을 마치고 나서는 또 동방(東方)의 찬(饌)을 주인(主人)의 남쪽과 전로(前輅)의 동쪽에 진설하는데, 두(豆)가 넷으로, 비석(脾析)이 첫 번째이고, 비해(蜱醢)가 두 번째이고, 규저(葵葅)가 세 번째이고, 나해(蠃醢)가 네 번째이다. 살펴보건대, 《주례》의 주를 보면, ‘가늘게 썬 것이 제(齏)가 되고, 전체의 물품을 얇게 저민 것이 저(葅)가 된다.’ 하였고, 또 이르기를, ‘제저(齏葅)라는 호칭은 채소와 고기에 모두 통용된다.’ 하였다. 이 경문에서 비석(脾析)이라고 한 것이 바로 제(齏)이다. 살펴보건대, 《주례》 해인(醢人)의 주에 이르기를, ‘비석(脾析)은 소[牛]의 백엽(百葉)이다.’ 하였다. 이곳에서 소를 말하지 않은 것은, 여기서는 소뢰(少牢)를 써서 소가 없어서이다. 여기서는 양의 백엽이다. ‘비(蜱)’는 바로 대합조개[蛤]이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“변(籩)은 네 개인데, 대추와 구(糗) -음은 거(去)와 구(九)의 반절이다.- 와 밤과 포이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘구(糗)’는 콩을 볶아서 가루를 만들어 이(餌)로 만든 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《주례》 변인(籩人)의 주에 이르기를, ‘변(籩)에 담는 찬은 구이(糗餌)와 분자(粉餈)이다.’ 하였는데, 이에 대해서 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘이 두 가지 물품은 모두 도미(稻米)와 서미(黍米)를 가루를 내어 만든 것이다. 이를 합하여 찐 것을 이(餌)라고 하고, 떡으로 만든 것을 자(餈)라고 한다. 구라는 것은 대두(大豆)를 볶아서 가루로 만든 것으로, 이와 자가 끈적끈적하므로 가루로 만들어 묻히는 것일 뿐이다. 이라고 할 적에는 구를 말하고, 자라고 할 적에는 분(粉)을 말한 것은 서로 간에 글을 채워준 것이다.’ 하였다. 이들은 본디 하나의 물품인데, 이(餌)라고 할 적에 구를 말한 것은 볶은 것도 가루로 만드는 것이고, 자(餈)라고 할 적에 분(粉)이라고 한 것은 간 것도 볶은 것이어서이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례의 기(記)에 이르기를,

“전물(奠物)로 쓰는 구(糗)는 모두 기름에 볶지 않는다.[凡糗不煎]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“기름으로 볶으면 설만하게 되는바, 공경하는 것이 아니다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“《의례》의 정경(正經)에서는 장전(葬奠)에 대해 단지 ‘변은 네 개인데, 대추와 구와 밤과 포이다.[四籩 棗糗栗脯]’라고만 하고 ‘전물로 쓰는 구는 모두 기름에 볶지 않는다.’라고는 하지 않았다. 그러므로 여기에서 밝힌 것이다. 모든 구(糗)는 단지 빈 구(糗)일 뿐이며, 기름으로 볶지 않는다. 이 편에서는 오직 장전(葬奠)에만 구(糗)가 있는데도 ‘범(凡)’이라고 말한 것은, 기록하는 사람이 대부(大夫) 이상의 예까지 통틀어서 기록한 것이다.”

하였다.

주(註)의, 포를 거두어서 보자기 속에 넣는다.[徹脯納苞中]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“철상하는 자가 들어간다. 용하기를 처음과 같이 한다. 건을 치운다. 희생을 싸는데, 하체를 취한다.[徹者入 踊如初 徹巾 苞牲 取下體]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘포(苞)’라는 것은 이미 흠향하고서 빈객에게 조(俎)를 보내는 것을 형상한 것이다. ‘하체를 취한다’는 것은 정강이뼈로서 가는 것을 형상한 것이다. 《예기》 잡기에 이르기를, ‘부모이지만 죽으면 빈객처럼 대접하는 것이 애통한 정을 나타내는 방법인 것이다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“부모가 장차 광(壙)을 향하여 가므로 하체(下體)로서 가는 것인 앞쪽 정강이뼈와 뒤쪽 정강이뼈를 취하여 전송하는 것이다. 그러므로 ‘가는 것을 형상한 것이다’라고 한 것이다. 《예기》 잡기의 글을 인용한 것은, 살펴보건대, 저곳에서 이르기를, ‘증자가 어떤 사람에게 이르기를, 「그대는 대향(大饗)을 보지 못하였는가? 무릇 대향에는 이미 음식을 먹고는 삼생(三牲)의 조(俎)를 거두어서 빈관(賓館)에 보낸다. 부모이지만 죽은 뒤에는 빈객처럼 대접하는 것이 애통한 정을 나타내는 방법이다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “지금은 혹 포(苞)를 쓰지 않고 탁자 위에 놓고서 묘소까지 끌고 가기도 한다.” 하였다.

부주(附註)의, 이(輀)

○ 《용감수감》에 이르기를, “음은 이(而)이고, 상거(喪車)이다.” 하였다.

결(訣)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 고(古)와 혈(穴)의 반절이고, 뜻은 헤어지는 것이다.” 하였다.

종천(終天)

○ 살펴보건대, 《가례의절》을 보면 이 아래에 ‘부복흥 납포우포중 주인이하곡배(俯伏興納脯于苞中主人以下哭拜)’라는 글이 있다.

혼백을 받들고 수레에 올라간다.[奉魂帛升車]

○ 《가례집설》에 이르기를, “혹 혼정(魂亭)으로 수레를 대신하기도 한다.” 하였다.

발인(發引) -《예기》 잡기의 주에 이르기를, “사당 안에 있을 때에는 발(綍)이라고 하고, 길에 있을 때에는 인(引)이라고 한다.” 하였다.-

영구가 떠난다.[柩行]

○ 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘장례에 있어서 이미 발인(發引)하여 길[] -‘긍(堩)’의 음은 고(古)와 등(鄧)의 반절이며, 길이라는 뜻이다.- 에 이르렀을 때 일식(日食)이 있으면 어떤 조처를 취해야 합니까?’ 하니, 공자(孔子)가 이르기를, ‘옛날에 내가 노담(老聃 노자(老子))을 따라 항당(巷黨)에서 남의 장사를 돕고 있었는데, 도중에 일식이 일어나자, 노담이 말하기를 「구(丘)야, 영구를 멈추어 오른쪽에 놓고 곡은 하지 말아라. 그리고서 일식이 변하기를 기다리게 하라.」 하였다. 그 뒤 일광(日光)이 회복된 뒤에 다시 길을 가면서 「이렇게 하는 것이 예이다.」 하였다. 장사를 치르고 돌아와서 내가 묻기를, 「무릇 영구는 한번 나가면 돌아오지 않는 것이며, 일식은 언제 끝날지 모르는 것입니다. 그러니 그대로 길을 가는 것이 더 낫지 않습니까?」 하니, 노담이 답하기를, 「무릇 영구는 해가 돋기 전에 일찍 출발하지 않으며, 날이 저물기 전에 숙박한다. 별을 보면서 길을 가는 자는 오직 죄인과 부모의 상에 분상(奔喪)하는 자뿐이다. 일식이 있으니 어찌 별을 보지 않을 것을 알 수 있겠는가. 그리고 군자는 예를 행함에 있어서 남의 어버이로 하여금 위망[痁] -‘점(痁)’의 음은 시(尸)와 점(占)의 반절이다.- 에 빠지게 하지 않는 법이다.」 하였다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘청변(聽變)’은 일식이 변하기를 기다리는 것이다. ‘명반(明反)’은 일광(日光)이 다시 정상적으로 되는 것이다. ‘어찌 별을 보지 않을 것을 알겠는가’라는 것은, 일식이 되어 얼마 있다가 별을 보게 되면 어두운 가운데에서 혹시라도 간특한 일이 있을까 걱정하는 것이다. ‘점(痁)’은 병(病)이다. 사람의 어버이로 하여금 위망하게 될까 하는 걱정으로 병이 나게 해서는 안 된다는 것을 이른다.”

하였다.

○ 정자(程子)가 이르기를, “살펴보건대, 장사 지내는 경우에는 일식을 만나면 길가에서 멈추고 있으면서 다시 밝아지기를 기다려서 간다. 이것은 반드시 맑고 밝기를 기다려서 가는 것으로, 어두운 때에 해서는 안 되는 것이다. 그런데 《장서(葬書)》에서는 ‘건시(乾時)와 간시(艮時) 두 때를 쓰는 것이 길하다.’고 하였다. 그러나 이 두 때는 모두가 한밤중이니 어떻게 쓰겠는가.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“사(士)의 상일 경우에도 천자와 똑같이 하는 것이 세 가지가 있다. 상구를 조묘로 옮길 적에는 밤이 새도록 뜰에 불을 피우는 것과 사람들에게 상구를 실은 수레를 끌게 하는 것과 길을 갈 적에 도로를 전용해서 가는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘밤새도록 뜰에 불을 피운다’는 것은 상구를 조묘로 옮기는 날 밤에는 아침까지 불을 밝히는 것이다. ‘사람들에게 상구를 실은 수레를 끌게 한다’는 것은 사람들로 하여금 상구의 끈을 잡고서 끌게 하는 것이다. ‘길을 갈 적에 도로를 전용해서 간다’는 것은 사람들이 모두 상구를 피해서 가는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례의 기에 이르기를,

“상구를 실은 수레가 길을 나서면 오로지 임금이 명한 사자(使者)가 와서 속백(束帛)을 부증(賻贈)할 때만 길가에 멈출 수가 있으며, 그 나머지 경우에는 상구를 멈추지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“감히 신(神)을 머물러 있게 하지 못하는 것이다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “상구가 갈 때 시신의 머리가 어느 쪽을 향합니까?” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 《개원례》의 숙지조(宿止條)를 보면, ‘영구를 실은 수레가 유문(帷門) 밖에 도착하면 돌려서 남쪽을 향하게 한다. 상구를 실은 수레가 도착하여 흉유(凶帷)에 들어가면 서상(西廂)에 수레를 멈추되 원(轅)이 남쪽으로 향하게 한다. 묘소에 도착해서도 그렇게 한다. 묘소에 시신을 넣을 때에 이르러서 비로소 머리를 북쪽으로 한다.’ 하였다. 이것으로 보건대, 이때에는 시신은 마땅히 머리를 남쪽으로 두어야 한다. 원(轅)이 남쪽을 향하게 하면 머리가 앞쪽에 있음을 잘 알 수가 있다.” 하였다.

주인 이하의 남자와 여자는 곡을 하며 걸어서 따라간다.[主人以下男女 哭步從]

○ 어떤 사람이 묻기를, “《가례》에서 이미 ‘주인 이하가 곡을 하면서 걸어서 따라간다.’고 하였는데, 그 뒤에 수레나 말을 타는 때를 말해 놓지 않았습니다. 만약 묘소가 멀리 있거나 병이 들어 걸어서 갈 수 없을 경우에는 어떻게 합니까?” 하기에, 내가 답하기를, “모든 예경에서는 상구를 따라가는 효자는 수레와 말을 타는 것을 허락하지 않았으므로 《가례》에서는 단지 정상적인 경우에 대해서만 말해 놓았을 뿐, 변례(變禮)에 대해서는 언급해 놓지 않았다. 그리고 《개원례》를 살펴보면, ‘성곽 밖으로 나가서 친족이나 빈객이 돌아갈 경우에는 임시로 상구를 실은 수레를 멈추고서 내외의 존항(尊行)들은 모두 거마(車馬)에서 내려 상복의 거칠고 가는 순서에 따라서 서서 곡하기를 식대로 한다. 상자(相者)가 돌아갈 친족과 빈객을 인도하여 순서대로 상구를 실은 수레의 왼쪽으로 가서 상구를 향하여 서서 곡을 해 슬픔을 다하게 한다. 낮은 자는 재배하고서 물러나고 부인 역시 그와 같이 한다. 친족과 빈객이 이미 돌아가고 나면 내외의 사람들이 수레나 말을 탄다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘묘소가 멀거나 병이 들어 걸어서 갈 수 없는 자는 비록 친족이나 빈객이 돌아가지 않더라도 주인이나 여러 아들들 역시 악거(堊車)를 타고 가서 묘역(墓域)의 300보 앞에서 모두 내린다.’ 하였다.” 하였다.

친족과 빈객은 성곽 밖 길가에 장막을 치고 영구를 멈추면 전을 올린다.[親賓設幄於郭外道旁 駐柩而奠]

○ 《오례의》의 주에 이르기를, “바로 노제(路祭)를 지내는 것이다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “《광기(廣記)》를 보면, ‘제전(祭奠)은 모두 주인이 하는 일이고, 친족이나 친구는 단지 전물(奠物)을 돕거나 혹은 집전(執奠)하는 것을 돕기만 할 수 있다. 그런즉 근세에 도차(道次)에서 제사를 차리는 것은 아주 근거가 없는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “《광기》에서 말한 도차에서 제사를 차리는 것은 전혀 근거가 없는 것이라고 한 설이 어떻습니까?” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 《의례》 기석례의 기를 보면, ‘상구를 실은 수레가 길을 나서면 오로지 임금이 명한 사자(使者)가 와서 속백(束帛)을 부증(賻贈)할 때만 길가에 멈출 수가 있으며, 그 나머지 경우에는 상구를 멈추지 않는다.[惟君命止柩于堩 其餘則否]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘감히 신(神)을 머물러 있게 하지 못하는 것이다.’ 하였다. 또 살펴보건대, 《개원례》를 보면 ‘성곽 밖으로 나가서 친족이나 빈객이 돌아갈 경우에는 임시로 상구를 실은 수레를 멈추고서 차례대로 나아가 곡을 하여 슬픔을 다한다. 낮은 자는 재배하고 물러난다.’고만 하였을 뿐, 이른바 상구를 멈추고서 전을 올린다는 설은 없다. 그러니 이 예가 어느 책에서 나온 것인지 잘 모르겠다. 아마도 이는 역시 당시에 세속에서 행하던 예인데, 사마온공(司馬溫公)이 《서의(書儀)》를 지으면서 채록해 넣었고, 《가례》에서는 그것을 인하여 그대로 써 놓은 것인 듯하다.” 하였다.

도중(途中) 주(註)의, 매사(每舍)

○ 《운회》에 이르기를, “‘사(舍)’의 음은 식(式)과 야(夜)의 반절이다.” 하였으며, 《주례》의 주에는 이르기를, “사는 풀고서 멈추는 곳이다.” 하였으며, 《증운(增韻)》에는 이르기를, “35리가 1사(舍)가 된다.” 하였다.

급묘(及墓), 하관(下棺), 사후토(祠后土), 제목주(題木主), 성분(成墳)

명기(明器) 주(註)의, 광의 동남쪽에 진열하되 북쪽이 위이다.[陳於壙東南 北上]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“광에 도착하면 길의 동남쪽에 명기를 진열하는데, 북쪽을 위로 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“광에 통할되는 곳이다.”

하였다.

영구가 도착한다.[柩至]

○ 《의례》 기석례의 기에 이르기를,

“상구가 광에 도착하면 승거(乘車)와 도거(道車)와 고거(槀車)에 실려 있는 의복 등을 거두어서 구거(柩車)로 옮겨 싣는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“구거(柩車)가 광에 도착하면 축(祝)이 싣고 있던 것을 풀고서[說] -‘탈(說)’의 음은 토(土)와 활(活)의 반절이다.- 장식을 제거한 다음, 이어 승거와 도거와 고거에 싣고 온 의복 등을 거두어서 상구에 싣는다. 이는 비지 않게 하여 돌아가게 하는 것이다. 형체를 보내기 위해 갔다가 정신을 맞아들여 돌아오는 것은 역시 예에 있어서 마땅한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘싣고 있던 것을 푼다’는 것은, 땅에 하관하는 것을 이른다. ‘장식을 제거한다’는 것은 유황(帷㡛)을 제거하는 것을 이른다. 구거(柩車)가 이미 비었으므로 이에 승거와 도거와 고거의 세 수레에 있는 의복 등을 거두어서 구거에 실어 빈 것으로 돌아가게 하지 않는다는 것을 보이는 것이다.”

하였다. -이에 대해서는 《의례경전통해속》에 상세하게 나온다.-

주(註)의, 머리를 북쪽으로 한다.[北首]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“북방(北方)에 머리를 북쪽으로 두고 장사 지내는 것은 하나라, 은나라, 주나라 삼대(三代)에 통용되던 예이니, 이는 죽어서 어두운 곳으로 가기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“북방은 나라의 북쪽이다. 빈(殯)을 하면서 머리를 남쪽으로 두는 것은, 차마 어버이를 귀신으로 대우할 수가 없어서이다. 장사를 지내면 사사(死事)가 끝난다. 그러므로 장사 지내면서는 북쪽으로 머리를 두는 것이니, 삼대에 통용되던 예이다. 남방은 환하고 밝으며, 북방은 그윽하고 어둡다. ‘어두운 곳으로 간다’는 것은 북쪽으로 머리를 두는 뜻을 해석한 것이다.”

하였다. 방씨(方氏)가 이르기를,

“남방은 양(陽)으로서 밝고 북방은 음(陰)으로서 어둡다. 사람이 태어나는 것은 어두운 곳으로부터 나와서 밝은 곳으로 나가는 것이다. 그러므로 산 사람은 남쪽을 향한다. 그러다가 죽게 됨에 미쳐서는 밝은 곳으로부터 나와서 어두운 곳으로 돌아간다. 그러므로 죽은 사람은 머리를 북쪽으로 둔다. 이는 음양(陰陽)의 이치에 순응하는 것이다. 삼대 시대의 예는 비록 각 시대마다 문채롭고 질박함이 변하기는 하였으나, 장사 지낼 때 북방에 지내고 북쪽으로 머리를 두는 것은 전 시대를 통틀어서 행해졌다. 이는 모두가 죽은 자가 어두운 데로 돌아가는 것에 순응하였기 때문이다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘상구(喪柩)가 집에 있을 적에는 남쪽으로 머리를 두고 있다가 장사를 지냄에 이르러서는 북쪽으로 머리를 둡니다. 그러나 인가(人家)의 분묘(墳墓) 및 거실(居室)은 반드시 모두 남쪽을 향하고 있지는 않습니다. 어떻습니까?’ 하기에, 답하기를, ‘살펴보건대 《가례》 사당장(祠堂章)의 주에 이르기를, 「어떤 향배(向背)냐를 묻지 않고 앞쪽을 남쪽으로 삼고 뒤쪽을 북쪽으로 삼는다.」고 하였다. 나의 생각으로는 분묘와 거실의 경우도 모두 그렇다.’ 하였다.”

하였다.

빈객은 절하여 작별하고 돌아간다.[賓客拜辭而歸]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“빈객이 나가면 절하면서 전송한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“빈객은 서로 안부를 묻는 사이의 빈객이다. 무릇 조문하러 온 빈객에는 다섯 부류가 있는데, 떠나갈 적에는 모두 절한다. 이것은 다섯 부류의 빈객 가운데 중간 빈객을 거론한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 잡기에 이르기를, ‘죽은 자와 자기가 서로 알고만 지내던 사이이면 영구가 궁문 밖을 나가는 것을 보고 물러나 나오고, 서로 읍을 하면서 지내던 사이면 애차(哀次)에 이르렀을 때 물러나 나오고, 서로 안부를 주고받던 사이이면 묘에 봉분이 이루어진 뒤에 물러나 나오고, 서로 집지(執贄)하던 사이이면 상주가 반곡(反哭)한 뒤에 물러나 나오고, 서로 친구 사이이면 우제(虞祭)와 부제(祔祭)가 끝난 뒤에 물러나 나온다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘이것은 조문하는 자의 은혜가 박하고 후함에 따라 떠나가는 것이 빠르고 늦는 절차이다. 「서로 알고만 지내던 사이이다」라는 것은 서로 간에 성명을 물어보고서 상사에 참석한 사람을 이른다. 「서로 읍을 하면서 지내던 사이이다」라는 것은 일찍이 다른 곳에서 만나 본 사람이다. 「서로 안부를 주고받던 사이이다」라는 것은 일찍이 서로 간에 은혜를 끼친 사람이다. 「서로 집지하던 사이이다」라는 것은 일찍이 서로 예물을 가지고 만나 본 사람이다.’ 하였다. 이것으로 말한다면, 이 경문(經文)에서 이미 ‘장사 지내고 나서는 물러간다’ 하였으니, 이는 서로 간에 보면서 안부를 물어보는 사이의 빈객인바, 중간을 거론하여 상하 다섯 부류의 빈객이 떠나가면 모두 절하면서 보냈음을 잘 알 수 있다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “빈객이 상구의 앞으로 가서 거애(擧哀)하고 재배한다. 주인이 빈객에게 사례하면 빈객이 답배한다.” 하였다.

이에 하관한다.[乃窆]

○ 《오례의》에 이르기를,

“먼저 나무로 된 장대 두 개를 광중(壙中) 입구의 좌우에 세로로 두되, 회격(灰隔)의 위에 걸치게 해서 움직이지 않게 한다. 또 나무로 된 대 네 개를 사용하여 장대 위에 가로로 둔다. 또 나무로 된 장대 네 개를 광중의 외곽(外槨) 위에 가로로 놓아둔다. 일하는 자가 영구를 들어 긴 장대 위에 가로로 놓아둔 대 위에 안치하되, 머리를 북쪽으로 한다. 이어 새끼줄 네 가닥을 사용하여 영구 밑으로 넣어 드는데, 새끼줄 양쪽 끝으로 장대를 감아서 한쪽 끝마다 두 사람씩 잡아 끌고, -한 사람은 장대 쪽에 가깝게 있고, 한 사람은 새끼줄 끝에 있다.- 가로로 놓은 나무를 버려 가면서 일시에 소리를 지르며 손을 따라, 점점 놓으면서 내려 외곽 위에 가로로 놓은 대에 이르게 한다. 그런 다음 새끼줄을 빼서 버린다.”

하였다.

주(註)의, 별도로 베를 접는다.[別摺布]

○ 《가례집설》에 이르기를,

“어떤 사람이 묻기를, ‘만약 상구에 고리가 없다면 아마도 줄을 꺼내기가 어려울 듯한바, 이 법과 같이 하여야 합니다. 상구에 이미 고리가 있는데, 어찌하여 줄을 곧장 내리지 않고 도리어 장대 위에 이르게 하는 것입니까? 또 줄을 제거하고 베나 생견(生絹)으로 바꾸는 것은 어째서입니까?’ 하기에, 답하기를, ‘생각해 보건대 역시 줄을 꺼내기가 어려울 듯하다. 지금 사람들이 양쪽 머리 부분에 나란히 길이를 조정할 수 있는 줄을 써서 아래로 내리는 것은 아주 온당하다. 별도로 베나 생견을 접어서 하는 것은 아마도 이에 미치지 못할 듯하다.’ 하였다.”

하였다.

주인이 증한다.[主人贈]

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “곽(槨) 안에 물품을 넣어서 죽은 자를 송별하는 것이다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “《가례집설》을 보면, 이 ‘주인이 증(贈)한다.’는 한 절차가 빠져 있는데, 이것은 어째서입니까?” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 《의례》 기석례에 이르기를, ‘방문에 도착하면 공이 재부를 시켜서 현훈의 속백(束帛)을 부증한다.[至于邦門 公使宰夫 贈玄纁束]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘공(公)은 국군(國君)이다. 증(贈)은 보내는 것이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘증(贈)하는 데 현훈(玄纁)의 속백(束帛)을 쓰는 것은 바로 광(壙)에 이르러서 하관을 마쳤을 때 주인이 죽은 자에게 현훈의 속백을 써서 증하는데, 이는 임금이 하사하는 물품은 소중한 것이므로 송종(送終)하는 데 쓰는 것이다.’ 하였다. 이것으로 보면, 후세에는 비록 임금이 증하는 예가 없어졌으나, 《가례》에서 존치해 둔 것은 아마도 예를 아껴서 양(羊)을 보존해 두는 뜻인 듯하다.” 하였다.

주(註)의, 검은 비단 여섯과 붉은 비단 넷을 쓰는데, 각각의 길이가 1장 8척이다.[玄六纁四 各長丈八尺]

○ 보주에 이르기를, “‘현(玄)’은 검은색이고, ‘훈(纁)’은 옅은 붉은색이다. 《서경》 우공(禹貢)의 주를 살펴보면, 현은 검붉은 색의 폐백이라고 하였다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“주인이 죽은 자에게 증하는 데에는 검은색 비단과 붉은색 비단 한 속을 증여한다.[主人襲贈 用制幣玄纁束]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“길이가 1장 8척이 되는 것을 ‘제(制)’라고 한다. 2제를 합한다. ‘속(束)’은 10제를 다섯 번 합한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“혼례(昏禮)에서는 폐백을 줄 때 2장을 쓰는데, 이는 성수(成數)를 취한 것이다. 무릇 예폐(禮幣)에 있어서 모두 제(制)라는 단위를 쓰는 것은, 검소함으로 절제하는 뜻을 취한 것이다. 빙례(聘禮)의 주에 이르기를, ‘모든 물품은 10을 속(束)이라고 한다. 현(玄)과 훈(纁)의 비율은 현이 3이고 훈이 2이다.’ 하였다. 이 주에서 ‘2제를 합한다. 속은 10제를 다섯 번 합한 것이다.’ 한 것은 매 한 단(端)이 1장 8척이고, 두 단이 1필이 되는바, 5필을 합하여 10제가 되는 것이다.”

하였다.

받들어서 영구 옆에 놓는다.[奉置柩旁]

○ 살펴보건대, 《개원례》의 개장조(改葬條)를 보면 “현훈(玄纁)의 속백(束帛)을 받들어서 주인에게 주면, 주인이 이를 받아서 축(祝)에게 준다. 주인이 계상(稽顙)을 하고 재배(再拜)한다. 축이 받들고 들어가 상구의 동쪽에 바친다.” 하였다. 《가례》에서는 이미 ‘상구의 곁에 놓는다.’고 하였으니, 마땅히 현과 훈을 나누어서 양쪽 곁에 놓아두어야 할 듯하다. 그런데 지금은 혹 아울러 상구의 동쪽 곁에 놓아두니, 이것은 《개원례》를 근거로 한 것인 듯하다. 그렇다면 그 놓는 것도 ‘현을 위로 하고 훈을 아래로 한다.’고 한 《가례의절》의 설과 같이 하는 것이 마땅할 것이다.

안과 밖의 덮개를 덮는다.[內外蓋]

○ 살펴보건대, 내개(內蓋)는 바로 이른바 박판(薄板)이라는 것이다. 그리고 외개(外蓋)는 바로 이른바 ‘이어 바깥 덮개를 놓는다.’는 것이다.

주(註)의, 선탁(先度)

○ 살펴보건대, ‘탁(度)’은 거성(去聲)으로 읽어야 한다.

문합(脗合)

○ 《운회》에 이르기를, “‘문(脗)’의 음은 미(美)와 운(隕)의 반절이다. 문합은 물결의 가가 없는 모양이다.” 하였다.

○ 《장자(莊子)》의 주에 이르기를, “완벽하게 하나로 서로 합해져서 꿰맨 솔기가 없는 것이다.” 하였다.

실이회(實以灰) 주(註)의, 술을 뿌리고 밟아서 굳게 한다.[以酒灑而躡實]

○ 살펴보건대, 지금 세속에서 관에 송연(松煙)을 칠할 적에 반드시 술에 타서 칠하는데, 이것은 바로 잘 붙게 하기 위한 뜻이다. 《가례의절》에서는 묽은 술을 사용하였다.

묘소의 왼쪽에서 후토신에게 제사를 드린다.[祠后土於墓左]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“반곡(反哭)을 마치면 상주는 유사(有司)와 함께 우제에 쓸 희생(犧牲)을 살펴본다. 다른 유사는 묘소에 남아서 궤연(几筵)을 묘소의 왼쪽에 깔고 제찬(祭饌)을 거기에 놓아둔다. 그리고 돌아와서 그날 안으로 우제를 거행한다.[旣反哭 主人與有司視虞牲 有司以几筵舍奠於墓左 反 日中而虞]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“효자가 먼저 돌아와서 희생을 살펴보되, 별도로 유사에게 명하여 석전(釋奠)을 하여 지신(地神)에게 예를 올리게 하는데, 이는 어버이의 몸을 이곳에 의탁하게 되어서이다. ‘사(舍)’는 ‘석(釋)’으로 읽는다. 전(奠)이란 것은 놓아두는 것으로, 제찬(祭饌)을 놓아두는 것이다. 묘도(墓道)는 남쪽을 향하므로 동쪽이 왼쪽이 된다. 이 일을 하는 유사가 돌아오기를 기다려서 정오의 시각이 되면 우제를 지낸다.”

하였다.

명기를 넣는다.[藏明器]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“관 곁에 명기(明器)를 넣은 다음 현(見) -음은 현(賢)과 편(遍)의 반절이다.- 을 가한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘기(器)’는 용기(用器)와 역기(役器)이다. ‘현(見)’은 관을 꾸미는 물품이다. 다시금 그것을 현이라고 한 것은, 이것을 가하면 관구(棺柩)가 다시는 보이지 않아서이다. 먼저 기물을 보관한다고 말하고 이어 ‘현을 가한다’고 한 것은, 기물이 현의 안에 있어서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“관을 꾸미는 물품은 유(帷)와 황(荒)이다. 이것으로 관(棺)과 더불어 꾸미는 것이 된다. 이는 상구가 광(壙)에 들어가고 나면 도로 유와 황을 상구에 가하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“포(苞)와 소(筲) 등의 명기를 관의 곁에 넣는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘곁에 넣는다’는 것은 현(見)의 바깥에 있게 하는 것이다. 옹(罋)과 무(甒)를 말하지 않았으니, 찬(饌)의 차서가 어떻다는 것을 잘 알 수가 있다. 이 네 가지는 둘씩 짝지어져 있다. 《예기》 상대기에 이르기를, ‘관과 곽 사이에는 임금은 악기인 축(祝)을 쓰고, 대부는 술병인 호(壺)를 쓰고, 사는 술 그릇인 무(甒)를 쓴다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“기물을 진설하는 법은 뒤에 진설한 것을 먼저 쓰는바, 먼저 옹과 무를 쓰고 뒤에 포와 소를 쓴다. 그러니 포와 소를 넣는 것이 옹과 무보다 먼저 넣는 것이 분명함을 잘 알 수가 있다. 포와 소가 한쪽 곁에 있으며, 옹과 무가 다른 한쪽 곁에 있다. 그러므로 ‘둘씩 짝지어져 있다’고 한 것이다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“순(輴)이 나가면 삽(翣)을 든 자가 들어가서 광(壙) 안의 양쪽 상(廂)에 삽을 기대어 놓는다. 드디어 하장(下帳)을 상구의 동남쪽에 펼쳐 놓는다. 쌀과 술과 포(脯)를 하장의 동북쪽에 진설한다. 식반(食盤)을 하장의 앞쪽에 진설한다. 포생(苞牲)을 네 귀퉁이에 놓는다. 혜(醯)와 해(醢)를 식반의 남쪽에 진설한다. 판자를 깐 다음 명기(明器)를 광 안의 좌우에 진설한다.”

하였다.

지석을 내린다.[下誌石]

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 묻기를, ‘《정화의(政和儀)》를 보면 9품 이하에서 서인에 이르기까지는 지석(誌石)이 없는데, 사마온공의 《서의》에는 모두 있습니다. 그러니 이제 어느 쪽을 근거로 삼아서 하는 것이 마땅합니까?’ 하니, 답하기를, ‘지석은 혹 오랜 세월이 지난 뒤에 증험하기 위하여 묻는 것이다. 그러니 그 글을 소략하게 써서 얕게 파묻으면 역시 참람되게 한다는 혐의스러움이 없을 것이다. 내가 일찍이 선배들이 말해 놓은 설을 보니, 「무릇 지석은 모름지기 광에서 위로 2, 3척가량 되는 곳에 파묻어야 한다. 이는 바로 뒷날에 혹 잘못해서 팠을 때 이곳에 이르러서는 중지할 수가 있게 한 것이다. 만약 광중에 파묻는다면 이미 시신이 드러나게 되어 비록 지석을 보더라도 아무런 소용이 없게 된다.」 하였는바, 이 설이 이치가 있다.’ 하였다.”

하였다.

주(註)의, 전(磚)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 주(朱)와 천(遄)의 반절이며, 벽돌을 뜻한다.” 하였다.

묘소가 산기슭의 험난한 곳에 있으면 광의 남쪽으로 몇 자 사이를 두고 4, 5척 깊이로 땅을 판다.[墓在山側峻處 則於壙南數尺間 掘地深四五尺]

○ 어떤 사람이 묻기를, “묘소가 산비탈에 있을 경우에 지석을 광의 남쪽에 묻는 것은 무슨 뜻입니까?” 하기에, 내가 답하기를, “묘소가 산비탈에 있을 경우에는 쉽사리 붕괴되어 지석이 노출될 수가 있다. 그러므로 반드시 광의 남쪽에 4, 5척 깊이로 땅을 파고서 묻는 것이다. 만약 광 안에 묻는다면 깊이 팔 수가 없기 때문이다.” 하였다.

신주를 쓴다.[題主]

○ 《주자대전》에 이르기를, “진명중(陳明仲)이 아내의 상에 봉사(奉祀)하는 자를 제주(題主)할 적에 그의 아들 이름을 쓰는 것에 대하여 물으니, 답하기를, ‘그것은 역시 온당치 못하다. 그리고 봉사하는 자의 이름을 쓰지 않더라도 괜찮다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“반입지(潘立之)가 묻기를, ‘지난번에 어떤 사람이 신주를 배설하는 것을 보니, 아버지가 살아 있고 아들이 죽었는데, 신주의 패(牌)에 아버지가 제사를 주관하는 것으로 썼습니다. 이것은 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘그것은 예서 가운데에서도 분명하게 말해 놓지 않았다. 이러한 따위에 대해서는 쓰지 않으면 될 뿐이다. 그러나 존장(尊長)의 경우에는 써야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “두문경(竇文敬)이 묻기를, ‘아들의 소생모(所生母)가 죽었을 경우 제주를 할 때 어떻게 칭해야만 마땅합니까?’ 하니, 답하기를, ‘적모(嫡母)를 피해야 할 경우에는 단지 망모(亡母)라고만 칭하고 비(妣)라고 칭하지 말아야 한다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《광기》에 이르기를,

“서인의 경우에는 목주(木主)를 쓰는데, 그것을 만드는 제도는 품관(品官)과 같으며, 다만 함중(陷中)에는 단지 ‘모공휘모자모제기신주(某公諱某字某第幾神主)’라고 쓰고, 부인의 경우에는 ‘모모모씨제기신주(某母某氏第幾神主)’라고 쓴다. 분면(粉面)에는 그 사람이 살아 있을 때의 칭호에 따라서 처사(處士)니 수재(秀才)니 기랑(幾郞)이니 기공(幾公)이라고 쓰고, 부인의 경우에는 기랑(幾娘)이라고 하는 따위를 쓴다.”

하였다.

주(註)의, 글씨를 잘 쓰는 자를 시킨다.[使善書者]

○ 어떤 사람이 묻기를, “제주하는 자는 어떤 복식(服飾)을 착용해야 합니까?” 하기에, 내가 답하기를, “아마도 그 당시에 착용하는 복식을 착용하되, 다만 깨끗하게 빨아서 입어야 할 듯하다.” 하였다.

제기신주(第幾神主)

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“《가례》에는 함중(陷中)에 ‘고모관모공휘모자모제기신주(故某官某公諱某字某第幾神主)’라고 썼는데, 《가례의절》에서는 제기(第幾)를 항기(行幾)라고 썼고, 또 《가례도(家禮圖)》에서는 분면(粉面)에서는 속칭(屬稱)을 쓴다고 한 부분의 주에 ‘속(屬)은 고(高), 증(曾), 조(祖), 고(考)를 말하고, 칭(稱)은 관직이나 호를 말한다.’고 하였다. 항(行)은 처사(處士)나 수재(秀才)나 기랑(幾郞)이나 기공(幾公)과 같은 것이다. 대개 항(行)과 제(第) 두 글자는 바로 중국의 속어(俗語)로는 혹 배항(輩行)이라고 하는 것인데, 우리나라의 항렬(行列)이나 좌목(座目)을 칭하는 말과 같은 것이다. 중국인들은 형제에 대해서 원근과 남녀를 구분하지 않은 채 그 순서에 따라서 호칭한다. 가장 나이가 많은 자일 경우에는 대형(大兄)이라고 하고, 둘째와 셋째 이하의 경우에는 단지 숫자만을 붙이는데, 일정한 한계가 없어서 최대(崔大), 두이(杜二), 진삼(陳三), 노사(盧四), 남팔(南八), 구구(歐九), 육수(六嫂), 사랑(四娘) 따위 등에서 그러한 예를 볼 수가 있으며, 친족이 많을 경우에는 5, 6십 명에 이르기도 하는데, 이것은 하늘이 차례대로 낳은 것을 귀천(貴賤)과 존몰(存沒)을 가지고 고칠 수가 없었던 것이다. 그러므로 존비(尊卑)나 노소(老少) 간에 통칭(通稱)으로 되었다.

이것은 중국에서는 비록 아동이나 부녀자들도 모두 능히 아는 것인데, 우리 동방에서는 이런 제도를 쓰지 않으므로 명색이 유자(儒者)라고 하는 자들조차도 혹 알지 못하는 경우가 있다. 선비가 태어남에 있어서 한쪽 구석에 치우쳐 있는 나라에 태어나는 불행은 이와 같은 점이 있다. 그러나 우리나라의 풍속에서는 이미 항(行)과 제(第)의 호칭을 쓰지 않으니, 함중에도 쓰지 않는 것이 옳다.”

하였다.

고비(考妣)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“할아버지는 황조고라고 하고, 할머니는 황조비라고 하고, 아버지는 황고라고 하고, 어머니는 황비라고 하고, 남편은 황벽이라고 한다.[王父曰皇祖考 王母曰皇祖妣 父曰皇考 母曰皇妣 夫曰皇辟]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘황(皇)’과 ‘왕(王)’은 모두 임금의 칭호로써 높이는 말이다. ‘고(考)’는 덕행이 이루어졌다는 뜻이고, ‘비(妣)’는 짝한다는 뜻이다. ‘벽(辟)’은 법도이니, 아내가 법식으로 삼는 바이다.”

하였다.

○ 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》의 주에 이르기를,

“곽박(郭璞)이 이르기를, ‘《예기》에 이르기를, 「살아 있을 때에는 부, 모, 처라 하고, 죽어서는 고(考), 비(妣), 빈(嬪)이라고 한다.[生曰父母妻 死曰考妣嬪]」 하였다. 살펴보건대, 《서경(書經)》에 이르기를, 「아버지의 마음을 크게 상한다.[大傷厥考心]」 하고, 또 「그 부모와 그 어른을 섬긴다.[事厥考厥長]」 하고, 또 「조고들의 떳떳한 가르침을 잘 듣는다.[聰聽祖考之彝訓]」 하였고, 《창힐편(蒼頡篇)》에 이르기를, 「고비가 수명을 늘린다.[考妣延年]」 하였다. 또 《서경》에 이르기를, 「우순(虞舜)의 아내가 되게 하였다.[嬪于虞]」 하였고, 《시경》에 이르기를, 「주나라의 서울에 신부가 되었다.[聿嬪于京]」 하였다. 그리고 《주례》에는 구빈(九嬪)의 관직이 있다. 이것은 분명히 사생(死生)에 따라서 칭호를 달리하였다는 것이 아니겠는가. 이는 오늘날 형(兄)을 곤(晜)이라고 하고, 매(妹)를 위(媦)라고 하는 것과 같다.’ 하였다.”

하였다.

둔석(窀穸)

○ 《운회》에 이르기를, “‘둔(窀)’의 음은 주(株)와 륜(倫)의 반절이고, ‘석(穸)’의 음은 상(詳)과 역(亦)의 반절이다. 둔석은 밤이다. 오랫동안 파묻혀 있는 것을 둔이라고 한다. 긴 밤을 석이라고 한다.” 하였으며, 《증운(增韻)》에는 이르기를, “묘혈(墓穴)이다.” 하였다.

읽기를 마치면 그것을 품에 넣는다.[讀畢懷之]

○ 살펴보건대, 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를, “세상에서는 혹 ‘회지(懷之)’라는 글을 잘못 보아서 잠시 동안 신주를 품에 품는 자가 있으니 그것이 잘못되었다고 지적하면서 말하기를, ‘회지라는 것은 축문을 품는 것을 이르지, 신주를 품에 품는 것을 이른 것이 아니다.’라고 하고, 인하여 축문을 품에 품는 뜻에 대하여 해명하기를, ‘영혼이 이제 막 신주에 의귀하였으나 아직 안정되지 않았는데, 갑작스럽게 불로 축문을 태울 경우 혹 놀라 흩어질까 염려되므로 우선은 불에 태우지 않고 가슴에 품는 것이다.’ 하였다. 그리고 또 혹자의 설을 인용하여 이르기를, ‘이것은 선조의 신령을 맞이해 와서 앞에서 인도하는 것이므로 존경하여서 가슴 사이에 받들어 간직하는 것이다.’라고 한다.” 하였다.

내가 일찍이 퇴계의 설을 보건대 대략 이와 같았다. 나의 뜻으로는 반혼(返魂)하는 데 급하며, 또한 들판에서는 예가 항상 소략하기 때문에 축문을 미처 불태울 겨를이 없어서 그러는 것이지, 별다른 뜻은 없는 듯하다.

○ 《가례의절》을 보면, 이 아래에 주인이 재배하면 제주한 자가 답배하는 한 가지 절차가 더 들어 있다.

부주(附註)의, 상생(上牲)

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를, “상생(上牲)은 소뢰(少牢)이다.” 하였다.

○ 《의례》 소뢰궤식례의 주에 이르기를, “양과 돼지를 희생으로 쓰는 것을 소뢰라고 한다.” 하였다.

신주를 받들고 수레에 오른다.[奉神主升車]

○ 보주에 이르기를, “곧 영거(靈車)이다.” 하였다.

수행(遂行) 주(註)의, 묘문(墓門)

○ 살펴보건대, 《개원례》의 영석조(塋夕條)에 이르기를, “장사 지내기 하루 전날 저녁에 일을 맡은 자가 먼저 묘문 안 길의 서쪽에 처음과 같이 영좌를 설치한다.” 하였으며, 퇴계 역시 이르기를, “묘문은 바로 묘소 근처이다.” 하였다. 그러나 정자(程子)가 이른바 ‘석회로 묘문을 봉한다.’고 한 것은 광(壙)의 입구를 가리켜서 말한 것인 듯한바, 어느 것이 옳은지 모르겠다. 다만 《시경》에 나오는 “묘문에는 가시나무가 있고, 묘문에는 매화나무가 있다.[墓門有棘 墓門有梅]”고 한 것을 가지고 추론해 보면 마땅히 《개원례》의 설을 근거로 삼아야 할 것이다.

자제 한 사람을 머물게 하여 살펴보게 한다.[留子弟一人監視]

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를 ‘주인이 직접 분묘를 조성하는 것을 감시하지 않고서 자제를 남겨 두어 감시하게 한다면 마음에 편안하겠습니까?’ 하니, 답하기를, ‘살펴보건대, 《예기》 잡기에서 조문하는 것을 논한 부분의 주에 이르기를, 「50세가 된 사람은 주인을 따라서 반곡(反哭)하고, 40세가 된 사람은 흙이 감(坎)에 차기를 기다려서 떠나간다.」 하였으니, 이것은 주인이 먼저 영거(靈車)를 받들고 와서 반곡하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“제주(題主)한 뒤에 제때에 돌아와서 우제(虞祭)를 지내고, 흙을 쌓아서 분묘를 조성하는 것은 도리어 자제로 하여금 감독하게 하는 것은 어째서인가? 대개 영혼을 끌어들여서 목주(木主)에 의귀하게 하는 것은 그 일이 아주 급하다. 그러므로 축(祝)이 축문을 읽기를 마치자마자 신주를 싣고서 수레에 오르는바, 그 뜻을 알 수가 있다. 그런데 세속에서는 깊이 생각하지 못하고는 신주를 영좌(靈座)에 모셔 놓고 이어 별전(別奠)을 차리면서 그것을 큰 예라고 한다. 그러고는 도리어 우제에 대해서는 심상한 것으로 보고 있으니, 어찌 경중을 잃은 것이 아니겠는가.”

하였다.

봉분을 이루다.[成墳]

○ 《예기》 상복사제(喪服四制)에 이르기를,

“분묘에 흙을 북돋우지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘흙을 북돋우지 않는다’는 것은 한번 무덤을 완성한 이후에는 다시 그 무덤에 흙을 더 보태지 않는다는 뜻이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“봉분을 쌓는 일을 마친 뒤 공자가 먼저 돌아가고 문인들이 그 뒤에 남아 있었는데, 비가 심하게 내렸다. 문인이 도착하자, 공자가 묻기를, ‘너희들은 어째서 늦었는가?’ 하자, 문인들이 대답하기를, ‘방(防) 땅에 세운 묘가 무너졌습니다.’ 하니, 공자가 대답하지 않았다. 문인이 세 차례나 같은 말을 하자, 공자가 눈물을 줄줄 흘리면서 이르기를, ‘내가 듣기로는 옛날에는 묘를 수리하지 않았다고 한다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“비가 심하게 내려 묘가 무너지자 문인들이 다시 튼튼히 쌓은 뒤에 돌아왔다. 공자가 눈물을 흘린 것은 봉분을 쌓을 때 신중히 쌓지 않아 흙이 무너지게 된 것을 스스로 가슴 아파한 것이다. 그리고 또 옛사람들이 묘를 수리하지 않은 것은 지극히 공경하고 신중한 마음으로 행하여 수리할 일이 없었다고 말한 것이다.”

하였다.

○ 《오례의》에 이르기를,

“광(壙)을 덮고 올리는 전(奠)은 다음과 같다. 묘의 봉분이 이루어지기를 기다렸다가 이미 이루어졌으면 집사자가 영악(靈幄)을 묘 앞에 설치하고, 향로(香爐)와 향합(香盒)과 촛불을 영좌 앞에 설치한다. 찬(饌)을 진설한다. 찬을 진설하기를 마치면, 축(祝)이 손을 씻고 향안(香案) 앞으로 나아가 북쪽을 향하여 꿇어앉는다. 세 번 향을 올리고 술을 따라서 안(案) 위에 올린 다음 부복하였다가 일어나 물러난다. 자리에 있는 자들이 곡하고 재배한다.”

하였다. 살펴보건대 전(奠)을 올리는 이 의절이 예경에는 없으니, 반드시 행할 필요는 없다.

봉분의 높이는 4척이다.[墳高四尺]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공자가 이미 방(防) 땅에 합장(合葬)한 뒤에 말하기를, ‘내가 들으니 옛날에는 묘(墓)를 만들었을 뿐이고 분(墳)은 만들지 않았다고 한다. 이제 나는 사방으로 떠돌아다니는 사람이니, 표식[識]을 하지 않을 수 없다.’ 하였다. 그러고는 봉분을 만들었는데, 높이가 4척이었다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“흙을 쌓아서 언덕을 만든 것을 분(墳)이라고 한다.”

하였다.

주(註)의, 봉분과 비석 및 석수의 많고 적음은 각각의 품수가 있다.[墳碑石獸大小多寡 各有品數]

○ 《광기》에 이르기를,

“왕(王)에 봉해졌을 경우에는 이수(螭首)의 높이가 3척 2촌이고, 비신(碑身)의 높이가 9척이고 너비가 3척 6촌이고, 귀부(龜趺)의 높이가 3척 8촌이다. 1품은 이수의 높이가 3척이고, 비신의 높이가 8척 5촌이고 너비가 3척 4촌이며, 귀부의 높이가 3척 6촌이다. 2품은 개(蓋)에 기린과 봉황의 문양을 사용하며, 높이가 2척 8촌이고, 비신의 높이가 8척이고 너비가 3척 2촌이며, 귀부의 높이가 3척 4촌이다. 3품은 개(蓋)에 천록(天祿)과 벽사(辟邪)의 문양을 사용하고, 높이가 2척 6촌이며, 비신의 높이가 7척 5촌이고 너비가 3척이며, 귀부의 높이가 3척 2촌이다. 4품은 원수(圓首)를 사용하는데 높이가 2척 4촌이고, 비신의 높이가 7척이고 너비가 2척 8촌이며, 방부(方趺)의 높이가 3척이다. 5품은 원수를 사용하는데 높이가 2척 2촌이고, 비신의 높이가 6척 5촌이고 너비가 2척 6촌이며, 방부의 높이가 2척 8촌이다. 6품은 원수를 사용하는데 높이가 2척이고, 비신의 높이가 6척이고 너비가 2척 4촌이며, 방부의 높이가 2척 6촌이다. 7품은 원수를 사용하는데 높이가 1척 8촌이고, 비신의 높이가 5척 5촌이고 너비가 2척 2촌이며, 방부의 높이가 2척 4촌이다.”

하였다.

○ 《광기》에 이르기를,

“분묘의 영역은, 왕에 봉해진 경우에는 영지(塋地)의 주위가 100보이고, 매 면마다 25보이며, 분묘의 높이는 2장이고, 사방 주위의 분묘 담장의 높이는 1장이며, 석인(石人)은 4개 -문인석(文人石)이 2개, 무인석(武人石)이 2개이다.- 이고, 석호(石虎)는 2개이고, 석양(石羊)은 2개이고, 석마(石馬)는 2개이고, 망주석(望柱石)은 2개이다. 1품은 묘역의 주위가 90보이고, 매 면마다 22보 반이며, 분묘의 높이는 1장 8척이고, 사방 주위의 분묘 담장의 높이는 9척이며, 석인은 2개 -문관은 문인석 2개를 쓰고, 무관은 문인석 1개에 무인석 1개를 쓴다.- 이고, 석호는 2개이고, 석양은 2개이고, 석마는 2개이고, 망주석은 2개이다. 2품은 묘역의 주위가 80보이고, 매 면마다 20보이며, 분묘의 높이는 1장 6척이고, 사방 주위의 분묘 담장의 높이는 8척이며, 석인은 2개 -문관은 문인석 2개를 쓰고, 무관은 문인석 1개에 무인석 1개를 쓴다.- 이고, 석호는 2개이고, 석양은 2개이고, 석마는 2개이고, 망주석은 2개이다. 3품은 묘역의 주위가 70보이고, 매 면마다 17보 반이며, 분묘의 높이는 1장 4척이고, 사방 주위의 분묘 담장의 높이는 7척이며, 석호는 2개이고, 석양은 2개이고, 석마는 2개이고, 망주석은 2개이다. 4품은 묘역의 주위가 60보이고, 매 면마다 15보이며, 분묘의 높이는 1장 2척이고, 사방 주위의 분묘 담장의 높이는 6척이며, 석호는 2개이고, 석마는 2개이고, 망주석은 2개이다. 5품은 묘역의 주위가 50보이고, 매 면마다 12보 반이며, 분묘의 높이는 1장이고, 사방 주위의 분묘 담장의 높이는 4척이며, 석양은 2개이고, 석마는 2개이고, 망주석은 2개이다. 6품은 묘역의 주위가 40보이고, 매 면마다 10보이며, 분묘의 높이는 8척이다. 7품은 묘역의 주위가 30보이고, 매 면마다 7보 반이며, 분묘의 높이는 6척이다. 서인은 묘역의 주위가 9보이고, 천심(穿心)까지 합하여 18보이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 국조(國朝)에서 옛 예를 상고하여 제도를 정한 것을 보면, 묘역은 1품이 90보이고, 1품마다 10보씩 감하는데, 7품 이하는 30보를 넘지 못하였으며, 서민은 9보까지만 할 수 있었다. 분묘는 1품이 높이가 1장 8척이고 1품마다 2척씩 감하였으며, 7품 이하는 6척을 넘을 수가 없었다. 석비는 1품은 이수를 쓰고, 2품은 기린을 쓰고, 3품은 천록과 벽사를 썼으며, 모두가 귀부를 썼다. 4품에서 7품까지는 모두 원수(圓首)에 방부(方趺)를 썼다. 석인(石人)과 석수(石獸)의 길고 짧음과 넓고 좁음 역시 차례대로 감하여 낮추었다. 석인과 석수와 망주석은 모두 순서가 있었다. 이러한 것들은 법령으로 정해 놓아 상고해 볼 수가 있는바, 귀한 자는 같게 할 수가 있으나 천한 자는 비록 부유하더라도 귀한 자와 같게 할 수가 없었다. 그러니 멀리까지를 염려한 것이 마땅함을 얻은 것이다. 이제 비록 모두를 다 제거할 수는 없다고 하더라도 조금은 감쇄하는 것이 옳다.”

하였다.

○ 《한묵대전(翰墨大全)》에 이르기를, “서인(庶人)의 묘전(墓田)은 사방의 거리가 심(心)으로부터 각각 9보인바, 바로 사방 주위의 서로 간의 거리는 18보가 된다. 살펴보건대, 거리를 재는 법식을 보면 5척이 1보가 되는데, 이것을 관척(官尺)으로 따져 보면 한 방향당 4장 5척이 되는바, 지금 세속에서 쓰고 있는 영조척(營造尺)으로 따져 보면 바로 5장 4척이 된다.” 하였다.

규수(圭首)

○ 《서경》의 주에 이르기를, “규수는 머리 부분이 약간 비스듬하게 뾰족한 것이다.” 하였다.

부주(附註)의, 풍비(豐碑)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공실에서는 풍비에 준하는 것을 사용한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“풍비는 천자(天子)의 제도이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“무릇 ‘시(視)’라고 말한 것은 준해서 사용한다는 말이다. ‘풍(豐)’은 대(大)의 의미이다. 큰 나무를 사용하여 비(碑) 모양을 만들고, 비 안의 나무를 파내어서 가운데를 텅 비게 한 다음, 그 사이에 녹로(鹿盧)를 장치하되, 양쪽 끄트머리를 각각 비목(碑木) 안에 넣는다. 그런 다음 상여 줄의 한쪽 끄트머리를 관을 묶은 곳에 매달고, 한쪽 끄트머리를 녹로에 두른다. 이를 마치고는 사람들이 각자 비를 등지고 상여 줄의 끄트머리를 등에 대고서 북소리에 맞추어 점차 뒤로 물러나면서 관을 내리는 것이다.”

하였다.

살펴보건대, 《운회》를 보면, 녹로(鹿盧)가 모두 녹로(轆轤)로 되어 있으며, 우물 위에 매달아서 물을 긷는 데 쓰는 도르레라고 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“풍비는 나무로 만들어 곽의 앞쪽과 뒤쪽에 세우고 구덩이 속에 녹로를 만들어 율(繂)을 둘러서 하관하는 데 쓴 것일 뿐으로, 그 윗면에 글자를 새긴 것이 아니었다. 그런데 진한(秦漢) 시대 이후로 점차 돌을 쓰기 시작하고, 그 위에 글자를 새기고는 역시 그것을 일러 비(碑)라고 하였다. 진(晉)나라와 송(宋)나라 사이에는 죽은 자들이 모두 신도비(神道碑)가 있게 되었는데, 대개 지리가(地理家)들이 동남쪽을 신도(神道)라고 하면서 그곳에 비석을 세웠으므로 이를 인하여 신도비라고 하게 되었다. 묘갈(墓碣)은 근세에 5품 이하가 쓰는데, 글은 비문과 같다. 묘표(墓表)는 관직이 있거나 없거나 간에 모두 쓸 수가 있으며, 묘의 왼쪽에 표(表)를 세운다. 묘지명(墓誌銘)은 땅속에 파묻는다. 사마온공(司馬溫公)이 이르기를, ‘옛날 사람들은 공훈이나 덕이 있을 경우에 이름을 종(鍾)과 정(鼎)에 새겨서 단지 스스로 그 현우(賢愚)를 알게 하였을 뿐이다.’ 하였으니, 비석을 세우는 것은 예경에서 나온 것이 아니다. 남송(南宋)의 원가(元嘉) 연간에 안연지(顔延之)가 왕주(王珠)를 위하여 묘지(墓誌)를 지었는데, 이는 그가 한미한 족속이어서 명(銘)이나 뇌(誄)가 없었으므로 이로써 행실을 기록한 것이었다. 그 이후로는 드디어 이것을 서로 본받아 하였다. 대저 묘비나 묘표는 학행(學行)과 이력(履歷)과 훈업(勳業)을 서술하고, 묘지와 묘명은 세계(世系)와 작리(爵里)와 생졸(生卒)을 서술하는 것이다. 비록 그 뜻이 아름다움은 칭찬하고 악한 점은 칭하지 않는 것이기는 하지만, 전대 사람들이 말하기를, ‘아름다운 점이 없는데도 칭하는 것은 속이는 것이라 하겠고, 아름다운 점이 있는데도 칭하지 않는 것은 가리는 것이라 하겠다.’고 하였는바, 속이거나 가리는 것은 군자가 할 일이 아니다.”

하였다.

살펴보건대, 《운회》에 이르기를, “‘율(繂)’의 음은 열(劣)과 술(戌)의 반절이며, 끈으로, 배 위에서 쓴다.” 하였다.

여망(呂望)

○ 《사기》에 이르기를, “여상(呂尙)은 동해(東海) 사람이다. 그 선조는 여(呂) 땅에 봉해졌으며, 성(姓)이 강(姜)이다. 서백(西伯)이 위수(渭水)의 북쪽에서 만나서 이르기를, ‘나의 태공(太公)께서 그대가 오기를 기다린 지 오래였다.’ 하였으므로 호를 태공망(太公望)이라고 하였다.” 하였다.

진왕준(秦王俊)

○ 《수서(隋書)》에 이르기를, “준(俊)은 문제(文帝)의 셋째 아들이다. 처음에 진왕(秦王)에 봉해졌으며, 개황(開皇) 20년에 졸하였다.” 하였다.

진석(鎭石)

○ 살펴보건대, 술가(術家)에서 말하는 양진법(禳鎭法)을 보면, 무릇 인가(人家) 중에 상복(喪服)이 끊이지 않는 자가 있을 경우에는 90근이 되는 돌을 간상(艮上)에 파묻으면 크게 길하다고 한다. 이른바 진석이라는 것은 아마도 이러한 따위를 말하는 듯하다.

○ 퇴계가 이르기를, “오늘날에 땅을 움직여서 재앙을 방비하는 것과 같은 것으로, 묘석(墓石)을 써서 귀신을 막는 것이다.” 하였다.

계자묘(季子墓)

○ 《일통지(一統志)》에 이르기를,

“계찰(季札)의 묘는 상주(常州) 강음현(江陰縣)에서 서쪽으로 30리 떨어진 신포(申浦)에 있는데, 남쪽으로 무진현(武進縣)과의 거리가 70리이다. 옛날에 공자(孔子)가 그 비석에 제하기를, ‘아아, 오나라 연릉 계자의 묘이다.[嗚呼有吳延陵季子之墓]’ 하였는데, 세월이 오래되어 민몰되었다. 이에 송(宋)나라의 태수 주언복(朱彦復)이 공자가 쓴 열 글자를 취하여 비석에 새겨 표시하였다.”

하였다.

반곡(反哭)

반곡(反哭)

○ 《예기》 문상(問喪)에 이르기를, “문에 들어가도 보이지 않고, 당에 올라가도 다시 보이지 않고, 실내에 들어가도 보이지 않으니, 이미 죽은 것이며, 이미 잃은 것이며, 이미 다시는 볼 수 없게 된 것이다. 그러므로 곡읍하고 벽용(擗踊)해서 슬픔이 다한 뒤에야 그치는 것이다.” 하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“《예기》 단궁에 이르기를, ‘매장하고 돌아와서 조묘(祖廟)의 당(堂)에 올라가 곡하는 것은 예를 행하던 곳에 돌아오는 것이고, 주부(主婦)가 조묘의 실(室)에 들어가는 것은 봉양하던 곳에 돌아오는 것이다.[反哭升堂 反諸其所作也 主婦入于室 反諸其所養也]’라 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘예를 행하던 곳이라는 것은 평소에 제사(祭祀)를 지내고 관혼례(冠婚禮)를 치를 적에 예를 행하던 곳이다. 봉양하던 곳이라는 것은 음식을 올려서 봉양하던 곳이다.’ 하였다. 단궁에 또 이르기를, ‘상을 치름에 있어서 조묘(祖廟)에 가서 뵙는 것은 죽은 자의 효심(孝心)에 순응한 것이니, 그가 자기가 거처하던 곳을 떠나가는 것을 슬퍼하는 것이다.[喪之朝也 順死者之孝心也 其哀離其室也]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘아들이 어버이를 섬김에 있어서 나갈 적에는 반드시 고하고, 돌아와서는 반드시 뵙는 법이다. 지금 장차 장사를 치르려고 하면서 상구를 받들고 가서 조묘에 참배하는 것은 참으로 죽은 자의 효심에 순응한 것이다. 그러나 죽은 자의 마음에서 돌이켜 생각해 보면, 죽은 자 역시 반드시 잠자고 머물던 곳을 떠나가는 것을 슬퍼할 것이며, 영원토록 황천(黃泉)의 아래로 떠나가면서는 조고(祖考)의 사당에 이르러서 결별하고 싶을 것이다.’ 하였다.

주자(朱子)가 반곡하는 일에 대해서 이르기를, ‘모름지기 위와 같은 뜻을 얻어야만 이른바 그 자리에 나아가 그 예를 행한다는 따위의 일을 행함에 있어서 스스로 편안할 것이며, 바야흐로 계지 술사(繼志述事)의 일을 얻게 될 것이다.’ 하였다. 그렇다면 신주를 모시고 돌아오는 일은 상례 가운데 가장 중요한 것이다. 그러므로 삼우제(三虞祭) 이하는 모름지기 집에 이르러 와서 행해야 한다. 그런데 우리나라의 풍속에는 여묘살이를 하므로, 드디어 신주를 집으로 모셔 오지 않고 그대로 여묘로 나아가 제사를 지내고서 3년의 상기를 마친다. 이것은 한갓 편함만을 취할 줄만 알고 그것이 예경의 본뜻을 크게 잃는 것임은 알지 못한 것이다.

주자는 여묘에서 거상(居喪)하면서도 삭망(朔望)에는 집으로 돌아와 궤연(几筵)에 절을 하였다. 이것은 여묘살이를 하는 것은 자신의 사사로운 일이고 삭망과 같은 것은 계절이 변하는 것이어서 예에 있어서 자신이 직접 제사 지내지 않아서는 안 되기 때문이었다. 대저 상을 당한 자가 스스로 여묘살이를 하고자 하는 것은 참으로 금할 필요가 없지만, 삭망에 궤연에 절하는 예와 같은 것은 폐해서는 안 된다. 그리하여 능히 주자가 한 바와 같이 한다면 인정과 예문 양쪽 다 온전하게 될 것이다. 우리 동방에서는 포은(圃隱 정몽주(鄭夢周)) 정 문충공(鄭文忠公)이 여묘살이를 한 이후로 비로소 이를 본받아 행할 줄을 알게 되어 점차 풍속으로 이루어졌다. 이제 감히 여묘살이하는 것을 그르다고 하는 것이 아니라, 단지 여묘살이를 하면서 신주를 집으로 모셔 오지 않는 것의 그름에 대해서 따지는 것이다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“호백량(胡伯量)이 묻기를, ‘제가 이미 장사를 지내고서 집에 돌아와 중문 바깥의 별실에 거처하고 있으면서 항상 한두 동생으로 하여금 분묘 곁의 암자에 거처하게 한 다음, 제가 때때로 한 차례씩 가서 살펴보았는데, 괜찮은 것인지 모르겠습니다.’ 하니, 답하기를, ‘분묘가 마르지 않았을 때 가끔 한 차례 가서 살펴보는 것이 일에 있어서 무엇이 해롭겠는가. 다만 반드시 여묘라는 이름을 세울 필요는 없다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《격몽요결(擊蒙要訣)》에 이르기를,

“오늘날의 예를 아는 집안에서는 대부분 장사를 지낸 뒤에 반혼(返魂)을 하는데, 이것은 참으로 올바른 예이다. 다만 요즈음 사람들이 그것을 잘못 받아들여서 드디어 여묘살이하는 풍습을 폐하고는 반혼한 뒤에 각자 자신의 집으로 돌아가 처자식들과 함께 거처하고 있다. 이에 따라 예제가 크게 무너졌으니, 참으로 한심스러운 일이다. 무릇 어버이의 상을 당한 자가 스스로 헤아려서 하나하나를 모두 예법을 따라서 행해 털끝만큼이라도 어그러뜨림이 없도록 한다면, 마땅히 예법에 의거하여 반혼을 해도 된다. 그러나 혹시라도 그렇게 하지 못할 경우에는 마땅히 옛 풍속에 따라서 여묘살이를 하는 것이 옳다.”

하였다.

주(註)의, 돌아옴에 미쳐서는 마치 의심스러운 듯이 한다.[反如疑]

○ 《의례》 기석례의 기에 이르기를,

“하관을 마치고 돌아오면서는 빨리 수레를 몰지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“효자는 묘지로 갈 적에는 사모하는 듯이 하고 돌아올 적에는 의심하는 듯이 하여 어버이가 저곳에 계시는 듯이 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘효자는 묘지로 갈 적에는 사모하는 듯이 한다’는 것은, 마치 어린아이가 어머니를 따라가면서 울며 사모하는 듯이 하는 것이다. ‘돌아올 적에는 의심하는 듯이 한다’는 것은, 효자가 어버이의 모습이 보이지 않는데 정혼(精魂)이 돌아오는지 돌아오지 않는지를 알지 못하여 의심스러워하는 듯이 하는 것이다. ‘어버이가 저곳에 계시는 듯이 한다’는 것은, 정혼이 그곳에 그대로 머물러 계시면서 자신을 따라 돌아오지 않는 듯이 여기는 것을 이른다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공자가 위나라에 있을 적에 장사 지내는 사람이 있었는데, 공자가 장사 지내는 것을 보고는 말하기를, ‘장사를 잘 치르는구나. 하는 것이 모두 법으로 삼을 만하다. 너희들은 명심하거라.’ 하니, 자공이 말하기를, ‘부자께서는 무엇을 보고 잘한다고 하시는 것입니까?’ 하자, 공자가 말하기를, ‘그가 갈 적에는 사모하는 것같이 하더니 돌아올 적에는 의심하는 것같이 하더구나.’ 하니, 자공이 말하기를, ‘어찌 속히 돌아가서 우제(虞祭)를 지내느니만 하겠습니까.’ 하자, 공자가 말하기를, ‘너희들은 명심하거라. 나는 능히 저렇게 행하지 못하였다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘너희들은 명심하거라. 나는 능히 저렇게 하지 못하였다.’고 한 것은, 슬프게 사모하는 것을 좋게 여긴 것이다. 우제는 늦게 지내더라도 해가 될 것이 없다.”

하였다.

부주(附註)의, 사당에서 반곡한다.[反哭于廟]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “폄관(窆棺)을 마치고 돌아와서는 조묘(祖廟)에서 반곡(反哭)한다. 묘(廟)가 둘인 자는 먼저 조묘에 반곡하고 나중에 예묘(禰廟)에 반곡한다.” 하였다.

조문하는 사람이 있으면[有弔者]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “사람이 막 죽은 처음에는 죽은 것이 슬프고, 이미 장사 지낸 뒤에는 없어진 것이 슬픈 것인데, 없으면 그 슬픔이 더욱 심한 법이다. 그러므로 반곡할 때에 조문하는 예가 있는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 없다.[亡焉]

○ 《중용》의 주에 이르기를, “죽은 처음에는 ‘사(死)’라고 하고, 이미 장사 지냈으면 ‘돌아가서 없어졌다.’고 한다.” 하였다.

기년과 구월의 상을 당한 사람은 술을 마시고 고기를 먹는다.[期九月之喪者 飮酒食肉]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“기년복(朞年服)의 상에는 3개월이 지나 이미 장례를 지낸 뒤에는 고기를 먹고 술을 마신다. 기년복의 상에는 상을 마칠 때까지 고기와 술을 먹지 않는 경우가 있으니, 이는 아버지가 살아 계신데 어머니가 죽거나 아내가 죽었을 경우이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“위에서 말한 기년복의 상이란 것은 부장기(不杖期)를 말한 것이고, 아래에서 말한 아버지가 살아 계신데 어머니가 죽거나 아내가 죽었다고 한 것은 장기(杖期)를 말한 것이다. 그러므로 같지 않은 것이다.”

하였다.

대공으로 따로 사는 자는 돌아가도 된다.[大功異居者 可以歸]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“기년복의 경우에 있어서는 여막(廬幕)에 거처하며 초상이 끝날 때까지 부인과 접하지 않는 경우가 있는데, 이는 아버지가 생존해 계시는데 어머니의 복을 입거나 아내의 복을 입었을 경우이다. 그리고 자최기년복이나 대공포최 구월복을 입은 사람은 모두 3개월간은 부인과 접하지 않는다. 부인은 여막에 거처하지도 않고 거적자리를 깔고 자지도 않으며, 친정 부모의 상에는 이미 연제(練祭)를 지냈으면 돌아간다. 기년복이나 구월복을 입는 자는 장례를 마치고서는 집으로 돌아간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘상부모(喪父母)’는 부인에게 친정 부모의 상이 있는 것을 이른다. ‘이미 연제를 지냈으면 돌아간다’는 것은 연제를 마치고는 남편의 집으로 돌아가는 것이다. 여자는 출가하였으면 조부모 및 아버지의 후사가 된 형제에 대해서는 모두 기년복을 입는다. 그런데도 구월복을 입는 것은 본디 기년복을 입어야 하나 강복(降服)하여 대공복을 입는 것이다. 이런 경우는 모두 슬픔이 감쇄하였기 때문에 장례를 마친 뒤에 곧바로 집으로 돌아가는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“대부나 사는 부모의 상에는 종가(宗家)에서 복상하다가 이미 연제를 지냈으면 본가로 돌아간다. 그리고 매달 초하루와 기일에는 종가에 가서 곡읍한다. 제부와 형제의 상에는 이미 졸곡을 마쳤으면 집으로 돌아간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“명사(命士) 이상은 부자가 서로 다른 집에서 산다. 서자(庶子)가 대부나 사가 되었는데 부모의 상을 만났을 경우에는 빈궁(殯宮)이 적자의 집에 있으므로 이미 연제를 마친 뒤에 각자 자신의 집으로 돌아간다. 그리고 매달 초하루와 돌아가신 날이 되면 종자(宗子)의 집으로 가서 곡하는데, 빈궁에 가서 곡하는 것을 이른다. 제부(諸父)와 형제에 대해서는 기년복을 입어 상복이 가벼우므로 졸곡을 마치고는 곧바로 각자의 집으로 돌아가는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 기에 이르기를,

“졸곡 이후에는 길계(吉笄)로 바꾸어 착용하는데, 화려한 문양으로 성대하게 장식한 머리 부분은 꺾고서 착용하고, 포(布)로 머리카락을 묶는다.”

하였으며, 전(傳)에 이르기를,

“‘화려한 문양으로 성대하게 장식한 머리 부분을 꺾는다’는 것은, 길계의 머리 부분 장식을 꺾어 없앤다는 말이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“졸곡을 마쳐 상에서의 큰일이 다 끝나면 여자는 남편의 집으로 돌아가서 길계(吉笄)를 착용할 수가 있다. 그 수식을 꺾는 것은 크게 꾸밈을 한다는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“《예기》 상대기에 이르기를, ‘딸은 이미 연제를 마치고서는 남편의 집으로 돌아간다.’ 하여, 이곳의 주와 어긋나는 점이 있는데, 이것은 저기에서는 소상(小祥)을 마치고 돌아가는 것으로, 그것이 정법이다. 이에 반해 이곳에서 돌아가는 것은 혹 유고(有故)가 있을 경우 돌아가는 것을 허락하는 것으로, 임시로 돌아가는 것을 허락하는 것일 뿐이다.”

하였다.

우제(虞祭)

우제(虞祭)

○ 《의례》 사우례(士虞禮)의 주에 이르기를, “‘우(虞)’는 편안하게 하는 것이다. 사(士)가 이미 어버이를 장사 지내고 난 뒤에는 어버이의 정혼(精魂)을 모시고 집으로 돌아와 한낮이 되었을 때 빈궁(殯宮)에서 제사 지내어 편안하게 하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“장사 지낸 날에 우제를 올리는 것은 죽은 자로 하여금 차마 하루라도 떠나 있게[離] -‘이(離)’는 거성(去聲)으로 읽는다.- 할 수 없기 때문이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“차마 돌아갈 곳이 없게 하지 못해서이다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“살펴보건대, 전(傳)에 대한 주(註)를 보면, ‘천자는 아홉 번 우제를 지내는데 9일로써 절도를 삼고, 제후는 일곱 번 우제를 지내는데 7일로써 절도를 삼고, 대부는 다섯 번 우제를 지내고, 사는 세 번 우제를 지낸다.’ 하였다. 그런데 춘추 시대 말기에는 대부가 일곱 번 우제를 지내는 제후의 예를 참람되게 썼다. 이에 후세에는 드디어 사람이 죽은 뒤에 7일마다 부처에게 공양하고 중들에게 밥을 먹이면서 ‘지부(地府)의 염라대왕(閻羅大王)을 알현해야 한다.’고 한다. 아, 옛날 사람들이 일곱 번 우제를 지낸다는 설이 이와 같았단 말인가. 후세의 망녕되고 허탄한 설은 족히 믿을 것이 못 된다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“부장(赴葬)을 하는 경우에는 우제(虞祭)도 빨리 지낸다. 그러나 3개월 뒤에 졸곡제(卒哭祭)를 지낸다.[報葬者 報虞 三月而後卒哭]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘보(報)’는 ‘병에 달려간다고 하는 뜻인 부질(赴疾)이라고 할 때의 부(赴)로 훈독한다. 이미 빨리 장사 지냈으면 우제도 빨리 지내는데, 우제는 귀신을 편안하게 하는 것이다. 그러나 오직 졸곡제만은 슬픔이 줄어들기를 기다려서 지내야 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“급히 장사 지내는 것은 가난한 자가 혹 사고로 인하여 죽은 뒤에 곧바로 장사 지내고 3개월을 기다려서 장사 지내지 못하는 것을 이른다. 급히 우제를 지내는 것은, 우제는 신을 편안하게 하기 위한 것이기 때문에 의당 급히 지내야 하는 것이다. 졸곡은 이에 애통함을 빼앗는 것이다. 그러므로 차마 갑작스럽게 지내지 못하고, 슬픔이 줄어들기를 기다려서 지내야 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“상례(常禮)를 변경시켜서 길제를 지내는 경우, 부제(祔祭)에 이르기까지는 강일(剛日)을 만날 때마다 반드시 제사를 지낸다. 이는 죽은 자로 하여금 차마 하루라도 돌아갈 곳이 없게 하지 못해서이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이곳에서 변경시킨다고 말한 것은, 정상적인 예를 변경한 것을 말하는 것이다. 변경하게 된 것은 다른 일 때문으로, 미처 장사 지낼 기일이 되지 않았는데 즉시 장사 지낸 것이다. 사례(士禮)에 의거해 보면, 기일에 앞서 속히 장사 지내고 속히 우제를 지낸 뒤 졸곡이 되기 전까지는 그 날짜가 아직 많이 남아 있는바, 제사를 지내지 않은 채 그대로 지낼 수는 없다. 우제를 지내고서 길제가 될 때까지는 그 예를 어떻게 해야 하는가? 우제를 지낸 뒤 부제(祔祭)에 이르기까지는 강일(剛日)을 만나면 그때마다 잇달아서 제사를 지낸다. 만약 정일(丁日)에 장사 지냈을 경우, 기일(己日)이 재우(再虞)가 된다. 재우를 지낸 뒤에는 우제를 강일로 바꾸어서 지내니, 경일(庚日)이 삼우(三虞)가 된다. 이 뒤로는 강일을 만나면 제사를 지내되, 부제를 지낸 뒤에는 제사를 그친다. 이것은 효자가 차마 어버이로 하여금 하루라도 의귀할 바가 없게 하지 못해서 그러는 것이다.”

하였다.

살펴보건대, 주에서 말한 설은 의심스럽다. 나의 뜻으로는, 이른바 ‘상례(常禮)를 변경시켜서 길제를 지낸다’는 것은 장사 지내는 것을 이른다. 장사를 지내기 이전에는 흉례(凶禮)이다. 이미 장사를 지내고 난 뒤에는 우제로 변경시켜서 전(奠)을 올리며, 또다시 변경시켜서 졸곡과 부제에 이르게 되면 길제가 되는 것이다. 이것은 그 정상적인 예를 말한 것이지, 속히 장사 지내어 예를 변경시킨 경우를 이른 것이 아니다. 옛날에 최씨(崔氏)의 설 역시 이와 같았다. 이에 우선은 나의 견해를 기록해 두어 참고하는 데 대비한다.

주(註)의, 한낮에 우제를 지낸다.[日中而虞]

○ 《의례》 사우례 기(記)의 주에 이르기를,

“아침에 장사를 지내고 해가 중간에 왔을 때인 일중(日中)에 우제를 지낸다. 군자가 일을 거행함에 있어서는 반드시 신정(辰正)을 쓰는 법이다. 재우와 삼우는 모두 질명(質明)에 지낸다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘신정(辰正)’은 아침과 저녁과 일중(日中)의 때를 이른다. 아침에 장사 지내는 일이 있으므로 일중이 되었을 때 우제를 지내는 일을 행한다고 한 것이다. ‘재우와 삼우는 모두 질명에 지낸다’는 것은, 아침에 장사 지내는 일이 없으므로 모두 질명에 우제의 일을 행하는 것이니, 이것이 아침의 신정을 쓰는 것이다.”

하였다.

머무는 곳에서 초우제를 지낸다.[初虞於所館行之]

○ 《가례의절》에 이르기를, “다른 사람의 집이라고 한 것은 모든 사람들의 집이 반드시 다 넓지만은 않을까 염려스러우며, 또 다른 집에서 곡읍을 하는 것은 속인(俗人)들이 꺼리기 때문이다. 만약 하룻밤 이상을 묵을 경우에는 미리 초막(草幕)을 얽어 두되, 예를 행할 수 있을 정도로 적당한 넓이로 만들어 두는 것이 간편할 듯하다.” 하였다.

목욕(沐浴)

○ 《의례》 사우례의 기에 이르기를,

“우제에는 목욕은 하나 머리는 빗지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘머리를 빗지 않는다’는 것은 꾸미는 데 목적이 있지 않아서이다. 오직 삼년상에서만 머리를 빗지 않으며, 기년복 이하의 상에서는 머리를 빗어도 괜찮다.”

하였다.

집사하는 자[執事者]

○ 《의례》 사우례에 이르기를,

“빈객으로 와서 집사하는 자는 조복을 착용하고 모두 문 바깥의 자리에 있는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘빈집사자(賓執事者)’는 빈객으로 와서 집사하는 사람이다.”

하였다.

찬을 갖춘다.[具饌]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“영좌(靈座) 앞쪽에 놓인 탁자 위에 영좌와 가까운 쪽에 한 줄을 만들어 수저를 중앙에 놓는다. 그런 다음 안쪽과 가까운 곳에 술잔을 놓되 수저의 서쪽에 놓고, 초(醋)를 담은 접시는 동쪽에 놓고, 국은 초를 담은 접시의 동쪽에 놓고, 밥은 술잔의 서쪽에 놓는다. 그다음에 두 번째 줄을 만들어 두고서 예를 행할 때를 기다렸다가 찬을 올린다. 그다음에 세 번째 줄을 진설하되, 채소와 포해(脯醢)를 진설한다. 그다음에 네 번째 줄을 진설하는데, 과실을 진설한다. 또 탁자의 앞쪽에 또 다른 탁자 하나를 놓고서 희생(犧牲)을 담은 조(俎)를 진설한다.”

하였다.

주(註)의, 세숫대야와 수건은 각각 두 개씩 서쪽 계단의 서쪽에 놓는다.[盥盆帨巾 各二於西階西]

○ 《의례》 사우례에 이르기를,

“돼지의 왼쪽 반을 묘문 바깥의 오른쪽에 있는 아궁이에서 익히되, 아궁이의 앞쪽 부분이 동쪽을 보도록 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“문의 동쪽에서 지내지 않는 것은 길제(吉祭)로 지내서는 안 되기 때문이다. 이날에는 우제로써 전(奠)을 바꾸고, 부제(祔祭)를 지낼 적에 길제로써 상제(喪祭)를 바꾼다. 귀신이 있는 곳을 ‘묘(廟)’라고 하는데, 이것은 존중해서 말하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘문의 동쪽에서 지내지 않는다’는 것은 특생(特牲)의 길례에는 정확(鼎鑊)이 모두 문의 동쪽에 있는데, 이곳에서는 ‘묘문 바깥의 오른쪽’이라고 하였으니, 이는 문의 서쪽으로, 길제를 지내서는 안 되기 때문이다.”

하였다.

초(醋)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 창(倉)과 고(故)의 반절이다.” 하였다. 《논어》의 주에 이르기를, “혜(醯)는 초(醋)이다.” 하였다.

조전과 같이 음식을 준비한다.[具饌如朝奠]

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를, “‘조(朝)’ 자는 곧 ‘삭(朔)’ 자의 오자이다. 이 아래의 글에서도 마찬가지이다” 하였다.

○ 살펴보건대, 찬을 갖추기를 조전과 같이 할 경우에는 단지 채소와 과일 및 포(脯)와 해(醢)만 있으며, 이른바 어(魚), 육(魚), 구간(灸肝), 면식(麵食), 미식(米食), 국, 밥 등은 없다. 그렇다면 진기조(陳器條)에서 이미 수저를 진설한다는 글이 있는데, 국이나 밥이 없어서야 되겠는가. 이것이 바로 하서(河西)가 ‘조(朝)’ 자를 고쳐서 ‘삭(朔)’ 자로 읽으려고 한 것이다. 그러니 구준의 《가례의절》을 따라서 찬을 갖추고 진설하기를 모두 길제 때에 하는 식과 같이 하는 것이 마땅하다.

입곡(入哭) 주(註)의, 실 바깥에 지팡이를 기대어 놓는다.[倚杖於室外]

○ 《의례》 사우례에 이르기를,

“주인이 지팡이를 기대어 놓고 들어간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“주인이 북쪽으로 돌아가서 지팡이를 서쪽 서(序)에 기대어 놓고 들어간다.”

하였다.

살펴보건대, 상례(喪禮)에는 남자가 동쪽에 자리하고 여자가 서쪽에 자리하는 법인데, 지금 ‘지팡이를 서쪽 서에 기대어 놓는다’고 한 것은 어째서인가? 예를 보면 거상(居喪)함에 있어서는 당(堂)을 오르내릴 적에 조계(阼階)를 통하여 오르내리지 않는다. 그러므로 동쪽에 자리를 만들어 놓고서도 서쪽 계단을 통해서 오르내리는 것이다. 지팡이를 서쪽 서에 기대어 놓는 것은 바로 이 때문이다.

강신(降神)

○ 살펴보건대, 구준은 이 아래에 ‘입참신(入參神)’이라는 한 조목을 보충해 넣으면서 이르기를, “우제어사신(虞祭於辭神) 아래에 ‘주인 이하가 곡하고 재배한다.’고 한 말이 있는데, 이 앞에서는 단지 주인이 행례(行禮)하고 주인 이하는 서립(序立)하기만 할 뿐이므로 별도로 참배한다는 글이 없다. 이에 지금 보충해 넣는다.” 하였다. 그러나 나의 생각으로는, 우제와 졸곡제와 대상제와 소상제에는 모두 이른바 참신한다는 글이 없고 단지 부제에만 있는데, 그 아래의 주에서 특별히 조고와 조비에게 참신한다고 말하였으니, 그 새 신주에 대해서는 별도로 참신하는 예가 없음이 분명하다. 그런데 구씨가 망녕되이 보충해 넣었는바, 《가례》의 본뜻이 아니다.

생각건대 이른바 참신이라는 것은 참알(參謁)하는 것이다. 모든 제사에서는 이미 별도의 장소에 신주를 봉안할 경우에는 헛되이 보아서는 안 되기 때문에 반드시 절을 하고서 알현하는 것이다. 새 신주는 3년 안에는 효자가 항상 그곳에 거처하며, 연제를 지내기 전에는 조석으로 곡함으로써 살아 계실 때 혼정신성(昏定晨省)하던 것을 형상하는 일이 있어 일찍이 하루라도 영좌의 앞에 있지 않은 적이 없다. 그러니 비록 제사를 지내는 날을 만나더라도 참알해야만 하는 뜻이 없다. 그러므로 단지 들어가서 곡한다고만 한 것이다.

음식을 드린다.[進饌]

○ 《가례의절》에 이르기를, “축(祝)이 어(魚), 육(肉), 구간(灸肝), 미식(米食), 면식(麵食)을 영좌(靈座) 앞에 있는 탁자 위의 두 번째 줄을 비워 둔 곳에 진설한다.” 하였다.

초헌(初獻) 주(註)의, 축판을 들고 주인의 오른쪽으로 나간다.[執板 出主人之右]

○ 《의례》 기석례의 주에 이르기를, “길사에서는 서로 교대할 적에 왼쪽으로 하고, 흉사에서는 서로 교대할 적에 오른쪽으로 한다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “길사에는 왼쪽을 숭상하는데, 왼쪽이 양(陽)이기 때문이다. 흉사에는 오른쪽을 숭상하는데, 오른쪽이 음(陰)이기 때문이다.” 하였다.

편안치 못하다.[不寧]

○ 《의례》 사우례 기(記)의 주에 이르기를, “‘불녕(不寧)’은 비통한 생각에 편안치 못한 것이다.” 하였다.

유모(柔毛)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“양을 유모라고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“양은 살이 찌면 털이 가늘어져 유약하게 된다.”

하였다.

자성(粢盛)

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를, “제사 지낼 적에 쓰는 밥을 자성(粢盛)이라고 한다.” 하였다.

○ 《맹자》의 주에 이르기를, “서직(黍稷)을 자(粢)라고 하고, 그릇에 담겨 있는 것을 성(盛)이라고 한다.” 하였다.

예제(醴齊)

○ 《운회》에 이르기를, “‘예(醴)’의 음은 이(里)와 제(弟)의 반절이며, 술을 빚어 하룻밤 동안 익힌 것이다. 《주례》의 주에 이르기를, ‘예(醴)는 체(體)와 같다. 술을 만들어서 술과 술지게미가 서로 엇비슷해 상하가 일체가 된 것으로, 오늘날의 염주(恬酒)와 같다.’ 하였다. ‘제(齊)’의 음은 재(才)와 예(詣)의 반절이며, 술을 만들되 누룩과 쌀을 잘 재어서 만드는 것을 제라고 한다.” 하였다.

협사(祫事)

○ 《의례》 사우례 기(記)의 소에 이르기를,

“삼우제와 졸곡제를 지낸 뒤에야 부제(祔祭)가 있어서 비로소 선조(先祖)에 합부(合祔)한다. 지금 처음으로 우제를 지내는데 협사(祫事)를 말한 것은, 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘선조와 더불어 합해져야만 편안하게 여기므로 하문(下文)에서 「황조 아무개 보에게 간다.[適爾皇祖某甫]」 하였다. 이는 처음으로 우제를 지내면서 미리 협부(祫祔)하겠다는 뜻으로 말한 것이다.’ 하였다.”

하였다.

강렵(剛鬣)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“돼지를 강렵이라고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“돼지는 살이 찌면 갈기가 강해진다.”

하였다.

청작(淸酌)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“술을 청작이라고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“옛날에는 술과 단술에 모두 거른 것도 있고 거르지 않은 것도 있었으니, 아직 거르지 않은 것을 조(糟)라고 하고 이미 거른 것을 청(淸)이라고 한다.”

하였다.

서수(庶羞)

○ 《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)의 주에 이르기를, “‘서(庶)’는 중(衆)이라는 뜻이다. 중수(衆羞)는 시육(豕肉)으로 특별한 맛을 삼은 것이다.” 하였다.

○ 《주례》 천관(天官)의 주에 이르기를,

“‘수(羞)’는 진(進)이다. 희생(犧牲)과 금수(禽獸)를 내어서 맛있는 것을 갖추는 것이다. 그것을 서수(庶羞)라고 한다. 가씨(賈氏)가 이르기를, ‘하대부(下大夫)는 쇠고기국인 향(膷), 돼지고기국인 훈(臐), 양고기국인 효(膮)가 있는데, 이것은 희생에서 나오는 것들이다. 상대부(上大夫)는 꿩고기인 치(雉)와 토끼고기인 토(兔)와 메추리고기인 순(鶉)과 세가락메추라기고기인 여(鴽)를 더하는데, 이것은 금수에서 나온 것이다.’ 하였다. 왕씨(王氏)가 이르기를, ‘국군(國君)의 서수(庶羞)가 《예기》 내칙(內則)에 실려 있는 것이 31가지인데, 우수(牛脩)와 녹포(鹿脯)에서부터 풀명자인 사(柤)와 배인 이(梨)와 생강인 강(薑)과 계피인 계(桂)에 이르기까지가 그것이다.’ 하였다.”

하였다.

내가 살펴보건대, 《예기》에 이르기를, “서수는 희생을 뛰어넘지 못한다.[庶羞不踰牲]”라고 하였으니, 《의례》 소뢰궤식례의 주 및 《주례》 천관의 주와 같지 않은바, 다시금 상고해 보아야 한다.

아헌(亞獻) 주(註)의, 주부가 한다.[主婦爲之]

○ 살펴보건대, 《가례》의 주부조(主婦條)를 보면, 주부는 죽은 자의 아내를 이른다. 3년 안에 무릇 주부라고 말한 것은 모두 죽은 자의 처를 가리켜서 말한 것이다. 다만 횡거(橫渠 장재(張載))가 이르기를, “동쪽에서 희상(犧象)을 따르고, 서쪽에서 뇌준(罍尊)을 따르는 것은 모름지기 부부(夫婦)가 함께 일을 하는 것이다. 어찌 어머니와 아들이 함께 일을 할 리가 있겠는가.” 하였다. 이것으로 본다면 초상에는 죽은 자의 아내가 마땅히 주부가 되나, 우제와 부제 이후에는 반드시 부부가 직접 하니, 다시금 상세히 살펴보아야 한다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “만약 주부가 예를 행할 경우에는 꿇어앉지도 않고 부복하지도 않으며, 선 채로 땅에 술을 붓고 사배(四拜)한다.” 하였다.

살펴보건대, 부인의 경우에 꿇어앉지도 않고 부복하지도 않는다고 한 것은 고례와 같지 않은바, 다시금 상세히 상고해 보아야 한다.

유식(侑食)

○ 《예기》 예기(禮器)의 주에 이르기를, “‘유(侑)’라는 것은 시동씨에게 권하여 음식을 들게 하는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 옥조(玉藻)의 주에 이르기를, “음식을 먹는데 곁에서 먹도록 돕는 것은 예에 있어서 정성스러운 것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 모든 길제의 유식조(侑食條)에는 모두 밥그릇 한가운데에 삽시(揷匙)하는 것과 젓가락을 바로 놓는다는 글이 있다. 그런데 이 우제 및 아래의 부제(祔祭), 졸곡제, 대상제, 소상제에는 모두 없으며, 《가례의절》에도 없다. 생각건대 상제(喪祭)에는 애통함으로 인해 황급하기 때문에 간편한 쪽을 따라서 생략한 것이다.

문을 닫는다.[闔門]

○ 《예기》 월령 주에 이르기를, “문호(門戶)를 나무로 가린 것을 합(闔)이라고 한다.” 하였다.

○ 《의례》 사우례에 이르기를,

“찬자(贊者)가 실(室)의 들창문과 문을 닫는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“귀신은 어둑한 데에 거처하는 것을 좋아하기 때문이다. 혹은 사람에게서 멀리 떨어지게 하기 위한 것이다.”

하였다. 또 사우례의 기(記)에 이르기를,

“식사할 동안과 같이 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“안 보이게 하는 것을 시동씨가 밥을 한 번 먹을 때 아홉 숟가락을 뜨는 식경(食頃)과 같이 하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘안 보이게 한다’는 것은 들창문과 문을 닫는 것을 이른다. ‘아홉 숟가락을 뜨는 식경’이라고 한 것은 시간으로써 절도를 삼은 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “만약 묵고 있는 곳에서 예를 행할 경우에는 합문(闔門), 계문(啓門), 희흠(噫歆), 고이성(告利成)의 네 절차를 생략해도 된다.” 하였다.

부주(附註)의, 사우례(士虞禮)

○ 《의례》의 편명이다.

시동이 없는 것은[無尸者]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“남자는 남자를 시동씨로 삼고, 여자는 여자를 시동씨로 삼는다. ‘시(尸)’라는 말은 주인이라는 말이다. 어버이의 모습이 보이지 않아서 마음이 매일 데가 없다. 그러므로 시동씨를 세워서 그로 하여금 죽은 자의 옷을 입게 하는데, 이는 효자의 마음으로 하여금 이곳을 주인으로 삼게 하기 위한 것이다. 담제(禫祭)를 지내기 이전에는 남자와 여자가 시동씨를 달리하고 궤(几)를 달리하나, 사당에서 제사 지낼 경우에는 여자는 시동씨가 없으며, 궤 역시 같이한다. 《의례》 소뢰궤식례에 이르기를, ‘모 비를 배향한다.[某妃配]’라고 하였는데, 이는 남자와 여자가 시동씨를 같이하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사우례 기(記)의 주에 이르기를, “‘무시(無尸)’는 손자의 항렬 가운데 부릴 만한 자가 없다는 말이다. 상(殤)일 경우에도 이것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “신주의 자리는 동쪽을 향하며, 시동씨는 신주의 북쪽에 있다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“어떤 사람이 묻기를, ‘이제 제사를 지낼 적에 시동씨를 쓰고자 하는데, 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘옛날에는 남녀가 모두 시동씨가 있었는데, 주(周)나라 이후로는 여자 시동씨가 있다고 말한 것을 보지 못하였다. 생각건대 이것이 점차 폐하여진 것으로 보아 이것은 아마도 이상한 예식(禮式)이었던 것 같다. 옛날에는 임금이 시동씨를 맞이할 경우, 묘문(廟門)의 바깥에서는 시동씨가 신하로서의 예를 모두 갖추었으나, 묘문 안에서는 임금이 절하였다. 두우(杜佑)의 설을 보면, 「상고 시대에는 중국도 단지 이적(夷狄)들과 똑같았는데, 뒤에 성인이 나와서 고쳤으나 미진한 것이 있으니, 시동씨를 두는 것이 그것 가운데 하나이다.」라고 하였다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》의 답용지(答用之)에 이르기를,

“옛날 사람들이 시동씨를 쓴 것을 살펴보면 그 나름대로 깊은 뜻이 있는 것으로, 소박하고 누추한 것이 아니다. 진장(陳丈)이 이르기를, ‘이는 그 어버이를 감히 죽은 사람으로 대우하지 못하는 뜻이다.’ 하니, 이르기를, ‘그렇다.’ 하였다. 용지가 이르기를, ‘제사 지내는 예를 술과 안주를 풍성히 하고 정결히 하여 반드시 정성스럽게 하고 반드시 공경스럽게 하는 것은, 신령이 강림하여 그 음식을 흠향하기를 바라서인 것입니다. 그런데 만약 시동씨를 세운다면, 시동씨가 된 자가 이미 그 음식을 먹었으니, 귀신이 어찌 다시 와서 흠향할 리가 있겠습니까. 이와 같으면 도리어 정성스럽지 않게 됩니다.’ 하니, 답하기를, ‘그렇게 하는 것이 그 정성을 다하는 것이 된다. 대개 자손은 이미 조종(祖宗)들이 서로 전해 온 하나의 기운이 내려온 것으로, 기운이 같은 바에는 참으로 감응하여 내려오는 것이다. 그 언어와 음식은, 만약 조고(祖考)가 있다면 효자와 순손(順孫)의 생각을 위로할 수가 있는 것으로, 황홀하여 형체가 없으며 상상이 미치지 못하는 데에 비할 바가 아니다. 옛사람들이 시동씨를 쓴 뜻은 깊고도 먼 것으로, 성의를 다하기 위하여 이와 같이 한 것일 뿐이다. 지금 사람들이 제사를 지냄에 있어서 단지 자신의 정성을 능히 다하기만 한다면 조고가 와서 흠향할 것이다. 더구나 이미 시동씨는 그의 자손이니, 와서 흠향하는 것이 더욱 빠를 것이다.’ 하였으며, 인하여 이르기를, ‘지금 세상에는 귀신이 산 사람에게 붙어서 말을 하는 경우가 아주 많으며, 또한 그 조상이 그 자손에게 내려온 경우도 있다. 이는 모두가 그 기가 같아서 서로 감응하는 것으로, 이 때문에 귀신이 산 사람에게 붙는 것이다. 《주례》를 보면, 묘소에서 제사 지낼 경우에는 그 묘지기를 시동씨로 삼았는데, 그것 역시 바로 이런 뜻이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “옛사람들이 시동씨를 세운 것은 바로 산 사람의 생기(生氣)를 가지고 귀신에게 접하게 하기 위해서였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “정 선생(程先生)이 말하기를, ‘옛사람들이 시동씨를 쓴 것은 질박한 것이다.’ 하였다. 생각건대 이는 지금은 쓰지 않는 것이 역시 옳다는 것을 이른 것이다.” 하였다.

축계문(祝啓門) 주(註)의, 어흠 하고 기침을 하면서 문을 연다고 세 번 고한다.[噫歆 告啓門三]

○ 《운회》에 이르기를, “‘희(噫)’의 음은 어(於)와 기(其)의 반절이고, ‘흠(歆)’의 음은 허(虛)와 음(音)의 반절이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“축이 세 번 소리를 낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“신의 들음을 경동시켜서 고하는 것이다. ‘희(噫)’는 탄식하여 내는 소리이고, ‘흠(歆)’은 흠향하게 하고자 하는 뜻이다.”

하였다.

점다(點茶)

○ 《가례의절》에 이르기를, “차를 올리되, 수저의 곁에 놓는다.” 하였다.

서쪽을 향하고서 이성을 고한다.[西向告利成]

○ 《의례》 사우례에 이르기를,

“축이 호(戶)를 나가서 서쪽을 바라보고 이성을 고한다. 주인이 곡한다. 모두 곡한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘서쪽을 바라보고 이성을 고한다’는 것은, 주인에게 이성을 고하는 것이다. ‘이(利)’는 양(養)의 뜻과 같고, ‘성(成)’은 필(畢)이다. 말하자면 봉양하는 예가 끝났다는 뜻이다. ‘봉양하는 예가 끝났다’고 말하지 않는 것은, 시동씨가 한가롭게 될까 혐의해서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“주인이 동쪽에 처해 있기 때문에 축이 서쪽을 향하여서 주인과 마주 보고서 고하는 것이다. 만약 봉양하는 예가 끝났다고 말하면, 시동씨가 중간에 한가롭게 되어 떠나가라고 풍자하는 말로 알아듣고 떠나갈 것을 혐의로워하는 것이다. 혹 어떤 본에는 ‘간(間)’이 ‘한(閑)’으로 되어 있는바, 시동씨를 봉양하는 일이 끝나고서 시동씨가 한가롭게 되어 떠나가라고 풍자하는 뜻으로 받아들여 떠나갈 것을 혐의스럽게 여기는 것이다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“어떤 사람이 묻기를, ‘본주를 보면 옛날에는 「고이성(告利成)」 한 구절이 있었는데, 그 뜻은 무엇이며, 지금 삭제한 것은 무슨 설에 의거한 것입니까?’ 하기에, 답하기를, ‘살펴보건대, 《예기》 증자문의 주에 이르기를, 「이(利)는 기른다는 뜻인 양(養)과 같다. 공양(供養)하는 예가 이미 이루어졌음을 이르는 것이다.」 하였다. 대개 옛날에는 제사 지낼 적에 시동씨가 있었는바, 주인이 시동씨를 섬기는 예가 끝나면 축(祝)이 이성(利成)을 고하고는 드디어 시동씨를 인도하여 나갔다. 지금은 시동씨가 없으므로 이 예가 폐해졌다.’ 하였다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》 궤식례의 소에 이르기를,

“제사 지내는 예가 끝나면 효손(孝孫)이 자리로 간다. 축(祝)이 이때 효손의 뜻을 가지고 시동씨에게 ‘이성(利成)’이라고 고한다. 주(註)에서 ‘예가 끝났다고 말하지 않는 것은 시동씨가 한가롭게 될까 혐의해서이다.[不言禮畢於尸間之嫌]’ 하였는데, 여기에서의 ‘간(間)’은 한가하여 일이 없는 것이다. 만약 예가 끝났다고 말하면 바로 시동씨에게는 일이 없어 한가롭게 되어 시동씨를 떠나보내는 듯한 혐의스러움이 있게 된다. 그러므로 단지 ‘이성’이라고만 말하는 것이다.”

하였다.

이것으로 본다면 이른바 ‘이성이라고 고한다’는 것이 비록 주인에게 고하는 것이기는 하지만, 사실은 시동씨로 하여금 듣고서 일어나게 하고자 하는 것이다. 이 때문에 그 아래에서 곧바로 이르기를, “시동씨가 속(謖) -음은 소(所)와 육(六)의 반절로, 일어난다는 뜻이다.- 한다.”고 한 것이다. 그러므로 《가례집설》에서는 이 때문에 “시동씨가 없으므로 이 예가 폐해졌다.”고 한 것이다.

혼백을 묻는다.[埋魂帛]

○ 《가례의절》에 이르기를, “만약 길이 멀 경우에는 묵고 있는 곳에서 예를 행하는 데, 반드시 삼우제를 지낸 뒤에 집에 도착해서 파묻는다.” 하였다.

○ 《회성(會成)》에 이르기를, “살펴보건대, 오늘날의 세상에서는 무덤에 흙을 채워 평탄하게 되기를 기다려 안에 혼백을 펴고서 매장하는 경우가 있는데, 사실은 인가에서는 으슥한 곳을 찾기가 어려워서 그렇게 하는 것이다. 더구나 이때에는 귀신이 이미 신주로 옮겨 갔으니 혼백은 상구와 함께 파묻어도 된다.” 하였다.

○ 내가 살펴보건대, 위에서 말한 두 설이 같지 않다. 그러나 봉혼백승거조(奉魂帛升車條)에서는 별도로 상자에 신주를 담아 혼백의 뒤에 놓았으며, 봉신주승거조(奉神主升車條)에서는 혼백을 넣은 상자가 그 뒤에 있으며, 또 축이 말하기를, ‘삼가 존령께서는 옛것을 버리고 새로운 곳으로 나아가시되, 여기에 기대고 여기에 의지하소서.[伏惟尊靈 舍舊從新 是憑是依]’ 하였다. 이것으로 본다면 신주와 혼백을 갑작스럽게 서로 떨어뜨려 놓지 않는 것은 아마도 특별한 뜻이 있는 듯한바, 구씨의 설이 더 좋을 듯하다.

아침저녁으로 올리는 전제를 파한다.[罷朝夕奠]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“우제로써 전을 올리는 것을 바꾼다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“시사전(始死奠), 소렴전(小殮奠), 대렴전(大殮奠), 조석전(朝夕奠), 삭월전(朔月奠), 조조전(朝祖奠), 봉견전(賵遣奠) 따위는 모두 상전(喪奠)이다. 이날은 우제(虞祭)로써 상전을 대체하여 하고, 상전을 올리지 않는다. 그러므로 ‘우제로써 전을 올리는 것을 바꾼다’고 한 것이다.”

하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를, “《가례》를 보면, 아침저녁으로 올리는 전을 파하고 난 뒤에 상식(上食)을 올리는 것에 대해 언급하지 않았으니, 주자가 그대로 행하게 한 것임에 의심의 여지가 없다.” 하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 묻기를, ‘아침저녁으로 올리는 궤전(饋奠)을 상을 마칠 때까지 행하는 것은 예경과 합치되지 않는바, 어떻게 하는 것이 좋을지 모르겠습니다.’ 하니, 답하기를, ‘이러한 일은 지금 세상에서 행하고 있는 예가 후한 쪽으로 하는 데에 해롭지 않으며, 또 참람스러운 혐의도 없다. 그러니 그대로 따라서 하는 것이 마땅하다. -나머지 내용은 위의 상식조(上食條)에서 이미 나왔다-’ 하였다.”

하였다.

○ 내가 살펴보건대, 《예기》 단궁에 이르기를,

“우제를 지낼 때가 되면 시동씨를 세우고 궤연을 마련한다. 졸곡이 되면 이름을 휘(諱)하는바, 이때부터 산 사람으로 섬기는 일은 끝나고 귀신으로 섬기는 것이 된다.”

하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를,

“하실(下室)에서 다시는 궤식(饋食)을 하지 않으며, 귀신으로 제사하는 것을 이른다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘하실(下室)’은 내침(內寢)으로, 살아 있을 때 음식을 먹고 일을 하던 곳을 이른다. 장사 지내지 않았을 적에는 아직 살아 있는 사람을 섬기는 예로 섬기니, 마땅히 포해(脯醢)를 가지고 빈소에 전을 올리며, 또 하실에 서직(黍稷)을 진설하는 것이다. 초하루와 보름이 되면 은전(殷奠)을 올리는데, 은전에는 서직이 있기 때문에 하실에 진설하지 않는다. 이미 우제를 지낸 뒤에는 드디어 제례(祭禮)를 써서 하실에서는 드디어 일이 없는 것이다. 그리고 ‘하실에서 다시는 궤식하지 않는다’는 글이 졸곡(卒哭)의 아래에 있으니, 졸곡을 할 때에는 하실에서 궤식을 하지 않는 것이다.”

하였으며, 황씨(黃氏)는 이르기를,

“우제를 지내고 나서는 하실에 다시 궤식을 하지 않는다는 것은 이치상 의심스러운 점이 있다.”

하였다. 이것으로 본다면 이미 우제를 지내고 나서는 하실에 다시 궤식을 하지 않는 것에 대해서 선유들이 이미 의심하고 있었던 것이다. 황면재(黃勉齋) 역시 《의례경전통해속》에 이런 내용을 수록해 놓았으며, 주자가 이계선의 물음에 답하면서는 “일제(日祭)는 상을 다 마치도록 행하는 것이 후하게 하는 도리에 해롭지 않다.”고 하였다. 이제 예를 행하는 자들은 아마도 이것을 근거로 삼아 행하는 것이 마땅할 듯하다.

유일을 만나면 두 번째 우제를 지낸다.[遇柔日 再虞]

○ 《의례》 사우례의 기에 이르기를,

“첫 번째 우제는 유일에 지낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장사 지내는 날 일중(日中)의 때에 우제를 지내는 것은 혼령을 편안하게 하고자 해서이다. 유일(柔日)은 음(陰)으로, 그 고요함을 취한 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“장례를 정해일에 지냈으면 이는 유일에 장사 지낸 것이다. 첫 번째 그날 일중에 지내므로 ‘첫 번째 우제는 유일에 지낸다.’고 한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사우례의 기에 이르기를,

“두 번째 우제는 모두 처음과 같이 지낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정일(丁日)에 장사 지냈으면 기일(己日)에 재우를 지낸다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“그다음의 우제를 강일(剛日)을 써서 지내므로 첫 번째 우제와 두 번째 우제는 모두 유일을 쓴다. 첫 번째 우제를 정일(丁日)에 지내면 무일(戊日)을 건너뛰므로 두 번째 우제를 기일(己日)에 지낸다는 것을 안 것이다.”

하였다.

강일을 만나면 세 번째 우제를 지낸다.[遇剛日 三虞]

○ 《의례》 사우례의 기에 이르기를,

“세 번째 우제와 졸곡제 및 그 나머지 작은 제사들은 강일에 지내는데, 축사는 두 번째 우제를 지낼 때와 같이 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“조묘(祖廟)에 합부할 때를 당하여서는 신이 이곳에서 편안해진다. 뒤에 우제는 강일(剛日)로 고쳐서 지낸다. 강일은 양(陽)이다. 양은 움직이는 것을 취한 것이다. 사(士)의 경우에는 경일(庚日)에 삼우제를 지내고 임일(壬日)에 졸곡제를 지낸다. ‘타(他)’는 제때에 미쳐서 장사 지내지 못한 것이다. 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘부장(赴葬)을 하는 경우에는 우제(虞祭)도 빨리 지낸다. 그러나 3개월 뒤에 졸곡제를 지낸다.[報葬者 報虞 三月而後卒哭]’ 하였다. 그렇다면 우제와 졸곡제의 사이에 다른 제사를 지낼 일이 있을 경우에는 역시 강일을 써서 지내는 것이다. 그런데 그 제사에는 일정한 이름이 없다. 그러므로 그것을 ‘타(他)’라고 한 것으로, 가설(假說)해서 말한 것이다.”

하였다.

졸곡(卒哭)

졸곡(卒哭)

○ 가씨(賈氏)가 이르기를, “졸곡이란 여차(廬次) 안에서 곡하는 것을 마치는 것을 말한다. 이때에는 오직 조석으로 조계(阼階) 아래에서 정해진 때에만 곡을 한다.” 하였다.

주(註)의, 성사(成事)

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “졸곡제를 성사(成事)라고 하는 것은, 제사가 길(吉)로써 이루어지게 되는바, 졸곡제가 길제이기 때문이다.” 하였다.

길제로써 상제를 바꾼다.[吉祭易喪祭]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를, “길제는 졸곡의 제사이다. 상제는 우제이다. 졸곡제는 우제의 뒤에 있으므로 ‘길제로써 상제를 바꾼다.’고 한 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사우례의 소에 이르기를, “졸곡제는 우제에 대해서는 길제가 되지만, 부제(祔祭)에 대해서는 상제(喪祭)가 된다.” 하였다.

삼우후(三虞後) 주(註)의, 현주(玄酒)

○ 《예기》 향음주의(鄕飮酒義)에 이르기를,

“준(尊)에 현주(玄酒)가 있으니, 백성들에게 근본을 잊지 말라고 가르치는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘현(玄)’은, 옛날에는 술이 없었으므로 물을 가지고 예를 행하였다. 그러므로 후세에서는 이를 인하여 물을 현주라고 하였다. ‘근본을 잊지 않는다’는 것은, 예가 일어난 바를 생각한다는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 예운(禮運)의 주에 이르기를, “매번 제사를 지낼 적마다 반드시 현주를 진설하기는 하나, 실제로는 현주를 잔에 따르지는 않는다.” 하였다.

궐명(厥明) 주의, 정화수(井花水)

○ 의서(醫書)를 보면, 아침에 첫 번째로 긷는 물을 정화수(井華水)라고 한다고 하였다.

초헌(初獻) 주의, 제(隮)

○ 《의례》 사우례 기의 주에 이르기를, “제(隮)는 승(升)이다. 금문(今文)에는 제(隮)가 ‘제(齊)’로 되어 있다.” 하였다.

사신(辭神) 주의, 동쪽을 바라보고 제사가 잘 끝났음을 고한다.[東面 告利成]

○ 살펴보건대, 우제는 상제이므로 서쪽을 향하여 고하고, 졸곡은 길제이므로 동쪽을 바라보고 고한다.

거친 음식을 먹고 물을 마신다.[疏食水飮]

○ 《운회》에 이르기를, “‘사(食)’의 음은 사(嗣)이다.” 하였다.

○ 《의례》 상복(喪服)의 전(傳)에 이르기를,

“우제를 지낸 뒤에는 여막 주위의 풀을 가지런히 깎으며, 주미(柱楣)를 만들고, 자는 데에는 자리를 깔고 자며, 거친 음식을 먹고 물을 마신다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“거친 쌀로 밥을 지어서 먹는 것이다. ‘물을 마신다’고 한 것은, 우제를 지낸 뒤에 장수(漿水)나 낙죽(酪粥) 등을 먹을까 걱정되므로 물만 마신다고 한 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 졸곡에는 수복한다.[卒哭受服]

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“‘수(受)’는 이어받는다는 뜻인 승(承)이다. 중복(重服)을 이미 제복(除服)하고서 경복(輕服)으로 받아 입는 것이다. 《상복도식(喪服圖式)》을 보면, 옛날에는 장사 지낸 뒤에 연제와 상제와 담제를 지낼 적에 모두 수복(受服)이 있어 복을 변경시켜 가벼운 쪽으로 입었다. 지금 세상에는 수복이 없는바, 성복(成服) 때부터 대상(大祥) 때까지 최복(衰服)을 변경시키지 않는다. 그러므로 이미 장사 지내고 나서는 집안에 거처할 적에 입는 복을 별도로 만들어 입는데, 이 역시 수복하는 뜻이다.”

하였다.

부(祔)

부(祔)

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“‘부(祔)’라는 것은 붙인다는 뜻인 부(附)이다. 부제(祔祭)라는 것은 조부에게 다른 묘(廟)로 옮겨 가게 되었음을 고하고, 새로 죽은 자에게 이 묘(廟)에 들어가게 되었음을 고하는 것이다. 일을 마치고 나면 우제를 지낼 적에 세운 신주를 정침(正寢)으로 도로 가지고 간다. 삼년상을 마치고 사시(四時)의 길제를 만난 뒤에는 새 신주를 받들어서 사당으로 들인다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘연제(練祭)를 지내고서 합부하는 것이 옳습니까?’ 하니, 답하기를, ‘이것은 은(殷)나라의 예인데, 지금 사람들은 모두가 주(周)나라의 제도를 따르고 있다. 만약 육자정(陸子靜)의 설과 같이 합부를 끝내고 나서 곧바로 궤연(几筵)을 제거한다면 모름지기 연제를 지내고 나서 합부해야 한다. 그러나 정씨(鄭氏)의 설과 같이 합부를 끝내고서 다시 신주를 옮겨 침묘(寢廟)에서 내온다면 마땅히 주나라의 제도와 같이 합부하여야 하니, 뭐가 해롭겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“호백량(胡伯量)이 묻기를, ‘《의례》 사우례의 기에는 「졸곡제를 지낸 명일에 그 반(班)으로써 부사(祔祀)한다.」 하였고, 《예기》단궁에는 「졸곡제를 지낸 명일에 조부에게 부사한다.」 하였고, 또 「은나라에서는 연제(練祭)를 지낸 뒤에 부제(祔祭)를 지냈고, 주나라에서는 졸곡을 지낸 뒤에 부제를 지냈는데, 공자는 은나라의 제도가 좋다고 하였다.」 하였습니다. 그리고 《개원례》와 《정화례(政和禮)》에서는 모두 「담제를 지내고서 합부한다.」고 하였으며, 이천(伊川 정이(程頤)) 선생과 횡거(橫渠) 선생은 모두 「상을 당하고 3년이 지난 뒤에는 합부한다.」고 하였습니다. 그리고 사마온공의 《서의》를 보면 비록 졸곡을 지내고서 합부하나, 부제를 마치고서는 단지 조고의 신주를 영당(影堂)으로 돌려보내고, 죽은 자의 신주를 영좌(靈座)에 놓아둡니다. 차마 하루라도 돌아갈 곳이 없게 하지 못한다는 것으로 보면 합부한 뒤에는 사당으로 신주를 옮기는 것이 마땅할 것입니다. 만약 신주를 다시금 영좌로 모심으로써 슬프게 받드는 뜻을 다하게 한다면, 먼저 부제를 지낸 것은 또 형식적인 것 같습니다. 모르겠습니다만, 《서의》의 뜻이 어떻습니까? 이어서 선생께서 육 교수(陸敎授)에게 답한 편지를 보니, 「길흉(吉凶)의 예는 그 변함에 있어서 점진적으로 하는 법입니다. 졸곡을 지내고서 합부하는 것은 점차 신(神)으로 섬기는 것이고, 침묘(寢廟)로 신주를 돌려보내는 것은 오히려 차마 완전히 죽은 이를 섬기는 예로써 섬기지 못하는 것입니다.」 하였습니다. 제가 지난번에 졸곡제를 지낸 뒤에 이미 부제를 지내는 예를 놓치고 지내지 못하였습니다. 모르겠습니다만, 연제(練祭)를 지낼 적에 권도(權道)를 써서 지낼 수가 있는 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘합부하는 것과 체천(遞遷)하는 것은 두 가지 일이다. 졸곡을 지내고서 합부하는 것은 예에 있어서 분명한 글이 있다. 천묘(遷廟)하는 것은 《대대례기(大戴禮記)》에서 연제를 지낸 뒤에 있다고 하였다. 그러나 또 말하기를, 「제사를 주관하는 자는 모두 현복(玄服)을 입는다.」고 하였으니, 또 의심스러운 듯하다. 만약 담제를 지낸 뒤에 천묘한다고 한다면 대상(大祥) 때에는 궤연(几筵)을 철거하는 것이 합당한바, 역시 온편치 않은 점이 있다. 이에 대해 장횡거(張橫渠)가 한 가지 설을 말하였다. -장횡거가 말한 설은 《가례》 대상조(大祥條)의 부주에 나와 있다.-’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“대부는 사에게 합부하고, 사는 대부에게 합부하지 아니하고 대부의 형제에게 합부한다. 형제가 없을 경우에는 그 소목에 따라서 합부한다. 비록 왕부모가 살아 있어도 그렇다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“할아버지가 사이고 손자가 대부가 되어서 죽었을 경우에는 사인 할아버지에게 합부하여 제사 지낼 수가 있다. 그러므로 ‘대부는 사에게 합부한다’고 한 것이다. 만약 할아버지가 대부이고 손자가 사일 경우에는 대부인 할아버지에게 합부하여 제사 지낼 수가 없으며, 오직 대부의 형제로서 사인 사람에게 합부하여 제사 지낼 수가 있다. 만약 할아버지의 형제 가운데에 사인 사람이 없을 경우에는 그 소목의 차서를 따라서 합부하여 제사 지낸다. ‘고조로서 사인 분에게 합부한다.’는 것은 만약 고조 역시 대부일 경우에는 고조의 형제 가운데 사인 분에게 합부하는 것이다. ‘비록 왕부모가 살아 있어도 역시 그렇다’는 것은, 손자가 죽었을 경우에는 응당 할아버지에게 합부하여야 하는데, 지금 할아버지가 아직 살아 계시어 합부할 만한 곳이 없어서 역시 고조에게 합부하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“왕부가 죽어서 아직 연제나 대상을 치르지 않았는데 손자가 또 죽었을 경우에도 오히려 왕부에게 합부한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“손자를 할아버지에게 합부하는 것은 예에 있어서 반드시 그런 법이다. 그러므로 할아버지가 죽어 비록 연제나 대상을 치르지 않았는데 손자가 또 죽었을 경우에도 반드시 할아버지에게 합부한다.”

하였다.

○ 《의례》 사우례의 기에 이르기를,

“졸곡제를 지낸 명일에 그 반으로써 부사(祔祀)하는데, 제사를 지내기 전에 주인은 머리를 감고 빗질을 하며 손톱과 발톱을 깎는다.[明日以其班祔 沐浴櫛掻翦]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“자신의 꾸밈을 더하는 것이다. ‘조(搔)’는 음이 조(爪)이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘자신의 꾸밈을 더하는 것이다’라는 것은, 위의 글에서 ‘우제를 지낼 적에는 목욕은 하되 빗질은 하지 않는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘꾸미는 데 뜻이 있는 것이 아니다.’ 하였다. 정씨(鄭氏)가 비록 꾸미는 데 뜻이 있는 것이 아니다라고 말하지는 않았지만, 목욕을 하는 것은 조금은 꾸미는 것이다. 지금 부제를 지내면서는 빗질을 하니, 이는 자신의 꾸밈을 더하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“첩은 첩이었던 조고(祖姑)에게 합부하며, 없을 경우에는 선조 가운데에 첩이었던 사람에게 합부한다. 합부할 경우에는 반드시 소목의 차서에 따라서 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘첩은 첩이었던 조고에게 합부한다’는 것은, 첩이 죽었을 경우에는 할아버지의 첩에게 합부한다는 말이다. ‘망(亡)’은 없다는 뜻인 무(無)이다. ‘중(中)’은 사이를 둔다는 뜻인 간(間)이다. 만약 할아버지에게 첩이 없을 경우에는 증조 한 위(位)를 사이에 두고 건너뛰어서 고조의 첩에게 합부하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“첩이 죽었는데 첩이었던 조고가 없을 경우에는 제사에 쓰는 희생을 낮추어서 적조고(嫡祖姑)에게 합부해도 된다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이제 또 고조의 첩마저 없을 경우에는 마땅히 첩의 제사에 쓰는 희생을 바꾸어서 적조고에게 합부해야 한다. ‘여군(女君)’은 적조고를 이른다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “사당에 단지 예감(禰龕)만 있을 경우에는 그 예가 어떻습니까? 그리고 부득이하여 예(禰)에게 합부할 경우에는 그 축문 역시 마땅히 ‘제부자모(隮祔子某)’라고 고쳐 써야 합니까?” 하니, 퇴계가 답하기를, “이와 같은 따위의 예는 옛날에는 없었으니, 감히 자신의 뜻으로 새로운 설을 만들어 낼 수가 없다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“처는 그의 남편이 합부된 사람의 아내에게 합부하며, 아내가 없을 경우에는 그가 속하는 소(昭)나 목(穆)의 누군가의 아내에게 합부한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘남편이 합부된 사람의 아내’는 남편의 조모이다. ‘소나 목의 누군가의 아내’ 역시 한 대를 사이에 두고 건너뛰어서 고조의 아내에게 합부하는 것을 이른다.”

하였다.

주(註)의, 두 사람 이상[二人以上]

○ 퇴계가 이르기를, “이곳에서 이른바 ‘두 사람 이상’이라고 한 것은, 작은 데로부터 많은 데로 미쳐 가는 칭호이다. 통례(通禮)에서 ‘재숙이상(再宿以上)’이니 ‘삼인이상(三人以上)’이니 한 것과 관혼례(冠昏禮)에서 ‘기이상(期以上)’이니 ‘십오이상(十五以上)’이니 ‘십삼이상(十三以上)’이니 한 데에서 잘 알 수가 있다.” 하였다.

친한 사람으로 한다.[以親者]

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“며느리는 남편의 조모(祖母)에게 합부(合祔)하는데, 조모가 세 사람일 경우에는 친한 자에게 합부한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘세 사람’이라는 것은 시아버지의 계모(繼母)가 두 사람이 있을 경우이다. 친한 자는 시아버지의 생모(生母)를 이른다.”

하였다.

남자가 왕부에게 합부하였을 경우에는 왕모까지 함께 제사 지낸다.[男子祔於王父則配]

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를,

“남자가 죽어서 조부에게 합부하였을 경우에는 그 축사(祝辭)에, ‘이모비 배모씨(以某妃配某氏)’라고 하니, 이는 왕모에게도 아울러 제사 지내는 것이다. 시집가지 않은 여자나 시집갔다가 3개월이 되기 전에 죽어서 친정으로 귀장(歸葬)한 자로서 조모에게 합부된 경우에는, 오직 조모에게는 제사 지낼 수 있지만 왕부에게는 제사 지낼 수 없다. 대개 ‘이모비 배모씨’라고 말하지 않았을 뿐이다.”

하였다.

○ 《의례》 소뢰궤식례의 주에 이르기를, “‘모비(某妃)’는 모처(某妻)이다. 합식(合食)하는 것을 배(配)라고 한다. 모씨(某氏)는 강씨(姜氏)니 자씨(子氏)니 하는 것과 같다.” 하였다.

부주(附註)의, 내자(內子)

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “내자는 바로 대부(大夫)의 정처이다. 부인(夫人)으로 명을 받지 못하였으면 세부(世婦)라고 칭할 수가 없다. 그러므로 단지 내자라고만 칭하는 것이다. 내자는 대개 명을 받고 안 받고에 관계없이 통칭하는 것인바, 세부도 내자이다.” 하였다.

예사당(詣祠堂) 주(註)의, 다른 곳에 있으면 서쪽 계단 위의 탁자 위에 놓는다.[在他所 則置于西階上卓子上]

○ 《가례의절》에 이르기를, “만약 다른 곳에서 예를 행할 경우에는 꿇어앉아 고하기를, ‘신주를 아무 곳으로 모셔가겠습니다.[請主詣某所]’라고 하고, 이어 그 독(櫝)을 받들고 가서 서쪽 계단에 있는 탁자 위에 놓은 다음 독을 열고 신주를 꺼내어 좌(座)로 나아간다.” 하였다.

허위를 설치하고 제사 지낸 뒤에 없애 버린다.[設虛位以祭 祭訖除之]

○ 살펴보건대, 《가례의절》에는 ‘허위(虛位)’가 ‘패위(牌位)’로 되어 있고, ‘제지(除之)’가 ‘분지(焚之)’로 되어 있다.

초헌(初獻) 주(註)의, 효자 아무개가 삼가 결생, 유모, 자성, 예제로 황모고모관부군에게 나아가[孝子某 謹以潔牲柔毛粢盛醴齊 適於皇某考某官府君]

○ 《가례의절》에는 ‘효자(孝子)’의 ‘자(子)’가 ‘손(孫)’으로 되어 있고, ‘모고(某考)’가 ‘증조고(曾祖考)’로 되어 있다.

○ 살펴보건대, ‘적(適)’은 간다는 뜻인 왕(往)이다.

부주(附註)의, 또한 예를 아껴서 양을 살려두는 뜻이 아니다.[又非愛禮存羊之意]

○ 살펴보건대, 본문에는 이 아래에 이르기를, “삼가 생각건대, 머뭇거리거나 견제되거나 하는 것은 둘 다 똑같이 예를 잃는 것임을 면치 못한다. 그러니 조정에 헌의하여 공사(公私)의 묘(廟)를 다 회복하여 모두 좌소 우목(左昭右穆)의 제도로 만들어서 잘못된 것을 한꺼번에 일소시키는 것의 시원함만 하겠는가.” 하였다.

소상(小祥)

1년 만에 소상을 지낸다.[期而小祥]

○ 《예기》 상복소기의 주에 이르기를, “소상의 제사는 효자가 시절을 인하여 어버이를 생각하는 예를 펴는 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘제사에서 어떤 경우에 여수(旅酬)하는 일을 하지 않습니까?’ 하니, 공자가 이르기를, ‘듣건대 소상을 지내는 경우, 주인은 연제 때에는 여수를 하지 않고 수작(酬酌)을 빈객 앞에 드리면 빈객이 그 잔을 들지 않는 것이 예라고 한다. 옛날에 노(魯)나라 소공(昭公)이 연제 때 수작을 들어 여수를 행하였는데, 그것은 올바른 예가 아니었다. 그리고 효공(孝公)은 대상 때 수작을 빈객의 앞에 드리기만 하고 들지는 않았는데, 그 또한 올바른 예가 아니었다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘불여(不旅)’라는 것은 여수(旅酬)를 하지 않는 것이다. ‘전수어빈(奠酬於賓)’은 그 수작(酬酌)을 빈객 앞에 놓는 것이다. ‘빈불거(賓不擧)’라는 것은 빈객이 그 수작을 들어서 여수를 하지 않는 것이다. 말하자면 이는 제사를 지내는 주인이 빈객에게 술잔을 줄 수는 있으나 빈객이 그 잔을 들어서 여수를 행할 수는 없는 것이다. 이것이 예이다. 대상에서는 여수를 할 수가 있다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“제후부터 사에 이르기까지 소상의 제사에는 주빈(主賓)이 주인에게 술잔을 돌려주면 주인은 입에 대고[嚌] -‘제(嚌)’의 음은 재(才)와 세(細)의 반절이다.-, 중빈(衆賓)과 형제(兄弟)는 모두 입에 머금는다. 대상의 제사에는 주인은 입에 머금고 중빈과 형제는 모두 마셔도 된다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘제(嚌)’는 술이 이에 닿게 하는 것이다. ‘쵀(啐)’는 술이 입속에까지 들어가는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘주빈이 주인에게 술잔을 돌려주면 주인은 입에 댄다’는 것은 정제(正祭)를 지낸 뒤에 주인이 빈객 중의 어른에게 술잔을 올리면 빈객 중의 어른이 주인에게 술잔을 돌려주는데, 주인은 그 술잔을 받으면 살짝 입에 대는 것이다. ‘중빈과 형제는 입에 머금는다’는 것은 제사 지내면서 술잔을 받기 전에 입에 머금는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“상(喪)에 따른 제사를 지내는 데 있어서 일을 맡은 자는 빈에게 제수를 올리라고 말하며, 빈객은 먹지는 않는다.”

하였는데, 이에 대한 진씨(陳氏)의 주에 이르기를,

“‘상에 따른 제사를 지내는 데 있어서 일을 맡은 자’는 상례에 따르는 제사를 지내는 것을 돕는 사람이다. ‘천(薦)’은 포(脯)와 해(醢)를 이른다. 예를 돕는 자는 단지 빈객들에게 이 포와 해를 올려서 제사 지내라고 고하기만 할 뿐이며, 빈객은 그것을 먹지는 않는다. 길제를 지낼 경우에는 빈객들이 제사가 끝나면 그것을 먹는다. 이 역시 연제(練祭)와 상제(祥祭)에서 주인이 빈객에게 술잔을 올리면 빈객은 술잔을 받고 주인이 포와 해를 진설할 때를 이른 것이다. 우제(虞祭)와 부제(祔祭)에는 빈에게 술잔을 올리는 예가 없다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“부모의 상중에 장차 제사 지내려고 하는데 형제[昆弟]가 또 죽었을 경우에는 형제를 빈(殯)한 뒤에 제사 지낸다. 같은 집에서 살 경우에는 비록 신첩이 죽었더라도 장사 지낸 뒤에 제사 지낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘장차 제사 지내려고 한다’는 것은 장차 소상과 대상의 제사를 지내려고 한다는 것이다. 여기에서 죽었다고 하는 것은 다른 집에 사는 형제를 이른다.”

하였으며, 유씨(劉氏)가 이르기를,

“살펴보건대, 상을 치를 적에는 거처하는 곳을 달리해서는 안 된다. 그런즉 여기에서의 ‘곤(昆)’ 자는 마땅히 ‘형(兄)’ 자로 되어야 한다. 형제는 혹 함께 살지 않기도 한다. 소공 이하의 상복은 형제를 위하여 입는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“3년이 지난 뒤에 장사 지내는 경우에는 반드시 두 번 제사를 지내는데, 그 제사는 사이를 두고 지내고 동시에 지내지 않으며, 제사를 지낸 뒤에는 제상(除喪)한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“효자가 사고 때문에 제때에 미쳐서 장사 지내지 못하였을 경우, 중간에 연제(練祭)와 상제(祥祭)를 지낼 날짜가 되어도 시신을 넣은 상구가 아직 그대로 있어서 제복(除服)할 수가 없었다. 이제 뒤늦게 장사를 마치고서는 반드시 연제와 상제 두 제사를 지내야 하므로 ‘반드시 두 번의 제사를 지낸다’고 한 것이다. 다만 여기에서의 두 제사는 잇달아 두 차례에 걸쳐 거행하며, 같은 때에 한꺼번에 지내서는 안 되는바, 이달에 연제를 지냈을 경우에는 다음 달에 상제를 지내고서 이어 최복(衰服)을 벗는다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘3년의 상기를 마친 뒤에 장사 지내는 자는 반드시 두 번 제사 지내는데, 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, 「《소대례기(小戴禮記)》에는 연제와 상제만 지내며 담제(禫祭)는 지내지 않는다고 하였다.」 하였습니다.’ 하니, 답하기를, ‘예경의 아래와 위의 글에서 어떻게 말하였는지는 모르겠으나, 보기는 의당 그와 같이 보아야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 상복사제(喪服四制)에 이르기를, “1년이 지나서 연제를 지낸다.” 하였다.

○ 《예기》상복사제에 이르기를, “부모의 상에는 13개월 만에 연관(練冠)을 한다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를, “기년복의 상에는 11개월 만에 연제를 지낸다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를, “살아서 정처(正妻)의 대리 역할을 하고 있던 첩이 죽어 남편이 친히 상주가 되면, 부제(祔祭)는 남편이 친히 지낸다. 그리고 소상이나 대상의 제사는 그 첩이 낳은 아들이 지낸다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를, “대부와 사는 부모의 상에 연제를 지낸 뒤에는 집으로 돌아간다. 매달 초하루나 기일에는 종자(宗子)의 집으로 와서 곡한다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를, “부인은 부모의 상에 연제를 지냈으면 돌아간다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를, “임금의 상에는 대부는 연제를 지낼 때까지 공관(公館)에 있다가 집으로 돌아가고, 사는 졸곡까지 있다가 집으로 돌아간다.” 하였다.

○ 《예기》 간전(間傳)에 이르기를, “기년이 되어서 소상이 되면 악실(堊室)에 거처하며, 자는 데에는 자리를 깐다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를, “삼년상의 상복을 입는 동안에는 비록 소상을 마치고 공최복(功衰服)을 입게 되었더라도 다른 사람의 상을 조문하지 않는다.” 하였다.

주(註)의, 윤달은 계산하지 않는다.[不計閏]

○ 《통전(通典)》에 이르기를, “정현(鄭玄)이 이르기를, ‘달로써 헤아릴 경우에는 윤달을 헤아리고, 해로써 헤아릴 경우에는 윤달을 헤아리지 않는다.’ 하였으며, 사자(射慈)는 이르기를, ‘삼년상과 기년상은 해로써 헤아려서 윤달이 없고, 구월복 이하는 윤달을 헤아린다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《통전》의 상우윤월의(喪遇閏月議)에 이르기를,

“동진(東晉)의 사유(謝攸)와 공찬(孔粲)이 의논하기를, ‘살펴보건대, 《춘추좌씨전》의 경문(經文)을 보면, 노(魯)나라 양공(襄公) 28년 12월 갑인(甲寅)에 천왕(天王)이 붕어(崩御)하였고, 을미(乙未)에 초자(楚子)가 졸하였습니다. 그런데 그 사이의 기간이 42일이니, 이것은 을미가 윤달에 들어 있는 날입니다. 경문에서 윤달을 쓰지 않고서 12월이라고 쓴 것은, 윤달은 정식 달이 아니어서 정식 달에 붙였다는 것이 명백한 글입니다. 그런데 29년 정월이라고 하지 않았으니, 이것은 윤달의 경우 앞달에 붙이는 분명한 증거입니다. 그리고 《예기》를 보면, 「상사(喪事)는 먼저 먼 날을 점친다.」고 하였으니, 상제(祥除)가 응당 윤달에 있었던 것입니다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“송(宋)나라의 박사(博士) 구매지(丘邁之)가 의논하기를, ‘윤달에 죽은 자는 의당 본래의 정식 달을 기일로 삼아야 합니다.’ 하였다. 이에 대해 건평왕(建平王) 조굉(趙宏)이 이르기를, ‘구매지의 의론은 준거로 삼을 수가 없습니다. 진대(晉代) 및 황대(皇代) 이래로 윤달에 죽은 자는 모두 윤달의 다음 달에 상제를 지냈습니다.’ 하였다.

박사 손휴(孫休)가 의논하기를, ‘삼례(三禮)를 살펴보면 상(喪)을 당하여 윤달을 만났을 경우 해로써 헤아릴 경우에는 윤달이 없는데, 이는 윤달이 한 주년(周年) 안에 있기 때문입니다. 파양애왕(鄱陽哀王)이 지난해 윤3월에 훙하였는데, 월차(月次)의 절물(節物)은 바로 사월분(四月分)이니, 응당 금년 4월 말에는 상제(祥祭)가 되지 않습니다. 살펴보건대 진(晉)나라 원제(元帝)와 명제(明帝) 두 황제는 모두 윤달에 붕어하였으므로 윤달의 다음 달에 상제를 지냈습니다. 이것이 선대(先代)의 준칙이 되었으니, 이것을 오늘날의 준거로 삼아야 합니다.’ 하였으며, 태상승(太常丞) 유울지(庾蔚之)는 의논하기를, ‘예경을 보면 정식 달에 어버이가 살아 계셨으므로 기일(忌日)의 감회가 있다고 하였습니다. 사시(四時)가 이미 변하면 인정(人情) 역시 쇠하므로 소상과 대상에 감쇄하는 일이 있는 것입니다. 이것은 상제(祥祭)와 기제(忌祭)를 모두 일주년 뒤의 그달로써 의논한 것입니다. 그런데 윤달에 죽은 자는 다음 해에는 그달이 없는데, 그달이 없다는 이유로 상제와 기제를 지내지 않아서는 안 됩니다. 그러므로 반드시 붙인 바의 달을 써야 합니다. 윤달을 정식 달에 붙인다는 것은 《공양전(公羊傳)》에 그 의리가 분명합니다. 그러므로 반고(班固)가 윤구월(閏九月)을 후구월(後九月)이라고 하였던 것으로, 달의 이름이 이미 다르지 않으며, 천시(天時) 역시 다르지 않았습니다. 만약 윤달의 다음 달을 쓴다면 봄과 여름이 영원히 없어지고 절후 역시 다르게 됩니다. 비록 그렇지만 어떤 사람이 윤12월에 죽었을 경우에 만약 윤달의 다음 달을 써서 상제와 기제를 지낸다면, 상제와 기제가 응당 다음해 정월에 있게 되어 상제를 3년 만에 지내는 것이 되는바, 이미 한 해가 되면 상제를 지낸다는 뜻을 잃은 것이며, 겨울철에 죽었는데 봄을 기일로 삼는 것은 또 감회를 일으키는 근본 뜻에 어그러집니다. 비유컨대 금년 말 30일에 죽었는데, 다음해 마지막 달이 작을 경우, 지난해 29일에는 어버이가 살아 있었으니, 응당 다음해 정조(正朝)를 기일로 삼아야 합니다. 그러나 이것은 반드시 그렇지 않습니다. 만약 그렇지 않다고 한다면, 윤달에 죽은 자 역시 어떻게 해야 할지를 잘 알 수가 있습니다. 그러니 통틀어서 모두 윤달을 정식 달에 붙이고, 정식 달은 윤달을 빌리지 않아 1주년이 되면 문득 상제를 지내면 되지, 어찌 윤달이 되기를 기다릴 필요가 있겠습니까. 또한 상제와 기제의 달을 다르게 하는 것도 예경의 뜻이 아닙니다.’ 하였다.”

하였다.

연복을 진설한다.[陳練服]

○ 보주에 이르기를,

“구씨가 이르기를, ‘《가례》를 살펴보면, 연복을 진설하는 곳에 이미 「남자는 연복(練服)으로 관(冠)을 쓴다.」고 하고서도 관을 만드는 제도에 대해서는 말해 놓지 않았다. 또 「수질(首絰), 부판(負版), 벽령(辟領), 최(衰)를 벗는다.」고 하고서도 별도로 만드는 방법에 대해서는 말해 놓지 않았다. 이제 《운서(韻書)》를 상고해 보면, 연(練)은 오랫동안 물에 담가서 익힌 실이다. 생각건대, 이는 잿물에 삶아 익힌 베로 관(冠)과 복(服)을 만들었기 때문에 연(練)이라고 한 것이다. 이제 별도로 연(練)을 써서 관(冠)을 만드는데, 그 제도는 한결같이 최관(衰冠)과 같이 만들되, 다만 조금 굵고 익힌 삼베를 써서 만든다. 그 복식 제도는 역시 대공(大功)의 최복(衰服)과 같은데, 베는 조금 굵고 익힌 삼베를 써서 만들며 부판(負版)과 적(適)과 최(衰)를 쓰지 않는다. 요질(腰絰)은 칡으로 만들며, 삼신은 삼실로 만든다. 옛날과 같이 아버지를 위한 지팡이는 대나무를 쓰고 어머니를 위한 지팡이는 오동나무를 쓴다. 부인의 복식 제도 역시 조금 굵고 익힌 삼베로 만든다. 이렇게 하면 거의 연(練)이라는 이름에 걸맞을 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “연복에는 칡으로 요질을 만든다.” 하였다.

○ 《예기》 간전에 이르기를,

“이미 우제와 졸곡을 지냈으면 마복(麻服)을 벗고 갈복(葛服)을 입으며, 갈대는 세 겹으로 한다. 기년(期年)이 돌아와 소상이 되면 연관에 전연(縓緣)의 복을 입으며, 요질은 벗지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘갈대는 세 겹으로 한다’는 것은 장사 지낸 뒤에는 갈질(葛絰)로써 허리의 마질(麻絰)을 바꾸되 전보다 조금 작게 하며, 네 가닥을 꼬아 포개어 서로 겹치게 하면 세 겹이 된다. 대개 한 가닥을 꼰 것이 첫 번째 겹이 되고, 두 가닥을 합하여 하나의 끈으로 만들면 이것이 두 번째 겹이 된다. 두 가닥을 또다시 합하여 하나의 끈으로 만들면 이것이 세 번째 겹이 된다.”

하였다.

주(註)의, 연복으로 관을 만든다.[練服爲冠]

○ 살펴보건대, 《의례》 상복의 소에 이르기를, “연제를 지내고 나서는 마전한 베로 관을 만든다.” 하였다. 이것으로 본다면 이른바 연복(練服)의 ‘복(服)’ 자는 아마도 ‘포(布)’ 자로 읽어야 마땅할 듯하다. 《오례의》에서 이 조항을 인용한 데에도 ‘포(布)’ 자로 되어 있다.

부판과 벽령과 최를 제거한다.[去負版辟領衰]

○ 《공자가어(孔子家語)》에 이르기를, “계환자(季桓子)가 연제(練祭)를 지내고서 최(衰)를 제거하였다. 그러자 공자가 이르기를, ‘최가 없는 옷을 입은 자는 손님을 만나 볼 수가 없는데 어째서 제거하였단 말인가.’ 하였다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》, 《예기》, 《의례경전통해》 및 두씨의 《통전》, 《개원례》 등의 책에는 모두 소상을 지내고 나서 최(衰)와 부판(負版)과 벽령(辟領)을 제거한다는 글이 없다. 그런데 주자의 《가례》에서는 사마온공의 《서의》를 따라 이를 제거하였으니, 이는 속례(俗禮)를 따른 것이다. 이제 고례(古禮)에 의거하여 최와 부판과 벽령을 제거하지 않아도 안 될 것은 없다. 그러나 이것은 이미 사마온공과 주자를 거치면서도 고치지 않았는바, 후세 사람으로서는 이를 준행하는 것이 옳다.

아내를 위한 복을 입는 사람은 오히려 담복을 입는데, 15개월이 다 지나야만 벗는다.[爲妻者 猶服禫 盡十五月而除]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“상제와 담제를 지내는 제도는 3년의 상에 시행할 적에는 달을 같이하여 지내고, 기년의 상에 시행할 적에는 달을 달리하여 지낸다. 《예기》 잡기에 이르기를, ‘기년복의 상에는 11개월이 지나서 연제(練祭)를 지내고 13개월이 지나서 상제(祥祭)를 지내고, 15개월이 지나서 담제(禫祭)를 지낸다.’ 하였는데, 이것은 기년복의 상을 두고 말한 것이다. 아버지가 살아 계시는데 어머니를 위해 상복을 입을 경우에는 굴하는 바가 있다. 삼년상은 극도로 하는 것이어서 25개월에 이른 경우에는 그 예를 넘어가서는 안 된다. 3년의 사랑을 받았는데도 기년복에서 끊은 경우에는 그 정은 오히려 펼 수가 있다.”

하였다.

부주(附註)의, 남자는 수질을 제거하고 부인은 요대를 제거한다.[男子除首絰 婦人除腰帶]

○ 《예기》 간전에 이르기를,

“남자는 어째서 수질을 벗고 여자는 어째서 요대를 벗는가? 남자는 수질을 무겁게 여기고, 부인은 요대를 무겁게 여기기 때문이다. 복을 벗는 자는 무겁게 여기는 것을 먼저 하고, 복을 바꾸는 자는 가벼운 것을 바꾸는 법이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“소상에 남자는 수질을 제거하고 부인은 요대를 제거하는데, 이것은 먼저 중한 것을 제거하는 것이다. 중한 상을 제복하고 가벼운 상을 만났을 경우에 남자는 요질을 바꾸고 부인은 수질을 바꾸는데, 이것은 가벼운 것을 바꾸는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사우례의 기(記)에 이르기를,

“장부는 묘문 바깥에서 요질을 벗는다. 묘 안으로 들어가 졸곡제의 제전을 철거하는데, 주인과 중주인은 참여하지 않는다. 부인은 수질을 벗고 요대는 벗지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘요대는 벗지 않는다’는 것은, 자최복을 입는 부인은 요대를 벗지 않는다는 것이다. 부인은 조금 변하는데, 요대가 중한바, 대(帶)는 하체의 위에 있는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘부인은 조금 변한다’는 것은, 남자의 경우에는 장사 지낸 뒤에는 수질과 요대가 모두 변하는데, 이는 남자는 양(陽)이어서 변함이 많아서이다. 그러나 부인은 이미 장사 지낸 뒤에도 단지 수질만 변하고 요대는 변하지 않는다. 그러므로 ‘조금 변한다’고 한 것이다. ‘요대가 중한바, 대는 하체의 위에 있는 것이다’라는 것은, 남자는 양이어서 머리가 중한데, 머리가 상체에 있는 것에 대비하여 말한 것으로, 부인은 음이어서 허리가 중한데, 허리는 바로 하체에 있다. 부인은 하체가 중하기 때문에 요대를 변하지 않는 것이다.”

하였다.

삼헌(三獻) 주(註)의, 상사(常事)

○ 《예기》 증자문에 이르기를, “그 상사를 올린다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “한 해의 상사(常事)를 올리는 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 사우례의 기에 이르기를,

“이 상사에 제물을 올립니다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“축사(祝辭)가 다른 것이다. 상(常)이라고 말한 것은, 기년이 되어서 제사 지내는 것이 예이다. 고문(古文)에는 ‘상(常)’이 ‘상(祥)’이 된다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘이(異)’라는 것은 우제와 부제는 비상한 것이고, 한 기(期)는 천기가 변하여 효자가 생각을 하여 제사 지내니 이것은 그 상사이다. 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘한 기가 지나가면 제사를 지내는 것이 예이다. 두 기가 지나가면 제상(除喪)하는 것은 자연의 도리이다. 제사를 지내는 것은 제상을 하기 위한 것이 아니다.’라 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘예를 보면, 정식 달에 어버이가 살아 계셨는데, 어버이가 돌아가신 지가 지금에 이르러 1년이 된 것이다. 1년이 되었으면 의당 제사를 지내야 한다. 1년은 천도(天道)가 한 번 변하는 시기로, 슬픈 정이 더욱 쇠해졌는바 쇠해졌으면 의당 제거해야 하는 것으로, 서로 간에 관계가 없는 것이다. 이 때문에 소상의 제사를 상사(常事)라고 하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

지조석곡(止朝夕哭) 주(註)의, 다만 초하루와 보름에 아직 복을 벗지 못한 사람은 모여서 곡을 한다.[惟朔望 未除服者 會哭]

○ 이에 대해서는 이미 위에 나왔으며, 또 위의 반곡대공이거자귀조(反哭大功異居者歸條)에 상세히 나온다.

비록 이미 제복하였더라도 오히려 곡하여 슬픔을 다한다.[雖已除服 猶哭盡哀]

○ 《예기》 잡기의 소에 이르기를, “예를 줄여서 새로 조문하러 온 빈객을 대하지 않는다.” 하였다.

비로소 채소와 과일을 먹는다.[始食菜果]

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“연제를 지내고 나서는 외침(外寢)에 머문다. 비로소 채소와 과일을 먹으며, 소찬을 먹으며[飯素食], 일정한 때가 없이 곡을 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“외침에서 머무는데, 외침은 중문(中門)의 바깥채 아래에 벽돌을 쌓아서 만들며, 흙으로만 벽을 바르는 것으로, 이른바 악실(堊室)이다. ‘소(素)’는 예전이라는 뜻인 고(故)와 같다. 평상시 때 먹던 것으로 회복하는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘사(食)’ 는 사(飼)로, 글자 그대로 읽는다. 천자(天子) 이하는 평상시에 밥을 먹을 때 모두 생뢰(牲牢)와 생선과 말린고기인 석(腊)이 있다. 연제를 지낸 뒤에는 비로소 채소와 과일은 먹으나, 고기를 먹고 술을 마시지는 못한다. 그러니 어떻게 평상시에 먹던 것을 먹을 수 있겠는가. 이것은 전적으로 미반(米飯)에 의거해서 말한 것이 분명하다.”

하였다.

대상(大祥)

2년 만에 대상을 지낸다.[再期而大祥]

○ 《예기》 상복사제에 이르기를, “부모의 상은 3년이 되어서 대상이 된다.[父母之喪 三年而祥]” 하였다.

○ 《예기》 삼년문(三年問)에 이르기를, “삼년상이 25개월에 끝난다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “어버이의 상에는 형제 중에 먼저 상기가 찬 자가 먼저 제상(除喪)하고 뒤에 상기가 찬 자가 나중에 제상한다. 외방에 있으면서 상을 들었을 때에도 선후가 있다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를, “기년복의 상에는 13개월이 지나서 상제(祥祭)를 지낸다.” 하였다.

○ 《예기》 간전에 이르기를, “다시 기년이 되어 대상이 돌아오면 식초와 장이 있으며, 평소의 침실로 돌아오고 소호(素縞)와 마의(麻衣)를 입는다.” 하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를, “상제를 지내고 난 뒤에는 악실(堊室)의 바닥을 검은색으로 하며, 상제를 지내고 나서는 중문(中門) 밖에서 곡하는 일이 없다.” 하였다.

○ 《예기》 상복사제에 이르기를, “대상 날에는 소금(素琴)을 탄다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “공자가 상제를 지내고 5일이 된 뒤에는 거문고를 타되 곡조를 이루지 못하였다. 10일이 된 뒤에는 생황을 타면서 노래를 불렀다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“자하가 제상한 후 공자를 뵈었다. 공자가 그에게 거문고를 주니, 자하가 거문고의 줄을 조율하되 화음을 이루지 않았으며, 거문고의 줄을 타되 곡조를 이루지 못하였다. 자하가 일어나서 말하기를, ‘아직 슬픔을 잊을 수가 없지만, 선왕이 제정한 예를 따르느라 감히 예에 지나치게 행할 수 없었습니다.’ 하였다. 자장이 제상한 후 공자를 뵈었다. 공자가 그에게 거문고를 주니, 자장이 거문고의 줄을 조율하여 화음을 이루었고 줄을 타서 곡조를 이루었다. 자장이 일어나서 이르기를, ‘이미 슬픔을 다했지만 선왕이 제정한 예를 따르느라 감히 예에 이르지 않을 수 없었습니다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대 《공자가어(孔子家語)》 및 《시전(詩傳)》을 보면 모두 ‘자하가 상을 마치자 부자가 거문고를 주니, 거문고를 받아서 줄을 퉁겼는데, 화락하여 즐거웠다. 민자건(閔子騫)이 상을 마치자 부자가 거문고를 주니, 거문고를 받아서 줄을 퉁겼는데, 절절하여 슬펐다.’고 하였는바, 이곳과는 같지 않다. 마땅히 《공자가어》 및 《시전》을 바른 것으로 삼아야 한다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “안연의 상에 상제(祥祭)를 지낸 고기를 올리자, 공자가 나가서 받고서는 들어와 거문고를 탄 뒤에 먹었다.” 하였다.

담복을 진설한다.[陳禫服]

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“대상에 주인이 제복(除服)하려면 먼저 그 전날 저녁에 기약하고 조복(朝服)으로 바꾸어 입으며, 다음 날 대상제를 지낼 때에는 옛 복을 입는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘상(祥)’은 대상이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“상제를 지낼 적에 주인이 제복하는 절차이다. ‘그 전날 저녁에 기약한다’는 것은 상제를 지내기 전날 저녁 때 미리 내일이 상제를 지낼 날짜임을 고하는 것이다. ‘조복’은 주인이 조복을 착용하는 것으로, 치의(緇衣), 소상(素裳), 호관(縞冠) 차림을 하는 것이다. ‘대상제를 지낼 때에는 옛 복을 입는다’는 것은 다음 날 아침에 상제를 지낼 적에 주인이 그 전날 저녁에 착용하였던 조복을 착용하고서 지내는 것이다.”

하였으며, 또 이르기를,

“이것은 제후와 경과 대부를 근거로 하여 말한 것이다. 상제를 지내고 난 뒤부터 길제를 지낼 때까지 착용하는 옷은 여섯 가지가 있다. 상제를 지낼 때 조복(朝服)에 호관(縞冠) 차림을 하는 것이 첫 번째 복이고, 상제를 마치고서 소호(素縞)에 마의(麻衣) 차림을 하는 것이 두 번째 복이고, 담제를 지낼 때 현관(玄冠)에 황상(黃裳) 차림을 하는 것이 세 번째 복이고, 담제를 마치고서 조복에 섬관(綅冠) 차림을 하는 것이 네 번째 복이고, 한 달을 뛰어넘어 길제를 지낼 때 현관에 조복 차림을 하는 것이 다섯 번째 복이고, 길제를 마치고 난 뒤에 현단(玄端)을 입고 거처하는 것이 여섯 번째 복이다.”

하였으며, 육씨(陸氏)가 이르기를,

“‘섬(綅)’의 음은 식(息)과 염(廉)의 반절이다. 검은색의 날줄과 흰색의 씨줄로 짠 것을 섬이라고 한다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“성인이 되어 죽은 자의 상복을 벗을 경우 그 제사를 지내면서는 조복에 호관 차림을 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“성인이 되어 죽은 자의 상복을 벗을 경우에는 상제를 지낼 적에 조복에 호관 차림을 하는데, 조복은 현관에 치의(緇衣), 소상(素裳) 차림을 하는 것이다. 지금은 현관을 쓰지 않고 호관을 쓰는데, 이것은 완전히 길한 제복(祭服)은 아니다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “관직이 있는 자는 백포(白布)로 싼 모자에 백포로 만든 반령포(盤領袍)와 포대(布帶) 차림을 하고, 관직이 없는 자는 백포로 만든 건에 백직령(白直領)에 포대 차림을 해야 할 듯하다. 부인은 순전히 소의(素衣)와 소구(素屨) 차림으로 해야 할 듯하다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《오례의》를 보면, 백의(白衣), 백립(白笠), 백화(白靴)를 진설하는 법이 있다.

주(註)의, 수각참사(垂脚黲紗)

○ 《운회》에 이르기를, “‘참(黲)’의 음은 칠(七)과 감(感)의 반절이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “《설문》을 보면 참(黲)은 옅은 청흑색이라고 하였다. 지금 세상에는 수각복두(垂脚幞頭)의 제도가 없다.” 하였다.

대상이 아직 지나지 않은 사이에는 잠깐 나가서 찾아온 자를 볼 수가 있다.[未大祥間 假以出謁者]

○ 살펴보건대, 대상이 아직 지나지 않은 동안에는 단지 나아가 알현할 때에만 이 복을 착용할 수가 있다. 대상에 이르러서야 비로소 평상복을 입는다.

○ 정도가(鄭道可)가 묻기를, “‘대상이 지나지 않은 동안에는 잠깐 나가서 찾아온 자를 알현할 수 있다.’는 등의 말을 놓은 뜻을 감히 알지 못하겠습니다.” 하기에, 내가 답하기를, “송(宋)나라 때에는 혹 아직 대상이 지나지 않은 동안에도 이 복을 입고서 나가 다른 사람을 알현하기도 하였다. 이것은 예를 아는 자가 한 일이 아니다. 주자가 이 복색은 길복이 아니기 때문에 옮겨서 대상의 복으로 삼은 것이다.” 하자, 정도가가 말하기를, “말씀하신 것이 옳은 것 같습니다.” 하였다.

고천(告遷) 주(註)의, 술과 과일을 가지고 고한다.[以酒果告]

○ 《개원례》에서 나왔다.

축판에는 운운한다.[祝板云云]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“앞부분은 같다. 다만 ‘효손 아무개는 감히 모관부군(某官府君)과 모봉모씨(某封某氏), 모관부군과 모봉모씨, 모관부군과 모봉모씨, 모관부군과 모봉모씨에게 밝게 고합니다. 선고인 모관부군의 대상(大祥)을 지낼 날짜가 이미 다가와 예에 있어서 마땅히 신주를 옮겨 사당에 들여야 합니다. 이에 모관부군과 모봉모씨는 이미 친진(親盡)이 되었기에 신주를 마땅히 조천(祧遷)하고, 모관부군과 모봉모씨의 신주는 개제(改題)하여 고조(高祖)로 삼고, 모관부군과 모봉모씨의 신주는 개제하여 증조(曾祖)로 삼고, 모관부군과 모봉모씨의 신주는 개제하여 조(祖)로 삼아 세차(世次)에 따라서 차례대로 옮길 것인바, 서글픈 심정을 금할 길이 없습니다. 이에 삼가 술과 과일을 차려 놓고 경건하게 고하는 바입니다. 상향.’이라고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“축문의 신주에 단지 관봉(官封)의 칭호만을 쓰고 고조, 증조, 고(考), 비(妣) 등을 쓰지 않는 것은, 그 당시에는 고조는 이미 친진(親盡)하였고 증조ㆍ조ㆍ고ㆍ비의 신주는 아직 개제(改題)하지 않았기 때문이다.”

하였다.

살펴보건대, 구씨의 설은 아마도 그렇지 않은 듯하다. 부제(祔祭)의 축판(祝板)에 이르기를, ‘모고모관부군(某考某官府君)에게로 간다.’고 하였고, 내상(內喪)의 경우에는 ‘모비모봉모씨(某妣某封某氏)’라고 하였다. 이것으로 본다면 신주는 비록 개제하지 않으나 이미 모고(某考)니 모비(某妣)니 하고 칭하였다. 그러므로 내가 지은 《상례비요(喪禮備要)》에서는 구씨의 설을 쓰지 않았다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대 《예기》 상복소기를 보면, ‘부모의 상을 한꺼번에 당하였을 경우에는 먼저 어머니를 장사 지내되, 우제와 부제는 지내지 않고서 아버지의 장사를 마치기를 기다린 뒤에 부제를 지낸다.’ 하였다. 이제 아버지가 먼저 돌아가셨을 경우에는 이 조천(祧遷)을 고하는 의절에 따라서 해야 할 듯하다. 그러나 만약 아버지가 살아 계신데 어머니가 먼저 돌아가셨을 경우에는 이때에는 아버지가 상주가 되니, 오직 조모의 독(櫝)에만 합부(合祔)하고 조천을 고할 필요는 없을 듯하다. 아버지가 돌아가신 뒤에 이 의절을 써서 조천을 고하되, 축문의 ‘대상이계(大祥已屆)’의 아래와 ‘예천입묘(禮遷入廟)’의 위에 ‘급선비모봉모씨선망부우조비(及先妣某封某氏先亡祔于祖妣)’라는 글을 첨가해 넣어야 할 듯하다. 만약 아버지가 먼저 돌아가셔서 이미 신주가 사당에 들어간 뒤에 어머니가 돌아가셨을 경우에는, 단지 선고(先考) 한 신위에만 고하되, 그 축문에는 ‘이에 선비 모봉모씨의 대상을 지낼 날짜가 이미 다가왔으므로 예에 있어서 의당 선고에게 합부하여 아울러 향사해야 하는바, 서글픈 심정을 금치 못하겠습니다. -이하는 같다.-’라고 해야 한다.”

하였다.

○ 위당(魏堂)이 이르기를,

“지금 태묘(太廟)의 제도는 왼쪽이 소(昭)이고 오른쪽이 목(穆)으로, 옛날의 제도와 같다. 그런즉 고부(告祔)하는 의절은 마땅히 옛 예와 같이 할아버지에게 고해야 한다. 품관(品官)과 서인(庶人)의 사당(祠堂) 제도는 4개의 감(龕)이 나란히 있다. 그러니 하나를 체천(遞遷)할 경우에는 그 고조를 조천(祧遷)하고, 증조를 고조가 있던 실로 들이고, 조를 증조가 있던 실로 들이고, 예(禰)를 조가 있던 실로 들이며, 예가 있던 실을 비워 두고서 새로 들이는 신주가 들어오기를 기다리는 것은, 마땅히 주자의 뜻에 따라서 예에게 고하는 것이 옳다. 그러므로 앞서 졸곡(卒哭)의 축문에서 조고(祖考)에게 고한다고 하던 것을 이제 현고(顯考)에게 고한다고 고쳐 써야 한다.”

하였다.

살펴보건대, 《주자대전》을 보면, 육자수(陸子壽)가 말하기를, “이제 같은 한 실(室)에 있으니 전적으로 한 사람에게만 부주(祔主)하는 것은 마땅치 않다.”고 하였는데, 여기에서 말한 한 사람은 조(祖)를 이른다. 그런데 주자가 이에 대해서 그렇지 않다고 하였다. 그러고는 예전의 설에 의거해 하였다. 이 역시 예를 아껴서 양(羊)을 보존해 두는 뜻이다. 그런즉 위당의 설은 아마도 따를 수 없을 듯하다.

최고 어른의 방[最長之房]

○ 어떤 사람이 묻기를, “최장지방(最長之房)이란 말이 무슨 말입니까?” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 《주자어류》에 이르기를, ‘하주(賀州)에 사는 어떤 사람의 집은 하나의 대문을 같이하면서 문 안에는 양랑(兩廊)이 있는데, 이는 모두 아들들의 방이다. 마치 학사(學舍)나 승방(僧房)과 같아서 각 개인의 방마다 손님이 오면 스스로 음식을 마련하여 대청으로 데리고 가 존장(尊長)을 청하여 함께 다섯 잔을 마신 뒤에 물러가 각 개인의 방으로 돌아가서 별도로 술을 마셨다.’ 하였다. 이것으로 본다면 옛사람들은 여러 대가 동거할 경우에는 하나의 대문 안에 자손들이 각각 개인의 방을 가지고 있으면서 거기에 거처하기를 역시 《의례》에서 이른바 남궁(南宮)이니 북궁(北宮)이니 하는 것처럼 하였다. 사당(祠堂)에 만약 친진(親盡)이 된 신주가 있어 체천(遞遷)해야 하는데, 족인(族人) 가운데 친진이 되지 않은 자가 있을 경우에는 그 가운데 가장 어른의 방으로 신주를 옮겨서 제사 지냈다.” 하였다.

고하는 일을 마치고는 양쪽 섬돌 사이에 파묻는다.[告畢 埋于兩階間]

○ 《가례의절》에 이르기를, “친진이 된 분의 신주를 종이로 싸서 잠시 동안 탁자 위에 놓아둔다.” 하였다.

○ 당나라 《원릉의주(元陵儀註)》에 이르기를, “부묘(祔廟)를 한 뒤에 예관이 요여(腰輿)를 거느리고 묘문의 남쪽에 있는 악(幄)의 아래로 나아간다. 대축(大祝)이 뽕나무로 만든 신주와 궤를 받들어 요여에 안치한다. 드디어 묘문의 남쪽으로부터 서쪽에 있는 편문(偏門)으로 들고서 들어간다. 묘전(廟殿)의 북쪽 염(簾) 아래에 있는 양쪽 계단 사이로 나아간다. 이보다 앞서 가래와 괭이를 가지고 가서 구덩이를 네모지면서 깊게 파는데, 목주(木主)와 궤가 들어갈 수 있도록 파 놓는다. 드디어 파묻고서 물러나 나온다.” 하였다.

지팡이는 부러뜨려서 구석진 곳에 버린다.[斷杖 棄之屛處]

○ 《예기》 상대기의 주에 이르기를, “장(杖)이 상복(喪服)보다 중하므로 대상이 지난 뒤에는 버리는데, 반드시 지팡이를 부러뜨려서 다른 용도로 쓸 수 없게 만든 다음, 궁벽진 곳에 버려서 다른 사람이 함부로 하지 못하게 한다.” 하였다.

○ 장횡거(張橫渠)가 이르기를,

“제기(祭器)와 제복(祭服)은 일찍이 귀신에 대해서 쓴 것이기 때문에 감히 다른 용도로 함부로 쓰지 못하는 것이다. 그러므로 불태우거나 파묻는 예가 있다. 최질(衰絰)이나 상관(喪冠)이나 상구(喪屨)에 이르러서는 치워 없앤다는 글이 보이지 않는데, 오직 지팡이에 대해서만은 궁벽진 곳에 버린다고 말하였다. 그러나 궁벽진 곳에 버린 것은 언젠가는 누군가가 함부로 씀을 면치 못하게 된다. 그러니 어찌 즉시 불태우거나 파묻어야 하지 않겠는가. 그리고 일찍이 ‘상복은 죽은 자를 위하여 입는 것이 아니라 자신이 슬픔을 표하기 위하여 입는 것이므로, 상복을 공경할 필요는 없다.’고 여겼다. 상복을 뜯어 치워 없애는 것은 반드시 제복(除服)하는 날에 하는데, 뜯어서 가난한 사람에게 나누어 주거나 혹 묘지기에게 주어도 된다. 대개 옛날 사람들은 흉사(凶事)를 싫어하지 않았는데, 지금 사람들은 혐의스럽게 여긴다. 그러니 집에 남겨 두는 것은 인정이 좋아하지 않는바, 다른 사람에게 나누어 주느니만 못하다. 불태우거나 파묻거나 하는 것은 또 상복을 싫어하는 것 같다.”

하였다.

신주를 받들어 옮겨 묘소의 곁에 묻는다.[奉遷主 埋於墓側]

○ 보주에 이르기를, “이른바 양쪽 계단 사이에 파묻는다는 것이다.” 하였다.

살펴보건대, 양쪽 계단은 사당의 양쪽 계단을 가리켜서 말한 것이니, 보주에서 말한 설은 의심스럽다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“상제(祥祭)를 지낸 뒤에는 제기(祭器)를 진설하고 제수(祭需)를 갖추기를 초하루에 제사 지내는 의식과 같이 하며, 탁자를 가지고 청사(廳事) 위에 진설한다. 질명(質明)에 주인이 친진(親盡)이 된 신주를 받들어서 탁자 위에 놓는다. 그 의절은 다음과 같다.

순서대로 늘어선다. -평상시의 의절과 같이 한다.- 참신(參神)하고 강신(降神)한다. 주인이 술을 붓는다. 주부가 점다(點茶)한다. -이를 마치고는 나란히 선다.- 재배한다. 주부가 서 있던 자리로 돌아간다. 꿇어앉아서 축문을 읽는다. 재배하고서 서 있던 자리로 돌아간다. 사신(辭神)한다. 축문을 불태운다. -집사가 소반에 신주를 담아서 받든다. 주인이 스스로 전송한다.- 묘(墓)의 곁으로 가서 축(祝)이 매장을 마치고 비로소 돌아온다.

축문은 앞부분은 같으며, 다만 ‘효현손 모는 감히 5세조고 모관부군 비 모봉모씨에게 밝게 고합니다. 옛사람이 예를 제정하면서 4대까지만 제사 지내게 하였습니다. 이제 마음은 비록 무궁하나 분수는 한계가 있으므로 신주를 마땅히 조천(祧遷)해야 하는바, 느껍고 서글픈 마음을 금치 못하겠습니다. 이에 삼가 술과 과일을 차려 놓고 백 번 절하여 하직을 고합니다. 상향.’이라고 한다.”

하였다.

술을 마시고 고기를 먹는다.[飮酒食肉]

○ 《예기》 상대기에 이르기를, “상제를 지내고는 고기를 먹는다.[祥而食肉]” 하였다.

내가 살펴보건대, 상제를 지낸 뒤에 고기를 먹는다는 글은 《예기》 간전에서 말한 ‘담제를 지낸 뒤에야 술을 마시되 먼저 예주(醴酒)를 마시고 비로소 고기를 먹되 먼저 말린고기를 먹는다.’는 설과는 같지 않다. 《가례》에서 이른바 ‘대상을 지낸 뒤에 비로소 술을 마시고 고기를 먹는다.’고 한 것은, 《예기》 상대기의 설을 인하여 이런 설이 있는 것이니, 궐문(闕文)이 아니다. 그러나 따라서는 안 된다.

○ 《주자대전》에 이르기를, “호백량(胡伯量)이 묻기를, ‘근래에는 상제를 단지 재기(再忌) 때에만 지내므로, 비록 의복을 바꾸어 입지 않을 수는 없으나 술을 마시고 고기를 먹는 한 절차만은 달을 넘겨서 하는 것으로 절도를 삼고 싶은데, 어떨지 모르겠습니다.’ 하니, 답하기를, ‘달을 넘겨서 하는 것이 옳다.’ 하였다.” 하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를,

“구준이 이르기를, ‘비로소 술을 마시고 고기를 먹으나, 침실로 돌아가는 것은 마땅히 담제를 지낸 뒤에 하는 것이다. 살펴보건대, 《예기》를 보면, 「중월(中月)에 담제를 지내는데 담제 때에는 예주(醴酒)를 마신다. 비로소 술을 마신다는 것은 먼저 예주를 마시는 것이다. 비로소 고기를 먹는다는 것은 먼저 말린고기를 먹는 것이다.」 하였으며, 또 「대상에 침실로 돌아가고 담제에 침상에서 잔다.」고 하였다. 이것으로 본다면 담제에는 아직 고기를 먹거나 술을 마시지 못하고, 단지 예주를 마시고 말린고기를 먹을 뿐이다. 그런데 하물며 대상 때이겠는가. 이제 담제 뒤에 비로소 묽은 술을 마시고 말린고기를 먹으며, 대상 뒤에 비록 침실로 돌아가더라도 담제가 지난 뒤에야 침상에 눕게 하였다. 이렇게 한다면 거의 예의 올바른 뜻을 얻을 수가 있을 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 옛 예를 보면, 상제를 지낸 달에 곧바로 담제를 지냈다. 그러므로 비록 상제와 담제를 나누어서 말하였으나, 으레 상제에 담제를 포함시켜서 말한 것이다. 그러므로 《예기》 단궁에 이르기를, “공자가 상제를 지내고 5일이 된 뒤에는 거문고를 타고, 10일이 된 뒤에는 생황을 타면서 노래를 불렀다.” 하였으며, 또 “노(魯)나라의 어떤 사람이 아침에 대상을 지내고 그날 저녁에 노래를 부르는 자가 있자, 자로가 그것을 보고 비웃었다. 그러자 공자가 말하기를, ‘유(由)야, 네가 남을 책망하는 것이 지나치지 않느냐. 그가 삼년상을 지냈으니, 이 또한 이미 오랫동안 상제를 지킨 것이다.’ 하였다. 자로가 물러가자, 공자가 이르기를, ‘어찌 다시 많은 시간이 남았다고 하겠는가. 한 달만 더 견디면 복상(服喪)이 완전히 끝날 것을.’ 하였다.” 하였다.

지금 《가례》에서 ‘대상을 지낸 뒤에 술을 마시고 고기를 먹고 침소로 돌아간다.’고 한 글은 바로 상대기에 나오는 글을 인하여 말한 것인데, 상대기의 글 역시 담제를 포함해서 말한 것이다. 이러한 부분에 대해서는 글을 융통성 있게 보는 것이 옳다. 만약 이것을 주자의 뜻이라고 여겨 반드시 상제를 지낸 날에 술을 마시고 고기를 먹고 침소로 돌아간다면, 아마도 꽉 막혀서 통하지 못할 것이다.

침실로 돌아간다.[復寢]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“담제를 지내고 나서는 부인을 거느리고, 길제를 지내고 나서는 평상시의 침실로 돌아간다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘종어(從御)’에 대해 정현(鄭玄)은 ‘부인을 거느리는 것이다.’ 하였고, 두예(杜預)는 ‘정사에 나아가 직사(職事)를 처리하는 것이다.’ 하였는데, 두예의 설이 옳은 듯하다. 대개 ‘복침(復寢)’은 바로 평상시에 부인을 거느리던 침소로 돌아가는 것이다. ‘길제(吉祭)’는 사시에 지내는 상제(常祭)이다. 담제를 지낸 뒤에 길제를 지내야 하는 달과 같은 달을 만나면 길제를 마치고서 침소로 돌아간다. 만약 담제를 지내는 달이 길제를 지내는 달이 아닐 경우에는 달을 넘겨서 길제를 지낸 뒤에야 침소로 돌아간다.”

하였다.

○ 왕극관(汪克寬)이 이르기를, “살펴보건대, 《가례집설》에서는 두예의 설을 취하여 옳다고 하였는데, 이는 잘못된 것이다. 맹헌자(孟獻子)가 부인을 거느릴 때가 되었으나 침실에 들어가지는 않았다고 하였으니, 어(御)는 부인을 거느리는 것임이 명백하다.” 하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“호백량(胡伯量)이 묻기를, ‘상대기를 보면 길제를 지내고서는 침소로 돌아간다는 글이 있는데, 모르겠습니다만, 이른바 길제는 바로 월향(月享)이나 체협(禘祫)의 예입니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘월향에 대해서는 분명하게 나와 있는 글이 없다. 단지 《예기》 제법(祭法)과 《국어(國語)》에만 있으니, 근거로 삼기에는 충분치 않을 듯하다. 길제라는 것은 아마도 체협 따위를 이르는 것인 듯하나, 역시 분명한 근거가 없다. 그러니 이제 의(義)로써 새로운 예를 일으켜도 괜찮을 것이다. 그렇지 않으면 또한 상대기의 소(疏)에 나오는 설을 따라야 할 것이다.’ 하였다.”

하였다.

부주(附註)의, 조천한 신주[祧主]

○ 《예기》 제법의 주에 이르기를, “‘조(祧)’라는 말은 초(超)라는 말이다. 초는 위로 올라간다는 뜻이다.” 하였다.

부득이하여 묘소에 매장한다.[不得已只埋於墓所]

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘조천(祧遷)하는 신주는 어디에 둡니까?’ 하니, 답하기를, ‘단지 이천(伊川)의 설과 같이 양쪽 계단 사이에 파묻기만 하면 된다. 우리 집의 가묘에서도 그와 같이 하였다. 양쪽 계단 사이는 사람들의 발자취가 이르지 않는 곳이니, 정결한 곳을 취해 파묻을 뿐이다. 오늘날 사람들의 가묘에 어찌 또 양쪽 계단이 있겠는가. 단지 정결한 곳을 택해 파묻으면 된다. 그러나 생각해 보니 시조묘(始祖墓)의 곁에 파묻느니만 못하다. 시조묘가 없을 경우에 단지 이와 같이 할 뿐이다.”

하였다.

이계선(李繼善)

○ 《주자실기》에 이르기를, “이름은 효술(孝述)이고, 이번(李燔)의 조카이다. 주자가 답한 편지에 이르기를, ‘의심스러운 뜻에 대해서 말한 바가 아주 정밀하다.’ 하였다.” 하였다.

주순필(周舜㢸)

○ ‘필(㢸)’은 ‘필(弼)’ 자의 고자(古字)이다.

○ 《주자실기》에 이르기를, “이름은 모(謨)이고, 남강(南康) 건창(建昌) 사람이다. 주자가 ‘학문을 강론하고 몸가짐을 함에 게으르지 않고 더욱더 부지런히 하였다.’고 하였다.” 하였다.

태묘에 합사하고 아뢰고 제사를 지낸다.[祫祭太廟]

○ 정복심(程復心)이 이르기를,

“협제(祫祭)에는 두 가지가 있으니, 《예기》증자문에 이르기를, ‘조묘에 협제를 지낼 적에는 축이 사묘의 신주를 맞이해 온다.’ 하였고, 왕제(王制)에는 이르기를, ‘천자는 상과 증 제사를 협제로 지낸다. 제후는 상과 증 제사를 협제로 지낸다.’ 하였는데, 이것은 시제(時祭)의 협(祫)이다. 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에는 이르기를, ‘훼철된 묘의 신주는 태묘에 진열하고, 훼철되지 않은 묘의 신주는 모두 태묘에 승식(升食)한다.’ 하였는데, 이것은 대협(大祫) 때 훼철하고 훼철하지 않은 묘의 신주를 제사 지내는 것이다.”

하였다.

대종백(大宗伯)이 선왕에게 제사하는 곳[大宗伯享先王處]

○ 《주례》 춘관(春官)에 이르기를,

“예관(禮官)의 무리는, 대종백(大宗伯) 경(卿) 1인이다. 대종백의 직은 나라의 천신(天神)과 인귀(人鬼)와 지기(地示)의 예를 관장하여, 왕을 보좌해 방국(邦國)을 보호한다. 또한 생체(牲體)를 나누고, 예주(醴酒)를 올리고, 혈성(血腥)을 바치면서 울창주를 땅에 부어 선왕(先王)을 향사하고, 익힌 음식을 올려 선왕을 향사한다. 봄에는 사제(祠祭)를 지내 선왕을 향사하고, 여름에는 약제(禴祭)를 지내 선왕을 향사하고, 가을에는 상제(嘗祭)를 지내 선왕을 향사하고, 겨울에는 증제(蒸祭)를 지내 선왕을 향사한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“노(魯)나라의 예에는 3년의 상기를 마치고서 태조(太祖)에게 협제(祫祭)를 지내며, 다음 해 봄에 군묘(群廟)에 체제(禘祭)를 지낸다. 그 뒤로는 5년마다 재차 은제(殷祭)를 지내는데, 한 번은 협제로 지내고 한 번은 체제로 지낸다.”

하였다.

협제를 마치기를 기다린 뒤에 옮긴다.[祫畢遷]

○ 《가례집설》에 이르기를, “서인은 협제(祫祭)가 없다. 다만 4대의 신주를 정침(正寢)에서 합제(合祭)한다.” 하였다.

삼년상을 마치기를 기다렸다가 합제한 뒤에 옮긴다.[三年喪畢 合祭而後遷]

○ 《의례》 사우례의 기에 이르기를,

“이달이 길제를 지내는 달일 경우에도 아직 배향하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘시월(是月)’은 담제를 지내는 달이다. 사시(四時)의 제사를 지내는 달을 당하였어도 담제를 지내기는 하나 아직 모비(某妃)를 모씨(某氏)에게 배향하지는 않는다. 이는 슬픔이 잊혀지지 않아서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이달이 담제를 지낼 달이면 담제를 지낼 수는 있으나, 신주를 그대로 침(寢)에 머물러 둔다는 말이다. 이달이 사시(四時)의 길제(吉祭)를 지낼 달이 되었으면 군묘(群廟)에 대한 사시의 제사를 묘(廟)에서 지내면서도 아직 모비(某妃)를 배향하지는 않는데, 이는 마치 상중(喪中)처럼 슬픔이 잊혀지지 않아서 그런 것이다. ‘아직[猶]’이라고 말한 것은 상제를 지내기 이전에 비(妃)를 배향하지 않는 것과 같이 하는 것이다.”

하였다.

○ 보주에 이르기를,

“살펴보건대, 이 항목 아래를 보면 이계선(李繼善)과 양복(楊復)의 주에 이르기를, ‘윗글에서 사당에 옮기는 것을 고하고도 아직은 합부하지도 않고 옮기지도 않으면서 신주만 고쳐 쓴다. 그다음 날 행사(行事)하는데도 아직 여전히 새 사당에 들이지 않고 그 조상의 사당에 합부하여 보관한다. 그러다가 담제를 마치기를 기다려 또다시 날짜를 점쳐 협제(祫祭)를 지낸다. 그런 다음에 조천하고 옮겨 들인다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 양씨(楊氏)의 부주(附註)를 보면, 주자가 뒷날에 학자들에게 준 편지를 인용하여 ‘이미 상제(祥祭)를 지내고서는 궤연(几筵)을 철거하며, 그 신주는 마땅히 조부(祖父)의 사당에 합부하였다가 3년이 되어 상을 마치기를 기다려서 합제(合祭)를 지낸 뒤에 체천(遞遷)한다.’고 하였다. 이는 장횡거(張橫渠)의 ‘협제를 지낸 뒤에는 협실(夾室)에 조주(祧主)를 모신다.’는 설을 취한 것이다. 그리고 양씨 역시 이르기를, ‘길제를 지내기를 기다리되 하루 전에 옮겨 가는 것을 고하고, 신주를 옮기는 것을 마치고는 곧 신주를 제(題)하며, 그다음 날에 합제를 지낸다. 합제를 마치고는 신주를 받들어 묘소에 매장한다. 그런 다음 체천하는 신주와 새로 들이는 신주를 받들어 각각 사당으로 돌아가게 한다.’ 하였다. 양씨가 말한 합제(合祭)라는 것은 바로 장횡거의 이른바 협제(祫祭)이다. 《가례》에서는 시제(時祭) 이외에는 일찍이 합제를 지낸 적이 없다. 만약 이것이 바로 시제라면 또 새 신주의 신위를 어느 곳에 설치하는지 모르겠는바, 이제 감히 양씨의 설을 따를 수가 없다. 그러니 《가례》에 의거하여 하면 거의 잘못되지 않을 듯하다.”

하였다.

○ 내가 살펴보건대, 《의례》 사우례에 ‘이달에 길제를 지낸다.’고 하였으니, 옛날 사람들은 담제를 지낸 뒤에 사시의 제사를 지내야 하는 때를 만났을 경우에는 새 신주를 함께 합제하였다는 것을 잘 알 수가 있다. 《가례의절》에서 ‘신주를 어느 곳에 배설할 것인가?’라고 한 것은, 세대(世代)의 수(數)가 이미 가득 찬 자를 가리켜서 말한 것인 듯한데, 만약 이미 가득 찼는데도 또 새 신주를 올린다면 이는 5세가 되는바, 과연 온당치 않을 듯하다. 그러니 새 신주를 우선은 동쪽 벽 아래에 두는 것이 마땅할 듯하며, 그 뒤 제사를 마치고 조천(祧遷)한 다음에 비로소 정위(正位)로 들이는 것이 타당할 듯하다. 그렇게 할 경우에는 4세에 차지 않는 자는 곧장 정위가 되어 껄끄러운 점이 없을 것이다.

사계전서 제30권

가례집람(家禮輯覽) ○ 상례(喪禮)

담(禫)

담(禫)

○ 《예기(禮記)》 상복소기(喪服小記)에 이르기를, “부모와 아내와 장자를 위해서는 담제(禫祭)를 지내고 제복(除服)한다.” 하였다.

○ 《의례(儀禮)》 상복(喪服)의 소(疏)에 이르기를,

“어머니는 아버지와 더불어 은혜와 사랑이 본디 같으나, 아버지에게 압존(壓尊)되어 굴하여서 기년복을 입는 것이다. 이 때문에 비록 상복을 입을 적에는 굴하지만 이때에 이르러서는 펴서 지팡이를 짚고 담제를 지내는 것이다. 아내는 비록 의(義)로써 합하였지만, 아내는 남편을 하늘로 삼아 남편을 위하여 참최복(斬衰服)을 입는다. 그러므로 남편이 아내를 위해서는 그에 대한 보답으로 지팡이를 짚고 담제를 지내는 것이다. 다만 남편은 존귀하고 아내는 낮으므로 자최복(齊衰服)과 참최복의 차이가 있는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁(檀弓)의 주에 이르기를, “출모(出母)일 경우에는 담제를 지내지 않는다.” 하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“서자는 아버지의 곁에서 살 경우에는 그 친어머니를 위하여 담제를 지내지 못한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“첩의 아들은 아버지가 살아 계실 경우에 압존(壓尊)되는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“종자는 어머니가 살아 계실 경우에도 아내를 위하여 담제를 지낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“종자의 아내는 신분이 존귀해서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이 한 절목은 종자의 아내는 존귀해서 종자가 아내를 위하여 담제를 지낼 수 있는 일에 대하여 논한 것이다. 종자는 백대토록 체천(遞遷)하지 않는 종(宗)이다. 하창(賀瑒)이 이르기를, ‘아버지가 살아 계실 경우에는 적자(適子)가 아내를 위하여 지팡이를 짚지 못한다.’ 하였다. 지팡이를 짚지 못하면 담제를 지내지 못하는 것이다. 만약 아버지가 돌아가시고 어머니가 살아 계실 경우에는 아내를 위하여 지팡이를 짚을 수 있으며, 담제를 지낼 수도 있다. 모든 적자가 모두 그렇다. 종자가 그 아내의 상에 어머니에게 압존될까 혐의스럽기 때문에 특별히 ‘종자는 어머니가 살아 계셔도 아내를 위하여 담제를 지낸다.’고 한 것이다. 종자의 경우에도 오히려 그러하니, 그 나머지 적자는 어머니가 살아 계시더라도 아내를 위하여 담제를 지낼 수 있다는 것을 잘 알 수가 있다.

또 하순(賀循)이 이르기를, ‘나아가서 여묘(廬墓)에 거처하는 데 있어서 지팡이를 짚을 경우에는 반드시 여묘에 거처하며, 여묘에 거처하는 경우에는 반드시 담제를 지낸다고 논한 것이다.’ 하였다. 이것은 장장(仗章)의 일반적인 예를 밝힌 것으로, 장장의 안에는 여묘에 거처할 경우에는 반드시 담제를 지낸다고 한 말이 있다. 그러나 만약 구별해서 말한다면, 지팡이를 짚으면서도 담제를 지내지 않거나 담제를 지내면서도 지팡이를 짚지 않는 경우가 있다.

살펴보건대, 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘종자는 어머니가 살아 계실 경우에도 아내를 위하여 담제를 지낸다.’고 하였다. 그런즉 종자가 아닌 그 나머지 적자와 서자의 경우에는 아내를 위하여 모두 담제를 지내지 못하는 것이다. 상복소기에 또 이르기를, ‘아버지가 살아 계실 경우에도 아내를 위하여 지팡이를 짚고 자리로 나아가도 된다.’ 하였는데, 이에 대해 정현(鄭玄)이 이르기를, ‘서자가 아내를 위한 것이다.’ 하였다. 아버지가 살아 계실 경우에도 아내를 위하여 오히려 지팡이를 짚을 수가 있으니, 아버지가 돌아가시고 어머니만 살아 계실 경우에는 지팡이를 짚을 수 있다는 것을 잘 알 수가 있다. 이것은 바로 지팡이는 짚을 수 있으나 담제는 지내지 못하는 경우이다.

상복소기에 또 이르기를, ‘서자는 아버지의 곁에서 살 경우, 친어머니를 위하여 담제를 지내지 못한다.’고 하였다. 만약 지팡이를 짚을 수 없다면, 《의례》 상복의 부장조(不杖條)에 응당 ‘서자는 어머니를 위하여 지팡이를 짚지 못한다.’는 글이 있어야만 한다. 그런데 지금 그런 글이 없으니, 지팡이를 짚을 수 있다는 것을 잘 알 수가 있다. 또 상복소기의 앞 글에서 ‘부모가 죽은 뒤 3년이 지난 뒤에 장사 지내는 경우에는 다만 연제(練祭)와 상제(祥祭)만 있고 담제는 없다.’고 하였으니, 이것은 지팡이는 짚을 수 있으면서 담제는 지내지 못하는 것이다. 이 두 조항은 바로 지팡이는 짚으면서 담제는 지내지 않는 것이다.

하순이 또 이르기를, ‘부인은 존귀함이 미약하여 정복(正服)을 빼앗지 못하나, 그 나머지의 슬픔에 대해서는 모두 압존한다.’고 하였다. 하순이 말한 이 설과 같다면 어머니는 종자 이외에 모두를 압존하는바, 적자와 서자는 아내를 위하여 담제를 지낼 수가 없는 것이다. 그러므로 종자의 아내는 존귀하여 어머니에게 압존되지 않기 때문에 특별히 담제를 지낼 수가 있다고 밝힌 것이다.”

하였다. -이에 대해서는 《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》에 상세하게 나온다.-

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “묻기를, ‘여자의 경우 이미 출가하였으면 부모를 위하여 담제를 지내지 않습니까?’ 하니, 답하기를, ‘예경에서 아버지가 살아 계실 경우 어머니를 위해 담제를 지낸다고 한 것은 단지 남자를 위주로 하여 말한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘조모(祖母)를 위하여 승중(承重)하였을 경우에 담제를 지냅니까?’ 하니, 답하기를, ‘예경에서는 오직 부모와 장자를 위해서만 담제를 지낸다고 하였다. 지금 이미 승중하였다면 곧 부모와 똑같아지는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를, “노(魯)나라의 맹헌자(孟獻子)가 담제를 지낼 때 악기(樂器)를 늘어놓기만 하였을 뿐 연주하지는 않고, 부인을 거느릴 때가 되었지만 침실에 들어가지는 않으니, 공자가 이르기를, ‘맹헌자는 보통 사람들보다 한 등급 위로구나.’ 하였다.” 하였다.

○ 《예기》 간전(間傳)에 이르기를,

“담제를 지냈으면 섬(纖)을 입고 장신구는 착용하지 못하는 것이 없다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“담제를 지낼 때에는 현관(玄冠)에 조복(朝服) 차림을 하고, 제사를 마치면 머리에는 섬관(纖冠)을 착용하고 몸에는 소단(素端)과 황상(黃裳)을 착용한다. 길제(吉祭)를 지낼 때에 이르러서는 평상시에 착용하던 물품을 패용하지 않는 것이 없다.”

하였다.

○ 보주(補註)에 이르기를,

“내가 생각건대, 담제를 말하면서 막차(幕次)를 설치하고 옷을 진설하는 것에 대해 말하지 않았는데, 이는 소상의 제사에는 연복(練服)으로 바꾸어 입고, 대상의 제사에는 담복(禫服)으로 바꾸며, 담제의 제사에는 길복(吉服)으로 바꾸어 입는 것이 마땅해서이다. 《예기》 간전에서 ‘담제를 지냈으면 섬(纖)을 입고 장신구를 하지 못하는 것이 없다.’고 한 것이 그것이다. 다음 날에 또 협제(祫祭)를 지낼 날짜를 점치고 나면 예에 있어서 다 끝나는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“상(殤)을 당한 사람의 상복을 벗을 경우에는 그 제사는 반드시 현관(玄冠)에 현단(玄端) 차림으로 한다. 성인의 상복을 벗을 경우에는 그때의 제사에 반드시 조복(朝服)을 입고 호관(縞冠)을 쓴다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘현(玄)’은 현관(玄冠)과 현단(玄端)을 이른다. 상(殤)을 당한 사람의 상에는 우제(虞祭)와 졸곡제(卒哭祭)와 연제(練祭)에 변복(變服)하는 절차가 없다. 그 상복을 벗을 때의 제사에는 현관과 현단과 황상(黃裳) 차림으로 한다. 이것은 성인의 상의 경우에 담제의 복을 벗는 것으로, 성인의 상과는 차이가 있는 것이다. 만약 성인의 상을 제복(除服)할 경우에는 상제(祥祭) 때에는 조복(朝服)과 호관(縞冠)을 착용하는데, 조복은 현관과 치의(緇衣)와 소상(素裳)이나, 이때에는 현관을 쓰지 않고 호관을 쓴다. 이것은 완전한 길제(吉祭)의 복은 아니다. 또 살펴보건대, 현단과 황상을 착용하는 것은, 만약 소상을 착용하면 완전히 길한 조복과 더 같게 되고, 현상(玄裳)을 착용하면 또 상사(上士)의 길복인 현단과 같아진다. 그러므로 이것이 황상임을 안 것이다.”

하였다.

○ 퇴계(退溪)가 어떤 사람의 물음에 답하여 이르기를, “이제 만약 ‘오히려 곡읍(哭泣)이 있다.’는 글 때문에 완전히 길한 옷을 착용하는 것이 온편치 않다고 여긴다면, 단지 구씨(丘氏)의 설에 의거하여 소복 차림을 하고서 제사 지내는 것이 어떻겠는가?” 하였다. 또 정도가(鄭道可)의 물음에 답하면서 이르기를, “소상(小祥)과 대상(大祥)에 복을 진설하고 복을 바꾸어 입는 절차에 의거하지 않고서는 언제 담복을 벗는지, 어느 날에 길복을 착용하는지 알 수가 없다.” 하였다.

○ 내가 살펴보건대, 지금 혹자의 말 가운데에는 ‘담제 때에는 갑작스럽게 완전히 길한 복을 착용해서는 안 된다.’는 말이 있다. 세속에서는 혹 그 말을 써서 소복(素服) 차림을 하는 것이 옳다고 하는 자도 있다. 그러나 《예기》 잡기(雜記)와 간전의 글을 본다면, 상제(祥祭) 때에는 조금 길한 복을 착용하였다가 제사를 마친 뒤에는 도리어 조금 흉한 복을 착용한다. 그리고 담제 때에는 완전히 길한 복을 착용하였다가 제사를 마친 뒤에는 조금 길한 복을 착용한다. 그렇게 하였다가 길제(吉祭)에 이르러서는 평상시에 착용하던 물품을 패용하지 않는 것이 없다. 그러니 혹자의 설은 아마도 그렇지 않은 듯하다. 그리고 퇴계가 답한 것은 전후가 같지 않아서 귀일시킬 수가 없는바, 어떤 복색을 입는 것으로 따라야 한단 말인가. 담제 때에는 막차를 설치하고 복을 진설하는 것을 말하지 않았는바, 위의 보주(補註)에서 운운한 것이 아마도 제대로 말한 것인 듯하다. 그러니 다시금 상세히 따져 보아야 한다.

○ 또 살펴보건대, 송(宋)나라 신종(神宗)의 상을 제복(除服)하지 않았는데도 백관들이 동지(冬至)에 표문(表文)을 올려 하례(賀禮)하자, 이천(伊川) 선생이 말하기를, ‘절서(節序)가 변천되어 계절에 따라 그리워하는 마음이 바야흐로 간절하니, 하례하는 것을 위로(慰勞)하는 것으로 고치시기 바랍니다.’ 하였다. 그리고 제상(除喪)을 함에 미쳐서 유사(有司)가 또 음악을 연주하고 잔치를 베풀려고 하자, 이천 선생이 또 잔치를 파하기를 주청하면서 아뢰기를, ‘제상을 하고 난 뒤에 길례를 쓰는 것은, 부득이한 일로 인해서 음악을 쓰는 것은 괜찮습니다만, 지금은 특별히 잔치를 베푸는 것으로, 이는 기뻐하는 것이 됩니다.’ 하니, 조서를 내려서 잔치를 파하게 하였다.

대상지후(大祥之後) 주(註)의, 한 달을 띄도록 한다.[閒一月]

○ 《의례》 사우례(士虞禮) 기(記)의 소에 이르기를, “한(閒)은 한칙(閒側)이라고 할 때의 한(閒)이다.” 하였다.

윤달은 계산에 넣지 않는다.[不計閏]

○ 살펴보건대, 《예기》 상복사제(喪服四制)를 보면, ‘부모의 상에는 13개월이 지난 뒤에 연관을 착용한다.’고 하였고, 삼년문(三年問)에는 ‘3년의 상에는 25개월이 지난 뒤에 마친다.’고 하였고, 《가례(家禮)》에서는 그 달수를 드러내어 말하면서 소상(小祥)에 대해서는 이르기를, ‘처음 상을 당하였을 때부터 이때까지는 윤달은 계산에 넣지 않는데, 모두 13개월이 된다.’ 하였고, 대상(大祥)에 대해서는 이르기를, ‘처음 상을 당한 때부터 이때에 이르기까지는 윤달은 계산에 넣지 않는데, 모두 25개월이 된다.’ 하였으며, 담제(禫祭)에 이르러서는 위의 글을 인하여 다시 이르기를, ‘처음 상을 당한 때부터 이때까지는 윤달은 계산에 넣지 않는데, 모두 몇 달이 된다.’고 하였다. 지금 혹 상제를 지낸 뒤에는 윤달을 계산에 넣지 않고, 두 달을 건너뛰어서 담제를 지내는 자도 있는데, 이것은 아마도 예에 맞지 않을 듯하다. 장자(張子)가 이르기를, ‘삼년상에서 상제와 담제를 지낼 때에는 윤달 역시 계산에 넣는다.’고 하였는바, 의당 이것을 따라야 할 것이다.

부주(附註)의, 아침에 대상을 치르고 저녁에 노래한다.[朝祥暮歌]

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“노나라 사람 가운데 어떤 사람이 아침에 대상을 지내고 그날 저녁에 노래를 부르는 자가 있자, 자로가 그것을 보고 비웃었다. 그러자 공자가 말하기를, ‘유야. 네가 남을 책망하는 것이 지나치지 않는가. 그가 삼년상을 지냈으니, 이 또한 이미 오랫동안 상제를 지킨 것이다.’ 하였다. 자로가 물러가자, 공자가 이르기를, ‘어찌 다시 많은 시간이 남았다고 하겠는가. 한 달만 더 견디면 복상(服喪)이 완전히 끝날 것을.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아침에 상제를 지내고 저녁에 노래를 부르는 것은 참으로 예가 아니지만, 단지 예교(禮敎)가 쇠하여 무너진 때인데도 이 사람은 홀로 능히 삼년상을 행하였으므로 부자께서 자로가 비웃는 것을 억누른 것이다. 그러나 끝내는 올바른 예가 아니므로, 학자들이 의심을 두게 될까 걱정되었기 때문에 자로가 나가기를 기다려서 말을 바로잡은 것이다. 그 뜻을 다시 풀어 말한다면, ‘이름은 비록 삼년상이라고 하나, 실제로는 25개월이다. 지금 이미 24개월에 이르렀다. 이때부터 노래를 해도 괜찮은 날까지의 시간이 또 어찌 많은 날짜가 남아 있겠는가. 단지 다시금 달을 넘겨 담제(禫祭)를 지내고서 노래를 하였다면 좋았을 것이다.’라는 뜻이다.”

하였으며, 진씨(陳氏)가 이르기를,

“《예기》에서는 ‘상제를 지낸 날에는 소금(素琴)을 연주하는 것을 그르다고 하지 않으면서 노래하는 것을 좋지 않게 여겼는데, 이것은 소금을 연주하는 것은 외부로부터 소리가 일어나는 것이고, 노래를 하는 것은 속에서부터 소리가 나오는 것이기 때문이다.”

하였다.

대상을 지내고서는 호관을 쓴다.[祥而縞]

○ 《예기》 단궁의 소에 이르기를, “상(祥)은 대상(大祥)이다. 호(縞)는 호관(縞冠)을 이른다.” 하였다.

호로 관을 만들고 소로 가선을 두른다.[縞冠素紕]

○ 《예기》 옥조(玉藻)의 주에 이르기를, “호(縞)는 생견(生絹)이고, 소(素)는 숙견(熟絹)이다. 비(紕)는 관의 양쪽 가와 아래 테두리 주변에 빙 둘러 가선을 두르는 것이다. ‘호관소비(縞冠素紕)’라는 것은 관(冠)이나 몸체 부분은 모두 호(縞)로 만들고, 단지 소(素)로 가선만 두른 것을 이른다.” 하였다.

○ 《시경(詩經)》의 주에 이르기를, “흰색의 날줄에 검은색의 씨줄로 짠 것을 호(縞)라고 한다.” 하였다.

그다음 달에 음악을 연주한다.[徙月樂]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“담제를 지내는 달에 음악을 연주한다는 것은 다른 사람의 음악을 듣는 것이다. 그다음 달에 음악을 연주한다는 것은 자기가 직접 연주하는 것이다.”

하였으며, 방씨(方氏)가 이르기를,

“이달에 담제를 지내고 그다음 달에 음악을 연주하는 것은, 공자가 이른바 ‘달을 넘겨서 하였다면 좋았을 것’이라고 한 것이 바로 이것이다.”

하였다.

삼년문(三年問)

○ 《예기》의 편명(篇名)이다.

율칙(律勅)

○ 《운회(韻會)》에 이르기를, “‘勅’의 음은 축(畜)과 역(力)의 반절이다. 천자(天子)의 제서(制書)를 칙(勅)이라고 한다.” 하였다.

○ 퇴계가 이르기를, “율은 정률(定律)이고, 칙은 수교(受敎)이다.” 하였다.

마땅히 왕숙(王肅)의 설과 같이 해야 한다.[當如王肅之說]

○ 살펴보건대, 《통전(通典)》에서 왕숙이 ‘중월(中月)로써 월중(月中)을 삼는다.’고 한 것이 바로 이것이다.

○ 《가례집설(家禮集說)》에 이르기를,

“어떤 사람이 묻자, 주자가 답하기를, ‘25개월이 되어서 상제를 지낸 뒤에는 곧 담제이다.’ 하였으며, 또 묻기를, ‘정현(鄭玄)의 설을 따른다면, 그것이 비록 예가 의심스러울 경우에는 후한 쪽을 따른다는 뜻이기는 하지만 온당치는 않으니, 이제 어느 설을 따르는 것이 마땅합니까?’ 하자, 주자가 답하기를, ‘역대로 대부분 정현의 설을 따랐으니, 참으로 후한 쪽을 따라서 하는 것이 마땅하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 우리나라의 제도를 보면, 3년의 상도 역시 27개월 만에 제상(除喪)한다.

하순에 날짜를 점친다.[下旬 卜日]

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를,

“무릇 날짜를 점칠 때에는 열흘 밖의 날을 먼 어느 날이라고 하고, 열흘 안의 날을 가까운 어느 날이라고 한다. 상사(喪事)에는 먼 날을 먼저 점치고, 길사(吉事)에는 가까운 날을 먼저 점친다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이달 하순에 다음 달 상순을 점치는 것은 열흘 밖의 먼 어느 날이다. 상사(喪事)는 장사 및 소상과 대상 두 상제(祥祭)를 이른다. 이는 슬픔을 빼앗는 뜻으로, 효자가 하고자 하는 바가 아니라 단지 부득이하여 하는 것이다. 그러므로 먼저 먼 날로부터 점치기 시작하여 의당 급하게 하지 않음을 보임으로써 효심을 조금이나마 펴게 하려는 것이다. 길사(吉事)는 제사 및 관례(冠禮)와 혼례(昏禮) 따위를 이른다.”

하였다. 《가례집설》에서는 혹 27개월이 되는 달의 마지막 날로 정하였는데, 이것도 아주 편하다.

주(註)의, 정일이나 해일로 택한다.[或丁或亥]

○ 《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에 이르기를,

“내일 정해일에 황조고께 제물을 올려서 세시(歲時)에 지내는 제사를 올릴 것입니다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정(丁)이 반드시 해(亥)를 만난 날에 하는 것은 아니다. 이는 단지 어느 하루를 들어서 말한 것일 뿐이다. 태묘(太廟)에 체협(禘祫)을 지내는 예에 이르기를, ‘날짜는 정해일을 쓰는데, 정해일을 얻지 못하였을 경우에는 기해(己亥)나 신해(辛亥)도 쓰며, 이것도 없을 경우에는 참으로 해(亥)가 들어가는 아무 날이나 쓰면 된다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘정이 반드시 해를 만난 날에 하는 것은 아니다. 이는 단지 어느 하루를 들어서 말한 것일 뿐이다’라는 것은, 일(日)에는 십간(十干)이 있고 진(辰)에는 십이지(十二支)가 있는데, 다섯 강일(剛日)을 여섯 개의 양진(陽辰)에 배치하고, 다섯 유일(柔日)을 여섯 개의 음진(陰辰)에 배치하는바, 갑자(甲子)나 을축(乙丑) 등과 같은 것이다. 일(日)로써 진(辰)에 배치시키되, 정일(丁日)을 정해 두지 않았으므로 ‘정이 반드시 해를 만난 날에 하는 것은 아니다.’라고 한 것이다. 경문(經文)에서 이른 정해(丁亥)라는 것은 모두를 갖추어서 실을 수가 없으므로 단지 이날 하루만을 들어 정(丁)으로써 해(亥)에 당한 날을 말한 것이며, 그 나머지 기(己)가 해(亥)에 당하였거나 정(丁)이 축(丑)에 당하였거나 한 날 등도 모두 쓸 수가 있는 것이다.

‘정해일을 얻지 못하였을 경우에는 기해나 신해도 쓴다’는 것은, 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘이것은 길사(吉事)이므로 먼저 가까운 날을 쓰는데, 오직 상순(上旬)에 들어 있는 날을 쓴다.’고 하였다. 참으로 상순 안에 혹 정(丁)이나 기(己)가 해(亥)와 짝하는 날을 얻지 못하거나 혹 상순 안에 해(亥)로써 일(日)에 배치되는 날짜가 없으면, 나머지 음진(陰辰)도 쓴다. ‘이것도 없을 경우에는 참으로 해(亥)가 들어가는 아무 날이나 쓰면 된다’라는 것은, 바로 을해(乙亥)가 그것이다. 반드시 해(亥)이어야 하는 것은, 음양(陰陽)의 식(式)을 따지는 법을 살펴보면, 해(亥)는 천창(天倉)이 되는데, 제사라는 것은 복(福)을 구하기 위하여 지내는 것으로, 밭에서 농사짓기에 마땅하여야 하므로 먼저 해(亥)가 들어간 날을 취하는 것이다. 상순에 해가 들어간 날이 없으면 나머지 진(辰)을 쓰는 것이다.”

하였다.

○ 유창(劉敞)이 이르기를,

“정사(丁巳)니 정해(丁亥)니 하여 모두 정(丁)에서 취하는 것은, 경(庚)보다는 3일 앞이고 갑(甲)보다 3일 뒤이기 때문이다. 대저 교제(郊祭)는 신일(辛日)로 점치고, 사제(社祭)는 갑일(甲日)로 점치고, 종묘제(宗廟祭)는 정일(丁日)로 점치는바, 해(亥)에서는 취함이 없는 것이다. 그런데도 주석가(註釋家)들은 십간(十干)의 정(丁)이나 기(己)를 논하지 않고, 전적으로 십이지(十二支)의 해(亥)에서 취하여 해석하였는바, 경문(經文)의 뜻을 아주 크게 잃었다. 일(日)에는 십간이 있고, 진(辰)에는 십이지가 있어서 다섯 강일(剛日)을 여섯 양진(陽辰)에 배치시키고, 다섯 유일(柔日)을 여섯 음진(陰辰)에 배치시키는바, 갑자(甲子)니 을축(乙丑)이니 하는 따위가 그것이다. 일(日)로써 진(辰)에 배치시켜 정축(丁丑)이나 정묘(丁卯)나 정사(丁巳), 정미(丁未), 정유(丁酉), 정해(丁亥) 등 정일(丁日)을 정해 두지 않았으므로 단지 정일(丁日)에 해진(亥辰)이 당하는 날 하루만을 들어 말한 것이다. 그 뜻은 혹 기(己)로써 해(亥)에 당하거나 혹 정(丁)으로써 축(丑)에 당한 날도 모두 쓸 수가 있다고 한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“외사(外事)는 강일(剛日)로써 날짜를 점치고, 내사(內事)는 유일(柔日)로써 날짜를 점친다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“선유(先儒)가 ‘외사는 군사(軍事)에 관계되는 일이다.’라고 말하였다. 그러나 순수(巡狩)나 조빙(朝聘)이나 회맹(會盟) 따위가 모두 외사이다. 내사는 종묘의 제사나 관혼(冠婚)의 예 따위가 모두 그것이다.”

하였으며, 유씨(游氏)가 이르기를,

“외사는 강일로써 날짜를 점치고 내사는 유일로써 날짜를 점치는 것을 두고 그 음(陰)과 양(陽)에 순응하는 것이라고 하는 것이다. 성인께서 천하를 다스림에 자연(自然)으로써 근본을 삼고 지순(至順)으로써 행한 것이 이와 같다.”

하였다.

○ 《예기》 표기(表記)의 주에서 마씨(馬氏)가 이르기를, “교제(郊祭)는 외사(外事)여서 신일(申日)을 쓰고, 사제(社祭)는 내사(內事)여서 갑일(甲日)을 쓴다. 말하는 자가 ‘지극히 존귀한 천지(天地)에 대해서 지내는 제사는 외사와 내사를 같게 해서는 안 된다.’고 하였는데, 그 설이 제대로 된 듯하다.” 하였다.

배교(环珓)

○ 《사성통해(四聲通解)》에 이르기를, “배교는 점치는 도구이다. 죽배교(竹环珓)는 대나무의 뿌리를 쪼개어서 점치는 도구로 만든 것이다. 혹 배교(筊)라고 쓰기도 한다.” 하였다.

○ 혹자가 이르기를, “대나무 뿌리를 쓰되 길이 2척이 되게 잘라서 이를 쪼개어 둘로 만들어 쓴다.” 하였다.

훈교(薰珓)

○ 살펴보건대, 《역서의(易筮儀)》를 보면, “향로를 놓고 날마다 향을 피워 공경을 드리다가, 장차 점치려고 할 때에는 50가지를 합하여 양쪽 손에 잡고 향로 위에서 연기를 쏘인다.” 하였는데, 지금의 이 훈교가 바로 이것이다.

궐명행사(厥明行事) 주(註)의, 사당에 나아간다.[詣祠堂]

○ 《가례의절》에 이르기를, “주인 이하가 소복(素服)을 갖추고 사당에 나아가 향을 피우고서 꿇어앉아 고하기를, ‘효자 아무개는 장차 공경스럽게 담사(禫事)를 올릴 것이기에 감히 선고의 신주를 청하여 정침으로 가지고 갈 것입니다.’ 한다. 그런 다음 재배하고서 신주를 받들고 자리로 나아간다.” 하였다.

부주(附註)의, 보(普)

○ 《맹자(孟子)》의 주에 이르기를, “보(普)는 두루라는 뜻인 편(徧)이다.” 하였다.

3년의 상기 동안에는 제사 지내지 않는다.[喪三年 不祭]

○ 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘서로 알고 지내는 사람의 제사가 있을 때 자신이 상복을 입고 있으면서 그 제사에 참여할 수 있습니까?’ 하니, 공자가 말하기를, ‘자신에게 시마복(緦麻服)이 있으면 자신의 제사에도 참여하지 않는 법인데, 어찌 또 다른 사람의 제사를 도울 수가 있겠는가.’ 하였다. 증자가 묻기를, ‘상복을 폐(廢)하고 나서는 다른 사람의 궤전(饋奠)하는 일에 참여할 수 있습니까?’ 하니, 공자가 말하기를, ‘최복(衰服)을 막 벗고[說] -‘탈(說)’의 음은 탈(脫)이다.- 나서 즉시 궤전하는 일에 참여하는 것은 예가 아니다. 그러나 빈상(擯相)하는 일이라면 해도 괜찮다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“서로 알고 지내는 사람에게 제사가 있는데 자신은 상복을 입고 있을 경우, 그 제사를 돕기 위하여 집사할 수 있는가를 묻자, 부자가 ‘자신이 시마복을 입고 있을 적에는 오히려 자기의 종묘에 제사 지내는 것도 할 수가 없는데, 어떻게 다른 사람의 제사를 도울 수 있겠는가.’라고 말한 것이다. ‘폐(廢)’는 제(除)와 같다. ‘궤전(饋奠)’은 빈소에 전(奠)을 올리는 것이다. 부자는 ‘막 최복을 벗고서 곧바로 궤전하는 데에 참여하는 것은 슬픔을 잊는 것이 자나치게 빠른 것이므로 예가 아니다. 그러나 빈상(擯相)하는 것은 일이 가벼우므로 혹 해도 괜찮다.’고 한 것이다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 이르기를, “상을 당하여서는 두 가지 일을 한꺼번에 해서는 안 되니, 제사가 비록 지극히 중하기는 하지만, 역시 지내서는 안 되는 점이 있다. 이는 제사를 지내면서 정성이 지극하게 되면 슬픔을 잊게 되고, 제사를 지내면서 정성이 지극하지 않게 되면 제사를 지내지 않느니만 못하게 되기 때문이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘이천(伊川)이 이르기를, 「3년의 상기 동안에는 옛사람들은 일을 모두 폐하였다. 그러므로 제사까지도 모두 폐하였던 것이다.」 하였습니다. 지금 사람들은 일을 모두 폐하지는 않으니, 제사도 지낼 수가 있는 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘그렇다. 그렇지만 역시 100일이 지난 뒤에야 지낼 수가 있는 것이다. 그리고 전(奠)을 올리는 예는 역시 행할 수가 없고, 단지 술과 음식과 의물(儀物) 따위만을 진설해 놓은 뒤에 제사를 주관하는 자가 가서 절만 할 뿐이다. 만약 100일 안에 제사를 지내야 할 경우에는 혹 종백숙(從伯叔)이나 종형제(從兄弟) 등이 지낼 수가 있다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘오늘날 사람들은 손자로 하여금 지내게 하는데, 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘역시 괜찮다.’ 하였다. 또 이르기를, ‘기년이나 대공, 소공, 시마복은 오늘날의 법에 날짜 수가 아주 적으니, 곧바로 가묘에 들어가 향을 피우고 절할 수가 있다.’ 하였으며, 또 이르기를, ‘옛날 사람들은 시마복의 상에도 제사를 폐하였으나, 오늘날 사람들은 그대로 행할 수 없을 듯하다.’ 하였다.”

하였다.

좌전(左傳)의 두주(杜註)

○ 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》에 이르기를,

“무릇 임금이 훙하였을 경우에는 졸곡을 마치고서 선조의 사당에 합부(合祔)하고, 조상의 사당에 합부하고 나서 신주를 만들어 특별히 정침(正寢)에서 제사 지내고, 사당에서 증제(烝祭), 상제(嘗祭), 체제(禘祭)를 지낸다.”

하였는데, 이에 대해 두예(杜預)는 이르기를,

“새 신주에 대해 이미 정침에서 특별히 제사 지냈으니, 종묘나 사시(四時)의 상사(常祀)는 저절로 예전과 같이 지낼 수 있는 것이다.”

하였으며, 주자가 섭미도(葉味道)에게 답하여 이르기를,

“이른바 ‘묘(廟)에서 증제, 상제, 체제를 지낸다.’고 한 것은 《예기》 왕제(王制)에서 말한 ‘상복을 입는 3년 동안에는 제사를 지내지 않는다.’고 한 것과 서로 합치되지 않는다. 좌씨(左氏)의 이 설은 당시의 잘못된 예를 따라 말한 것인데, 두씨가 그것을 인하여 말한 것으로, 올바른 예가 아닌 듯하다.”

하였다.

지극한 애통[至慟]

○ 《논어(論語)》의 주에 이르기를, “통(慟)은 슬픔이 지나친 것이다.” 하였다.

거상잡의(居喪雜儀)

거상잡의(居喪雜儀)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“거상하는 예는 몸이 형체가 드러날 정도로 수척해서는 안 되고, 시력과 청력이 쇠해져서는 안 된다. 조계(阼階)로 오르내리지 않으며, 문수(門隧)를 통해 출입하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“문수(門隧)는 문의 가운데 길이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“거상함에 있어서는 수척해지는 것은 괜찮아도 뼈가 드러나 보여서는 안 된다. 뼈는 형체의 주체이므로 뼈를 형체라 한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“거상하는 예는 병이 있으면 술도 마시고 고기도 먹다가 병이 낫게 되면 다시 처음과 같이 한다. 상을 견뎌 내지 못하는 것은 곧 자손에게 자애(慈愛)하지 않고 부모에게 효도하지 못하는 것에 비한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“주자(朱子)가 말하기를, ‘아래로 후손에게 전하기에 부족하므로 자애롭지 못한 데에 비한 것이고, 위로 선조를 받들기에 부족하므로 불효한 데 비한 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“상을 당한 자가 50세일 경우에는 몸을 극도로 훼손하지는 않으며, 60세일 경우에는 몸을 조금도 훼손하지 않으며, 70세일 경우에는 몸에 최마복(衰麻服)을 걸치고 있을 뿐 술도 마시고 고기도 먹으면서 집안에 거처한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“50세가 되면 몸이 쇠약해지기 시작하므로 심하게 훼손시켜서는 안 된다. 60세가 되면 더욱 쇠약해지므로 조금이라도 몸을 훼손시켜서는 안 된다. 70세에는 죽을 날이 머지않았으므로 거상하는 예를 생략한다. 그것은 상기(喪期)를 순조롭게 끝내어 온전히 하고자 해서이다.”

하였다. 방씨(方氏)가 이르기를,

“70세가 되면 최마복을 걸치고 있는 이외에는 평소와 아무런 차이가 없다. 술을 마시고 고기를 먹으니 반드시 질병이 있어야 하는 것은 아니며, 안에서 거처하니 문밖의 의려(倚廬)에 거처할 필요가 없다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기(喪大記)에 이르기를,

“상을 당하여 죽을 먹을 수 없을 경우에는 거친 밥을 국에 말아서 먹어도 되지만, 국에는 채소를 사용한다. 병을 앓고 있으면 고기를 먹고 술을 마셔도 된다. 50세가 된 자는 상례를 끝까지 마치지 않아도 되고, 70세이면 최마복만 입고 있어도 된다. 장사 지낸 뒤에는 임금이 음식을 하사하면 이를 먹고, 대부나 아버지의 친구가 음식을 보내오면 이를 먹는데, 맛있는 밥이나 고기라도 사양하지[辟] -‘피(辟)’의 음은 피(避)이다.- 않는다. 그러나 진한 술을 보내올 경우에는 사양한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘상례를 끝까지 마치지 않아도 된다’는 것은 거상하는 예절을 다 갖출 필요가 없다는 말이다. 임금이 음식을 하사하는 것은, 임금이 신하에게 먹게 하는 것이다. 대부가 음식을 보내는 것은, 대부가 사(士)에게 먹게 하는 것이다. 아버지의 친구는 아버지와 뜻을 같이하는 사람이다. 이상의 경우는 모두 존귀한 자가 비천한 자에게 음식을 먹게 하는 것이다. 그러므로 비록 맛있는 밥과 고기라도 피하지 않는 것이다. 그러나 진한 술은 얼굴빛에 나타나므로 사양하는 것이 마땅하다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“거상 중에 병이 나면 고기도 먹고 술도 마시지만, 그때에는 반드시 초목의 맛있는 것도 보태어 먹어야 하는데, 생강과 계피를 말한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“생강은 풀 가운데 맛있는 것이고, 계피는 나무 가운데 맛있는 것이다. 술과 음식 이외에 또 풀과 나무의 맛있는 것도 먹는 것은, 역시 상을 이겨 내지 못할까 염려해서 그러는 것일 뿐이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“상중에는 음식이 비록 나쁘더라도 반드시 먹어서 굶주림을 채워야 한다. 굶주려서 상사(喪事)를 폐하는 것은 예가 아니다. 또 배불리 먹어서 슬픔을 잊는 것도 예가 아니다. 몸이 쇠약해져서 보는 것이 밝지 못하고 듣는 것이 총명하지 못하고, 걸음이 반듯하지 못하고, 슬픔을 잊게 되는 것을 군자는 병통으로 여긴다. 그러므로 병이 났을 때에는 술을 마시고 고기를 먹는다. 공최의 상에는 채소와 과일을 먹고 물과 장물을 마시지만, 소금과 낙죽[酪] -‘낙(酪)’의 음은 낙(洛)이다.- 은 먹지 않는다. 밥[食] -‘사(食)’의 음은 사(嗣)이다.- 을 먹을 수 없을 경우에는 소금과 낙죽을 먹어도 된다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“공최(功衰)는 참최(斬衰)와 자최(齊衰)의 말복(末服)이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“삼년상 동안에 만일 누가 술과 고기를 보내오면[遺] -‘유(遺)’는 거성(去聲)으로 읽는다.- 받으나, 반드시 세 번 사양하고 나서 상주가 최질(衰絰) 차림으로 받는다. 또 임금이 하사한 것일 경우에는 감히 사양하지 못하고 받으며, 부모의 영전에 바친다. 복상(服喪) 중에 있는 자는 남에게 물품을 보내지 않으며, 남이 보내왔을 경우에는 비록 술과 고기라도 받는다. 또 종형제(從兄弟) 이하를 위한 복상에는 이미 졸곡이 지났으면 남에게 물건을 보내도 된다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“상대기에 이르기를, ‘장사 지낸 뒤에는 임금이 음식을 하사하면 이를 먹는다.’ 하였다. 이곳에서 ‘상주가 최질 차림으로 받는다’고 한 것은 비록 받더라도 먹지는 않는 것이다. ‘부모의 영전에 바친다’는 것은 임금이 하사한 것을 높이는 것이다. ‘복상 중에 있는 자는 남에게 물품을 보내지 않는다’는 것은 애척(哀戚)하는 중에 있으면서 다른 사람에게 예를 행하는 것이 마땅하지 않아서이다. 졸곡이 지나면 남에게 물품을 보낼 수 있는 것은, 복이 가벼워지고 슬픔이 줄어들어서이다.”

하였으며, 석량 왕씨(石梁王氏)가 말하기를,

“거상 중에 술과 고기를 보내 주는 것은 반드시 병이 있는 자에게 보내 주는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“아버지가 상복을 입고 있으면 그 집에 있는 아들은 음악을 연주하지 않고[不與], -‘여(與)’는 거성(去聲)으로 읽는다.- 어머니가 상복을 입고 있으면 어머니에게 소리가 들리는 곳[聲聞] -‘문(聞)’은 거성으로 읽는다.- 에서는 음악을 연주하지 않으며, 아내가 상복을 입고 있으면 아내 곁에서는 음악을 연주하지 않는다. 또 대공복을 입은 사람이 찾아올 때는 금슬 등의 악기를 멀리한다.[辟] -‘벽(辟)’의 음은 비(婢)와 역(亦)의 반절이다.- 소공복을 입은 사람이 찾아올 때는 음악을 멈추지 않아도 된다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘그 집에 있는 아들’은 아버지와 같은 집에 사는 아들이다. 명사(命士) 이상은 곧 다른 집에 산다. ‘음악을 연주하지 않는다’는 것은 바깥에 있으면서 음악을 하는 것을 만났을 경우, 보지도 않고 듣지도 않는다는 뜻이다. 만약 다른 집에 있을 경우에는 안 그래도 된다. 그러나 이것 역시 가벼운 상복을 입은 경우를 두고 한 말이다. 중한 상복을 입었을 경우에는 아들 역시 상복이 있으니 음악을 연주할 수 있겠는가. 소리가 들리는 곳은 더 가까운 곳이며, 곁은 더욱더 가까운 곳이니, 경중(輕重)의 절도가 이와 같은 것이다. ‘대공복을 입은 사람이 찾아온다’는 것은 대공복을 복상하는 자가 장차 찾아온다는 말이다. 그를 위하여 금슬(琴瑟) 등의 악기를 치워버리는 것도 복상하는 자의 슬픔을 돕는 뜻이다. 소공복을 입은 자는 가벼운 상복을 입은 것이므로 그를 위하여서는 음악을 멈추지 않는 것이다.”

하였다. 진씨(陳氏)가 이르기를,

“악기는 금슬뿐만이 아니다. 금슬은 단지 항상 곁에 두는 것일 뿐이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“부모의 상에 거상하면서는 남과 만날 때 울음 섞인 얼굴로 만나도 된다.”

하였는데, 이에 대한 정현(鄭玄)의 주에 이르기를,

“지극히 애통하여 꾸밈이 없는 것이다.”

하였다.

○ 《개원례(開元禮)》에 이르기를, “3년의 상기 동안에는 다른 사람을 만날 때 모두 질(絰)을 벗지 않는다.” 하였다.

○ 《개원례》에 또 이르기를, “부모의 상중에는 이미 조문하고 갔다가 다시 온 빈객이 있을 경우에는 주인이 곡을 하면서 만나 보고, 떠나갈 때도 곡을 한다.” 하였다.

○ 《개원례》에 또 이르기를, “부모의 상에 거상하는 동안에는 멀리 갔다가 돌아왔을 경우에 반드시 고한다.” 하였다.

○ 《개원례》에 또 이르기를, “아버지가 상을 당하여 아직 제복(除服)하지 않았으면 아들은 무늬가 있는 화려한 옷을 입지 않는다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘상례에는 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않습니다. 만약 조석전(朝夕奠)에 올린 음식이나 친한 친구가 와서 전(奠)을 올린 음식은 어떻게 합니까?’ 하니, 답하기를, ‘복(服)이 없는 친족에게 나누어 주면 된다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “상례에 장사 지낼 적에는 단지 소식(素食)으로만 손님을 접대하고, 제찬(祭饌)과 훈식(葷食)은 단지 노복들에게나 나누어 줄 수 있다.” 하였다.

○ 《주자대전(朱子大全)》에 이르기를,

“호백량(胡伯量)이 묻기를, ‘예경을 보면 거상하는 동안에 다른 사람이 송장(送葬)하는 것을 조문하지 않는 데 대해서는 비록 분명하게 나와 있는 글이 없지만 상여 줄을 잡는 것은 바로 집사(執事)하는 것으로, 예에 있어서 역시 방해되는 점이 있습니다. 지금 향속(鄕俗)에서는 다른 사람이 송장할 경우에 가서 조문할 뿐만 아니라, 친구의 집에 길하거나 흉한 일이 있을 경우에는 모두 물품을 보내 주기도 합니다. 이런 경우를 당해서는 어떻게 하는 것이 마땅한지 모르겠습니다.’ 하니, 답하기를, ‘길례에는 참으로 참가해서는 안 된다. 그러나 장례에 조문하는 예는 도리어 폐해서는 안 될 듯하다. 이른바 예는 마땅한 바를 따른다는 것이 바로 이런 경우를 두고 한 말이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 이르기를, “비록 대공이나 소공이나 시마의 상이라고 하더라도 장례를 지낼 때까지는 역시 소복(素服)에 소대(素帶) 차림을 해야 하고, 이미 술을 마시고 고기를 먹을 때가 되었더라도 역시 그 날짜 수가 다할 때까지는 잔치에 참여하지 않는 것이 마땅하다.” 하였다.

죽은 처음에는 충충하다.[始死充充]

○ 《예기》 단궁의 소에 이르기를,

“일은 다하고 이치는 굴한 것이 궁(窮)이 된다. 어버이가 막 죽었을 적에는 효자가 땅바닥에 엎드려 기면서 통곡하는데, 마음속에 무언가가 맺혀 있어서 급히 가고자 하나 길이 끊어져 다시는 갈 곳이 없는 것처럼 궁하고 다급한 모습을 한다. ‘구구(瞿瞿)’는 눈을 두리번거리면서 쳐다보는 모습으로, 마치 무언가를 잃어버렸는데 찾아보아도 보이지 않는 것과 같은 모습이다. ‘황황(皇皇)’은 바쁜 모습인 서서(棲棲)와 같은 뜻으로, 어버이를 초토(草土)에 파묻고서는 효자의 마음을 의탁할 곳이 없기가 마치 누군가가 오기를 바라건만 오지 않는 것과 같은 것이다. 소상에 이르러서는 단지 말이 내달리듯 세월이 빨리 가는 것을 개탄하기만 하는 것이다. 대상에 이르러서는 마음과 뜻이 휑하여서 즐거운 생각이 안 드는 것이다.”

하였다.

안정은 거상을 잘하였다.[顔丁善居喪]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“안정은 노(魯)나라 사람이다. ‘망망(望望)’은 훌쩍 떠나가서 돌아보지 않는 모습이다. ‘개(慨)’는 슬퍼하는 모습이다. 죽은 처음에는 형체를 볼 수 있으나, 이미 빈(殯)을 하고 난 뒤에는 시신을 넣은 구(柩)만 볼 수 있으며, 장례를 치르고 난 뒤에는 아무것도 볼 수 없다. ‘좇아가도 미치지 못하는 듯하다.’는 것은 좇아갈 곳이 있는 것 같은 것이다. 그러나 이미 장사 지낸 뒤에는 다시 좇아가고자 하나 좇아갈 곳이 없다. 그러므로 단지 좇아가지 못하는 것처럼 하였다고만 말하였다. 돌아와서는 또 이르기를 쉰다고 하였는데, 쉰다고 하는 것은 기다린다는 것과 같은 것으로, 어버이를 차마 완전히 잊어버리지 못하여 가다가는 멈추고 하여 어버이가 돌아오기를 기다리는 듯이 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 문상(問喪)의 주에 이르기를, “‘황황(皇皇)’은 방불(彷佛)하다는 뜻과 같다.” 하였다.

소련(小連)과 대련(大連)

○ 본전(本傳)에 이르기를,

“동이(東夷)의 아들이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이적(夷狄)의 땅에서 태어났는데도 예를 알았다.”

하였으며, 진씨(陳氏)의 주에는 이르기를,

“‘3일’은 어버이가 막 죽은 때이다. ‘불태(不怠)’는 애통스러움이 절박하여 비록 음식을 먹지 않고서도 능히 자신의 힘으로 그 예를 다한 것을 이른다. ‘3개월’은 어버이의 상구가 빈소에 있는 때이다. ‘해(解)’는 해(懈)와 같은바, 권태로운 것이다. ‘우(憂)’는 걱정하느라 초췌한 것이다.”

하였다.

상복사제(喪服四祭)

○ 《예기》의 편명이다.

○ 《예기》 상복사제의 주에 이르기를, “상(喪)에는 네 가지 제도가 있는데, 은혜(恩惠)로써 제도를 정하고, 의리(義理)로써 제도를 정하고, 절도(節度)로써 제도를 정하고, 권도(權道)로써 제도를 정하는 것을 말한다.” 하였다.

○ 상복사제의 주에 또 이르기를,

“인자(仁者)가 아니면 어버이를 친애하는 도리를 다하기에는 부족하다. 그러므로 인자에게서 어버이를 사랑하는 것을 볼 수 있을 것이다. 지자(知者)가 아니면 거상(居喪)하는 이치[理]를 궁구하기에 부족하다. 그러므로 지자에게서 그 이치를 볼 수 있을 것이다. 강자(強者)가 아니면 예를 행하는 뜻을 지키기에는 부족하다. 그러므로 강자에게서 그 뜻을 볼 수 있을 것이다. 이 편의 첫머리에서는 인의예지(仁義禮智)가 사제(四制)의 근본이 됨을 말하였는데, 여기에서는 유독 예(禮)를 가지고 이를 다스리고, 의(義)를 가지고 이를 바르게 하는 것만을 말하였다. 이는 은혜도 의리를 겸하고 있으며, 권도는 예를 어그러뜨리는 것이 아니기 때문이다.”

하였으며, 여씨(呂氏)는 이르기를,

“부모의 상에서 크게 변하는 세 가지 경우가 있다. 막 죽은 때부터 3일에 이를 때까지가 첫 번째 크게 변하는 것이고, 13개월이 되어서 연제(練祭)를 지낼 때가 두 번째 크게 변하는 것이고, 3년이 되어서 상제(祥祭)를 지낼 때가 세 번째 크게 변하는 것이다. 3년간 내내 집상(執喪)하지 않는 날이 없으나, 여기에 대해서 잘하기가 어렵다. 상을 당한 처음에는 잘 집상하지 못하는 사람이 없으나, 상이 끝나는 때까지 잘하기는 어렵다. 그러므로 이 세 가지 변하는 것을 잘 마치는 것을 거상(居喪)을 잘하였다고 칭하는 것이다. 그런즉 효자(孝子)나 제제(悌弟)나 정부(貞婦)를 여기에서 알 수 있는 것이다. 측달하여 애통해하고 비통하여 뜻이 막히는 것은 어버이에 대해서 독실한 인자(仁者)가 아니면 할 수 없는 것이다. 그러나 곡용(哭踊)을 함에 절도가 없이 하고, 상기(喪期)를 지냄에 일정한 기간이 없이 하며, 복(服)을 입음에 거칠고 정한 것을 구별하지 않고, 자리를 마련함에 손님 자리와 주인 자리를 구별하지 않는 것은, 바로 야인(野人)이나 이적(夷狄)들이 마음 내키는 대로 곧장 행하는 것이니, 족히 말하고 말고 할 것이 없음을 알 수가 있다.

애통해하는 것이 용모에서 발하고, 음성에서 발하고, 언어에서 발하고, 음식에서 발하고, 거처에서 발하고, 의복에서 발하며, 경중(輕重)에 따른 등급이 있고, 변제(變除)에 따른 절도가 있으며, 습함(襲含)을 하고 염빈(斂殯)을 하는 도구와 빈객(賓客)을 접대하고 조곡(弔哭)을 하는 데 따른 의식 절차 등에 이르러서도 예에 맞지 않는 것이 없게 하는 것은, 사리에 밝은 지자(知者)가 아니면 할 수 없는 것이다. 그러나 형식은 있으나 실제가 그에 걸맞기에는 부족하고, 처음에 잘함은 있으나 힘이 끝까지 잘하기에는 부족한 경우에는, 그 강함을 족히 말하고 말고 할 것도 없는 것이다.

상사(喪事)는 감히 온 힘을 다하여 하지 않을 수 없으니, 이것은 뜻이 있는 강한 자라야만이 할 수 있는 것이다. 그러므로 옛날에 다른 사람을 살펴보기를 잘하는 자는 그 사람의 언동(言動)이 향하는 바를 살펴보아서 그 사람의 정(情)을 알았고, 그 사람의 행사(行事)가 오래도록 유지되는 것을 살펴보고서 그 사람의 덕(德)을 알았다. 어버이의 상이라는 것은 사람이 정성을 바쳐야 하는 것이다. 죽은 자를 곡하면서 슬퍼하는 것은 산 사람을 위해서 그러는 것이 아니니, 그 사람의 어짊을 알 수가 있다. 선왕이 제정해 놓은 예를 감히 다하지 않을 수가 없으니, 그 사람의 강함을 잘 알 수 있다. 그러므로 군자가 다른 사람을 살핌에 있어서는 항상 여기에서 살펴보았던 것이다.”

하였다.

곡례에 이르기를, ‘초상을 당해 아직 장사를 치르지 않았으면 상례를 읽는다.’ 하였다.[曲禮曰 居喪未葬 讀喪禮]

○ 《소학(小學)》의 주에 이르기를, “곡례는 《예기》의 편명이다. 그 절목이 곡진함을 말한 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례의 주에 이르기를,

“‘평상시로 돌아간다.’는 것은 제복(除服)한 뒤이다. ‘악장(樂章)’은 현가(絃歌)의 시(詩)이다.”

하였으며, 진씨(陳氏)는 이르기를,

“상(喪)을 당하지 않았는데도 상례(喪禮)를 읽는 것은 자식 된 자의 정이 아니다. 상중에 있으면서 상례를 읽지 않을 경우에는 지나치게 하는 잘못을 범하지 않으면 미치지 못하는 잘못을 범하게 된다. 장례를 다 치르지 않았는데도 제례(祭禮)를 읽는 것은 효자의 마음이 아니다. 이미 장례를 치렀는데도 제례를 읽지 않을 경우에는 번독스럽게 하는 잘못을 범하지 않으면 태만하게 하는 잘못을 범하게 된다. 상복을 아직 벗지 않았는데도 악장(樂章)을 읽는다면 슬픔이 부족하게 된다. 그러나 상이 다 끝나서 평상시로 돌아갔는데도 악장을 읽지 않으면 악(樂)이 반드시 무너지게 된다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“소동파(蘇東坡)가 이천(伊川)이 사마공(司馬公)의 상(喪)을 주관하는 것을 보고는 ‘아버지가 살아 계시는데 어떻게 상례를 배웠는가?’ 하면서 기롱하였다. 그러자 사람들이 드디어 이천을 위해서 해명하면서 ‘이천이 앞서 어머니의 상을 당했으니 그와 같이 말해서는 안 된다.’고 하였다. 옛사람들은 어려서부터 글을 읽어서 《예기》나 《의례》와 같은 책들을 모두 이해하고 있었다. 옛사람들이 거상(居喪)하면서는 상례를 읽는다고 한 것도 평소에 이해하고 있다가 이때에 이르러서 다시금 책을 펼쳐 살펴보는 것을 말한 것이지, 이때가 되어서야 바야흐로 상례를 읽어서 이해한다는 말이 아니다.”

하였다.

대공복을 입을 적에는 업을 폐한다.[大功廢業]

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“‘업(業)’이란 것은 자신이 익히고 있는 바로써 춤을 배우거나, 활쏘기를 배우거나, 금슬(琴瑟)을 배우는 것과 같은 따위이다. 이를 폐하는 것은 슬픔을 잊게 될까 염려해서이다. ‘외운다.’는 것은 입으로 익히는 바로써, 잠시 동안 읊조리는 것은 역시 괜찮다. 그러나 ‘어떤 사람이 말하였다.’고 하였으니, 역시 정론(定論)은 아니다.”

하였으며, 진씨(陳氏)는 이르기를,

“‘업(業)’이라는 것은 현가(絃歌)와 우약(羽籥)의 일이다. ‘읊조린다.’는 것은 시서(詩書)와 예악(禮樂)의 글이다. 대공의 상에는 업을 폐하나 읊조리는 것은 괜찮으니, 대공 이상의 상에는 업을 폐할 뿐만 아니라 읊조리는 것조차도 해서는 안 된다. 대공 이하의 상에는 읊조리는 것이 괜찮을 뿐만 아니라 업 역시 폐하지 않는다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘거상한 이후로 오로지 상례(喪禮)만을 보면서 다른 책을 읽지 않고자 하였습니다. 그러나 정신이 원래 거칠고 혼미하여 다시금 제도(制度)나 명물(名物)을 상고하고 찾아보는 데 한결같이 마음을 쓰나, 가면 갈수록 더욱더 부족하다는 것을 깨닫게 됩니다. 이제 《논어》나 《맹자》를 읽고 싶은데, 모르겠습니다만 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘거상하면서는 애당초 읽지 못할 글이 없는 법이다. 옛사람들이 거상하는 동안에 업(業)을 폐하였다고 하는데, 여기에서의 업은 순거(簨簴) 위에 있는 판자인바, 업을 폐하였다고 하는 것은 음악을 연주하지 않는 것을 이를 뿐이다. 옛사람들은 예와 악이 몸에서 떠나지 않았으며, 오직 거상한 다음에야 악을 폐하였다. 그러므로 상중에 있다가 평상시로 돌아가서는 악장(樂章)을 읽었던 것이다. 《주례(周禮)》에 나오는 사업(司業)이란 것도 음악을 맡은 자이다.’ 하였다.”

하였다.

자기 일만 말하고 다른 사람과 더불어 논설하지 않으며, 대답은 하되 묻지는 않는다.[言而不語 對而不問]

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “‘언(言)’은 간단한 말이고 ‘어(語)’는 상세한 말이다. ‘대(對)’는 응답하는 것이고 ‘문(問)’은 먼저 말하는 것이다. 말은 하나 논설하지는 않으며, 대답은 하되 묻지는 않는 것은 거상하면서는 그렇게 할 겨를이 없기 때문에 그러는 것이다.” 하였다.

상대기에, 부모의 상에는[喪大記 父母之喪]

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금은 장사 지낸 뒤에 왕이 처리해야 할 일이 그 나라로 들어오면 졸곡을 지내고 나서 왕사(王事)에 간여한다. 대부와 사는 장사 지낸 뒤에 공(公)이 처리해야 할 일이 집으로 들어오면 졸곡을 지내고나서 즉시 소변(素弁)에 환질(環絰)을 두르고 일에 처리하는데, 병사(兵事)에 관한 일이라 할지라도 피하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“국사(國事)나 가사(家事)를 말하지 않은 것은 예의 정도(正道)이다. ‘기장 정입(旣葬政入)’ 이하는 예의 권도(權道)이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례의 기(記)에 이르기를,

“상에 관한 일이 아니면 말하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“잊지 않는 것이 친애함이 되는 것이다.”

하였다.

고자고는 부모의 상을 당하여 일찍이 이를 드러낸 적이 없었다.[高子皐執親之喪 未嘗見齒]

○ 《일통지(一統志)》에 이르기를,

“고시(高柴)는 자(字)가 자고(子皐)로 위(衛)나라 사람이며, 공자(孔子)의 제자이다. 걸을 적에 발로 그림자를 밟지 않았으며, 동물들이 겨울잠에서 깨어날 적에는 죽이지 않았고, 한창 자라고 있는 것을 꺾지 않았다. 어버이의 상에 집상(執喪)할 적에는 3년 동안 눈물을 흘리면서 일찍이 이를 드러내 보인 적이 없었으며, 난리를 피해 갈 적에도 샛길로 가거나 구멍을 통해 가지 않으니, 공자가 어리석다고 칭하였다. 그 사람됨이 지혜는 부족하나 두터움은 남음이 있었다. 뒤에 공성후(共城侯)에 봉해졌다.”

하였다.

○ 방씨(方氏)가 말하기를, “예경에서 상(喪)에 대하여 거상(居喪)이라고 한 곳도 있고 집상(執喪)이라고 한 곳도 있고 위상(爲喪)이라고 한 곳도 있는 것은 어째서인가? 대개 몸으로 말할 적에는 거상이라고 하고, 예로 말할 적에는 집상이라고 하고, 일로 말할 적에는 위상이라고 한 것이다. 이를 합하여 말한다면 사실은 한 가지이다.” 하였다.

○ 《예기》 단궁의 소에 이르기를, “사람이 크게 웃으면 잇몸이 드러나고, 중간쯤 웃으면 이가 드러나고, 살짝 웃으면 이가 드러나지 않는다.” 하였다.

소최의 상[疏衰之喪]

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를, “소최(疏衰)는 자최(齊衰)이다.” 하였다.

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를, “소(疏)는 추(麤)와 같다.” 하였다.

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를,

“몸을 깨끗이 닦고 꾸미는 것은 신령과 가까이하기 위해서이다. 그러므로 이 네 가지 제사를 지낼 때가 아니면 목욕하지 않는 것이다.”

하였으며, 방씨(方氏)가 이르기를,

“제사가 있으면 재계(齋戒)하지 않아서는 안 된다. 재계할 경우에는 목욕하지 않을 수가 없다.”

하였다.

상복사제에, 백관이 갖추어진 자[喪服四制 百官備]

○ 《예기》 상복사제의 주에 이르기를,

“백관이 갖추어진 자는 왕후(王侯)를 이른다. 왕후의 경우에는 백관에게 위임하므로 스스로 말하지 않더라도 일이 행해질 수 있기 때문에 효자가 병이 심해지는 것을 허락하는 것이다. 그리고 비록 병든 몸을 부축하는 지팡이가 있더라도 역시 일어날 수가 없기 때문에 또다시 다른 사람이 부축해야 일어나는 것이다. 대부와 사는 이미 백관과 백물(百物)이 갖추어져 있지 않으므로 자기 자신이 말한 뒤에야 상사(喪事)가 행해질 수가 있기 때문에 심하게 병드는 것을 허락하지 않는 것이다. 그러므로 지팡이를 짚고서 일어나며, 부축하는 사람을 쓰지 않는 것이다. 서인의 경우에는 비천하여 일을 시킬 만한 사람이 없으므로 자기 자신이 스스로 일을 해야 하기 때문에 몸이 병드는 것을 허락하지 않는 것이다. 그러므로 지팡이가 있어도 쓰지 않으며, 단지 얼굴에 때만 끼어 더럽게 보이게만 할 뿐이다.”

하였다.

치부전장(致賻奠狀)

치부전장(致賻奠狀)

○ 《연의(演義)》에 이르기를, “‘장(狀)’은 모양새이다. 지묵(紙墨)에 정(情)의 모양새를 모사(模寫)하는 것이다.” 하였다.

구위성모(具位姓某)

○ 살펴보건대, 서장을 보내는 자의 직위와 성명을 쓰는 것이다. 아래에 나오는 구위성모(具位姓某)도 같다.

흠납(歆納)

○ 《시경(詩經)》의 주에 이르기를, “귀신이 기운을 먹는 것을 ‘흠(歆)’이라고 한다.” 하였다.

성모근봉(姓某謹封)

○ 《한묵대전(翰墨大全)》에 이르기를, “편지의 뒷면 위에 고자(孤子)의 성명이나 호(號)를 쓰는 것이다. 소(疏)나 애소(哀疏)에는 모두 ‘근봉(謹封)’이라는 글자를 쓰지 않는다. 대개 앞면은 양(陽)으로 길한 것이 되고, 뒷면은 음(陰)으로 흉한 것이 된다.” 하였다.

부주(附註)의, 면첨(面簽)

○ 《사성통해(四聲通解)》에 이르기를, “문서에 서명하는 것으로, 압서(押署)를 말한다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 면첨(面簽)은 무엇인지 상세히 모르겠다. 《가례의절》를 보면, “명지(名紙)는 나이 어린 사람이 존장(尊丈)에 대해서 사용하는데, 백지(白紙) 반 폭(幅)을 쓰며, 해서(楷書)로 그 윗면에 ‘시생성모재배(侍生姓某再拜)’라고 쓴다. 명첩(名帖)은 자신과 맞상대 이하인 사람에게 쓰는데, 전지(箋紙)를 작게 자른 조각을 쓰며, 윗면에는 ‘모배(某拜)’라고 쓴다.” 하였다. 이른바 면첨이라는 것은 혹 이것과 같은 것인가.

사장(謝狀)

구위성모(具位姓某)

○ 살펴보건대, 구위(具位)는 자질(子姪)이 서장을 보낼 경우에 스스로 칭하는 것이다. 아래의 답인계장조(答人啓狀條)에 나온다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“조부모나 부모가 죽었을 때 다른 사람이 조부(弔賻)하거나 회장(會葬)한 데 대해 사례하면서 직접 사례하지 못할 경우에 보내는 소(疏)에 이르기를, ‘아무개는 머리를 조아리고 재배하면서 말씀드립니다. 저의 죄역(罪逆)이 깊고도 중한데, 스스로 죽지 못하여 화가 선고(先考) -어머니의 경우에는 선비(先妣)라고 한다. 승중(承重)하였을 경우에는 조부(祖父)에 대해서는 선조고(先祖考)라고 하고, 조모(祖母)에 대해서는 선조비(先祖妣)라고 한다.- 에까지 미쳤습니다. 그런데 다행히도 장사를 치르는 큰일을 모두 제친(諸親) -친척이 아닐 경우에는 제현(諸賢)이라고 한다.- 들께서 서로 도와주시는 데 힘입었는바, 이미 하조(下弔) -평교(平交) 이하에 대해서는 임조(臨弔)라고 한다.- 를 입었으며, 또 부전(賻奠) -단지 부의만 하였을 경우에는 부의(賻儀)라고 하고, 단지 전(奠)만 올렸을 경우에는 제전(祭奠)이라고 한다.- 을 해 주셨으며, 장사를 치름에 미쳐서는 또 총림(寵臨)해 주셨는 바, -송장(送葬)하지 않았을 경우에는 이 두 구절은 삭제한다.- 덕에 감사하는 마음이 실로 깊어서 보답할 바를 모르겠습니다. 세속에서 하는 것을 본받아 최질(衰絰)을 갖추고 직접 문하로 찾아뵙고서 절을 올려 사례하고 싶으나, 중한 상복을 몸에 걸치고 있어 슬픔이 몸에 있으며, 궤연을 멀리 떠나야만 하니 어쩌겠습니까. 옛날의 예에 이런 예가 없을 뿐만 아니라, 또한 현인군자께서도 차마 볼 수가 없으실 것입니다. 이에 감히 속례(俗禮)를 따라하여 위[上]로 -평교(平交) 이하에 대해서는 ‘상(上)’ 자를 삭제한다.- 고명(高明)을 번독스럽게 하지 못하겠습니다. 삼가 존자(尊慈)께서는 특별히 굽어살펴 주시기 바랍니다. 슬픈 감정이 북받쳐 오매 저의 마음을 감당할 수가 없습니다. 이에 삼가 이 서장으로 대신 사례드리는 바입니다. 정신이 혼미하여 두서가 없습니다. 삼가 소를 올립니다. 연월일(年月日) 고자(孤子) -모상(母喪)의 경우에는 애자(哀子)라고 칭한다. 두 분이 모두 돌아가셨을 경우에는 고애자(孤哀子)라고 칭한다. 승중(承重)한 경우에는 고손(孤孫)이나 애손(哀孫)이라고 칭한다.- 성명(姓名).’ 한다. 소의 위쪽에는 ‘모위 좌전 근공[某位座前謹空]’ -평교(平交) 이하에 대해서는 ‘모위(某位)’ 두 글자를 삭제한다.- 이라고 쓴다. 피봉(皮封)을 봉할 적에 겹쳐서 봉하는 것은 앞에서와 같다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 또 이르기를,

“세속에서는 장사 지낸 뒤에 친척(親戚)이나 요우(僚友) 가운데에 와서 조제(弔祭)하고 부장(賻葬)하는 자가 있을 경우, 그 애자(哀子)가 반드시 최질(衰絰)을 갖추고 직접 찾아가 절하는데, 그것을 사례하는 것이라고 한다. 그러면서 만약 이를 행하지 않는 자가 있을 경우에는 모두들 괴이하게 여기면서 꾸짖는다. 이에 드디어 거상(居喪)하는 자가 궤연(几筵)에서 조석(朝夕)으로 전(奠)을 받드는 것을 팽개치고 최복을 걸친 채 도로에서 분주히 오가면서 여차(旅次)에서 묵는데, 심지어는 열흘이 넘어 한 달이 다 되도록까지 돌아가지 못하는 경우도 왕왕 있다. 이 예가 행해져 온 지가 이미 오래되어서 세속에서는 일반적인 것으로 여긴다. 이제 글 한 통을 지어서 이미 장사 치른 뒤에 곧바로 자제들에게 명하여 제사와 장례에 와준 친척이나 붕우들을 두루 찾아다니면서 직접 나아가 절하면서 사례하지 못하는 까닭을 갖추어 말하게 하고, 상복을 벗기를 기다린 뒤에 사례하게 하였다. 그러고는 삼가 여기에 기록하여 채택해 쓰는 데 대비하였다.”

하였다.

모친(某親)

[부록(附錄)] 친족의 칭호.

○ 아버지의 본족(本族)에 대한 칭호는 다음과 같다.

1. 조부모에 대한 칭호는, 조부에 대해서는 공공모관존전(公公某官尊前)이라고 칭하고, 관봉(官封)이 없을 경우에는 칭할 필요가 없다. 조모에 대해서는 파파모봉존전(婆婆某封尊前)이나 마마모봉존전(媽媽某封尊前)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 손(孫)이나 소손(小孫)이라고 칭한다. 다른 사람의 조부모를 칭할 적에는 영조(令祖)ㆍ영대부(令大父), 영조모(令祖母)라고 칭한다. 답할 때에는 가조(家祖)ㆍ대부(大父), 조모(祖母)라고 칭한다.

2. 백조부모와 숙조부모에 대한 칭호는, 백공(伯公)ㆍ숙공(叔公)ㆍ백파(伯婆)ㆍ숙파(叔婆) 존전(尊前)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 질손(姪孫)이라고 칭하며, 종(從)일 경우에는 종손(從孫)이라고 칭하고, 족(族)일 경우에는 족손(族孫)이라고 칭한다. 다른 사람의 백조부모와 숙조부모를 칭할 적에는 영백조(令伯祖), 영숙조(令叔祖), 영백조모(令伯祖母), 영숙조모(令叔祖母)라고 칭한다. 답할 적에는 백조(伯祖), 숙조(叔祖)라고 칭하거나 가백조(家伯祖), 가숙조(家叔祖), 백조모(伯祖母), 숙조모(叔祖母)라고 칭한다.

3. 부모에 대한 칭호는, 아버지에 대해서는 다다모관존전(爹爹某官尊前)이라 칭하고 어머니에 대해서는 마마모봉존전(媽媽某封尊前)이라고 칭하거나 내내모봉존전(嬭嬭某封尊前)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 아들의 경우에는 남(男)이라고 칭하고, 여자의 경우에는 스스로를 아노(阿奴)라고 칭하며, 아들의 부인은 스스로를 식부(媳婦)라고 칭한다. 다른 사람의 부모에 대해서 칭할 적에는 영존장(令尊丈), 영부장(令府丈), 영친(令親)이라고 칭한다. 답할 적에는 가부(家父)ㆍ대인(大人), 노모(老母), 노친(老親)이라고 칭한다. 세속에서는 부친(父親), 모친(母親)이라고 칭한다.

4. 백숙부모(伯叔父母)에 대해서는, 제기숙부모관(第幾叔父某官)ㆍ제기숙모모봉(第幾叔母某封) 존전(尊前)이라고 칭하는데, 백(伯)에 대해서도 같다. 자기 자신을 칭할 적에는 질(姪)이라고 칭하고, 종(從)일 경우에는 종질(從姪)이라고 칭하거나 종자(從子)라고 칭하며, 족(族)일 경우에는 족질(族姪)이라고 칭한다. 다른 사람의 백숙부모에 대해서 칭할 적에는 영백부(令伯父), 영숙부(令叔父), 영백모(令伯母), 영숙모(令叔母)라고 칭한다. 답할 적에는 가백(家伯), 가숙(家叔), 백모(伯母), 숙모(叔母)라고 칭한다.

5. 형(兄)에 대해서는 기가형장모관존우(幾哥兄長某官尊右)라고 칭하고, 종형(從兄)이나 족형(族兄)도 같이 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 제(弟)라고 칭하거나 소제(小弟)라고 칭하며, 종(從)일 경우에는 종제(從弟)라고 칭하고, 족(族)일 경우에는 족제(族弟)라고 칭한다. 형의 아내에 대해서는 가수(家嫂), 수씨(嫂氏)라고 칭하며, 자기 자신을 칭하는 적당한 칭호가없다. 다른 사람의 형이나 형수에 대해서는 영형(令兄), 영곤(令昆), 영수(令嫂)라고 칭한다. 답할 적에는 가형(家兄), 가수(家嫂), 수씨(嫂氏)라고 칭한다.

6. 제(弟)에 대해서는 기랑현제(幾郞賢弟)라고 칭한다. 종제(從弟)나 족제(族弟)에 대해서도 같다. 자기 자신을 칭할 적에는 형(兄)이나 비형(卑兄)이라고 칭하며, 종(從)일 경우에는 종형(從兄)이라고 칭하고, 족(族)일 경우에는 족형(族兄)이라고 칭한다. 동생의 아내에 대해서는 기수(幾嫂)라고 칭하며, 자신을 칭하는 적당한 칭호가 없다. 다른 사람의 동생이나 그 아내에 대해서는 영제(令弟), 옥계(玉季), 영제부(令弟婦)라고 칭한다. 답할 경우에는 사제(舍弟)나 제부(弟婦)라고 칭한다.

7. 아들에 대한 칭호는 이름을 직접 칭하거나 위제(位第)를 칭한다. 자신을 칭할 적에는 부(父), 모(母)라고 칭하거나 노부(老父), 노모(老母)라고 칭한다. 아들의 아내는 기수(幾嫂)라고 칭하는데, 종(從)이나 족(族)의 자부(子婦)에 대해서도 같이 칭한다. 자기 자신을 칭하는 적당한 말이 없다. 다른 사람의 아들을 칭할 적에는 영사(令似), 영랑(令郞), 영기(令器), 현가부(賢家婦)라고 칭한다. 답할 적에는 완자(頑子), 소아(小兒), 돈견자(豚犬子), 사장부(舍長婦)라고 칭한다.

8. 종자(從子)에 대한 칭호는 곧바로 질(姪)이라고 칭하거나 기랑현질(幾郞賢姪)이라고 칭하며, 족자(族子)에 대해서도 같이 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 백(伯)일 경우에는 백(伯)이라고 칭하고, 숙(叔)일 경우에는 숙(叔)이라고 칭한다. 다른 사람의 종자를 칭할 적에는 영질(令姪)이라고 칭한다. 답할 적에는 질자(姪子)라고 칭한다.

9. 손자(孫子)에 대한 칭호는 이름을 칭한다. 종손(從孫)이나 족손(族孫)의 경우에도 같이 칭하며, 혹 위제(位第)를 칭하기도 한다. 자기 자신을 칭할 적에는 조옹(祖翁), 백조(伯祖), 숙조(叔祖), 백공(伯公), 숙공(叔公)이라고 칭한다. 손부(孫婦)에 대해서는 기수(幾嫂)라고 칭하며, 자기 자신을 칭하는 적당한 말이 없다. 다른 사람의 손자와 손부를 칭할 적에는 영손(令孫), 난옥(蘭玉), 영손부(令孫婦)라고 칭한다. 답할 경우에는 소손(小孫), 손자(孫子), 손부(孫婦)라고 칭한다.

○ 고(姑)나 자매(姊妹)나 여자(女子)로서 다른 사람에게 시집갔을 경우 그 족속에 대한 칭호는 다음과 같다.

1. 조고(祖姑)에 대해서는 고파모봉존전(姑婆某封尊前)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 질손(姪孫)이라고 칭한다. 다른 사람의 조고에 대해서는 영고파(令姑婆)라고 칭한다. 답할 적에는 조고(祖姑), 가조고(家祖姑)라고 칭한다.

2. 고(姑)에 대해서는 기고모봉존전(幾姑某封尊前)이라고 칭하는데, 아버지의 누이일 경우에는 백고(伯姑)라고 칭하고, 동생일 경우에는 숙고(叔姑)라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 질(姪)이라고 칭한다. 다른 사람의 고(姑)를 칭할 적에는 영고(令姑)라고 칭한다. 답할 적에는 가고(家姑), 사고(舍姑)라고 칭한다.

3. 고(姑)의 남편에 대해서는 제기고부모관존전(第幾姑夫某官尊前)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 내질(內姪)이라고 칭한다. 다른 사람의 고의 남편을 칭할 적에는 영고부(令姑夫)라고 칭한다. 답할 적에는 사고부(舍姑夫)라고 칭한다.

4. 고의 아들에 대해서는 형일 경우에는 제기표형모관(第幾表兄某官)이라고 칭하고, 동생일 경우에는 제기표제모관(第幾表弟某官)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 동생일 경우에는 표제(表弟)나 표말(表末)이라고 칭하고, 형일 경우에는 표형(表兄)이나 첨표(忝表)라고 칭한다. 다른 사람의 고의 아들을 칭할 경우에는 영표형(令表兄)이나 영표제(令表弟)라고 칭한다.

5. 고(姑)의 시부모에 대해서는 친가대옹(親家大翁), 친가대파(親家大婆)라고 칭하고, 자기 자신을 칭할 적에는 첨권(忝眷)이라고 칭한다.

6. 자매(姊妹)에 대해서는, 누이일 경우에는 기자모봉존우(幾姊某封尊右)라고 칭하고, 자기 자신을 칭할 적에는 남자 동생일 경우에는 소제(小弟)라고 칭하고 여자 동생일 경우에는 매(妹)나 여제(女弟)라고 칭한다. 여동생에 대해서는 기매모봉(幾妹某封)이라고 칭하거나 현매(賢妹)라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 누이일 경우에는 여형(女兄)이라고 칭한다. 다른 사람의 자매를 칭할 경우에는 영자(令姊), 영여형(令女兄), 영매(令妹)라고 칭한다. 답할 경우에는 여형(女兄), 가자(家姊), 사매(舍妹)라고 칭한다.

7. 누이의 남편에 대해서는 제기자부모관존우(第幾姊夫某官尊右)라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 내제(內弟)라고 칭한다. 여동생의 남편에 대해서는 제기매부모관(第幾妹夫某官)이라고 칭하고, 자기 자신을 칭할 적에는 내제(內弟)라고 칭하거나 권말(眷末), 첨권(忝眷)이라고 칭한다. 다른 사람의 누이나 여동생의 남편을 칭할 경우에는 영자부(令姊夫), 영매부(令妹夫)라고 칭한다.

8. 자매의 시부모에 대해서는 친가장(親家丈), 친가모(親家母)라고 칭하며, 인가(姻家)라고도 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 첨권(忝眷)이라고 칭한다.

9. 자매의 아들에 대해서는 제기현생모관(第幾賢甥某官)이라고 칭하고, 자기 자신을 칭할 적에는 구(舅)라고 칭하는데, 누이의 아들에 대해서는 숙구(叔舅)라고 칭하고 여동생의 아들에 대해서는 백구(伯舅)라고 칭한다. 다른 사람의 여형제의 아들을 칭할 경우에는 영생(令甥)이라고 칭한다. 답할 경우에는 생자(甥子)라고 칭하며, 소생(小甥)이라고도 칭한다. 자매의 딸에 대해서는 남자와 같이 칭하는데, 손녀뻘일 경우에는 혹 기저(幾姐)라고 칭하기도 한다. 자기 자신을 칭할 경우에는 부(父), 조부(祖父), 모(母), 조모(祖母)라고 칭한다. 다른 사람의 여형제의 딸이나 손녀를 칭할 적에는 영애(令愛), 영녀손(令女孫)이라고 칭한다. 답할 적에는 소녀(小女), 소녀손(小女孫)이라고 칭한다.

10. 시집간 딸의 남편에 대해서는 제기현서모관(第幾賢壻某官)이라고 칭하거나 현친(賢親)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 외구(外舅)나 인말(姻末)이라고 칭한다. 다른 사람의 사위에 대해 칭할 적에는 영녀서(令女壻), 귀객(貴客), 영동상(令東床)이라고 칭한다. 세속에서는 영탄(令坦)이라고도 칭한다. 답할 경우에는 여부(女夫), 자서(子壻), 반자(半子)라고 칭한다.

11. 딸의 아들에 대해서는 기손(幾孫)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 외공(外公)이라고 칭한다. 다른 사람의 딸의 아들에 대해서는 현생(賢甥), 영생(令甥), 택상(宅相)이라고 칭한다. 답할 경우에는 외손(外孫)이나 생자(甥子)라고 칭한다.

12. 딸의 시부모에 대해서는 존친가장(尊親家丈), 존친가모(尊親家母)라고 칭하고, 자기 자신을 칭할 적에는 첨권(忝眷), 첨척(忝戚)이라고 칭한다. 다른 사람의 딸의 시부모에 대해서는 영친가기장(令親家幾丈)이라고 칭한다. 답할 때에는 인가(姻家)라고 칭한다.

○ 어머니의 친족(親族)에 대한 칭호는 다음과 같다.

1. 어머니의 부모에 대해서는 외조부모관존전(外祖父某官尊前), 외조모모봉존전(外祖母某封尊前)이라고 칭하거나 외공(外公), 외파(外婆)라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 외손(外孫)이라고 칭한다. 다른 사람의 어머니의 부모를 칭할 적에는 영외조부(令外祖父), 영외조모(令外祖母)라고 칭한다. 답할 적에는 외조부(外祖父), 외조모(外祖母)라고 칭한다.

2. 어머니의 형제에 대해서는 존구모관존전(尊舅某官尊前)이라고 칭하고, 그 아내에 대해서는 존금모봉존전(尊妗某封尊前)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 생(甥)이라고 칭한다. 다른 사람의 어머니의 형제와 그 아내에 대해서는 영구(令舅), 영금(令妗)이라고 칭한다. 답할 적에는 구씨(舅氏)라고 칭하거나 가구(家舅), 금씨(妗氏)라고 칭한다.

3. 어머니의 자매에 대해서는 기이모봉존전(幾姨某封尊前)이라고 칭한다. 세속에서는 이마(姨媽)라고 칭한다. 그 남편에 대해서는 기이부(幾姨夫)라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 생자(甥子)라고 칭한다. 다른 사람의 어머니의 자매와 그 남편에 대해서는 영이(令姨), 영이부(令姨夫)라고 칭한다. 답하면서는 이씨(姨氏), 이부(姨夫)라고 칭한다.

4. 어머니의 형제의 아들에 대해서는 자신보다 나이가 많을 경우에는 표형(表兄)이라고 칭하고 적을 경우에는 표제(表弟)라고 칭한다. 답하면서는 표형(表兄), 표제(表弟)라고 칭한다. 어머니의 자매의 아들에 대해서는 어머니의 형제의 아들과 같이 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에도 위와 같다.

5. 어머니 형제의 손자에 대해서는 표질(表姪)이라 칭하고, 종(從)일 경우에는 표종질(表從姪)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 첨표(忝表)나 혹은 표말(表末)이라고 칭한다.

○ 아내의 부족(父族)에 대한 칭호는 다음과 같이 한다.

1. 아내의 부모에 대해서는 외구모관존전(外舅某官尊前), 외금모봉존전(外妗某封尊前)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 자서(子壻)나 여서(女壻)라고 칭한다. 다른 사람의 아내의 아버지에 대해서는 영외구(令外舅)라고 칭한다. 세속에서는 영악장(令岳丈)이라고도 칭한다. 어머니에 대해서는 영외금(令外妗)이라고 칭하며, 세속에서는 영악모(令岳母)라고도 칭한다. 답하면서는 처부(妻父), 처모(妻母)라고 칭한다.

2. 아내의 숙부나 백부, 숙모나 백모에 대해서는 세속에서는 존백장(尊伯丈), 존숙장(尊叔丈), 백장모(伯丈母), 숙장모(叔丈母)라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 질서(姪壻)라고 칭한다. 처족(妻族)은 내족(內族)이나 외족(外族)을 모두 문서(門壻)라고 칭해도 된다. 다른 사람의 아내의 백숙부모에 대해서는 성친기장(盛親幾丈)이라고 칭한다. 답하면서는 처백부(妻伯父), 처숙부(妻叔父), 처백모(妻伯母), 처숙모(妻叔母)라고 칭한다.

3. 아내의 형제에 대해서는 내구모관(內舅某官)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 내형(內兄)이나 내제(內弟)라고 칭한다. 다른 사람의 아내의 형제에 대해서 칭할 적에는 영구(令舅)라고 칭한다. 답하면서는 처형(妻兄) 처제(妻弟)라고 칭한다.

4. 아내의 자매와 이모에 대해서는 자기 자신을 칭하는 적당한 칭호가 없다. 아내의 자매의 남편에 대해서는 이부(姨夫)라고 칭하고, 자기 자신을 칭할 적에는 우서(友壻)나 연금(連襟)이라고 칭한다. 다른 사람의 아내의 자매에 대해서는 영이(令姨)라 칭하고 그 남편에 대해서는 영이부(令姨夫)나 연몌(連袂)라고 칭한다. 답하면서는 처여형(妻女兄), 이부(姨夫), 처매(妻妹)라고 칭한다.

5. 아내의 형제와 자매의 아들에 대해서는 표질(表姪)이라고 칭한다. 자기 자신을 칭할 적에는 고부(姑夫)라고 칭한다. 다른 사람의 아내의 형제와 자매의 아들에 대해서는 영표질(令表姪)이라고 칭한다. 답하면서는 처질(妻姪)이라고 칭한다.

위인부모망소(慰人父母亡疏)

돈수(頓首)

○ 《주자대전》에 이르기를,

“《주례》춘관(春官)의 대축(大祝)에 이르기를, ‘구배(九)를 구분한다. 두 번째는 돈수(頓首)이다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘절하면서 머리를 땅바닥에 대는 것이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘먼저 양손을 서로 잡고 땅바닥에 대고서 이어 머리를 손에 닿도록 하였다가 또다시 머리를 곧바로 쳐드는 것이다. 머리를 땅바닥에 댄다는 것은 마치 머리로 물건을 두드리듯이 하는 것이다. 이것이 서로 맞상대가 될 만한 평교(平交)간에 서로 절하는 것으로, 가신(家臣)이 대부 및 서로 맞상대가 될 만한 모든 사람들에 대해서는 마땅히 돈수하는 절을 따라서 해야 한다. 《예기》 소에 이르기를, 「머리가 땅바닥에 닿게 하되 바닥에 대고 머물러 있지는 않는다.」 하였으며, 또 이르기를, 「제후가 서로 절할 경우에는 그렇게 한다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다.

재배언(再拜言)

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘지금 사람들은 서간을 쓸 적에 일찍이 배(拜)하지 않았으면서도 배(拜)하였다고 말하고, 일찍이 첨앙(瞻仰)하지 않았으면서도 첨앙이라고 말하는데, 어떻습니까?’ 하니, 주자가 이르기를, ‘첨앙이라고 한 글자는 제거해도 해로움이 없다. 다만 배(拜) 자는 써온 지 이미 오래되었으니, 만약 갑작스럽게 제거한다면 아마도 기롱과 꾸짖음을 면치 못할 듯하다. 전배(前輩)들은 단지 「모계(某啓)」라고만 하였는데, 「계(啓)」 자는 바로 사뢴다는 뜻인 개백(開白)이다. 법첩(法帖) 가운데에는 돈수(頓首)라는 말이 있으며, 한퇴지(韓退之)의 글 가운데에는 재배(再拜)라는 말이 있으니, 그 유래가 이미 오래된 것이다.’ 하였다.”

하였다.

선모위(先某位) 주(註)의, 모운선모봉(母云先某封)

○ 《주자어류》에 이르기를,

“첩모(妾母)의 칭호에 대해서 물으니, 답하기를, ‘단지 모(母)라고만 칭할 수 있을 뿐 달리는 칭할 수가 없을 듯하다. 경(經)에서만 단지 첩모라고만 칭하였는데, 이는 그렇게 칭하지 않을 경우에는 다른 모(母)와 구별할 수가 없어서였다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘다른 사람의 첩모가 죽은 데 대해 조문할 경우에는 어떻게 칭하는 것이 합당합니까?’ 하니, 답하기를, ‘아마도 그 아들이 평소에 칭하던 바에 따라서 칭하여야 할 듯하다.’ 하였다. 혹자가 이르기를, ‘오봉(五峯)이 첩모를 칭하여 소모(小母)라고 하였으며, 남헌(南軒) 역시 그렇게 칭하였습니다. 《이아(爾雅)》에 의거해 보면 역시 소고(小姑)라는 글이 있으니, 오봉은 아마도 여기에 근본을 두고 그렇게 칭한 것인 듯합니다.’ 하였다.”

하였다.

복유(伏惟) 주(註)의, 면(緬)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 미(微)와 연(兗)의 반절이며, 멀다는 뜻이다.” 하였다.

순삭(旬朔) 주의, 양봉(襄奉)

○ 《춘추좌씨전》에 이르기를, “정공(定公)을 장사 지내는데 비가 내려서 능히 양사(襄事)를 하지 못하였다.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “양(襄)은 성(成)이다.” 하였다.

전죽(餰粥)

○ 《운회》에 이르기를, “전(餰)은 전(饘)과 같으며, 음은 제(諸)와 연(延)의 반절이다.” 하였으며, 《예기》 단궁의 소에 이르기를, “된 것을 전(餰)이라고 하고, 묽은 것은 죽(粥)이라고 한다.” 하였다.

하성(下誠) 주의, 비계(悲係)

○ 《운회》에 이르기를, “‘계(係)’의 음은 호(胡)와 계(計)의 반절이며, 연락(聯絡)의 뜻이다.” 하였다.

불비(不備)

○ 《한묵대전(翰墨大全)》에 이르기를, “‘불비’는 재상(宰相)과 은관(恩官) 및 부모(父母)와 사장(師長)께 글을 올릴 적에 쓴다. ‘불선(不宣)’은 관속(官屬)들이나 평교(平交) 사이에 쓴다. ‘불구(不具)’와 ‘부실(不悉)’, ‘불일(不一)’은 존귀한 사람이 비천한 사람에게 보낼 적에 쓴다.” 하였다.

구위(具位) 주의, 군망(郡望)

○ 퇴계가 이르기를, “본향(本鄕)이라는 말과 같다.” 하였다.

대효(大孝)

○ 《한묵대전》에 이르기를, “《역경(易經)》에 이르기를, ‘크도다, 건원이여.[大哉 乾元]’라고 하였다. 그러므로 아버지가 돌아가셨을 경우에는 대효(大孝)라고 한다. 《역경》에 또 이르기를, ‘지극하도다, 곤원이여.[至哉 坤元]’라고 하였다. 그러므로 어머니가 돌아가셨을 경우에는 지효(至孝)라고 한다.” 하였다.

주(註)의, 점전(苫前)

○ 《한묵대전》에 이르기를, “이미 장사를 지냈으면 써서는 안 된다. 점(苫)은 여차(廬次)에 설치하는데, 장사 지낸 날 저녁에는 여차를 즉시 제거한다.” 하였다.

부주(附註)의, 배의(裵儀)

○ 《배씨서의(裵氏書儀)》이다.

유의(劉儀)

○ 《유씨서의(劉氏書儀)》이다.

부모망답인위소(父母亡答人慰疏)

계상(稽顙)

○ 위의 곡전내조조(哭奠乃弔條)에서 이미 나왔다.

부주의, 읍혈(泣血)

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“고자고(高子皐)는 부모의 상을 당하여 3년 동안 피눈물을 흘렸다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“사람이 눈물을 흘리는 것은 반드시 슬픈 소리를 인해서 흘리는 법이다. 피가 나올 경우에는 소리 없이 나온다. 고자고는 비통하여서 소리 없이 울었으며, 마치 피가 나오는 것 같이 눈물이 흘렀으므로 피눈물을 흘렸다고 한 것이다.”

하였다.

황미불차(荒迷不次)

○ 《한묵대전》에 이르기를,

“무릇 오복(五服)의 상에 거상하는 동안에는 서소(書疏)에 모두 불차(不次)라고 칭한다. 불차라는 것은 마음이 애통스러워 조리 있게 말하지 못하는 것이다. 혹 다른 사람을 조문할 적에도 말을 조리 있게 하지 못하는 것은 죽은 사람을 애도하기 때문이다. 혹 양친이 살아 계신 사람의 경우에는 불차라고 칭해서는 안 된다.”

하였다.

고자(孤子)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 예경을 보면 ‘상을 치를 적에는 애자(哀子)나 애손(哀孫)이라고 칭하고, 제사 지낼 경우에는 효자(孝子)나 효손(孝孫)이라고 칭한다.’고 하였다. 《서의(書儀)》에서는 ‘아버지가 돌아가셨을 경우에는 고자(孤子)라고 칭하고, 어머니가 돌아가셨을 경우에는 애자(哀子)라고 칭하며, 부모가 모두 돌아가셨을 경우에는 고애자(孤哀子)라고 칭한다.’고 하였는데, 어디에 근거해서 말한 것인지 모르겠다. 무릇 예경 가운데에서 이른바 ‘고자(孤子)이면서 당실(當室)’이라 하거나 ‘채색실로 가선을 두르지 않는다.’라고 한 따위는 모두 이미 외롭게 된 아들을 이르는 것으로, 스스로 자칭한 바를 이른 것은 아니다. 그리고 정씨(鄭氏)의 《예기》 주에도 이르기를, ‘30세 이하의 사람으로서 아버지가 없는 사람은 고(孤)라고 칭한다.’ 하였다. 그러니 30세가 넘은 사람은 고라고 칭할 수 없음이 분명하다. 지금 이미 고례(古禮)를 행하려고 하고 있으니 부모의 상에는 모두 애자라고 칭하는 것이 마땅하다. 그러나 세속에서 서로 이어받아 행해온 지가 이미 오래되었으니, 갑작스럽게 변경시키는 어려울 듯한바, 혹 세속을 따라서 하는 것도 괜찮다.”

하였다.

모위(某位) 주(註)의, 좌전근공(座前謹空)

○ 《인화록(因話錄)》에 이르기를, “합하(閤下)는 전하(殿下)보다 한 등급이 낮고, 좌전(座前)은 궤전(几前)보다 한 등급이 낮다.” 하였다.

○중국 사신 허국(許國)이 이르기를, “근공(謹空)은 좌소(左素)와 같은 말로, 왼쪽을 여백으로 비워 두는 것과 같은 따위이다.” 하였으며, 위시량(魏時亮)은 이르기를, “공(空)은 바로 ‘백(白)’ 자의 뜻이다.” 하였다.

○ 혹자가 이르기를, “근공(謹空)은 ‘삼가 그 종이의 끝 부분을 비워 두어서 가르침을 써 주기를 기다린다.’는 말로, 공경하는 말이다.” 하였으며, 혹자는 이르기를, “근공은 삼가 갖추어 쓰지 못한다는 뜻과 같은바, 그 종이를 삼가 비워 두고서 감히 다 쓰지 못하는 것이다.” 하였는데, 어느 것이 옳은지 모르겠다.

[부록(附錄)]

○ 만시(挽詩)를 지어 주기를 요구하는 차자(箚子)는 다음과 같다.

“아무개는 피눈물을 흘리면서 말씀드립니다. 삼가 생각건대 제가 불효의 죄를 지음으로 인하여 그 화가 선고에게까지 미쳤는바, 하늘을 향해 하소연하고 땅을 향해 통곡하고자 하나 달려가 하소연할 곳이 없습니다. 거듭 생각건대 선고께서는 성대한 조정에서 인정을 받아 나라에 몸을 바쳐 조정의 반열에 나아갔는바, 평생토록 행한 이력(履歷)에 대해서는 중외의 사람들이 모두 알고 있습니다. 이제 장차 장사 지내려고 하매, 세상에 이름난 문장가의 글을 얻어서 그윽하게 숨겨졌던 일들을 드러내어 상여 줄을 끄는 사람들에게 주고자 합니다. 이에 문득 머리를 조아려 백 번 절을 올리고는 광지(壙志)를 받들어 올려서 만시를 지어 주기를 청합니다. 우러러 바라건대 대감께서는 특별히 허락하여 주시기 바랍니다. 그럴 경우 산 자나 죽은 자나 간에 고르게 크나큰 은혜를 입게 될 것입니다. 참람스러운 짓을 하였는바 몹시도 황공스럽습니다. 삼가 대감께서는 살펴 주시기 바랍니다.”

○ 또 다음과 같다.

“저희 자식들이 효성스럽지 못하여 차마 선군을 돌아가시게 하였는바, 장사 지낼 날짜가 다가오매 애통한 마음이 몹시도 깊습니다. 이에 문장에 뛰어난 분의 글을 얻어서 변소(邊簫)의 문장으로 꾸미고자 합니다. 혹시라도 허락해 주신다면 산 사람이나 죽은 사람이거나 간에 고르게 화곤(華袞)의 영광을 입게 될 것입니다. 이에 선군(先君)의 행실을 받들어 올리니, 대감께서는 살펴 주시기 바랍니다.”

○ 복서(復書)는 다음과 같다.

“삼가 보내 주신 서한을 받아 보았는데, 선장(先丈)의 행실을 기록한 것을 보내 주시면서 저를 비루하게 여기지 않으시고 만장(挽章)을 지어달라고 부탁하는 것이었습니다. 선장이신 모관(某官)의 청백한 이름과 위대한 절개는 온 세상에 환히 빛나고 있는바, 어찌 어리석고 못난 제가 만분의 일이나마 발휘하여 드날리게 할 수 있겠습니까. 그러나 애오라지 억지로나마 엄명에 따르고자 합니다. 살펴보건대, 장사 지내기에 길한 날짜를 이미 점을 쳐 얻었다는 것을 알았으나, 제가 우연히도 병이 들어 누워 있는 탓에 미처 상여 줄을 끄는 줄에 참여할 수가 없습니다. 이에 고개를 빼들고 동쪽 하늘을 바라보노라니 몹시도 서글픈 마음이 듭니다. 황급한 가운데 회답을 보내오니, 삼가 대감께서는 살펴 주시기 바랍니다.”

○ 또 다음과 같다.

“변고가 일어날 줄은 생각지도 못하고 있었는데, 대의인(大宜人)께서 갑작스럽게 세상을 떠나셨습니다. 세월이 물 흐르듯이 흘러 홀연히 성복(成服)할 때가 되었습니다. 장사를 치르는 일에 힘을 쏟으시는 중에도 저에게 만시를 지어달라는 부탁을 하셨습니다. 돌아보건대, 저의 하찮은 말이 상여 줄을 끄는 데에 도움이 되기에는 부족합니다. 그러나 정성스럽게 부탁하는 말씀을 하셨는바, 어찌 감히 받들지 않을 수가 있겠습니까.”

조부모망답인계장(祖父母亡答人啓狀)

경(哽)

○ 《운회》에 이르기를, “음은 고(古)와 행(杏)의 반절이며, 목이 메이는 것이다. 또 슬픔으로 인해 목구멍이 막히는 것이다.” 하였다.

가례집람(家禮輯覽) ○ 제례(祭禮)

제례(祭禮)

제례(祭禮)

○ 《주자어류》에 이르기를,

“모(謨)가 묻기를, ‘성인께서 귀신에 대해서 말하면서는 모두 단지 이(理)가 굴신(屈伸)하는 것으로 말하였습니다. 《예기》 제의(祭義)에 이르기를, 「재아(宰我)가 이르기를, [나는 귀신이란 말을 듣기는 했습니다만, 그것이 무엇을 가리키는 말인지 모르겠습니다.] 하자, 공자가 이르기를, [기(氣)라는 것은 신(神)의 신기한 작용이요, 백(魄)이란 것은 귀(鬼)의 신기한 작용이다.] 하고, 또 이르기를, [살아 있는 사람들은 반드시 죽으며, 죽으면 반드시 흙으로 돌아간다. 이것을 귀(鬼)라고 한다. 뼈와 살은 땅속에서 썩어 묻힌 채[陰] -‘음(陰)’은 거성(去聲)이다.- 야토(野土)가 된다. 그 기운이 위에 발양(發揚)하여 영험이 밝게 드러나며, 쑥 향기가 위로 올라가 사람을 감촉하고 사람의 마음을 처창(悽愴)하게 하니, 이는 온갖 물건의 정(精)이요, 신(神)의 드러남이다.] 하였다」 하였습니다. 백(魄)은 이미 흙으로 돌아간다고 하였으니, 이것은 기(氣)라고 하는 것이나 정(精)이라고 하는 것이나 소명(昭明)이라고 하는 것이나를 막론하고 또 물(物)이 있는 것만 같습니다. 이미 이것을 단지 이(理)라고 한다면, 어찌 이른바 기와 소명이라는 것이 있을 수 있겠습니까. 《예기》 예운(禮運)에서 제사(祭祀)를 논한 것을 보니, 거기에 이르기를, 「이로써 죽은 사람의 혼백을 즐겁게 한다. 이것을 합막(合莫)이라고 한다」 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, 「막(莫)은 없다는 뜻이다.」 하였습니다. 또 이르기를, 「위로 아득하여 아무것도 없는 데에 통하는 것이다.」하였습니다. 이 설은 또 제의(祭義)에서 말한 것과는 합치되지 않는 듯합니다.’ 하니, 답하기를, ‘자네가 논한 바와 같이 본다면 이는 귀신이 없는 것이네. 귀신은 참으로 이(理)로써 말한 것이네. 그러나 또한 기(氣)가 없다고는 할 수가 없네. 이 때문에 선왕(先王)께서 제사 지내면서는 혹 번료(燔燎)로써 하고 울창(鬱鬯)으로써 하는데, 그것은 그 기(氣)가 있으므로 같은 종류로 서로 구하는 것이네.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“광(廣)이 묻기를, ‘소명과 훈호(焄蒿)와 처창(悽愴)의 뜻이 어떤 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘이것은 귀신의 기운이 사람에게 감촉(感觸)되는 것을 말한 것이다. 소명은 바로 빛 따위에 속하는 것이고, 훈호는 기운이 사람에게 감촉되는 것이다. 처창은 《한서(漢書)》에서 이른바 「신군(神君)이 이르러 오매 그 바람이 삽상하다.」라고 한 뜻과 같은 것이다.’ 하였다.

광이 또 묻기를, ‘《중용(中庸)》의 혹문(或問)에서는 정씨(鄭氏)의 설을 취하여 이르기를, 「입과 코의 허흡(噓吸)은 혼(魂)이 되고, 눈과 귀의 정명(精明)은 백(魄)이 된다.」고 하였는데, 선생께서는 이르시기를, 「이것은 혈기(血氣) 따위를 가리켜서 말한 것이다. 입과 코의 허흡은 바로 기(氣)로써 말한 것이고, 눈과 귀의 정명은 바로 혈(血)로써 말한 것이다.」 하셨습니다. 눈의 정명은 혈로써 말해도 괜찮습니다. 그러나 귀의 정명을 무슨 까닭으로 또한 혈로써 말한 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘의가(醫家)에서는 귀를 신(腎)에 속하게 하는바, 정혈(精血)이 많으면 귀가 잘 들리고 정혈이 부족하면 귀가 어둡게 된다. 기(氣)는 혼(魂)이 되고, 혈은 백(魄)이 된다. 그러므로 뼈와 살은 땅속에서 썩어 묻힌 채 야토(野土)가 되지만 저 혼이나 기와 같은 것은 없어지지 않는 것이다.’ 하였다.

광이 또다시 묻기를, ‘지금 어리석은 백성들이 촌락에 신사(神祠) 하나를 함부로 세워 놓고는 대중들을 끌어 모아서 기도하는데, 그 신이 곧 영험해졌습니다.’ 하니, 답하기를, ‘중인들의 마음이 쏠리는 곳은 곧 저절로 따스해지는 것을 알 수 있다. 그러므로 곧 하나의 영험한 도리가 있는 것이다. 신에게 제사 지내면서는 대부분 혈육(血肉)을 쓰는데, 이것은 그의 생기(生氣)를 빌리고자 해서 그러는 것이다. 듣건대 촉(蜀) 땅에 관구묘(灌口廟)가 있어 1년이면 항상 수만 마리의 양을 죽여서 바치는데, 주부(州府)에서도 그때 쓰는 양에서 일종의 세금을 거두어들여 쓰고 있다고 한다. 또 옛날 사람들이 종(鐘)과 거북 등에 희생의 피를 바르던 뜻도 모두 이와 같은 것이다.’ 하였다.

광이 또 묻기를, ‘사람의 마음이 모이는 곳은 곧 신령함이 있습니다. 그러므로 옛사람들이 교제(郊祭)를 지내면 천신(天神)이 이르러 오고 묘제(廟祭)를 지내면 인귀(人鬼)가 흠향한다고 여겼던 것도 이런 이치입니다.’ 하니, 답하기를, ‘참으로 그렇다. 다만 옛날 사람들은 그 뜻이 올바르므로 그 신 역시 올발랐으며, 후세 사람들은 마음이 먼저 올바르지 않으므로 감응하는 바도 올바름을 얻을 수가 없었다.’ 하였다. 그러고는 인하여 이르기를, ‘옛날 사람들이 산천에 제사 지내면서는 단지 단(壇)에 신위(神位)를 차려 놓고 제사 지냈으며, 제사 지내야 할 적에나 문득 제사 지냈고 아무런 까닭 없이 함부로 지내지 않았다. 그런데 후세에 와서는 먼저 각자 사당 모양으로 신사(神社)를 세워 놓기를 이와 같이 하고 있으니, 이 때문에 도리어 사람들의 마음을 현혹시키고 어지럽혀서 바라서는 안 될 것을 요행수로 바라게 하기를 이르지 않는 곳이 없게 하고 있다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“오백풍(吳伯豐)이 묻기를, ‘사람과 사물이 천지 사이에 있으면서 끊임없이 생생(生生)하는 것은 참으로 이(理)입니다. 그리고 모이면 생하고 흩어지면 죽는 것은 기(氣)입니다. 이 이가 있으면 이 기가 있고, 그 기가 여기에서 모이면 그 이 역시 여기에서 명하는 것입니다. 지금 이른바 ‘기’라는 것이 이미 화하여 없어졌을 경우, 이른바 ‘이’라는 것이 어디에 붙겠습니까. 그러나 나의 이 몸은 바로 조고(祖考)의 유체(遺體)인바, 조고에게 갖추어져서 조고가 되게 한 것은 나에게도 갖추어져서 일찍이 없어진 적이 없습니다. 그 혼(魂) 이외에 백(魄)이 내려왔다가 비록 이미 화(化)하여 없어지기는 했으나, 저기에 근본하는 이(理)가 이미 지식(止息)됨이 없고, 또 나에게 갖추어진 기(氣)가 다시 간단(間斷)됨이 없습니다. 그러니 내가 능히 정성을 다 바쳐서 구하여서 그 기가 이미 순일하여 잡스러운 바가 없게 한다면, 이 이(理)가 저절로 밝게 드러나서 가리울 수 없을 것입니다. 이것은 그 근원이 분명하여 환하게 볼 수가 있는 것입니다.’ 하니, 주자가 이르기를, ‘사람의 기(氣)가 자손에게 전해지는 것은 나무의 기가 열매에 전해지는 것과 같다. 이 열매가 전해져서 민멸되지 않는다면, 그 생목(生木)은 비록 말라죽어 없어지게 되더라도 그 기가 그 열매에 있는 것은 그대로이다. 이러한 곳에 대해서는 단지 실제의 일 위에서 미루어 나가 반복해서 완미해 보면 저절로 그 의미를 알 수가 있다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“진후지(陳後之)가 묻기를, ‘조종(祖宗)은 바로 천지간의 하나의 통일된 기운인데, 자손들이 제향(祭享)함을 인하여 모이고 흩어지는 것입니까?’ 하니, 이르기를, ‘이것은 바로 상채(上蔡)가 이른바 「있다고 생각하면 곧 있고, 없다고 생각하면 곧 없다.」는 것으로, 모두가 사람에게서 말미암는 것이다. 귀신은 본래부터 있는 물사(物事)이고 조종 역시 단지 이와 같은 한 기운이나, 다만 모인 곳이 있는 것이다. 자손의 몸이 여기에 있으면 조종의 기가 곧 이곳에 있으니 그것이 혈맥(血脈)이 관통 되는 것이다. 「귀신은 같은 족류(族類)가 아니면 흠향하지 않으며, 백성들은 그 족류가 아니면 제사 지내지 않는다.」는 것은, 단지 이 기(氣)가 서로 관련되지 않아서이다. 천자가 천지(天地)에 제사 지내고 제후가 산천(山川)에 제사 지내고 대부가 오사(五祀)에 제사 지내는 것과 같은 것은, 비록 이것들이 나의 조종(祖宗)은 아니지만, 천자라는 것은 천지의 주인이고, 제후라는 것은 산천의 주인이고, 대부라는 것은 오사의 주인이다. 내가 그의 주인이 될 수 있으면, 그 기(氣)가 또한 나의 몸 위에 총괄되는바, 이와 같으면 곧 서로 관련되는 것이 있는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“왕덕보(汪德輔)가 묻기를, ‘조고(祖考)의 정신은 곧 자기 자신의 정신입니다. 그러므로 재계하고 제사 지내면 조고가 와서 흠향하는 것입니다. 방친(旁親) 및 아들을 제사를 지내는 경우에도 한 기(氣)를 미루어갈 수가 있습니다. 그러나 아내와 외친(外親)을 제사 지낼 경우에는 그 정신은 친족의 정신이 아닙니다. 여기에서는 단지 마음으로만 감통하고 기로써는 감통하지 않는 것이 아니겠습니까.’ 하니, 답하기를, ‘제사 지내는 바에는 그 정신과 혼백이 감통되지 않는 것이 없다. 대개 그 근본은 하나의 근원 속에서 흘러나온 것이어서 애당초부터 간격이 없는 것으로, 비록 천지나 산천이나 귀신도 역시 그렇다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 제통(祭統)에 이르기를,

“제사라는 것은 돌아가신 부모에 봉양을 미루어 나아가고 효를 계속 이어 나가려고 행하는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“미처 봉양하지 못한 것을 미루어 나아가고, 미진하였던 효를 이어 나가는 것이다.”

하였다.

○ 정자(程子)가 이르기를,

“관혼상제(冠婚喪祭)는 예에 있어서 큰 것인데도 지금 사람들이 전혀 알지 못하고 있다. 승냥이나 수달조차도 모두 조상에게 은혜를 갚을 줄 아는데, 지금 사람들은 사대부들의 집안에서조차도 대부분 이것을 소홀히 하고 있다. 봉양하는 데에는 후하게 하고 선조에 대해서는 박하게 하는 것은 아주 불가하다. 내가 일찍이 육례(六禮)를 정비하여 집 안에는 반드시 사당이 있고, 사당에는 반드시 신주가 있어 매달 초하루면 반드시 천신(薦新)하고, 시제(時祭)는 중월(仲月)을 쓰고, 동지(冬至)에는 시조(始祖)를 제사 지내고, 입춘(立春)에는 선조(先祖)를 제사 지내고, 계추(季秋)에는 아버지를 제사 지내고, 기일(忌日)에는 신주를 옮기고서 정침(正寢)에서 제사 지내게 하였다.”

하였으며, 진씨(陳氏)가 이르기를,

“매달 초하루는 한 달이 시작되는 때이고, 사시는 천도(天道)가 변하는 때이고, 동지는 양(陽)이 생기는 처음이고, 입춘은 만물이 생기는 처음이고, 계추는 만물이 완성되는 처음이고, 기일은 어버이가 죽은 날이다. 군자는 이에 대해서 반드시 슬프고 두려운 마음이 있다. 그러므로 이를 인하여 조상을 추모하는 예를 행하는 것이다.”

하였다.

○ 석량 왕씨(石梁王氏)가 이르기를, “주관(周官)의 제도는 선왕이 예를 제정함에 반드시 천도(天道)를 본받아서 제정한 것이다. 그러므로 월제(月祭)는 한 달을 형상한 것이고, 시제(時祭)는 한 계절을 형상한 것이고, 3년마다 지내는 협제(祫祭)와 5년마다 지내는 체제(禘祭)는 윤년을 형상한 것이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“《예기》 예기(禮器)에 이르기를, ‘임금이 친히 희생의 간(肝)을 잘라서 올리고, 부인은 앙제(盎齊)의 술을 올린다. 임금이 친히 생체를 베어서 제사하면 부인은 술을 올린다.’ 하였는데, 이것이 비록 제후(諸侯)의 예이기는 하나, 이를 말미암아 미루어 나아가 보면 사서인(士庶人)의 집에서도 반드시 부부가 직접 해야 한다는 것을 잘 알 수가 있다. 그리고 《예기》 내칙(內則)에는 이르기를, ‘여자는 제사에 참관하면서 술과 장과 제기(祭器) 및 침채, 젓갈 등을 올려 제례(祭禮)의 일을 돕게 한다.’ 하였는데, 여자를 말하였으니 그 부인이 직접 한다는 것을 잘 알 수가 있다.”

하였다.

○ 《문헌통고(文獻通考)》에 이르기를, “옛날에는 종묘의 제사에서 9헌(獻)을 하였는데, 왕 및 왕후가 각각 4헌을 하고, 제신(諸臣)이 1헌을 하였다. 그러다가 한(漢)나라 이후에는 3헌을 하게 되어 왕후는 종묘에 들어가는 일이 없게 되었는데, 지금까지 이를 답습해 오고 있다.” 하였다.

○ 《진씨예서(陳氏禮書)》에 이르기를,

“사례(士禮)는 주인과 주부와 빈이 삼헌(三獻)을 하고, 또 잔을 세 번 더하는데, 장형제(長兄弟)및 빈장(賓長)이 술잔을 씻고서 시동씨에게 술을 따라 올린다. 하대부(下大夫)는 주인과 주부와 빈이 또 헌작(獻爵)을 하고 또 두 잔을 더하며, 빈장이 술잔을 씻고서 시동씨에게 술을 따라 올린다. 상대부(上大夫)는 단지 주인과 주부와 빈이 삼헌을 할 뿐이다. 사와 하대부는 빈시(賓尸)가 없으므로 스스로 잔을 더하는 것이고, 상대부는 빈시가 있으므로 잔을 더함이 없는 것이다. 사의 음례(飮禮)는 일헌(一獻)을 하는 데에서 그치는데, 제사 지낼 적에는 삼헌을 하는 것은 섭성(攝盛)하는 것이다. 사는 잔을 세 번 더하는데 하대부가 잔을 두 번 더하는 것은 낮춘 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 제의(祭義)에 이르기를,

“중니가 상제(嘗祭)를 지낼 적에 제물을 스스로 받들어 올림에 있어서 정성을 다하는 것 같았으나 예법이 고르지 못하였고, 걸어갈 적에는 종종걸음[趍趍] -‘추(趍)’는 촉(促)이다.- 으로 다니는 것이 경솔해 보였다. 제사를 다 마친 뒤에 자공(子贛)이 묻기를, ‘전에 선생께서는 제사를 지냄에 있어서는 무게가 있어야 하고 모양이 좋아야 한다고 말씀하셨습니다. 그런데 지금 제사를 지내면서는 무게도 없고 모양도 없어 보이는 것은 어째서입니까?’ 하니, 공자가 이르기를, ‘무릇 말이란 것이 가리키는 뜻이 어찌 한 가지뿐이겠는가. 무릇 상황에 따라 각각 들어맞는[當] -‘당(當)’은 거성이다.- 경우가 있는 법이다.’ 하였다.[仲尼嘗奉薦而進 其親也慤 其行也趨趨以數 已祭 子贛問曰 子之言祭也 濟濟漆漆 然今子之祭 無濟濟漆漆何也 子曰 夫言豈一端而已 夫各有所當]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘상(嘗)’은 가을에 지내는 제사이다. ‘각(慤)’은 삼가는 모양이다. ‘추추(趨趨)’는 촉촉(促促)으로 훈독(訓讀)하는데, 걸음걸이의 보폭이 좁은 것이다. ‘삭(數)’은 발을 자주 드는 것이다. ‘제제(濟濟)’는 많고도 성대한 모양이다. ‘절절(漆漆)’은 뜻을 오로지 하는 모양이다. ‘각각 들어맞는 경우가 있다’는 것은, 각각 주된 것이 있다는 말이다. 제제(濟濟)니 절절(漆漆)이니 하고 말한 것은 바로 종묘 안에서의 빈객의 모습이지 주인의 모습이 아니다. 주인이 어버이를 섬김에 있어서는 의당 정성스러우면서도 종종걸음을 쳐야 하는 것이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “선생의 집에서는 제향(祭享)을 함에 있어서 지전(紙錢)을 쓰지 않았다. 그리고 사중월(四仲月)에 시제(時祭)를 지낼 적에는 하루 전에 의자와 탁자를 씻어 엄하게 마련하였으며, 그다음 날에는 새벽녘이면 이미 행사가 끝나 있었다.” 하였다.

○ 계양 역씨(桂陽易氏)가 이르기를,

“제사는 보본추원(報本追遠)하는 것으로, 집안일 가운데에서 가장 급선무가 되는 것이다. 다만 의절이 지나치게 번거로움을 면치 못하고 있다. 그리고 술로 제사 지내는 것과 같은 것은 옛날에 음식을 할 때 반드시 제사 지낸다는 설로써, 죽은 자가 제사 지낼 수가 없음을 인하여 대신 지내는 것이다. 그런즉 단지 초헌(初獻)만 행하여도 괜찮은데, 지금은 차(次)마다 모두 제사 지내고 있다. 합문(闔門)과 희흠(噫歆)과 계문(啓門)과 하사(嘏辭)와 이성(利成)에 이르러서는 더욱더 그 자잘함을 면치 못하고 있다. 아, 사람은 예에 있어서 많을 경우에는 행하는 것을 꺼리게 되고, 오래될 경우에는 뒤에 해이해지는 것은 대개가 그런 것이다. 옛날에 공자가 이르기를, ‘체(禘) 제사는 강신주(降神酒)를 따른 뒤부터는 보고 싶지가 않다.’고 하였다. 더구나 전(奠)을 올리는 것을 이미 마치고서도 또한 식경(食頃) 가량 쉬었다가 다시 예를 행하고 있으니, 어찌 해이하게 됨이 없을 것이라고 보장할 수 있겠는가. 옛 예가 행해지지 않는 것은 참으로 까닭이 있는 것이다.

혹자는 그렇지 않다고 하면서 이르기를, ‘옛사람들은 예에 있어서 쓸데없이 베풀지 않으면서도 예를 아껴 양(羊)을 보존해 두어서 오히려 알 수 있게 하였다.’고 한다. 이것은 예를 더하거나 줄여서 시대와 마땅하게 할 줄을 전혀 모르는 것이다. 지금 조정에서 제신의설(祭神儀說)을 반포하여 내렸는데, 신(神)을 맞이하고, 신을 보내고, 전(奠)을 올리는 것 이외에 다른 의절은 일절 없다. 그런데 어찌 유독 선조(先祖)를 제사 지내는 데 있어서만 저와 같이 번독스럽게 한단 말인가. 그리고 제사는 공경하는 것을 위주로 하여야 한다. 공경함이 참으로 지극할 경우에는 비록 한 잔 술을 올리고 한 번 술을 따르더라도 역시 저절로 신이 감응하여 이를 것이며, 그렇지 않을 경우에는 종일토록 꿇어 엎드려서 절을 하더라도 한갓 헛수고만 될 것이다. 옛날에 연평(延平) 이 선생(李先生)이 이르기를, ‘지금은 예문(禮文)이 번다하여 사람들로 하여금 행하기 어렵게 만들고 있다. 그러니 반드시 이것을 줄여야만 예가 행해질 수 있을 것이다.’ 하였다. 이 말이 아주 마땅하니, 옛 예를 좋아하는 군자들은 스스로 알아야만 할 것이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “옛 예를 오늘날에 와서는 참으로 행하기가 어렵다. 삼가 생각건대 후세에 대성인(大聖人)이 일어나 한 차례 예를 정리하여 사람들로 하여금 예에 대한 인식을 다시금 깨우치게 하고자 한다면, 반드시 하나하나를 다 옛날 사람들이 한 것처럼 번거롭게 하지 않고, 단지 옛날 사람들의 큰 뜻만을 모방하여 간단하게 만들어서 행하기 쉽게 할 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘제례는 옛날과 지금의 사체가 달라서 행함에 껄끄러워 막히는 곳이 많은데, 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘무슨 행하기 어려울 것이 있겠는가. 다만 정성과 공경을 위주로 해서 행하고 그 나머지 의절은 집안의 부유하고 가난함에 따라서 하면 된다. 국 한 그릇과 밥 한 그릇으로 제사 지내도 모두 그 정성을 스스로 다할 수가 있는 법이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “주자가 이르기를, ‘혼(魂)을 조상하고 백(魄)을 부르고 중(重)을 세우고 신주(神主)를 설치하는 것은, 그 속에 있는 죽은 사람의 정신과 항상 접속하고자 해서인 것이다.’ 하고, 또 이르기를, ‘성인께서 사람들의 자손들에게 항상 제사를 지내라고 가르친 것은 그 정신이 모이게 하기 위해서인 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《상서대전(尙書大傳)》에 이르기를, “제(祭)라는 말은 살핀다는 뜻인 찰(察)이다. 찰이란 것은 지극하다는 뜻인 지(至)이다. 인사(人事)가 지극해진 다음에야 제사 지내는 법이다.” 하였다.

○ 《중용》에 이르기를,

“은미한 것이 드러나니 성(誠)의 가리울 수 없음이 이와 같구나.”

하였는데, 이에 대해서 연평 이씨(延平李氏)가 이르기를,

“제사를 받들 적에는 귀신의 이치가 밝고 밝아서 쉽사리 보인다.”

하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“시속(時俗)에서 역질(疫疾)에 대해 겁을 내는 것이 심하기도 하다. 무릇 창진(瘡疹)이라는 것은 독열(毒熱)이 크게 있는 병이다. 어린아이가 그 병에 걸렸을 경우에는 대부분이 살아남기 어려우며, 무릇 혈기(血氣)가 왕성한 자라도 반드시 몸 상태가 변하게 된다. 또한 어린아이일 경우에는 으레 한 달에 한 차례 변증(變蒸)하는 증후가 있어서 기운이 서로 부딪치게 된다. 그러다가 혹 이상한 증상을 보일 경우가 있으면 미욱한 자는 귀신이 그렇게 만든 것이라고 의심을 한다. 그러면 무격(巫覡)은 그것을 인하여 제멋대로 공갈을 하면서 위협하는데, 가장 금기(禁忌)로 여겨 꺼리게 하는 것이 제사를 지내는 것으로, 생뢰(牲牢)와 향화(香火)는 아예 말하는 것조차 꺼려 감히 입에 담지도 못하게 한다. 그러면서 혹시라도 흉한 일이 있을 경우에는 사람이 잘못한 것이 있다고 허물하고, 길한 일이 있을 경우에는 귀신이 덕이 있다고 하는데, 기도해서 효험이 없을 경우에도 사람들이 잘못된 것임을 깨닫지 못한다.

아, 청상과부가 혼자 사는 집이야 의혹을 풀기 어려울 것인바, 고아(孤兒)나 약자(弱子)가 간하여도 말릴 수 없는 것이 참으로 마땅하다. 그러나 조금 지식이 있는 가장(家長)이 있는 집안에서조차도 ‘부인들은 효유시키기 어려우며, 세속의 습속과 달리 유별나게 할 필요가 없다.’고 하면서, 내버려 둔 채 바로잡지 않으면서 그럭저럭 세월만 보낸다. 그리하여 제사를 폐하고 천신(薦新)을 중지하기를 한 철이 다 지나가고 한 해가 다 지나가도록 하고서도 마음 편하게 여기고 있다. 옛날에는 제사를 폐하였을 경우 조문하기까지 하였는데, 지금은 제사를 지내면 놀랍게 여기고 있으니, 참으로 이상하기도 하다.

한 사람이 역질(疫疾)을 앓으면 온 집안이 금기(禁忌)를 꺼리고, 한 가문이 귀신을 믿으면 온 마을이 경계를 지켜 온 세상 사람들이 모두 그렇게 되는 데에 이르게 되었으니, 어느 누가 능히 무너지는 파도와 같은 형세를 막아 되돌릴 수가 있겠는가. 더구나 또 질병을 앓는 동안에는 복을 빌 수 있는 일이라면 모두 하면서 역시 제사 지내는 것을 가장 큰 금기로 여기고 있다.

아, 사람이 질병이 들어 아플 경우에는 반드시 부모에게 호소하고, 우환이 있어 걱정스러울 경우에는 반드시 족속(族屬)들을 모아서 헤쳐 나가기를 도모하는 법이다. 이것은 어리석은 자나 지혜로운 자를 막론하고 모두 알고 있는 바이다. 그렇다면 병환이 있을 경우에는 마땅히 먼저 사당에 고하여 선조께서 남모르는 사이에 도와주시기를 구하여야 하는 법이다. 그런데도 한갓 올바른 귀신이 아닌 사특한 귀신을 섬기기만 하는 것은 어째서인가?

아, 태어난 근본을 잊지 않고 조상을 추모하는 것은 사람의 도리에 있어서 중대한 것이다. 재액(災厄)이 이르러 온 것이 필시 제사를 폐한 데에서 기인한 것일 수도 있다. 그런데도 도리어 죄를 뉘우치고 정성을 들이면서 제사를 지내어 예를 회복할 줄은 모른 채, 오로지 무격(巫覡)에 의지하여 천명(天命)을 돌이키기를 바라는데, 재앙이 몰려오면 몰려올수록 더 미혹됨이 심해져서 끝내는 자신의 몸을 죽이고 집안을 망하게 하는 데에 이르기까지 하니, 더욱더 슬픈 일이다.”

하였다.

살펴보건대, 송공(宋公)의 이 설은 풍화(風化)에 도움이 있을 듯하기 때문에 우선은 이곳에 기록해 둔다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘대부의 제사에 있어서 정조(鼎俎)를 이미 벌여 놓고 변두(籩豆)를 이미 진설해 놓고서도 예를 이룰 수가 없어 제사를 중지하는 경우는 몇 가지가 있습니까?’ 하니, 공자가 말하기를, ‘아홉 가지가 있다. 천자가 붕하였을 경우, 왕후(王后)의 상을 당하였을 경우, 국군(國君)이 훙하였을 경우, 국군 부인의 상을 당하였을 경우, 국군의 태묘에 불이 났을 경우, 일식이 있을 경우, 자신이 삼년상을 당하였을 경우, 자최복의 상을 당하였을 경우, 자신이 대공복의 상을 당하였을 경우에는 제사를 중지한다. 외상(外喪)의 경우에는 자최복 이하의 상에는 모두 제사를 지낸다. 그러나 자최복의 상임에도 불구하고 지내는 제사의 경우에는 시동씨를 맞아들여 3반(飯)을 올릴 뿐 더 권하지 않는다. 술로 입을 가시는 일도 시동씨에게 술잔을 드려 입을 가시게 할 뿐 수작(酬酌)하는 일은 하지 않는다. 대공복의 상임에도 불구하고 지내는 제사의 경우에는 술잔을 수작하고 그친다. 소공이나 시마복의 상을 당한 경우에는 실 안에서 헌수(獻酬)만 하고 그친다. 사(士)의 경우에 이와 다른 것은 시마복의 상을 당해서도 제사를 중지하는 것이다. 그러나 제사 지내는 대상이 죽은 자에 대해서 복(服)이 없을 경우에는 제사를 지낸다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“사(士)는 대부보다 낮아서 비록 시마복의 상을 당하였더라도 제사 지내지 않는다. ‘제사 지내는 대상이 죽은 자에 대해서 복(服)이 없다.’는 것은, 처의 부모나 어머니의 형제자매를 이른다. 자기 자신은 비록 복이 있더라도 자기가 제사 지내는 대상자가 죽은 자에 대해서 복이 없으면 제사 지낼 수가 있는 것이다.

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“공자가 이르기를, ‘군자는 때가 지났으면 제사를 지내지 않는 것이 예이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“사시(四時)의 제사는, 봄철 제사를 지낼 때를 당하여 혹 어떤 일로 인하여 지내지 못하고 폐하였을 경우에는 여름철이 되면 오직 여름철의 제사만을 지내며, 다시 봄철의 제사를 지내지 않는 법이다. 그러므로 때가 지났으면 제사 지내지 않는 것이 예에 있어서 정상적인 것이다. 그러나 체협(禘祫)과 같이 큰 제사일 경우에는 그렇지 않다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘종자가 사(士)이고 서자가 대부(大夫)일 경우에 그 제사는 어떻게 지냅니까?’ 하니, 공자가 이르기를, ‘상생(上牲)으로 종자가 그 집에서 제사 지내며, 그 축문(祝文)에 이르기를, 「효자 아무개가 개자(介子) 아무개를 위하여 상사(常事)를 올립니다.」 한다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“사는 특생(特牲)으로 제사 지내고 대부는 소뢰(少牢)로 제사 지내는데, 상생(上牲)은 바로 소뢰이다. 서자가 이미 대부가 되었으니 마땅히 상생을 써서 제사 지내야 한다. 그러나 반드시 종자의 집에 가서 제사 지내는 것은, 사당이 종자의 집에 있기 때문이다. ‘효자’는 종자이다. ‘개자’는 서자이다.”

하였으며, 장자(張子)가 이르기를,

“종자는 사이므로 이묘(二廟)를 세워야 하나, 지자(支子)는 대부이므로 삼묘(三廟)를 세워야 한다. 이 증조의 사당은 대부를 위하여 세운 것이지, 종자를 위하여 세운 것이 아니다. 그러나 두 종(宗)으로 나누어 계통을 구별해서는 안 된다. 그러므로 그 사당 역시 종자의 집에 세우는 것이다. 이 때문에 ‘상생으로 종자의 집에서 제사 지낸다.’고 한 것이다. 조고(祖考)에 대해서도 모두 그렇다. 이것은 비단 사일 경우에만 그런 것이 아니라, 서인의 경우에도 그렇다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“만약 종자가 죄를 짓고 타국에 가 있는데 서자가 대부일 경우, 그 제사에는 축(祝)이 말하기를, ‘효자 아무개가 개자 아무개로 하여금 상사로 거행하는 제사를 지내게 하였습니다.[孝子某 使介子某 執其常事]’라고 한다. 그리고 섭주(攝主)는 염제(厭祭)를 거행하지 않고, 여수(旅酬)도 행하지 않고, 축복하는 절차도 하지 않고, 수제(綏祭)도 지내지 않고, 배향(配享)을 고하는 것도 하지 않고, 귀육(歸肉)도 하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“개자(介子)는 제사를 주관하기에 마땅한 자가 아니다. 그러므로 ‘섭주(攝主)’라고 한 것이다. ‘배향을 고하는 것도 하지 않는다’는 것은, 제사 지내는 예를 처음에 거행할 적에 시동씨가 아직 들어오기 전에 축이 신에게 고하기를, ‘효손 아무개가 내일 정해일에 황조백 아무개에게 세사를 올릴 것인바, 모비를 배향합니다.[孝孫某 來日丁亥 用薦歲事于皇祖伯某 以某妃配]’라고 하는데, 지금 섭주가 제사 지내면서는 감히 예를 다 갖출 수가 없으므로 단지 ‘황조백 아무개에게 세사를 올릴 것입니다.’라고만 할 뿐, ‘모비(某妃)를 배향한다.’고 말하지 못하는 것이다. ‘불수제(不綏祭)’라고 한 곳에서의 ‘수(綏)’ 자는 마땅히 ‘수(隋)’ 자로 되어야 하는바, 감하여 없앤다는 뜻이다. 주인이 서직(黍稷)과 뇌육(牢肉)을 감하여 시동씨에게 제사 지내면 시동씨가 침체[葅]와 서직(黍稷)과 폐(肺)를 취하여 제사 지내는 것이다. ‘불가(不假)’라고 한 곳에서의 ‘가(假)’는 마땅히 ‘하(嘏)’로 되어야 하는바, 복과 경사를 뜻하는 말이다. 시동씨가 열한 차례 밥술을 뜨기를 마치면 주인이 시동씨에게 술로 입가심을 하게 하며, 시동씨가 그 잔으로 주인에게 술을 따라 준다. 이를 마치고 나면 축(祝)에게 명하여 주인에게 축복하고 경하하는 말을 해 주는데, 무어라고 운운(云云)한다. 그런데 지금은 정주(正主)를 피하여 제사 지내므로 축원하는 말을 하지 않는 것이다. ‘불여(不旅)’는 여수(旅酬)를 하지 않는 것이다. ‘불염제(不厭祭)’라는 곳에서의 ‘염(厭)’은 바로 실컷 먹는다는 뜻으로, 신이 흠향하는 것을 말한다. 만약 종자가 제사를 주관할 경우에는 제사를 도운 모든 빈객에게 각각 조육(俎肉)을 보내 주는데, 지금은 섭주가 지내므로 빈객에게 조육을 보내 주지 않는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘종자가 타국에 있고 서자가 관작이 없이 살고 있을 경우에는 그 서자가 제사 지낼 수 있습니까?’ 하니, 공자가 말하기를, ‘제사 지낼 수가 있다.’ 하였다. 증자가 묻기를, ‘그 제사는 어떻게 거행합니까?’ 하니, 공자가 말하기를, ‘제사 지낼 대상의 무덤 쪽을 향해서 제단(祭壇)을 설치하고 계절에 맞는 제사를 지낸다. 만약 타국에서 종자가 죽었으면 묘에 고한 뒤 집에 돌아와 제사 지낸다. 종자가 죽은 뒤에는 서자가 제사 때 축(祝)에 자신의 이름을 일컫되, 효자(孝子) 아무개라고는 하지 못하는데, 서자 자신이 죽으면 그만이다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“종자가 아무런 죄를 짓지 않고서 나라를 떠나간 경우에는 사당의 신주(神主)가 종자를 따라간다. 만약 죄를 짓고서 나라를 떠나간 경우에는 사당이 비록 있더라도 서자가 비천하여 작위가 없으면 사당에서 제사를 지낼 수가 없다. 그러므로 제사 지낼 때를 당해서는 무덤 쪽을 바라보고 제단을 설치한 다음에 제사 지내는 것이다. 만약 종자가 죽었을 경우에는 서자가 무덤에 고한 뒤에 그 집에서 제사 지내는데, 이때에도 감히 ‘효자 모(孝子某)’라고 칭하지는 못하고 단지 ‘자 모(子某)’라고만 칭할 뿐이니, 또 관작이 있는 자가 ‘개자 모(介子某)’라고 칭하는 데 비할 바가 아니다. ‘서자 자신이 죽으면 그만이다’라는 것은, 서자 자신이 죽고 나면 그 아들의 경우에는 그 서자의 적자(適子)가 예(禰)를 제사 지낼 적에는 효자(孝子)라고 칭할 수 있다는 것이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “상곡군군(上谷郡君)이 이천(伊川)에게 이르기를, ‘오늘은 나를 위하여 부모를 제사 지내고 그 명일(明日)에는 다시 제사 지내지 못한다.’고 하였는데, 이것 역시 그 외가(外家)를 제사 지낸 것이다. 그러나 예경(禮經)에는 나와 있지 않다.” 하였다. -살펴보건대, 《이정전서(二程全書)》에는 ‘명일(明日)’이 ‘명년(明年)’으로 되어 있다.-

○ 《주자어류》에 이르기를,

“이요경(李堯卿)이 묻기를, ‘형부(荊婦)에게 소생모(所生母)가 있어 집안에서 봉양하고 있는데, 100년 뒤에는 단지 외씨(外氏)의 선영(先塋)으로 돌려보내 합부(合祔)하는 것이 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘역시 괜찮다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘신주를 부가(婦家)로 돌려보낼 경우에 부가가 쇠락하여 별실(別室)에서 제사 지내고자 하는데, 어떻습니까?’ 하니, ‘온편치 않다. 북쪽 지방 사람들의 풍속이 그와 같다.’ 하였다.”

하였다.

○ 우리나라의 《경국대전(經國大典)》에 이르기를, “외조부모 및 처부모로서 제사를 주관할 사람이 없는 경우에는 마땅히 정조(正朝)와 단오(端午)와 중추(仲秋) 및 각 기일(忌日)에 속의(俗儀)로 제사 지낸다.” 하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“제사 지낼 대상이 아닌데도 제사 지내는 것을 음사(淫祀)라고 한다. 음사는 복(福)이 없다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘제사 지낼 대상이 아닌데도 제사 지낸다’는 것은 법에 있어서 제사 지낼 수 없는 것과 제사 지내서는 안 되는데도 제사 지내는 것이다. ‘음(淫)’은 도에 있어서 지나친 것이다. 도에 지나치게 귀신을 섬기면 귀신이 흠향하지 않는다. 그러므로 복이 없는 것이다.”

하였다.

사시제(四時祭)

사시제(四時祭)

○ 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에 이르기를,

“자주 지내면 번독스럽게 되고, 번독스러우면 공경스럽지 않게 된다. 군자가 제사를 지냄에 있어서는 공경스럽게 하면서 번독스럽게 하지 않는 법이다. 드물게 지내면 게으르게 되고 게으르면 잊어버리게 된다. 사(士)가 이 네 가지 제사를 지내지 못하였을 경우에는 겨울에는 갖옷을 입지 않고 여름에는 갈옷을 입지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“예는 본디 사(士)를 위하여 제정한 것이다. ‘이 네 가지’는 사시(四時)의 제사를 이른다. 사에게 공적인 일이 있어서 미처 사시의 제사를 지내지 못하였을 경우에는 감히 갈옷과 갖옷을 입지 못하는 것이다. 이는 어버이의 제사를 생각해서 그러는 것이다.”

하였다.

○ 오징(吳澂)이 이르기를,

“천도(天道)는 3개월이면 한 번 작게 변하여서 한 철이 되는바, 3개월이 지나기 전에 또다시 제사 지낼 경우에는 제사 지내는 기일이 지나치게 촉박하여 번거로우면서 설만하게 되는 듯하고, 이미 3개월이 지난 뒤에도 다시 제사 지내지 않을 경우에는 제사 지내는 기일이 지나치게 멀어서 마치 태만하여 그 어버이를 생각하지 않는 것 같다. 천도는 한 해에 네 철이 있다. 그러므로 군자가 제사를 지냄에 천도에서 법을 취하여 한 철에 한 번 제사를 지내어 일 년이면 통틀어서 네 번 제사를 지내는 법이다. 이것은 자주 지내는 것도 아니고 드물게 지내는 것도 아니어서 그 중도를 얻는 것인바, 천도가 3개월마다 한 철이 되는 것에 합치되는 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 왕제(王制)

○ 《예기》의 편명이다.

○ 《예기》왕제의 소에 이르기를, “왕제(王制)는 진한(秦漢)의 즈음에 지어졌다. 노식(盧植)이 이르기를, ‘한나라 문제(文帝)가 박사(博士)와 제생(諸生)들로 하여금 짓게 하였다.’ 하였다.” 하였다.

밭이 없으면 천신만 한다.[無田則薦]

○ 《예기》 왕제의 주에 이르기를,

“제철에 나는 음식물을 천신할 뿐이다. 제사 지낼 경우에는 서물(庶物)을 갖추어야 하는데, 서물을 갖출 경우에는 그 예가 성대해져서 제전(祭田)이 따로 마련되어 있지 않은 자는 지공(支供)할 수 없게 된다. 대부나 사이면서도 제전이 없는 자는 제후의 대부와 사를 이른다. 대부이면서 제전이 없는 자도 제사 지내지 않는데, 서인이면서도 정침(正寢)에서 제사 지낼 수 있는 것은, 정침에서 제사 지내는 것은 그 예가 소략하여 쉽사리 마련할 수 있기 때문이다. 그리고 통틀어서 말하면 신에게 천신하는 것도 제사 지내는 것이라고 할 수가 있다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대 후세에서는 대대로 부귀한 자가 아니면 다시는 제전을 마련해 놓지 못하였다. 참으로 녹식(祿食) 및 재산이 있는 자는 모두 철에 따라 제사 지내는 것이 마땅하며, 제전이 있고 없고에 구애되어서는 안 된다.” 하였다.

하휴(何休)

○ 《한서》에 이르기를, “자는 소공(卲公)이고, 영제(靈帝) 때 진번(陳蕃)에 의해 뽑혀져 의랑(議郞)이 되었다. 《춘추(春秋)》를 가지고 한나라의 일에 대해 100여 조항으로 논박하였는데, 공양(公羊)의 본지(本旨)를 얻었다.” 하였다.

특돈(特豚)

○ 《의례》 사혼례(士昏禮)의 주에 이르기를, “특돈은 일돈(一豚)이라는 말과 같다.” 하였다.

봄에는 부추를 천신하고, 여름에는 보리를 천신하고, 가을에는 기장을 천신하고, 겨울에는 벼를 천신한다. 부추는 알로 하고, 보리는 물고기로 하며, 기장은 돼지로 하고, 벼는 기러기로 한다.[春薦韭 夏薦麥 秋薦黍 冬薦稻 韭以卵 麥以魚 黍以豚 稻以鴈]

○ 《예기》 왕제에 나온다.

○ 《운회》에 이르기를, “‘구(韭)’의 음은 기(己)와 유(有)의 반절이며, 채소의 이름인데, 심어서 오래된 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 왕제의 주에 이르기를,

“부추는 성질이 따스하여 양(陽)의 종류이므로 알을 짝하게 하는 것인데, 알이 음(陰)에 속하는 물건이기 때문이다. 보리와 기장은 모두 남방의 곡식으로서 역시 양에 속하는 종류이다. 그러므로 물고기나 돼지와 짝하는바, 물고기나 돼지가 모두 음에 속하는 사물이기 때문이다. 벼는 서방의 곡식으로 음에 속하는 종류이다. 그러므로 기러기와 짝하는데, 기러기가 양에 속하는 사물이기 때문이다. 식물로서 양에 속하는 것은 동물로서 음에 속하는 것과 짝하고, 식물로서 음에 속하는 것은 동물로서 양에 속하는 것과 짝하는 것은 역시 양으로 하여금 음을 이기지 못하게 하고, 음으로 하여금 양을 이기지 못하게 하기 위한 것이다.”

하였다.

서수는 희생을 넘지 말아야 한다.[庶羞不踰牲]

○ 《예기》 왕제의 주에 이르기를, “서수는 늘상 천신하는 것으로, 희생을 뛰어넘을 경우에는 물품을 갖추는 혐의스러움이 있다.” 하였다.

중월을 쓴다.[用仲月]

○ 《예기》왕제의 주에 이르기를, “제사 지내는 것은 수시(首時)에 하고, 천신하는 것은 중월(仲月)에 한다. 지금 국가에서는 오로지 태묘(太廟)에 향사할 때에만 맹월(孟月)을 쓴다. 주(周)나라의 육묘(六廟)와 송(宋)나라의 복왕묘(濮王廟)에는 모두 중월을 썼다. 이 때문에 사가(私家)에서는 감히 맹월을 쓰지 못하는 것이다.” 하였다.

열흘 전에 날을 점친다.[前旬卜日]

○ 《정씨사선의(程氏祀先儀)》의 주에 이르기를, “제사 지내는 날짜는 중월 가운데에서 날짜를 뽑는다. 혹 춘분(春分)이나 하지(夏至), 추분(秋分), 동지(冬至)의 날을 써도 된다.” 하였다.

○ 회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 이르기를,

“살펴보건대, 《가례》의 복일(卜日)하는 절차를 보면, 상순과 중순의 날짜가 길하지 않을 경우에는 곧바로 하순의 날짜를 써서 사당에 고한다. 그런데 만약 그 날짜에 이르러서 혹 질병이 있거나 사고가 있어서 제사 지내지 못할 경우에는 제때에 미쳐서 제사 지내지 못하는 걱정이 없을 수가 없다. 이에 이제 《정씨사선의》의 주에 의거하여 날짜를 가려서 제사 지내되, 혹 춘분과 추분이나 하지와 동지에 지내는 것이 편할 것이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘시제를 지낼 적에 중월(仲月)이나 청명(淸明) 등의 날짜를 쓰는데, 혹 그날이 바로 선대의 기일일 경우에는 어찌합니까?’ 하니, 답하기를, ‘그런 경우까지는 내가 미처 생각해 보지 못하였다. 옛사람들이 날짜를 점치는 것을 귀하게 여겼던 것은 그 때문이다.’ 하였다.” 하였다.

주(註)의, 추(諏)

○ 뜻은 아래에 나오는 복서조(卜筮條)에 나온다.

부주(附註)의, 맹선(孟詵)

○ 《당감(唐鑑)》에 이르기를, “여주(汝州) 사람이다. 벼슬이 여주 자사(汝州刺史)에 이르렀으며, 신룡(神龍) 초에 치사(致仕)하였다.” 하였다.

이지이분을 쓴다.[用二至二分]

○ 《춘추좌씨전》의 주에 이르기를, “분(分)은 춘분과 추분이고, 지(至)는 하지와 동지이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “만약 단지 춘분과 추분이나 하지와 동지만을 쓸 경우에는 한 달 전에 주인이 사당에 나아가 미리 고하여야 한다.” 하였다.

때가 이르고 일이 한가하여 제사 지낼 수 있으면 점을 친다.[時至事暇 可以祭 則卜筮]

○ 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)에 이르기를,

“사(士)가 특생궤식의 제례를 행할 적에는 미리 날짜를 묻지 않는다.[特牲饋食之禮 不諏日]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘추(諏)’는 꾀하는 것이다. 사(士)는 천하여 직이 낮으므로 때가 이르고 일이 한가해 제사 지낼 수 있으면 그 날짜로 점치는 것으로, 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에서 대부가 미리 유사(有司)와 더불어 묘문(廟門)에 나아가 간지(干支)에 정(丁)과 기(己)가 들어간 날짜를 물어보는 것과는 같지 않다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘때가 이르고 일이 한가해 제사 지낼 수 있다’는 것은, 제사를 지낼 때가 되었는데 일이 있어서 틈을 낼 수 없을 경우에는 사사로운 일로 인해 공무를 폐해서는 안 되기 때문이다. 만약 대부 이상의 존귀한 신분인 경우에는 제사 지낼 때가 되었을 경우에는 오직 상고(喪故)가 있을 경우에만 제사 지내지 않으며, 그 나머지 길한 일일 경우에는 모두 제사를 폐하지 않는다. 만약 공사(公事)가 있거나 질병이 있으면 다른 사람을 시켜서 섭제(攝祭)를 지내게 한다. 그러므로 《논어》에서 공자(孔子)가 이르기를, ‘내가 제사에 참여하지 않으면.’이라고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘공자는 외방에 나가거나 병이 있을 경우에는 자신이 직접 제사 지내지 않고 섭행하는 자로 하여금 지내게 하였다. 이에 엄숙과 공경을 바치지 못하였으므로 마음속으로 제사를 지내지 않은 것과 같게 여긴 것이다.’ 하였다. 이것으로 보면 대부일 경우에 병이나 사고가 있으면 모두 다른 사람으로 하여금 섭제하게 할 수 있었던 것이다.”

하였다.

살펴보건대, 《춘추공양전》을 보면, “봄철에 지내는 제사를 사(祠)라 하고, 여름철에 지내는 제사를 약(礿)이라 하고, 가을철에 지내는 제사를 상(嘗)이라 하고, 겨울철에 지내는 제사를 증(烝)이라 한다. 사가 이 네 가지 제사를 미처 지내지 못하였을 경우에는 겨울에는 갖옷을 입지 않고 여름에는 갈옷을 입지 않는다.” 하였는데, 이에 대해 하휴(何休)가 이르기를, “예는 본디 사(士)를 위하여 제정한 것이다. ‘네 가지’는 사에게 공적인 일이 있어서 미처 사시의 제사를 지내지 못한 것이다. 그럴 경우에는 감히 옷을 아름답게 입지 못하였던 것이다.” 하였다. 만약 그렇다면 사가 제사 지낼 겨를이 없어 제사 지내지 못하였을 경우에는 또 다른 사람을 시켜서 섭제로 지낼 수 없었다는 것을 잘 알 수가 있다.

재계(齋戒)

○ 《예기》 제통에 이르기를,

“‘재(齋)’라는 말은 가지런히 하는 것으로, 가지런하지 않은 마음을 가지런하게 해서 차분한 심경에 이르게 하는 것이다. 이 때문에 군자는 평상시에 큰일이 없거나 공경해야 할 일이 없을 경우에는 재계를 하지 않는다. 재계를 하지 않으면 외물(外物)이 들어오는 것을 막지 못하여 여러 가지 기욕이 끊이지 않는다. 그러다가 재계를 하게 됨에 미쳐서는 외물이 들어오는 것을 막고 욕망을 끊으면서 귀로는 음악을 듣지 않는다. 그러므로 옛글에 이르기를, ‘재계하는 자는 음악을 연주하지 않는다.’라고 하였는데, 이는 그 뜻을 감히 산만하게 하지 않는다는 뜻이다. 재계를 하는 중에는 구차스럽게 일을 처리하지 않고 반드시 도리에 따라서 하며, 손발을 가벼이 움직이지 않고 반드시 예에 따라 행한다. 그러므로 군자가 재계함에 있어서는 오로지 자신의 순수하고 청명한 덕으로 하는 것이다. 그 때문에 처음에는 7일 동안 산재(散齋)하여 마음을 안정시키고, 그다음에 3일 동안 치재(致齋)하여 마음을 가지런하게 하는 것이다. 마음을 안정시키는 것을 재계한다고 하는 것이다. 재계라는 것은 마음을 가장 순수하고 청명한 상태가 되게 하는 것이다. 그런 다음에야 신명과 교접할 수 있는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 제의에 이르기를,

“치재는 안에 대해서 하고, 산재는 밖에 대해서 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“치재를 안에 대해서 하는 것은 그 마음을 삼가기 위한 것이고, 산재를 밖에 대해서 하는 것은 외물이 들어오는 것을 막기 위한 것이다. 산재는 이른바 술을 마시지 않거나 냄새 나는 음식을 먹지 않는 것과 같은 따위이다. 3일간 재계하는 것은 치재만 말하는 것이다. 반드시 치재한 다음에야 고인의 모습이 끊임없이 눈앞에 떠오르게 되는데, 이는 생각이 지극하기 때문이다.”

하였다.

○ 《정씨제례(程氏祭禮)》에 이르기를, “산재는 2일 동안 하고, 치재는 1일 동안 한다.” 하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“《오례의(五禮儀)》의 제향(祭享)에 서계(誓戒)하는 조목을 보면, ‘마음대로 술을 마시지 않으며, 더럽고 추잡한 일에는 관여하지 않는다.’ 하였는데, 《대명회전(大明會典)》에서는 다시금 한 절목이 더 있어서 ‘술을 마시지 않으며, 처첩(妻妾)과 함께 거처하지 않는다.’고 하였다. 이는 고황제(高皇帝)가 세속의 풍습이 방종하다는 것을 익히 알고서 곡진하게 예법을 만들어 미리 막은 것이다. 그리고 또 고려조(高麗朝)의 법을 보면, 사가(私家)에서 제사 지낼 적에 재계하는 조항에 ‘말을 타고 출입하거나 빈객을 접대하는 것을 허락하지 않으며, 이를 위반하는 자는 죄를 준다.’고 운운하였다. 오늘날 사인(士人)들이 대부분 고려조에 대해서 예법이 소략하였다고 비웃고 있는데, 이러한 곳을 보면 과연 어떠한가?

내가 보건대 세속에서는 제사 지내기 하루 전에는 비록 출입하지 않기는 하지만, 친한 친구가 갑자기 올 경우에는 장기나 바둑을 두고 술자리를 마련해서 종일토록 희희덕거린다. 그렇게 하고서도 오히려 재계하는 것이라고 할 수가 있겠는가. 무릇 술이 해로운 것이 됨은 사람의 마음을 가장 잘 미혹시키고 어지럽히는 데에 있다. 그러니 재계할 적에는 마땅히 술을 금하는 것을 첫 번째 조목으로 삼아야 한다. 그런데 더구나 여기에서 더 나아가 빈객을 접대할 경우에는 응당 검속해야 할 일들을 대부분 빠뜨리게 된다. 그러니 불가불 빈객을 사절해야 할 뿐만 아니라, 실로 사절하지 않을 수가 없는 것이다. 나의 자손들은 재계할 때를 당해서는 빈객을 일체 사절하고, 몸이 늙어 병이 들어서 약으로 복용하는 것이 아닐 경우에는 일절 술을 마시지 말아, 검속하는 데 전념하고 생각을 한곳으로 모아야 할 것이다. 이것을 위반하는 자는 제사 지내지 않은 것으로 논하여도 된다.”

하였다.

○ 이암 송인이 또 이르기를,

“무릇 제사를 지냄에 있어서 재계하는 조목은 ‘마음대로 술을 마시지 않으며, 냄새 나는 채소를 먹지 않으며, 다른 사람을 조문하거나 병문안을 하지 않으며, 음악을 듣지 않으며, 형을 집행하지 않으며, 더럽고 추잡한 일에 관여하지 않는데, 제사 지내기 전에 큰 제사일 경우에는 3일간을, 작은 제사일 경우에는 하루 동안을 이와 같이 한다.’고 하는 데에 불과할 뿐이다. 지금 세속에서는 본원(本源)을 따져 보는 데는 어두우면서 말단(末端)의 일에는 자세하여, 혹 제사 지내기 7일이나 8일 전부터 문득 재계하면서, 비복(婢僕)이 바깥채에서 해산하거나, 고양이나 개가 울타리 아래에서 죽거나, 종들이 잠깐 동안 마을의 상가에 갔다 오거나 하면 문득 재계를 범하였다고 하는데, 이는 잘못된 것이다.

참으로 눈과 귀가 미치지 못하는 곳이면 비록 벽 하나를 사이에 두고 있어도 동정을 알 길이 없는 것이다. 그리고 참으로 심신(心神)을 수렴하지 않을 경우에는 비록 방 한 구석에 앉아 있더라도 생각은 밖으로 치달려 천 가지 생각과 만 가지 상념이 피어올라 더럽고 흉측하며 음란하고 사특한 생각이 어디엔들 이르지 못하겠는가. 더구나 사람이 이 세상을 살아가는 데 있어서는 여러 가지 일이 많이 있는바, 경하하고 조문하고 노래하고 곡하는 것을 모두 폐해서는 안 된다. 또 벼슬길에 종사하고 있는 몸이면 밤낮없이 공무에 종사하느라 감히 사사로운 일을 돌아볼 겨를이 없을 것이다. 국가의 법령에 시제(時祭)나 기제(忌祭)일 경우에 주는 휴가가 모두 단지 2일이나 1일뿐이다. 그러니 어찌 3일 이상 재계하기를 바랄 수 있겠는가. 그러므로 사마온공(司馬溫公)은 ‘때가 이르거나 일이 한가하면 제사를 지내고, 반드시 날짜를 점칠 필요는 없다.’는 설을 말하였으며, 한 위공(韓魏公)은 제사를 지냄에 있어서 단지 하루 동안만 재계하였던 것이 모두 이 때문이었다. 만약 세속에서 하는 것과 같이 하고자 하면 모름지기 열흘이 넘도록 계속해서 인사(人事)를 모두 폐하여야만이 할 수 있을 것이다. 그러니 어떻게 행할 수가 있겠는가.”

하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “시제(時祭)와 기제(忌祭)는 모두 선조에게 제사 지내는 것입니다. 그런데 재계를 함에 3일간 하고 1일간 하는 차이가 있는 것은 어째서입니까?” 하기에, 답하기를, “살펴보건대 《개원례》의 재계(齋戒)주를 보면, ‘무릇 산재(散齋)는 대사(大祀)에는 4일, 중사(中祀)에는 3일, 소사(小祀)에는 2일간 하며, 치재(致齋)는 대사에는 3일, 중사에는 2일, 소사에는 1일간 한다.’ 하였다. 이것으로 본다면 제사에는 큰 제사와 작은 제사가 있어서 재계를 하는 날짜도 그에 따라서 차이가 있는 것이다.” 하였다.

주(註)의, 냄새 나는 채소[茹葷]

○ 《운서》에 이르기를, “먹는 채소를 ‘여(茹)’ -음은 여(汝)이다.- 라고 한다. ‘훈(葷)’ -음은 훈(熏)이다.- 은 파나 마늘 등 일체의 냄새가 나는 채소이다. 또 파와 마늘이나 어육(魚肉)의 냄새를 모두 훈(葷)이라고 한다.” 하였다.

○ 《장자(莊子)》에 이르기를, “안회(顔回)는 집이 가난하여 여훈(茹葷)을 먹지 못한 것이 몇 달이나 되었다.” 하였다.

부주(附註)의, 제의(祭義)

○ 《예기》의 편명이다.

그 좋아하던 것을 생각한다.[思其所樂]

○ 《운회》에 이르기를, “‘요(樂)’의 음은 어(魚)와 교(交)의 반절이며, 좋아하는 것이다. 《예기》제의(祭義)의 주에 이르기를, ‘5개의 기(其) 자 및 하는 바’는 모두 어버이를 가리켜서 말한 것이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 이르기를, “이것은 효자가 평소에 어버이를 생각하는 마음이지, 재계할 때 하는 것이 아니다. 재계를 함에 있어서는 생각함이 있는 것을 용납하지 않는바, 생각함이 있으면 재계하는 것이 아니다. 재계라는 것은 담박하고 순일하게 하여야만 귀신과 교접할 수 있는 것이다.” 하였다.

○ 회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 이르기를,

“살펴보건대, 정자의 설은 《예기》 제의의 뜻과는 차이가 있다. 효자가 평소에 어버이를 생각하는 마음은 참으로 이르지 않는 바가 없는 것이다. 그러다가 장차 제사 지내기 위하여 재계함에 이르러서는 그 추모하는 마음이 더욱 절실해진다. 그러니 어찌 어버이가 거처하던 모습과 담소하던 모습과 뜻하던 바와 좋아하던 바와 즐기던 바를 다시금 떠올려 생각하지 않을 수가 있겠는가. 그러나 이는 산재를 하는 날에 하는 일이다. 치재를 하는 날에 이르러서는 마음을 담박하고 순일하게 가져 오로지 순수하고 청명한 덕이 이르러 오게 하여야만 신명과 교접할 수가 있는 법이다.”

하였다.

설위(設位)

○ 《가례집설》에 이르기를, “장소가 넓을 경우에는 각각 의자 한 개와 탁자 한 개를 놓고서 아울러 합치고, 장소가 비좁을 경우에는 등자(橙子) 한 개와 탁자 한 개를 놓고서 고비(考妣)의 두 신위를 함께 설치한다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘살아 있을 때에 남자와 여자가 자리를 달리하니 제사 지낼 때에도 자리를 달리하는 것이 합당합니다. 그런데 지금 부부의 신위를 합쳐서 놓는데, 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘부부는 희생을 함께 먹는다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《가례》의 보주에 이르기를,

“살펴보건대, 본주를 보면, ‘신위를 차례대로 설치한다.’고 하였는데, 나는 감히 그렇게 생각하지 않는다. 대개 신주가 네 감실(龕室) 속에 있으면 서쪽을 위로 삼아 동쪽과 서쪽으로 나누어 소목(昭穆)을 삼는다. 신주를 꺼내어 당(堂)이나 혹은 정침(正寢)에 놓음에 이르러서는 오직 고조고비(高祖考妣)만 남쪽을 향하고, 그 나머지 증조고(曾祖考) 이하는 모두 동쪽을 향하며, 증조비(曾祖妣) 이하는 모두 서쪽을 향한다. 신주를 부제(祔祭)하는 경우에는, 고조의 형제이면 고조의 좌우에 부제하는데, 역시 남쪽을 향한다. 증조 이하의 형제는 증조 이하에게 부제하는데, 모두 동쪽을 향한다. 그 비(妣)는 고조비(高祖妣)에 부제하는데, 남쪽을 향하고, 증조비 이하는 부제할 적에 모두 서쪽을 향한다. 어린 남녀를 부제할 경우에 그 자리는 양쪽 서(序)에 놓되, 위와 아래로 소목을 나눈다.

대개 고조를 계승한 종자(宗子)는 고조의 사당을 만들므로 고조고비가 정위(正位)에 있게 된다. 증조를 계승한 종자는 증조의 사당을 만들므로 증조고비가 정위에 있게 된다. 조(祖)를 계승한 종자는 조의 사당을 만들므로 조고비가 정위에 있게 된다. 예(禰)를 계승한 종자는 예의 사당을 만들므로 고비가 정위에 있게 된다. 정위에 있지 않은 자는 마땅히 측위(側位)에 있어야 하는데, 부제(祔祭)하는 자 역시 세대별로 한 줄로 만든다. 정위에 부제할 자는 마땅히 정위에 부제하며, 측위에 부제할 자는 역시 측위에 부제한다. 천자나 제후의 태묘(太廟)에서 지내는 협제(祫祭)의 경우에는 오직 태조(太祖)만 동향하는 것은 저절로 이와 같으며, 그 나머지는 남쪽과 북쪽의 창 아래에 있으면서 역시 남쪽과 북쪽을 향한다. 이것이 자연스러운 이치이다.”

하였다.

살펴보건대, 《가례》를 보면, 소목으로 나누어 놓는 것이 올바른 예임을 알지 못한 것이 아니다. 이것은 우선 당시의 제도를 따라서 절목을 만든 것일 뿐이다. 주자가 일찍이 이르기를, ‘옛날의 종묘 제도를 오늘날에는 비록 논의해 볼 겨를이 없으나, 다시금 국토를 회복하고서 옛 도성으로 돌아간 뒤에는 신종(神宗)의 뜻을 이어받아 제도를 일신시켜 천 년 동안 잘못되어 온 예법을 바로잡아 한 왕조의 법도를 만들 수가 있을 것이다. 그리하여 소목(昭穆)으로 하여금 차서가 있게 해 협제(祫祭)를 지내어 향사하는 예가 실(室) 안에서 행해지게 한다면, 또한 아주 좋을 것이다.’ 하였다. 이것을 근거로 하여 보면 보주에서 말한 설은 아마도 가벼이 논평을 가한 것인 듯하다.

주(註)의, 견(蠲)

○ 《운회》에 이르기를, “‘견(蠲)’의 음은 규(圭)와 현(玄)의 반절이며, 뜻은 깨끗하게 한다는 뜻인 결(潔)이고 소제한다는 뜻인 제(除)이다.” 하였다.

부위는 모두 동쪽 서에서 서쪽을 향하는데, 북쪽이 위이다. 혹 양쪽 서에서 서로 마주한다.[祔位 皆於東序西向北上 或兩序相向]

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘부제하는 신위를 만약 양쪽 서(序)에서 서로 마주 보도록 배설하고 그 가운데에 신주를 배설하는 것은 역시 온당치 못한 점이 있습니다. 그리고 할아버지의 형제는 바로 자기 아버지의 백부나 숙부가 되는데, 제사 지낼 때를 당하여서는 조카는 남쪽을 바라보면서 향사를 받고 백부와 숙부는 양쪽 가에 앉아 있는 것도 스스로 편치 않을 것입니다.’ 하기에, 답하기를, ‘만약 사당 안에 배설한 위치와 같이 자리를 만들어 각각 본감(本龕)에 부위(祔位)하고서 제사 지낸다면 온편하게 될 것이다. 그리고 민가의 청사(廳事)가 협소하여 찬탁(饌卓)을 놓을 수가 없을 경우에는 단지 동쪽 서(序)에서 모두 서쪽을 향하도록 배설하느니만 못할 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“어떤 사람이 후사가 없는 자를 부제(祔祭)하는 위치에 대해서 물으니, 주자가 말하기를, ‘옛사람들은 동상(東廂)과 서상(西廂)에서 제사 지냈다. 오늘날 일반 사람들의 집에는 동상과 서상이 없다. 그러므로 우리 집에서는 단지 당(堂)의 양쪽 가에 위패를 안치하고서 제사 지내는데, 정위(正位)에 삼헌(三獻)을 올리기를 마치고 난 뒤 사람을 시켜서 나누어서 한 잔씩을 올리기를 오늘날에 학중(學中)에서 종사(從祀)하는 것처럼 한다.’ 하였다.”

하였다.

띠풀 묶음과 모래 더미[束茅聚沙]

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘띠풀을 묶고 모래를 모으는 것은, 땅에 모래를 모으고서 띠풀을 묶은 것을 에워싸서 세워 놓는 것입니까?’ 하기에, 그렇다고 하였다. 다시 묻기를, ‘띠풀을 쓰는 것은 무슨 뜻입니까?’ 하기에, 답하기를, ‘정자(程子)가 이르기를, 「옛날에는 술을 부어서 강신(降神)하였다. 그러므로 띠풀로 술을 거르는 것이다.」 하였다. 그리고 《예기》 교특생(郊特牲)의 주에는 이르기를, 「술을 거르는 것은 띠풀로써 한다.」는 것은, 술의 탁함을 거를 때는 띠풀을 사용해서 걸러 맑은 술이 되게 하는 것을 이른다.’ 하였다.

묻기를, ‘지금 세속에서 띠풀 세 묶음을 소반에 담고 거기에 술을 따르는 것은 어째서입니까?’ 하기에, 답하기를, ‘정자가 이르기를, 「강신(降神)하면서 술을 따를 적에는 반드시 땅에다 붓는다.」 하였으며, 《가례》에도 같게 되어 있다. 다만 대제(代祭)할 때와는 술을 붓는 횟수가 많고 적음이 같지 않을 뿐이다. 그리고 소반을 쓴다는 말을 들어보지 못하였다. 그런데 유씨(劉氏)가 보주(補註)를 내면서 제초조조(祭初祖條)에 이르러서 비로소 「띠풀을 담는 소반은 옹기로 된 납작한 사발인 변우(匾盂)를 쓰는데, 너비가 1척쯤 된다. 혹 흑칠(黑漆)을 한 작은 소반을 쓰기도 한다. 띠풀을 8촌 정도의 길이로 잘라 단을 묶되, 붉은 실로 묶어서 소반 안에 세워 놓는다.」 하였다. 유씨가 반드시 상고한 바가 있을 것이다. 그러나 시제(時祭)의 각 조항마다 주석으로 달아 놓지 않았으니, 단지 초조(初祖)에게 제사 지낼 적에만 쓴 것인 듯한바, 감히 근거로 삼지 못하겠다. 그러니 강신할 경우에는 술을 땅에 붓고, 대제(代祭)일 경우에는 소반에 붓느니만 못할 듯하다. 그러나 옳은지 그른지는 모르겠다.’ 하였다.

또 묻기를, ‘띠풀을 한 묶음을 쓰거나 세 묶음을 쓰는 것은 어째서입니까?’ 하기에, 답하기를, ‘살펴보건대, 초헌조(初獻條)의 주에 이르기를, 「술을 띠풀 묶음 위에 세 번 제주(祭酒)한다.」 하였는데, 「세 번 제주한다.」는 것은 술을 세 번 띠풀 위에 붓는 것이지, 세 단의 띠풀에 붓는 것이 아니다. 어찌 그 숫자가 잘못된 것이겠는가. 근래에 다른 책을 보니 「위(位)마다 한 차례 술잔을 올리는데, 술 세 잔을 가지고 한다.」고 한 것이 있었는데, 이것은 더욱더 잘못된 것이다. 후세 사람들이 상고하면서는 모두 고쳐서 바로잡아야 한다.’ 하고, 또 말하기를, ‘부위(祔位)에는 진설하지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주례》의 주에 이르기를, “반드시 띠풀을 쓰는 것은, 그 모양새가 순하고 결이 부드러우며 곧으면서도 결백하여 제사의 덕을 이어받음이 마땅히 이와 같아야 한다고 생각해서이다.” 하였다.

○ 《가례》의 보주에 이르기를, “살펴보건대, 본주를 보면, 띠풀 묶음과 모래 더미를 향안(香案) 앞 땅 아래에 놓는 것은 강신(降神)할 적에 뇌주(酹酒)하기 때문이고, 신위마다 그 앞의 땅 위에 놓는 것은 초헌(初獻)하면서 제주(祭酒)하기 때문이다.” 하였다.

비(匕)

○ 《운회》에 이르기를, “‘비(匕)’의 음은 보(補)와 이(履)의 반절이며, 이것을 가지고 밥을 뜨는 것이다.” 하였다. 《광운(廣韻)》에는 이르기를, “비(匕)는 시(匙)이다.” 하였다.

살펴보건대, 이는 ‘시(匙)’ 자의 잘못인 듯싶다. 아래에 나오는 수조조(受胙條)의 ‘취시(取匙)’라는 글을 보면 알 수가 있다.

부주(附註)의, 비록 7묘나 5묘라도 역시 제사는 고조에게서 그치고, 3묘나 1묘 및 정침(正寢)에서 제사 지내는 경우라도 또한 반드시 고조에게까지 미쳐야 한다.[雖七廟五廟 亦止於高祖 雖三廟一廟 以至祭寢 亦必及於高祖]

○ 《예기》 왕제에 이르기를,

“천자는 사당에 7대의 신위(神位)를 모시니, 소(昭)에 3위(位)이고 목(穆)에 3위이며, 태조(太祖)의 신주와 합하여 일곱 신위이다. 제후는 사당에 5대의 신주를 모시니, 소에 2위이고, 목에 2위이며, 태조의 신주와 합하여 다섯 신위이다. 대부는 사당에 3대의 신주를 모시니, 소에 1위이고, 목에 1위이며, 태조의 신위와 합하여 세 신위이다. 사는 1묘이고, 서인은 정침에서 제사 지낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“사는 단지 예(禰)만을 모시는데, 예묘(禰廟)에서 조(祖)까지 아울러 제사 지낸다. 천자는 7묘이고, 제후와 대부와 사는 2묘씩 강쇄한다. 대개 사는 태조가 없으며, 모두 그 조고까지 제사 지낸다.”

하였다.

○ 주자가 이르기를,

“천자(天子)의 경우는 태조는 백대토록 불천(不遷)한다. 첫 번째 소와 첫 번째 목은 종(宗)이 되는데, 역시 백대토록 불천한다. 두 번째 소와 두 번째 목은 사친(四親)의 묘(廟)가 된다. 고조(高祖) 이상은 친진(親盡)이 되면, 훼철하여 체천(遞遷)한다. 소는 항상 소가 되고 목은 항상 목이 된다. 제후의 경우는 두 종(宗)이 없다. 대부의 경우는 두 묘(廟)가 없다. 훼철하여 체천하는 차서는 천자의 경우와 같다.”

하였다.

제법(祭法)

○ 《예기》의 편명이다.

월제(月祭)와 향상(享嘗)

○ 《예기》 제법에 이르기를,

“왕은 7묘를 세우니, 고묘와 왕고묘와 황고묘와 현고묘와 조고묘의 다섯 묘에는 달마다 제사 지낸다. 원묘(遠廟)가 조(祧)가 되는데, 두 조에는 향상(享嘗)만 지내고 만다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“시조는 백대토록 체천하지 않으며, 고조와 증조와 조와 예는 친함이 있다. 그러므로 이 다섯 묘에는 모두 달마다 제사 지내는 것이다. ‘원묘가 조가 된다’는 것은, 세 소와 세 목 가운데에서 체천할 때가 된 자는 그 신주를 두 조(祧)에 보관한다. 이곳은 달마다 월제를 지내는 범주에 포함되지 않고, 단지 사시(四時)에만 제사 지낼 뿐이다. 그러므로 ‘향상만 지내고 만다’고 한 것이다.”

하였다.

간협(干祫)

○ 《예기》 대전(大傳)에 이르기를,

“대부와 사는 대사(大事)가 있을 때 그 임금에게 여쭙고, 간협은 그 고조에까지 미친다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘대사’는 협제(祫祭)를 이른다. 대부의 3묘와 사의 2묘와 1묘에는 감히 사사로이 대사를 거행할 수가 없고, 반드시 임금에게 물어보고서 임금이 제사를 내려 주면 지낼 수 있으며, 협제를 지낼 때에는 역시 위로 고조에까지 미친다. ‘간(干)’이라는 것은 아래에서 위를 간범(干犯)한다는 뜻이다. 낮은 자이면서 존귀한 자의 예를 행하므로 간협이라고 한 것이다.”

하였다.

사당에는 허주가 없다.[廟無虛主]

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘옛날에는 군사가 출동할 적에 반드시 천묘(遷廟) 신주를 모시고 나갔습니까?’ 하니, 공자가 이르기를, ‘천자가 순수할 때에는 천묘의 신주를 모시고 갔는데, 제거(齊車)에 싣고서 갔다. 그것은 반드시 존경함이 있음을 말한 것이다. 지금 칠묘나 오묘의 신주를 가지고 가는 것은 잘못된 것이다. 칠묘나 오묘에는 허주(虛主)가 없다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“《서경(書經)》 감서(甘誓)에 이르기를, ‘명을 따르는 자는 선조의 사당에서 상을 내린다.’라고 하였으니, 천묘의 신주를 옮겨 가지고 간 것을 알 수 있다. 그런데 반드시 천묘의 신주를 모시고 간 것은, 천자의 칠묘와 제후의 오묘에는 허주가 없기 때문이다. 묘에 신주가 있는 것은 나라에 임금이 있는 것과 같다.”

하였다.

사방으로 떠돌면서 벼슬을 살거나 혹 조정에서 귀하게 벼슬을 살거나[遊宦貴仕]

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“벼슬을 하거나 공부를 할 때[宦學]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘환(宦)’은 가신(家臣)이다. 대개 벼슬하여 가신까지는 되었으나 제공(諸公)에는 오르지 못한 것이다. 그러나 역시 학문을 하여 벼슬하는 자이다. 그러므로 환이라는 것은 학문을 하여 벼슬한 자의 칭호가 된다.”

하였다.

품절하는 바가 없다.[無所品節]

○ ‘소(所)’가 《주자대전》에는 ‘부(復)’로 되어 있다.

이주를 받들어 따른다.[奉二主以從]

○ 퇴계(退溪) 이황(李滉)이 이르기를, “이주(二主)는 영정(影幀)과 사판(祠版)이다.” 하였다.

지자가 스스로 주관하는 제사라면 마땅히 머물러서 제사를 받들어야지 종자를 좇아서 옮겨서는 안 된다.[支子所得自主之祭 則當留以奉祀 不得隨宗子而徙]

○ 퇴계가 말하기를, “사시(四時)에 지내는 정제(正祭) 이외에 기일(忌日)에 지내는 제사나 속절(俗節)에 지내는 제사는 지자(支子)도 지낼 수가 있다.” 하였다.

○ 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)이 이르기를, “지자가 스스로 제주(祭主)가 되어 지내는 제사는 바로 예(禰)를 잇거나 조(祖)를 잇는 등의 소종(小宗)이다. 바로 사당장(祠堂章)에서 이른바 ‘제사 지낸 다음 날에 차위(次位)의 자손으로 하여금 스스로 제사 지내게 한다.’는 것이 이것이다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 퇴계와 구봉이 말한 바는 아마도 모두 그렇지 않은 듯하다. 나의 생각에는, 이것은 바로 반부(班祔)하는 신주라고 여겨진다. 지자(支子)의 처 및 자손의 신주는 종가(宗家)에 반부하는데, 종자(宗子)가 선조의 신주를 받들고서 먼 곳으로 갔을 경우에는 그 반부한 바의 신주를 그 남편이나 아버지나 할아버지가 마땅히 그곳에 머물러 있게 하고서 스스로 그 제사를 주관하는 것이 마땅하지, 종자를 따라서 멀리 옮겨 가게 하는 것은 마땅하지 않다.

혹자가 이르기를[或謂]

○ 살펴보건대 《주자대전》에는 ‘소유(所喩)’로 되어 있으며, 유평보(劉平甫)에게 답한 편지이다.

동생은 신주를 세우지 못하며, 제사 지낼 때에만 즉시 신위를 설치한다.[弟不立主 只於祭時旋設位]

○ 정자(程子)가 이르기를,

“옛날에 이른바 ‘지자(支子)는 제사 지내지 못한다.’는 것은, 오직 종자(宗子)로 하여금 사당을 세워서 제사를 주관하게 한 것일 뿐이다. 지자가 비록 제사 지내지는 못하더라도, 재계(齋戒)하여 정성스러운 뜻을 바치는 데에 이르러서는 제사를 주관하는 자와 차이가 없다. 제사에 참여할 수 있을 경우에는 자신이 직접 일을 맡아서 하고, 참여할 수 없을 경우에는 제사 물품을 보내는 것으로써 제사 지내는 것을 돕는다. 다만 별도로 사당을 세우거나 신위(神位)를 만들어서 제사 지내지 못할 뿐이다. 후세에 종자를 세우고자 할 경우에는 마땅히 이 뜻을 따라서 해야만 비록 제사 지내지 않더라도 마음이 편할 수가 있을 것이다. 만약 종자를 세우지 않고서 제사를 폐하려고만 하는 것은, 제사 지내는 것을 게을리하는 마음만 조장하고 말 것이다. 그러니 지자로 하여금 제사 지내게 하는 것이 차라리 제사 지내지 않는 것보다는 더 낫다.”

하였다.

구찬(具饌)

○ 회해 진씨(淮海秦氏)가 이르기를,

“예라는 것은 하늘에서 떨어지거나 땅에서 솟아난 것이 아니라, 사람의 마음에서 나온 것이다. 선왕의 자취에는 합당하더라도 사람들의 마음에 합치되지 않는 것에 대해서는 군자가 올바른 예로 여기지 않았다. 무릇 죽은 분을 섬기기를 살아 계신 분을 섬기듯이 하고, 없어진 이를 섬기기를 남아 있는 분을 섬기듯이 하는 것은, 옛날 사람이나 지금 사람의 정이 똑같은 것이다. 상고 시대에는 살아 계실 때 봉양하는 도구가 제대로 갖추어져 있지 않아 둥지에서 살고 굴에서 지냈으며, 초목의 열매를 먹고 날짐승ㆍ길짐승의 고기를 먹으면서 그 피를 마시고 그 털을 씹었다. 그러니 선조를 제사 지냄에 있어서도 털과 피를 들판에서 바치는 데 불과하였던 것이다. 중고 시대 이후로는 살아서 봉양하는 도구가 점차 갖추어져서 쇠를 주조하고 흙을 뭉쳐서 대사(臺榭)와 궁실(宮室)을 만들고 지지고 볶고 삶고 구워서 음식을 만들었으며, 단술을 빚고 낙죽(酪粥)을 쑤었다. 무릇 갖출 수 있는 것으로는 자기 자신을 받들고 갖출 수 없는 것으로 그 선조를 받들게 한다면, 사람들의 마음이 편안히 여기지 않을 것이다. 여기에서 비로소 종묘의 예와 제사의 의식이 제정되었다. 그런데 그 물품은 하늘이 내는 바이고 땅이 기르는 바여서 참으로 바칠 만한 것이면 모두 있지 않은 것이 없다. 무릇 어찌 상고 시대보다 더 낫게 하기를 구한 것이겠는가. 이와 같이 하지 않으면 사람들의 마음이 두려워서 편안치 못할 것으로 여겼던 것이다. 이것이 바로 예를 제정한 본뜻이다.”

하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“《주자어류》에 이르기를, ‘제사 지낼 적에 피와 생고기를 쓴 것은 그 생기(生氣)를 빌리고자 해서일 뿐이다.’ 하였으며, 또 이르기를, ‘옛날에는 거북에게 피를 바르면서 희생의 피를 썼는데, 이는 거북이 오래도록 신령스럽지 않은 것을 보고서 이 생기를 가지고 가서 신에게 접하게 한 것이다. 《사기(史記)》의 귀협전(龜筴傳)을 보면, 「점을 칠 적에는 봄철에는 달걀을 가지고 하되 윗부분을 개봉(開封)하여 하는데, 이는 생기를 써서 신령에게 가서 접하게 한 것이다.」 하였다.’ 하였다. 그리고 또 이르기를, ‘옛사람들이 시동씨(尸童氏)를 세웠는데, 이는 산 사람의 생기를 가지고 가서 신령에게 접하게 한 것이다.’ 하였다. 그리고 또 주자가 매번 논하기를, ‘시제(時祭)와 기일제(忌日祭)를 지낼 때 혹 부도(浮屠)의 법을 써서 불경(佛經)을 외우고 추도하는 제사를 지내기도 하는데, 이는 그 선조로 하여금 혈식(血食)하지 못하게 하는 것이다.’ 하였다.

이것으로 본다면, 제사 지낼 때에는 마땅히 생어(生魚)와 생육(生肉)을 써야 한다. 《가례》의 설찬도(設饌圖)에서 이른바 어육(魚肉)이라는 것은 바로 혈성(血腥)을 가리키는 것이다. 지금 세속에서는 피와 생고기를 올리는 경우가 드문데, 모름지기 주자가 논한 바가 이와 같이 절실하고 지극한 것을 안 연후에야 선조에게 제사 지내는 도리를 흠결 없이 할 수가 있다. 그리고 유장(劉璋)이 이르기를, ‘오늘날 사람들이 그 선조를 제사 지내면서는 반드시 희생을 죽여서 지낼 필요가 없다고 한다.’고 하면서, 사마온공(司馬溫公)의 제의(祭儀)에 회(鱠)와 생육의 제품(祭品)이 있는 것을 인용하였다. 그리고 구준(丘濬)의 《가례의절》에는 ‘희생을 혹 양으로 하거나 돼지, 닭, 거위, 오리로 한다.’고 하였다.

지금도 비록 소나 돼지 등을 잡아서 그 고기와 간을 구이로 만들어 쓸 수는 없으나, 고기는 생고기를 잘라서 접시에 담고, 물고기는 몸체가 클 경우에는 이를 두세 토막으로 잘라서 한 토막만을 접시에 담아도 된다. 혹 닭이나 오리로 생육을 대신해도 괜찮으며, 새우나 게로 생어를 대신해도 괜찮다. 닭과 오리는 반드시 전체를 다 쓸 필요는 없으니, 몸체를 나누어서 담는 것이 마땅하며, 물고기는 작은 것도 제사에 쓸 수가 있는바, 반드시 한 자가 되는 것만을 쓸 필요는 없다.”

하였다.

○ 《격몽요결(擊蒙要訣)》에 이르기를, “생어(生魚)와 생육(生肉)을 쓴다.” 하였다.

○ 살펴보건대 《의례》 특생궤식례의 주에 이르기를, “제사 지내는 것이 어디에서부터 시작되는가? 궤식에서부터 시작된다. 궤식이라는 것은 먹이는 도이다.” 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “효자는 어버이에 대해서 비록 죽었더라도 살아 계신 것처럼 섬긴다. 그러므로 산 사람을 먹이는 도를 써서 음식을 올리는 것이다.” 하였다. 또 《의례》 특생궤식례에 이르기를, “묘문(廟門)의 바깥 동쪽에서 삶는다.[烹于門外東方]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘팽(烹)’은 삶는 것이다. 돼지고기와 물고기와 토끼고기를 확(鑊)에 각각 한 번씩 삶는다.” 하였다. 이것으로 본다면 이암이 인용한 주자의 설 및 《격몽요결》의 설은 《의례》 특생궤식례의 설과 같지 않은바, 예를 행하는 자가 잘 선택하여서 써야 할 것이다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“날씨가 무덥거나 뜨거울 경우에는 한밤중에 일어나 갖추어도 된다. 예라는 것은 죽은 이를 섬기기를 산 사람을 섬기듯이 하고, 없는 분을 섬기기를 있는 분을 섬기듯이 하는 법이다. 《가례》에서 갖춘 음식은 역시 삼대(三代) 시대 이전의 예가 아니라, 단지 평상시에 쓰던 것들일 뿐이다. 지금 세속에서는 연회를 하는 데 탁자를 쓰며, 또한 우리 선조께서도 평소에 쓰던 것이다. 만약 간편한 쪽을 따라서 하고자 할 경우에는 써도 괜찮다. 이제 탁자마다 술을 놓는 접시 다섯 벌과 차와 밥과 채소와 과일을 담을 접시 각각 다섯 벌과 후추와 젓갈과 식초를 담을 접시와 수저를 각각 한 벌씩 놓고, 매번 전(奠)을 올릴 적마다 먼저 음식을 한 차례 올리되, 국이나 채소나 면이나 밥 따위는 모두 미리 마련해 두었다가 제사 지낼 때가 되어서 쓰는 것으로 한다.”

하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “희생이 있으면 익히거나 저민 고기를 큰 소반에 담아서 올린다.” 하였다.

주(註)의, 고(糕)

○ 《운회》에 이르기를, “‘고(餻)’는 혹 고(糕)로 쓰기도 한다. 음은 거(居)와 노(勞)의 반절이며, 찐 떡이나 엿을 말한다.” 하였다. 《주례》의 주에 이르기를, “방언(方言)에 엿[餌]을 고(糕)라고 한다.” 하였다.

관(串)

○ 《운회》에 이르기를, “찬(丳)으로도 쓰는데, 음은 초(楚)와 한(限)의 반절이다. 고기를 굽는 그릇을 뜻한다.” 하였다. 한창려(韓昌黎 한유(韓愈))의 시에 이르기를, “고기를 관에 꿴 것과 같네.” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “고기를 구워서 꿴 것이다.” 하였다.

부주(附註)의, 연(臠)

○ 《운회》에 이르기를, “‘臠’의 음은 역(力)과 전(轉)의 반절이며, 고기를 썬 것이다.” 하였다.

회(膾)

○ 《예기》 내칙에 이르기를, “회(膾)를 쓸 적에는 봄에는 파를 같이 쓰고 가을에는 겨자를 같이 쓴다.” 하였다.

초(炒)

○ 《운회》에 이르기를, “‘초(炒)’는 초(煼)와 통용한다. 음은 초(楚)와 교(絞)의 반절이다.” 하였다. 《설문》에 이르기를, “볶는 것이다. 방언에서는 화건(火乾)이라고 한다.” 하였다.

골두(骨頭)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“왼쪽에는 뼈가 붙은 고기를 놓고 오른쪽에는 고기산적을 놓는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“고기에 뼈가 붙은 것은 효(殽)라고 한다.”

하였다.

헌(軒)

○ 《예기》 내칙에 이르기를,

“쇠고기의 포가 있고, 사슴 고기의 포가 있고, 전시(田豕) 고기의 포가 있고, 노루 고기의 포가 있고, 고라니 고기의 포가 있으며, 노루 고기와 사슴 고기와 전시 고기와 고라니 고기에는 모두 헌(軒)이 있다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘헌(軒)’은 훈독하면 헌(憲)이 된다. 헌(憲)은 콩잎을 썬 것을 말한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘노루와 사슴과 전시와 고라니 고기에는 모두 헌이 있다’는 것은 이러한 따위의 고기는 포로 만들 뿐만 아니라 날것으로도 먹을 수가 있는데, 날것으로 먹을 때에는 모두 콩잎을 받치며, 가늘게 썰지 않는다. 그러므로 ‘모두 헌이 있다’고 한 것이다. 여기에서 소고기를 이르지 않은 것은, 소고기는 가늘게 썰어서 회(膾)로만 만들 수 있을 뿐, 크게 썰어서 헌으로 만드는 것은 마땅치 않기 때문이다.”

하였다.

○ 《예기》 내칙에 이르기를,

“고기는 날것을 가늘게 썬 것은 회가 되고 크게 썬 것은 헌이 된다.”

하였는데, 이에 대한 진씨(陳氏)의 주에 이르기를,

“가느다랗게 실처럼 썬 것은 회가 되고, 큰 조각으로 썬 것은 헌이 된다.”

하였다.

자(糍)

○ 《사성통해(四聲通解)》에 이르기를,

“찐 떡과 떡과 밥과 과자이다. 지금 세속에서는 자고(糕)라고 한다.”

하였다. 살펴보건대, 운서(韻書)에는 ‘자(糍)’ 자가 없다. 《가례》에 나오는 ‘자(糍)’ 자는 아마도 ‘자()’ 자의 잘못인 듯하다. 또 《예기》 내칙의 주에 이르기를, “자(餈)는 쌀로 만든 과자이다. 쌀을 익힌 다음 두드려서 만든다.” 하였다.

집이 가난하면 향토에서 나는 것에 따라[家貧則隨鄕土所有]

○ 《예기》 예기(禮器)에 이르기를,

“하늘이 내지 않고 땅이 기르지 않는 것을 군자는 예를 행하는 데에는 쓰지 않으며, 귀신 역시 흠향하지 않는다. 산에서 사는 사람이 물고기나 자라 따위를 예에 쓰거나 택지(澤池)에 사는 사람이 사슴이나 멧돼지를 예에 쓰는 것을, 군자는 예를 모르는 사람이고 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘하늘이 내지 않는다’는 것은 제철에 나오는 물품이 아닌 것을 이른다. ‘땅이 기르지 않는다’는 것은 산에서 물고기나 자라가 살지 않고, 못에서 사슴이나 멧돼지가 살지 않는 것과 같은 따위이다.”

하였다.

보궤(簠簋)와 변두(籩豆)

○ 《논어》의 주에 이르기를, “네모진 것을 보(簠)라고 하고, 둥근 것을 궤(簋)라고 한다. 변(籩)은 대나무로 만든 그릇이고, 두(豆)는 나무로 만든 그릇이다.” 하였다.

채소와 과일과 술과 음식을 진설한다.[設蔬果酒饌]

○ 《가례의절》에 이르기를, “희생(犧牲)이 있다. 또 탁자 앞에 또 하나의 탁자를 놓고는 희생을 담은 조(俎)를 놓는데, 희생이 없을 경우에는 쓰지 않는다.” 하였다.

주(註)의, 화로에 숯을 피운다.[熾炭於爐]

○ 《가례의절》에 이르기를, “간이나 고기를 굽는 데에 쓴다.” 하였다.

병에 물을 채운다.[實水于甁]

○ 《가례의절》에 이르기를, “점다(點茶)하는 데에 쓴다.” 하였다.

동틀 무렵에 신주를 받들어 자리로 나아간다.[質明 奉主就位]

○ 《진씨예서(陳氏禮書)》에 이르기를,

“《예기》 제의에 이르기를, ‘하후씨는 해가 저물 때 제사를 지냈고, 상나라 사람들은 낮에 제사를 지냈고, 주나라 사람들은 제사 지내는 날 아침부터 저녁때까지 지냈다.’ 하였고, 단궁에 이르기를, ‘하후씨는 상사를 지낼 때 어두울 무렵 지냈고, 상나라 사람들은 상사를 지낼 때 한낮에 지냈고, 주나라 사람들은 상사를 지낼 때 해가 뜰 무렵 지냈다.’ 하였다. 하나라에서는 검은색을 숭상하여 어두운 때를 썼으므로 어두울 때 제사 지낸 것이고, 상나라 사람들은 흰색을 숭상하여 한낮을 썼으므로 밝은 때에 제사 지낸 것이며, 주나라 사람들은 붉은색을 숭상하여 해가 뜰 때를 썼으므로 아침부터 어두울 때까지 제사 지냈던 것이다.

대개 삼대 시대에 정삭(正朔)에서 숭상하는 바는, 정(正)의 경우에는 하나라는 인(寅)에 세웠고, 상나라는 축(丑)에 세웠고, 주나라는 자(子)에 세웠으며, 삭(朔)의 경우에는 하나라는 아침으로 하였고, 상나라는 닭이 울 때로 하였고, 주나라는 한밤중으로 하였다. 이것은 모두 하나라는 말(末)에 근거를 둔 것이고, 상나라와 주나라는 그 본(本)을 탐구한 것이다. 그런즉 제사를 지냄에 있어서도 이르고 늦은 것이 역시 이와 같았던 것이다. 《의례》 소뢰궤식례를 보면, 대부가 제사를 지낼 적에 종인(宗人)이 제사 지낼 시간을 묻기를, ‘내일 날이 밝을 때에 제사를 지낼까요?’ 한다. 그리고 《예기》 예기를 보면, 자로(子路)가 계씨(季氏)의 집에서 제사 지낼 적에 이른 새벽에 제사 지내기 시작하여 저녁 늦게 제사를 마치고 물러나 나오자, 공자가 그것을 보고 잘하였다고 하였다. 이것은 주나라의 예이다. 그러나 예는 늦게 지내는 잘못을 저지르기보다는 차라리 일찍 지내는 것이 낫다. 그러니 주나라의 경우에는 비록 해가 뜨지 않았을 때 제사 지내도 괜찮은 것이다.”

하였다.

주(註)의, 주인은 홀을 들고 앞에서 인도하고, 주부는 뒤를 따른다.[主人出笏前導 主婦從後]

○ 회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 이르기를, “살펴보건대, 정씨(程氏)의 제례(祭禮)를 보면, 제사를 주관하는 자가 손을 씻고 사당에 나아가 여러 위(位)의 신주를 받들고 와서 소반에 놓은 다음, 자제들을 시켜서 각각 한 사람씩 받들고 제사를 지낼 곳으로 가게 하였으며, 주부(主婦) 이하는 나아가지 않았다.” 하였다.

부주(附註)의, 울창주를 붓는다.[灌用鬱鬯]

○ 《예기》 교특생의 주에 이르기를,

“주(周)나라 사람들은 냄새를 숭상하여 제사 지냄에 있어서는 반드시 먼저 음(陰)에서 구하였다. 그러므로 희생을 죽이기 전에 먼저 울창주를 따라서 땅에 부어 신령이 강림하기를 구하였는데, 이는 울창주에 향기로운 기운이 있어서이다. 그러므로 ‘관용창취(灌用鬯臭)’라고 한 것이다. 또 울금초라는 향기로운 풀을 찧어서 그 즙을 울창주에 섞어 향기가 더욱 짙게 하였다. 그러므로 ‘울합창(鬱合鬯)’이라 한 것이다. 또 냄새로써 음기(陰氣)가 이르게 하기를 구하고자 하여 그 냄새를 땅속 깊은 곳까지 도달하게 하였다. ‘소(蕭)’는 향기로운 쑥[香蒿]이다. 이 쑥과 희생의 기름을 취하여 이를 서직(黍稷)과 섞은 다음에 볶아 태워서 그 기운을 담장과 지붕 사이에 이르게 하는 것이다. 이는 냄새로써 양기(陽氣)를 도달하게 하는 것이다. 이것은 천자나 제후의 예이지, 대부나 사의 예는 아니다.”

하였으며, 왕씨(王氏)가 이르기를,

“울창주를 땅에 붓는 것은, 울창주는 냄새에 있어서 음(陰)에 속한 것이기 때문이다. 쑥을 태워서 위에 도달하게 하는 것은, 쑥은 냄새에 있어서 양에 속한 것이기 때문이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “‘창(鬯)’은 찰기장과 메기장으로 술을 빚은 것이다. 이것이 비록 제후의 예이기는 하나, 후세에 분향(焚香)하여 신령에게 제사 지내는 것은 실로 이 뜻을 취한 것이다.” 하였다.

분향을 하고 술을 땅에 붓는 것으로 대신한다.[焚香酹酒 以代之]

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대, 옛날에는 오늘날에 쓰는 향(香)이 없었다. 한(漢)나라 이전에는 단지 난초(蘭草)와 지초(芝草) 및 쑥[蕭]과 약쑥[艾]따위를 태웠을 뿐인데, 후세에 백월(百越)에서 중국으로 들어와 비로소 있게 되었다. 이것이 비록 옛 예가 아니기는 하지만, 통용해 온 지 이미 오래되었으니, 귀신도 편안하게 여길 것이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “사마온공의 《서의》를 보면, 향을 가지고 쑥을 태우는 것을 대신하였는데, 양자직(楊子直)은 이 법을 쓰지 않으면서 ‘향은 단지 불가(佛家)에서 쓰는 것일 뿐이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 이 내용은 또 위의 정지삭망삼조(正至朔望參條)의 아래에도 나온다.

북계 진씨(北溪陳氏)

○ 바로 진안경(陳安卿)이다. 위의 치장조(治葬條)에 나온다.

축작(縮酌)

○ 《주례》 천관(天官)에 이르기를,

“제사 지낼 적에 소모(蕭茅)를 지공하는 것을 맡는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘소(蕭)’ 자는 혹 ‘숙(莤)’이라고도 쓰는데, ‘숙(莤)’ 자는 훈독(訓讀)하면 ‘축(縮)’이 된다. 띠풀[茅]을 묶어서 세운 다음 제사 지내기 전에 그 위에 술을 부으면 술이 아래로 스며들면서 내려가는 것이 마치 신령이 술을 마시는 것과 같다. 그러므로 그것을 축(縮)이라고 한다.”

하였다.

○ 또 위의 속모취사조(束茅聚沙條)에 나온다.

진찬(進饌)

○ 《가례집설》의 주에 이르기를, “능히 예에 맞게 주선(周旋)할 수가 있으면 마땅히 의식대로 행해야 한다. 그러나 혹 능히 행하지 못할 경우에는 도(圖)에 의거하여 미리 진설해도 된다.” 하였다.

주(註)의, 주인이 생선을 받들어 식초 그릇의 남쪽에 올리고 주부는 쌀밥을 받들어 생선의 동쪽에 올린다. 주인이 갱을 받들어 식초 그릇의 동쪽에 올리고, 주부가 반을 받들어 소반과 술잔의 서쪽에 올린다.[主人奉魚奠於醋楪之南 主婦奉米食奠於魚東 主人奉羹奠於醋楪之東 主婦奉飯奠於盤盞之西]

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“무릇 음식을 올리는 예는, 왼쪽에는 효(殽)를 놓고 오른쪽에는 자(胾) -음은 즉(則)과 이(吏)의 반절이다.- 를 놓으며, 밥[食] -‘사(食)’의 음은 사(嗣)이다.- 은 사람의 왼쪽에 놓고, 국은 사람의 오른쪽에 놓는다. 회와 자(炙) -음은 자(柘)이다.- 는 바깥쪽에 놓고, 식초와 장은 안쪽에 놓으며, 삶은 파인 총예(蔥㳿) -‘㳿’의 음은 예(裔)이다.- 는 끝에 놓고 술과 미음은 오른쪽에 놓는다. 포(脯)와 수(脩)를 놓을 경우에는 포의 가운데를 굽히되[胊] -‘구(胊)’의 음은 구(劬)이다.- 왼쪽에 놓고, 포의 끝이 오른쪽을 향하도록 한다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“뼈에 고기가 붙어 잇는 것을 ‘효(殽)’라고 하고, 고기만을 크게 자른 것을 ‘자(胾)’라고 한다. 뼈는 단단하기 때문에 왼쪽에 놓고, 고기는 부드럽기 때문에 오른쪽에 놓는다. 밥을 왼쪽에 놓고 국을 오른 쪽에 놓는 것은 마른 것과 물기가 있는 것을 구분하기 위해서이다. 회(膾)와 자(炙)는 진미이므로 효(殽)와 자(胾)의 바깥쪽에 놓고, 식초와 장(醬)은 음식의 맛을 내는 데 주로 쓰이는 것이기 때문에 효와 자의 안쪽에 놓는다. ‘총예(蔥㳿)’는 찐 파로 또한 절인 채소류이니, 두(豆)라는 그릇에 담아 놓는다. 그러므로 끝에 둔다. 주(酒)와 장(漿)은 술만 놓거나 혹은 미음만 놓는데 국의 오른쪽에 놓는다. 만약 함께 차리게 되면 왼쪽에는 술을 놓고 오른쪽에는 미음을 놓는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘포(脯)’의 말뜻은 시작이니, 시작하면 곧 이루어진다. ‘수(脩)’ 또한 포(脯)이다. 수(脩)의 말뜻은 다스림이니, 다스리면 곧 이루어진다. 얇게 저민 것을 포(脯)라 하고, 찧어서 생강과 계피를 넣은 것을 단수(腶脩)라고 한다. ‘구(胊)’는 가운데를 굽힌 것이다. ‘좌구(左朐)’는 굽혀서 왼쪽에 두는 것이다. 포와 수를 술의 왼쪽에 두는 것은 마른 것을 양(陽)으로 여기기 때문이다.”

하였으며, 여씨(呂氏)가 이르기를,

“그 끝이 오른쪽으로 향해 있는 것이 먹기에 편한바, 포(脯)와 수(脩)를 먹는 자는 끝을 먼저 먹는다.”

하였으며, 방씨(方氏)가 이르기를,

“밥은 육곡(六穀)을 위주로 하여 만든다. 곡식은 땅에서 생산되는 것으로 양(陽)의 덕을 일으키므로 왼쪽에 놓는 것이다. 국은 육생(六牲)을 위주로 하여 만든다. 희생은 하늘에서 생산하는 것으로, 음(陰)의 덕을 일으키므로 오른쪽에 놓는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 특생궤식례에 이르기를,

“주인이 당(堂)으로 올라가 실(室)로 들어간 다음 자신의 본래 자리로 돌아간다. 특조(特俎)와 어조(魚俎)가 들어오면 두(豆)의 동쪽에 진설한다. 주부가 서(黍)와 직(稷)을 담은 2개의 돈(敦)을 조(俎)의 남쪽에 진설하는데, 서쪽이 상위(上位)이다. 또 갱(羹)을 담은 2개의 형(鉶)을 두(豆)의 남쪽에 진설하되, 남쪽을 바라보도록 한다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《예기》 곡례에서는 음식을 올리는 예를 말하였고, 《의례》 특생궤식례에서는 음식을 지공하는 예를 말하였는데, 밥과 서직(黍稷)이 모두 동쪽에 있었다. 그런데 《가례》를 보면 그렇지 않아 국이 동쪽에 있고 밥이 서쪽에 있으니, 무슨 뜻인지 모르겠다. 아마도 이는 당시의 속례(俗禮)에서 나온 것인데 《서의》에서 그것을 따르고, 《가례》에서도 고치지 않았기 때문에 그런 것인 듯하다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “밥그릇의 뚜껑을 언제 열어야 합니까?” 하기에, 답하기를, “살펴보건대 《의례》 특생궤식례에 이르기를, ‘축(祝)이 잔을 씻어 술을 따른 다음 형갱(鉶羹)의 남쪽에 올린다. 이어 좌식(佐食)에게 돈(敦)의 뚜껑을 열라고 명한다. 이에 좌식이 돈(敦)의 뚜껑을 열고 그 뚜껑을 돈의 남쪽에 놓은 다음 실 밖으로 나가 문의 서쪽 편에서 남쪽을 바라보고 서 있는다. 주인이 신위를 향하여 재배하고 머리를 조아린다. 축이 주인의 왼쪽에 있으면서 축사(祝辭)를 읽는다. 축사를 다 읽으면 주인이 재배하고 머리를 조아린다. 축이 문 바깥에서 시동씨를 맞이한다.’ 하였다. 이것으로 본다면 마땅히 초헌(初獻)을 올린 뒤와 축문(祝文)을 읽기 전에 열어야 한다.” 하였다.

초헌(初獻) 주(註)의, 화로에 간을 굽는다.[灸肝于爐]

○ 퇴계가 이르기를, “‘자(炙)’ 자에는 두 가지 음이 있다. 고기를 막 구울 때는 음이 지(之)와 석(石)의 반절로, 친적(親炙)이나 훈적(熏炙)이라고 할 때에는 모두 이 음을 따르고, 이미 굽고 난 뒤에는 음이 지(之)와 야(夜)의 반절로, 회자(膾炙)나 기진지자(嗜秦之炙)라고 할 때에는 모두 이 음을 따른다.” 하였다.

○ 살펴보건대, 《의례》 사혼례에 이르기를, “찬례가 간을 곁들여 올린다.[贊 以肝從]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “술을 마실 적에는 의당 안주가 있어야 속을 편안하게 할 수 있다.” 하였다. 이것으로 본다면 제사 지낼 때 간을 구워서 쓰는 것은 살아 있을 때 먹던 것을 형상한 것이다.

축이 축판을 들고 주인의 왼쪽에 서서 무릎을 꿇고 읽는다.[祝取版 立於主人之左 跪讀]

○ 《가례의절》에 이르기를, “4대(代)가 모두 하나의 축판을 사용한다. 《가례》를 보면 4대가 각각 하나씩의 축판을 쓰는 것으로 되어 있는데, 지금은 모두 줄여 간편한 쪽을 따라서 한다.” 하였다.

○ 《가례집설》에 이르기를, “축이 없으면 주인이 스스로 읽는다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “《가례집설》을 보면 축이 없을 경우에는 주인이 스스로 읽는다고 하였는데, 그 뜻이 어떻습니까? 옛날에도 이런 설이 없었습니까?” 하니, 퇴계가 답하기를, “호남 지방에서는 혹 진설만 해 놓고 읽지 않는 경우도 있다고 한다. 그러나 어떻게 하는 것이 중도를 얻는 것인지 모르겠다. 옛날에도 이런 설은 없었다.” 하였다.

세시에 추감함에 길이 사모함을 이기지 못하여 감히 결생과 유모와 자성과 예제로[追感歲時 不勝永慕 敢以潔牲柔毛粢盛醴齊]

○ 살펴보건대, 《주자대전》에는 ‘추감세시(追感歲時)’가 ‘추원감시(追遠感時)’로 되어 있고, ‘감(敢)’이 ‘근(謹)’으로 되어 있다.

부식(祔食)

○ 《개원례》에 이르기를, “서자(庶子)는 부식(祔食)하지 않는다. 서자의 적자(嫡子)는 부식하기를 적자로서 성인이 되기 전에 죽은 자와 같이 한다.” 하였다.

단지 축문은 읽지 않는다.[但不讀祝]

○ 《개원례》에 이르기를,

“적자로서 일찍 죽은 자를 시향(時享)할 때에는 모두 할아버지에게 부식하며, 별도의 축문이 없고 절도 하지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“부식하는 사람의 자리는 할아버지 자리의 왼쪽에서 서쪽을 바라보게 한다. 그리고 일헌(一獻)만 한다. ‘축문은 읽지 않으며 절하지도 않는다’는 것은 그 할아버지를 따라서 먹기 때문이다. 축사의 끝에는 ‘손 아무개를 부식합니다.[孫某祔食]’ 한다.”

하였다.

부주(附註)의, 외신(外神)

○ 《주자어류》에 이르기를, “외신은 산천(山川)의 신과 사직(社稷)의 신과 오사(五祀)의 신과 같은 따위로, 산림이나 계곡의 신과 더불어 능히 구름을 일으키고 비를 내리게 할 수가 있는 신들이다.” 하였다.

소뢰궤식례(少牢饋食禮)

○ 《의례》의 편명이다.

빈장이 시동에게 삼헌을 한다.[賓長三獻尸]

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를,

“열한 숟가락을 뜨고 밥을 먹기를 마친다. 주인이 시동씨에게 술로 입가심을 하게 한다. 시동씨가 잔을 마시고는 주인에게 술을 따라 준다. 주인이 축 및 좌식(佐食)하는 자에게 술잔을 올린다. 예를 마친다. 그다음으로 주부가 시동씨에게 술잔을 올린다. 시동씨가 주부에게 술을 따라 준다. 주부가 또 축과 좌식하는 자에게 술잔을 올린다. 예를 마친다. 그다음으로 빈장(賓長)이 시동씨에게 술잔을 올린다. 시동씨가 빈장이 올리는 술잔을 받고서는 그대로 놓고 들지 않는다. 이것은 그 술잔을 올리는 음식의 왼쪽에 놓고 잔을 올리기를 기다린 뒤에 시동씨가 이에 잔을 드는 것이다.”

하였다.

사우례와 특생례와 향사례와 대사례[士虞特牲禮鄕射大射]

○ 모두 《의례》의 편명이다.

획자가 후를 바치면 먼저 우개에, 다음에 중에, 그다음으로 좌개에 모두 술로 제사 지낸다.[獲者獻侯 先右箇 次中 次左箇 皆祭酒]

○ 《의례》의 주에 이르기를,

“획자(獲者)는 역시 자제 가운데에서 뽑은 사람이다. 그를 획자라고 하는 것은, 맡은 일로써 명명한 것이다. 획자는 후(侯)를 알리는 것으로써 공을 삼는다. 이 때문에 헌작(獻爵)을 하는 것이다. -이상은 향사례(鄕射禮)의 주석이다.- 동방(東方)을 우개(右个)라고 한다. 술로 제사 지내는 경우에는 획자가 조(俎)의 북쪽에서 남쪽을 바라보며, 후(侯)가 되는 때를 당하여 두(豆) 사이에서 술로 제사한다. -이상은 대사례(大射禮)의 주석이다.-”

하였다.

○ 《주례》 사인(射人)의 주에 이르기를, “활을 쏠 적에는 반드시 깃발을 들고 화살을 맞추었다고 고하는 사람이 있다. 획(獲)은 화살을 맞추기가 어려운 것을 말한다. 세개의 후(侯)를 설치하므로 좌개와 우개가 있는 것이다.” 하였다.

유식(侑食) 주(註)의, 젓가락을 바르게 한다.[正筯]

○ 어떤 사람이 젓가락을 바르게 놓는 장소를 물으니, 퇴계가 이르기를, “국그릇에 바르게 놓는 것이다.” 하였다. 살펴보건대, 퇴계의 설은 아마도 그렇지 않은 듯하다. 《가례》의 뜻이 만약 국그릇에 바르게 놓는 것이라고 한다면, 어찌하여 숟가락에 대해서만 특별히 꽂는 장소를 말하고서 젓가락에 대해서는 말하지 않았겠는가. 문세(文勢)로 볼 적에 아마도 시접(匙楪) 안에 바르게 놓는 것인 듯하다. 중국의 풍속이 그런 것이 아니겠는가.

합문(闔門) 주(註)의, 염(厭)

○ 《운회》에 이르기를, “‘염(厭)’은 평성(平聲)으로 읽으며, 배가 부른 것이다.” 하였다.

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를,

“‘염(厭)’은 바로 배부르게 먹는다는 뜻인데, 신(神)이 흠향(歆享)하는 것을 이른다. 염제(厭祭)에는 음염(陰厭)과 양염(陽厭) 두 가지가 있다. 음염이란 것은, 시동씨를 맞이해 오기 전에 축(祝)이 잔을 따라서 전(奠)을 올린 다음 주인을 위해서 귀신에게 말하여 흠향하도록 권하는 것인데, 이때에는 깊숙하고 고요한 실(室)의 구석에서 한다. 그러므로 음염이라고 하는 것이다. 양염이란 것은 시동씨가 일어난 뒤에 좌식(佐食)이 시동씨의 자리 앞에 있는 천조(薦俎)를 철거하여 서북쪽 모퉁이에 설치하는데, 방 안의 밝은 곳을 찾아서 설치한다. 그러므로 양염이라고 하는 것이다. 이런 예를 제정한 의미는 신이 여기에 있는지 저기에 있는지 알 수가 없으므로 모두 신이 흠향하여 배불리 먹기를 바란 것이다.”

하였다.

부주(附註)의, 일식구반(一食九飯)

○ 《의례》 특생궤식례에 이르기를,

“세 번 숟가락을 뜬다. 또 세 번 숟가락을 뜬다. 또 세 번 숟가락을 뜬다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아홉 번 숟가락을 뜨고서 그만두는 것은 사(士)의 예이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“소뢰(少牢)에는 열한 번 숟가락을 뜨고, 제후는 열세 번 숟가락을 뜨고, 천자는 열다섯 번 숟가락을 뜬다. 그러므로 ‘아홉 번 숟가락을 뜨고 그만두는 것은 사의 예이다.’라고 한 것이다.”

하였다. 기(記)의 소에는 이르기를, “아홉 번 숟가락을 뜨는 것은 시간을 가지고 조절하는 것이다.” 하였다.

수조(受胙)

○ 《운회》에 이르기를, “‘胙’의 음은 존(存)과 고(故)의 반절이며, 복육(福肉)이다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “수조(受胙)라는 것은, 옛날에는 ‘조(胙)’ 자가 ‘조(酢)’ 자와 통용되었다. 수조는 신(神)이 자기에게 복을 주는 것과 같은 것이다.” 하였다.

주(註)의, 주인에게 복을 빈다.[嘏于主人]

○ 《예기》 예운(禮運)의 주에 이르기를, “하(嘏)는 축이 시동씨를 대신해서 주인에게 축복해 주는 말이다.” 하였다.

○ 묻기를, “주인에게 복을 기원하면서 축(祝)이라고 하지 않고 하(嘏)라고 한 것은 어째서입니까?” 하기에, 답하기를, “살펴보건대, 《예기》 예운의 주에 이르기를, ‘가(假)는 하(嘏)와 통한다. 하(嘏)는 높고 축(祝)은 낮다. 높은 것은 낮은 것을 통할한다. 그러므로 가(假)라고만 말한 것이다.’ 하였다.” 하였다.

공축에게 명하여 많은 복을 너의 효손에게 이르게 하였으니, 너희들은 하늘에서 녹을 받고 밭에서 농사가 잘될 것이며, 눈썹이 세도록 오래 살아서 폐하지 말고 길이 하라.[命工祝 承致多福於汝孝孫 使汝受祿於天 宜稼於田 眉壽永年 勿替引之]

○ 《시경》의 주에 이르기를, “일을 잘하는 것을 ‘공(工)’이라고 한다. ‘승(承)’은 전한다는 뜻인 전(傳)과 같다. ‘래(來)’는 음독하면 래(釐)인데, 내려 준다는 뜻인 사(賜)이다. ‘인(引)’은 길다는 뜻인 장(長)이다.” 하였다.

왼쪽 옷소매에 넣고 소매를 새끼손가락에 건다.[實于左袂 掛袂于季指]

○ 《의례》 소뢰궤식례의 주에 이르기를, “왼쪽 옷소매에 넣는 것은 오른손을 쓰기가 편해서이다. ‘계(季)’는 소(少)와 같다.” 하였다.

철(徹) 주(註)의, 거두는 것을 살핀다.[監徹]

○ 《시경》 소아(小雅) 초감(楚莰)에 이르기를,

“제재(諸宰)와 군부(君婦)가 제상(祭牀)을 치우기를 더디지 않게 한다.”

하였는데, 이에 대한 집주(集註)에 이르기를,

“‘제재’는 가재(家宰)로, 한 사람을 칭하는 것이 아니다. ‘군부’는 주부(主婦)이다. ‘폐(廢)’는 거(去)이다. ‘부지(不遲)’는 빠르게 하는 것이 공경하는 것이 되는바, 역시 신의 은혜를 머물러 두지 않는다는 뜻이다.”

하였다.

준(餕) 주의, 종을 보내어 글을 가지고 가서[遣僕執書]

○ 사마온공(司馬溫公)의 귀조우소존서(歸胙于所尊書)에 이르기를,

“아무개는 황공(惶恐)하게도 사룁니다. -등급이 같거나 등급이 낮을 경우에는 모두 ‘황공(惶恐)’ 2자를 삭제한다.- 아무개가 이달 아무 날에 공경스레 조고에게 세사(歲事)를 올렸습니다. -등급이 낮을 경우에는 ‘모이(某以)’ 2자를 삭제한다.- 삼가 집사께 귀조(歸胙)를 보내드립니다. -평교간에는 ‘우집사(于執事)’ 3자를 삭제한다. 등급이 낮을 경우에는 ‘근(謹)’ 자를 ‘금(今)’ 자로 고쳐 쓴다.- 삼가 존자께서는 굽어살피시어 받아 주시기 바랍니다. -평교간에는 ‘존자부사(尊慈俯賜)’ 4자를 삭제하고, ‘용납(容納)’을 ‘유납(留納)’으로 고쳐 쓴다. 등급이 낮을 경우에는 8자를 모두 삭제한다.- 아무개는 황공하여 재배합니다. -평교간에는 ‘황공(惶恐)’을 삭제하고, 등급이 낮을 경우에는 ‘재배(再拜)’를 삭제하고 단지 ‘모계(某啓)’라고만 한다.-”

하였으며, 소존복서(所尊復書)에는 이르기를,

“아무개는 사룁니다. -자신이 등급이 낮을 경우에는 ‘모황공계(某惶恐啓)’라고 쓴다.- 당신께서 조고에게 향사하고서 -등급이 같을 경우에는 ‘복승모인효향조고(伏承某人孝享祖考)’라고 한다.- 그 복을 혼자 독차지하지 않으시고 -등급이 낮을 경우에는 ‘욕광기복(欲廣其福)’이라고 한다.- 노부에게도 베풀어 주셨는바, -평교간에는 ‘시급천교(施及賤交)’라고 하고, 등급이 낮을 경우에는 ‘천교(賤交)’를 ‘천자(賤子)’로 고쳐 쓴다.- 감격스럽고 위로되는 마음이 참으로 깊습니다. -평교간에는 ‘불승감대(不勝感戴)’라고 하고, 등급이 낮을 경우에는 ‘과몽은사 불승감대(過蒙恩私不勝感戴)’라고 한다.- 아무개는 아무에게 사룁니다. -평교간에는 ‘모재배 모인좌우(某再拜某人左右)’라고 하고, 등급이 낮을 경우에는 ‘모황공재배 모인집사(某惶恐再拜某人執事)’라고 한다.-”

하였다.

뭇 남자가 중당에 나아가서 여자 존장에게 헌수한다.[衆男獻女尊長]

○ 《예기》 방기(坊記)에 이르기를,

“제사가 아니면 남자와 여자가 술잔을 바꾸지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“선유(先儒)가 이르기를, ‘동성(同姓)일 경우에는 직접 잔을 올리나 이성(異姓)일 경우에는 다른 사람을 시켜서 대신 올리게 한다.’ 하였다. 이곳에서 ‘잔을 바꾸지 않는다’고 한 것은 이성의 국군(國君)에게 음식을 베풀 때이다.”

하였다.

제사 지낸 음식을 내집사에게 주어 미천한 사람들에게까지 두루 나누어 주어 그날로 모두 없애게 한다.[頒胙於內執事者 徧及微賤 其日皆盡]

○ 《논어》에 이르기를,

“제육은 3일을 넘기지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“집안에서 제사 지낼 때 사용한 고기는 3일을 넘기지 않고 모두 나누어 준다. 대개 3일이 지나면 고기가 반드시 부패되어서 사람이 먹을 수가 없게 되는바, 귀신이 먹다가 남긴 것을 설만히 대하는 것이 된다.”

하였다.

부주(附註)의, 형제와 빈객이 번갈아 가며 서로 헌수하는데, 수없이 대작한다.[兄弟及賓 迭相獻壽 有無算爵]

○ 《의례》 유사(有司)에 이르기를,

“유사가 철거한다. 빈객과 형제들이 서로 번갈아 가며 그 술잔을 주고받으면서 마침내 사인(私人)에게까지 미치는데, 잔을 수없이 주고받는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘산(算)’은 헤아리는 것이다. 빈객 가운데 나이 많은 사람이 술잔을 가져다가 형제의 무리들에게 술을 따라 주면 형제들 가운데 나이 많은 사람이 다시 술잔을 가져다가 빈객들의 무리에게 술을 따라 주는데, 자기가 마시고 싶은 만큼만 마시며, 차서(次序)에 따른 일정한 숫자가 없이 마신다.”

하였다.

모든 제사는 사랑하고 공경하는 정성을 바치는 것만이 중요할 뿐이니, 집안이 가난하면 재산이 있고 없음에 맞게 한다. 병이 들었으면 근력을 헤아려서 행한다.[凡祭主於盡愛敬之誠而已 貧則稱家之有無 疾則量筋力而行之]

○ 《운회》에 이르기를, “‘근(筋)’의 음은 거(擧)와 흔(欣)의 반절이며, 근육의 힘이다.” 하였다.

초조(初祖)

초조(初祖)

○ 《주자어류》에 이르기를, “혹은 성(姓)을 받은 시조를 이른다. 채씨(蔡氏)의 경우에는 채숙(蔡叔)과 같은 따위이다. 혹은 가장 처음에 백성을 낸 시조(始祖)를 이르기도 하는데, 반고(盤古)와 같은 따위이다.” 하였다.

부주(附註)의, 참람한 듯함을 깨닫고는[覺得似僭]

○ 《주자대전》의 답섭인보서(答葉仁父書)에 이르기를,

“시조와 선조의 제사에 대해서는 이천(伊川)이 그에 대해 말해 놓은 설이 있는바, 참으로 효자(孝子)와 자손(慈孫)의 마음을 다하기에 충분하네. 그러나 일찍이 이 예는 체협(禘祫)에 가까워서 신하나 백성들이 쓸 수가 없을 듯하다는 의심이 들어서 감히 행하지는 못하였네. 덕이 두터운 자는 은택이 흐르는 것이 빛나고, 덕이 박한 자는 은택이 흐르는 것이 낮은 법이네. 그러므로 옛날에 대부 이하는 3묘(廟)를 한계로 하였으며, 간협(干祫)의 제사를 지낼 적에만 고조까지 지낼 수가 있었던 것이네. 이제 선유의 설을 따라서 고조까지 통틀어서 제사 지내는 것은 너무 지나친 것이네. 그 위 세대는 세월이 오래 지났으면 훼철하여 체천(遞遷)하는 것이 합당한바, 다시금 제사 지내서는 안 되네.”

하였다.

체(禘)

○ 《예기》 상복소기의 주에 이르기를, “‘체(禘)’는 왕자(王者)의 큰 제사이다. 왕자가 이미 시조의 묘를 세워 놓고서 또 시조가 나온 바의 제(帝)에게까지 미루어 간다. 이에 시조의 묘에서 제사 지내면서 시조를 배향(配享)하는 것이다.” 하였다.

시조를 제사 지낸다.[祭始祖]

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“제후는 그 태조(太祖)가 나온 바에까지 미치고, 천자는 그 시조(始祖)가 나온 바에까지 미친다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘태조’는 처음 봉해진 임금이다. ‘시조’라는 것은 신령(神靈)에 감응되어서 태어난 분으로, 직(稷)이나 설(契)과 같은 사람이다. ‘자(自)’는 말미암는다는 뜻인 유(由)이다. ‘시조가 나온 바에까지 미친다’는 것은 하늘에 제사 지내는 것이다.”

하였다.

주(註)의, 이는 그 처음에 사람을 낸 할아버지이다.[此厥初生民之祖]

○ 《시경》에 이르기를,

“맨 처음에 주나라 사람을 낳은 분은, 바로 강원(姜嫄)이란 분이시다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘민(民)’은 사람이다.”

하였다.

설위(設位)

○ 《이천제례(伊川祭禮)》에 이르기를, “시조를 제사 지냄에 있어서는 단지 한 신위만을 배설하고 비(妣)를 배향(配享)한다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를,

“묘소에서 진설하는 것을 의리로 미루어 보면, 다만 초조고(初祖考) 한 신위만 설치해야 할 듯하다. 비(妣)는 그 안에 포함되지 않으며, 세대가 멀면 생략하기도 한다. 선조를 제사 지내는 것 또한 그렇다.”

하였다. 퇴계가 이르기를,

“이 설은 의심스러우니 다시금 상세히 상고해 보아야 한다.”

하였다.

진기(陳器) 주(註)의, 우(杅)

○ 《운회》에 이르기를, “‘杅’의 음은 운(雲)과 구(俱)의 반절이며, 그릇이다.” 하였다.

○ 《의례》 기석례(旣夕禮)의 주에 이르기를, “우에는 탕(湯)과 장(漿)을 담는다.” 하였다.

구찬(具饌) 주의, 주인이 직접 모혈을 벤다.[主人親割毛血]

○ 《예기》 제의에 이르기를,

“윗옷을 벗고 희생의 털을 베어 바치는데, 귀의 털을 먼저 바친다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“윗옷을 벗는 것은 일이 있음을 보이는 것이다. 희생을 죽이면 먼저 귀 주위에 있는 털을 베어서 신에게 바치는데, 털을 바쳐서 온전함을 고하는 것이다. 귀는 듣는 것을 맡는바, 신으로 하여금 듣게 하기 위한 것이다. 귀의 털이 위가 되므로 ‘상이(尙耳)’라고 한 것이다.”

하였다.

머리와 염통과 간과 허파[首心肝肺]

○ 《예기》 교특생에 이르기를,

“희생의 피를 가지고 제사 지내는 것은 생기(生氣)가 왕성해서이다. 폐와 간과 심장을 가지고 제사 지내는 것은 생기의 근원이 되는 부분을 귀하게 여겨서이다. 서직을 가지고 제사 지낼 적에는 폐를 곁들이고, 제주(齊酒)를 가지고 제사 지낼 적에는 명수(明水)를 곁들이는 것은 음(陰)에 보답하는 것이다. 희생의 창자[膟] -‘율(膟)’의 음은 율(律)이다- 의 기름[膋] -‘료(膋)’의 음은 료(僚)이다- 을 떼어서 불에 그슬리고[燔] -‘번(燔)’의 음은 번(煩)이다- 머리 부분을 신에게 바치는 것은 양(陽)에 보답하는 것이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“피가 있고 기가 있어야만 생물이 된다. 피는 기운으로 말미암아 불어나는바, 죽으면 기(氣)가 다하여서 피 역시 마르게 된다. 그러므로 피로 제사 지내는 것은 그 기가 왕성함을 표하기 위해서이다. 폐와 간과 심장은 모두 기가 머무는 집이다. 그러므로 ‘생기의 근원이 된다’고 한 것이다. 주(周)나라에서는 폐를 가지고 제사 지냈고, 은(殷)나라에서는 간을 가지고 제사 지냈고, 하(夏)나라에서는 심장을 가지고 제사 지냈다. ‘서직을 가지고 제사 지낼 적에는 폐를 곁들인다’는 것은, 시동씨에게 수제(隋祭) -‘隋’의 음은 수(綏)이다.- 를 지낼 적에 서직에 폐를 곁들여서 지내는 것이다. ‘제주를 가지고 제사 지낼 적에는 명수를 곁들인다’는 것은, 시동씨에게 정제(正祭)를 지낼 적에 오제(五齊)의 술동이를 진열하고서 또 명수를 담은 동이를 진열하는 것이다. 조고(祖考)의 형체의 백(魄)은 땅으로 돌아가 음(陰)에 속하게 되는데, 폐는 오행(五行)에서 금(金)에 속하며, 금(金)과 수(水)는 음이다. 그러므로 폐를 곁들이고 명수를 곁들이는 것은 음의 물체로써 음의 혼령에게 보답하는 것이다. ‘율료(膟膋)’는 내장 사이에 있는 기름이다. 먼저 화로에서 그슬렸다가 익힌 고기를 바칠 때에 이르러서는 쑥과 서직을 이 기름에 섞어서 태운다. 서직은 양에 속하며, 희생의 머리 역시 양에 속한다. 형체의 혼기(魂氣)는 하늘로 돌아가서 양이 된다. 이것은 양의 사물로써 양의 혼령에게 보답하기 위한 것이다.”

하였다.

왼쪽 반은 쓰지 않고 오른쪽 반을 쓰는데, 3단으로 한다.[左胖不用 右胖爲三段]

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“솥 안에 채우는 것은 양의 왼쪽 반이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“길제(吉祭)로 돌아가는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 소뢰궤식례에 이르기를,

“양의 오른쪽 반을 올린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘승(升)’은 올린다는 뜻인 상(上)과 같다. 오른쪽 반을 올린 것은 주(周)나라에서 귀하게 여긴 바이기 때문이다.”

하였다.

등뼈는 세 조각으로 한다.[脊三段]

○ 《의례》 사혼례 주에 이르기를, “등뼈는 신체의 바른 것이니 먹을 때는 제반을 지낸다. 제반을 반드시 올리는 것은 귀하게 여기기 때문이다.” 하였다.

항문에 가까운 부위는 쓰지 않는다.[去近竅]

○ 《의례》 사혼례의 주에 이르기를, “항문에 가까운 부위는 천하기 때문이다.” 하였다.

십이체(十二體)

○ 살펴보건대, 항문에 가까운 부위 한 마디는 쓰지 않으니, 마땅히 ‘십일체(十一體)’로 되어야 하는바, ‘이(二)’ 자는 잘못된 것인 듯하다.

궐명(厥明) 주(註)의, 불을 피워 익힌다.[以火爨]

○ 《운회》에 이르기를, “‘찬(爨)’의 음은 취(取)와 난(亂)의 반절로, 불길이 나아가는 것을 취하여 찬이라고 하고, 그 기운이 위로 올라가는 것을 취하여 취(炊)라고 한다. 제사 지내는 예는 옹인(甕人)이 불을 피워서 고기를 삶고, 늠인(廩人)이 불을 때어서 밥을 짓는다.” 하였다.

복을 차려입고 자리로 나아간다.[盛服就位]

○ 보주에 이르기를,

“살펴보건대, 집안사람들이 차례로 서립(序立)하는 의절을 보면, 소종(小宗) 집안에서 사친(四親)의 사당에 제사 지낼 적에는 남자는 주인의 오른쪽에 서고, 여자는 주부의 왼쪽에 선다. 대종(大宗) 집안에서 시조(始祖)와 선조(先祖)를 제사 지낼 적에는 1세대는 왼쪽에 있고, 2세대는 오른쪽에 있으며, 3세대는 왼쪽에 있고, 4세대는 오른쪽에 있는데, 왼쪽이 소(昭)가 되고 오른쪽이 목(穆)이 된다. 여자는 그 안에 포함되지 않는다. 사친의 사당에 제사 지낼 경우에는 사친의 자손은 모두 세대가 가깝고 혈통이 친분이 있어 남녀가 한 당(堂)에 모여 있어도 저절로 혐의스럽지가 않게 된다. 그러나 시조와 선조를 제사 지낼 경우에는 시조와 선조 이하의 자손은 모두 세대가 멀고 혈통이 소원하며, 또한 사람들의 수가 많기 때문에 여자가 포함되지 않는다. 이것은 모두가 자연스러운 이치이다.”

하였다.

주(註)의, 시제의 절차와 같다.[如時祭儀]

○ 살펴보건대, 《가례의절》를 보면 이 아래에 ‘부복하였다가 일어나서 재배하고 자리로 돌아간 다음 참신한다.’는 글이 있다.

부주(附註)의, 변우(匾盂)

○ 《운회》에 이르기를, “‘匾’의 음은 보(補)와 전(典)의 반절이며, 그릇 가운데에서 납작한 것을 변이라고 한다. 또 둥글지 않은 모양이다. ‘盂’의 음은 운(雲)과 구(俱)의 반절이며, 마시는 그릇이다. 송(宋)나라와 초(楚)나라 사이에서는 혹 완(盌)이라고 하기도 한다.” 하였다.

진찬(進饌) 주(註)의, 모혈과 날고기를 받들어 내놓는다.[奉毛血腥肉以進]

○ 살펴보건대, 《당원릉의주(唐元陵儀注)》에 이르기를, ‘모혈(毛血)을 두(豆)에 담아서 강신(降神)한 뒤에 처음으로 전찬(奠饌)을 올리려고 하고 쑥을 태우기 전에 도로 철거한다.’ 하였다. 그런데 이곳에는 철거한다는 글이 없으니, 예를 행하는 자가 마땅히 다시금 상고해 보아야 한다.

○ 《예기》 예운에 이르기를,

“현주(玄酒)로써 제사 지내고 희생의 털과 피를 바치며, 희생의 고기는 날것으로 조(俎)에 담아서 올리고 뼈가 붙은 고기는 삶아서 올린다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“제사 지낼 적마다 반드시 현주를 진설하여 놓기는 하나, 실제로는 현주를 잔에 따르지는 않는다. 희생의 털과 피를 바치는 것은 희생을 죽일 때에 피와 털을 가지고 들어가 제사 지내는 방에서 신에게 고하는 것을 말한다. ‘희생의 고기는 날것으로 조에 담아서 올린다’는 것은 희생을 이미 죽인 뒤에는 조에 그 고기를 담아서 시동씨 앞에 올린다는 것이다. 제사 지냄에 있어서 현주로써 제사 지내고 피와 털을 바치고 날고기를 조에 담아 올리는 이 세 가지는 바로 상고 시대의 예를 본받은 것이다. 그리고 ‘뼈가 붙은 고기는 삶아서 올린다’고 한 이하의 조목은 바로 중고 시대의 예이다. ‘효(殽)’는 뼈가 있는 몸체이다. 끓는 물에 삶아서 익힌다.”

하였다. 방씨(方氏)가 이르기를,

“피는 그윽한 것을 고하는 것이고, 털은 온전한 것을 고하는 것이다. 날고기를 조에 담아서 올리는 것은 신을 섬기는 도로써 섬기는 것이고, 뼈에 붙은 고기를 삶아서 올리는 것은 사람을 섬기는 도로써 섬기는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 예기에 이르기를,

“군자가 이르기를, ‘예로써 인정에 가까운 것은 예의 지극한 것은 아니다. 교사(郊祀)에서는 먼저 피를 진설하고, 대향에서는 먼저 날고기를 진설한다. 삼헌에서는 뜨거운 물에 데친 고기를 함께 올리고, 일헌에서는 익힌 고기만을 올린다.’ 하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“가깝게 하는 것은 설만한 것이 되고, 멀리하는 것은 공경하는 것이 된다. 무릇 예를 행하는 일은 인정에서 하고자 하는 것과 서로 가깝게 하는 것은 예에 있어서 지극한 것이 아니다. 교사는 하늘에 제사 지내는 것이다. 교사와 대향에서는 삼헌에는 모두 피와 날고기와 데친 고기와 익힌 고기를 쓴다. 그런데도 이것을 각각 말한 것은, 먼저 진설하는 것이 위주가 되는 데 근거하여 말한 것이다. 교사의 경우에는 먼저 피를 진설하고 뒤에 날고기와 데친 고기와 익힌 고기를 진설한다. 대향은 종묘에 지내는 협제(祫祭)이다.

‘성(腥)’은 날고기로, 인정과의 거리가 아주 조금 가까운 것이다. 교제에서는 먼저 피를 바치고 대향에서는 시동씨를 맞이할 적에 피와 날고기를 동시에 올린다. ‘헌(獻)’은 술을 따라서 올리는 것이다. 사직(社稷) 및 오사(五祀)의 제사는 그 예에 모두 삼헌(三獻)을 한다. 그러므로 이를 인하여 그 제사 이름을 삼헌이라고 하는 것이다. ‘섬(爓)’은 고기를 뜨거운 물에 담가 데친 것이다. 그 색깔이 조금 변하였으니 인정과의 거리가 점차 가까워진 것이다. 이 제사에서는 피와 날고기와 데친 고기를 한꺼번에 같이 올린다. 다만 먼저 올릴 것을 앞쪽에 진설하고 뒤에 올릴 것을 뒤쪽에 진설한다. 이것은 《주례》 춘관종백(春官宗伯)에 근거하여 말한 것이다.

사직과 오사에서는 처음에 제사 지내면서 강신(降神)할 적에 이미 피를 파묻었다. 이것에 근거하여 본다면 정제(正祭)에서 데친 고기를 올릴 때 또 피를 바치는 것이다. 일헌제(一獻祭)는 여러 작은 제사이다. 제사의 등급이 낮아서 술을 오직 일헌만 올리며, 익힌 고기를 쓰고 피와 날고기와 데친 고기 세 가지는 쓰지 않는다. 익힌 고기는 인정에 있어서 먹을 수가 있는 것으로, 가장 설만하고 가까운 것이다. 그 신(神)이 낮을 경우에는 그 예가 의당 가볍다.”

하였다. 방씨(方氏)가 이르기를,

“데친 고기 이상은 기(氣)를 숭상하는 것일 뿐이다. 익힌 고기에 이르러서는 또 맛을 숭상하는 것이다. 그러므로 《예기》 교특생에 이르기를, ‘지극히 공경할 경우에는 맛을 흠향하지 않고 기와 냄새를 귀하게 여긴다.’ 하였다.”

하였다.

맛을 내지 않은 고깃국을 담은 주발 2개, 나물을 곁들인 고깃국을 담은 주발 2개를 받들어 내놓는다.[杅二盛肉湆不和者 又以杅二盛肉湆以菜者 奉以進]

○ 《의례》 사혼례에 이르기를,

“육고기를 끓여 우려낸 국이다.[大羹湆]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“고기를 삶아서 우려낸 국물이다. 금문(今文)에는 ‘읍(湆)’이 모두 즙(汁)으로 되어 있다.”

하였다.

○ 보주에 이르기를, “맛을 내지 않은 고깃국은 대갱(大羹)이고, 나물을 곁들인 고깃국은 형갱(鉶羹)이다.” 하였다.

대갱(大羹)과 형갱(鉶羹)

○ 《예기》 예기의 주에 이르기를,

“대갱이란 것은 태고(太古) 시대의 국으로, 소금이나 매실로 가미하지 않은 육즙이다. 후세 왕들이 옛 예를 보존하고자 하여 설치한 것으로, 역시 현주(玄酒)를 숭상하는 뜻과 같은 것이다.”

하였다. 방씨(方氏)가 이르기를,

“대갱의 즙은 그 맛이 남아 있어서 조화시키는 재료를 가지고 맛을 내지 않는다. 이 때문에 큰 것이 되는 것이다. 형갱 따위와 같은 것은 작은 것이다.”

하였다.

○ 진씨(陳氏)가 이르기를, “예서를 보면 형정(鉶鼎)은 국을 담는 것이고, 형갱은 오미(五味)를 갖춘 것이다. 국으로 말할 경우에는 형갱이라고 하고, 그릇으로 말할 경우에는 형정이라고 한다.” 하였다.

○ 《주례》 천관총재(天官冢宰)의 주에 이르기를,

“태고 시대에는 털을 씹고 피를 마셨는바, 이른바 ‘갱(羹)’이란 것은 혈읍(血湆)일 뿐이었다. 중고 시대에 들어와서 점차 형식이 가해져서 자미(滋味)를 넣었는바, 여기에서 형갱을 올리는 법이 있게 되었다. 상고 시대로부터 시대가 이미 멀어짐에 따라 사람들의 마음이 맛난 음식에 빠져 들어 구복(口腹)에서 당기는 대로 마음대로 먹은 나머지 정조(鼎俎)의 맛이 사라지게 되었기에, 성인께서 이를 두려워하였다. 그러므로 제사 지낼 때에 태고 시대의 대갱을 올리게 한 것으로, 이는 근본을 귀하게 여긴 것이다. 《예기》에서 ‘대갱은 조미를 하지 않는다.’고 한 것은 질박함을 귀하게 여긴 것으로, 신명(神明)에게 교접하기 위한 것이다. 이것은 맛난 음식을 바치는 도로써 하는 것이 아니라, 근본으로 돌아가고 옛날로 돌아가기 위한 것일 뿐이다.”

하였다.

초헌(初獻) 주(註)의, 간을 굽고 소금으로 맛을 낸다.[炙肝加鹽]

○ 소금을 치는 방법에 대해서 물으니, 이르기를, “살펴보건대 《의례》 소뢰궤식례에 이르기를, ‘시동씨가 술을 가지고 선조에게 제사 지내고는 술을 맛본다. 빈장이 조를 가지고 양간(羊肝)과 저간(猪肝)을 시동씨에게 올린다. 조는 실 가운데를 향하도록 놓고, 간을 조 위에 놓는데, 간의 끝 부분이 앞을 향하게 한다. 소금은 간의 오른쪽에 있게 한다.[尸祭酒啐酒 賓長羞牢肝用俎 縮執俎 肝亦縮 進末 鹽在右]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘「수(羞)」는 올리는 것이고, 「축(縮)」은 따르는 것이다. 소금은 간의 오른쪽에 있어야 시동씨가 소금을 치기 편하다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘「소금은 간의 오른쪽에 있다」는 것은 빈장(賓長)이 서쪽을 바라보고 손으로 집는 데 의거하여 말한 것이다. 시동씨가 동쪽을 보고 있으니 만약 시동씨 앞에 이르면 소금이 시동씨의 왼쪽에 있어서 시동씨가 오른손으로 간을 집어서 왼쪽을 향하여 소금을 치는 것으로, 이것이 편한 것이다. 이것으로 미루어 보면 소금을 치는 방법을 잘 알 수가 있다.’ 하였다.” 하였다.

또 묻기를, “시제(時祭)를 지낼 적에는 간을 구울 때 유독 소금을 치는 것을 말하지 않은 것은 무슨 뜻입니까?” 하기에, 답하기를, “살펴보건대 《의례》 특생궤식례에 이르기를, ‘빈장이 간을 따라서 올린다.’ 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, ‘여기에서 단지 간만 따라서 올린다고 하였으나, 역시 마땅히 소뢰궤식례에서 「빈장이 조를 가지고 양간과 저간을 시동씨에게 올린다. 조는 실 가운데를 향하도록 놓고, 간을 조 위에 놓는데, 간의 끝 부분이 앞을 향하게 한다. 소금은 간의 오른쪽에 있게 한다.」’ 하였다. 여기에서도 소금을 치는 방법을 말하지 않은 것은, 글을 다 갖추어 쓰지 않은 것이다. 이것으로 보면 시제(時祭)를 지내면서 간을 구울 때에도 소금을 치는 것이다. 그런데도 말하지 않은 것은 역시 글을 제대로 갖추어 쓰지 않은 것이다.” 하였다.

○ 《의례》 특생궤식례 기(記)의 주에 이르기를, “간(肝)은 소금을 치는 것이 마땅하다.” 하였다.

준(餕)

○ 보주(補註)에 이르기를, “제사가 끝나면 음식을 나누어 준다. 큰 자리를 당(堂)의 동쪽과 서쪽에 두 방향으로 설치하는데, 동향은 소(昭)가 되고 서향은 목(穆)이 된다. 세대가 한 자리를 만들어 각각 나이 순서대로 앉는다. 이것은 종족이 모여 은의(恩義)를 돈독하게 하기 위한 것이다.” 하였다.

선조(先祖)

선조에게 제사 지낸다.[祭先祖]

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘입춘(立春)에 선조에게 제사 지내는데, 어느 선조를 제사 지내는 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘시조로부터 아래로 2세조 및 자기로부터 위로 6세조까지를 제사 지내는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 또 이르기를,

“이천(伊川)이 ‘시제(時祭)를 지내면서는 단지 고조까지만 지내며, 고조 이상은 입춘(立春)에 두 신위만 설치해 놓고 통틀어서 제사 지내되, 신주를 쓰지는 않는다.’고 하는데, 이 설이 옳다. 그런데 또 이르기를, ‘조상을 또 어찌 많은 것을 싫어해서야 되겠는가. 참으로 알 수 있는 분은 원근(遠近)과 다소(多少)를 막론하고 모두 제사 지내는 것이 마땅하다.’ 하였다. 아마도 이것은 처음에 일찍이 토론을 거치지 않았으므로 이런 설을 말한 듯하다.”

하였다.

○ 보주에 이르기를, “대종(大宗)의 집안에서 2세 이하의 조로서 친진(親盡)이 된 분과 소종(小宗)의 집안에서 고조 이상으로서 친진이 된 분이 이른바 ‘선조(先祖)’이다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 동지(冬至)에는 시조를 제사 지내고 입춘(立春)에는 선조를 제사 지낸다는 것은 정자(程子)의 설이다. 주자가 《가례》를 지으면서는 사마온공의 설을 대부분 취하여 썼는데도 이 두 제사에 대해서만은 정자의 설을 취해서 썼다. 양씨(楊氏)가 이르기를, ‘주자 초년에도 일찍이 행하였다가 그 뒤에 참람스러운 듯한 것을 깨닫고는 감히 제사 지내지 못하였다.’ 하였다. 그러나 주자는 《소학(小學)》에서 역시 이미 정자의 이 말을 실었다. 가령 《가례》는 미처 완성하지 못한 책이라고 한다면, 《소학》은 이미 완성한 책인데도 삭제하지 않았으니, 반드시 그에 대한 설이 있었을 것이다. 《주자어록(朱子語錄)》에는 또 ‘시조에 대해 제사 지내는 것은 체제(禘祭)와 비슷하고, 선조에 대해 제사 지내는 것은 협제(祫祭)와 비슷하다.’는 설이 있다. 예서를 상고해 보건대, 체제는 왕자의 제사가 되고 협제는 제후도 제사 지낼 수가 있다. 그런즉 협제는 체제에 비해서 작은 제사가 된다. 주자가 뒷날에 어떤 사람에게 답한 편지에서는 합부(合祔)하는 것과 체천(遞遷)하는 것에 대해 논하면서 장횡거(張橫渠)가 말한 ‘상을 마친 뒤에는 태묘에서 협제를 지내고, 제사를 마친 뒤에는 신주를 도로 번갈아 가면서 체천한다.’는 설을 취하였다. 그런즉 주자 역시 협제를 지내는 것을 그르게 여긴 것은 아니다. 이것으로 본다면, 선조에 대해 지내는 제사는 행하여도 될 듯하다.

이제 민간에서 위로 4대까지 동거하는 자는 참으로 이 제사를 지낼 필요가 없다. 그 족속을 합쳐서 살면서 여러 대 동안 함께 한솥밥을 먹는 자가 있을 경우, 살아 있는 자는 함께 살면서 같이 밥을 먹고, 죽은 자는 자리를 달리하여 제사 지낸다는 것은, 아마도 효성으로 제향하는 데에 있어 사람들의 마음을 한곳으로 모으는 뜻에 부합되기가 어려울 듯하다. 그러니 의당 입춘날 중에 선조의 고비(考妣)의 신위를 중당(中堂)에 설치하되, 선조 이하 모든 사람들의 신주를 고(考)는 왼쪽에 설치하고 비(妣)는 오른쪽에 설치하여 두 줄로 나누어서 매년 한 차례 제사 지내야 할 것이다. 그럴 경우 여러 대 동안 나누어 지내지 않은 자들로 하여금 사람들의 마음을 한곳으로 모으고 뭇사람들의 뜻을 한꺼번에 모아서 오랜 세월 동안 선조를 공경하고 종족을 모을 수 있게 할 수 있을 것이다.”

하였다.

살펴보건대, 주자가 이르기를, ‘내가 처음에는 제사 지냈으나 뒤에는 참람되다는 것을 깨닫고서 지금은 감히 제사 지내지 못하고 있다.’고 하였는데, 이것이 주자의 정론인 듯한바, 구준(丘濬)의 설은 의심스럽다.

주(註)의, 초조 이하에서 고조 이상의 조상이다.[初祖以下 高祖以上之祖]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“살펴보건대, 《가례》를 보면 정자의 설을 인용하여 ‘초조 이하에서 고조 이상까지의 조상을 제사 지낼 경우, 고조 이하로 사시(四時)에 항상 제사 지내는 자는 다시 여기에 끼어서는 안 된다.’ 하였다. 이제 고조, 증조, 조, 고를 한꺼번에 제사 지내게 한 것은 전적으로 종족을 합쳐서 사는 자를 위하여 설치한 것이다. 그러니 멀고 가깝거나 친하고 소원한 것을 나누지 않고 모두 한 당에 합쳐서 향사하여야 할 듯하다. 죽은 자를 합쳐서 제사 지내는 것은 산 사람들을 한곳으로 모으는 것이다.”

하였다.

설위(設位)

○ 보주에 이르기를, “묘소와 초조의 사당 안에 설치할 적에는 동쪽과 서쪽에서 서로 마주 보게 하는데, 동쪽으로 향하는 것이 소(昭)가 되고 서쪽으로 향하는 것이 목(穆)이 되게 하여, 대략 천자의 대협제(大祫祭)를 지낼 때의 의절과 같게 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“종이로 패(牌)를 만들되 신주와 같이 만들어 앞쪽에는 모조고모관부군(某祖考某官府君)이나 모조비모봉모씨(某祖妣某封某氏)라고 쓰는데, 고조의 아버지는 5세조가 된다. 이를 미루어서 위로 올라가면 6세조나 7세조가 되는데, 아는 분이 있으면 모두 쓴다. 혹 처음으로 체천한 선조나 혹은 집안을 일으킨 선조로서 고조의 선대에 있는 한 사람을 선조(先祖)로 삼아 그 신위를 당 가운데에서 남쪽을 향하도록 설치하고, 그 뒤를 병풍으로 가린다. 그런 다음 앞쪽에는 의자를 설치하고, 의자 앞에는 탁자를 설치한다. 그리고 그 나머지 조상들의 고비로서 신주가 없는 분들은 종이로 패를 만들고, 신주가 있는 분들은 제사 지낼 때에 이르러서 신주를 내온다.

족(族)을 합하여 함께 사는 모든 사람들은 복(服)이 있거나 친함이 다하지 않았을 경우에는 이날 모두 함께 모여서 제사 지낸다. 두 줄로 나누어서 왼쪽에는 소(昭)가 오른쪽에는 목(穆)이 서서 서로 바라보되, 북쪽을 상석(上席)으로 삼는다. 매 고비(考妣)마다 앞쪽에 탁자 하나를 설치하는데, 줄이 많아서 다 놓을 수 없을 경우에는 줄마다 각각 긴 탁자 하나를 설치한다. 또 당 가운데에 향안(香案)의 북쪽에 탁자 하나를 설치하는데, 희생을 담은 조(俎)에 가까운 곳에 설치한다. 희생을 놓은 탁자의 남쪽에는 향안을 설치하고, 향안의 앞에는 숯불을 피운 화로를 줄지어 놓는다. 그 나머지는 하나하나를 모두 시제(時祭)를 지낼 때의 의식처럼 한다.”

하였다.

살펴보건대, 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘선조를 제사 지낼 적에는 어찌하여 단지 두 신위 -고(考)와 비(妣)의 두 신위이다.- 만을 설치합니까?’ 하니, 답하기를, ‘이것은 단지 뜻으로만 향사하는 것일 뿐이다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘한 분(分) -고와 비가 각각 한 분이다.- 만 씁니까?’ 하니, 답하기를, ‘이는 한 기운이다.’ 하였다.” 하였다. 이것에 의거하여 본다면 《가례의절》에서 이른바 ‘6대조나 7대조로서 아는 분을 쓴다’고 한 것은 아마도 본뜻을 잃은 것인 듯하다. 그리고 친진(親盡) 이상에서 시조(始祖) 이하까지를 통틀어서 선조(先祖)라고 하는데, 지금 ‘한 분을 가리켜서 선조(先祖)라고 한다’고 한 것은 더욱더 의심스럽다. 선조라고 한 곳에서의 ‘선(先)’ 자는 바로 ‘초(初)’ 자의 잘못이 어찌 아니겠는가.

부주(附註)의, 필경(畢竟)

○ 살펴보건대, 이는 끝마치기를 요구하는 뜻인 듯하다.

구찬(具饌)

○ 《가례의절》에 이르기를, “성생(省牲) 조항을 보충해 넣는다. 살펴보건대, 사시(四時)의 제사를 지낼 때에는 희생을 살펴보는 절차가 있는데, 지금은 없으므로 보충해 넣었다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 또 이르기를,

“기름은 마른 짚의 가루에 섞어서 한 소반을 만든다. 짚이 없는 자는 향 가루를 대신 쓴다. 살펴보건대, 《가례》의 본주를 보면, ‘생체(牲體)는 좌반(左胖)은 제거하고 쓰지 않으며, 우반(右胖)은 나누어서 11토막으로 만든다.’고 하였는데, 이는 고례(古禮)를 쓴 것이다. 그러나 《가례》에서는 제기(祭器)를 이미 모두 오늘날에 사용하는 그릇을 써서 간편한 쪽을 따라 했으니, 이러한 곳에서는 고례에 구애받지 않고 하더라도 무방할 듯하다. 지금 국가에서 지내는 제사를 보면, 정제(正祭)에서는 생체를 전체 다 쓰고 부제(祔祭)에서는 신위마다 토막을 나누어서 쓰는바, 지금은 그에 따라서 해야 할 듯하다.”

하였다.

질명(質明) 주(註)의, 고사(告詞)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“주인이 장차 선조를 제사 지내고자 할 때에는 먼저 사당으로 가서 신주를 내오기를 청하는데, 향안 앞으로 가서 무릎 꿇고 향을 올린 다음 고하기를, ‘손자 아무개가 이번 입춘에 선조들을 정침에서 합동으로 제사 지내고자 하기에, 감히 고조, 증조, 조, 고와 비를 청하여 한꺼번에 전헌(奠獻)을 올리고자 합니다.’ 한다. 고하기를 마치면 주인이 소반에 신주를 담아 받들어 와서 중당(中堂)에 이르러 각각의 서차(序次)에 따라서 차례대로 줄을 지어 놓는다. 그 나머지 다른 신주로서 별실(別室)에 있는 분들의 신주도 이에 따라서 한다. 고하는 말은 각각 칭하는 바에 따라서 한다.”

하였다.

살펴보건대, 구준(丘濬)이 자신의 뜻을 가지고 스스로 합제(合祭)하는 의절을 별도로 만들었는데, 사당에 있는 친진(親盡)하지 않은 신주를 아울러 제사하는 절목이 《가례》와는 같지 않다.

진찬(進饌) 주(註)의, 털과 피를 파묻는다.[瘞毛血]

○ 살펴보건대, ‘예(瘞)’가 《한묵대전》에는 ‘봉(奉)’으로 되어 있고 《가례의절》에는 ‘진(進)’으로 되어 있다. 예경을 근거하여 보면, 제사를 끝낸 뒤에 비로소 털과 피를 파묻는바, 이것들은 ‘예(瘞)’ 자의 잘못임이 의심의 여지가 없다.

초헌(初獻) 주의, 축사(祝詞)

○ 살펴보건대, 《가례의절》의 축문을 보면 ‘지천세사(祗薦歲事)’ 아래에 ‘범아종친함자합식(凡我宗親咸玆合食)’이라는 글이 더 있다.

예(禰)

예(禰)

○ 《운회》에 이르기를, “‘禰’의 음은 내(乃)와 예(禮)의 반절이다. 아버지의 사당을 ‘예’라고 한다.” 하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를, “살펴보건대 고례를 보면 예에 대한 제사는 지자(支子)의 경우에는 지내지 못한다. 계추(季秋)는 만물이 이루어지는 때이다. 만약 형제가 서로 다른 집에 살 경우에는 정제(正祭)는 감히 지낼 수 없다고 하더라도, 시절에 따라 새로 나는 물품을 올리는 것은 행하여도 무방할 듯하다.” 하였다.

철상하고 남은 음식을 나누어 준다.[徹餕]

○ 《가례의절》에 이르기를, “철상하고 남은 음식을 나누어 주는 것은 단지 모여서 먹기만 하고 경례(慶禮)는 행하지 않는다.” 하였다.

기일(忌日)

기일(忌日)

○ 《예기》 제의에 이르기를,

“군자에게는 종신(終身)의 상(喪)이 있다고 하였는데, 이는 기일을 말한 것이다. 기일을 쓰지 않는 것은 상서롭지 않아서가 아니다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘기일(忌日)’은 어버이가 돌아가신 날이다. ‘불용(不用)’은 이날에 다른 일을 하지 않는 것이다. ‘비불상(非不祥)’은 죽은 것을 상서롭지 않게 여겨서 피하는 것이 아니라는 말이다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 이르기를, “옛날 사람들은 기일에는 전(奠)을 올리는 예를 하지 않고 단지 슬픔만을 바쳐서 변함이 있는 것만을 보였을 뿐이었다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를, “옛날에는 기제(忌祭)가 없었다. 근래에 와서 여러 선생들께서 바야흐로 상고하여 이에 미쳤다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 또 이르기를, “선생께서는 후사(後嗣)가 없는 숙조(叔祖)를 위하여 기제를 지낼 적에 제사 지내기 전에 손님을 만나 보지 않았다.” 하였다.

○ 《주자어류》에 또 이르기를, “묻기를, ‘어떤 사람이 여행 중에 사기(私忌)를 만났을 경우에 묵고 있는 집에서 탁자를 설치하고서 향을 피워도 괜찮습니까?’ 하니, 답하기를, ‘이와 같이 미세한 곳에 대해서는 옛사람들도 말해 놓지 않았다. 만약 그것이 의리에 크게 해롭지 않을 경우에는 행하여도 무방할 것이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 이암(頤菴) 송인(宋寅)이 이르기를,

“우리나라의 풍속을 보면 기제를 지낼 때에는 남녀를 막론하고 번갈아 가면서 설행한다. 국전(國典)에 이르기를, ‘제향에 들어가는 비용은 제사에 참여하는 종족들이 번갈아 가면서 마련한다.’ 하고, 또 이르기를, ‘제사를 주관하는 자손이 별도로 멀리 떨어진 곳에 살고 있을 경우에는 중자손(衆子孫)들은 그 집으로 가서 제사 지낸다.’고 하였는데, 이는 종가(宗家)로 제사 비용을 보내어 돕는 것을 이른 것일 뿐, 그들로 하여금 각자 자기 집에서 제사를 설행하게 한 것은 아니다.”

하였다.

설위(設位)

○ 보주에 이르기를, “아버지의 기일이라면 아버지 한 분의 신위만 설치한다. 어머니의 기일에는 어머니 한 분의 신위만 설치한다. 할아버지 이상과 방친(旁親)의 기일에도 모두 그렇게 한다.” 하였다.

○ 정씨(程氏)의 《사선범례(祠先凡例)》에 이르기를, “조고의 기일에는 단지 조고 및 조비만 제사 지낸다. 조비의 기일에는 단지 조비 및 조고만 제사 지낸다. 나머지 신위의 기일에 지내는 제사도 같다.” 하였다.

○ 회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 이르기를,

“살펴보건대, 문공(文公)의 《가례》를 보면, 기일에는 단지 한 신위만을 설치해 놓고 제사를 지낸다고 하였고, 정씨(程氏)의 《제례(祭禮)》를 보면, 기일에는 고비를 함께 배향하여 제사 지낸다고 하여 두 예가(禮家)의 설이 같지 않다. 대개 단지 한 신위만 설치하는 것이 예에 있어서 정례(正禮)이고, 고비의 신위를 함께 배향하고 제사 지내는 것은 인정에 근본을 둔 예이다. 만약 죽은 이를 섬기기를 산 사람을 섬기듯이 하고 자리를 펼 때에 궤(几)를 같이 놓는다는 뜻으로 미루어 보면 인정에 근본하는 예도 그만둘 수 없는 점이 있다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “기일에 신위를 배설하는 데 대해 정자와 주자 두 선생의 예가 같지 않은데, 어느 쪽을 따라야할지 모르겠습니다.” 하기에, 내가 답하기를, “살펴보건대, 《의례》 사우례에 이르기를, ‘이달에는 길제가 되어도 오히려 배향하지는 않는다.’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘오히려 모비(某妃)를 모씨(某氏)에게 배향하지 않는 것은, 슬픔이 잊혀지지 않았기 때문이다.’ 하였으며, 《예기》 제의에는 이르기를, ‘군자에게는 종신의 상이 있으니, 바로 기일을 두고 이른 것이다.’ 하였네. 이것으로 미루어 보면, 기일에는 단지 제사 지낼 신위에 대해서만 제사 지내고, 배향하여 제사 지내지 않는 것이네. 이것은 배향하는 분에 대해서 박하게 하는 것이 아니라, 슬픔이 제사 지내는 분에게 있기 때문이네. 또 우리 동방의 풍속에는 부모상을 당한 지 3년 안에도 먼저 죽은 자를 아울러 제사 지내고 있는데, 이것은 더욱더 잘못된 것이네.” 하였다.

○ 또 살펴보건대, 《거가필용(居家必用)》을 보면 미산 유씨(眉山劉氏)가 이르기를,

“어떤 사람이 이천 선생에게 묻기를, ‘기일에는 양 신위에 제사 지냅니까?’ 하니, 이천 선생이 답하기를, ‘한 신위에만 제사 지낸다.’ 하였다. 내가 생각해 보건대, 가정에서 지내는 제사는 나라의 사전(祀典)과는 같지 않다. 가정에서 아침과 저녁과 초하루와 보름에 부모에 대해서 공경함에 있어서는 일찍이 어느 한쪽만을 공경하고 어느 한쪽을 폐한 적이 없었다. 노(魯)나라 사람이 부제(祔祭)를 지내면서 합쳐서 제사 지내는 것을 보고는 공자가 잘하는 것이라고 하였다. 기제를 지내는 데 있어서만 어찌 유독 그렇지 않겠는가. 그러므로 기제를 지내면서는 고비의 신위를 겸하여 배설하는 것이 마땅한바, 후세의 군자들은 다시금 살펴서 택하여야 할 것이다.”

하였다. 이것에 근거하여 본다면, 정자는 한 신위에만 제사 지내는 것을 옳은 것으로 여겼다. 회재가 인용한 바는 어느 책에 나온 것을 보고 인용한 것인지 모르겠다.

변복(變服)

○ 장자(張子)의 《이굴(理窟)》에 이르기를,

“기일에 변복(變服)하는 것은, 증조와 조를 위해서는 모두 포관(布冠)을 하고 소대(素帶)에 마의(麻衣) 차림을 한다. 증조비와 조비를 위해서는 모두 소관(素冠)에 포대(布帶)와 마의 차림을 한다. 아버지를 위해서는 포관에 포대와 마의와 마구(麻屨) 차림을 하고, 어머니를 위해서는 소관에 포대와 마의와 마구 차림을 한다. 백부와 숙부를 위해서는 모두 소관에 소대와 마의 차림을 하고, 백모와 숙모를 위해서는 마의와 소대 차림을 한다. 형을 위해서는 마의와 소대 차림을 하고, 제질(弟姪)을 위해서는 갈옷으로 바꾸어 입고 고기를 먹지 않는다. 서모(庶母) 및 형수를 위해서는 똑같이 고기를 먹지 않는다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 나오는 답이요경서(答李堯卿書)에 이르기를, “장횡거(張橫渠)는 기일에 입는 의복에 여러 등급이 있게 하였는데, 지금은 아마도 갑작스럽게 거행하기는 어려울 듯하다. 그러니 제사를 주관하는 자는 참복(黲服)이나 소복(素服)으로 바꾸어 입는 것이 옳다.” 하였다.

○ 《주자대전》에 나오는 답호백량서(答胡伯量書)에 이르기를, “당(唐)나라 사람들은 기일에 참복(黲服)을 입었으나 지금은 일찍이 만들어 두지 않았으니, 단지 백색의 생견(生絹)으로 만든 삼(衫)과 대(帶)에 참건(黲巾)을 착용하기만 하면 된다.” 하였다.

주(註)의, 특계(特髻)

○ 《사물기원(事物記原)》에 이르기를,

“수인씨(燧人氏)가 처음으로 계(髻)를 만들었다. 주(周)나라 때에 이르러서는 왕후(王后)의 수복(首服)에 부편(副編)을 하였다. 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘삼보(三輔)에서는 이를 가계(假髻)라고 하는데, 이것의 유제(遺制)이다.’ 하였다. 《이의실록(二儀實錄)》에 이르기를, ‘수인씨가 부인의 머리를 묶어서 계(髻)를 만들었다. 계(髻)는 계(繼)이다. 말하자면 여자는 반드시 다른 사람에게 잇는 것이다. 다만 머리만 가지고 서로 묶으며, 머리를 묶는 다른 물품은 없었다.’ 하였다.”

하였다.

장식을 제거한다.[去飾]

○ 살펴보건대, 식(飾)은 《사물기원》에서 이른바 ‘수인씨가 처음으로 계를 만들고, 순 임금이 수식(首飾)을 가하고, 문왕이 또 취교(翠翹)와 보요(步搖) 따위를 가하였다.’고 한 것이 이것이다.

신주를 받들고 나와서 정침에 내놓는다.[奉主出 就正寢]

○ 《이굴》에 이르기를,

“기일에는 반드시 사당에 고한다. 제위(諸位)를 배설하였는데, 혼자서만 향사하게 할 수 없다. 그러므로 사당 밖으로 맞이하여 꺼내 와서 다른 장소에 설치하는데, 이미 내오면 제위에 고하여야 한다. 비록 존자(尊者)의 기일이라고 하더라도 역시 맞이하여 꺼내 온다. 이것이 비록 옛 제도에는 없지만, 예를 만든 뜻으로 미루어 보면 알 수가 있다.”

하였다.

초헌(初獻) 주(註)의, 축사(祝辭)

○ 살펴보건대, 《가례의절》를 보면 ‘불승영모(不勝永慕)’ 아래에 ‘용신전헌(用伸奠獻)’이라는 말이 있다. 《가례집설》을 보면 ‘공신추모(恭伸追慕)’라고 하였다.

○ 또 살펴보건대, 《가례집설》을 보면, 미산 유씨(眉山劉氏)가 이르기를, “기일의 제사에는 고비(考妣)를 함께 배설하는 것이 마땅하다. 고의 기일일 경우에는 축문(祝文)의 뒤 -상향(尙饗)의 위를 이른다.- 에 한 구를 더 써넣는데, ‘근봉비모씨배(謹奉妣某氏配)’라 하고, 비의 기일일 경우에는 ‘근봉이배고모공(謹奉以配考某公)’이라고 한다.” 하였다.

○ 또 살펴보건대, 기일에 고와 비를 아울러서 제사 지낼 경우에는 고와 비를 두 줄로 쓰는데, ‘세서천역(歲序遷易)’ 아래에 ‘모친휘일부림(某親諱日復臨)’이라고 써넣는다.

휘일(諱日)

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“졸곡제를 지낸 뒤에는 이름을 부르지 않는다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“귀신의 이름을 공경하는 것이다. ‘휘(諱)’는 피한다는 뜻이다. 산 사람은 서로 간에 이름을 부르는 것을 피하지 않는다. 임금과 신하의 이름이 같을 경우에도 《춘추》에서는 그르게 여기지 않았다. 왕숙(王肅)이 이르기를, ‘죽은 처음에는 애통하고 황급하므로 졸곡제를 지내고 나서야 이름을 휘하게 한 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《춘추좌씨전》에 이르기를, “주(周)나라 사람들은 이름을 휘하는 것으로써 신을 섬겼다. 죽어서 이 세상에서 이름을 부르는 것이 끝나면 이름을 휘하여 부르지 않았다.” 하였다.

○ 《주례》에 이르기를,

“소사(小史)는 왕방(王邦)과 기내(畿內) 제후국(諸侯國)의 역사를 기록하는 것을 관장하는데, 묘(廟)에서 제사 지내는 등의 일이 있을 경우에는 왕에게 선왕의 기일과 휘를 고하였다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘지(志)’는 기록하는 것이다. 선왕이 죽은 날을 기일이라 하고, 선왕의 이름을 휘라고 하였으므로 쓴 것이다.”

하였다.

고비의 제사일 경우에는 축은 일어나고 주인 이하는 곡으로 슬픔을 다한다.[考妣則祝興 主人以下哭盡哀]

○ 《주자어류》에 이르기를, “묻기를, ‘기일에는 마땅히 곡을 해야 합니까?’ 하니, 답하기를, ‘슬플 때에는 자연 곡하는 것이 마땅하다.’ 하였다.” 하였다.

곡하지 않는다.[不哭]

○ 《봉선의(奉先儀)》에는 ‘곡(哭)’이 ‘준(餕)’으로 되어 있다.

고기를 먹지 않는다.[不食肉]

○ 어떤 사람이 묻기를, “《예기》를 보면 ‘군자에게는 종신(終身)의 상(喪)이 있으니, 기일을 이른다.’고 하였습니다. 그러니 자손이 된 자들은 참으로 모두 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않아야 합니다. 그런데 한집안 사람들도 모두 소식(素食)을 하여야 합니까?” 하기에, 내가 답하기를, “《주자어류》를 보면 선생의 집에서는 무릇 먼 친족의 휘일(諱日)을 만났을 경우에도 한집안 사람들이 소식을 하였으며, 제사에 쓴 음식은 손님을 접대하는 데 썼다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를, “이것은 남은 음식을 대접하지 않은 것이다.” 하였다.

묘제(墓祭)

묘제(墓祭)

○ 《통전》에 이르기를, “삼대(三代) 시대 이전에는 묘제(墓祭)가 없었다가 진 시황(秦始皇) 때에 이르러서 비로소 묘의 곁에 침(寢)을 지었다.” 하였다.

○ 보주에 이르기를,

“이천(伊川)이 이르기를, ‘가례(嘉禮)에서는 야합(野合)을 하지 않았다. 그러므로 살아서 야합을 하지 않았으니 죽어서도 묘소에서 제사 지내지 않는 것이다. 연향(燕享)과 제사(祭祀)는 바로 궁실(宮室) 안에서 하는 일이다. 후세의 습속은 예를 폐하였으므로 묘소에도 제사 지내게 되었다. 예경에서도 묘소가 바라보이는 곳에 단(壇)을 만들고, 아울러 총인(冢人)을 묘제의 시동씨로 삼는 것과 같은 경우는 역시 때때로 한 적이 있다. 그러나 이것은 정상적인 예는 아니다.’ 하였다.

남헌(南軒)이 이르기를, ‘묘소에 제사 지내는 것은 옛 예가 아니다. 그러나 《주례》를 상고해 보면 총인이라는 관직이 있어 묘소에 제사 지낼 적에 시동씨가 된다. 이것은 성대하였던 성주(成周) 시대에도 참으로 또한 묘소에 제사 지내는 자가 있었던 것이다. 이것이 비록 예를 제정한 본뜻은 아니지만, 차마 그만두지 못하는 인정에서 나온 것인데, 의리가 심하게 해로운 데 이르지 않을 경우에는 선왕들께서도 그에 따라서 허락하였다. 제사 지낼 적에 반드시 시동씨를 세우는 것은 역시 그 정신을 바쳐서 향사하는 것을 보이는 것이지, 체백(體魄)을 이른 것이 아닌바, 그 의리됨이 역시 정밀하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 당(唐)나라 시어사(侍御史) 정정칙(鄭正則)의 《사향의(祀享儀)》에 이르기를,

“옛날에는 묘제를 지낸다는 글이 없었으며, 공자가 묘를 바라보면서 시절에 따라 제사 지내는 것을 허여하였다. 그 뒤에 한(漢)나라 광무제(光武帝)가 처음 대업(大業)을 이룰 적에 향리(鄕里)로 출정을 나간 장수들에게 조서를 내려 ‘유사(有司)가 소뢰(少牢)를 제급(題給)해 주어 그들로 하여금 묘소에 배소(拜掃)하면서 향사(享祀)하게 하라.’ 하였다. 조공(曹公)이 교현(喬玄)의 묘를 지나가면서 치제(致祭)하였는데, 그 글이 아주 비통하였다. 한식(寒食)에 묘제를 지내는 것은 대개 여기에서 나온 것이다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 나오는 답왕진보서(答王晉輔書)에 이르기를, “묘제에 대해서는 상고할 수가 없다. 선유들이 말해 놓은 설은 아마도 토신(土神)에게 제사하는 것인 듯하다. 다만 지금 세속에서 묘소에 배소하는 예는 그 유래가 이미 오래되어서 폐할 수 없을 듯하다.” 하였다.

○ 《주자대전》에 나오는 답이요경서(答李堯卿書)에 이르기를, “묘제에 대해서는 분명하게 말해 놓은 글이 없다. 비록 친진(親盡)하였을 경우에도 제사 지내는 것은 역시 무방할 듯하다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “묘제를 지냄에 있어서 혹 묘소가 한두 곳이 아니고 여기저기 매장한 곳이 여덟아홉 곳이나 되며 산세마저 험준하여 이쪽저쪽으로 옮겨 다니는 사이에 정신은 나른하고 몸은 피로해져 혹시라도 태만스러운 기운이 생기게 될까 걱정스러우며, 해 역시 짧아 계속해서 다 지낼 수가 없을 경우에는 장차 어떻게 하면 좋겠습니까? 그리고 혹 그날에 아침 늦도록 비가 내릴 경우에는 또 어떻게 하면 좋습니까? 미리 묘소 곁에 집 한 채를 지어 놓았다가 이러한 때를 만날 경우 시제(時祭)를 지내는 의식에 의거하여 한 곳에서 합동으로 제사 지내고자 하는데, 어떻습니까?” 하니, 퇴계가 답하기를, “그렇게 한다면 어찌 좋지 않겠는가.” 하였다.

○ 《주자실기(朱子實記)》에 이르기를, “주자께서는 부모의 분묘를 맡긴 향인(鄕人)에 대해서는 반드시 예우하였으며, 자기의 맞상대 이상인 사람일 경우에는 절하였다.” 하였다.

상순에 날을 택한다.[上旬擇日]

○ 한 위공(韓魏公)은 한식 및 10월 1일에 제사를 지냈다.

○ 《정자외서(程子外書)》에 이르기를, “분묘에 가서 절하는 것은 10월 1일에 하는데, 서리와 이슬에 느꺼워서 그러는 것이다. 한식이 되면 또 일반적인 예에 따라서 제사 지내는데, 음식은 집안의 재산 정도에 맞게 한다.” 하였다.

○ 《이굴》에 이르기를, “한식과 10월 초하루에 분묘에 성묘하는 것은 역시 초목이 처음 자라나고 막 죽는 때이기 때문이다.” 하였다.

○ 회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 이르기를, “살펴보건대, 《가례》를 보면, 묘제를 지낼 때에는 3월 상순에 날짜를 택하여 지냈다. 지금 세속에서는 정조(正朝), 한식, 단오(端午), 추석(秋夕)에 모두 묘소에 가서 소분(掃墳)하고 절하는바, 세속에 따라서 행하는 것이 옳다.” 하였다.

구찬(具饌)

○ 살펴보건대, 이 조항에서 이미 ‘묘소에는 춘분과 추분에 시제(時祭)를 지낼 때의 제품(祭品)과 같이 한다.’고 하였으니, 국과 밥이 있다는 것을 잘 알 수 있다. 그런데 아래에는 진찬(進饌)하고 유식(侑食)하는 두 가지 절차가 없으니, 의심스럽다. 《가례의절》에는 이것이 있으니, 그에 따라서 하는 것이 마땅하다.

쇄소(灑掃) 주(註)의, 삼(芟)

○ 《운회》에 이르기를, “‘芟’의 음은 사(師)와 함(咸)의 반절이고, 풀을 베는 것이다.” 하였다.

땅을 소제한다.[除地]

○ 《운회》에 이르기를, “‘제(除)’의 음은 진(陳)과 여(如)의 반절이며, 제거한다는 뜻이다” 하였다.

살펴보건대, 《사기》 봉선(封禪)의 주에 이르기를, “봉(封)은 땅을 더 돋우는 것이다. 하늘은 높아서 미칠 수가 없으므로 태산(泰山) 위로 흙을 져다 단(壇)을 만들어서 제사 지냈는데, 이는 신령에게 가까워지게 하고자 해서이다. 선(禪)은 땅을 소제하는 것이다.” 하였다. 이것으로 본다면 땅을 소제하는 것 역시 땅의 신령에게 가까워지고자 해서인 것이다.

초헌(初獻) 주의, 축사(祝辭)

○ 주자의 귀신안제묘문(歸新安祭墓文)에 이르기를,

“한 번 향리를 떠난 뒤로 어느새 27년이란 세월이 흘렀는바, 교목(喬木)에 대한 회포가 일어나매 실로 꿈속에서조차 그립습니다. 이에 분묘를 찾아서 성묘하노라니 비통스럽고 애달픈 마음이 더욱 불어납니다. 바라는 바는 종친들이 다 함께 더욱 잘 수호하여 신령께서 편안히 머물러 계시고 남은 경사가 아래로 흘러서 모든 후손들이 그 음덕에 푹 젖는 것입니다. 술과 안주로 전을 올려서 저의 충심을 고하오니, 정령께서 계시다면 와서 굽어보시고 흠향하시기 바랍니다.”

하였다.

○ 주자의 고원조묘문(告遠祖墓文)에 이르기를,

“모년 모월 모일에 원손(遠孫) 희(熹)는 삼가 여러 조카와 손자 아무개 등을 거느리고 술과 과일을 올려 원조이신 21공(公) 및 제치부군(制置府君)과 조비이신 두씨 부인(杜氏夫人)의 묘에 고합니다. 생각건대 옛날에 현조(顯祖)께서 이 고을에 살기 시작하여 우리 후인들을 열어 주셨습니다. 제사 지낸 지 오랜 세월이 지남에 따라 봉영(封塋)을 부탁받은 사람이 경건하게 받들어 지키지 않은 탓에 다른 사람의 시신이 들어와 있었는데도 능히 억울함을 펴지 못하고 있었습니다. 이에 떨리고 두려운 마음에 유사(有司)에게 하소연하였더니, 향리의 공론 역시 공정하여 드디어 옛날의 모습을 회복하게 되었습니다. 이제 돌을 뜨고 흙을 더 쌓아 후세에는 잃어버리지 않도록 할 것입니다. 일을 시작하는 처음에 감히 그동안의 잘못을 사죄드리고자 삼가 고합니다.”

하였다.

○ 《한묵대전》에 나오는 웅용원(熊用元)의 동지성묘문(冬至省墓文)에 이르기를,

“한 양(陽)이 대롱에 엄습해 와 오물(五物)이 동지(冬至)가 되매 해가 남쪽에 이르렀습니다. 서리와 이슬이 이미 내려 초목이 모두 떨어지매 산만이 홀로 우뚝합니다. 시절에 느꺼워서 눈물이 흐르고 마음에 느껴져 가슴이 아프매 뒤척이며 잠을 못 이루었습니다. 송추(松楸)를 찾아서 성묘하면서 음성과 모습을 추모하노라니 영원토록 닫혀 있는 것이 한스럽습니다.”

하였다.

드디어 후토신에게 제사 지낸다.[遂祭后土]

○ 《가례집설》에 이르기를, “묻기를, ‘후토에 제사 지내는 것이 어찌하여 묘제를 지내기 전에 있지 않습니까?’ 하기에, 답하기를, ‘내가 나의 어버이를 위하여 와서 세사(歲事)를 지내면서는 정성이 오로지 묘에 가 있다. 그러니 토지신은 자연 뒤에 제사 지내는 것이 마땅하다. 나의 어버이가 있고서야 이 신이 있는 것이다.’ 하였다.” 하였다.

부주(附註)의, 선정(先正)

○ 《서경》의 주에 이르기를, “선세(先世)에 장관(長官)으로 있었던 신하이다.” 하였다.

괄연(恝然)

○ 《맹자》의 주에 이르기를, “괄(恝)는 수심이 없는 모양이다.” 하였다.

개장(改葬)

○ 《가례의절》에 이르기를,

“관(棺)을 만들고 상복(喪服)을 짓는다. -아들이 아버지를 위해서와 아내가 남편을 위해서는 시마복(緦麻服)을 입고, 나머지는 모두 소복(素服)에 포건(布巾) 차림을 한다.- 염상(斂牀)과 포효(布絞), 이불, 옷을 갖춘다. -대렴(大斂) 때 하는 의식과 같이 한다.- 상구(喪具)를 갖춘다. -대여(大轝), 죽격(竹格), 공포(功布), 위막(幃幕) 따위를 말한다.- 날짜를 택하여 묘역(墓域)을 연다. 토지신에게 제사 지낸다. 드디어 광(壙)을 뚫고 회격(灰隔)을 만드는데, 모두 처음에 장사 지낼 때 하는 의식과 같이 한다. 토지신에게 제사 지내는 축문은 앞에서 나온 것과 같으며, 다만 ‘이제 모친모관성명(某親某官姓名)의 택조(宅兆)가 이롭지 않아서 장차 이곳에 개장하려고 하니, 신령께서는 잘 보우하시어 뒷날에 어려운 일이 없도록 해 주소서.’ 한다. ‘근(謹)’ 이후는 앞에서 나온 것과 같다.

이보다 하루 전에 사당에 고하는데, 독(櫝)을 열고 신주(神主)를 꺼낼 적에는 단지 천장(遷葬)할 신주만 꺼내며, 그 고사(告辭)에 이르기를, ‘아무 고비의 체백이 좋은 땅이 아닌 곳에 의탁해 있는 탓에 의외의 걱정거리가 있어서 선조의 영혼을 놀래킬까 염려스러운바, 걱정스럽고 두려운 마음을 금치 못하겠습니다. 이에 장차 이달 아무 날을 택하여 아무 곳에 개장할 것입니다. 감히 고합니다.’ 한다.

집사(執事)하는 자가 예전의 묘소에 백포(白布)로 만든 장막을 치되 호(戶)가 남쪽을 향하도록 한다. 그 아래에 자리를 편다. 그다음 날 내외의 여러 친족들이 모두 와서 각자의 자리로 나아간다. 주인은 시마복을 입고 나머지는 모두 소복 차림을 한다. 자리를 만들어 곡을 하여 슬픔을 다한다. 축(祝)이 토지신에게 제사하는 축문을 읽는데, 축문은 앞에서 나온 것과 모두 같으며, 다만, ‘모친모관을 이곳 땅을 점쳐서 묘지로 정하였는데, 다른 걱정거리가 있을까 염려스럽기에 장차 다른 곳에 묏자리를 정하여 천장하려고 합니다. 이에 삼가 맑은 술과 포와 젓갈을 차려서 공손하게 신령께 올리오니, 신령께서는 잘 보우해 주시옵소서. 상향.’ 한다.

이를 마친 뒤에 차례대로 서서 거애(擧哀)한다. 거애가 끝나면 재배한다. 묘도(墓道)의 앞으로 나가서 꿇어앉아 향을 피우고 술을 붓고 술잔을 올린다. 부복하였다가 일어나 재배한다. 자리로 돌아간다. 축이 기침을 세 번 하여 소리를 낸다. 축이 고하기를, ‘모관 모인을 이곳에 장사 지냈는데, 세월이 오래됨에 따라서 체백이 편안치 못하게 되었습니다. 이제 장차 개장하고자 하오니, 존귀하신 혼령께서는 놀라지 마시기 바랍니다.’ 한다. 거애하고서 재배한다. 거애를 마치고는 각각 다른 곳으로 간다.

일하는 사람들이 분묘를 연다. -분묘를 다 열기를 기다려서 내외의 친족들이 각각 자리로 나아가 곡하기를 처음과 같이 한다.- 일하는 사람들이 관을 들고 나와 포막(布幕) 아래의 자리 위에 놓는다. -남자와 여자들이 함께 묘소에서 곡을 하면서 따라가는데, 남자는 동쪽에서 여자는 서쪽에서 걸어서 따라간다.- 축이 공포(攻布)로 관을 닦은 다음 금(衾)으로 덮는다. 축이 상구 앞에 전(奠)을 차린다. -탁자를 놓고 술잔, 술 주전자, 향로 및 채소, 과일, 밥, 국을 평상시의 의식과 같이 진설한다.- 일하는 자가 새 상구를 끌어서 묘문(墓門) 밖에 놓는다. -남쪽을 향하도록 놓는다.- 드디어 장막이 쳐져 있는 곳으로 나아간다. 집사하는 자가 새 상구의 서쪽에 염상(斂牀)을 설치한다. -널판을 바꾸지 않을 경우에는 염상을 설치하지 않는다.- 집사하는 자가 관을 열고 시신을 꺼내어 염상에 놓는다. 드디어 염을 하는데, 대렴 때의 의식과 같이 한다. 관을 덮는다. 주인과 주부가 관에 기대어 곡을 하면서 슬픔을 다한다. 앞에서 올렸던 전(奠)을 철거한다. 상구를 옮겨서 대여(大轝)로 나아간다. 축이 고하기를, ‘오늘 상구를 옮겨서 대여로 나아갑니다. 감히 고합니다.’ 한다. 이어 전을 진설하고 자리로 나아가 거애한다. 축이 향을 피우고 술을 따른 다음 꿇어앉아서 고하기를, ‘영구를 실은 수레에 이미 말이 매어졌으므로 새로운 묘지로 갈 것입니다.’ 한다. 그런 다음 엎드렸다가 일어나 재배한다. 발인(發引)한다. 남녀가 곡을 하면서 따라가는데, 처음에 장사를 지낼 때의 의식과 같이 한다.

상구가 새 묘역에 도착하기 전에 집사하는 자가 먼저 영악(靈幄)과 영좌(靈座)를 설치하고, 남녀의 위차(位次)를 만든다. 상구가 도착하면 주인과 남녀가 각각 자리로 나아가 곡한다. 이어 하관(下棺)을 한다. -한결같이 처음에 하관할 때의 의식과 같이 한다.- 묘소의 왼쪽에서 토지신에게 제사 지낸다. -평상시의 의식대로 한다.- 축문은 앞과 뒤가 모두 같으며, 다만 고쳐서 이르기를, ‘이제 모관을 위하여 이 택조를 영건합니다.[今爲某官 建玆宅兆]’ 하며, ‘신기(神其)’ 이후의 축문은 같다. 장사 지낸 뒤에는 묘소의 영좌 앞으로 나아가 우제(虞祭)를 지낸다. -초우제를 지내는 의식과 같이 한다.- 축문은 앞에 나온 축문과 같으며, 다만 ‘새로이 유택을 고치고서 예가 끝나고 우제를 마쳤습니다. 아침부터 밤까지 편안치 못하셨을 것이니, 울부짖어도 망극하기만 합니다.’ 하며, ‘근(謹)’ 이후는 앞에 나온 것과 같다.

우제를 마치고 난 뒤에 영좌를 철거한다. 주인 이하가 별도로 마련된 자리로 나아가 시마복을 벗고 소복을 입고서 집으로 돌아와 사당에 고한다. 고하는 말은 ‘효손 아무개가 이제 모친 모관의 체백이 좋은 땅이 아닌 데에 의탁해 있던 것을 이달 아무 날에 아무 곳으로 개장하였는데, 일이 이미 끝났기에 감히 고합니다.’ 하며, 나머지는 모두 앞에서 나온 것과 같다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《개원례》의 개장조(改葬條)에는 명정(銘旌)이 있는데, 이곳에는 없다. 이것은 글이 빠진 것이다.

본자(本子)

○ 살펴보건대, ‘자(子)’는 어사(語辭)이다.

저전으로 폐백을 대신한다.[楮錢代幣帛]

○ 《가례의절》에 이르기를,

“조씨(晁氏)가 이르기를, ‘지전(紙錢)’을 쓰는 예는 은(殷)나라의 장사(長史)에게서 비롯되었으며, 한(漢)나라 이후로는 민속에서 점점 지전을 묘지에 묻는 돈으로 썼고, 당(唐)나라 왕여(王璵) 때에 이르러서야 사제(祀祭)에도 썼다. 지금 유가(儒家)에서는 이를 석씨(釋氏)의 법이라고 하여 상례나 제례 때에 모두 쓰지 않고 있는데, 내 생각에는 그렇지 않다고 여긴다. 죽은 사람을 보내면서 죽은 사람의 예로 대우하는 것은 어질지 못한 것이고, 죽은 사람을 보내면서 산 사람의 예로 대우하는 것은 지혜롭지 못한 것이다. 종이를 가지고 돈으로 만드는 것도 명기(明器)인 것이다. 세속에서 이른바 ‘황천길을 가는 노잣돈’이라고 하는 것은 우스운 말이다.”

하였다.

살펴보건대, 이것은 지전으로 폐백을 대신하는 것이니, 써도 무방할 듯하다.

멸렬(滅裂)

○ 《중용》의 소주에 이르기를, “경박(輕薄)한 것이다.” 하였다.

자(鮓)

○ 《운회》에 이르기를, “‘鮓’의 음은 측(側)과 하(下)의 반절이며, 소금을 물고기와 버무려서 절인 것이다.” 하였다.

주원양(周元陽)

○ 당(唐)나라 때 사람이다.

개원(開元)

○ 당나라 현종(玄宗)의 연호이다.

기(覊)

○ 타향에 붙어 산다는 뜻이다.

송가(松檟)

○ 《당음(唐音)》의 주에 이르기를, “능 앞에 있는 나무이다. ‘가(檟)’는 《설문》에 ‘추(楸)’라고 하였으며, 또 《이아(爾雅)》에는 ‘추(楸)가 엉성하고 작은 것을 가(檟)라고 한다.’ 하였으며, 《춘추좌씨전》에는 ‘오원(伍員)이 자신의 묘 앞에는 가(檟)를 심으라고 하였다.’ 하였다.” 하였다.

만승도 능에 올라가는 예가 있다.[萬乘有上陵之禮]

○ 《전한서(前漢書)》 형법지(刑法志)에 이르기를, “천자는, 기(畿)가 사방 1천 리로 제봉(提封)이 100만 정(井)이고 부세(賦稅)를 내는 사람이 64만 정(井)이며, 융마(戎馬)가 4만 필이고, 병거(兵車)가 1만 승(乘) -‘乘’은 거성(去聲)으로 읽는다.- 이다. 그러므로 만승(萬乘)의 주인이라고 하는 것이다.” 하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“후한(後漢)이 낙양(雒陽)에 도읍한 뒤 황제들이 서쪽으로 행행할 때마다 친히 낙양의 능(陵)에 알현하였으며, 매 정월 상정일(上丁日)에는 교묘(郊廟)에 제사를 마친 뒤에 능 위로 나아갔다. 동진(東晉)의 원제(元帝)가 붕어한 이후에 제공(諸公)들이 비로소 알릉(謁陵)하고 사릉(辭陵)하는 일이 있었다. 성제(成帝) 때에는 중궁(中宮) 역시 해마다 능에 나아가 배알하였는데, 의론하는 자들이 올바른 예가 아니라고 하자 마침내 정지하였다. 후위(後魏)의 효문제(孝文帝)는 문명태후(文明太后)의 능 왼쪽에서 곡하였는데, 종일토록 곡소리가 끊이지 않았다. 당나라 태종(太宗)은 헌릉(獻陵)에 조알하고 소차(小次)에 이르러서 여(轝)에서 내려 이(履)를 신고 궐문(闕門)에 들어가 서쪽에서 곡하였는데, 재배하고는 몹시 비통하여 일어나지를 못하였다.”

하였다.

조례(皁隸)

○ 《운회》에 이르기를, “‘皁’의 음은 재(在)와 조(早)의 반절이며, 우마(牛馬)의 먹이를 먹일 때 쓰는 그릇이다. 또 천한 사람으로서 말을 지키는 자이다. ‘隸’의 음은 낭(郞)과 계(計)의 반절이며, 천한 자의 칭호로, 다른 사람에게 예속된 자이다. 복례(僕隸)이다.” 하였다.

용개(庸丐)

○ 《운회》에 이르기를, “‘庸’의 음은 여(餘)와 봉(封)의 반절이며, 고르고 곧은 것이다. 또 한편으로는 고작(雇作)를 ‘용(傭)’이라고도 한다.” 하였다. 한시(韓詩)에는 ‘용(庸)’으로 되어 있다. 왕일(王逸)의 《초사주(楚辭註)》에 이르기를, ‘용(庸)은 아주 천한 사람이다.’ 하였다. 《운회》에 이르기를, “‘개(丐)’는 구(句)와 통용한다. 음은 거(居)와 태(太)의 반절이며, 빌면서 청하는 것이다.” 하였다.

하휴(夏畦)

○ 《맹자》의 주에 이르기를, “여름철에 밭을 매는 사람이다.” 하였다.

경(罄)

○ 《운회》에 이르기를, “‘罄’의 음은 고(誥)와 정(定)의 반절이고, 텅 빈 것이다.” 하였다. 《시경》의 주에는 “다한 것이다.” 하였다.

각(慤)

○ 《운회》에 이르기를, “‘慤’의 음은 극(克)과 각(角)의 반절이고, 삼가는 것이고 정성스러운 것이다.” 하였다.

양양(洋洋)

○ 《중용》의 주에 이르기를, “흘러서 충만한 모양이다.” 하였다.

격(格)

○ 《중용》의 주에 이르기를, “오는 것이다.” 하였다.

흠(歆)

○ 앞에서 나왔다.

차사마공(次司馬公)

○ ‘차(次)’는 편차(編次)이다.

사계전서 제31권

상례비요(喪禮備要)

범례(凡例)

1. 이 책이 비록 《가례(家禮)》를 본받아 저술한 것이기는 하나 간혹 어쩔 수 없이 보충해야 할 곳은 보충하였다. 이를테면 초종(初終)에서의 설치(楔齒)와 철족(綴足), 역복(易服)에서의 심의(深衣), 습(襲)에서의 모(冒) 및 설빙(設氷)과 소렴(小殮) 뒤의 질(絰)ㆍ대(帶) 따위는 모두 예경(禮經)에 나오므로 빼놓을 수 없는 것이다.

고쳐야 할 것은 고쳤다. 상주[孝子]가 출입할 적에 입는 묵최복(墨衰服)은 옛 제도도 아닌 데다 국속(國俗)에서 쓰는 것도 아니기 때문에 방립(方笠)과 생포(生布)로 만든 직령(直領)으로 대신하였으니, 풍속을 따른 것이다.

옮겨야 할 것은 옮겼다. 대상(大祥) 장(章)의 음주(飮酒)와 식육(食肉)을 담제(禫祭) 뒤로 옮기고 천주(遷主)와 복침(復寢)은 길제(吉祭) 뒤로 옮겼으니, 이는 실로 주자(朱子) 이후에 정리된 의론들이다.

길제는 결여된 부분을 보완하려는 것이고, 개장(改葬)은 변고에 대비하려는 것이다. 사당에 관한 의절(儀節)과 사시(四時)의 시제(時祭)와 묘제(墓祭)ㆍ기제(忌祭)는 비록 상례(喪禮)는 아니지만, 상례를 마치고 나면 바로 제사를 지내기 때문에 함께 편말(篇末)에 붙였다.

이 밖의 의절과 예문 사이에도 첨가하거나 보완한 것이 많이 있으니, 이를테면 《의례(儀禮)》와 《가례》, 금제(今制)와 국제(國制)가 서로 다를 경우 우선 모두 실어 두어서 참고에 대비하였다.

1. 도설(圖說)은 일체 《가례》를 따르되 간혹 첨가하거나 개정한 부분도 있으니, 이는 열람하는 자가 자세히 검토해야 할 것이다.

1. 모든 상구(喪具)는 필요한 수량을 간략하게 적었으니, 간혹 맞지 않는 것이 있더라도 그다지 동떨어지지는 않을 것이다. 문자로 이해하기 어려운 명목(名目)은 바로 속명(俗名)을 써서 창졸간에 알아보기 쉽도록 하였다.

1. 《가례》의 본문은 모두 한 줄로 쓰고, 첨가해 넣은 것은 모두 두 줄로 썼으며, 더러는 올리고 낮추는 것으로 표시하였다. 그리고 인용한 여러 설(說)은 모두 책 이름을 제시하였고, 나의 설은 ‘나[愚]’라는 글자와 ‘살피건대[按]’라는 글자를 써서 구별하였다.

구본(舊本)에는 도설이 편수(篇首)에 실려 있으나, 이는 《가례집람(家禮輯覽)》에 자세히 나오기 때문에 여기에는 거듭 싣지 않았다.

초종(初終)

초종의 제구(諸具)

새 옷 : 환자에게 입히는 데 쓴다.

새 솜 : 숨이 끊어졌는지를 살피는 데 쓴다.

이불 : 솜이불로 하는데, 시신을 덮는 데 쓴다. 나중에 대렴(大殮)할 때에 또 그대로 쓴다.

웃옷 : 사(士) 이상은 공복(公服)이나 심의(深衣)를 쓰고, 서인(庶人) 역시 심의를 쓰나 심의가 없을 경우 직령의(直領衣)를 쓴다. 부인은 대수(大袖)를 쓰는데, 대수는 곧 원삼(圓衫)이며, 세속에서는 더러 장옷도 쓴다. 죽은 사람이 입던 옷은 고복(皐復)을 하고 나서 시신을 덮는 데 쓰며, 목욕을 시키고 나면 버리고 염습(殮襲)에는 쓰지 않는다.

각사(角柶) : 뿔로 만드는데, 길이는 6치이며, 멍에처럼 구부정하게 구부려서 한가운데가 입속에 들어가고 양쪽 끝이 위로 쳐들어지게 만드니, 치아의 버팀목으로 쓰는 것이다. 구준(丘濬)의 《가례의절(家禮儀節)》에 의하면, 젓가락을 쓴다.

궤(几) : 양쪽 머리에 발이 달린 것으로 하는데, 발을 묶는 데 쓰는 것이다.

시자(侍者) : 내외의 심부름꾼이다.

병세가 위중하면 거처를 정침(正寢)으로 옮긴다.

병세가 위중하면 거처를 정침으로 옮기고, 안팎이 안정을 기하며 숨이 끊어지기를 기다리는데, 남자는 여자의 손에서 숨을 거두지 않고 여자는 남자의 손에서 숨을 거두지 않는다. -《가례의절》에 “정침이란 곧 지금의 정청(正廳)인데, 거처를 정침으로 옮긴다는 것은 가장만 그렇게 하고 그 나머지 사람은 각자 거처하던 방으로 옮긴다는 뜻이다. 환자에게 무슨 할 말이 있는가를 물어보아서 하는 말이 있으면 받아 적어 둔다.” 하였다. 《의례(儀禮)》 사상기(士喪記)에, “북쪽 창문 밑에다 머리가 동쪽으로 가도록 눕히고, 안팎을 청소하고 평상시 입던 옷을 벗기고 새 옷을 입힌 다음, 모시는 사람 넷이 둘러앉아서 몸을 붙잡고 솜을 코 끝에 댄다.” 하였고, 그 소(疏)에 “솜은 지금의 새 솜인데, 가볍게 움직이므로 입과 코 위에 올려놓아서 숨결을 살핀다.” 하였다. ○ 살피건대, 고례(古禮)에 침상을 치우는 절차가 있으니, 《가례》 부주(附註) 및 《가례의절》에 모두 수록되어 있다. 그러나 우리나라 사람은 평상시에 침상을 쓰지 않으므로 이 절차는 시행할 곳이 없다.

숨이 끊어지고 나면 곧 곡(哭)을 한다. -《가례의절》에 의하면, 시신을 이불로 덮고 남녀가 곡을 하며 가슴을 친다.

복(復)을 한다.

시자(侍者) 한 사람이 -어떤 이는 내상(內喪)에는 여시(女侍)를 쓰는 것이 옳다고 한다.- 죽은 사람이 입던 웃옷을, 왼손으로 옷깃을 잡고 오른손으로 허리 부분을 잡은 다음, 앞 처마를 타고 지붕에 올라가 지붕 한복판에 서서 북쪽을 향하여 혼령을 부르는데, 옷을 흔들며 ‘아무개는 돌아오소서.’ 하고 세 번 외친다. -사마온공(司馬溫公)이 이르기를 “남자는 이름을 부르고 여자는 자(字) 또는 관봉(官封)을 부르거나, 평상시 부르던 호칭대로 부르기도 한다.” 하였다.- 마치고 나서는 옷을 거두어 들고 내려와서 시신 위에 덮고 남녀가 곡을 하며 가슴을 치는데, 그 횟수에는 제한이 없다. -《의례》 사상례(士喪禮)에 “앞 처마 동쪽으로 올라가 지붕 한복판에 서서 혼령을 부르는데, 목청을 길게 뽑아 ‘아무개는 돌아오소서.’ 한다. 그러고 나서 옷을 앞으로 내리면 광주리로 옷을 받은 다음 동쪽 계단으로 올라가서 그 옷으로 시신을 덮는다. 고복(皐復)을 한 사람은 뒤 처마 서쪽으로 내려온다.” 하였다.

【사상례】 설치(楔齒)를 하고, -각사(角柶)를 쓴다. 《가례의절》에 “나무젓가락을 입 안에 가로로 물려서 입을 다물지 못하도록 하여야 반함(飯含)을 할 수 있다.” 하였다.- 철족(綴足)을 한다. -궤(几)를 쓴다. 주(註)에 “신을 신길 적에 신이 비뚤어질 염려가 있기 때문이다.” 하였다.

상주(喪主)를 세운다.

주인이란 맏아들을 말하는데, 맏아들이 없으면 맏손자가 승중(承重)하여 궤전(饋奠)을 받들되, 손님을 맞는 데 있어서는 같이 살고 있는 친족 중 촌수가 가깝고 항렬이 높은 이가 주상(主喪)이 된다. -《예기(禮記)》 분상(奔喪)에 “상에는 아버지가 살아 있으면 아버지가 주상이 된다.” 하였고, 그 소에 “《예기》 복문(服問)을 살펴보니 ‘임금이 주상이 되는 대상은 적처(嫡妻)ㆍ태자(太子)ㆍ적부(嫡婦)의 초상이다.’라고만 말하고 서부(庶婦)에 대해 주상이 된다는 말은 없다. 이 말과 같다면 서부의 초상에도 주상이 되는 것이니, 이는 복문의 말과 어긋나게 된다. 복문의 말은 명사(命士) 이상으로서 부자(父子)가 다른 집에서 거처하는 경우에 서자(庶子)들이 각자 친상에 주상이 된다는 것이고, 지금 여기의 말은 바로 같은 집에서 사는 경우를 말한 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 상복소기(喪服小記)에 “망인(亡人)을 위해 대공복(大功服)을 입을 사람이 그 초상에 주상이 되었을 경우, 삼년상을 치를 처자가 있다면 반드시 소상ㆍ대상 때까지 주상 노릇을 해야 하고, 망인이 친구인 경우는 재우(再虞)와 부사(祔祀)의 제사 때까지만 주상 노릇을 해도 충분하다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기(雜記)에 “고모나 자매가 죽었을 때 남편이 죽고 그의 형제도 없을 경우 남편의 먼 친족이 주상이 되고 친정 쪽의 친족은 아무리 가까운 친척이라도 주상이 되지 않는다.” 하였다.

주부(主婦)를 세운다.

주부는 죽은 사람의 아내를 말하는데, 아내가 없을 경우 주상자의 아내가 해당된다.

호상(護喪)을 세운다.

자제(子弟) 중 예법을 잘 알고 일을 잘 주선하는 사람을 호상으로 삼아서 초상에 관한 모든 일을 지시받는다.

사서(司書)와 사화(司貨)를 세운다.

자제 또는 이복(吏僕)으로 삼는다.

역복(易服)의 제구

심의(深衣) : 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》에 “성복(成服) 때까지 바꾸지 않고 입는데, 없으면 직령의(直領衣)를 입는다.” 하였다. ○ 여자들은 흰 장옷을 사용한다.

이에 옷을 갈아입고 음식을 먹지 않는다.

아내ㆍ아들ㆍ며느리ㆍ첩은 모두 갓과 웃옷을 벗고 머리를 풀고, -살피건대, 머리를 푸는 것은 옛 법이 아니고 《개원례(開元禮)》에서 시작된 것이다.- 남자는 웃옷의 앞자락을 걷어 올려 띠에 꽂고, -《의례(儀禮)》 사상기(士喪記)의 주에 “심의를 입는다.” 하였고, 《예기》 상대기(喪大記)의 주에 “심의의 앞자락을 걷어 올려 띠에 꽂는다.” 하였다.- 맨발을 한다. -《예기》 문상(問喪)의 주에 “신을 신지 않고 맨발을 하는 것이다.” 하였다.- 나머지 복친(服親)들도 모두 화려한 수식을 제거하며, 남의 양자로 나간 아들과 시집간 딸은 모두 머리를 풀거나 맨발을 하지 않는다. -살피건대, 아버지가 맏아들의 삼년상을 당한 경우도 똑같다.- 모든 아들은 3일을 먹지 않고, 1년ㆍ9개월의 복친은 세 끼를 먹지 않고, 5개월ㆍ3개월의 복친은 두 끼를 먹지 않는다. 친척과 이웃 사람들이 죽을 쑤어서 먹게 하는데, 웃어른이 강권하면 조금은 먹어도 좋다. -《예기》 문상에 “3일 동안 불을 때지 않는다.” 하였다. ○ 화려한 수식이란 울긋불긋하게 수놓은 비단과 금ㆍ옥ㆍ진주ㆍ비취 따위를 말한다.

관(棺)을 만드는 제구

목공(木工)

칠장(漆匠)

송판(松板) : 흰 부분이 없이 다 붉은 것이 상품이다. 두께는 2치 반이나 3치로 하되 영조척(營造尺)을 쓴다. 길이와 너비를 적절히 맞춘다.

임(衽) : 곧 소요(小腰)인데 속칭 은정(銀釘)이라 한다. 8개를 쓰는데, 관의 위아래를 봉합하는 데 쓰는 것이다. 그 제도는 길이 3치나 2치 8푼, 너비 2치 6푼, 두께 2치 2푼이나 2치의 소나무를, 중앙에서 양쪽으로 8, 9푼씩 톱으로 켜고 한가운데 8푼만 남겨두어서 고정시킨 다음, 네 모서리에서 비스듬히 쪼아 들어가 켠 양쪽을 깎아버리고 중간 8푼 부분에 이르게 되면 양쪽 끝은 크고 한가운데는 작아진다. ○ 더러는 쇠못을 쓰기도 하는데, 길이 5치의 못 20개를 관 위아래 및 네 모서리에 박는다.

송진[松脂] : 1근(斤)가량. 관 속의 봉합하는 곳에 칠하는 것인데, 만약 관의 안팎에 다 칠하려면 더 많이 준비해야 한다.

소나무 검댕[松煙] : 1되가량. 관에 칠하는 것이다.

술[酒] : 소나무 검댕을 반죽하는 것인데, 풀을 쓰기도 한다.

진옻[全漆] : 7, 8홉. 밀가루를 반죽하여 관을 봉합하는 곳에 바르는 것인데, 옻을 입힌 관에다 또 칠포(漆布)를 쓰려면 2되가량이 필요하다.

검정색 천[黑繒] : 명주나 무명을 쓰고 포백척(布帛尺)으로 12자짜리인데, 폭이 좁은 것일 경우 18, 9자이다. 모두 종이를 배접하여 쓰는데, 천이 없을 경우 두꺼운 백지 7, 8장이면 된다. 관 속의 사방과 뚜껑을 바르는 것이다.

녹색 비단[綠綾] : 1, 2자. 관 속의 네 모서리를 바르는 것이다. 《예기》 상대기에 “대부(大夫)는 관의 내부를 바르는 데 검정색과 녹색 비단을 쓰고 사(士)는 녹색을 쓰지 않는다.” 하였는데, 그 주에 “대부는 네 면은 검정색, 네 모서리는 녹색을 쓰고 사는 모두 검정색을 쓴다.” 하였다.

칠성판(七星板) : 먼저 나무틀을 관 바닥 크기로 짠 다음, 그 안에 5푼 두께의 소나무판자를 놓고 판자 위에 7개의 구멍을 북두칠성처럼 뚫어서 검은 천이나 종이로 그 윗면을 싸 바른다. ○ 더러는 판자 한쪽만을 써서 위의 제도와 같이 하기도 한다.

관(棺)을 만든다.

호상(護喪)이 목수에게 나무를 골라 관을 짜도록 하는데, 그 제도는 머리쪽은 크고 발쪽은 작게 한다. -높이와 너비와 길이는 소렴한 것에 의거하여 정하되, 대렴에서 옷을 8, 9벌 쓴다면 사방과 높이를 각각 3푼가량의 여분을 두고, 10여 벌을 쓴다면 5, 6푼의 여분을 둔다. 이 이상도 이렇게 계산해 나간다. 이불은 수치에 넣지 않는다. 높이는 칠성판과 요 및 석회의 두께를 제외하고 말하는 것이다. 지판(地板) 및 양쪽 두판(頭板)을 봉합하는 곳에는 옻을 밀가루와 버무려 메우고, 또 지판의 좌우에 각기 은정이나 쇠못을 두 개씩 걸며, 천판(天板)을 봉합하는 곳에는 옻과 은정을 미리 준비해 두었다가 대렴 때에 쓴다. 송진을 납촉(蠟燭)과 버무려 관 속의 봉합한 곳에 칠하고 소나무 검댕이나 옻을 관 바깥에 칠한다. 더러는 송진을 가루로 만들어 안팎에 고루 바른 다음 쇠붙이로 지져 나뭇결을 따라 스며들게 하고 검정색 천이나 종이로 그 안의 사방과 천판을 바르기도 한다. 대부의 경우는 따로 녹색 비단을 네 모서리에 붙인다.

◆ 부고(訃告) 서식(書式) -《가례의절》에 나온다.

아무개의 친척인 아무개가 아무 달 아무 날에 질병에 걸려, 불행하게도 아무 달 아무 날에 세상을 버렸으므로 사람을 보내어 부고합니다.

연호 월 일 호상 아무개가 아무개 님 좌전(座前)에 올림. -친척인 경우는 아무개의 친척인 아무개라고 쓴다.

살피건대, 《가례의절》에 의하면, 유사(有司)가 부고를 대신 쓰고 애자(哀子) 아무개로 일컫는데, 이것은 호상이 부고를 발송하는 《가례》의 본뜻이 아닐 성싶기에 지금 위와 같이 고쳐 쓴다.

친척과 요우(僚友)들에게 부고한다.

호상과 사서(司書)가 부고를 발송하되, 만약 호상과 사서가 없으면 주인 스스로 친척에게만 부고하고 요우에게는 하지 않는다. 이 밖의 모든 서신은 정지하고, 서신으로 조문을 해온 이가 있을 경우 모두 졸곡(卒哭) 뒤에 답한다.

습(襲)

시신을 옮기는 제구(諸具)

휘장[幃] : 흰 베를 이어서 만들거나 병풍을 쓰는데, 시신을 가리는 것이다.

평상[牀] : 시신을 옮겨다 올려놓기 위한 것인데, 없으면 문짝을 쓰기도 한다.

돗자리[席]

베개[枕]

이불[衾] : 죽을 때 덮던 것을 그대로 쓰는데, 소렴 때에는 걷어 두었다가 대렴 때에 쓴다.

집사자(執事者)가 휘장과 평상을 설치한 다음 시신을 옮기고 구덩이를 판다.

집사자가 휘장으로 시신 눕힌 곳을 가리면 시자(侍者)가 평상을 시신 앞에 세로로 설치하고, -《의례》 사상기(士喪記)에 의하면, 창문 바로 밑이다.- 대자리[簀]를 깐 다음, 거적을 걷어내고 자리를 펴고 베개를 놓아서 시신을 그 위로 옮기되, 머리는 남쪽으로 두고 이불을 덮는다. -더운 계절에는 이불 네 가장자리를 오무려 들여서 틈새가 없도록 하여 파리의 침입을 막는다.- 외지고 깨끗한 곳에 구덩이를 판다.

목욕의 제구

가마솥[釜] : 혹 대정(大鼎)도 괜찮다. 목욕물을 데우는 데 쓴다.

동이[盆] : 두 개. 쌀뜨물 및 물을 담는 것이다.

쌀뜨물[潘] : 쌀을 씻은 물인데, 머리를 감기는 데 쓴다. 대부(大夫)는 피[稷] 뜨물, 사(士)는 수수[粱] 뜨물을 쓴다. 살피건대, 《국조오례의(國朝五禮儀)》에 임금의 초상에는 향 끓인 물을 쓰게 되어 있는데, 지금은 사서인(士庶人)의 집에서 간혹 쓰니, 참람한 행위이다.

목건(沐巾) : 한 개.

욕건(浴巾) : 두 개. 모두 베 1자로 만드는데, 상체와 하체에 각기 한 개씩 쓴다.

빗[櫛] : 한 개.

끈[組] : 검정색 비단이나 깁으로 만드는데, 머리를 묶는 데 쓴다.

비녀[笄] : 뽕나무로 만드는데, 길이는 4치이며, 묶은 머리를 고정시키는 데 쓴다. 양쪽 끝은 넓고 한가운데는 좁게 만들며, 남녀가 똑같이 쓴다. -《의례》 사상례(士喪禮)에 나온다.

작은 주머니[小囊] : 다섯 개. 물들인 명주로 만드는데, 네 개는 손과 발의 좌우를 각각 써서 표시하여, 손톱과 발톱을 담는 것이고, 하나는 머리카락을 담는 것이다.

명의(明衣) : 《의례》 사상기에 “명의의 상(裳)은 삼베를 쓰되, 소매는 온폭으로 달아서 길이가 무릎까지 내려가도록 하고, 상(裳)의 앞뒤에는 주름을 잡지 않으며, 길이는 발등[觳] -주에 ‘각(觳)은 발등이다.’ 하였다.- 까지 내려가도록 한다.” 하였다. 목욕을 시킨 뒤 입히는 것인데, 홑옷을 쓰기도 한다.

구덩이[坎] : 《의례》 사상기에 “너비는 1자, 길이[輪] -윤(輪)은 세로이다.- 는 2자, 깊이는 3자이며, 파낸 흙은 남쪽에 쌓아둔다.” 하였다. 수건[巾]ㆍ빗[櫛]ㆍ설치(楔齒) 및 목욕한 물을 묻기 위한 것이다.

설빙(設氷)의 제구

얼음[氷] : 여름에 쓴다. 《예기》 상대기(喪大記)에 “대부는 대야를 설치하여 얼음을 담고 사는 얼음을 쓰지 않는다.” 하고, 그 주(註)에 “사는 질대야에 물을 담아 쓴다.” 하였다. 《의례》 사상례의 소(疏)에 “사가 얼음을 쓰는 경우는 하사받은 경우이다.” 하였다.

대야[槃] : 동이를 쓰기도 하는데, 얼음이나 물을 담는 것이다.

평상[牀] : 민간에 있는 살평상[箭平牀]을 쓰는데, 시신을 옮겨다 올려놓기 위한 것이다.

습(襲)의 제구

평상[牀]

거적[薦]

요[褥]

돗자리[席]

베개[枕]

대대(大帶) : 너비 4치의 흰 깁으로 양쪽 가장자리를 감쳐서 쓰는데, 길이는 허리를 한 바퀴 돌려 앞에서 맺고 다시 한 바퀴 돌려 두 귀를 만든 다음, 그 나머지를 아래로 늘어뜨려 신(紳)을 삼을 정도이다. 신의 길이는 아래로 상(裳)과 가지런하도록 하며, 검정색 깁으로 신의 양쪽 가장자리와 아랫단에 선을 두르는데, 안팎이 각각 반 치이다. 대부의 경우는 두 귀에도 선을 두르고 다시 너비 3푼의 오색 천끈으로 띠를 맺은 곳에 매다는데, 길이는 신과 가지런하도록 한다. 없을 경우 평소에 띠던 띠를 쓴다. ○ 부인의 대대(大帶)는 상고(詳考)해 보아야 한다.

심의(深衣) : 옷감은 희고 고운 삼베를 쓰고 자[尺]는 손가락 자[指尺]를 쓴다. -가운뎃손가락 가운데 마디를 한 치로 삼는다.- 상의는 전부 4폭에 길이는 2자 2치인데, 옆구리를 지나서 아래로 상(裳)에 연결된다. 그 제도는 삼베 2폭을 한가운데를 접어서 아래로 드리우면 앞과 뒤를 합쳐서 4폭이 되는데, 지금 직령삼(直領衫)과 같고, 단지 겨드랑이 밑을 트지 않았을 뿐이다. 그 아래로 옆구리를 지나서 상에 연결되는 곳에 와서는 대략의 둘레가 7자 2치가 되는데, 1폭마다 상 3폭에 연결된다.

상(裳) : 12폭을 서로 엇갈리게 갈라 윗부분을 상의에 다는데, 길이는 복사뼈에 이르도록 한다. 그 제도는 6폭의 삼베를 폭마다 2폭으로 가르되, 한 끝은 넓고 한 끝은 좁게 갈라서 좁은 끝의 너비가 넓은 끝 너비의 절반이 되도록 한다. 삼베를 엇갈리게 가를 적에는 넓은 끝은 1자 4치를 잡고 좁은 끝은 8치를 잡은 다음 각기 양쪽의 솔기 1치를 제하고 나면 법도대로 된다. 이때 좁은 끝이 위로 향하도록 하여 꿰매어 나가서 상의에 붙이면 상의에 붙은 곳은 대략의 둘레가 7자 2치가 되고, 상(裳) 3폭마다 상의 1폭에 달리게 된다. 또 그 아랫단 복사뼈에 닿는 곳은 대략의 둘레가 1길[丈] 4자 4치가 된다.

원몌(圓袂) : 삼베 2폭을 각기 한가운데를 접어서 상의의 길이와 똑같게 마른 다음, 가장자리를 잘라 내지 않은 채 상의의 좌우에 달고 그 아랫부분을 봉합하여 소매를 삼는데, 밑동의 너비는 상의의 길이와 같고, 점차 둥그스름하게 줄여 소맷부리에까지 이르면 그 지름이 1자 2치가 된다.

방령(方領) : 두 깃 자락을 서로 여미어 옷섶[衽]이 겨드랑이 밑에 있게 하면 두 깃이 만나는 곳은 저절로 네모가 된다. 《예기보주(禮記補註)》에 “상의의 두 어깨 위를 각기 3치씩 잘라 들여서 뒤집어 접은 다음 잘라 내고 다시 별도의 삼베 한쪽을 가지고 목 뒤쪽에서 앞쪽으로 접어 내려와서 좌우로 접어 잘라낸 곳에다 붙여 꿰매면 안팎 감이 각각 2치가 되니, 《예기》에 이른바 깃[袷] 2치가 바로 이것이다.” 하였다.

검은 가선[黑緣] : 검은 깁을 쓰는데, 깃의 안팎에 2치씩 댄다. 《주자대전(朱子大全)》에는 1치 반으로 되어 있다. 소맷부리와 상(裳)의 가장자리는 안팎으로 각기 1치 반씩을 대는데, 소맷부리는 삼베의 겉에다 이 너비의 가선을 따로 댄다. 구준(丘濬)이 이르기를 “살피건대, 《예기》 옥조(玉藻)에는 깃은 2치, 가선은 1치 반으로 되어 있으나, 지금 《가례》에는 깃의 치수를 말하지 않고 단지 깃 가선의 너비가 2치라는 것만 말하였다. 지금 고례(古禮)와 같이 삼베를 너비는 2치, 길이는 상의의 몸체와 맞추어 깃을 삼고 1치 반의 가선을 그 위에 댄다면 한 가지 옷에 대한 거의 완전한 제도가 될 것이다.” 하였다. 살피건대, 《의례》 사상례의 ‘습 세 벌[襲三稱]’의 주에 홑옷과 겹옷을 다 갖춘 것을 벌이라 한다고 하였고, 《예기》 상대기(喪大記)에는 상의에 상(裳)을 꼭 갖추어야만 벌이라 하고, 포(袍)에는 반드시 껴입는 겉옷이 있지, 그것만을 홑으로 드러내어 입지 않는다고 하였다. 검은 상의에 분홍빛 상(裳)인 작변복(爵弁服)과 흰 베로 만든 상의에 흰색 상(裳)인 피변복(皮弁服)과 검은 상의와 상(裳)에 붉은 가선을 두른 단의(褖衣) 이 세 가지 옷은 치대(緇帶)를 같이 쓰니, 지금 심의(深衣)와 공복(公服)에 같이 쓰는 것도 나쁘지는 않다. 심의가 없으면 직령의(直領衣)를 쓴다. ○ 살피건대, 《예기》 잡기(雜記)에 남자의 상(喪)에 여자의 옷으로 염습하지 않는다고 하였으니, 여자의 상(喪)에도 남자의 옷으로 염습하지 않아야 할 것이다. ○ 여자의 상에는 원삼(圓衫)이나 몽두의(蒙頭衣) 또는 장옷을 쓴다.

답호(褡) : 한 벌. 단령(團領)에 받쳐 입히는 것이다.

과두(裹肚) : 한 벌. 배를 싸는 것이다.

포오(袍襖) : 솜을 넣는다. ○ 여자의 상에는 상(裳)에도 같이 쓴다.

한삼(汗衫) : 한 벌. 명주나 무명을 쓴다.

고의(袴衣) : 한 벌. 솜을 넣으며, 명주나 무명을 쓴다.

단고의(單袴衣) : 한 벌. 무명이나 삼베를 쓴다.

늑백(勒帛) : 두 개. 발목에서 무릎까지 묶기 위한 것이다.

버선[襪] : 두 켤레. 솜을 넣는다.

망건(網巾) : 한 개. 검정색 깁으로 만든다.

복건(幅巾) : 한 개. 검정색의 깁이나 명주를 쓰는데, 길이는 6자이다. -손가락자이다. 아래도 같다.- 《예기보주(禮記補註)》에 “너비는 1자 4치라고 하였는데, 어떤 이는 온폭을 쓴다고도 한다.” 하였다. 《주자대전》에 “어느 한쪽을 바늘로 찔러 건액(巾額)을 삼아 가운데를 접어서 금을 그어 표시를 해 두고 곧바로 접었던 것을 쫙 편 다음, 먼저 오른쪽으로 접었던 것을 가지고 그 왼쪽에서 손가락으로 조금 들어 올려 오른쪽으로 접어 두고, 다시 왼쪽으로 접었던 것을 가지고 그 오른쪽에서 손가락으로 조금 들어 올려 왼쪽으로 접는다. 그리고 두 끝을 맞대고 실로 꿰맨 다음 그 속을 비워서 작은 가로 깃[橫㡇子]을 만들고, 다시 뒤집어서 되돌려 접은 뒤에 깃 왼쪽에서 너댓 치 사이를 비스듬히 꿰매되 왼쪽으로 둥글게 구부려 내려가서 마침내 왼쪽을 따라 두 가닥의 끝에 이르게 하고, 또 뒤집어서 꿰매다 남은 깁을 속으로 들어가도록 한 다음, 깃을 이마 앞에 놓이게 하여 감싼다. 또 양쪽 살쩍에 이르러서는 각기 띠 하나씩을 다는데, 너비는 2치이고 길이는 2자로, 머리를 감싸는 것이다.” 하였다. 《예기보주》에 “복건의 깃은 최복(衰服) 상(裳)의 깃과는 다르니, 복건의 깃은 이음매가 속으로 들어가고 최복 상의 깃은 이음매가 겉으로 나온다.” 하였다. ○ 살피건대, 예전에는 사람이 죽으면 갓도 씌우지 않고 비녀도 꽂지 않은 채 명주로 머리를 싸기만 하였는데, 이것을 엄(掩)이라 하니, 《가례》의 복건은 엄에 갈음하는 것이다. 남자의 상에 복건을 쓴다면 여자의 상에는 예전대로 엄을 쓰는 것이 옳을 성싶다. 《의례》 사상례에 “엄은 누인 명주를 쓰는데, 너비는 온폭, 길이는 5자이며, 그 끝을 쪼갠다.” 하였는데, 그 주에는 “턱밑을 묶고 나서 또 목 한가운데를 돌려 동여매는 것이다.” 하였고, 그 소(疏)에는 “엄은 지금의 복두(幞頭)와 같은데, 다만 뒤쪽의 두 가닥으로 턱밑을 묶는 것이 다를 뿐이다.” 하였다. -복두의 제도는 아래의 분상(奔喪) 조의 사각건(四脚巾) 주에 보인다.

멱목(幎目) : 한 개. 검정색 비단[帛]이나 명주를 쓰는데, 사방 1자 2치이다. 붉은색의 안감을 대고 솜을 넣어 채운 다음 네 귀퉁이에 끈을 달아 만드니, 얼굴을 덮는 데 쓰는 것이다.

충이(充耳) : 두 개. 새 솜을 쓰는데, 모양은 대추씨처럼 만드니, 귀를 막기 위한 것이다.

악수(握手) : 두 개. 검정색 비단이나 명주를 쓰는데, 길이는 1자 2치이고 너비는 5치 3푼이다. 길이에서 중앙 4치를 취하여 양쪽에서 1치씩 마름질하여 넣어 너비를 줄인 다음, 붉은색의 안감을 대고 솜을 넣어서 채운 다음 양끝 아래쪽 모서리에 각기 끈을 달아 만드니, 손을 싸기 위한 것이다.

신[屨] : 두 켤레. 검정색 명주에다 종이를 붙여서 만드는데, 길이 2자 남짓한 두 개의 흰 띠나 끈을 신 뒤축에다 가로로 묶고, 또 신 머리에다 천끈으로 신코를 만드니, 신끈을 걸어서 신기기 위한 것이다. ○ 만약 여자의 상이고 평소에 신던 꽃신이 있다면 그대로 쓴다.

모(冒) : 명주를 쓰는데, 검정색 7자 남짓, 붉은색 7자가 든다. 《의례》 사상례의 주에 “모(冒)란 시신을 씌우는 것이다. 그 제도는 자루와 같으며, 위쪽을 질(質), 아래쪽을 쇄(殺)라 하는데, 씌울 적에는 먼저 쇄로 발을 씌워 올라가서 나중에 질로 머리를 씌워 내려온다. 위는 검정색, 아래는 붉은색으로 하는 것은 하늘과 땅을 상징하는 것이다.” 하였다. 《예기》 상대기(喪大記)에 “임금은 비단으로 만든 모(冒)와 도끼 무늬를 수놓은 쇄(殺)에 철방(綴旁)이 7개이고, 대부(大夫)는 검은 모와 도끼 무늬를 수놓은 쇄에 철방이 5개이고, 사(士)는 검은 모와 붉은 쇄에 철방이 3개이다. 질의 길이는 손과 가지런히 하고 쇄는 3자이다.” 하였다. 구준은 이르기를 “모의 제도는 한쪽 머리와 한쪽 가장자리만 봉합하고 나머지 한쪽 가장자리는 봉합하지 않으며, 또 봉합하지 않은 가장자리에 아래위로 띠 세 개를 달아 묶게 되어 있는데, 지금 사람들은 옛 제도를 알지 못하고서 그만 두 개의 자루처럼 꿰맨 다음에, 옷을 입히고 이불을 씌워 염을 한 위에다 뒤집어씌우니, 잘못된 것이다.” 하였다.

횃불[燎] : 밤에 뜰에 설치하였다가 이튿날 아침에 끈다. -《의례》 사상례에 나온다.

반함(飯含)의 제구

구슬[珠] : 세 개. 살피건대, 예전에는 임금만 구슬을 썼으나, 오늘날 풍속은 사(士)와 서인(庶人)이 통용하는데, 《가례의절》과 《국조오례의》에서도 이를 허용하였으니, 금ㆍ옥ㆍ엽전ㆍ조개껍질[貝] 모두가 가능하다.

상자[箱] : 구슬을 담는 것이다.

쌀[米] : 두 되. 깨끗한 물로 씻어서 정갈하게 장만한다.

사발[椀] : 쌀을 담는 것이다.

멱건(幎巾) : 삼베를 쓰는데, 사방 2자로 만들며, 얼굴을 덮는 것이다. 《의례》 사상례의 주에는 “반함할 때 떨어지는 쌀을 받는 데에 쓰는 것이다.” 하였다.

숟가락[匙] : 쌀을 뜨는 것이다.

세숫대야[盥盆]

수건[帨巾] : 상주가 손을 씻기 위한 것이다.

제전(祭奠)의 제구

탁자(卓子)

포해(脯醢) : 《예기》 단궁(檀弓)에서 이른 바 ‘찬장에 남겨둔 음식’인데, 이것이 없으면 무엇이든 있는 대로 쓴다. 《의례》 사상기에 “길사(吉事)에 쓰는 그릇을 쓴다.” 하였는데, 그 소(疏)에 “차마 생시와 달리할 수 없기 때문에 바꾸지 않는다. 소렴의 제전 때 가서는 바꾼다.” 하였다.

술[酒]

술잔[盞] : 잔대를 갖춘다.

초[燭] : 촛대를 갖춘다.

상보[巾] : 전물(奠物)을 덮는 것이다.

축(祝) : 친척이 한다.

영위(靈位)를 설치하는 제구

휘장[帷] : 마루 안에 설치하여 내외를 구별하기 위한 것이다.

짚자리[藁席]

거적[薦]

돗자리[席]

습의(襲衣)를 벌여 놓는다.

탁자를 마루 앞 동쪽 벽 밑에 벌여 놓되, 옷깃을 서쪽으로 두고 남쪽을 위로 한다. -《의례》 사상례에 “수의(壽衣)를 남쪽에서 북쪽으로 차례로 진열하고 북쪽에서 남쪽으로 방향을 다시 돌려 진열하지 않는다.[不綪]” 하였다.[그 주에 “‘綪’은 쟁(綪)으로 읽으며 방향을 돌린다는 뜻이다.” 하였다.] 복건(幅巾) 한 개, 충이(充耳) 두 개 -망건(網巾) 한 개-, 멱목(幎目) -한 개-, 악수(握手) -두 개-, 심의(深衣) 한 벌 -단령(團領) 또는 답호(褡)나 직령의(直領衣). 여자의 상(喪)인 경우 원삼(圓衫)이나 몽두의(蒙頭衣) 또는 장옷-, 대대(大帶) 한 개 -더러는 평상시에 띠던 것으로 한다.-, 한삼(汗衫) -한 벌-, 과두(裏肚) -한 벌-, 도포[袍]와 장옷[襖]은 있는 대로 많이도 쓰고 적게도 쓴다. 바지[袴] -한 벌. 홑바지도 한 벌-, 늑백(勒帛) -두 개-, 버선[襪] -두 켤레-, 신[屨] 두 켤레 -모(冒) 한 개- 이다.

목욕과 반함의 제구를 벌여 놓는다.

탁자를 마루 앞 서쪽 벽 밑에 벌여 놓되, 남쪽을 위로 한다. -구슬[珠] 세 개, 또는 금ㆍ옥ㆍ엽전ㆍ조개껍질[貝]을 상자에 담아서 탁자 남단에 올려놓는다.- 쌀 두 되를 사발에 담는다. -《의례》 사상례에 “축(祝)이 마루에서 쌀을 씻되 남면하며 사발을 사용한다. 그리고 쌀을 대(敦)에 담아 조개껍질의 북쪽에 올려놓는다.” 하였다.- 빗[櫛] 한 개 -끈[組] 한 개, 비녀[笄] 한 개, 주머니[囊] 다섯 개-, 목건(沐巾) 한 개, 욕건(浴巾) 두 개 -명의(明衣) 한 벌- 이다. ○ 서쪽 담 밑에 가마솥을 걸고 쌀뜨물과 물을 끓이고, 또 동이 두 개를 갖다 놓아서 목욕할 때 쓸 쌀뜨물과 물을 담을 것에 대비한다.

이에 목욕을 시킨다.

시자(侍者)가 끓인 물을 가지고 들어가면, -쌀뜨물과 물을 각각 동이에 담는다.- 주인 이하가 모두 휘장 밖으로 나와서 북쪽을 향한다. -곡(哭)을 한다.- 병중(病中)에 입었던 옷과 고복(皐復)에 쓴 옷을 모두 벗기고, -《예기》 상대기의 주에 “병중에 입었던 새 옷과 고복에 썼던 옷을 벗기고 목욕할 것을 기다린다.” 하였다.- 머리를 감기고, -쌀뜨물로 감긴다.- 빗질을 한 다음, 수건으로 말리고 머리카락을 모아 상투를 쫒는다. -끈으로 머리카락을 묶은 다음 비녀를 지른다. 여자의 상에도 끈과 비녀를 쓰며, 떨어진 머리카락은 주머니에 담는다.- 이불을 떠들고 목욕을 시킨 다음, -물로 한다. 《의례》 사상기에 “모상(母喪)인 경우는 내어자(內御者)가 목욕을 시킨다.” 하였다.- 수건으로 닦고, -상체와 하체를 합쳐서 하나의 수건을 쓴다.- 손톱과 발톱을 깎는다. -좌우의 손톱과 발톱을 각각 주머니에 담아 두었다가 대렴 때에 관 속에 넣는다. ○ 명의를 입히고 다시 이불을 덮는다.- 목욕을 하고 남은 물은 수건 및 빗과 함께 구덩이에 묻는다. -《의례》 사상례에 “주인이 들어가서 제 위치에 선다.” 하였다.

【사상례】 얼음을 갖다 놓는다. -《예기》 상대기의 주에 “목욕을 시키고 난 뒤 습과 염을 하기 전의 일이다.” 하였다. 《의례》 사상례의 소에 “먼저 얼음 대야를 들여놓고 나서 그 위에다 평상을 설치한 다음[先納氷槃 乃設牀於其上袒] -단(袒)은 단(單)이다.- 대자리만 깔고 돗자리는 치운다. 그러고 나서는 시신을 옮겨 모시어 얼음의 찬 기운을 쐬도록 한다.” 하였다. ○ 사(士)는 물을 쓴다.

습을 한다.

시자가 휘장 밖에 염습할 평상을 따로 설치하고 거적ㆍ돗자리ㆍ요ㆍ베개를 벌여 놓은 다음, 먼저 대대(大帶)ㆍ심의 -심의 대신 쓰는 공복(公服)이나 직령의(直領衣) 및 여자의 상에 쓰는 옷은 모두 ‘습의 제구’에 보인다.-ㆍ도포ㆍ장옷ㆍ한삼(汗衫)ㆍ바지ㆍ버선ㆍ늑백(勒帛)ㆍ과두(裹肚) 따위를 그 위에 올려놓는다. 드디어 들고 들어가서 목욕 평상의 서쪽에 놓고 시신을 그 위로 옮겨놓는데, -옷을 입히되 섶이 모두 오른쪽으로 여며지도록 한다.- 다만 복건(幅巾)ㆍ심의ㆍ신[屨]은 착용시키지 않는다. -이불을 덮고 시자가 목욕 평상을 치운다. ○ 만약 두 팔이 뒤틀려 소매를 꿸 수 없을 경우, 시신을 염습할 평상 위로 옮길 적에 시신의 허리가 바로 옷깃 위에 놓이도록 한 다음, 시신을 같이 위로 들어올려 차츰차츰 내려놓으면서 손을 소매 속에 넣거나, 아니면 두 사람이 옷깃을 같이 잡고 시신의 하부에서 위로 올라가면서 손을 소매 속에 넣기도 한다. ○ 살피건대, 퇴계(退溪) 이 선생(李先生)이 말하기를 “복중(服中)에 죽은 자는, 습에는 소복(素服)과 흑건(黑巾)ㆍ흑대(黑帶)를 쓰고, 소렴에는 정복(正服)을 쓰되 역시 소복도 쓰고, 그 밖에는 길복(吉服)을 이것저것 쓰며, 대렴과 입관(入棺) 때에는 상복 한 벌과 길복 한 벌을 좌우에 마주 보게 넣어 둔다면, 복을 다 입고 나서는 길복으로 갈아입는 의미가 있어서 지하에서 영원히 흉복(凶服)을 입고 있는 사람이 되지는 않을 듯하다.” 하였다. 그러나 나의 생각은, 한 사람의 몸에 길복과 흉복을 함께 쓴다는 것은 길복도 아니고 흉복도 아니어서 온당하지 않을 성싶은데, 미처 퇴계 선생께 직접 질문해 보지 못한 것이 한스럽다. 기묘 제유(己卯諸儒)들이 의정(議定)한 대로, 상중에 죽은 자는 습과 염에는 모두 길복을 쓰고 상복은 영상(靈牀)에 진열해 놓았다가 장사를 마치고 나서 철거하는 것이 옳을 듯하다.

시상(尸牀)을 옮겨다 마루 한가운데에 놓는다.

손아랫사람이거나 어린아이의 경우는 각기 방 한가운데에 놓는다. 이 밖에도 재당(在堂)이라고 말한 경우에는 이와 같다. -아내의 상인 경우는 조금 서쪽으로 비켜서 바로 한가운데는 피한다. 《주자대전》에 나온다.

이에 전물(奠物)을 진설한다.

집사자(執事者)가 탁자에 포해(脯醢)를 차려 들고 동쪽 계단으로 올라가면, 축(祝)이 손을 씻은 다음 술잔을 씻고 술을 쳐서 시신의 동쪽 어깨 부위 앞에 갖다 놓고 상보를 씌운다. -만약 날이 어두울 경우 먼저 촛불을 켜서 제물을 비추고 상보를 다 씌운 뒤에 다시 촛불을 끈다. 모든 제전(祭奠)이 똑같다.

주인 이하가 제 위치에 가서 곡을 한다.

주인은 시상(尸牀) 동쪽 전물 북쪽에 앉고, 삼년복을 입어야 할 여러 아들들은 그 아래에 앉되, 모두 짚자리를 깔고 앉는다. 동성(同姓)의 기공친(朞功親) 이하는 각기 복(服)의 차례에 따라 그 뒤에 앉되 모두 서쪽을 향하고 남쪽을 상좌로 하며, 높은 항렬의 사람들은 장유(長幼)의 차례에 따라 시상 동쪽의 북쪽 벽 밑에 앉되 남쪽을 향하고 서쪽을 상좌로 하여 거적자리를 깔고 앉는다. 맏며느리 및 여러 며느리와 딸들은 시상 서쪽에 앉되 짚자리를 깔고 앉는다. 동성의 부녀자들은 복의 차례에 따라 그 뒤에 앉되 모두 동쪽을 향하고 남쪽을 상좌로 하며, 높은 항렬의 사람들은 장유의 차례에 따라 시상 서쪽의 북쪽 벽 밑에 앉되 남쪽을 향하고 동쪽을 상좌로 하며, 거적자리를 깔고 앉는다. 첩과 여종은 부녀자의 뒤에 서되, 별도로 휘장을 쳐서 -마루 한가운데에 친다.- 안과 밖을 가린다. 이성(異姓) 친척들 중 남자는 휘장 밖 동쪽에 앉되 북쪽을 향하여 서쪽을 상좌로 하고, 부녀자는 휘장 밖 서쪽에 앉되 북쪽을 향하여 동쪽을 상좌로 하며, 모두 돗자리를 깔고 앉고 복의 차례에 따라 줄을 짓는다. 복이 없는 자는 뒤에 앉는다. ○ 내상(內喪)인 경우는 동성의 남자는 항렬이 높건 낮건 모두 휘장 밖 동쪽에 앉되 북쪽을 향하여 서쪽을 상좌로 하고, 이성의 남자는 휘장 밖 서쪽에 앉되 북쪽을 향하여 동쪽을 상좌로 한다. -《가례의절》에 “이 이후로 제 위치에 나아가 곡을 할 경우에는 다 이 의절(儀節)과 같이 한다.” 하였다.- ○ 삼년복의 경우 밤에는 시신 옆에서 잠을 자되, 짚자리를 깔고 흙덩이를 베는데, 허약하거나 병든 사람은 왕골자리를 깔아도 된다. 기년복 이하는 가까이에서 잠을 자되 남녀가 방을 달리하며, 외친(外親)은 자기 집으로 돌아가도 된다.

이에 반함(飯含)을 한다.

주인은 아주 슬피 운 다음 왼쪽 어깨를 벗어 -살피건대, 《의례》 근례(覲禮)의 소에 “예사(禮事)에서 왼쪽 어깨를 벗는 것은 길사와 흉사를 따지지 않으니, 예에서는 모두 왼쪽 어깨를 벗는다.” 하였다.- 그 소매를 앞에서 허리 오른쪽에 꽂고, 손을 씻고 상자를 들고 들어가면 시자(侍者) 한 사람이 쌀그릇에 숟가락을 꽂아 들고 뒤를 따른다. -《의례》 사상례에 “축(祝)이 조개껍질을 받아 시신의 서쪽에 놓아둔다.” 하고, 또 “쌀을 받아 조개껍질의 북쪽에 놓아둔다.” 하였는데, 그 소에 “시신의 동쪽에 나아가서 받아 가지고 시신의 남쪽으로 지나가서 시신의 서쪽에 놓아두니, 입에 넣는 것은 발치를 지나가게 하지 않는 법이기 때문이다. 축은 주인의 오른쪽에 서서 반함하는 일을 돕는다.” 하였다.- 베개를 치우고 멱건(幎巾)으로 얼굴을 덮은 다음, -《의례》 사상례에 “입에 물렸던 나무젓가락도 치운다.” 하였다.- 주인은 시신 동쪽으로 나아가서 발치를 지나 서쪽으로 가서 시상(尸牀) 위에 동쪽을 향하고 앉아 멱건을 걷고 숟가락으로 쌀을 떠서 -《의례》 사상례에 “왼손으로 쌀을 뜬다.” 하였다.- 시신의 입 오른쪽에 넣고, 아울러 구슬 한 개도 넣는다. 또 입 왼쪽과 중앙에도 이와 같이 넣는다. 주인은 벗었던 왼쪽 소매를 다시 꿰어 입고 원래의 자리로 돌아간다. -《의례》 사상기에 “축이 반함하고 남은 물건들을 치운다.” 하였다.

시자가 습을 마치면 이불을 덮는다.

-시자가 처음과 같이 베개를 놓은 다음, 멱건을 벗기고 먼저 망건을 씌운다.- 복건을 씌우고, -그 띠를 복건 바깥으로 내어 목 뒤로 돌려서 서로 묶어 드리운다.- 귀를 막고 멱목(幎目)을 씌운 다음, -그 끈을 뒤로 보내어 묶는다.- 신을 신긴다. -그 끈을 신코에 꿰어 발등에다 묶고, 남은 끈으로 또 두 발을 합쳐 묶어서 서로 떨어지지 않도록 한다.- 이에 심의를 입히고, -옷자락을 오른쪽으로 여민다.- 대대(大帶)를 매고 악수(握手)를 씌운 다음, -먼저 오른손을 누(樓) 가운데에 올려놓고 한 끝으로 손등을 덮고 그 끈으로 팔목을 한 바퀴 돌려 감고 나서 끈을 다시 위로 뽑아낸 다음, 또 다른 한 끝을 포개 놓고 그 끈을 손 바깥쪽으로 가게 하여 가운뎃손가락에 건 다음, 또 되돌려서 위로 감고서 남은 끈을 아래로 보내어 앞서 팔목을 묶었던 끈과 함께 손바닥 뒤 손마디 중간 부위에서 묶는다. 왼손도 이와 마찬가지로 한다.- 이에 이불을 덮는다. -만약 모(冒)를 씌운다면 먼저 쇄(殺)로 발을 씌워 올라간 다음, 질(質)로 머리를 씌워 내려와서 그 띠를 묶는다. ○ 설치(楔齒)와 멱건(幎巾)은 함께 구덩이에 묻는다. ○ 밤에는 뜰 한가운데에 횃불을 설치한다.

영좌(靈座)의 제구

횃대[椸]

수건[帕]

유의(遺衣)

의자(椅子)

좌요[坐褥]

탁자(卓子)

향로(香爐)

향합(香盒) : 향을 갖춘다.

술잔[盞] : 잔대를 갖춘다.

주전자[注]

술[酒]

과실[果]

빗[櫛]

세숫대야[盥盆]

수건[帨巾]

혼백(魂帛)의 제구

흰 명주[白絹] : 더러는 모시 3, 4자를 쓰기도 한다. 혼백을 만드는 제도는 두 가지가 있는데, 명주를 그냥 묶기도 하고 동심결(同心結)을 하기도 한다. 《가례의절》에 “명주를 묶는 제도는 명주 1필(匹)을 양쪽 끝에서 마주 말아 들여서 묶는 것이고, 동심결의 제도는 명주를 길게 접어 서로 맞꿰어 묶은 다음 위로 머리를 내고 옆으로 두 귀를 내고 나서 그 나머지를 아래로 드리워 두 발을 만들어 마치 사람 모양과 같이 하는 것인데, 두 방법 다 좋다.” 하였다.

상자[箱] : 혼백을 담기 위한 것이다.

수건[帕] : 흰 삼베로 만드는데, 혼백을 덮는 것이다.

명정(銘旌)의 제구

대나무 장대[竹杠] : 한 개. 명정을 다는 것이다. 세속에서 장대 꼭대기에 나무로 봉황의 머리를 조각하여 달기도 하는데, 물감을 칠하고 입에 구슬을 물리고 술[流蘇]을 드리운다.

받침대[跗] : 장대의 받침대인데, 그 제도는 일산 받침대와 같다.

분(粉) : 명정을 쓰기 위한 것이다.

녹각교(鹿角膠) : 분에 타는 것이다.

붉은색 비단[絳帛] : 너비는 온폭, 길이는 3품 이상은 9자, 5품 이상은 8자, 6품 이하는 7자이며, -예기척(禮器尺)으로 만든다.- 위아래로 축(軸)이 있고 실끈으로 매단다. ○ 글씨를 잘 쓰는 사람을 시켜 큰 글씨로 ‘아무 벼슬 아무 공의 구(柩)’라고 쓰는데, 벼슬이 없을 경우 생시에 부르던 대로 쓴다. ○ 부인은 남편으로 인하여 봉호(封號)가 있으면 ‘아무 봉호 부인 아무 관향 아무씨의 구’라고 쓰고 봉호가 없으면 ‘유인(孺人)’이라고 쓴다. ○ 무릇 부인의 봉호는 남편의 실직(實職)을 따라 쓴다.

관계(官階)의 칭호(稱號) -국제(國制)-

정1품 : 대광보국숭록대부(大匡輔國崇祿大夫)이다. 정승[議政]은 보국숭록대부(輔國崇祿大夫)라 일컫는다. ○ 종친(宗親)은 현록대부(顯祿大夫)와 흥록대부(興祿大夫)이다. ○ 의빈(儀賓)은 수록대부(綏祿大夫)와 성록대부(成祿大夫)이다. ○ 종친과 대군(大君)의 아내는 부부인(府夫人)이다.

종1품 : 숭록대부와 숭정대부(崇政大夫)이다. ○ 종친은 소덕대부(昭德大夫)와 가덕대부(嘉德大夫)이다. ○ 의빈은 광덕대부(光德大夫)와 숭덕대부(崇德大夫)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 정경부인(貞敬夫人)이다. ○ 종친의 아내는 군부인(郡夫人)이다.

정2품 : 정헌대부(正憲大夫)와 자헌대부(資憲大夫)이다. ○ 종친은 숭헌대부(崇憲大夫)와 승헌대부(承憲大夫)이다. ○ 의빈은 봉헌대부(奉憲大夫)와 통헌대부(通憲大夫)이다.

종2품 : 가의대부(嘉義大夫)와 가선대부(嘉善大夫)이다. ○ 종친은 중의대부(中義大夫)와 정의대부(正義大夫)이다. ○ 의빈은 자의대부(資義大夫)와 순의대부(順義大夫)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 정부인(貞夫人)이다. ○ 종친의 아내는 현부인(縣夫人)이다.

정3품 : 통정대부(通政大夫)와 절충장군(折衝將軍)이다. ○ 종친은 명선대부(明善大夫)이다. ○ 의빈은 봉순대부(奉順大夫)이다. ○ 문무관의 아내는 숙부인(淑夫人)이다. ○ 종친의 아내는 신 부인(愼夫人)이다.

정3품 : 통훈대부(通訓大夫)와 어모장군(禦侮將軍)이다. ○ 종친은 창선대부(彰善大夫)이다. ○ 의빈은 정순대부(正順大夫)이다.

종3품 : 중직대부(中直大夫)ㆍ중훈대부(中訓大夫)와 건공장군(建功將軍)ㆍ보공장군(保功將軍)이다. ○ 종친은 보신대부(保信大夫)와 자신대부(資信大夫)이다. ○ 의빈은 명신대부(明信大夫)와 돈신대부(敦信大夫)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 숙인(淑人)이다. ○ 종친의 아내는 신인(愼人)이다.

정4품 : 봉정대부(奉正大夫)ㆍ봉렬대부(奉列大夫)와 진위장군(振威將軍)ㆍ소위장군(昭威將軍)이다. ○ 종친은 선휘대부(宣徽大夫)와 광휘대부(廣徽大夫)이다.

종4품 : 조산대부(朝散大夫)ㆍ조봉대부(朝奉大夫)와 정략장군(定略將軍)ㆍ선략장군(宣略將軍)이다. ○ 종친은 봉성대부(奉成大夫)와 광성대부(光成大夫)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 영인(令人)이다. ○ 종친의 아내는 혜인(惠人)이다.

정5품 : 통덕랑(通德郞)ㆍ통선랑(通善郞)과 과의교위(果毅校尉)ㆍ충의교위(忠毅校尉)이다. ○ 종친은 통직랑(通直郞)과 병직랑(秉直郞)이다.

종5품 : 봉직랑(奉直郞)ㆍ봉훈랑(奉訓郞)과 현신교위(顯信校尉)ㆍ창신교위(彰信校尉)이다. ○ 종친은 근절랑(謹節郞)과 신절랑(愼節郞)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 공인(恭人)이다. ○ 종친의 아내는 온인(溫人)이다.

정6품 : 승의랑(承議郞)ㆍ승훈랑(承訓郞)과 돈용교위(敦勇校尉)ㆍ진용교위(進勇校尉)이다. ○ 종친은 집순랑(執順郞)과 종순랑(從順郞)이고, 그 아내는 순인(順人)이다.

종6품 : 선교랑(宣郞)ㆍ선무랑(宣務郞)과 여절교위(勵節校尉)ㆍ병절교위(秉節校尉)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 의인(宜人)이다.

정7품 : 무공랑(務功郞)과 적순부위(迪順副尉)이다.

종7품 : 계공랑(啓功郞)과 분순부위(奮順副尉)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 안인(安人)이다.

정8품 : 통사랑(通仕郞)과 승의부위(承義副尉)이다.

종8품 : 승사랑(承仕郞)과 수의부위(修義副尉)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 단인(端人)이다.

정9품 : 종사랑(從仕郞)과 효력부위(效力副尉)이다.

종9품 : 장사랑(將仕郞)과 전력부위(展力副尉)이다. ○ 이상 문무관의 아내는 유인(孺人)이다.

영좌(靈座)를 설치하고 혼백을 모신다.

시신의 남쪽에 횃대를 설치하여 수건으로 덮고 교의를 횃대 앞에 놓은 다음, -《가례의절》에 “교의 위에 좌요[坐褥]를 깔고, 좌요 위에 유의(遺衣)를 놓고, 유의 위에 혼백을 놓고, 교의 앞에 탁자를 놓는다.” 하였다.- 향로와 향합, 술잔과 주전자, 그리고 술과 과일을 탁자 위에 차려 놓는다. 시자가 아침저녁으로 빗과 세면 도구 따위의 봉양하는 도구를 생시와 똑같이 갖다 놓는다.

명정(銘旌)을 세운다. -축(祝)이 받침대를 설치한다.

영좌의 오른쪽에 기대어 세운다.

불사(佛事)를 하지 않으며, 친구나 평소 친하게 지내던 사람은 이때부터 들어가서 곡할 수 있다.

주인이 아직 성복(成服)하기 전에 와서 곡하는 자는 심의(深衣)를 입는다. -《가례의절》에 “담색(淡色)으로 입는다.” 하였다. ○ 《가례의절》에 “주인이 나와서 예를 받을 경우, 조문자는 시신 앞에 가서 곡하고 다시 영좌 앞으로 나아가 향을 피우고 두 번 절한 다음, 울음을 그치고 주인을 향하여 치사(致辭)하기를 ‘아무개는 어쩌다가 일어나지 못하셨습니까?’ 한다. 주인은 맨발로 옷자락을 추어올려 띠에 꽂은 채 가슴을 치며 서쪽 계단 밑에 서서 손님을 향하여 곡과 절만 하고 답사(答辭)는 하지 않는다. 조문자는 답배(答拜)를 하고 주인과 마주 서서 슬피 곡을 한다. 예가 끝나면 조문자는 곡하며 밖으로 나오고 주인은 곡하며 안으로 들어가며, 호상(護喪)이 문밖까지 나와서 조문객을 전송한다. 이는 대개 《가례(家禮)》와 《예기》 상대기(喪大記)에 근거한 것이다. 주인이 나와서 예를 받지 않을 경우에는 조문자는 문 안으로 들어가서 시신을 바라보고 곡한 다음 울음을 그치고, 호상이 나와 접견하면 조문자가 치사하기를 ‘삼가 듣자니 아무개가 일어나지 못하셨다기에 와서 위로를 드리는 바입니다.’ 하고 두 번 절한다. 호상은 답배를 하고 답사하기를 ‘고(孤) 아무개는 이처럼 흉화(凶禍)를 당하여 특별한 위문을 받으니, 슬프고 고마운 심정 견딜 수 없습니다만, 아직 성복을 하지 않아서 감히 나와 뵙지 못하고 아무개를 시켜 절하는 바입니다.’ 하고는 이어서 두 번 절한다. 조문자가 답배를 하고 물러나면 호상이 문밖까지 나와서 전송한다. 이는 대개 《서의(書儀)》와 후종례(厚終禮)에 근거한 것이다. 지금 두 의절을 다 남겨두어서 초상이 났을 때 존친(尊親)에게는 전자의 의절을 쓰도록 하고 소원(疏遠)한 사람에게는 후자의 의절을 쓰도록 하는 바이다.” 하였다.

소렴(小殮)

소렴의 제구(諸具)

평상[牀]

거적[薦]

돗자리[席]

요[褥]

베개[枕]

병풍[屛]

고운 삼베[細布] : 포백척(布帛尺)으로 20자가량이다. 잿물에 바랜 삼베나 고운 무명베를 쓰는데, 묶는 데 쓰는 것이다. 살피건대, 우리나라는 베의 폭이 너무 좁아서 반드시 반 폭을 더 붙여서 꿰매어 쓰는 것이 마땅하다. 그러고 보면 30자가량이 든다. ○ 가로로 놓는 3폭은 그 길이를 각각 4자나 3자 남짓으로 하고, 세로로 놓는 1폭은 그 길이를 10자나 9자가량으로 하는데, 시신의 장단(長短)과 비척(肥瘠)에 따라 마련한다. 폭마다 양쪽 끝을 쪼개어 세 쪽을 만들되, 가로 폭은 한가운데 8치 남짓을 쪼개지 않은 채 남겨두고 세로 폭은 3분의 2를 쪼개지 않은 채 남겨두어서, 가로 폭은 몸을 감싸서 마주 당겨 묶기에 넉넉하도록 하고 세로 폭은 머리에서 발까지를 덮어씌워 몸 한가운데에서 잡아당겨 묶기에 넉넉하도록 한다.

이불[衾] : 두 채. 한 채는 겹이불로 소렴에 쓰는 것이고, 한 채는 이금(侇衾)으로 시신을 덮는 데 쓰는 것이다. 《의례》 사상례(士喪禮)에 “거죽은 검고 안은 붉으며, 이불깃은 없다.[緇衾赬裏無紞]” 하였는데, 그 주에 “이불깃은 이불의 위아래의 표시이다. 염의(殮衣)는 어쩌다 뒤바뀔 수도 있지만, 이불은 위아래의 구별이 없는 것이 좋다. 무릇 이불의 제도는 모두 5폭이다.” 하였다. 《의례》 사상례의 소(疏)에 “이금의 질(質)과 쇄(殺)를 마르는 방법은 모(冒)와 같으니, 위쪽은 검은색으로 하고 아래쪽은 붉은색으로 하여 연결한 다음에 쓴다.” 하였고, 또 “이금이란 본래 시신을 덮고 관을 덮는 것으로, 입관 때에는 쓰지 않는다. 그러므로 장사를 지내려고 계빈(啓殯)할 적에도 관을 덮는 데 쓴다.” 하였다. 또 “조묘(朝廟) 및 입광(入壙)할 때 비록 이금을 쓴다는 말은 하지 않았으나, 또 걷어 치운다는 문구도 없다. 관을 덮는다는 말만 하였으니, 관과 함께 입광하는 일이 옳을 것이다.” 하였다. 살피건대, 《가례》의 이른바 ‘구의(柩衣)’가 바로 이금이다.

산의(散衣) : 곧 잡옷ㆍ도포ㆍ장옷 따위이다.

상의(上衣) : 단령(團領)ㆍ직령(直領) 따위이다. ○ 《의례》 사상례에 “옷이 19벌이다.” 하였다. ○ 《예기》 상대기(喪大記)에 “열채(列采)가 아니면 -간색(間色)이다.- 쓰지 못하고, 갈포와 모시는 쓰지 못한다. -여름철에도 도포[袍]를 쓴다.-” 하였다.

환질(環絰)의 제구

백포건(白布巾) : 제도는 세속의 효건(孝巾)과 같은데, 소렴 때에 쓴다.

환질(環絰) : 삼 1고(股)로 꼬아서 만드는데, 크기는 시질(緦絰)과 같으며, 백포건 위에 쓰는 것이다. 《예기(禮記)》 잡기(雜記)에 “소렴 때의 환질은 공(公)ㆍ대부(大夫)ㆍ사(士)가 마찬가지이다.” 하고, 그 소에 “어버이가 처음 죽으면 효자가 갓을 벗으므로, 소렴 때에 가서 수식(首飾)이 없을 수 없다. 그래서 사는 위모(委貌)를, 대부 이상은 소변(素弁)을 쓰는 것이니, 귀천에 관계없이 다 환질을 쓸 수 있다.” 하였다. 습(襲)할 때는 환질을 벗었다가 계빈(啓殯) 때에 백포건과 함께 다시 써서 졸곡(卒哭) 때까지 간다. 살피건대, 예(禮)에 대렴에도 환질이 있다. 구준(丘濬)이 말하기를 “제가(諸家)의 예설을 상고해 보니 수질(首絰) 밑에는 반드시 건모(巾帽)가 있다. 따라서 그것으로 수질을 받쳐준다는 것을 알 수 있다. 위모와 작변(爵弁)의 제도는 지금 남아 있지 않으니, 마땅히 백포를 사용하여 세속에서 만들어 쓰는 효건이나 소모(小帽)처럼 만들어야만 예법의 본뜻에 맞을 듯하다.” 하였다. ○ 내가 살피건대, 고례(古禮)에 환질은 소렴 때에 썼다가 습할 때에 가서 벗는데, 《가례의절》에는 빙시(憑尸)한 후에 벗는 것으로 되어 있으니, 마땅히 예경(禮經)을 바른 것으로 삼아야 할 것이다. 다만 오늘날의 예에 소렴 때까지도 머리를 풀게 되어 있으니, 고례를 따르고 싶다면 마땅히 상투를 쫒고 건과 수질을 쓰는 것이 옳을 듯하다. 그리고 《의례》와 《예기》에 모두 ‘자최(齊衰)에 환질을 쓰지 않는다’는 말이 없고, 단지 구준(丘濬)의 《가례의절》에 ‘참최(斬衰)를 입는 자만이 쓴다’고 하였으니, 의심스러운 일이다.

제전(祭奠)의 제구

탁자(卓子) : 두 개.

술잔[盞] : 잔대를 갖춘다.

주전자[注]

조건(罩巾) : 대나무를 쪼개어 만드는데, 명주나 삼베 수건을 씌운 것이다.

초[燭] : 촛대를 갖춘다.

세숫대야[盥盆] : 두 개. 한 개는 받침대가 있는 것으로 축(祝)이 손을 씻는 것이고, 한 개는 받침대가 없는 것으로 집사(執事)가 손을 씻는 것이다.

수건[帨巾] : 두 개.

설거지 대야[潔滌盆] : 한 개. 잔을 씻는 것이다.

새 행주[新拭巾] : 한 개. 잔ㆍ제찬ㆍ주과(酒果)ㆍ포해(脯醢) 따위를 닦는 데에 쓴다. ○ 《의례》 사상기에 “제전에는 채색하지 않은 소기(素器)를 쓴다.” 하였는데, 유씨(劉氏)가 말하기를 “영좌(靈座) 앞에는 금ㆍ은으로 된 술그릇을 제외하고는 모두 소기를 쓴다.” 하였다.

괄발(括髮)ㆍ문(免)ㆍ좌(髽)의 제구

삼끈[麻繩] : 참최에 남자의 머리와 부인의 머리를 묶는 데 쓰는 것이다.

포두수(布頭) : 머리끈으로, 머리를 묶는 것이다. 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》에 의하면 부인은 6새[升]의 삼베로 머리끈을 만들며, 양쪽 끝을 묶은 다음 결발(結髮)한 뒤로 나오게 하여 드리우는 끈의 길이는 6치인데, 기년(朞年)과 대공(大功)에는 8치이고, 소공(小功)과 시마(緦麻)에는 1자이다. 《서의(書儀)》에 의하면, 괄발(括髮)이란 먼저 삼끈으로 상투를 쫒은 다음, 또 삼베로 두수(頭)를 만들어 묶는다. 자최(齊衰) 이하는 모두 문(免)으로 묶는데, 삼베를 찢거나 명주를 감쳐서 만들며, 너비는 1치이다. 부인의 좌(髽)도 가느다란 삼끈으로 만들며, 자최 이하는 역시 삼베나 명주로 만드는데, 모두 초두(幓頭 머리를 묶는 수건)의 제도와 같다. ○ 살피건대, 《가례》는 《서의》에 바탕하여 남자의 참최에도 삼베로 두수를 만드는 것으로 되어 있다.

문(免) : 삼베를 찢거나 명주를 감쳐서 너비 1치로 만드는데, 자최 이하 8촌까지의 복인들이 상투를 감싸 묶는 것이다. 좌(髽)도 마찬가지이다. ○ 괄발(括髮)ㆍ문(免)ㆍ좌(髽)는 성복할 때에 가서 제거한다.

죽잠(竹簪) : 부인이 머리를 고정시키는 것으로, 모상(母喪)의 경우 개암나무로 만든다. 《가례의절》에 의하면 길이는 5, 6치이다. 살피건대, 고례(古禮)에는 성복에도 썼으니, 《가례》와는 같지 않다.

질대(絰帶)의 제구

수질(首絰) : 참최에는 저마(苴麻) 곧 암삼을 쓰고, 자최 이하에는 시마(枲麻) 곧 수삼을 쓰며, 시마(緦麻)에는 숙마(熟麻)를 쓴다. 그 제도는 두 가닥을 꼬아서 만드는데, 대충의 길이는 1자 7, 8치이고, 둘레는 참최는 9치, -《의례》 사상례의 소에 의하면, 엄지손가락과 가운뎃손가락으로 둘레를 재면 9치가 된다.- 자최는 7치, 대공(大功)은 5치, 소공(小功)은 4치, 시마는 3치이다. 참최에는 삼의 밑둥을 왼쪽에 놓고 이마 앞에서 오른쪽으로 돌려 와서 그 끝을 밑둥 위에 올려놓고, 자최 이하는 삼의 밑둥을 오른쪽에 놓고 이마 앞에서 왼쪽으로 돌려 와서 그 끝을 밑둥 아래에 넣어 묶은 다음, 또 가느다란 노끈으로 갓끈을 만들어 고정시키는데, 갓끈은 아래로 드리워 턱밑에서 묶는다. 자최 이하는 삼베를 쓰는데, 방법은 마찬가지이다. 《의례》 상복(喪服)의 주에 의하면, 대공 이상은 수질에 갓끈이 있고 소공 이하는 갓끈이 없다. 《의례》 상복에 “중상(中殤) 7개월에는 수질에 갓끈을 달지 않는다.” 하였다. ○ 부인은 빙시(憑尸) 후에 쓰고 남자는 천시(遷尸) 후에 쓴다.

요질(腰絰) : 삼으로 위와 같이 두 가닥을 서로 꼬아 만드는데, 그 둘레는 참최는 7치, 자최는 5치, 대공은 4치, 소공은 3치, 시마는 2치이며, 양쪽 머리에 각기 삼의 밑둥을 남겨두고 가느다란 노끈으로 묶는데, 총 길이는 7, 8자이다. 또 허리를 돌려 와서 서로 묶는 곳에 각기 가느다란 노끈 -자최에는 삼베를 쓴다.- 을 달아서 서로 묶을 것에 대비한다. ○ 대공 이상은 그 끝을 풀어 늘어뜨리는데, 길이는 3자이며, 성복 때에 묶었다가 계빈(啓殯) 때에는 다시 풀어 늘어뜨리고 졸곡 때에 다시 묶는다. 소공 이하 및 나이 50세 이상인 자와 부인은 처음에 곧바로 묶으며, 상(殤)의 요질은 묶지 않는다. 띠를 늘어뜨리는 것은 《의례》와 《예기》에 나온다. ○ 부인은 빙시(憑尸) 후에 띠를 띠고 남자는 천시(遷尸) 후에 띠를 띤다.

효대(絞帶) : 참최에는 삼끈을 쓰는데 길이 18, 9자의 삼끈 한 가닥을 절반으로 접어 두 가닥으로 만들고 나서 각각 1자 남짓씩을 결합하여 둥근 고리를 만든다. 그런 다음 그 나머지를 합쳐서 한 가닥을 만들어 허리에 두르되 왼쪽에서 뒤로 돌려 앞에까지 와서 그 오른쪽 끝을 두 가닥 사이에 꿴 다음, 다시 오른쪽으로 돌려 꽂아서 요질(腰絰) 밑에 가 있게 하는데, 총 길이 8, 9자로, 곧 삼중(三重) 사고(四股)가 된다. -《예기》 간전(間傳)의 주에 “네 가닥을 꼬아서 합쳐 겹치게 하면 세 겹이 된다. 이는 한 번 꼰 것이 한 겹이 되고, 두 가닥을 합쳐 한 가닥의 노끈을 만든 것이 곧 두 겹이 되며, 이 두 노끈을 다시 합쳐서 한 가닥의 노끈을 만들면 바로 세 겹이 된다.” 하였다.- ○ 구준이 말하기를 “살펴보건대, 《주자어록(朱子語錄)》에는 효대는 요질보다 비교적 작다고 하였고, 《가례》에는 요질과 똑같다고 하였으나, 지금으로 볼 때는 비교적 작다는 것이 옳을 성싶다.” 하였다. ○ 자최 이하에는 삼베를 각기 그 상복 베의 새[升] 수에 따라 -성복(成服) 조에 나온다.- 잘라서 양쪽 가장자리를 감치고 난 너비가 4치가량이 되게 한 다음, 그 오른쪽 끝 1자가량을 접어서 실로 꿰매어 둥근 고리를 만드는데, 총 길이는 7, 8자가 된다. 빙시(憑尸) 후에 띠를 띤다.

그 이튿날에,

죽은 이튿날을 말한다.

집사자가 소렴할 옷과 이불을 벌여 놓고,

탁자를 마루 동쪽 벽 밑에 놓고 그 위에 올려놓는데, -《의례》 사상례에 “옷깃을 남쪽으로 가도록 놓되, 서쪽을 윗자리로 하여 접어놓는다.” 하였다.- 죽은 자가 평소 입던 옷의 다소에 따라 적절히 쓰되, 옷이 많은 경우 다 쓸 필요는 없다.

제전(祭奠)의 제구(諸具)를 차려 놓는다.

탁자를 동쪽 계단 동남쪽에 갖다 놓은 다음 전찬(奠饌) 및 술잔과 주전자를 그 위에 올려놓고 상보를 씌운다. 세숫대야와 수건 두 개씩을 전찬의 동쪽에 갖다 놓는데, 받침대를 받친 동쪽의 것은 축(祝)이 손을 씻는 것이고 받침대가 없는 서쪽의 것은 집사자가 손을 씻는 것이다. 이와는 별도로 그 동쪽에 탁자를 놓고 설거지 대야와 새 행주를 갖다 놓는데, 이는 술잔을 씻고 닦기 위한 것이다. 이 일절(一節)은 견전(遣奠) 때까지 똑같다.

괄발마(括髮麻)와 문포(免布)와 좌마(髽麻)를 벌여 놓은 다음,

괄발이란 삼끈으로 상투를 묶고 나서 또 삼베로 두수(頭)를 만드는 것이다. 문이란 삼베를 찢거나 명주를 감쳐서 만드는데, 너비는 1치이며, 목 뒤에서 앞으로 돌려 이마 위에서 교차시킨 다음 되돌려서 상투를 묶기를 마치 머리에 망건 쓰듯이 한다. 좌(髽) 역시 삼끈으로 상투를 쫒고 대나무나 개암나무로 비녀를 만들어 꽂는 것이다. 모두 별실에 차린다. -살피건대, 《예기》 상복소기(喪服小記)에 “참최에는 삼[麻]으로 괄발하는데, 모상(母喪)에도 삼으로 괄발한다. 또 문을 할 경우 삼베를 쓴다.” 하고, 그 주에 “염을 마치고 나서 삼으로 목 뒤에서 앞으로 돌려 이마 위에서 교차시킨 다음 되돌려서 상투를 묶기를 마치 초두(幓頭)를 쓴 것과 같이 하는 것이다. 초두는 지금 사람들이 약발(掠髮)이라고 부르는데, 이것이 ‘삼으로 괄발한다’는 말이다. 모상에도 역시 그렇게 하기 때문에 ‘모상에도 삼으로 괄발한다’고 하였는데, 이 예(禮)는 부상(父喪)과 똑같다. ‘문을 할 경우 삼베를 쓴다’는 말은 오로지 모상만을 가리켜 한 말로, 이는 부상에는 소렴 뒤에 손님들에게 배례(拜禮)를 마치고 나면 아들들이 곧장 마루 밑 제자리로 나아가서 그때까지도 괄발을 한 채 발을 구르지만, 모상의 경우는 이때에는 다시 괄발을 하지 않고 삼베로 된 문만 쓴 채 발을 구른다. 그러므로 문을 할 경우 삼베를 쓴다고 하는 것이다.” 하였다. ○ 《의례》 사상례에 “부인은 방에서 좌(髽)를 한다.” 하였는데, 그 주에 “삼베로 하는데, 역시 초두(幓頭)를 쓴 것과 같이 한다.” 하고, 그 소에 “좌의 모양은 먼저 머리를 틀어 큰 상투를 만들고 나서, 그 상투 위에다, 참최복을 입을 부인은 삼으로 하고 자최복을 입을 부인은 삼베로 하는데, 쓰는 방법은 남자의 괄발이나 문의 방법과 같다.” 하였다.

[수질(首絰)ㆍ요질(腰絰)ㆍ효대(絞帶)ㆍ마(麻)를 벌여 놓는다.] -《의례》 사상례에 나온다.

소렴상(小殮牀)을 설치하고 효포(絞布)와 이불과 옷을 펴놓고,

서쪽 계단 서쪽에 소렴상을 갖다 놓고 거적과 돗자리와 요를 깔고 효포와 이불과 옷을 펴놓은 다음, 서쪽 계단으로 들고 올라가서 시신 남쪽에 놓되, 먼저 가로로 효포 셋을 밑에 펴놓아서 몸체를 감싸 묶을 것에 대비하고, 다시 세로로 효포 하나를 그 위에 펴놓아서 머리와 발을 덮을 것에 대비한다. 옷은 앞뒤가 뒤바뀌거나 거꾸로 놓더라도 방정하게 놓기만 하면 된다. 그러나 상의만은 거꾸로 놓으면 안 된다. -《의례》 사상례에 “효포와 이불과 산의(散衣)를 펴놓는데, 제복(祭服)은 좋은 것이 속에 들어간다.” 하였다.

이에 습전(襲奠)을 옮기고,

집사자가 영좌(靈座)를 서남쪽으로 옮겨놓고 새 전물(奠物)을 차릴 때까지 기다렸다가 치운다. 모든 제전(祭奠)은 다 이와 같이 한다.

드디어 소렴을 한다. -살피건대, 고례(古禮)에 의거하면 이때에 주인의 형제는 흰 두건에 환질(環絰)을 띠고 염하는 장면을 보게 되어 있다. ○ 또 살피건대, 예법에 시신을 움직이고 관을 들 때에는 모두 어깨를 벗는데, 일하기에 편하게 하려는 취지이므로 부인은 어깨를 벗지 않는다. 일을 끝마치고서는 다시 입는다. 《가례》에서 간략한 쪽을 따랐기 때문에 모두 생략하고 시신을 옮길 적에만 한쪽 어깨를 벗는 것으로 하였다. 지금 비록 고례를 일일이 다 따르기는 어렵지만 대렴ㆍ소렴 같이 큰 절목(節目)은 예경(禮經)을 따라 바로잡는 것이 옳을 듯하다.

시자가 손을 씻고 나서 시신을 들면 남녀가 다 같이 부축하여 소렴상 위로 옮긴 다음, 먼저 베개를 빼내고 명주를 펴놓고 옷을 포개어 시신의 머리를 받친다. 이어서 명주의 양쪽 끝을 말아서 두 어깨의 빈 곳을 채우고, 또 옷을 말아서 두 다리 사이를 채워 시신의 자세를 똑바르게 한다. 그러고 나서 남은 옷으로 시신을 덮되, 옷깃[衽]을 왼쪽으로 여미고 -《예기》 상대기의 주에 의하면, 임(衽)이란 옷깃인데, 생시에는 오른쪽으로 여미므로 사람이 죽을 경우 왼쪽으로 여며서 다시 풀지 않겠다는 뜻을 보이는 것이다.- 옷고름은 묶지 않으며, 이불로 싸되 효포로 묶지 않으며 얼굴을 덮지 않으니, 이는 효자의 마음에 그래도 다시 살아나기를 기다리며 때때로 그 얼굴을 보고자 하기 때문이다. 염이 끝나면 이불로 덮는다. -《의례》 사상례에 의하면, 이불은 이금(侇衾)이다. ○ 구준이 이르기를 “《의례》에는 효포로 묶지 않는다는 말과 얼굴을 덮지 않는다는 말이 없으니, 《가례》는 대개 《서의》에 근본하였다. 만약 무더운 때 당했다면 《의례》에 의하여 염을 마치는 것이 옳다.” 하였다. ○ 살피건대, ‘옷깃을 왼쪽으로 여미고 옷고름은 묶지 않는다’고 한 《가례》의 설이 ‘소렴과 대렴에서 효포로 묶고 옷고름은 묶지 않는다’고 한 《예기》 상대기의 설과 같지 않다. 이는 대개 《예기》 상대기는 효포를 가리켜 말한 것이고 《가례》는 옷고름을 가리켜 말한 것이므로 ‘옷고름을 묶지 않는다’는 문구는 비록 같으나 그 뜻은 자연 다르다. 즉 《가례》의 뜻은, 옷깃을 이미 왼쪽으로 여민 이상 자연 옷고름을 묶지 않는 것이라고 여겼기 때문에 ‘묶지 않는다[不紐]’고 한 것이다. 세속에서 더러 옷고름을 잘라 버리기도 하는데, 이는 잘못이다. ○ 또 살피건대, 《의례》 사상례에 보이는 “습은 세 벌로 한다.”에 대한 정현(鄭玄)의 주에 “죽은 이에게 옷을 입힐 적에는 옷깃을 왼쪽으로 여미고 옷고름은 묶지 않는다.” 하였으니, 이는 아마 정씨가 《예기》 상대기의 ‘소렴과 대렴에는 모두 옷깃을 왼쪽으로 여민다’는 문구를 인하여 이러한 말을 남긴 듯하다. 그러나 《예기》 상대기에 애당초 ‘습’이라는 말을 하지 않았고 《의례》 및 《가례》 역시 ‘습할 때에 옷깃을 왼쪽으로 여민다’는 말이 없으니, 정씨의 주는 따를 수 없을 듯하며, 습할 때에는 옷깃을 오른쪽으로 여몄다가 소렴ㆍ대렴 때 비로소 옷깃을 왼쪽으로 여미는 것이 예의 본뜻에 맞지 않을까 싶다.

주인과 주부가 시신에 기대어[憑尸] 곡을 하며 가슴을 치고,

주인은 서쪽을 향해 서서 시신에 기대어 곡을 하며 가슴을 치고, 주부는 동쪽을 향해 서서 역시 그렇게 한다. ○ 무릇 자식이 부모에 대해서는 기대고, 부모가 자식에 대해서와 남편이 아내에 대해서는 붙잡고, 며느리가 시부모에 대해서는 받들고, 시아버지가 며느리에 대해서는 어루만지고, 형제에 대해서는 붙잡는다. 모든 빙시(憑尸)는 부모가 먼저 하고 처자가 나중에 한다.

별실에서 단(袒)을 하고 괄발(括髮)을 하며, 문(免)을 하고 좌(髽)를 한다.

남자 참최자는 단과 괄발을, 자최 이하 5세조를 같이하는 자는 모두 별실에서 단과 문을 한다. -사마온공(司馬溫公)이 이르기를 “자최 이하는 모자를 벗고 두건을 쓰고서 그 위에 문을 쓴다.” 하였다.- 부인은 별실에서 좌를 한다. -《의례》 사상기에 “빙시를 하고 나서는 주인은 단ㆍ문ㆍ괄발을 하고 효대(絞帶)를 띠고 뭇 주인은 포대(布帶)를 한다.” 하고, 그 주에 “뭇 주인이란 자최 이하이다.” 하였다. ○ 《예기》 상대기에 “부인의 좌는 방 안에서 삼끈을 띤다.” 하였다. 여씨(呂氏)가 말하기를 “부인이 남자가 습(襲 벗었던 한쪽 어깨를 다시 꿰어 입는 일)과 질(絰 띠를 띠는 일)을 할 때까지 기다리지 않고 먼저 삼끈을 띠는 것은 제도의 질박함과 간략함이 조금 변하였기 때문이다. 그러므로 좌하는 것을 인하여 습과 질을 하는 것이다.” 하였다. 양씨(楊氏)가 이르기를 “습과 질이라는 말에서의 ‘질’은 수질(首絰)과 요질(腰絰)의 총칭이다.” 하였다. ○ 살피건대, 이상의 여러 설을 상고해 볼 때 주인은 괄발과 문을 할 적에 마땅히 효대를 띠어야 하고, 자최 이하는 포대(布帶)를 띠어야 하며, 부인은 좌를 할 적에 역시 수질을 쓰고 요대(腰帶)를 띠어야 할 것이다.

돌아와 시상(尸牀)을 마루 한가운데로 옮긴다.

집사자가 습상(襲牀)을 철거하고, -《예기》 상대기에 의하면, 휘장[帷]도 철거한다.- 시신을 그곳으로 옮기며, -《의례》 사상례에 의하면, 무(幠 덮개)는 염금(殮衾)을 쓴다.- 곡을 할 사람들은 모두 제 위치로 돌아가서 항렬이 높거나 나이 많은 사람은 앉고 항렬이 낮거나 나이 어린 사람은 선다.

【사상례】 주인이 손님에게 배례를 하고 나서 습(襲)을 하고 질(絰)을 띤다. -《의례》 사상례에 “시신을 받들어 마루에 모시면 남녀가 발을 구르고 주인은 서쪽 계단에서 내려온다.” 하고, 그 소에 “뭇 주인들도 따라서 손님에게 배례를 하고 제 위치로 가서 [주에 ‘제 위치는 동쪽 자리이다.’ 하였다.] 발을 구르고 습을 하고, [《가례의절》에 ‘습을 한다는 것은 조금 전에 벗었던 왼쪽 어깨의 상의를 걸쳐 입는 것이다.’ 하였다.] 서(序)의 동쪽에서 질을 띤 다음, [소에 ‘당상(堂上)의 동쪽 측실 앞에 나아감을 이르는 것이 아니다.’ 하였다.] 제 위치로 돌아온다.” 하였다. ○ 구준이 이르기를 “예(禮)에는 손님에게 배례를 한다는 문구가 있으나, 《가례》에는 없다. 지금 보충해 넣는 것은 예가 폐해진 뒤로 예를 제대로 아는 자가 적어서 손님이나 친구로서 찾아와 염(殮)을 도와줄 경우 사례하지 않을 수 없기 때문이다.” 하였다. ○ 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》 성복조(成服條)에 이르기를 “이 수질(首絰)은 곧 시신을 옮겨다 마루에 모시고 나서 습을 하고 질을 띨 적에 쓰는 것이다.” 하였다. ○ 지금 이 설을 상고하건대, 주인과 형제가 시신을 옮긴 뒤에는 다 같이 수질과 요질을 띠되 풀어 늘어뜨리는 것이 옳다.

이에 제전(祭奠)을 하는데,

축이 집사자를 거느리고 손을 씻고 전찬(奠饌)을 들고 동쪽 계단으로 올라가 영좌(靈座) 앞에 이르러서 향불을 피우고 술잔을 씻고 술을 쳐 올리면, 항렬이 낮거나 나이 어린 사람은 모두 두 번 절하고 시자는 상보를 덮는다. -살피건대, 《가례의절》에 상주는 절을 하지 않는 것으로 되어 있으니, 다시 상고해 볼 일이다.

주인 이하는 아주 슬피 곡하고, 대곡(代哭)하게 하여 곡소리가 끊이지 않도록 한다.

대렴(大殮)

대렴의 제구

출미회(秫米灰) : 찹쌀의 재로, 껍질을 벗기지 않은 것을 써도 된다. 구준(丘濬)이 이르기를 “출(秫)은 찰벼이다.” 하였다. 《본초강목(本草綱目)》에서, 찹쌀은 살충 작용을 한다고 하였다. 또 자서(字書)에 찰기장을 출(秫)이라고도 하고 찰곡식을 범칭하여 출이라고도 하였다. 찹쌀을 용기에 담아서 굽거나 숯불로 태워서 색깔이 새까맣게 변하도록 한 다음, 8, 9말 또는 6, 7말의 가루를 만들되, 관(棺)의 고하(高下)에 따라 증감한다. 찹쌀이 없을 경우 숯가루를 채로 쳐서 대신하기도 하는데, 관 바닥에 까는 것이다.

후백지(厚白紙) : 5, 6장. 재를 깐 위에 덮는 것이다.

요[褥] : 물들인 비단을 쓰며 안감을 댄다. 가장자리를 감치는데, 길이와 너비는 관 안의 넓이에 따라 마른다. 칠성판(七星板) 위에 펼치는 것이다.

돗자리[席] : 너비는 요에 맞추고 네 가장자리를 물들인 명주로 꾸미는데, 요 위에 까는 것이다.

평상[牀]

거적[薦]

돗자리[席]

요[褥]

베개[枕] : 거적 이하 베개까지는 모두 평상 위에 올려놓는 것이다.

고운 삼베[細布] : 20자가량. 폭이 좁으면 30자가량. ○ 가로로 놓는 2폭은 그 길이를 관 안을 감싸고 나서 두 끝을 밖으로 내어 아래로 드리울 경우 각각 양옆의 절반 부분에 와서 끝나도록 하되, 통째로 찢어서 여섯 쪽을 만들어 한 쪽은 버리고 다섯 쪽을 쓴다. 세로로 놓는 1폭은 그 길이를 관두(棺頭)에서 양옆을 감싸고 나서 그 끝이 각각 관족(棺足)의 두 모서리에 걸치도록 하되, 관의 나무가 두꺼울 경우 겨우 걸쳐지게만 하고 얇을 경우 베의 끝이 서로 닿게만 한다. 그다음, 길이를 세 등분하여 가운데의 한 등분은 남겨두고 양쪽 끝을 쪼개어 각각 세 쪽을 내는데, 폭이 좁으면 가로로 놓는 폭은 3폭을 써서 폭마다 두 쪽으로 쪼개어 한 쪽은 버리고 다섯 쪽을 쓰되, 가장자리를 감치는 폭은 반 폭을 더 잡는다. ○ 《예기》 상대기(喪大記)에 “대렴의 효포(絞布)는 세로로 놓는 것이 3폭이고 가로로 놓는 것이 5폭인데, 효포 1폭은 세 쪽을 만들되 쪼개지는 않는다.” 하고, 그 주에 “1폭의 양쪽 끝을 세 쪽으로 쪼개되, 한가운데는 쪼개지 않는다.” 하였다. 오씨(吳氏)는 이르기를 “가로로 놓는 효포 5폭은 통째로 쪼개고, 세로로 놓는 효포 3폭은 그 양쪽 끝만 쪼개어 세 쪽을 만들되 다만 한가운데 허리 부분만 쪼개지 않는다.” 하였다. ○ 살피건대, 가례도(家禮圖)에서 대렴의 가로 효포를 열다섯 쪽으로 쪼개어 만든다고 한 것은 잘못이다.

이불[衾] : 두 채. 모두 솜을 넣어 만드는데, 한 채는 밑에 깔고 -곧 처음 죽을 당시에 덮었던 것이다.- 한 채는 덮는다.

산의(散衣)

상의(上衣) : 이상은 소렴 조에 나왔다. ○ 《예기》 상대기에 의하면 사(士)는 30벌이고 대부(大夫)는 50벌인데, 없을 경우 있는 대로 쓴다.

옻[漆] : 관(棺)을 만드는 제구에 나온다.

흰 모시[白苧布] : 5, 6자. 옻으로 관의 봉합 부분을 바르는 것인데, 없을 경우 유지(油紙)만 발라도 된다.

유지(油紙) : 3장. 관의 봉합 부분을 바르는 것이다.

콩가루[菽末] : 콩 2되를 말려서 가루를 만든 다음 물에 타서 쓰는데, 유지를 붙이는 것이다.

유둔(油芚) : 9장을 붙인 것 한 개, 또는 4장을 붙인 것 두 개. 관을 싸는 것이다.

가는 밧줄[小索] : 50여 발[把].

굵은 밧줄[大索] : 10여 발. 이상의 두 물건은 관을 묶는 것이다.

빈소(殯所)를 차리는 제구

등상[凳床] : 두 개. 속칭 토막나무[塊木]로, 길이는 관의 너비에 준하고 발의 높이는 3, 4치로 하는데, 관을 받치는 것이다.

휘장[帷] : 영구(靈柩)의 사방을 가리는 것이다.

구의(柩衣) : ‘소렴의 제구’에 나온다.

병풍[屛]

장막[帟] : 작은 장막인데, 빈소 위에 쳐서 먼지를 막는 것이다.

털방석[毛氈] : 5, 6뜸[浮]. 없을 경우 볏짚 거적을 쓰는데, 겨울철에 관을 싸는 것이다.

영상(靈牀)의 제구

평상[牀]

휘장[帳]

거적[薦]

돗자리[席]

병풍[屛]

베개[枕]

요[褥]

옷과 이불[衣被]

빗질 도구[櫛具]

세숫대야[盥盆]

수건[帨巾]

제전(祭奠)의 제구 -소렴과 같다.

그 이튿날에,

소렴의 이튿날로, 죽은 지 사흘째이다.

집사자가 대렴할 옷과 이불을 벌여 놓고,

탁자를 마루 동쪽 벽 밑에 갖다 놓고 벌여 놓는데, 옷은 일정한 수효가 없고, -《의례》 사상례(士喪禮)에 “옷깃을 남쪽으로 가도록 하되 서쪽을 윗자리로 삼으며, 서쪽에서 동쪽으로 가며 벌여 놓고 다시 동쪽에서 서쪽으로 가며 벌여 놓는다.” 하였다.- 이불은 솜 둔 것으로 쓴다. -효포(絞布)는 세로로 1폭, 가로로 5폭이다.

제전(祭奠)의 제구를 진설하면,

소렴의 의식과 같다.

【사상례】 주인 및 친척들이 왼쪽 어깨를 벗고, 처음과 같이 돗자리를 깔고, 효포와 이불과 옷을 펴놓는다. -서쪽 계단의 서쪽에 대렴상을 설치하고 거적과 돗자리와 요와 베개를 벌여 놓고, 효포와 이불과 옷들을 펼쳐서 서쪽 계단으로 들고 올라가서 시신의 남쪽에 놓는다. 그리고 먼저 가로로 효포를 밑에 펴놓아서 몸체를 싸 묶는 데 대비하고, 이어서 세로로 효포를 그 위에 펴놓아서 머리와 발을 덮는 데 대비한다. 그다음에 이불을 올려놓고 그다음에 상의를 올려놓고 그다음에 산의(散衣)를 올려놓는데, 뒤집어 놓거나 거꾸로 놓더라도 가지런하게만 놓으면 된다. 《의례》 사상례에 “좋은 것을 바깥에 놓는다.[美者在外]” 하였다. ○ 구준이 이르기를 “《가례》가 《서의(書儀)》에 근본하였으나, 대렴에 효포와 옷과 이불을 펴놓는다는 문구가 없으니, 이는 간소화하는 쪽을 따라서인 듯하다. 그러나 재력이 있는 자는 당연히 예법과 같이 해야 한다.” 하였다. ○ 살피건대, 대렴의 한 절차는 폐지할 수 없을 듯하여, 지금 《의례》에 의거하여 보충해 넣었다.

관을 들어다 마루 한가운데의 조금 서쪽에 놓고,

집사자가 먼저 영좌 및 소렴의 전물(奠物)을 옆에다 옮겨놓으면, -《의례》 사상례에 “마루에 휘장을 치고, 주인 및 친척이 서쪽 계단으로 올라가 서쪽을 향해 서서 왼쪽 어깨를 벗는다.” 하였다.- 역자(役者)가 관을 들고 들어가서 -《의례》 사상례에 “관이 들어갈 적에는 주인이 곡하지 않는다.” 하였다.- 대렴상 서쪽에 놓고 두 개의 등상(凳床)으로 받친다. 항렬이 낮거나 나이 어린 사람일 경우 별실에서 한다. 역자는 나가고 시자(侍者)가 -관 안에 찹쌀 재를 아주 고르게 깐 다음, 후백지(厚白紙)를 펴고 그 위에 칠성판을 올려놓고 다시 요와 돗자리를 깐다.- 이불을 관 안에 펴놓되, 네 끝자락이 관 밖에 드리워지도록 한다. -고례를 적용하여 대렴상에 올려놓고 대렴을 할 것 같으면 관에 이불을 펴놓는 절차는 없다.

이에 대렴을 한다.

시자가 아들ㆍ손자ㆍ며느리ㆍ딸과 함께 손을 씻고 나서 머리를 덮고 효포(絞布)를 묶은 다음, -고례를 적용할 경우에는 대렴상 위에 옮겨놓은 다음 먼저 베개를 치우고 염을 하는데, 옷과 이불을 씌우되 먼저 발을 덮고 그다음에 머리를 덮고 그다음에 왼쪽을 덮고 그다음에 오른쪽을 덮으며, 효포는 먼저 세로로 놓은 것을 묶고 난 다음에 가로로 놓은 것을 묶는다. 《예기》 상대기에 “효포를 묶을 적에는 고를 내어 묶지 않는다.” 하고, 그 주에 “살아 있을 때에 매는 띠를 모두 고를 내어 묶는 것은 풀기 쉽도록 하려는 것이나, 죽었을 때에는 다시 풀 일이 없기 때문에 효포를 완전히 묶어서 고를 내지 않는다는 것이다.” 하였다. ○ 《의례》 사상례에 “휘장을 철거한다.” 하였다.- 함께 시신을 들어 관 안에 넣고 생시에 빠진 이[齒]와 머리카락 -목욕 때 빠진 머리카락도 함께 넣는다.- 및 자른 손톱과 발톱을 관 모서리에 채워 넣고, 또 그 빈 곳을 헤아려 옷을 말아 채우되 빈틈이 없이 꽉차게 한다. 그리고 금이나 옥 또는 진귀한 보물을 관 속에 넣어서 도둑이 도적질할 마음이 생기지 않게 한다. 이불을 거두어 넣어서 고르게 채운다. -고례를 적용하여 대렴을 한 뒤에 입관(入棺)을 할 경우에는 이불을 거두어 넣는 절차는 없어도 될 듯하다.- 주인과 주부가 관에 기대어 슬피 운 다음 부인들이 물러나 장막 안으로 들어가고 나면, 이에 목수를 불러서 관 뚜껑을 씌우고 못을 박고, -은정(銀釘)을 설치할 경우 못은 쓰지 않는다.- 상을 치우고 구의(柩衣) -염이불인 이금(侇衾)이다.- 를 덮고, 축(祝)이 명정을 가져다 영구(靈柩) 동쪽에 받침대를 설치하여 세운다. 다시 원래의 장소에다 영좌(靈座)를 설치한 다음, 부인 두 사람이 지킨다. ○ 사마온공이 이르기를 “시신을 움직이거나 관을 들어 옮길 적에는 수없이 곡을 하며 가슴을 쳐야 한다. 그러나 빈렴(殯殮)을 할 적에는 곡을 그치고 시신을 편안히 모시는 데 힘써야지, 곡만 하고 말아서는 안 된다.” 하였다. -살피건대, 고례에 구덩이 속에다 빈(殯)을 하여 흙으로 싸발랐고 주자(朱子) 역시 맏아들의 빈을 그렇게 하였으니, 《가례》에 이른바 흙벽돌을 쌓고 흙으로 싸바른다는 것이 바로 이 뜻이다. 오늘날의 풍속에도 흙이나 모래로 빈을 하는 이가 있으니, 편의에 따르는 것이 옳다. ○ 《의례》 사상례에 “흙칠을 마치고 나면 주인은 제 위치로 돌아와서 벗었던 웃옷의 왼쪽 어깨를 다시 입는다.” 하였다. 《의례》 사우례(士虞禮)의 주에 “같은 때에 또 다른 빈을 할 경우 모두 궤연(几筵)을 달리한다.” 하였다.

영구(靈柩) 동쪽에 영상(靈牀)을 설치하고는,

평상ㆍ휘장ㆍ거적ㆍ돗자리ㆍ병풍ㆍ베개ㆍ옷ㆍ이불 -빗과 세면 도구- 따위의 물건들은 모두 생시와 같이 한다.

이에 전물(奠物)을 차려 놓고,

소렴의 의식과 같다.

주인 이하는 각자 상차(喪次)로 돌아가고,

중문(中門) 밖에 소박하고 누추한 방을 택하여 남자의 상차를 삼는데, 참최(斬衰)에는 거적자리에 흙덩이를 베고 자고 수질(首絰)과 요질(腰絰)을 벗지 않으며, 남과 마주 앉지도 않는다. 일이 있어서 행례(行禮)할 때 어머니를 뵙는 경우가 아니면 발길이 중문에 이르지 않는다. 자최(齊衰)에는 돗자리를 깔고 잔다. 대공(大功) 이하 따로 사는 자는 빈을 하고 나서 거처로 돌아가 바깥에서 잠을 자다가 석 달이 지나고 나서 침소로 돌아간다. 부인은 중문 안의 별실에 상차를 만들거나 빈소 옆에 거처하되, 화려한 휘장ㆍ이불ㆍ요 따위를 걷어치우고, 남자의 상차에 함부로 가지도 않는다. -살피건대, 《예기》 상대기에 “부모의 초상에는 의려(倚廬)에 거처한다.” 하고, 그 소에 “중문 밖 동쪽 담벼락 밑에 나무를 기대어 세워 여막을 만들어 이엉으로 양쪽을 가리고 진흙을 발라서 꾸미지는 않는다.” 하였으며, 또 상대기에 “소상을 지내고 나서 비로소 악실(堊室)에 거처한다.” 하였다. 이는 《가례》와는 같지 않으니, 헤아려서 행하는 것이 좋다.

대곡(代哭)을 그만두게 한다.

사계전서 제32권

상례비요(喪禮備要)

성복(成服)

성복의 제구(諸具)

최상포(衰裳布) : 참최(斬衰)에는 아주 거친 생포(生布), 자최(齊衰)에는 그다음 거친 생포, 기년(朞年)에는 그다음 생포, 대공(大功)에는 조금 거친 숙포(熟布), 소공(小功)에는 조금 고운 숙포, 시마(緦麻)에는 아주 고운 숙포를 쓴다. 한 사람마다 포백척(布帛尺)으로 35, 6자씩을 준비하는데, 베의 폭이 좁아서 폭을 이어야 하면 52, 3자로 한다.

효건포(孝巾布) 및 관량포(冠梁布) : 각기 입는 복에 비하여 조금 더 고운 것을 쓴다.

관량(冠梁)의 종이 : 두꺼운 종이나 배접한 종이를 쓴다.

영무포(纓武布) : 자최 이하는 각기 입는 복에 비하여 조금 더 고운 것을 쓴다.

중의포(中衣布) : 새[升]의 수는 입을 복과 같이 한다.

대나무 : 참최의 상장(喪杖)감이다.

오동나무 : 자최의 상장감이다. 《가례집설(家禮集說)》에 의하면, 오동나무가 없으면 버드나무를 대신 쓴다고 하였다. 대개 버드나무[柳]는 유(類)의 뜻을 갖고 있으니, 이는 오동나무[桐]가 동(同)의 뜻을 갖고 있는 것과 같다. 곧 칡[葛]이 없는 고장에서 칡과 비슷한 경(顈)을 쓰는 의미이다.

띠풀[菅] : 혹은 볏짚도 쓴다. 참최와 자최의 신[屨]감이다.

삼[麻] : 부장기(不杖朞)의 신감인데, 참최의 부인도 같다.

노[繩] : 혹은 삼베도 쓴다. 대공의 신감인데, 장기(杖朞) 이하의 부인은 삼베를 같이 쓴다.

부인의 최상포(衰裳布) : 남자의 최상포에 준한다.

개두포(蓋頭布) : 남자의 관량포에 준한다.

두수포(頭布)

죽목잠(竹木簪) : 소렴(小殮) 조에 나온다.

시자(侍者)의 옷감 베 : 조금 거친 생포(生布)이다.

바늘[針]

실[線]

남자의 복제(服制)

상복을 마를 적에는 손가락자[指尺]를 쓴다. -수질(首絰)ㆍ요질(腰絰)의 둘레가 9치 또는 7치라는 말도 마찬가지이다.-살피건대, 상의(上衣)의 몸체를 베 두 폭을 쓰고 소매 역시 두 폭을 쓴다고 한 것은, 예전에는 삼베 폭이 반드시 2자 2치이기 때문에 세로와 가로의 방정(方正)을 취하자는 뜻에서였다. 이를테면 우리나라의 삼베는 폭이 아주 좁아서 반드시 폭을 이어 써야만 옷에 몸이 들어갈 수 있고 소매에 손을 꽂을 수 있는 동시에 세로와 가로의 방정을 취하는 제도에 들어맞을 수 있다. 어떤 이는 폭을 이어 쓰는 것은 옛 제도가 아니므로 그렇게 할 수 없다고 말하나, 이는 통달하지 못한 논리이다.

상의[衣] : 삼베 두 폭을 각각 4자 4치로 마르되, 정수(正數) 외에 솔기의 여분으로 양쪽 끝을 똑같이 1치씩 남긴다. -아래에서도 모두 같다.- 각 폭을 절반으로 접어서 길이 2자 2치의 앞뒤 두 쪽을 만들면 두 폭을 합쳐서 모두 네 폭이 되는데, 앞의 두 쪽과 뒤의 두 쪽을 접어서 금을 내어놓고 나서는, 먼저 뒤의 두 쪽을 봉합하되 윗부분 4치는 꿰매지 않은 채 남겨둔다. 그러고 나서 앞뒤의 네 쪽을 포개어 네 겹을 만든 다음, 곧 꿰매지 않고 남겨두었던 부분에서 가로로 4치를 마름질하여 들이고 이를 다시 바깥쪽으로 향하도록 나누어 접어서 각각 두 어깨 위에 씌우면 좌우의 적(適)이 되는데, 이것이 바로 벽령(辟領)이다. -부판(負版) 1치씩을 꽂는다.- 이미 마르고 난 것을 접어서 바깥쪽으로 향하도록 하고 나면 그 앞뒤와 좌우의 빈 곳이 각각 사방 4치가 되는데, 이것이 바로 활중(闊中)이다.

소매[袂] : 삼베 두 폭을 쓰는데, 역시 각기 4자 4치로 말라서 상의의 몸체 길이와 같게 한다. 이를 절반으로 접으면 역시 2자 2치가 되는데, 이를 각기 상의의 몸체 좌우에 봉합한다. 잘라 내지 않은 온폭을 또 각기 그 끝에 봉합하여 소매를 만든 다음, 또 소매의 끝을 아랫부분 1자만 봉합하고 윗부분 1자 2치를 남겨두어 소맷부리[袂口]를 만든다. 이것이 바로 소매통[袪]이다.

동정[加領] : 별도로 길이 1자 6치, 너비 8치의 삼베를 쓰는데, 세로로 접어서 절반으로 나눈 다음, 그 아래쪽 절반은 두 끝을 각각 사방 4치씩 잘라 버리고 중간의 8치만 남겨 두어서 그것을 뒤쪽 활중(闊中)에 씌우고, 그 위쪽 절반은 전체 1자 6치를 잘라 내지 않은 채 베의 중간을 목 위에서 좌우로 나누어 맞접은 다음, 앞으로 드리워 앞쪽의 활중에 씌운다.

깃[袷] : 동정 밑에 씌우는 것으로, 길이 1자 6치, 너비 1자 4치의 삼베 한 가닥을 쓴다. 이것을 쪼개어 세 가닥으로 만든 다음, 두 가닥은 동정에다 덧대고 꿰매어 앞쪽 활중에 씌우고 한 가닥은 가로로 접어 두 겹을 만들어 뒤쪽 활중에 씌우고 나서 모두 동정을 붙이면 곧 세 겹이 된다. 양씨(楊氏)가 이른 바 ‘세 가닥으로 나누어 깃에다 붙이되, 남음도 모자람도 없이 딱 알맞게 한다’는 것이다.

대하척(帶下尺) : 세로로 된 높이 1자의 삼베를 위로 상의에 붙인 다음, 가로로 허리에 두르되 허리의 너비를 기준으로 삼는다.

임(衽) : 양 겨드랑이 밑에 붙이는 자락인데, 각기 삼베 3자 5치를 쓴다. 아래위로 1자씩 남겨두고는 그 사방 1자 외에, 위로는 왼쪽 가장자리에서 6치를 마름질하여 들이고 아래로는 오른쪽 가장자리에서 6치를 마름질하여 들인 다음, 1자 깊이가 끝나는 부분에서 서로 마주 향하여 비스듬히 마름질하고 나서는 다시 그 두 가장자리를 좌우로 마주 포개어서 상의의 양 옆[傍]에 붙여 꿰매어 아래로 드리우면 마치 제비꼬리와 같이 되는데, 이것으로 치마의 양쪽 가장자리를 덮는다. 《의례(儀禮)》 상복(喪服)의 소(疏)에 “참최의 임(衽)은 앞자락이 뒷자락을 덮고 자최의 임은 뒷자락이 앞자락을 덮는다.” 하였다.

최(衰) : 길이 6치, 너비 4치의 삼베를 왼쪽 옷자락 앞의 심장이 있는 부분에 붙여 꿰맨다.

부판(負版) : 삼베 사방 1자 8치를 깃 아래 등에 해당되는 부분에 붙여 꿰매어 드리운다. ○ 오복(五服)의 상복 솔기는 모두 바깥쪽으로 나오도록 꿰매며, 다만 참최는 가장자리를 감치지 않고 자최 이하는 모두 감치되 바깥쪽으로 펴서 낸 다음 실로 꿰매어 고정시킨다. -《의례》에 나온다. ○ 대공 이하는 부판ㆍ벽령ㆍ최가 없다. 살피건대, 《의례》에는 오복에 모두 최ㆍ부판ㆍ벽령이 있고 《가례(家禮)》에는 대공에서 비로소 이 세 가지를 없앴다. 그러나 오늘날 예를 행하는 자들은 양씨의 설에 이끌려 비록 조부모 및 아내의 상이라도 쓰지 않으니, 이는 예의 본뜻이 아닌 듯하다. 마땅히 《가례》를 바른 것으로 삼아야 한다.

옷고름[衣繫] : 곧 소대(小帶)이다. 《가례의절》에 의하면, 네 가닥을 안팎의 옷깃에 붙여 꿰매어 옷깃이 서로 여며지도록 한다.

상(裳) : 앞쪽은 세 폭, 뒤쪽은 네 폭인데, 앞뒤의 것을 서로 잇지 않고 폭마다 세 첩(㡇)의 주름을 잡는다. 주름을 잡는 방법은 매 폭의 위끝을 손가락으로 조금 들어올려 오른쪽으로 접고 또 조금 들어올려 왼쪽으로 접어서 양쪽이 서로 맞닿게 한 다음 실로 꿰매어 고정시키고, 그 속은 비워두어서 주름을 만드는데, 이처럼 세 번을 한다. -《예기보주(禮記補註)》에 의하면, 최상(衰裳)의 주름은 맞닿는 부분을 바깥쪽으로 나오게 하므로, 복건(幅巾)의 주름과는 같지 않다.- 치마의 길이는 편의에 따라 마르며, 또 너비 4, 5치의 삼베를 세로로 접고 앞뒤 일곱 폭에 붙여서 양쪽으로 꿰맨 다음, 허리를 한 바퀴 돌려 묶도록 하고, 양끝에 끈을 단다. ○ 오복에서 치마의 솔기는 모두 안쪽으로 넣어 꿰매며, 다만 참최의 경우는 가장자리를 감치지 않고, 자최 이하는 가장자리를 감치되 안쪽으로 말아 들여서 실로 꿰매어 고정시킨다. -《의례》에 나온다.

중의(中衣) : 곧 옛날의 심의(深衣)로, 그 제도는 습(襲)조에 보이며, 최(衰)를 받쳐 입는 것이다. 더러는 중단의(中單衣)의 제도를 쓰기도 하는데, 나쁠 것은 없다. 살피건대, 비록 참최라 하더라도 심의는 역시 삼베로 선을 두른다.

관(冠) : 풀먹인 종이를 재료로 쓴다. 너비는 3치, 길이는 정수리의 앞뒤를 씌우기에 넉넉하도록 한다. 삼베로 싼 다음 세 첩의 주름을 잡되, 대공 이상은 모두 오른쪽으로 향하도록, 소공 이하는 모두 왼쪽으로 향하도록 접어서 세로로 꿰매는데, 이를 벽적(襞積)이라 한다. 무(武)는 참최에는 삼끈으로 만들고 자최 이하에는 삼베로 만드는데, 이마 위에서 벽적에다 묶고 나서 뒤로 돌려 목 뒤에서 교차시킨 다음 앞으로 돌려 오다가 각기 귓가에서 묶는다. 굴관(屈冠)의 양쪽 끝을 무 안으로 넣은 다음 다시 바깥쪽으로 접어서 무에다 꿰매는데, 이를 외필(外畢)이라 한다. 무의 나머지는 아래로 드리워 갓끈을 만들어서 턱 밑에서 묶는다.

수질(首絰)

요질(腰絰) : 수질과 요질은 소렴조에 나온다.

지팡이[杖] : 대나무 지팡이인데, 높이는 가슴과 가지런하며, 밑둥치가 아래로 가게 짚는다. 오동나무 지팡이도 마찬가지인데, 깎아서 위쪽은 둥글고 아래쪽은 모나게 한다. 《예기》 상복소기(喪服小記)에 “지팡이의 굵기는 질(絰)과 같이 한다.” 하고, 그 주에 “질은 요질(腰絰)을 말한다.” 하였다.

신[屨] : 《의례》 상복에 “참최의 간구(菅屨 띠풀로 삼은 신)는 간비(菅菲)인데, -띠풀이 없으면 짚으로 대신한다.- 외납(外納)한다. -끄트머리가 바깥으로 나오게 엮은 것이다.-” 하였고, 또 “소최(疏衰 자최)에는 소구(疏屨 거친 삼으로 삼은 신) 또는 표괴(藨蒯 풀로 삼은 신)를 신는다.” 하였으며, 또 “부장기(不杖朞)에는 마구(麻屨)를 신는다.” 하였다. 《예기》 상복소기에는 “자최 삼월의 상과 대공의 상에는 모두 미투리[繩屨]를 신는다.” 하였다. 《의례》 상복의 주에 “소공 이하는 길구(吉屨)에 신코를 꾸미지 않는다.” 하였다. ○ 《가례의절》에 의하면, 자최에는 풀이나 삼으로 하되 마무리하고 남은 풀 끄트머리를 거두어 안쪽으로 향하게 하고, 대공에는 삼베를 쓰며, 소공에는 흰 삼베를 쓴다.

효건(孝巾) : 오복(五服)의 복인(服人)과 시자(侍者)들이 쓰는 것이다. 살피건대, 예(禮)에는 대머리인 사람은 최건(縗巾)을 쓰고 그 위에 수질(首絰)을 쓰게 되어 있으나, 우리나라 풍속에는 으레 상관(喪冠) 밑에 효건을 쓴다. 이는 비록 예의 본뜻은 아니지만 《가례의절》에도 있는만큼 풍속을 따르더라도 무방하다.

방립(方笠)

생포 직령(生布直領) : 모두 출입할 때에 쓰는 것인데, 비록 옛 제도는 아니지만 풍속을 따르는 것이 역시 좋다.

부인(婦人)의 복제

최(衰) : 삼베의 새[升] 수 및 마르는 제도는 모두 남자와 같다. 다만 대하척(帶下尺)이 없으며, 또 임(衽)도 없다.

상(裳) : 삼베 여섯 폭을 세로로 엇갈리게 찢어서 열두 폭을 낸 다음, 심의의 상(裳)과 같이 상의에 붙여 꿰맨다.

수질(首絰)

요질(腰絰)

효대(絞帶) : 이상은 모두 소렴조에 나온다. ○ 양씨(楊氏)가 말하기를 “《가례》에 남자의 최복(衰服)은 순전히 고제(古制)를 썼으나 부인의 것은 고제를 쓰지 않았고, 아울러 질(絰)과 대(帶)의 문구도 없으니, 이는 알 수 없는 일이다. 마땅히 예경(禮經)을 옳은 것으로 여겨야 할 것이다.” 하였다.

지팡이[杖] : 남자와 같다. -이상은 모두 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》에 나온다.- ○ 어떤 이는 《가례》에 의거하여 대수(大袖)와 장군(長裙)을 만들기도 한다.

대수(大袖) : 구준(丘濬)이 말하기를 “오늘날 부인의 단의(短衣)처럼 통이 크고 길이는 무릎까지 내려가며, 소매의 길이는 2자 2치이고, 제도는 남자의 최의(衰衣) 제도에 준한다.” 하였다. 《국조오례의(國朝五禮儀)》에 “곧 우리나라의 장삼(長衫)이다.” 하였다.

장군(長裙) : 구준이 말하기를 “삼베 여섯 폭을 열두 폭으로 마름질한 다음 잇달아 치마를 만들되, 그 길이는 땅에 닿게 하며, 제도는 남자의 최상(衰裳) 제도에 준한다.” 하였다. 《국조오례의》에 “곧 우리나라의 상(裳)이다.” 하였다. ○ 구준이 말하기를 “《가례》를 살펴보니, 부인의 복제는 《서의(書儀)》에 근본하여서 대수 이하는 모두 고제가 아니므로, 지금 특별히 요질 한 조항을 보충해 넣었다. 이는 예에서 남자는 머리에 중점을 두고 부인은 띠에 중점을 두었기 때문에 가장 중점을 둔 것을 남겨두어서 뒷사람으로 하여금 이를 통하여 옛 제도를 회복하도록 한 것이다.” 하였다.

개두(蓋頭) : 구준이 말하기를 “상의와 치마보다 조금 고운 삼베를 쓰는데, 모두 세 폭으로, 길이는 몸체와 같게 한다. 참최에는 가장자리를 감치지 않고 자최에는 가장자리를 감친다.” 하였다.

포두수(布頭)

죽목잠(竹木簪) : 모두 괄발조(括髮條)에 나온다.

신[屨] : 《의례상복도식》에 “명문(明文)이 없는 것으로 보아 남자와 같은 듯하다.” 하였다. ○ 《가례의절》에 “참최와 자최에는 마혜(麻鞋), 장기(杖朞) 이하에는 삼베, 소공 이하에는 흰 삼베를 쓴다.” 하였다. ○ 《국조오례의》에 “모두 흰 면포로 만들되, 시비(侍婢)는 흰 가죽으로 만든다.” 하였다.

배자(背子) : 구준이 말하기를 “중첩(衆妾)의 경우 배자로써 대수(大袖)를 대신하며, 길이는 몸체와 같게 하고 소매를 짧게 한다.” 하였다. 《국조오례의》에 “곧 우리나라의 몽두의(蒙頭衣)이다.” 하였다.

동자(童子)의 복제

예에 동자는 8세 이상이라야 복을 입게 되어 있다. ○ 살피건대, 《예기》에 “동자는 관을 쓰지 않는다.”고 하였으니, 오늘날 풍속에서 두건과 수질을 씌우는 것은 예가 아니다. ○ 《의례》 상복의 소에 “동자는 지팡이를 짚지 않는다고 하였는데, 이는 서동자(庶童子)이다.” 하였다. 《예기》 문상(問喪)에 “동자라도 당실(當室 가장(家長)이 됨)의 경우에는 문(免)을 하고 지팡이를 짚는다.” 하였으니, 이는 적자(嫡子)를 이름이다. 당실의 동자는 비록 어리더라도 최복으로 싸 안고 있고 지팡이도 둔다. ○ 《예기》 상복소기에 “시집가지 않고 집에 있는 딸이 부모상을 당했는데 남자 형제가 없어서 지팡이를 짚지 못할 경우, 시집가지 않은 딸 한 사람이 지팡이를 짚는다.” 하고, 그 주에 “남자 형제가 없기 때문에 동성(同姓)을 대신 상주로 삼는 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 옥조(玉藻)에 “동자에게는 시마복(緦麻服)이 없고, 당실의 경우에만 시마복이 있다.” 하고, 또 잡기(雜記)에 “동자는 슬피 울지도 않고, 발을 구르지도 않고, 지팡이도 짚지 않고, 짚신을 신지도 않고, 여막에 거처하지도 않는다.” 하였다. 대덕(戴德)은 이르기를 “예에서 성인이 되지 않은 자에 대한 복제를 마련하지 않은 것은 성인이 되지 않은 자는 마음을 한곳으로만 쓸 수 없기 때문이요, 복을 입을 수 있는 자 또한 금지하지 않은 것은 제도로만 처리하지 않고 오직 그 능력에 맡기자는 것이다.” 하였고, 초주(譙周)는 이르기를 “동자도 소공 이상은 모두 본친(本親)의 최복을 입는다.” 하였고, 유울지(庾蔚之)는 이르기를 “예에 일컬은 동자란 똑같은 것이 아니니, 내가 볼 때는 당실이란 바로 8세 이상의 예를 행할 수 있는 사람으로서, 당실이기 때문에 성인과 같은 것이다.” 하였고, 사자(射慈)는 이르기를 “8세가 되지 않은 자가 가까운 친족의 복을 입을 경우에는 삼베 심의가 예의 본뜻에 맞을 듯하다.” 하였다. ○ 혹자는 이르기를 “모든 복은 반드시 서로 갚는 것이므로, 장자(長者)가 동자에게 삼상 체감(三殤遞減)의 제도가 있는 이상, 동자도 장자에게 역시 그 복을 체감해야 한다.” 하였으나, 다시 상고해 볼 일이다.

시자(侍者)의 복제

《의례》 상복의 소에 “사(士)는 신하가 없기 때문에 종이나 머슴 등이 신하 노릇을 하는데, 조복(弔服)에다 마대(麻帶)를 더한다.” 하였다.

효건(孝巾)

환질(環絰) : 이 제도는 괄발조(括髮條)에 나온다.

요질(腰絰) : 제도는 효대(絞帶)와 같으나, 그 둘레는 환질에 비하여 5분의 1을 줄인다.

생포의(生布衣) : 제도는 세속의 직령(直領) 또는 중단의(中單衣)와 같다. ○ 시비(侍婢)는 구준(丘濬) 《가례의절》의 중첩(衆妾)의 복제를 따라야 한다.

그 이튿날,

대렴의 이튿날이자 죽은 지 나흘째 되는 날이다. -살피건대, 양씨가 이르기를 “비록 대렴은 마쳤더라도 자식 된 마음에 차마 제 어버이가 죽었다고 여기지 못하기 때문에 차마 서둘러 성복을 하지 못하고 반드시 나흘이 되고 나서야 성복을 한다.” 하였으니, 이 설에 의거할 때 대렴과 성복을 같은 날에 병행해서는 안 된다. 세상 사람들이 더러는 염구(殮具)가 미비하다 하여 사흘이 지나서 대렴을 하고는 이어서 그날로 성복을 하기도 하는데, 예의 본뜻을 너무 잃은 처사이다.

오복의 복인들이 각기 자신의 복을 입고, -대공 이상으로서 요질(腰絰)을 풀어 늘어뜨린 자는 묶는다.

들어가서 제 위치에 나아간 뒤에는 조곡(朝哭)을 하며, -《의례》 사상례(士喪禮)에 “부인은 마루의 제 위치로 나아가 남쪽을 윗자리로 하여 곡하고, [《의례상복도식》에 ‘마루 동쪽에서 서면(西面)한다.’ 하였다.] 장부(丈夫)는 문밖의 제 위치로 나아가 서향하여 북쪽을 윗자리로 하고, 외형제(外兄弟) [주에 ‘이성(異姓)으로서 복을 입는 자이다.’ 하였다.] 는 그 남쪽에 있는데 남쪽을 윗자리로 하며, 손님은 그 뒤를 이어 나아가 북쪽을 윗자리로 하되 문 동쪽에서는 북면하여 서쪽을 윗자리로 하고 문 서쪽에서는 북면하여 동쪽을 윗자리로 하며, 서쪽에서는 동면하여 북쪽을 윗자리로 한다.[소(疏)에 ‘외빈(外賓)의 위치에서는 다 곡이 있다.’ 하였다.] 주인이 제 위치에 나아가면 문을 여는데[辟], [주에 ‘벽(辟)은 연다[開]는 뜻이다.’ 하였다.] 부인은 가슴만 치고 곡은 하지 않으며, 주인이 매 방면에 있는 손님을 향하여 절을 세 번씩 하고 나서, [주에 ‘먼저 서쪽에 절하고, 이어 남쪽과 동쪽에 절을 한다.’ 하였다.] 오른쪽으로 돌아 문으로 들어와서 곡을 하면 부인은 발을 구른다. 주인은 마루 아래에서 동서(東序)를 대하여 서면하고, 형제들은 모두 제 위치로 나아가되 문밖에 있을 때와 마찬가지로 한다.[주에 ‘형제로서 자최ㆍ대공인 자는 주인이 곡을 하면 따라서 곡을 하며, 소공ㆍ시마인 자도 제 위치로 나아가서야 곡을 한다.’ 하였다.] 경(卿)과 대부(大夫)는 주인의 남쪽에 서 있고, 제공(諸公)은 문 동쪽에서 앞으로 조금 더 나간다.[주에 ‘손님들이 모두 이 위치로 나아가면 이에 슬피 곡하고 나서 곡을 그친다.’ 하였다.]” 하였다. ○ 《가례의절》에 “남자는 영구(靈柩)의 동쪽에서 서향하고 여자는 영구의 서쪽에서 동향하되, 각각 복의 경중으로 차례를 정한다.” 하였다.

의식에 따라 서로 조문한다. -《가례의절》에 “모든 자손은 조부(祖父) 및 제부(諸父)의 앞에 나아가 꿇어앉아서 슬피 곡하고, 또 조모(祖母) 및 제모(諸母)의 앞에 나아가 앞서와 마찬가지로 한다. 여자는 조모 및 제모의 앞에 나아가 곡하고는 드디어 조부와 제부의 앞에 나아가 남자의 의식과 같이 한다. 주부(主婦) 이하는 백숙모(伯叔母)의 앞에 나아가 곡하되, 앞서와 마찬가지로 한다.” 하였다.

성복(成服) ○ 복제(服制)

1. 참최 삼년(斬衰三年)

남자 : 아버지를 위해 입는다. -《의례》 상복에 “시집가지 않고 집에 있는 딸이나 시집갔다가 돌아와서 집에 있는 딸이다.” 하였다.- 맏손자로서 아버지가 죽어서 할아버지 또는 증조할아버지나 고조할아버지를 위해 승중(承重)한 자가 입는다. -살피건대, 《통전(通典)》에서 하순(賀循)이 이르기를 “아버지가 죽어서 아직 빈(殯)을 하지 않았는데 할아버지가 죽었을 경우 할아버지의 복은 기년복(朞年服)을 입고, [서막(徐邈)은 이르기를 ‘기년이 되어 복을 벗고 나서는 소복(素服)으로 제사에 임하여서 심상(心喪) 3년에 의하여 3년을 마친다.’고 하였다.] 빈을 한 뒤에 할아버지가 죽었을 경우 삼년복을 입는다.” 하였다. 또 살피건대, 《의례경전통해(儀禮經典通解)》에서 송민구(宋敏求)가 의론하기를 “아들이 아버지의 삼년상 안에 죽고 맏손자가 할아버지를 승중하는 경우는 예령(禮令)에 그 문구(文句)가 없습니다. 대저 밖으로 장례를 치르고 안으로 영위(靈位)를 받들어 소상과 대상, 그리고 담제를 지냄에 있어 주제(主祭)하는 자가 없을 수 있겠습니까. 마땅히 장례를 인하여 다시 참최를 제정하여 삼년복을 입도록 해야 합니다.” 한바, 황제가 이를 받아들였는데, 지금의 복제에는 이를 빼버렸으므로 맏아들이 아버지의 상을 마치지 못하고 죽었을 경우 죽은 시기가 소상 전이면 맏손자로서 승중을 한 자가 소상 때에 복을 이어받아 입고 소상 후이면 심상을 입도록 함으로써 모두 3년을 나고 복을 벗도록 하였다. 또 살피건대, 《의례》 상복의 ‘아버지가 죽고 없을 경우 어머니를 위하여’라는 구절의 소(疏)에 “아버지가 죽고 나서 3년 안에 어머니가 죽었을 경우에는 그대로 기년복을 입고, 아버지의 복을 벗고 나서 어머니가 죽었을 경우에는 어머니에게도 그대로 삼년복을 입을 수 있다.” 하였는데, 이는 3년 안에는 자식 된 자로서 차마 그 어버이가 죽었다고 여기지 못하는 뜻이다. 어머니에게나 할머니에게나 의당 다를 바가 없으므로, 한편에서는 다시 참최를 제정해야 한다고 하고 한편에서는 기년복을 그대로 입어야 한다고 한바, 《의례경전통해》에 모두 기록해 두었으니, 어느 것을 좇는 것이 옳은지 모르겠다. 이는 큰 절목(節目)이어서 감히 함부로 논의할 수 없으므로, 우선 그 설만 붙여두어서 참고에 대비하는 바이다.- 아버지가 후사가 될 맏아들을 위해 입는다. -관직은 해면(解免)하지 않는다. 《예기》 잡기에 “아버지가 맏아들을 위하여 지팡이를 짚고 있다면 그 맏아들의 아들은 지팡이를 짚고 자리에 나아가지 못한다.” 하였는데, 그 주에 “할아버지는 손자를 싫어하지 않으므로 맏아들의 아들도 지팡이를 짚을 수는 있으나, 다만 할아버지와 같은 곳에서는 지팡이를 짚을 수 없다.” 하였다. 금제(今制)와 국제(國制)에서는 강복(降服)하였다. 《의례》 상복의 소에 “할아버지ㆍ아버지ㆍ자기에 걸친 3세(世)는 곧 맏아들을 위하여 참최를 입을 수 있다. 그러나 비록 승중을 하였더라도 삼년복을 입지 못하는 경우가 네 가지 있으니, 첫째는 정통의 혈통이 승중을 할 수 없는 경우로, 적장자가 폐질(廢疾)이 있어서 종묘의 주관을 감당할 수 없는 때이고, 둘째는 승중자가 정통의 혈통이 아닌 경우로, 서손(庶孫)이 후사가 된 때이고, 셋째는 혈통이기는 하나 계통이 바르지 못한 경우로, 서자(庶子)를 세워 후사를 삼은 때이고, 넷째는 계통은 바르지만 혈통이 이어지지 않은 경우로, 맏손자를 세워 후사를 삼은 때이다.” 하였다. ○ 살피건대, 소에 “남의 아들을 입양하여 후사를 삼은 경우도 삼년복을 입지 못한다.” 하였다.

부인 : 시아버지를 위하여 입는다. ○ 남편이 승중을 하였을 경우 따라서 입는다. -살피건대, 승중손이 조부모의 상을 당하면 그 아내는 당연히 남편을 따라 복을 입어야 한다. 그런데 그 시어머니가 살아 있을 경우와 이를테면 증손 또는 현손이 승중을 하여 증조부모 또는 고조부모의 상을 당하였을 경우에 그 어머니와 할머니와 아내가 입을 복에 대하여는 여러 설이 제각각이다. 그러나 고례(古禮)에 며느리는 시부모에 대해 기년복을 입게 되어 있던 것을, 송(宋)나라 때에 와서 위인포(魏仁浦)의 상주(上奏)로 인하여 비로소 시부모에 대해 입는 복은 자최이건 참최이건 일체 그 남편을 따르되, 승중도 똑같도록 하였던 것이다. 횡거(橫渠 장재(張載))의 《이굴(理窟)》과 주자(朱子)의 《가례》에서도 당시 임금의 제도와 함께 남편을 따라서 입는다고는 하였으나, 시어머니가 있느냐 없느냐에 대해서는 아무 설도 없다. 그렇다면 숭중자의 아내가 시어머니가 살아 있을 경우 복을 입지 않는다는 것도 그럴 성싶지 않거니와, 증손과 현손의 아내 역시 남편을 따라 복을 입는다는 데는 의심이 없다. 가령 승중의 증조부가 죽었는데, 그 조모 및 어머니가 다 살아 있을 경우 그 조모는 응당 시부모에 대해 삼년복을 입을 것이요, 그 어머니도 아무리 아들에게 승중은 시켰더라도 그 남편이 살아 있을 때에 이미 승중을 한 이상, 남편이 비록 죽었더라도 역시 복을 입는 것이 옳을 성싶다. 퇴계(退溪)도 일찍이 《예기》 상복소기의 “혈연 관계를 따라서 복을 입는 자는 따랐던 사람이 비록 죽었더라도 복은 입는다.”는 한 단락을 인용하여, 아주 정확한 논리인 듯하다고 하면서, 다만 그 남편이 아직 승중을 하지 않은 채 일찍 죽은 경우에는 또 어떻게 대처해야 될지 모르겠다고 하였다.- 남편이 남의 후사로 양자를 갔을 경우 아내는 따라서 입는다. ○ 남편을 위하여 입는다.

계후자(繼後子) : 양아버지를 위하여 입는다. -살피건대, 아들이 없이 죽은 자에 대해 그 아내가 3년 안에 후사를 세웠을 경우 양자로 들어온 그 아들이 소급하여 복을 입는 절차, 이를테면 단(袒)ㆍ괄발(括髮)ㆍ성복(成服)은 일체 초상과 같이 해야 한다. 《통전(通典)》에 “소상 뒤에 양자로 들어온 자의 경우 저 상(喪)에서는 비록 강쇄(降殺)하였어도 자신의 막중한 임무는 이제 시작이다. 예제를 다시 바꾸고 달수를 멀리 잡는 것이 의리상 무에 나쁘겠는가. 그리고 지난날에는 방존(旁尊)으로서 복이 한도를 벗어나지 못하였으나, 지금은 그의 아들이 되어 예제(禮制)의 가장 중한 데에까지 이르러 경중(輕重)이 너무도 현격하게 되었으니, 어떻게 이어 계산하여 3년을 할 수가 있겠는가.” 하였다.- 승중손이 양할아버지를 위하여 입는다. -증조할아버지ㆍ고조할아버지의 승중손도 같다. 《의례》 상복의 소에 보인다.

첩 : 군(君)을 위하여 입는다. -군은 남편이다. ○ 이상은 금제(今制)와 국제(國制)가 같다. ○ 첩이 남편의 아버지를 위하여 입는다. 살피건대, 《의례》 상복에 며느리가 시부모에 대해 기년복을 입게 되어 있으므로, 첩이 남편의 친족에 대해 입는 복도 여군(女君 적실(嫡室))과 같았는데, 송(宋)나라 때에 와서 시부모의 복을 올려서 삼년복으로 하였다. 《가례》에서는 그것을 그대로 따라 행했으므로 첩의 복을 말하지 않은 것이다. 그러나 《의례》에 이미 여군과 같다는 문구가 있는 이상 첩이 남편의 부모에 대해 입는 복 역시 삼년복으로 하는 것이 옳을 듯하다.

【금제(今制)】

남자 : 어머니를 위하여 입는다. 시집가지 않고 집에 있는 딸 및 시집갔다가 돌아와서 집에 있는 딸도 같다. ○ 계모(繼母)를 위하여 입는다. ○ 자모(慈母 자기를 길러 준 서모(庶母))를 위하여 입는다. ○ 양어머니를 위하여 입는다. ○ 서자가 생모(生母)를 위하여 입는다. ○ 맏손자로서 아버지가 죽고 없을 때 그 할머니ㆍ증조할머니ㆍ고조할머니를 승중할 경우에 입는다.

부인 : 남편의 어머니를 위하여 입는다. ○ 남편이 승중하였을 경우 따라서 입는다. ○ 서자의 아내가 남편의 생모(生母)를 위하여 입는다. ○ 남편이 남의 후사로 양자를 갔을 경우 따라서 입는다.

계후자 : 양어머니를 위하여 입는다. ○ 승중한 손자가 양할머니를 위하여 입는다. ○ 금제 이하는 모두 국제에 없다. 살피건대, 이것은 비록 당시 임금의 제도이기는 하나 지금에 와서 다 따를 수는 없고, 우선 실어두기나 하여서 참고에 대비하는 바이다. 아래도 마찬가지이다.

【국제(國制)】

남자 : 군사(軍士)로서 삼년복을 원하는 자는 들어준다.

2. 자최 삼년(齊衰三年)

남자 : 어머니를 위하여 입는다. -첩의 아들이 적모(嫡母)를 위해서도 같다. 국제도 같다. 살피건대, 《의례》 상복에 “아버지가 죽었을 경우 어머니를 위하여 입는다.” 하였는데, 당(唐)나라 무후(武后)가 상소(上疏)하여 아버지가 살아 있을 경우에도 삼년복을 입기로 한바, 송나라 때에도 그대로 따랐다. 《가례》가 당시 임금의 제도를 따른 것이므로 지금은 마땅히 주자의 것을 따라야 하나, 그 뒤에 나온 정론(定論)은 예경(禮經)을 정례(正禮)로 삼은 것이다. 시집가지 않은 딸 및 시집갔다가 돌아와서 집에 있는 딸도 같다. ○ 《의례》 상복의 소에 “아버지가 죽은 지 3년 이내에 어머니가 죽을 경우 기년복을 그대로 입고, 아버지의 복을 벗은 뒤에 어머니가 죽을 경우 이에 삼년복을 입는다.” 하였다. 《통전》에서 두원개(杜元凱)가 말하기를 “만약 아버지를 장사하고 나서 어머니가 죽은 경우라면 어머니에 대한 복을 입는다.……” 하였다.[중상(重喪)을 벗기도 전에 경상(輕喪)을 당할 경우의 조항에 나온다.] 살피건대, 아버지가 죽어 아직 빈(殯)도 하지 않았는데 어머니가 죽을 경우, 현재 상태를 차마 고칠 수는 없다. 그렇지만 《통전》의 “아버지를 빈하지 않은 상태에서 할아버지의 복을 입게 되면 기년복을 입는다.”는 설을 유추하여 어머니에 대해 기년복을 입을 수는 있다. 그러나 만약 아버지의 상(喪)을 마칠 무렵에 또 어머니의 상을 당한 경우라면 역시 아버지 상의 3년 이내라 하여 그대로 기년복을 입는다는 것은 미안할 듯하다. 감히 함부로 논의할 수 없어 일단 제설(諸說)을 덧붙여두는 바이다.- 사(士)의 서자(庶子)는 그 어머니에 대해 똑같이 삼년복을 입으나, 아버지의 후사가 될 경우에는 강복(降服)한다. -국제에는 없다.- 맏손자로서 아버지가 죽고 없어서 할머니ㆍ증조할머니ㆍ고조할머니를 승중한 경우에 입는다. -할아버지 또는 증조할아버지, 고조할아버지가 살아 있을 경우 강복한다.- 계모(繼母)를 위하여 입는다. -아버지가 살아 있을 경우 강복하고, 계모가 집을 나갔을 경우에는 복이 없다.- 자모(慈母)를 위하여 입는다. 서자에게 어머니가 없어서 아버지가 자식 없는 다른 첩에게 명하여 자기를 기르도록 한 경우를 말한다. -이상은 국제도 같다.

부인 : 시어머니를 위하여 입는다. -남편의 계모를 위해서도 같으며, 첩의 아들의 아내가 남편의 적모(嫡母)를 위해서도 같다. 시아버지가 살아 있을 경우는 강복한다.- 남편이 승중하였을 경우 따라서 입는다. -증조할머니와 고조할머니를 위해서도 같으나, [《의례상복도식》에 나온다.] 할아버지나 증조할아버지, 고조할아버지가 살아 있을 경우에는 강복하고, 남편이 남의 후사가 된 경우에는 따라서 입으며, 승중하였을 경우에도 따라서 입는다.[참최조에 나온다.] 어머니가 후사가 될 맏아들을 위하여 입는다. -《예기》 상복소기에 “어머니는 장자를 위해 삭장(削杖)을 짚는다.” 하였다. 《의례》의 소에 “남편의 생존 여부를 따지지 않는다.” 하였는데, 이것 역시 3세(世)를 계승한 장자(長子)이다. 금제와 국제에서는 강복하였다. 아래에서도 같다.- 계모가 장자를 위하여 입는다.

첩 : 군(君)의 장자를 위하여 입는다. -역시 3세를 계승한 자인데, 금제와 국제에서는 강복하였다. ○ 군의 어머니를 위하여 입는다.[참최조에 나온다.]

【보복(補服)】

남자 : 할아버지가 죽은 뒤 할머니의 후사가 된 경우에 그 할머니를 위하여 입는다.

계후자 : 양어머니를 위하여 입는다. 살피건대, 승중한 손자가 할머니와 증조할머니를 위해서도 같다. ○ 《통전》에서 허맹(許孟)이 말하기를 “양어머니 및 양할머니가 쫓겨났을 경우 복이 없다.” 하였다.

【국제】

남자 : 군사(軍士)로서 삼년복을 입기를 원하는 자는 들어준다.

양자 : 수양부모를 위하여 입는다. 세 살 전에 거두어 양육해 준 경우를 말한다.[가례도(家禮圖)에 또 나온다.] 자기의 부모가 살아 있는 자 및 아버지가 죽었어도 장자인 경우는 강복한다. ○ 사대부(士大夫)가 천인(賤人)에 대해서도 강복한다.

자최장기(齊衰杖朞)

남자 : -《의례》 상복에 “아버지가 살아 있을 때 어머니를 위하여 입는다.” 하고, 그 소에 “심상(心喪)은 그래도 3년을 입는다.” 하였다. 노이빙(魯履氷)은 말하기를 “1주년이 되면 영상(靈床)을 치운다.” 하였고, 《통전》에는 이르기를 “영연(靈筵)을 3년 동안 설치해 둘 수 없다.” 하였다. 살피건대, 《가례》가 비록 당시 임금의 제도를 따라서 아버지가 살아 있어도 어머니를 위해서 역시 3년을 입는다고는 하였으나, 주자도 일찍이 말하기를 “아버지가 살아 있어서 어머니에 대해 기년복을 입는 것은 어머니에게 박하게 하는 것이 아니라, 단지 높음이 아버지에게 있으므로 어머니를 다시 높일 수 없기 때문이니, 모름지기 《의례》를 좇아 정례(正禮)를 삼은 것이다.” 하고, 또 “노이빙의 의론이 옳다.” 하였다. 그리고 우리나라의 제도가 예경(禮經)과 같은만큼, 오늘날 마땅히 그대로 따라야 한다. ○ 살피건대, 유울지(庾蔚之)가 말하기를 “아버지가 살아 있을 때 어머니가 죽은 지 이미 오래되었다면 어떻게 아버지가 죽었다 하여 바꿀 수 있겠는가.” 하고, 또 말하기를 “모든 복은 다 처음 제정한 것으로 단안한다.” 하였다. 이에 의거하여 어머니가 죽은 지 3년 안에 아버지가 또 죽을 경우 어머니에 대해 그대로 기년복을 입게 한 것이다.- 아버지는 죽고 할아버지는 살아 있을 경우, 맏손자가 할머니를 위하여 입는다. -증조할머니ㆍ고조할머니를 승중한 경우도 같다. 살피건대 ‘아버지가 살아 있을 때 계모와 적모를 위하여 입는다’는 구절을 ‘아버지가 살아 있을 때 어머니를 위하여 입는다’는 구절 다음에 추가해야 마땅하니 ‘아버지는 죽고 할아버지는 살아 있을 경우 맏손자가 어머니를 위하여 입는다’는 구절 역시 ‘할아버지가 살아 있을 경우 할머니를 위하여 입는다’는 구절 뒤에 추가해야 마땅할 듯한데, 다시 상고해 볼 일이다.- 재가한 어머니와 쫓겨난 어머니를 위하여 아버지의 후사가 된 자는 복을 입지 않는다. -그래도 심상 3년은 입는다.- 아버지가 죽고 나서 계모가 재가할 때 같이 따라간 자가 그 계모를 위하여 입는다. -살피건대, 《의례상복도식》에 최개(崔凱)와 왕박의(王博義)는 계모가 재가할 적에 따라가지 않았더라도 기년복은 입는다고 하였으나, 왕숙(王肅) 및 《개원례(開元禮)》와 송나라의 법제에서는 따라가지 않았을 경우에는 입지 않는다고 하였다. 지금 경문(經文)을 상고한바, 재가할 적에 따라간 경우만 말하고 따라가지 않은 경우는 말하지 않았고 보면, 입지 않는 것으로 단안을 내린 것인 듯하다.- 아내를 위하여 입는다. -【보복(補服)】 대부(大夫)의 서자(庶子)는 아내를 위하여 장기복(杖朞服)을 입고 대부의 적자(嫡子)는 아버지가 죽어야 아내를 위하여 장기복을 입는다. ○ 살피건대, 《의례》 상복의 주에 “아버지가 살아 있을 경우 상장(喪杖)을 짚지 않는 것은 아버지가 주상 노릇을 하기 때문이다.” 하고, 그 소에 “천자(天子) 이하 사서인(士庶人)에 이르기까지 모두 아버지가 서자의 아내를 위하여 주상 노릇은 하지 않기 때문에 남편이 모두 아내에 대해 상장을 짚을 수 있다.” 하였다. 이에 의거할 때 아버지가 주상 노릇을 하면 남편은 상장을 짚지 않고 아버지가 주상 노릇을 하지 않으면 남편은 상장을 짚는다. 이는 대부만 그러한 것이 아니라 사서인도 그러하다. 다만 《예기》 분상(奔喪)에는 “무릇 상(喪)에는 아버지가 살아 있으면 아버지가 주상 노릇을 한다.” 하여 이 소의 내용과는 다르므로, [상주를 세우는 조항에 자세히 나온다.] 우선 실어두어서 참고에 대비하는 바이다. ○ 또 살피건대, 《예기》 잡기에 “아버지와 어머니가 살아 있으면 아내를 위하여 상장을 짚지 않고 이마도 조아리지 않는다.” 하고, 그 주에 “이는 맏아들은 아내가 죽었지만 부모가 다 살아 있기 때문에 그 예가 이와 같은 것이다. 그러나 대부는 맏며느리의 상에 주상 노릇을 하기 때문에 그 남편이 상장을 짚지 않는 것이요, 만약 아버지는 죽고 어머니만 살아 있어서 어머니가 주상 노릇을 하지 않는 경우라면 아들이 상장을 짚을 수 있으되 다만 이마만 조아리지 않을 뿐이다. 이는 아울러 말해 두어서 문장의 표현 때문에 그 의미를 오해하지 않도록 한 것이다.” 하였다. 《가례》의 부주(附註)에 “부모가 살아 있을 경우 아내를 위해서 부장기복을 입는다.”는 설도 아마 여기에서 나온 듯하다. 그러나 주석의 설에 의거할 때 아버지가 죽고 어머니만 살아 있을 경우 상장을 짚는 것이 옳을 듯하다. 다시 상고해 볼 문제이다.

부인 : 시아버지가 살아 있을 경우 시어머니를 위한 복은 남편의 복을 따른다. 남편이 승중하였거나 양자일 경우에도 같다.

【보복】

계후자 : 양아버지의 아내와 그 아들을 위해 입는다. ○ 할아버지가 살아 있을 경우 맏손자가 할머니를 위해 입는다. ○ 《통전》에서 허맹(許猛)이 말하기를 “양어머니 및 할머니가 쫓겨났을 경우에는 당연히 복이 없다.” 하였다.

【금제】

남자 : 맏아들과 여러 아들이 서모를 위하여 입는다. 서모란 아버지가 아들을 본 첩을 말한다.

부인 : 맏아들과 여러 아들의 아내가 남편의 서모를 위하여 입는다.

【국제】

남자 : 아버지가 살아 있는 경우 어머니를 위해서는 벼슬을 그만두고 심상 3년을 한다. ○ 재가한 어머니와 쫓겨난 어머니를 위해서도 심상 3년을 한다.

자최 부장기(齊衰不杖朞)

남자 : 할아버지와 할머니를 위하여 입는다. -계조모(繼祖母)를 위해서도 같다. ○ 《예기》 상복소기에 이르기를 “자기가 태어나기 전에 죽은 조부모 및 제부(諸父)의 형제를 위하여 아버지가 태복(稅服 상기가 지나서 소급하여 복을 입는 일)을 입을 경우 자신은 입지 않는다.” 하였다.[왕숙(王肅)은 이르기를 “형제란 아버지의 형제를 말한다.” 하였고, 장량(張亮)은 이르기를 “자기가 태어나기 전에 이미 죽은 자를 말한다.” 하였다. 아래도 같다.]- 딸은 비록 시집을 갔더라도 강복하지 않는다. ○ 서자의 아들이 아버지의 어머니를 위하여 입는다. 그러나 할아버지의 후사가 되었을 경우에는 입지 않는다. -살피건대, 역시 심상 1년은 입는 것이 옳겠다.- 백숙부모(伯叔父母)를 위하여 입는다. ○ 형제를 위하여 입는다. ○ 중자(衆子)를 위하여 입는다. -그 어머니도 같다.- 형제의 아들을 위하여 입는다. ○ 고모와 자매로서 시집가지 않고 집에 있거나 시집을 갔어도 남편과 자식이 없는 자를 위하여 입는다. -살피건대, 딸이 있는 자는 자식이 없는 자로 논할 수 없을 듯하다.- 맏손자 또는 증손자ㆍ현손자로서 후사가 될 자를 위하여 입는다. -할머니도 같다. 국제에는 강복하였다. ○ 서손으로서 적손이 된 자를 위해서는 강복한다.[《의례상복도식》에 나온다.] 살피건대, 《의례》 상복의 전(傳)에 “적자가 있으면 적손은 없다.” 하였다.- 시부모가 맏며느리를 위하여 입는다.

부인 : -시집간 딸이 친부모를 위하여 입는다.- 남편과 자식이 없는 자가 그 친형제자매 및 형제의 아들을 위하여 입는다. -살피건대, 《의례》 상복의 소에 “남편과 자식이 없는 자는 친부모를 위하여 기년복을 입는다.” 하였으나, 일설에는 삼년복이라고도 한다. 다시 상고해 볼 일이다.- 시집간 자가 아버지의 후사가 된 형제를 위하여 입는다. -살피건대, 《의례》 상복의 주에 “아버지가 살아 있을 경우 여느 형제와 같다.” 하였다.- 재가한 어머니와 쫓겨난 어머니가 그 아들을 위하여 입는다. 아들이 비록 아버지의 후사가 되었더라도 복을 입는다. ○ 남편의 형제의 아들을 위하여 입는다. ○ 계모가 재가했을 때 전 남편의 아들로서 자기를 따라온 자를 위하여 입는다.

첩 : 여군(女君 적실(嫡室))을 위하여 입는다. -국제에는 없다.- 남편의 중자를 위하여 입는다.

계후자 : 생가의 부모를 위하여 입는다. 양의(楊儀)에 “벼슬을 그만두고 심상 3년을 입는다.” 하였다. -국제에도 같다. ○ 양가(養家)의 조부모를 위하여 입는다.

의붓아들 : 같이 산 계부(繼父)를 위하여 입되 부자가 다 대공(大功)의 친족 관계가 없는 경우이다. ○ 양의에 “부모가 살아 있는 경우 아내를 위하여 입는 것은 고례(古禮)와 다르다.” 하였다. -이 설은 장기조(杖朞條)에 나온다. ○ 자매는 이미 시집을 갔어도 서로 복을 입는다. -이 설은 대공조(大功條)에 나온다.

【금제】

남자 : 아버지가 후사가 될 맏아들을 위하여 입는다. 어머니 및 계모와 자모도 같다. 국제에서도 같다.

첩 : 군(君)의 맏아들을 위하여 입는다. 국제에도 같다. ○ 군의 부모를 위하여 입는다. -이 설은 참최 조에 나온다.

【국제】

남자 : 계조모를 위하여 입는다.

양자 : 생가의 부모가 살아 있을 경우 그 양부모를 위하여 입는다. 그러나 벼슬을 그만두고 심상 3년을 입는다. 생가의 부모가 비록 죽었더라도 장자(長子)는 기년복을 입고 벗는다.

자최 오월(齊衰五月)

남자 : 증조부모를 위하여 입는다. -계증조모에게도 같다.- 시집간 딸도 강복하지 않는다.

【보복】

계후자 : 양가의 조부모를 위하여 입는다.

자최 삼월(齊衰三月)

남자 : 고조부모를 위하여 입는다. -계고조모에게도 같다.- 시집간 딸도 강복하지 않는다. -《주자어류(朱子語類)》에 의하면, 무릇 4세(世) 이상의 체사자(逮事者 직접 섬긴 자)에 대해서는 다 자최 삼월을 입어야 한다.

의붓아들 : 같이 산 계부(繼父)를 위하여 입되 그 계부에게 아들도 있고 대공 이상의 친족도 있는 경우이다. ○ 같이 살지 않은 계부를 위하여 입는다. 이는 처음에는 같이 살았으나 지금은 같이 살지 않은 자를 말하니, 원래 같이 살지 않은 경우는 복을 입지 않는다.

【보복】

계후자 : 양가의 고조부모를 위하여 입는다.

【상복】

남자와 부인이 종자(宗子)와 종자의 아내를 위하여 입는다고 하였다. 그 전(傳)에 “종자의 어머니가 살아 있을 경우 종자의 아내의 복은 입지 않는다.” 하였다. ○ 살피건대, 《통전》 위령(魏令)에 “관장(官長)이 관리를 거느릴 경우 서리는 모두 자최복을 입는데, 장사가 끝나면 벗는다.” 하고, 진령(晉令)에 “서리들이 자최복을 입고 일을 보되, 대리자가 올 것 같으면 모두 벗는다.” 하였다.

3. 대공 구월(大功九月) 정현(鄭玄)이 말하기를 “달수로 칠 경우 윤달도 친다.” 하였는데, 장자(張子 장재(張載)) 역시 “대공 이하는 윤달도 친다.” 하였다.

남자 : 백숙부(伯叔父)의 아들을 위하여 입는다. ○ 중손(衆孫)의 남녀를 위하여 입는다. -할머니도 같다. ○ 《의례상복도식》에서 범선(范宣)이 말하기를 “예에 할아버지를 승중하여 후사가 된 자는 삼년복을 입는데, 이 경우는 적서(嫡庶)가 공통이다. 서손이 적손과 다른 점이라면 다만 아버지가 서자를 위해 삼년복을 입지 않고 할아버지가 서손을 위해 기년복을 입지 않는 것인데, 손자가 할아버지의 복을 입음에 있어서는 서로 다를 수 없다.” 하였다. 살피건대, 할아버지가 서손을 위해서는 승중인 경우에도 대공복을 입어야 한다.- 중자(衆子)의 아내를 위하여 입는다. -어머니도 같다.- 형제의 아들의 아내를 위하여 입는다.

부인 : 남편의 조부모를 위하여 입는다. -계조모에게도 같다.- 남편의 백숙부모를 위하여 입는다. ○ 남편의 형제의 아내를 위하여 입는다. ○ 남편이 남의 후사가 된 경우 생가 시부모를 위하여 입는다. ○ 자매가 시집갔을 경우 서로 복을 입는다. 살피건대, 이 조항에 대하여 양의(楊儀)에 “부장기복을 입는다.” 하였으나, 주자(朱子)는 또한 “자매가 시집간 뒤라면 형제에 대해서는 강복을 하지만 자매에 대해서는 강복을 한 적이 없다.” 하였다. 다만 살피건대, 《의례》 상복(喪服) 대공(大功)에 “시집간 여자가 고모와 자매를 위하여 입는다.” 하였고, 또 소에 “두 딸이 각기 출가하였을 경우 재차 강복하지는 않는데, 이를테면 두 아들이 남의 후사가 된 경우에도 마찬가지이다.” 하였으며, 또 《가례》에 “딸이 시집가면 친정의 친족에게는 모두 한 등급씩 강복한다.” 하였다. 이에 의거할 때 비록 재차 강복하지 않더라도 한 등급 강복하여 대공으로 함은 의심할 게 없다. 다시 상고해 볼 일이다.

【보복】

남자 : 어머니는 같고 아버지는 다른 형제를 위하여 입는다.

【국제】

부인 : 맏손자를 위하여 입는다.

4. 소공 오월(小功五月)

남자 : 종조조부모(從祖祖父母)와 종조조고(從祖祖姑)를 위하여 입는다. 할아버지의 형제 -그 아내까지이다.- 와 자매를 말한다. ○ 종조부모(從祖父母)와 종조고(從祖姑)를 위하여 입는다. 아버지의 종부형제(從父兄弟) -그 아내까지이다.- 와 종부자매를 말한다. ○ 종조형제자매(從祖兄弟姊妹)를 위하여 입는다. 종조부(從祖父)의 아들(5촌 당숙)을 말하는데, 이른바 재종형제자매이다. ○ 형제의 손자를 위하여 입는다. ○ 종부형제(從父兄弟 종형제)의 아들을 위하여 입는다. ○ 외조부모(外祖父母)를 위하여 입는다. 어머니의 부모를 말한다. -《의례》 상복에 “쫓겨난 아내의 아들은 외조부모에 대해 복이 없다.” 하였다. 《통전》에서 보웅(步熊)이 말하기를 “외조부를 위해서는 그래도 시마복을 입는다.” 하였다. 《의례》 상복에 “서자로서 후사가 된 자는 자기의 외조부모와 종모(從母), 외삼촌에 대해 복이 없고, 후사가 되지 않았으면 중인(衆人)과 마찬가지이다.” 하였다.- 외삼촌을 위하여 입는다. 어머니의 형제를 말한다. -《의례》 상복의 소에 “이성(異姓)에 대해서는 출입(出入)에 따른 강복이 없다.” 하였다.[아래에서도 같다.] 종모(從母)를 위하여 입는다. 어머니의 자매를 말한다. -《통전》에서 유울지(庾蔚之)가 말하기를 “한 사람으로서 내외친(內外親)을 겸하였을 경우 복을 입을 때 마땅히 가까운 쪽을 우선으로 해야 한다. 외친에게도 마찬가지이다.” 하였다.-생질을 위하여 입는다. 자매의 아들을 말한다. ○ 어머니는 같고 아버지는 다른 형제자매를 위하여 입는다. ○ 자기를 젖을 먹여 길러준 서모를 위하여 입는다. -국제에는 없다.- 서자가 적모(嫡母)의 부모와 형제자매를 위하여 입는다. 적모가 죽었을 경우 복이 없다. -금제와 국제에는 없다.- 어머니가 쫓겨났을 경우 계모의 부모와 형제자매를 위하여 입는다. -우씨(虞氏)가 말하기를 “비록 10명의 계모가 있다 하더라도 마땅히 모당(母黨)에 비해 한 단계 낮은 복을 입어야 한다.” 하였다. 《예기》 복문(服問)에 “어머니가 죽었을 경우 어머니의 일가를 위하여 복을 입는데, 어머니의 일가를 위하여 복을 입을 경우 계모의 일가를 위해서는 복을 입지 않는다.” 하였다.- 딸이 형제와 조카의 아내를 위하여 입는다. 이미 시집을 갔어도 강복하지 않는다. ○ 적손 및 증손ㆍ현손으로서 후사가 될 자의 아내를 위하여 입는다. 그 시어머니가 살아 있을 경우 입지 않는다. -조모도 같다. 국제에는 없다.- 형제의 아내를 위하여 입는다.

부인 : 남편의 형제의 손자를 위하여 입는다. ○ 남편의 종형제의 아들을 위하여 입는다. ○ 남편의 형제를 위하여 입는다. ○ 남편의 고자매(姑姊妹)를 위하여 입는다. 시집간 자도 강복하지 않는다. ○ 남편의 형제의 아내를 위하여 입는다.

【보복】

부인 : 시어머니가 맏며느리일 때 시아버지의 후사를 위하여 입지 않는다. 살피건대, 《의례》에 종자부(從子婦 질부(姪婦))는 대공이고 중자부(衆子婦)는 소공으로 되어 있는데, 위징(魏徵)이 주의(奏議)하여 중자부를 대공으로 올렸다. 오늘날 맏며느리가 시아버지의 후사를 위하여 입지 않는 것은 중자부와 같으니, 마땅히 대공으로 올려야 할 것이다.

계후자 : 양아버지의 아내의 부모를 위하여 입는다. ○ 《예기》 단궁 상에 “증자(曾子)가 말하기를 ‘소공에 태복(稅服) -소급하여 입는 것이다.- 하지 않는다면 이는 멀리 사는 형제는 끝내 복을 입을 수 없다. 이래도 되겠는가.’ 하였다.” 하였는데, 그 소에 “강복하여 시마에 해당되는 자는 역시 태복하고 그 나머지는 하지 않는다.” 하였다.

5. 시마 삼월(緦麻三月)

남자 : 족증조부모(族曾祖父母 종증조부모)와 족증조고(族曾祖姑)를 위하여 입는다. 증조할아버지의 형제 -그 아내까지이다.- 와 자매를 말한다. ○ 형제의 증손을 위하여 입는다. ○ 족조부모(族祖父母 재종조부모)와 족조고(族祖姑)를 위하여 입는다. -할아버지의 종부형제(從父兄弟) 및 그 아내와 할아버지의 종부자매를 말한다.- 종부형제의 손자를 위하여 입는다. ○ 족부모(族父母 재종숙)와 족고(族姑)를 위하여 입는다. 족조부(族祖父 재종조부)의 아들을 말한다. -그 아내와 족조부의 딸까지이다.- 종조형제(從祖兄弟 재종형제)의 아들을 위하여 입는다. ○ 족형제자매(族兄弟姊妹)를 위하여 입는다. 이른바 삼종형제자매이다. ○ 증손과 현손을 위하여 입는다. -조모도 같다.- 종모형제자매(從母兄弟姊妹)를 위하여 입는다. 종모(從母)의 자식을 말한다. ○ 외손을 위하여 입는다. -조모도 같다.- 외형제(外兄弟)를 위하여 입는다. -아버지의 자매의 자식들이다.- 내형제(內兄弟)를 위하여 입는다. 외삼촌의 자식을 말한다. ○ 서자로서 아버지의 후사가 된 자가 그 어머니를 위하여 입는다. 그러나 어머니의 부모와 형제자매를 위해서는 복이 없다. -국제에는 없다. 살피건대, 《의례상복도식》에서 양씨(楊氏)가 이르기를 “승중(承重)한 첩의 아들은 만약 적모(嫡母)가 없거나 적모가 죽었을 경우 생모(生母)를 위하여 시마복을 입는다.” 하였으나, 경문(經文)에는 단지 “그 어머니를 위하여 시마복을 입는다.”라고만 하고 다시 ‘적모가 없을 경우 생모를 위해 입는다’는 문구는 없다. 이는 승중의 의리를 중시한 뜻에서일 것이니, 양씨의 설은 좇을 수 없을 듯하다.- 서손부(庶孫婦)를 위하여 입는다. -조모도 같다.- 사(士)가 서모를 위하여 입는다. 아버지의 첩으로서 아들을 둔 자를 말한다. -《통전(通典)》에서 서막(徐邈)이 이르기를 “두 첩의 아들은 서로 서모를 위하여 시마복을 입는다.” 하였다.- 유모(乳母)를 위하여 입는다. ○ 형제의 손자의 아내를 위하여 입는다. ○ 종부형제의 아들의 아내를 위하여 입는다. ○ 아내의 부모를 위하여 입는다. 아내가 죽고 나서 별도로 장가를 들었을 경우도 같다. 따라서 아내의 친어머니가 비록 재가했다 하더라도 복을 입는다. ○ 사위를 위하여 입는다. ○ 여자가 자매의 아들의 아내를 위하여 입는다. ○ 생질의 아내를 위하여 입는다. ○ 외손의 아내를 위하여 입는다. -조모도 같다.

부인 : 남편의 형제의 증손을 위하여 입는다. ○ 남편의 종형제의 손자를 위하여 입는다. ○ 남편의 종조형제의 아들을 위하여 입는다. ○ 남편의 증조부모와 고조부모를 위하여 입는다. ○ 남편의 종조조부모(從祖祖父母)를 위하여 입는다. -남편의 종조조고(從祖祖姑)를 위하여 입는다.[《가례의절》에 나온다.] 남편의 형제의 손자의 아내를 위하여 입는다. ○ 남편의 종조부모(從祖父母)를 위하여 입는다. ○ 남편의 종부형제(從父兄弟)의 아들의 아내를 위하여 입는다. ○ 남편의 종부형제의 아내를 위하여 입는다. ○ 남편의 외조부모를 위하여 입는다. -국제에는 없다.- 남편의 종모(從母) 및 외삼촌을 위하여 입는다. -국제에는 없다.- 남편의 종부자매(從父姊妹)를 위하여 입는다. 시집간 자도 강복(降服)하지 않는다. -살피건대, 시집간 딸은 종부형제의 아내를 위하여 당연히 보복(報服)을 입어야 함에도 《가례》에는 없으니, 이는 누락된 것인 듯하다. ○ 양의(楊儀)에 “동거자를 위하여 입는다.” 하였다. ○ 친구를 위하여 입는다. 살피건대, 주자가 말하기를 “경문(經文)에 단지 ‘친구에 대해서는 시마복을 입는다’라고 하였으니, 조복(弔服)에다 마질(麻絰)을 가한 것과 같다.” 하였다. ○ 대부(大夫)가 귀첩(貴妾)을 위하여 입는다. 비록 아들이 없더라도 복을 입는다. ○ 사(士)가 아들을 둔 첩을 위하여 입는다.[이상은 금제와 국제에 모두 없다.] 살피건대, 《의례》 상복의 주에 “여군(女君)은 첩에 대해 복이 없다.” 하였고, 《통전》에서 서막은 말하기를 “두 첩은 한집에서 함께 은혜를 입었으니, 의리상 서로 시마복을 입는다.” 하였다.

【금제】

남자 : 종부형제의 아내를 위하여 입는다. 국제에도 같다.

부인 : 남편의 종부형제를 위하여 입는다.

계후자 : 남의 후사가 된 자가 생가의 외조부모를 위하여 입는다.

【국제】

남자 : 외삼촌의 아내를 위하여 입는다.

부인 : 남편의 양가(養家)의 증조부모와 고조부모를 위하여 입는다. ○ 남편의 종조고(從祖姑)를 위하여 입는다. -《가례의절》에도 같다.

양자 : 양부모를 위하여 입는다. 곧 사대부가 천인인 양부모를 위하여 입는다.

[상복(殤服)]

《통전》에 “상자(殤者)에 대한 복은 해를 셀 적에 한 달을 한 해로 치고 해를 쓰지 않는다.” 하였다. ○ 《개원례》에 “장상(長殤)ㆍ중상(中殤)ㆍ하상(下殤)의 초상은 처음 죽었을 적에 목욕 및 대렴과 소렴을 성인(成人)과 같이 한다. 장상에는 관(棺) 및 대관(大棺)이 있고, 중상과 하상에는 관이 있으며, 영상(靈床)ㆍ제전(祭奠)ㆍ진식(進食)ㆍ장송(葬送)ㆍ곡읍(哭泣)의 위(位)는 성인과 같다. 희생과 명기(明器)의 경우, 장상에서는 3분하여 2분을 감하고 고복(皐復)을 하지 않으며 반함(飯含)도 없다. 또 상구(喪具)를 마련하여 장사를 지내고 나서 신주를 세우지 않으며, 우제를 지내고 나서는 영상을 제거한다.” 하였다. 살피건대, 《가례》와 정자(程子)와 주자의 설에 의하면 8세 이상은 다 신주를 세워야 한다고 하였다.

모든 상복(殤服)은 차례대로 한 등급씩 강복한다.

나이 19세에서 16세까지는 장상이고, 15세에서 12세까지는 중상이고, 11세에서 8세까지는 하상이다. ○ 기년복을 입어야 할 경우에는 장상이면 대공 구월(大功九月)로, 중상이면 칠월(七月)로, -금제에는 구월로 되어 있다.- 하상이면 소공 오월(小功五月)로 강복한다. 대공 이하의 복을 입어야 할 경우에는 차례대로 강복한다. 8세가 못 되면 무복(無服)의 상(殤)인데, 하루를 한 달로 쳐서 곡만 하며, 태어난 지 석 달이 못 될 경우에는 곡도 하지 않는다. -살피건대, 정현이 말하기를 “하루를 한 달로 친다는 것은 태어난 지 한 달일 경우 하루를 곡한다는 말이다.” 하였는데, 그 소에 “이를테면 7세일 경우 한 해가 12개월이므로 84일을 곡한다는 것인데, 이는 부모가 자식에게나 하는 것이고 그 나머지 친속은 관계가 없다. 아들 중에서도 적장자(嫡長子)의 경우는 성인이라면 참최 삼년복을 입지만, 지금 상사(殤死)라 하여 중자(衆子)와 같이 하는 것은 성인이 아니기 때문이니, 마치 곡식이 아직 여물지 않은 것과 같다. 그러므로 상사자(殤死者)는 똑같이 대공에 해당되는 것이다.” 하였고, 왕숙(王肅)과 마융(馬融)은 “곡하는 날수로 복 입을 달수를 바꾼다면 기년에 해당되는 친속일 경우 13일을 곡하고, 시마에 해당되는 친속일 경우 3일로 제한한다.” 하였다. 두 설이 같지 않으므로 일단 함께 실어두어 참고에 대비하는 바이다.- 남자로서 이미 장가를 갔거나 여자로서 허혼(許婚)했다면 모두 상(殤)으로 치지 않는다. -《예기》 상복소기에 “남자로서 관례(冠禮)를 올렸으면 상으로 치지 않고 여자로서 계례(筓禮)를 올렸으면 상으로 치지 않는다.” 하였다. 국제(國制)에 의하면, 남자가 벼슬을 받은 경우에도 상으로 치지 않는다.

【상복】 상복(殤服)의 복제(服制)

대공 구월과 대공 칠월 : 자녀의 장상과 중상, 숙부의 장상과 중상, 고자매(姑姊妹)의 장상과 중상, 형제의 장상과 중상, 적손(嫡孫)의 장상과 중상, 남편의 형제의 자녀의 장상과 중상, -국제에는 이상의 중상은 모두 소공이다.- 대부(大夫)의 서자가 적곤제(嫡昆弟)의 장상과 중상, 공대부(公大夫)가 적자의 장상과 중상 -소에 이르기를 “적자는 바로 정통으로서, 성인의 경우 참최이나, 지금은 상사(殤死)하여서 대를 이을 수 없기 때문에 대공에 넣은 것이다.” 하였다.- 에 입는다. 금제에는 적증손과 적현손 및 형제의 자녀의 장상과 중상에 입는다. ○ 살피건대, 《의례》 상복에 “그 장상은 구월이고 중상은 칠월이다.” 하고, 그 소에 “오복(五服)의 정복(正服)에는 칠월의 복이 없으나, 이 대공의 중상에만 있다.” 하였다.

소공 오월 : 숙부의 하상, 맏손자의 하상, 형제의 하상, 고자매의 딸의 하상, -국제에는 이상은 모두 시마복이다.- 남의 후사가 된 자가 그 형제의 장상과 중상, 종부형제(從父兄弟)의 장상과 중상, -국제에는 장상이 시마복이다.- 남편의 숙부의 장상, 형제의 자녀의 하상, -국제에는 시마복이다.- 서손녀의 남편과 서손자의 아내의 장상과 중상, -금제에는 중상과 하상이 시마복이다.- 남편의 형제의 자녀의 하상, 고모가 조카의 장상과 중상, -살피건대, 고모는 곧 출가한 고모이다. 금제에는 중상과 하상이 시마복이고, 국제에는 삼상(三殤)이 모두 시마복이다.- 대부(大夫)의 서자가 적곤제(嫡昆弟)의 하상, 대부공(大夫公)의 형제와 대부의 아들이 그 형제의 서자와 고자매의 딸의 장상과 중상, 대부의 첩이 군(君)의 서자의 장상에 입는다.

시마 삼월(緦麻三月) : 서손의 하상, 종조부(從祖父)의 장상, -살피건대, 종조조부(從祖祖父)의 장상을 예에서는 비록 말하지 않았으나, 역시 시마복을 입는 것이 옳다.- 종조형제(從祖兄弟)의 장상, 종부형제의 아들의 장상, 형제의 손자의 장상, 종부형제의 하상, 고모가 조카의 하상, 종모(從母)의 장상, 남편의 숙부의 중상과 하상, 남편의 고자매의 장상에 입는다. -이상은 국제에는 없다.- 금제에는 외삼촌의 장상에 입는다. 국제에는 증손과 현손의 장상과 중상, 당고모의 장상에 입는다.

[강복(降服)]

《의례》 상복의 소에 “외친(外親)은 비록 시집을 갔더라도 강복하지 않는다.” 하였다. ○ 두 아들이 각각 남의 후사가 된 경우 재차 강복하지 않는다. ○ 두 딸이 각각 출가하였을 경우 재차 강복하지 않는다. ○ 정씨(鄭氏)가 말하기를 “비록 외친이라 하더라도 두 계통은 없다.” 하였고, 가씨(賈氏)가 말하기를 “이미 양가(養家) 모당(母黨)의 복을 입고 나서 또 생가 모당의 복을 입는다면 이것은 두 계통이다.” 하였다.

남의 후사가 된 남자나 시집간 여자는 사친(私親)에 대하여 모두 한 등급씩 강복하는데, 사친쪽에서도 마찬가지이다.

시집간 여자가 강복(降服)의 기간이 차기 전에 쫓겨왔을 경우 본복(本服)을 입으나, 이미 벗고 나서 쫓겨왔을 경우 복을 다시 입지는 않는다. -《예기》 상복소기에 “소상 전에 돌아올 경우 기년복을 입고 소상 후에 돌아올 경우 그대로 끝난다.” 하였다.- 부인이 남편 일가를 위해 복을 입었을 때 상기(喪期) 내에 쫓겨날 경우 복을 벗는다. ○ 첩이 그의 사친을 위해 복을 입을 때는 중인(衆人)과 같이 한다.

[심상 삼년(心喪三年)]

남자 : 《의례》 상복에 “아버지가 살아 있는 경우 어머니를 위하여 입는다.” 하였다. 살피건대, 적모(嫡母)와 계모(繼母)에게도 같다. ○ 맏손자가 할아버지가 살아 있는 경우 할머니를 위하여 입는다. 증조할머니ㆍ고조할머니에게도 같다. ○ 쫓겨난 어머니와 재가한 어머니를 위하여 입는다. 양의(楊儀)에 “아버지의 후사가 된 자는 비록 복을 입지 않더라도 심상은 입는다.” 하였다. ○ 서자로서 아버지의 후사가 된 자가 그의 어머니를 위하여 입는다. ○ 《예기》 단궁 상(檀弓上)에 “스승을 위하여 입는다.” 하였다. 왕숙(王肅)이 말하기를 “예에 스승과 제자 사이에는 복이 없고 조복(弔服)에다 마질(麻絰)을 가하여 입고 가서 침전에서 곡을 한다.” 하였다. 《의례》 상복의 소에 “마질이란 환질(環絰)을 말한다.” 하였다. 정칭(鄭稱)이 말하기를 “무릇 조복에 마질을 가한 자는 석 달 만에 벗는다.” 하였고, 유울지(庾蔚之)가 말하기를 “장사를 지내고 나면 벗는다.” 하였는데, 초주(譙周)는 말하기를 “비록 복은 벗더라도 심상 3년을 한다.” 하였다. 정자(程子)는 말하기를 “스승에게는 입복(立服)을 하지 않는 법이니, 입복을 할 수 없다면 마땅히 정의의 후박과 사안의 대소에 따라 대처해야 할 것이다.” 하였다. 구준(丘濬)이 말하기를 “송(宋)나라 선비 황간(黃榦)이 그의 스승 주자(朱子)의 상에 조복을 입고 마질을 띠었는데, 조복의 제도는 심의와 같고 마질은 관질(冠絰)을 썼다. 왕백(王柏)은 그의 스승 하기(何基)의 상에 심의에다 요질(腰絰)을 띠고, 관에 면사(綿絲)의 무(武)를 가하였으며, 왕백이 죽어서는 그 제자 김이상(金履祥)이 상을 치르는데, 백건(白巾)에다 수질(首絰)을 가하되 수질을 시마복의 것과 같이 하고 소대(小帶)는 고운 모시를 썼다. 황간ㆍ왕백ㆍ김이상 세 사람은 모두 주자의 정통 제자인만큼, 스승의 상복을 마련함에 있어서 상고한 바가 없지 않았을 것이다. 후세에 스승의 은의(恩義)를 생각하여 복을 입고자 하는 자는 마땅히 이를 기준으로 삼아 본받아야 할 것이다.” 하였다. 율곡(栗谷) 이 선생(李先生)은 말하기를 “스승의 경우 그 정의(情義)의 정도에 따라 심상 3년이나 1년, 또는 9월이나 5월 내지 3월로 하고, 친구의 경우는 아무리 많이 입더라도 3월을 넘기지는 못한다.” 하였다.

부인 : 시아버지가 살아 있는 경우 시어머니를 위하여 입는다. 남편이 승중이나 후사가 된 경우도 같다. ○ 남편의 생가 부모 및 재가한 어머니와 쫓겨난 어머니를 위하여 입는다. 서자로서 아버지의 후사가 된 자의 아내가 그 남편의 생모를 위해서도 같다. ○ 친정 부모를 위하여 입는다.

계후자 : 생가의 부모를 위하여 입는다. -양의(楊儀)에 나온다.-살피건대, 양아버지가 살아 있는 경우 양어머니를 위하여, 그리고 승중의 양할아버지가 살아 있는 경우 양할머니를 위하여도 같으며, 증조모와 고조모에게도 같다.

양자 : 자기의 부모가 살아 있을 경우 양부모를 위하여 입으며, 역시 벼슬을 그만둔다.

[복제 식가(服制式假)]

송(宋)나라 때의 상장(喪葬) 식가 규정은, 재직 중에 상을 당하지 않은 경우 기년에는 30일, 대공에는 20일, 소공에는 15일, 시마에는 7일이다. 국제에는 재직 중인 자도 같으며, 외조부모에게는 15일을 더 주고 처부모에게는 23일을 더 준다.

성복(成服)하는 날에는 주인 및 형제가 비로소 죽을 먹는다.

여러 자식들은 죽을 먹고, 처첩(妻妾) 및 기년인 자와 구월인 자는 거친밥에 물을 마시고 채소와 과일은 먹지 않으며, 오월인 자와 삼월인 자는 술과 고기를 먹을 수 있되 잔치에는 참여하지 않는다. 이때부터는 까닭없이 밖에 나가지 않으며, 만약 상사(喪事)나 어쩔 수 없는 일로 출입을 할 경우는 꾸미지 않은 말에 삼베 안장을 씌워서 타고 가마는 흰 가마에 삼베 휘장을 친다. - 정자(程子)가 말하기를 “선비는 조부모의 기년복 기간 내에는 과거(科擧)에 응시하지 않아야 한다.” 하였다. 《주자대전(朱子大全)》에서 이회숙(李晦叔 이휘(李煇))이 묻기를 “장자(長子)의 삼년상 및 백숙부모와 형제에 대해 모두 기년복을 입고 벼슬을 그만두지 않고, 선비는 과거에 응시를 허락합니다. 모르기는 합니다만, 벼슬을 하는 자와 과거에 응시하는 자가 그때에 다시 길복을 입어야 합니까, 최복을 입어야 합니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “이러한 일은 다만 조정의 법령만을 따를 뿐이나, 만약 그렇게 하는 것이 마음에 편하지 않아 과거에 응시하고 싶지 않다면 행하지 않는 것이 좋다. 벼슬자리에 있는 자의 경우 벼슬을 그만둘 수 있는 법조문은 없다. 이천 선생(伊川先生)께서도 학제(學制)를 자세히 상고해 보고서는 역시 슬픔을 무릅쓰고 상법(常法)을 지키는 일을 금하지는 않았다는 것을 여기에서 알 수 있다. 다만 어쩔 수 없어 잠시 최복을 벗었더라도, 역시 서둘러 길복으로 갈아입어서는 안 될 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기 하에 “아버지가 복을 입고 있으면 집안의 자식들이 음악을 연주하지 않고, 어머니가 복을 입고 있으면 소리가 들리는 곳에서는 음악을 연주하지 않으며, 아내가 복을 입고 있으면 그 곁에서 음악을 연주하지 않는다.” 하였다. ○ 《예기》 옥조(玉藻)의 주에 “아버지가 상복을 입고 있으면 자식이 길복을 입을 수 없다.” 하였다.

무릇 중상(重喪)을 아직 벗지 않은 채 경상(輕喪)을 만날 경우에는 중상의 복을 입고 곡을 하되, 월삭(月朔)에 영위(靈位)를 설치하고 경복(輕服)을 입고서 곡을 하고 곡을 마치고 나서는 다시 중복(重服)을 입으며, 중복을 벗게 되면 역시 경복을 입는다. 만약 중복을 벗고 경복은 아직 벗지 않았을 경우라면 경복을 입고서 남은 날짜를 마친다. -《예기》 간전(間傳)에 “참최의 상에서 우제와 졸곡을 마친 뒤에 자최의 상을 만났을 경우 경시(輕視)하는 부위에는 복을 덮어씌우고 중시(重視)하는 부위에는 복을 특별히 남겨둔다.” 하였는데, 그 소에 “참최복을 받아 입을 때에 자최의 초상을 당했을 경우, 남자는 허리를 경시하므로 자최의 요대(腰帶)를 띤 채 참최의 요대를 함께 덮어씌워서 띠고 여자는 머리를 경시하므로 자최의 수질을 띤 채 참최의 수질을 함께 덮어씌워서 띤다. 남자는 머리를 중시하므로 참최의 갈질(葛絰)을 특별히 남겨두고 여자는 허리를 중시하므로 또 갈대(葛帶)를 띠지 않고 참최의 마대(麻帶)를 특별히 남겨둔다.” 하였다. 또 이르기를 “최마(衰麻)의 추세(麤細)가 같을 경우 함께 입는다.” 하였다. -《의례상복도식》에 자세히 나온다.- 두원개(杜元凱)가 말하기를 “아버지를 장사 지낸 뒤에 어머니가 죽었을 경우 우제를 마칠 때까지 어머니의 복을 입고, 아버지의 복을 입어서 이미 소상을 지났을 경우 어머니의 복을 입으며, 아버지의 복을 벗을 수 있을 경우 아버지의 복을 다 입은 다음 벗고 나서 어머니의 복을 입는다.” 하였다. 살피건대, 두원개의 설은 《예기》 간전과 같지 않고 《가례》와도 서로 다르므로, 일단 여러 설을 실어두어서 참고에 대비하는 바이다. ○ 《주자대전(朱子大全)》에서 증택지(曾擇之 증조도(曾祖道))가 묻기를 “삼년상 중에 다시 기년상을 당한 자는 당연히 기년상의 복을 입고 그 초상에 제전(祭奠)을 하여 일을 마치고 나서 처음 입었던 복으로 되돌아가야 하는데, 혹자는 막 중복을 입고 있는 참에 경복으로 갈아입는 것은 온당치 못하다고 합니다.” 하니, 주자가 대답하기를 “혹자의 설은 잘못이다.” 하였다. -이는 마땅히 《예기》 분상(奔喪)과 《가례》의 “자최 이하는 상이 난 소식을 들으면 곡위(哭位)를 설치하고 곡을 한다.”는 조항을 참고해야 할 것이다. ○ 살피건대, 할머니의 승중상을 당하여 장사를 지낸 뒤에 어머니가 죽었을 경우 마땅히 두씨의 ‘동시에 상을 당했다’는 설을 따라야겠으나, 칭호만은 복에 따라 고칠 수 없으므로 ‘애손(哀孫)’의 칭호를 그대로 쓰는 것이 옳겠다. -《통전(通典)》에 나온다.

[아침에 곡한다.]

매일 새벽에 일어나서 주인 이하가 모두 해당하는 복을 입고 들어가 제 위치로 나아가서 -위차(位次)는 앞에 나온다.- 존장(尊長)은 앉아서 곡하고 항렬이 낮거나 나이가 어린 사람들은 서서 곡한다. 시자(侍者)는 관즐(盥櫛)의 도구를 영상(靈牀) 곁에 배설해 둔다.

조전(朝奠)을 올린다.

혼백을 받들어 내어 영좌(靈座)에 모시고 난 뒤에 조전을 올리는데, 집사자가 소과(蔬果)와 포해(脯醢)를 진설하고 축(祝)이 손을 씻은 다음 향불을 피우고 술을 쳐 올리면 주인 이하가 두 번 절하고 매우 슬피 곡한다. -조전의 전물(奠物)이 도착하고 난 뒤에 석전(夕奠)의 전물을 철상하고, 석전의 전물이 도착하고 난 뒤에 조전의 전물을 철상하되, 각각 상보를 덮는다. 만약 더운 계절이어서 음식이 부패될 염려가 있다면 한 식경 뒤에 음식물은 가져가고 술과 과일 따위만 남겨두고 상보로 덮는다.

밥 먹을 때 상식(上食)한다.

조전의 의식과 같다. -살피건대, 상을 연거푸 당했을 경우 나중에 당한 상의 성복 전에는 먼저 당한 상의 조전과 석전 및 상식을 일시 그만두는 것이 옳을 듯하다. 그리고 부모의 상중에 죽은 자는 장사 전에는 평상시와 같이 소찬(素饌)을 올리고 우제 때에 가서 비로소 신으로 섬겨서 고기를 쓰는 것이 옳을 듯하다. 퇴계(退溪)가 어느 질문에 답한 내용 역시 이러하다.

석전(夕奠)을 올린다.

조전의 의식과 같다. -《예기》 단궁 상에 “조전은 해가 뜰 때 올리고 석전은 해가 지기 전에 올린다.” 하였다.

[저녁에 곡한다.]

주인 이하가 혼백을 받들고 들어가 영상 앞에 나아가서 매우 슬피 곡한다. -살피건대, 《의례》에 의하면 조석의 곡(哭)과 전(奠)은 애당초 두 가지 일인데도 어떤 이는 한 가지 일로 여기니, 이는 잘못이다.

일정한 때가 없이 곡한다.

아침저녁으로 슬픈 생각이 날 경우 상차(喪次)에서 곡한다.

초하룻날의 경우 조전에 반찬을 진설한다.

반찬은 육류ㆍ어류ㆍ국수ㆍ쌀음식ㆍ국ㆍ밥 한 그릇씩을 차리며, 예절은 조전의 의식과 같다. -《의례》 사상기(士喪記)에 “초하룻날에 만약 천신(薦新)을 할 경우에는 안방에서 올리지 않는다.” 하였는데, 그 소에 “대렴과 소렴의 전(奠)이나 조전과 석전 등에는 모두 서직(黍稷)이 없고, 오직 안방에서 올리는 평소의 전에는 서직이 있었지만 지금 이처럼 성대한 제전에서는 이미 희생이 있는 외에 또 서직이 있다. 그러므로 안방에서 다시 밥을 올리지 않는다는 것이다. 대부(大夫) 이상은 또 월반(月半)의 전(奠)이 있으므로 역시 안방에서는 밥을 올리지 않는다.” 하였다. ○ 살피건대, 삭전(朔奠)에 이미 밥과 국을 진설하였으면 그날 조상식(朝上食)에 다시 진설하는 것은 옳지 않다. ○ 어떤 이가 묻기를 “모상(母喪)의 삭전에 아들이 상주가 됩니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “무릇 상에는 아버지가 상주였으므로 지금에 와서 아들이 상주가 된다는 것은 미안할 듯하다.” 하였다. 양씨(楊氏)가 말하기를 “상주를 세우는 조항에 ‘무릇 주인이란 장자(長子)를 이르며 장자가 없을 경우 장손(長孫)이다.’ 하였는데, 지금에는 ‘아버지가 살아 있을 경우 아들이 상주가 되는 예는 없다.’고 하니, 두 설이 서로 같지 않다. 어째서이겠는가. 대개 장자가 궤전(饋奠)을 받드는 것은 아들이 어머니에게는 은혜도 무겁고 복도 무겁기 때문이고, 삭전의 경우 아버지가 상주 노릇하는 것은 삭전은 성대한 제전이므로 높은 사람으로 상주를 삼기 때문이다.” 하였다. 《예기》 상복소기에 “부인의 상에 우제와 졸곡에서는 그 남편 또는 아들이 주상(主喪)이 된다.” 하였다. 우제와 졸곡은 모두 성대한 제사이기 때문에 남편이 주상이 된다는 것이니, 이것 역시 아버지가 살아 있을 경우 아버지가 주상이 된다는 것을 이름이다. 삭제(朔祭)에 아버지가 주상이 되는 것도 그 의리는 우제ㆍ졸곡의 경우와 같다.

새로운 음식물이 있으면 천신을 한다.

의식은 상식(上食)의 의식과 같다. -새로운 음식물이란 벼[稻]ㆍ기장[黍]ㆍ피[稷]ㆍ보리[麥]ㆍ콩[菽]ㆍ백과(百果)ㆍ소채(蔬菜) 등 일체의 갓 익은 음식물을 말하는데 큰 소반에 담아서 영좌 앞 탁자에 진설한다.

◆ 조문자가 전물(奠物)ㆍ부의(賻儀)를 올리는 서식

아무 벼슬의 아무 성씨 아무개.

아무 물품 약간.

이상의 물건을 삼가 전인(專人)을 통해 아무 분 -《가례의절》에서는 ‘아무 관직 아무 공’이라 하였다. 여자의 상인 경우 ‘아무 봉작 아무 성씨’라 쓴다.- 의 영연(靈筵)에 올려 겨우 부의 -향다(香茶)나 주식(酒食)의 경우 ‘전의(奠儀)’라고 쓴다.- 를 갖추오니 삼가 흠납(歆納)하시기 바랍니다. 삼가 글을 올립니다.

연호 월 일에 아무 벼슬 아무 성씨 아무개 올림. -평교(平交) 이하일 경우에는 글 안에 연호는 쓰지 않는다. 다른 데서도 이와 마찬가지이다.

봉투에는 “아무 관직 아무 공 -여자의 상인 경우 ‘아무 봉작 아무 성씨’라 쓴다.- 의 영연에 글을 올립니다. 아무 벼슬의 아무 성씨 아무개 근봉(謹封).”이라고 쓴다.

◆ 답장[謝狀]의 서식

삼년상을 당하여 아직 졸곡을 지내지 않았을 경우 다만 자질(子姪)로 하여금 답서[謝書]를 발송하게 한다. -자질이 없을 경우 족인(族人)으로 대신한다.

아무 벼슬의 아무 성씨 아무개.

아무 물품 약간.

이상의 물품을 삼가 받았습니다. 존자(尊慈) -평교에는 ‘인사(仁私)’로 쓴다.- 께서 아무개 -발서자(發書者)의 이름- 의 부친 또는 모친께서 세상을 버렸다 하여 부의 -수의(襚衣)냐 전물(奠物)이냐에 따라 달리 쓴다.- 를 특사(特賜)하시므로 -평교에는 ‘주심[貺]’으로 쓴다.- 하성(下誠) -평교에는 이 두 글자를 쓰지 않는다.- 에 감사하는 심정을 견디지 못하겠습니다. 삼가 글발을 갖추어 사례하는 바입니다. -평교에는 ‘삼가 글발을 올려 감사의 말씀을 드립니다’라고 쓴다.- 삼가 글을 올립니다.

연호 월 일에 아무 벼슬의 아무 성씨 아무개 올림.

봉투에는 “아무 관직의 좌전(座前)에 글을 올립니다. 아무 벼슬의 아무 성씨 아무개 근봉.”이라고 쓴다.

◆ 조제문(弔祭文)의 서식 -《가례의절》에 나온다.

유(維) 연호 몇년 세차(歲次) 간지(干支) 몇월, 간지삭(干支朔) 며칠 간지에 첨친(忝親) -관계에 따라 일컫는다.- 인 아무 관직의 아무 성씨 아무개가 삼가 청작(淸酌) 서수(庶羞)의 전물(奠物)로써 아무의 부친 아무 관직 아무 공의 영구(靈柩) 앞에 치제(致祭)합니다.……흠향하시옵소서.

《광기(廣記)》에 의하면, 친지의 상에 가서 곡하지 못할 경우 사자(使者)를 보내어 전부(奠賻)의 물품을 전하게 하되 외차(外次)에 나아가 조복(弔服)을 입고 두 번 절하고 곡하며 사자를 보낸다.

◆ 문장(門狀)의 서식

아무 벼슬 아무 성씨 아무개.

위의 아무개는 삼가 문병(門屛)에 나아가 -평교에는 ‘삼가 문병에 나아가’라는 말을 뺀다.- 아무 벼슬의 어른을 공손히 위로하고 -평교에는 ‘아무 관직’이라고 쓴다.- 삼가 처분을 기다립니다. -평교에는 이 말을 뺀다.- 삼가 글을 올립니다.

연호 월 일에 아무 벼슬 아무 성씨 아무개 올림.

◆ 방자(榜子)의 서식

아무 관직 아무 성씨 아무개가 위로드립니다.

◆ 부모를 여읜 사람을 위로하는 글[疏]의 서식

승중한 맏손자를 위로할 때도 같다. -《광기》에 “길이 멀거나 연고가 있어서 조문을 가지 못하는 자는 글을 써서 위문한다.” 하였다.

아무개는 머리 조아려 두 번 절하고 말씀드립니다. -강등의 경우 ‘머리 조아립니다’만 쓰고, 평교의 경우 ‘머리 조아려 말씀드립니다’만 쓴다.- 뜻하지 않은 흉변(凶變) -죽은 사람의 관직이 높을 경우 ‘나라가 불행하여’라고 쓴다. 이 뒤에도 다 같다.- 으로 선(先) 아무 벼슬 -관직이 없을 경우 ‘선부군(先府君)’이라 쓰고, 계분(契分)이 있을 경우 ‘아무 벼슬 부군’ 앞에 ‘몇째 어른’을 더 쓴다. ○ 어머니의 경우 ‘선 아무 봉작’이라 쓰는데, 봉작이 없을 경우 ‘선부인(先夫人)’이라 쓴다. ○ 승중의 경우 ‘존조고(尊祖考) 아무 벼슬’ 또는 ‘존조비(尊祖妣) 아무 봉작’이라 쓰는데, 나머지도 모두 같다.[《주자어류》에서 어떤 사람이 묻기를 “남의 첩모(妾母)의 죽음을 조문할 경우 무어라고 일컬어야 마땅합니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “그저 그 아들이 평소에 일컫던 대로 일컬으면 될 듯하다.” 하였다. 어떤 이의 말로는 오봉(五峯) 호굉(胡宏)이 첩모를 소모(小母)라 일컬었다고도 한다.]- 께서 갑자기 영양(榮養)을 버리셔서 -죽은 사람의 벼슬이 높을 경우 ‘갑자기 관사(館舍)를 버리셔서’로 쓰거나 ‘갑자기 훙서(薨逝)하셔서’로 쓰고, 모친의 봉작이 부인(夫人)에까지 이른 경우에도 훙서로 쓴다.[살피건대, 우리나라는 임금의 죽음을 ‘훙’으로 쓰므로 사대부는 감히 쓸 수 없다.] 만약 살아 있는 사람이 관직이 없다면 ‘갑자기 색양(色養)을 버리셔서’로 쓴다.- 부고를 받들매 놀라움과 슬픔을 견딜 수 없습니다. 삼가 생각건대[伏惟] -평교의 경우 ‘공손히 생각건대[恭惟]’로, 강등의 경우 ‘아득히 생각건대[緬惟]’로 쓴다.- 순수하고 지극한 효심(孝心)에 사모하는 울부짖음을 어떻게 견뎌 내시겠습니까. 일월(日月)이 덧없이 흘러서 벌써 순삭(旬朔)이 넘었는데, -계절이 지났을 경우 ‘어느덧 계절이 지났는데’로 쓰고, 이미 장례를 치렀을 경우 ‘벌써 양봉(襄奉)이 지났는데’로 쓰며, 졸곡ㆍ소상ㆍ대상ㆍ담제도 각기 그 시기에 따라 쓴다.- 애통함은 어떠하며 망극함은 어떠하겠습니까. 도독(荼毒)에 걸리신 뒤로 -아버지가 살아 있는데 어머니가 죽었을 경우 ‘우고(憂苦)’로 쓴다.- 기력은 어떠하십니까[何如]? -평교의 경우 ‘어떠한가?[何似]’로 쓴다.- 삼가 바라건대[伏乞] -평교의 경우 ‘삼가 바라건대[伏願]’로 쓰고, 강등의 경우 ‘오직 바라건대[惟冀]’로 쓴다.- 억지로라도 죽을 더 많이 드시어 -이미 장례를 치렀을 경우 ‘거친밥[疏食]’으로 쓴다.- 예제(禮制)를 굽어 따르십시오. 저 아무개는 역사(役事)에 얽매여 있어서 -관직에 있을 경우 ‘맡은바 직무가 있어서’로 쓴다.- 위문을 가지[奔慰] 못하니, 근심하고 연모하는 하성(下誠)을 견딜 수가 없습니다. -평교 이하의 경우 ‘위문하지[奉慰] 못하니 슬픔 심정 한층 더합니다’라고만 쓴다.- 삼가 글[疏]을 올리오니, -평교의 경우 ‘글[狀]’로 쓴다.- 삼가 바라건대 감찰(鑑察)하여 주십시오.[伏惟鑑察] -평교 이하의 경우 ‘복유감찰[伏惟鑑察]’ 네 글자는 뺀다.- 갖추지 못하고 삼가 글을 올립니다.[不備謹疏] -평교의 경우 ‘더 쓰지 않고 삼가 글을 올립니다[不宣謹狀]’로 쓴다.[《예기보주》에 의하면, 나이 어린 사람은 ‘불구(不具)’ㆍ‘불실(不悉)’ㆍ‘불일(不一)’로 쓴다.]

연호 월 일에 아무 벼슬 -강등의 경우 군망(郡望 한 고장 사람들이 부르는 존호)을 쓴다.- 의 아무 성씨 아무개가 아무 관직의 대효(大孝) 점전(苫前) -어머니가 죽었을 경우 ‘대효’를 ‘지효(至孝)’로 쓰고, 평교 이하의 경우 ‘점전’을 ‘점차(苫次)’로 쓴다.- 에 글을 올립니다.[疏上] -평교의 경우 ‘소상(疏上)’ 대신에 ‘장상(狀上)’을 쓴다.[배의(裵儀)에 “부모가 죽어서 나달이 오래되었을 경우 ‘애전(哀前)’으로 쓰되, 평교 이하의 경우 ‘애차(哀次)’로 쓴다.” 하였다.]

봉투에는 “아무 관직의 대효 점전(苫前)에 글을 올림. 아무 벼슬의 아무 성씨 아무개 근봉. -강등의 경우 면첨(面簽)을 써서 ‘아무 관직의 대효 점차에 올림. 군망(郡望)인 성명 아무개가 글을 근봉.’이라고 한다.”이라고 쓴다.

겉봉에는 “아무 관직 -대효 점전- 에 글을 올림.[疏上] -평교의 경우 ‘소상(疏上)’ 대신에 ‘장상(狀上)’을 쓴다.- 아무 벼슬의 아무 성씨 아무개 근봉.”이라고 쓴다.

◆ 조부모를 여읜 사람을 위로하는 계장(啓狀)의 서식

승중(承重)이 아닌 자를 이른다. 백숙부모(伯叔父母)ㆍ고모(姑母)ㆍ형제자매ㆍ아내ㆍ아들ㆍ조카ㆍ손자의 죽음에도 같다.

아무개는 계(啓)합니다. -살피건대, 본조(本朝)에서 임금에게 올리는 문자에 모두 ‘계(啓)’ 자를 쓰므로, 사서(私書)에는 감히 쓰지 못할 듯하다. ‘백(白)’ 자로 대신 쓰는 것이 어떨지 모르겠다.- 뜻하지 않은 흉변으로 -자손에게는 이 구절을 쓰지 않는다.- 존조고(尊祖考) 아무 벼슬께서 갑자기 세상을 버리셔서, -할머니의 경우 ‘존조비(尊祖妣) 아무 봉작’으로 쓴다. 관직과 봉작이 없는 경우와 계분(契分)이 있는 경우는 이미 앞에 나온다. ○ 백숙부모와 고모의 경우 ‘존(尊)’ 자를 더 쓰고, 형제자매의 경우 ‘영(令)’ 자를 더 쓰며, 강등의 경우 모두 ‘현(賢)’ 자를 더 쓰되, 한 등급을 강등한 친척이 몇 사람이 있을 경우에는 항렬상의 서열을 더하여 ‘몇째 아무 벼슬’로 쓴다. 또 벼슬이 없을 경우 ‘몇째 부군(府君)’으로 쓰며, 계분이 있을 경우 ‘아무 벼슬 부군’ 위에 ‘몇째 어른, 몇째 형’을 더 쓴다. 고모와 자매의 경우 남편의 성씨를 써서 ‘아무 댁(宅)의 존고모(尊姑母), 영자매(令姊妹)’로 쓴다. ○ 아내의 경우 ‘현합(賢閤) 아무 봉작’으로 쓰되, 봉작이 없을 경우는 ‘현합’으로만 쓴다. ○ 아들의 경우 ‘복승(伏承) 영자(令子) 몇째 아무 벼슬’로 쓴다. 조카와 손자의 경우도 모두 같다. 강등의 경우 ‘현(賢)’으로 쓰며, 관직이 없을 경우 ‘수재(秀才)’로 쓴다.- 부음을 받들매 놀라움과 슬픔[驚怛]을 견딜 수 없습니다. -아내의 경우 ‘달(怛)’을 ‘악(愕)’으로 고치며, 자손의 경우 ‘놀라움과 슬픔을 이길 수 없습니다[不勝驚怛]’만 쓴다.- 삼가 생각건대[伏惟] -‘공유(恭惟)’와 ‘면유(緬惟)’는 앞에 나온다.- 순수하고 지극한 효심에 가슴이 무너지고 창자가 찢어지는 슬픔과 아픔을 어떻게 견뎌 내시겠습니까.[哀痛摧裂 何可勝任] -백숙부모와 고모의 경우 ‘친애는 더욱 융숭한데, 애통함과 침통함을 어떻게 견뎌 내겠습니까[親愛加隆 哀慟沈痛 何可堪勝]’로 쓴다. ○ 형제자매의 경우 ‘우애는 더욱 융숭한데[友愛加隆]’로 쓴다. ○ 아내의 경우 ‘배우의 중한 의리에 슬프고 침통한데[伉儷義重 悲悼沈痛]’로 쓴다. ○ 자질(子姪)과 손자의 경우 ‘자애가 융심함에 비통하고 침통한데[慈愛隆深 悲慟沈痛]’로 쓰며, 나머지는 백숙부모와 고모의 경우와 같다.- 맹춘(孟春)의 날씨는 아직도 차가운데, -한온(寒溫)은 계절에 따라 쓴다.- 존체는 어떠하십니까?[尊體何似] -조금 높을 경우 ‘동지는 어떠하십니까?[動止何如]’로 쓰며, 강등의 경우 ‘소리는 어떠합니까?[所履何似]’로 쓴다.- 삼가 빌건대[伏乞] -평교 이하의 경우 앞에서 말한 바와 같다.- 스스로 깊이 생각하고 너그러이 자제하심으로써 자념(慈念) -그 사람이 부모가 없을 경우 ‘원성(遠誠)’으로만 써서 연서(連書)하고 별행으로 올리지 않는다.- 을 위로해 드리십시오. 아무개는 사역(事役)에 얽매여 있어서 -벼슬자리에 있을 경우 앞에서 말한 바와 같다.- 직접 나아가 위로를 드릴 수 없으니, 걱정되고 연모되는 하성(下誠)을 견딜 수가 없습니다. -평교 이하의 경우 앞에서 말한 바와 같다.- 삼가 글을 올리오니, 삼가 바라건대 감찰(鑑察)하여 주십시오. -평교의 경우 앞에서 말한 바와 같다.- 불비(不備) -평교의 경우 앞에서 말한 바와 같다.- 하고 삼가 글을 올립니다.

연호 월 일에 아무 벼슬의 성명 아무개가 아무 벼슬의 복전(服前) -평교의 경우 ‘복차(服次)’라고 한다.- 에 글을 올립니다.

봉투와 겉봉의 서식은 앞에서 말한 바와 같다.

◆ 조부모를 여의었을 때 남의 계장(啓狀)에 답하는 서식

승중이 아닌 자를 이른다. 백숙부모ㆍ고모ㆍ형제자매ㆍ아내ㆍ아들ㆍ조카ㆍ손자의 죽음에도 같다.

아무개는 아룁니다. 가문이 흉화(凶禍)로 -백숙부모와 고모, 형제자매의 경우 ‘가문이 불행하여’로 쓴다. ○ 아내의 경우 ‘사가(私家)가 불행하여’로 쓴다. ○ 아들ㆍ조카ㆍ손자의 경우 ‘사문(私門)이 불행하여’로 쓴다.- 선조고(先祖考) -조모의 경우 ‘선조비(先祖妣)’로 쓴다. ○ 백숙부모의 경우 ‘몇째의 백숙부모’로 쓴다. ○ 고모의 경우 ‘몇째의 고모’로 쓴다. ○ 형이나 누나의 경우 ‘몇째 가형(家兄), 몇째 가자(家姊)’로 쓴다. ○ 아우나 누이의 경우 ‘몇째 사제(舍弟), 몇째 사매(舍妹)’로 쓴다. ○ 아내의 경우 ‘실인(室人)’으로 쓴다. ○ 아들의 경우 ‘소자(小子) 아무개’로 쓴다. ○ 조카의 경우 ‘종자(從子) 아무개’로 쓴다. ○ 손자의 경우 ‘유손(幼孫) 아무개’로 쓴다.- 께서 갑자기 세상을 버리시어[奄忽棄背] -형제 이하의 경우 ‘세상을 떠나서[喪逝]’로 쓴다. ○ 자질(子姪), 손자의 경우 ‘갑자기 요절하여[遽爾夭折]’로 쓴다.- 가슴이 무너지고 창자가 찢어지는 슬픔과 아픔을 견딜 수 없습니다.[痛苦摧裂 不自勝堪] -백숙부모와 고모, 형제자매의 경우 ‘가슴이 무너지는 아픔과 쓰라림을 참을 수 없습니다[摧痛酸苦 不自堪忍]’로 쓴다. ○ 아내의 경우 ‘최통(摧痛)’을 ‘비도(悲悼)’로 고친다. ○ 자질ㆍ손자의 경우 ‘비도(悲悼)’를 ‘비념(悲念)’으로 고친다.- 삼가 존자(尊慈)의 특사(特賜)의 위문을 입으니, 슬프고도 감사한 하성(下誠)을 견딜 수 없습니다. -평교와 강등의 경우는 앞과 같다.- 맹춘(孟春)의 날씨가 아직은 차가운데, -한온(寒溫)은 계절에 따라 쓴다.- 삼가 생각건대[伏惟] -‘공유(恭惟)’ㆍ‘면유(緬惟)’는 앞과 같다.- 아무 벼슬의 존체(尊體)께서는 기거(起居)가 만복(萬福)하시겠지요. -평교의 경우 ‘기거’를 쓰지 않으며, 강등의 경우 ‘동지만복(動止萬福)’만 쓴다.- 아무개는 요즈음 시봉(侍奉)하면서 -부모가 없을 경우 이 구절을 쓰지 않는다.- 다행히 별다른 고통은 면하고 있으나, 직접 나아가 슬픔을 호소할 수 없으니, 목이 메이고 가슴이 미어질 뿐입니다. 삼가 글을 올리는 바입니다.[謹奉狀上] -평교의 경우 ‘진사(陳謝)’로 쓴다.- 불비(不備) -평교의 경우 앞과 같다.- 하고 삼가 글을 올립니다.

연호 월 일에 아무 군(郡)의 성명 아무개가 아무 벼슬의 좌전에 글을 올립니다. 근공(謹空). -평교의 경우 앞에서와 같다.

봉투와 겉봉은 앞과 같다.

조문(弔問)을 한다. -《예기》 곡례 상에 “상주는 알고 망인은 알지 못할 경우 조문은 하되 슬퍼하지는 않고, 망인은 알고 상주는 알지 못할 경우 슬퍼는 하되 조문은 하지 않는다.” 하였다. ○ 《예기》 단궁 상에 “죽음에 조문하지 않는 경우가 세 가지가 있으니, 외(畏)ㆍ압(壓)ㆍ익(溺)의 경우이다.” 하였는데, 구준(丘濬)이 말하기를 “외(畏)는 구렁텅이에서 스스로 목을 매어 죽은 유형이고, 압(壓)은 바위나 담벼락 밑에서 치여 죽은 유형이고, 익(溺)은 까닭없이 배를 타지 않고 헤엄을 치다가 죽은 유형이다.” 하였다. 또 《예기》 단궁 하에 “조문하는 날에는 술을 마시거나 고기를 먹지 않고 음악도 연주하지 않는다.” 하였다. ○ 《예기》 단궁 상에 “빈소 [주에, 삼년상이라 하였다.] 를 모시고 있을 때 멀리 있는 형제의 부음을 받을 경우 비록 시마복(緦麻服)이더라도 반드시 조문을 가나, 형제가 아닌 경우 [이성(異姓)의 경우] 에는 비록 이웃이더라도 가지 않는다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기 하에 “삼년상 내에는 조문을 가지 않으며,……유복친(有服親)으로서 가서 곡을 해야 할 경우 죽은 친척에 대한 상복을 입고 간다.” 하였다. ○ 《예기》 소의(少儀)에 “자기보다 항렬이 높은 존장(尊長)이 상을 당했을 경우 곡할 때를 기다려야 하고 혼자서 불쑥 조문하지 않는다.” 하였고, 그 소에 “조석(朝夕)의 곡할 때를 기다려야지 아무 때나 혼자서 불쑥 조문하지 않는다는 것이다.” 하였다. ○ 사마온공(司馬溫公)이 말하기를 “부인의 상에는 친척이거나 그 아들의 친구로서 일찍이 마루에 올라 배면(拜面)한 자가 아닌 경우 빈소에 들어가서 술잔을 올리지 않는다.” 하였다. ○ 《광기(廣記)》에 이르기를 “무릇 죽은 자가 평교 이상인 경우 절을 하고 젊을 경우 절을 하지 않는다.” 하였다. ○ 상주가 두 사람 이상일 경우 아는 자에게만 조문을 한다. ○ 기년이 지났을 경우 곡을 하지 않는데, 정의가 두터울 경우 곡을 한다.

모든 조문에 다 소복(素服)을 입는다. -《가례의절》에 “금제(今制)에 국상(國喪)에만 삼베로 사모(紗帽)를 싸고 그 나머지의 경우는 허락하지 않는다. 벼슬이 있는 자는 옷은 흰 것으로 바꾸어 입을 수 있으나 갓은 바꾸어 쓸 수 없다. 벼슬이 없으면 소건(素巾)을 쓸 수 있다.” 하였다.

전물(奠物)은 향(香)ㆍ차[茶]ㆍ초[燭]ㆍ술[酒]ㆍ과일[果]을 쓴다.

내역을 적은 글발이 있으며, 음식물을 쓸 경우 별도로 제문(祭文)을 짓는다.

부의는 돈[錢]과 명주[帛]를 쓴다.

내역을 적은 글발이 있으며, 오직 친척이나 친구로서 친분이 두터운 경우에만 있는 것이다.

명자(名刺)를 갖추어 이름을 알리고,

손님과 주인이 모두 벼슬이 있을 경우 문장(門狀)을 갖춘다. 그렇지 않을 경우 명지(名紙) -방자(榜子)- 를 마련하여 뒷면에 써서 먼저 사람을 시켜 알린 다음 예물과 함께 들여보낸다.

들어가서 곡하고 전물을 올리고 나서, 상주에게 조문하고 물러난다.

이름을 알리고 나면 상가(喪家)에서는 불을 켜고 촛불을 붙이고, 자리를 깔고서 모두 곡을 하며 기다린다. -《가례의절》에 의하면, 주인 이하가 각기 제 위치에 나아간다.- 호상(護喪)이 나와 손님을 맞이하면 손님은 따라 들어가서 마루에 이른다. 그리고 상주 앞에 나아가 읍(揖)하며 “삼가 아무가 세상을 버렸다는 소식을 듣고 놀랍고 슬픈 마음을 견디지 못하여 감히 들어가 잔이나 올리고[酹], -제전(祭奠)을 하지 않을 경우 ‘잔이나 올리고’를 ‘곡이나 하고[哭]’로 고친다.- 아울러 위례(慰禮)를 펼 것을 청합니다.” 한다. 호상이 손님을 인도하여 들어가면 영좌(靈座) 앞에 나아가서 슬피 곡하며 두 번 절한 다음 향불을 피우고 꿇어앉아서 -《가례의절》에 의하면, 손님이 여러 사람일 경우 존자(尊者) 한 사람만이 나아간다.- 차 또는 술을 따라 올리고 -집사자가 꿇어앉아서 잔을 받들어 손님에게 건네주면 손님이 받았다가 다시 집사자에게 돌려주어서 영좌 앞에 올려 놓도록 한다.- 허리를 굽혀 엎드렸다가 일어난다. 호상이 곡을 그치게 하면 축(祝)이 꿇어앉아서 제문을 읽고 손님의 오른쪽에서 부의의 글[賻狀]을 드린다. 마치고 일어나면 손님과 주인이 다 같이 슬피 곡하고, 손님은 두 번 절한다. -《가례의절》에 의하면, 제문은 불사른다. ○ 제전을 하지 않을 경우 분향(焚香)과 재배(再拜)만 한다.- 주인이 곡하며 나와서 서쪽을 향하여 머리를 조아리고 두 번 절하면, 손님도 곡하며 동쪽을 향하여 답배(答拜)하고 앞에 나아가서 “뜻하지 않게 흉변(凶變)을 당하여 아무의 어버이 아무 벼슬께서 갑자기 세상을 버리셨습니다. -죽은 사람의 벼슬이 높을 경우 ‘관사를 버리셨습니다’로 한다.- 삼가 생각건대 애모(哀慕)하는 심정을 어떻게 견뎌 내시겠습니까?” 한다. 주인이 “아무의 죄역(罪逆)이 심중(深重)하여 그 화가 아무의 어버이에까지 미친 것입니다. 삼가 제전(祭奠)과 친위(親慰)의 은혜를 함께 입고 나니 -제전을 올리지 않을 경우 ‘제전과……함께’라는 말은 없다.- 슬프고 감사함을 견딜 수 없습니다.”라고 답하고 또 두 번 절하면, 손님은 답배를 한다. -살피건대, 호의(胡儀)에 “만약 조문자가 평교라면 한쪽 무릎을 내리고 손을 편 채 지팡이를 짚고 반답(半答)을 표시한다. 만약 상주가 높고 조문자가 낮다면 몸을 돌려 자리를 비켜 서서 상주가 엎드리기를 기다린다. 다음으로 낮은 자가 곧장 꿇어앉는다. 돌아 나올 적에도 모름지기 동작을 잘 조절하여 꿇어앉고 엎드리는 자세가 상주와 일치되지 않도록 한다.” 하였다. 양씨(楊氏)가 말하기를 “상고하건대, 조례(弔禮)에서 주인이 손님에게 절할 때 손님은 답배하지 않는다고 하였는데, 이는 조문객이 왔을 때 주인이 절하여 사례하는 것이므로, 이 때문에 답배하지 않는다는 것이다. 그러나 《서의》와 《가례》에는 풍속을 따라 답배하라는 문구가 있다.” 하였다.- 또 서로 마주 보고 슬피 곡하다가, 손님이 곡을 먼저 그치고 주인을 위로하기를 “수명의 장단이란 운명에 달린 것인데, 슬퍼한들 어찌하겠습니까. 바라건대 효심을 억제하고 예제를 굽어 따르십시오.” 하고는 읍하고 나온다. 주인이 곡하며 안으로 들어가고 나면 호상은 마루까지 전송하고, 손님이 다탕(茶湯)을 들고 물러나면 주인 이하가 곡을 멈춘다. ○ 존장이 손님에게 절하는 예도 이와 같다. -만약 조문하는 예만 행한다면 각기 여차(廬次)에서 조문을 받는다. ○ 《의례》 사상례에 “임금이 사람을 보내어 조문을 할 경우 휘장을 걷고 [소에 “휘장을 걷어 올렸다가 일이 끝나면 내린다.” 하였다.] 주인이 [《예기》 상대기에 “임금의 명이 있을 경우 상장(喪杖)을 버린다.” 하였다.] 침문(寢門) 밖에서 맞이하되, [주에 “침문은 내문(內門)이다.” 하였다. 《의례》 사상기(士喪記)에 “뭇 주인은 나오지 않는다.” 하였다.] 손님을 보고 곡을 하지 않은 채 먼저 문 오른쪽으로 들어가서 북쪽을 향하여 선다. 조문자가 따라 들어가서 서쪽 계단으로 올라 동쪽을 향하여 서 있다가, 주인이 중정(中庭)으로 나아오면 [주에 “주인이 마루로 올라가지 않는 것은 신분이 임금보다 천하여서이다.” 하였다. 소에 “대부(大夫)의 상에 그의 아들은 마루에 올라가서 명을 받는다.” 하였다.] 조문자는 명을 전한다.[소에 “사자(使者)는 마루에 올라가서 명을 전한다.” 하였다. 주에 “명을 전하며, ‘임금께서 당신의 상 소식을 듣고 아무개를 시켜 조문하게 하였습니다. 도대체 어찌하여 이런 불행이 일어났습니까?’ 한다.” 하였다. 《국조오례의》에 “남쪽을 향하여 명을 전하며, ‘조문을 하라는 명이 있었습니다.’ 한다.” 하였다.] 주인은 곡하며 절을 하고 머리를 조아리며 발을 구른다. 손님이 나오면 주인은 외문(外門) 밖까지 전송한다.” 하였다. ○ 《예기》 상대기에 “부인은 영송(迎送)할 때 마루 아래로 내려오지 않으며, 마루 아래로 내려오더라도 곡을 하지 않는다. 남자는 침문 밖으로 나와서는 사람을 보아도 곡을 하지 않는다.” 하였는데, 그 주에 “부인도 평교에 있어서는 본래 마루 아래로 내려오지 않지만, 만약 군부인(君夫人)이 조문을 왔다면 마루에서 내려와 뜨락까지 나와서 머리를 조아리되 곡은 하지 않는다. 남자 역시 평교에게는 문밖까지 나오지 않지만, 만약 임금의 명이 있다면 나와서 맞이하되 역시 곡은 하지 않는다.” 하였다. ○ 《예기》 단궁 상에 “공자(孔子)께서는 들판에서 곡하는 것을 싫어하셨다.” 하였는데, 그 주에 “‘그냥 아는 사이라면 나도 들판에서 곡을 한다.’라는 말을 부자(夫子)께서 일찍이 하셨으니, 이는 반드시 영위(靈位)를 설치하고 휘장을 쳐서 예를 이루어야 된다는 것이다. 여기서 싫어한다는 것은 들판이나 길가가 곡을 하는 곳이 아니라는 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 단궁 하에 “제(齊)나라가 거(莒) 땅을 습격할 때 기량(杞梁)이 거기서 죽었는데, 그의 아내가 길가에서 영구(靈柩)를 맞이하여 슬피 곡하는 것을 보고 장공(莊公)이 사람을 시켜 조문하였다. 그러자 부인이 대답하기를 ‘선인(先人)의 폐려(弊廬)가 있습니다. 그곳에서 조문을 받는다면 임금님의 명에 욕됨이 없겠습니다.’ 하였다.” 하였다.[《춘추좌전》에는 제나라 임금이 그의 집에서 조문한 것으로 나온다.] ○ 《예기》 단궁 상에 “문자(文子)의 상에 제상(除喪)을 하고 나서 월(越)나라 사람이 조문을 오자, 주인이 심의(深衣)에다 연관(練冠)을 쓰고 사당에 대기하고 있다가 눈물을 흘렸다. 자유(子游)가 이 광경을 보고, ‘예서(禮書)에도 없는 예이지만, 그 행동이 예에 잘 맞도다.’ 하였다.” 하였다.

문상(聞喪)

분상(奔喪)의 제구(諸具)

사각건(四脚巾) : 《주자대전(朱子大典)》에 의하면 사각건의 제도는 다음과 같다. 사방 한 폭의 삼베 한 장을 준비하여 앞쪽 양 귀에 두 개의 대대(大帶)를 달고 뒤쪽 양 귀에 두 개의 소대(小帶)를 단 다음 정수리에 덮어씌워 네 귀를 아래로 드리운다. 그리고 앞쪽의 것으로 이마를 감싸 뒤로 돌려 뒤꼭지 부분에서 대대를 묶고, 다시 뒤쪽의 귀를 거두어들여 상투 앞부분에서 소대를 묶는다. 옛날의 관(冠)을 대신하는 것인데, 복두(幞頭)라고도 부른다.

백포적삼[白布衫]

승대(繩帶)

마구(麻屨)

어버이의 상(喪) 소식을 처음 듣고는 곡을 한다.

어버이란 부모(父母)를 말한다. 곡으로써 사자(使者)에게 답하고는 또 슬피 곡한 다음 그 연고를 묻는다. -《예기》 분상에는 ‘사자(使者)’ 밑에 ‘진애(盡哀)’ 두 글자가 있고, ‘그 연고를 묻는다’는 말은 ‘또 슬피 곡한 다음’이라는 말 앞에 있다.

역복(易服)을 하고,

삼베를 찢어 사각건을 만들고 백포적삼을 입고 승대를 두르고 마구를 신는다. -살피건대, 여기에는 마땅히 머리를 푸는 절차가 있어야 하나 《가례》에 나오지 않으니, 이는 윗글의 초종(初終)의 의절에 연결시킨 것이다. 《가례의절》의 “대문 안으로 들어가서는 영구(靈柩) 앞으로 나아가 재차 옷을 갈아입는다.”는 조항에 “동쪽으로 나아가 초상과 같이 머리를 풀어 흐트린다.”라는 말이 있다. 따라서 처음 상 소식을 듣고는 머리를 풀고 맨발을 하지만, 분상(奔喪)을 할 때는 머리를 풀고 길을 갈 수가 없기 때문에 머리를 거두어 사각건을 썼다가 집에 가서 다시 머리를 풀고 발을 벗는 것이다.

드디어 길을 떠난다.

하루에 백리(百里)를 간다. 그러나 밤에는 길을 가지 않으니, 아무리 슬프더라도 해(害)는 피하자는 것이다. -《예기》 분상에 “부모의 상에만은 별을 보고 길을 떠나고 별을 보고 길을 멈춘다.” 하였다.

중도에서도 슬픔이 북받치면 곡을 하며,

곡할 때 시끄럽고 번화한 시읍(市邑)은 피한다.

그 주경(州境)과 현경(縣境), 그 성(城)과 집이 바라보이면 다 곡을 한다.

집이 성에 있지 않을 경우 그 고을이 바라보이면 곡을 한다.

대문 안에 들어가서는 영구 앞으로 나아가 두 번 절하고 다시 옷을 갈아입은 다음, 제 위치로 나아가 곡을 한다.

처음 옷을 갈아입을 적에는 초상 때와 같이 영구 동쪽에서 서쪽을 향해 앉아서 슬피 곡하며, 재차 옷을 갈아입을 적에는 대렴ㆍ소렴 때와 같이 한다. -《예기》 분상에 “집에 가서는 대문 왼쪽으로 들어가서 서쪽 계단으로 올라가 빈소(殯所) 동쪽에서 서쪽을 향해 앉아 곡을 한 다음, 괄발(括髮)을 하고 한쪽 어깨를 벗는다. 그리고 마루 동쪽으로 내려와 제 위치로 나아가 서쪽을 향해 서서 곡을 하고는 [주에 “이미 빈소를 차렸으면 제 위치는 마루 아래이다.” 하였다.] 서(序)의 동쪽에서 벗었던 어깨의 소매를 다시 꿰어 입고 질(絰)을 갖추고 효대(絞帶)를 띤 뒤에 [주에 “집에 도착한 이튿날이 아니고 지금 질(絰)을 갖추는 것은 발상(發喪)한 지가 이미 며칠 지났으므로 여기에서 절제하는 것이 옳기 때문이다. 소렴하기 전에 도착한 자는 집에 있던 자와 같으며, 산대(散帶)를 하지 않는 것은 시구(尸柩)를 보지 않았기 때문이다.” 하였다. 그 소에 “집에 있던 자와 같다는 것은 위의(威儀)와 절도가 집에 있던 자와 같다는 말이며, 질(絰)ㆍ대(帶) 등은 본래 분상한 일수(日數)에 따라 쓴다.” 하였다.] 제 위치로 돌아가서 손님에게 절한다. 상례(相禮)하는 자가 여차(廬次)로 나아갈 것을 고한다.[주에 “여차란 의려(倚廬)이다.” 하였다.] 또 두 번째 곡을 할 적에 [주에 “집에 도착한 이튿날 아침이다.” 하였다.] 괄발을 하고 성용(成踊 발을 세 번 구르는 의식)을 한다.[주에 “모상(母喪)에는 문(免)을 한다.” 하였다.] 세 번째 곡을 할 적에도 [주에 “그 이튿날 아침이다.” 하였다.] 역시 괄발을 하고 성용을 한다.[주에 “모두 마루에 올라가서 괄발을 하고 한쪽 어깨를 벗되 마치 처음 도착한 자와 같이 한다. 반드시 두 번째 곡을 하고 세 번째 곡을 하는 것은 소렴과 대렴 때를 본뜬 것이다.” 하였다.] 모상의 분상도 모두 부상(父喪)의 분상례와 같으나, 두 번째 곡에서 괄발을 하지 않는다.” 하였다. ○ 《가례의절》에 “분상 온 자가 집에 도착하면 집에 있는 남녀가 각기 제 위치로 나아가서 곡을 하고, 분상자는 영구 앞에 나아가서 절을 하며 곡을 한 다음, 존장(尊丈)에게는 배조(拜弔)를 하고 항렬이 낮거나 나이 어린 사람에게는 배조를 받는다. 그러고 나서 동쪽으로 나아가서 갓과 웃옷을 벗고 머리를 풀고 버선을 벗으며, 초상 때와 같이 음식을 먹지 않는다. 그 이튿날 새벽에 일어나서 어깨를 벗고 괄발을 하되, 상식(上食)할 때에는 벗었던 어깨의 소매를 꿰어 입고 백포두건[白布巾]을 쓰고 그 위에 환질(環絰)을 쓰며, 허리에 요질(腰絰)을 갖추어 삼 밑동을 늘어뜨리고 그 끝에 아울러 효대(絞帶)를 갖춘다.” 하였다. ○ 살피건대, 《가례》 및 《가례의절》은 《예기》와 각각 다른 점이 있어서 일단 함께 실어둔다.

집에 도착한 뒤 넷째 날에 성복(成服)을 한다.

집안 사람들과 서로 조문을 하며, 손님이 왔을 때 처음과 같이 절을 한다.

만약 아직 길을 떠날 수 없다. -《예기》 분상의 ‘아직 길을 떠날 수 없다면 [若未得行]’에 대한 소에 “이는 임금의 사명을 받들고 수행하던 일이 아직 마무리되지 않았을 경우 자기의 사사로운 일로써 공적인 일을 폐지할 수 없기 때문에, 성복을 하고서 임금이 다른 사람을 명하여 자기를 대신할 때까지 기다린다는 것이다.” 하였다.- 영위(靈位)를 설치하되, 전물(奠物)은 차리지 않는다.

교의(交椅) 하나를 설치하여 시구(尸柩)를 대신하고 좌우 전후에 곡위(哭位)를 설치하여 의식대로 곡을 하되, 다만 전물은 차리지 않는다. 만약 초상집 쪽에 자손이 없다면 여기에서 의식대로 전물을 차린다. -《예기》 분상에 “분상을 하지 못할 경우 영위를 설치한 다음 괄발을 하고 어깨를 벗고 성용(成踊)을 한다. 벗었던 어깨의 소매를 다시 꿰어 입고 수질(首絰)ㆍ요질ㆍ효대를 하고 위치에 나아가 손님에게 절을 하고 본 위치로 돌아와 성용을 한다. 또 두 번째 곡을 할 적에도 괄발을 하고 어깨를 벗고 성용을 하며, 세 번째 곡을 할 적에도 괄발을 하고 어깨를 벗고 성용을 한다.” 하였다.

변복(變服)을 한다.

역시 상 소식을 들은 지 나흘째이다. -살피건대, 변복은 나흘을 기다리는 것이 아니고, 또 이 아래에 성복 절차가 없는 것으로 보아 ‘변(變)’ 자는 ‘성(成)’ 자의 잘못인 듯하다.

길에서 집에 이르기까지의 의식은 모두 위와 같다.

만약 초상집 쪽에 자손이 없다면 길에서도 아침저녁으로 영위를 설치하고 전물을 올리며, 집에 가서 변복만 하지 않을 뿐이다. 서로 조문하고 손님에게 절하는 절차는 의식대로 한다. -살피건대, 《예기》 분상에 “제상(除喪)을 하고 난 뒤에 돌아왔을 경우에도 괄발을 한다.” 하였으니, 이에 의거할 때 성복을 하고 분상을 하는 경우에도 마땅히 괄발의 절차는 있어야 할 듯하다.

만약 장사를 지내고 난 경우라면 먼저 묘소로 가서 곡을 하고 절한다.

묘소로 가는 자는 묘소가 바라보이면 곡을 하고 묘소에 이르러 곡을 하고 절하되 집에 있을 적의 의식과 같이 한다. 아직 성복을 하지 않았을 경우 묘소 옆에서 변복을 하고, 집에 돌아와서는 영좌(靈座) 앞에 나아가 곡을 하고 절한다. 나흘째 날의 성복은 의식대로 한다. 이미 성복을 하였을 경우도 역시 집에 돌아와 영좌 앞에서 곡을 하고 절하되 변복만 하지 않을 뿐이다. -《예기》 분상에 “분상을 하는 자가 빈(殯)하기 전에 도착하지 못했을 경우 먼저 묘소로 가서 북쪽을 향하여 앉아 곡을 한 다음, 괄발을 하고 [주에 “위치는 동쪽이다.” 하였다.] 수질ㆍ요질ㆍ효대를 하고서 또 곡을 한다. 드디어 관을 쓰고 돌아오면 대문 왼쪽으로 들어가서 북쪽을 향하여 곡을 한 다음, 괄발을 하고 어깨를 벗는다. 또 두 번째 곡할 적에도 괄발을 하며, 세 번째 곡할 적에도 마찬가지로 괄발을 한다. 사흘째에 성복을 한다.[소에 “분상하는 날까지 치면 나흘이 된다.” 하였다.] 만약 제상(除喪)을 하고 난 뒤에 돌아왔다면 묘소로 가서 곡을 한 다음, 동쪽 위치에서 괄발을 하고 어깨를 벗고, 수질ㆍ요질을 갖추고, 손님에게 절을 한다. 그러고 나서 또 한번 슬피 곡하고 드디어 상복을 벗는다.[주에 “묘소에서 상복을 벗고 집에서는 곡하지 않는다.” 하였다.]

자최(齊衰) 이하는 상 소식을 들으면 영위를 설치하고 곡을 한다.

존장은 정당(正堂)에서, 비유(卑幼)는 별실(別室)에서 한다. -《예기》 분상에 “자최 이하는 제 위치에 나아가 슬피 곡하고 나서 동쪽에서 문(免)을 하고 수질을 쓰고는 위치로 나아가 어깨를 벗고 발을 구른 다음, 벗었던 어깨의 소매를 꿰어 입고 손님에게 절을 한다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기에 “집에 빈소가 있는데 [소에 “부모의 상을 당하여 아직 장사하지 않은 상태를 말한다.” 하였다.] 외상(外喪)의 소식을 접할 경우, [소에 “멀리 사는 형제의 상을 말한다.” 하였다.] 다른 방에 가서 곡을 하며, 들어가서 제전(祭奠)을 올린다.[소에 “이튿날 아침에 부모의 중복(重服)을 입고 빈소에 들어가서 전을 올림을 말한다.” 하였다.] 전을 마치고 나와서는 옷을 바꾸어 입고 위치로 나아가기를, [소에 “중복을 벗고 아직 성복하지 않은 새 상의 복을 입고 어제의 다른 방의 위치로 나아감을 말한다.” 하였다.] 처음 상 소식을 접하고 위치로 나아가던 예식처럼 한다.” 하였다. ○ 《예기》 분상에 “부당(父黨)의 곡은 사당에서 하고 모당(母黨)과 처당(妻黨)의 곡은 침전에서 하며, 스승의 곡은 사당문 밖에서 하고, 친구의 곡은 침문 밖에서 한다. 또 그냥 아는 사람의 곡은 들판에서 하되 휘장을 친다.” 하였다. ○ 관례(冠禮)ㆍ혼례(婚禮)ㆍ제례(祭禮) 중 상을 만난 경우는 모두 《예기》의 증자문(曾子問) 및 잡기에 나오므로, 여기에는 다 기록하지 않는다. ○ 《예기》 분상에 “멀리 사는 형제의 상 소식을 이미 제상(除喪)을 하고 난 뒤에 들었을 경우에도 문(免)ㆍ단(袒)ㆍ성용(成踊)을 한다.” 하였고, 그 주에 “시마복의 경우 비록 태복(稅服)은 하지 않지만 처음 들었을 때 역시 변복(變服)은 한다.” 하였다.

만약 분상을 한다면 집에 가서 성복을 한다.

분상을 하는 자는 화려하고 거추장스런 옷을 벗어 버리고, 행장이 꾸려지면 즉시 길을 떠나며, 이미 도착하여서는 자최복을 입을 자는 고을이 바라보이면 곡을 하고 대공복을 입을 자는 대문이 바라보이면 곡을 하고, 소공복을 입을 자 이하는 대문에 이르러서 곡을 한다. -《예기》 분상에 “시마는 위치에 나아가서 곡을 한다.” 하였다.- 대문 안에 들어가서는 영구 앞에 나아가서 곡을 하고 두 번 절한 다음, 성복을 하고 위치로 나아가 의식대로 곡을 하고 조문을 한다. -《예기》 잡기의 소에 “소공 이하는 주인이 성복하는 절차를 만나면 주인과 함께 성복을 하고 대공 이상은 반드시 날수를 채운 뒤에 성복을 한다.” 하였다.

만약 분상을 하지 않는다면 나흘째에 성복을 한다.

분상을 하지 않을 경우 자최복을 입을 자는 사흘 동안 아침저녁으로 영위를 설치하여 회곡(會哭)을 하며, 나흘째 아침에 성복할 때도 마찬가지이다. 대공복을 입을 자 이하는 처음 상 소식을 듣고 영위를 설치하여 회곡을 하며, 나흘째에 성복할 때도 마찬가지이다. 모두 매월 초하루에 영위를 설치하여 회곡을 하되, 달수가 이미 찼을 경우 다음달 초하루에 영위를 설치하고 회곡을 한 다음 복을 벗는다. 그사이에도 슬픔이 북받치면 곡을 할 수 있다.

사계전서 제33권

상례비요(喪禮備要)

치장(治葬)

영역(塋域)을 열고 토지신(土地神)에게 제사하는 제구(諸具)

표목(標木) : 일곱 개.

고자(告者) : 먼 친척이나 손님 중에서 선택하여 삼는다. 축(祝)ㆍ집사자(執事者)와 함께 모두 길관(吉冠)에 소복(素服)을 한다.

축(祝)

집사자 : 두 사람.

세숫대야[盥盆]와 수건[帨巾] : 각각 두 개. 동쪽에 두는 것은 대야받침대와 수건걸이가 있는 것으로 고자가 쓰는 것이고, 서쪽에 두는 것은 대야받침대와 수건걸이가 없는 것으로 집사자가 쓰는 것이다.

돗자리[席] : 두 개. 하나는 제석(祭席)으로 쓰고 하나는 배석(拜席)으로 쓴다.

평상[牀]

술잔[盞] : 잔대를 갖춘다.

술주전자[酒注]

찬(饌) : 주(酒)ㆍ과(果)ㆍ포(脯)ㆍ해(醢) 따위이다.

향합(香盒) : 향을 갖춘다.

향로(香爐)

축판(祝版) : 나뭇조각으로 만드는데, 길이는 1자, 높이는 5치이며, -주척(周尺)이다.- 제사 때 종이에 축문을 써서 그 위에 붙였다가 제사가 끝나면 불사른다.

◆ 축문(祝文)의 서식(書式)

유(維) 연호(年號) 몇년 세차(歲次) 간지(干支) 몇월, 간지삭(干支朔) 며칠 간지에 아무 벼슬 성명 아무개는 토지신께 감히 분명히 고합니다. -구준(丘濬)이 이르기를 “후토(后土)의 칭호는 황천(皇天)에 대응하는 칭호이므로 사서인(士庶人)의 집에서 쓴다는 것은 참람할 듯하다. 《주자대전(朱子大典)》에 ‘토지에 제사하는 글[祀土地祭文]’이 있으므로, 지금 ‘후토’를 ‘토지’로 고칠까 한다.” 하였다.- 지금 아무 벼슬 성명 아무개 -또는 아무 봉작 아무 성씨- 의 유택(幽宅)을 영건(營建)하오니, 신께서 보우하시어 후환이 없도록 해 주십시오. 삼가 청작(淸酌)과 포해(脯醢)로 신께 공손히 올리오니, 흠향하시기 바랍니다.

천광(穿壙)의 제구

사토장(莎土匠)

기용(器用) : 이를테면 가래ㆍ도끼ㆍ삼태기 따위이다.

곡척(曲尺) : 더러는 종이를 쓰는데, 세로로 접고 나서 또 가로로 접으면 접은 한가운데의 귀가 바로 곡척과 같게 된다. 금정틀[金井機]을 재는 데 쓰는 것이다.

가는 노끈[細繩] : 10여 자. 광중(廣中)을 재는 데 쓰는 것이다.

금정틀 : 나무 네 토막으로 만드는데, 먼저 관(棺)의 길이 및 너비와 횟가루의 양을 감안하여 재단한 다음, 네 귀에 구멍을 파서 틀을 짠다. 땅 위에 놓아두고 광중(壙中)을 파내는 것이다. ○ 또 틀 위아래의 두 가로목을 하관(下棺)하기에 넉넉할 만큼 가운데를 재어서 그 밖에다 네 구멍을 뚫어 구멍마다 작은 기둥을 세워서, 하관할 때 그 기둥 밖에 세로로 긴 장대를 놓아도 안쪽으로 굴러 들어오지 못하도록 대비하며, 또 틀의 세로 가로 네 개 나무토막 한가운데에 모두 먹물로 표시하여 사방(四方)을 알 수 있도록 한다.

폄장(窆葬)의 제구

석회(石灰) : 사면 회벽(灰壁)의 너비가 각각 8치가량이고 위에 덮는 회가 약 수삼 척의 두께라면 -영조척(營造尺)에 의한 것이다.- 1천 말이 들어가고, 사면 회벽의 너비가 대충 7치가량이라면 6백 말이 들어간다. 나머지도 다 이렇게 추산한다.

황토(黃土)와 고운 모래[細沙] : 모두 체로 쳐서 쓰는데, 각각 석회의 3분의 1의 양을 쓴다. ○ 석회ㆍ황토ㆍ모래를 버무릴 적에는 물의 양을 적절히 맞추어 쓴다.

송진[松脂]

격판(隔板) : 네 개. 석회ㆍ황토ㆍ모래를 쌓아 올리는 데 쓰는 것이다.

숯가루[炭末] : 지금은 쓰지 않기도 한다.

곽(槨) : 《가례(家禮)》에는 쓰지 않는 것으로 되어 있으나, 오늘날 사람들은 흔히 쓴다.

지석(誌石)

벽돌[磚] : 지석을 감추는 것이다.

명기(明器)ㆍ하장(下帳)ㆍ포(苞)ㆍ소(筲)ㆍ앵(甖) : 《주자어류(朱子語類)》에서 누가 묻기를 “명기 역시 군자(君子)로서는 그 어버이를 차마 죽었다고 여기지 못하는 뜻에서 쓰는 것입니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “우리 집에서는 쓴 적이 없다.” 하였다.

소판(小版) : 명기와 편방(便房)을 막는 데 쓰는 것이다.

대여(大轝)

삽(翣)

현훈(玄纁) : 현 여섯 개, 훈 네 개. -《예기(禮記)》 잡기(雜記)에 “노(魯)나라 사람의 폐백은 삼현(三玄)과 이훈(二纁)이다.” 하였다.- 길이는 각각 1발 8자인데, 집이 가난하여 갖출 수 없을 경우 현과 훈 하나씩을 써도 된다.

신주(神主) : 분(粉)ㆍ녹각교(鹿角膠)ㆍ목적(木賊)을 갖춘다.

독(櫝) : 흑칠을 하며, 신주 하나가 들어가도록 한다. 부부(夫婦)가 함께 사당에 들어가려면 그 제도를 조금 넓혀서 두 신주가 들어가도록 한다. 살피건대, 좌식(坐式)은 사마온공(司馬溫公)의 제도이고 양창독(兩牕櫝)은 한 위공(韓魏公 한기(韓琦))의 제도인데, 가례도(家禮圖)에 모두 들어 있다. 오늘날 사람들 중에는 함께 쓰는 자도 있으나, 이는 잘못인 듯하다.

도(韜)와 자(藉) : 제도는 도(圖)에 나온다.

박판(薄板) : 회격(灰隔)의 속 덮개를 만드는 데 쓰는 것이다.

풍비(豐碑)

기둥[柱]

녹로(轆轤)

밧줄[紼] : 20발가량. 이상 네 가지는 하관 때 쓰는 것이다. -제도는 도(圖)에 나온다.

하관포(下棺布) : 15자가량.

석 달 만에 장사를 지내는데, 기일에 앞서서 장사 지낼 만한 터를 잡아 둔다.

예전에 대부(大夫)는 석 달, 사(士)는 달을 넘겨 장사 지냈으나, 오늘날은 왕공(王公) 이하 모두 석 달 만에 장사 지낸다. ○ 정자(程子)가 말하기를 “묏자리를 잡는다는 것은 그 자리의 좋고 나쁨을 보고 잡는 것인데, 가리는 자는 더러 자리의 방위를 보고 날짜의 길흉을 가리는가 하면, 심한 자는 조상을 잘 받들 생각은 하지 않고 오로지 후손의 이득만 생각하니, 이는 무덤을 편히 모시려는 효자의 마음 씀씀이가 아니다. 그러나 다섯 가지 근심만은 삼가지 않을 수 없으니, 모름지기 뒷날 도로(道路)ㆍ성곽(城郭)ㆍ구지(溝池), 세도가의 강탈, 농지 개간 -어떤 본에는 구거(溝渠)와 도로로 되어 있다.- 은 되지 않도록 해야 하며, 또 촌락을 피하고 우물과 가마[窯]에서 멀리 떨어져야 한다.” 하였다. -주자가 말하기를 “초혼장(招魂葬)은 예가 아니라고 선유(先儒)들이 이미 논하였다.” 하였다. 살피건대, 오늘날 사람들 중에는 시신을 잃어버린 경우 의관으로 장사하는 자도 있는데, 이는 예의 본뜻이 전혀 아니다.

【기석례】 계빈(啓殯)할 기일을 알린다. -유사(攸司)가 주인에게 계빈할 기일을 청하여 손님들에게 알린다 하였다. 《가례의절(家禮儀節)》에 “묏자리를 잡고 나면 날짜를 가려서 장사에 당연히 와야 할 친인척과 요우(僚友)들에게 계빈할 기일을 미리 알린다.” 하였다.

날짜를 가려서 영역(塋域)을 열고 토지신에게 제사를 올린 다음,

주인이 조곡(朝哭)을 하고 나면 집사자(執事者)를 거느리고 미리 잡아 둔 묏자리로 가서 광중을 파는데, 네 구석을 파낸 흙은 그냥 바깥으로 버리고 한가운데를 파낸 흙은 남쪽으로 버린다. 네 구석에 푯대 하나씩을 세우되, 남쪽 입구에는 두 개의 푯대를 세운다. 축(祝)이 집사자를 거느리고 가운데 푯대 왼쪽에다 남쪽을 향해 영위(靈位)를 설치한 다음, 술잔과 주전자, 주과(酒果)와 포해(脯醢)를 그 앞에 차려 놓고, -《가례의절》에 의하면, 향로와 향합도 갖다 놓는다.- 또 세숫대야와 수건 두 개를 그 동남쪽에 갖다 놓는다. 고자(告者)가 길복(吉服)을 입고 들어가서 신주 앞에서 북쪽을 향해 서면, 집사자는 그 뒤에 있다가 동쪽을 상좌로 하여 서서 모두 두 번 절하고, 고자는 집사자와 함께 모두 손을 씻는다. -《가례의절》에 의하면, 향안(香案) 앞으로 나아가서 꿇어앉아 향불을 피운다.- 집사자 한 사람은 주전자를 가지고 서쪽을 향해 꿇어앉고 또 한 사람은 술잔을 들고 동쪽을 향해 꿇어앉는다. 고자가 술을 치면 도로 쏟아버리고 다시 잔을 가져다 술을 쳐서 신위 앞에 올린 다음, -《가례의절》에 의하면, 술을 땅바닥에 쏟아버리고 다시 술을 쳐서 신위 앞에 올려놓는다.- 허리를 굽혀 엎드렸다가 일어나서 조금 물러나 서면, 축이 축판(祝板)을 들고 고자 왼쪽에 서 있다가 동쪽을 향해 꿇어앉아 축문을 다 읽은 다음, 위치로 되돌아온다. 고자가 두 번 절하면 축 및 집사자가 모두 두 번 절하고 철상(撤床)하여 나온다. 또 주인은 집에 돌아오면 영좌 앞에서 곡을 하고 두 번 절한다. -《의례》 사상례(士喪禮)에 의하면, 북쪽을 향한다.- 뒤에서도 이와 같이 한다. -살피건대, 선영(先塋)에 부장(祔葬)할 경우 별도로 주과를 차려 조상에게 고유하고, 합장의 경우 또 선장(先葬)의 신위에 고유한다. ○ 《예기》 단궁 하(檀弓下)에 “공자께서 말씀하시기를 ‘위(衛)나라 사람의 부장은 봉분을 따로 만들었고 노(魯)나라 사람의 부장은 봉분을 합쳤으니, 좋은 일이다.’ 하셨다.” 하였다. 주자는 이르기를 “합장이란 묘혈(墓穴)은 같이 하되 곽(槨)은 각각 쓰는 것이다.” 하였다. ○ 정자는 이르기를 “합장은 원비(元妃)에게만 쓴다.” 하였고, 장자(張子)는 이르기를 “계실(繼室)은 따로 하나를 만드는 것이 옳다.” 하였으며, 주자는 이르기를 “오늘날 사람들은 부부를 꼭 다 합장하지는 않으니, 계실은 따로 묘역을 만드는 것도 역시 좋다.” 하였다. ○ 진순(陳淳)이 묻기를 “지도(地道)는 오른쪽을 높은 자리로 삼으므로 남자를 오른쪽에 묻는 것이 옳을 듯합니다.” 하니, 주자가 대답하기를 “제사 때에 서쪽을 상위(上位)로 삼으니, 장사 때에도 이렇게 하는 것이 옳을 듯하다.” 하였다.

드디어 광중(壙中)을 파고,

땅을 직선으로 파 내려가서 광을 만든다.

회격(灰隔)을 만든다.

광중을 다 파내고 나서는 먼저 숯가루를 광중 바닥에 깔아 두세 치를 다져서 채운 다음, 석회ㆍ고운 모래ㆍ황토 버무린 것을 그 위에 까는데, 석회 3분에 대해 고운 모래와 황토는 각각 1분의 비율이 좋다. 이들을 2, 3자의 두께로 단단히 다진다. 또 별도로 얇은 송판으로 곽(槨) 모양의 회격(灰隔)을 짜는데, 안쪽에는 역청(瀝靑)을 바르며 두께는 3치가량이다. 그 안에 관(棺)이 들어갈 만큼의 공간을 비워둔다. 회벽(灰壁)의 높이는 관보다 4치가량 더 높게 잡는다. 이것을 석회 바닥 위에 갖다 놓고는 이에 사방으로 네 가지 물건, 즉 숯가루ㆍ석회ㆍ고운 모래ㆍ황토를 쏟아붓되, 역시 얇은 송판을 대어서 막는다. 숯가루는 바깥쪽에 쌓고 세 가지, 즉 석회ㆍ고운 모래ㆍ황토는 안쪽에 쌓되 바닥의 두께와 같게 한다. 다져서 이미 충실하게 한 다음에는 곧장 송판을 위로 조금 뽑아올린다. 그리고 다시 숯가루ㆍ석회 등을 쏟아부어 다지되 회벽과 수평을 이룬 다음 끝낸다. 이는 곽(槨)을 쓰지 않을 경우 역청을 바를 수 없기 때문에 이러한 방법을 쓰는 것이다. -호영(胡泳)이 말하기를 “팽지당(彭止堂)은 ‘송진을 쏟아붓는 것은 북녘 지방에서는 마땅하지만 강남 지방에서는 이것을 쓰면 개미집이 되기에 알맞다.’고 하였는데, 팽지당은 반드시 상고한 바가 있을 것이니, 다시 상고해 볼 일이다.” 하였다.

지석(誌石)을 새기고,

돌 두 쪽을 사용한다. 그 한 쪽은 덮개인데 ‘아무 벼슬 아무 공(公)의 묘’라 새긴다. 벼슬이 없을 경우 그 자(字)를 써서 ‘아무 군(君) 아무 보(甫)’라 새긴다. 다른 한 쪽은 바닥이다. 거기에는 ‘아무 벼슬 아무 공(公), 휘(諱) 아무개 자(字) 아무개는 아무 주(州) 아무 현(縣) 사람인데, 아버지는 아무개 아무 벼슬, 어머니는 아무 성씨 아무 봉작(封爵)이며, 아무 해 아무 달 아무 날 태어났다.’고 쓰고 ‘지낸 벼슬과 옮긴 직위는 무엇이고, 아무 해 아무 달 아무 날 죽어서 아무 해 아무 달 아무 날 아무 고을 아무 마을 아무 장소에 장사 지냈으며, 아무 성씨 아무개의 딸에게 장가들어, 아들은 아무개 아무 벼슬이고, 딸은 아무 벼슬 아무개에게로 출가했다.’는 내용을 서술한다. 부인은 남편이 살아 있을 경우 대개 ‘아무 벼슬 성명 아무개의 아무 봉작 아무 성씨의 묘’라 새기고, 봉작이 없을 경우 ‘아내 아무 성씨’라 새기며, 남편이 벼슬이 없을 경우 남편의 성명만 새긴다. 또 남편이 죽고 없을 경우 ‘아무 벼슬 아무 공의 아무 봉작 아무 성씨’라 새기고, 남편이 벼슬이 없을 경우 ‘아무 군 아무 보의 아내 아무 성씨’라 새긴다. 그 바닥에는 나이 몇 살에 아무 성씨에게 출가하여 남편이나 아들로 인하여 무슨 봉호(封號)를 받았다는 사실을 기술하는데, 봉호가 없을 경우 쓰지 않는다. 장사 지내는 날 두 쪽의 돌을 글자를 새긴 면이 서로 맞닿게 쇠끈으로 동여맨 다음, 광중 앞 가까운 지면 서너 자 떨어진 곳에 묻는다. 이는 뒷날 산등성이와 골짜기가 변천되거나 사람들이 땅을 잘못 파헤칠 것을 염려해서인데, 이 돌이 먼저 드러날 경우 누구든 그 성명을 알아보는 자가 있으면 혹 덮어줄 수 있을 것이라는 바람에서이다.

명기(明器)를 만들고,

나무를 조각하여 거마(車馬)ㆍ복종(僕從)ㆍ시녀(侍女)를 만들어 각기 봉양할 물건을 손에 쥐이는데, 평소의 모습을 본뜨되 작게 만든다. 수효는 5품과 6품은 30벌, 7품과 8품은 20벌, 벼슬하지 않은 자는 15벌이다.

하장(下帳)을 만들고,

상장(床帳)ㆍ인석(茵席)ㆍ의탁(倚卓) 따위를 말하는데, 역시 평소의 모습을 본뜨되 작게 만든다.

포(苞)를 만들고,

대그릇[竹掩] 하나로, 견전(遣奠)하고 남은 포(脯)를 담는다.

소(筲)를 만들고,

죽기(竹器) 다섯 개로, 벼[稻]ㆍ기장[黍]ㆍ피[稷]ㆍ보리[麥]ㆍ콩[菽]을 담는다. -《의례》 기석례에 “그 열매는 모두 물에 담가서 건진다.” 하였는데, 그 주에 “끓인 물에 담근다.” 하였다.

앵(甖)을 만들고,

자기(瓷器) 세 개로, 술[酒]ㆍ초[醯]ㆍ젓갈[醢]을 담는다. ○ 이것이 비록 옛사람이 그 어버이를 차마 죽었다고 여기지 못하는 뜻에서 나온 것이기는 하나, 실제로 유용한 물건은 아니다. 그리고 포육(脯肉)은 부패하면 벌레가 일고 개미가 모여들기 때문에 더더욱 온편치 않으니, 쓰지 않아도 좋다.

대여(大轝)를 만들고,

예전의 유거(柳車)는 그 제도가 매우 상세하지만 오늘날 그렇게 만들 수가 없으므로, 세속의 것을 따라 만들어서 견고하고 편안함을 취할 뿐이다. 그 방법은 긴 장대 두 개를 써서 장대 위에다 둔테[伏免]를 덧대고 장대를 붙인 곳에 둥근 구멍을 판 다음, 별도의 작은 방상(方牀)을 만들어 그 위에 영구를 올려놓는데, 발의 높이는 2치이다. 양옆에 기둥을 세우고 기둥 밖에 둥글고 긴 장부를 만들어 꽂아서 그 장부가 장대의 둥근 구멍을 뚫고 들어가서 바깥쪽으로 나가도록 하는데, 이 장부와 구멍 틈새가 아주 원활하도록 기름을 쳐놓아야 상여가 오르락내리락할 적에 영구가 늘상 수평을 이룰 수 있다. 두 기둥의 꼭대기 부분에 다시 네모난 구멍을 파서 횡경(橫扃)을 설치한 다음, 기둥을 꿰고 나간 횡경의 양끝에 다시 작은 경강(扃杠)을 덧대고 그 양끝에 또 횡강(橫杠)을 설치하며, 이 횡강 위에 다시 단강(短杠)을 설치하는데, 더러는 단강 위에 다시 소강(小杠)을 설치하기도 한다. 이어 새 삼[新麻]으로 큰 밧줄을 많이 꼬아놓아서 동여맬 것에 대비한다. 이는 모두 실용(實用)에 절실하여 빼놓을 수 없는 것들이므로 이 제도와 같이 할 뿐이다. 옷으로 관을 덮는 것 역시 조금 화려하게 하면 족하다. 도로에서 혹시 더 화려하게 꾸미고 싶을 경우 대나무로 격자(格子)를 만들어 색동끈으로 묶은 다음, 꼭대기에 마치 촬초정(撮蕉亭)과 같이 휘장을 치고 네 모서리에 술[流蘇]을 달아 드리운다. 그러나 또한 너무 높게 해서는 안 되니, 장애를 많이 받을 수 있기 때문이다. 너무 호화로워도 안 되니, 쓸데없이 미관만 취하는 결과가 되기 때문이다. 도로가 멀 경우에는 결코 이러한 허식(虛飾)을 해서는 안 된다. 다만 많은 유단(油單 기름 먹인 삼베)으로 영구를 싸서 빗물이나 막을 뿐이다.

삽(翣)을 만들고,

나무로 틀을 짜서 네모꼴 부채처럼 만드는데, 양쪽 모서리가 높고 너비는 2자, 높이는 2자 4치로 하여, -살피건대, 삽을 만약 예기척(禮器尺)으로 만든다면 높이가 관 위로 올라와서 불편할 것이므로, 주척(周尺)을 쓰는 것이 옳다.- 흰 삼베를 씌우며, 자루의 길이는 5자로 한다. 보삽(黼翣)은 보(黼)를, 불삽(黻翣)은 불(黻)을, 화삽(畫翣)은 구름을 그리며, 가장자리에는 모두 구름 무늬를 그려 넣는데, 모두 붉은 색깔로 준격(準格)을 삼는다. -구준(丘濬)이 이르기를 “준격이란 송(宋)나라 제도에 의거한 것이다. 《주례》에는 백(白)과 흑(黑)을 일러 보불(黼黻)이라 하며, 도끼 모양으로 만든다. 예(禮)에 오직 제후(諸侯)만이 보삽(黼翣)을 쓸 수 있으므로, 오늘날 여기에 의거하여 대부(大夫)는 불삽(黻翣) 둘, 운삽(雲翣) 둘을 쓰고, 사(士)는 운삽 둘을 쓴다.” 하였다.

신주(神主)를 만든다.

정자가 말하기를 “신주를 만드는 데는 밤나무를 쓴다. 받침대[趺]는 사방 4치에 두께 1치 2푼이며, 바닥을 구멍이 뚫리도록 파내고 신주의 몸체를 꽂는다. 그 몸체는 높이 1치 2치에 너비 3치, 두께 1치 2푼이다. 윗부분에 5푼을 깎아 둥글게 만들고, 머리에서 1치를 내려와서 앞면을 깎아내고 턱을 만들어서 쪼개되, 4푼은 전식(前式)이 되고 8푼은 후식(後式)이 된다. 턱 밑은 한가운데를 파내되, 그 길이가 6치에 너비가 1치, 깊이가 4푼이다. 전식과 후식을 합쳐서 받침대 밑과 가지런하게 꽂는다. 또 그 옆을 뚫어서 가운데로 통하도록 하되, 원(圓)의 지름은 4푼인데, 턱에서 3치 6푼 아래요, 받침대에서 7치 2푼 위이다. 전면에는 분을 바른다.” 하였다. -가례도(家禮圖)에 의하면, 신주에는 주척(周尺)을 쓴다.

[계빈(啓殯)]

조조(朝祖)의 제구(諸具)

공축(輁軸) : 모양은 긴 평상과 같고 겨우 관을 실을 수 있을 정도이다. 축을 굴려서 옮기며 사람이 붙잡고 끌어당긴다.

공포(功布) : 잿물에 담가서 세척한 삼베 3자를 가지고 만드는데, 대나무로 자루를 만든다. 관 위의 먼지를 털거나 발인 때 축이 들고 역자(役者)를 지휘하는 데 쓰는 것이다.

발인(發靷)의 제구

만사(輓詞) : 두꺼운 종이로 만든 다음, 위아래에 축(軸)을 넣어서 대나무 장대에 매단다. 친구가 사(詞)를 지어 애도하는 것이다. 구준(丘濬)이 말하기를 “《춘추좌전(春秋左傳)》에서 ‘공손하(公孫夏)가 그의 문도에게 명하여 우빈(虞殯)을 노래하게 했다.’ 하였는데, 두예(杜預)의 주에 우빈은 장송가라고 하였다. 그러니 집불자(執紼者)가 만가(輓歌)를 부르는 일은 그 유래가 오래되었다.” 하였다.

횃불[炬] : 다소(多少)는 사정에 따라 정한다.

공포(功布) : 앞에 나온다.

방울[鐸] : 세속에서 요령(搖鈴)을 사용하는데, 군중을 지휘하는 데 쓰는 것이다.

대여(大轝) : 앞에 나온다.

초롱[燭籠] : 네 개 또는 두 개. 쇠사슬이나 대오리로 격자(格子)를 만들어 아래위로 둥근 판자를 대고 붉은 비단이나 기름먹인 종이를 씌운 다음, 그 안에 밀초[蠟燭]를 설치한다.

상여꾼[轝夫] : 상여 멜 줄을 다섯 줄로 할 경우 36인, 세 줄로 할 경우 22인 또는 20인으로 한다. 더러는 소에 메우기도 한다.

여상(舁牀) : 명기(明器)를 싣는 것이다.

영거(靈車) : 혼백(魂帛)을 받드는 것이다.

우구(雨具) : 유둔(油芚)이나 유지(油紙)로 만드는데, 대여ㆍ여상ㆍ영거ㆍ명정(銘旌)ㆍ만사 등에 모두 갖춘다.

방상(方相) : 광부(狂夫)가 하는데, 관복(冠服)은 도사(道士)처럼 꾸민다. -《주례(周禮)》에 의하면, 네 사람이다.- 손바닥에 곰가죽을 씌우고 황금으로 네 눈을 그리며, 검정색 상의에 붉은색 하의를 입고 창과 방패를 잡는다. 4품 이상의 경우 네 눈의 방상을 쓰고 그 이하는 두 눈의 기두(魌頭)를 쓴다.

조전(祖奠)의 제구

견전(遣奠)의 제구

의탁(倚卓) : 영좌(靈座) 앞에 설치하였던 것을 그대로 쓰는데, 상여가 쉴 때마다, 그리고 묘소에 이르러 설치한다.

흰 장막[白幕] : 남녀가 영구를 따를 적에 양옆의 가리개로 쓰는 것이다.

장막과 휘장 : 영악(靈幄)과 친척 및 빈객의 자리와 부인의 자리에 치는 것이다.

돗자리[席] : 묘에 이르러 영구를 두는 곳에 까는 것이다.

발인 하루 전날에 조전(朝奠)을 올리면서 영구를 옮길 것을 고유한다. -《의례》 사상례(士喪禮)에 “남자는 요질(腰絰)의 삼 밑둥을 풀어 늘어뜨린다.” 하였다. 《가례의절》에 의하면, 오복(五服)의 친척이 모두 모여서 각기 자신의 상복을 입고 들어가 제 위치에서 곡을 한다. ○ 《예기》 상복소기에 “오랫동안 장사를 지내지 못했을 경우 주상자(主喪者)만이 복을 벗지 않고 그 나머지 마질(麻絰)ㆍ마대(麻帶)로 달수를 마치는 자는 복을 벗을 기한이 되면 그 복을 벗는다.” 하였는데, 그 주에 “주상자가 복을 벗지 못한다 함은 아들이 부모에게, 아내가 남편에게, 고손(孤孫)이 조부모에게 아직 장례를 치르지 못해서 최질(衰絰)을 벗지 못한 경우를 말한다. 마질ㆍ마대로 달수를 마치는 자란 기년복 이하 시마복을 입는 친척인데, 달수가 차면 복을 벗는다. 그러나 그 상복은 반드시 간수해 두었다가 장송(葬送) 때를 기다린다.” 하였다. 그러나 《개원례(開元禮)》에는 우제(虞祭)를 지내면 벗는 것으로 되어 있다. ○ 양씨(楊氏)가 묻기를 “고례에는 계빈(啓殯)에서 졸곡(卒哭)까지 두 번이나 변복(變服)을 하는 절차가 있었는데, 《가례》에서 쓰지 않은 것은 어째서인가?” 하니, 사마온공이 대답하기를 “날수는 매우 많은데, 오복의 친척들이 다 갓을 쓰지 않고 단(袒)과 문(免)을 한다면 세상 사람들을 놀라게 할까 두렵기 때문에 다만 각기 자신의 상복만 입을 뿐인 것이다.” 하였다.

조전(朝奠) 때와 같이 찬품(饌品)을 차리고 축이 술을 쳐 올린 다음, 북쪽을 향하여 꿇어앉아서 고유하기를 “이제 좋은 날을 맞아 영구를 옮김을 감히 고합니다.” 한다. 그리고 허리를 굽혀 엎드렸다가 일어나면 주인 이하가 모두 슬피 곡하고 두 번 절한다. 대개 예전에는 계빈의 제전(祭奠)이 있었으나, 지금은 이미 도빈(塗殯 관에다 진흙을 바르는 일)을 하지 않으니, 이 예를 적용할 곳이 없다. 그러나 절문(節文)만은 다 없앨 수 없기 때문에 이 예를 행하는 것이다. -살피건대, 오늘날 사람도 도빈을 시행할 경우에는 마땅히 고례를 써서 소렴 때와 같이 제전을 올려야 한다. ○ 《의례》 기석례에 “상축(商祝)이 영구의 먼지를 터는 데는 공포(功布)를 쓰고 덮개는 이금(侇衾 염이불)을 쓴다.” 하였다. ○ 《예기》 증자문에 “아버지와 어머니의 상을 동시에 당했을 경우 어머니에 대한 계빈에서 장사 때까지 아버지를 위해 전을 올리지 않는다.” 하였는데, 그 주에 “오직 어머니의 계빈의 제전과 조묘(祖廟)의 제전과 조전(朝奠)ㆍ견전(遣奠)을 차릴 따름이고, 빈궁(殯宮)에서 아버지를 위해 전을 올리지 않는다는 것이다.” 하였다.

영구를 받들어 사당에 알현시킨다.

영구를 옮기려 할 적에, -《가례의절》에 의하면, 축이 꿇어앉아서 “사당에 알현하시기를 청합니다.”라고 고유한다.- 역자(役者)가 들어가면 부인은 물러나 피하고 주인과 뭇 주인은 상장(喪杖)을 거두어 쥐고 -손에 들고 땅을 짚지는 않는다.- 서서 지켜본다. 축이 상자로 혼백을 받들고 앞서서 사당 앞으로 나아가면 집사자가 전물(奠物) 및 의탁(倚卓)을 받들고 그 뒤를 따르고, 명정이 그 뒤를 따르고, 역자가 영구를 들고 -《의례》 기석례에 의하면, 공축(輁軸)을 쓴다.- 그 뒤를 따르면, 주인 이하가 곡을 하며 따른다. 여기서 남자는 오른쪽에서, 부인은 왼쪽에서 따르되, 중복자(重服者)가 앞에 서고 경복자(輕服者)가 뒤에 서서 상복으로 각기 서열을 짓는다. 시자(侍者)는 맨 뒤에 선다. 복이 없는 친척들은 남자는 남자의 오른쪽에, 여자는 여자의 왼쪽에 서서 모두 주인과 주부의 뒤를 따르는데, 부인은 모두 머리에 개두(蓋頭)를 쓴다. 사당 앞에 가서는 집사자가 먼저 돗자리를 펴면 역자가 영구를 그 위에다 머리가 북쪽으로 가도록 올려놓고 나오고, 부인은 머리에 썼던 개두를 벗는다. 축이 집사자를 거느리고 영구 서쪽에 영좌(靈座)와 전물을 동쪽을 향해 차려 놓으면, 주인 이하는 위치로 나아가 -《의례》 기석례에 의하면, 부인은 영구 서쪽에 동쪽을 향해 서고 주인은 영구 동쪽에 서쪽을 향해 선다.- 서서 슬피 곡한 다음 울음을 그친다. 이 예는 대체로 평소 외출할 적에 반드시 존자(尊者)에게 하직 인사를 드리는 도리와 같은 것이다. -살피건대, 사당에 알현할 적에는 사당의 중문(中門)을 여는 것이 옳을 듯하다. 다만 예문에 고사(告辭)가 없다. ○ 《가례의절》에 “오늘날 사람들이 사는 집이 대개 협착하여 영구를 공축으로 끌어 옮기기 어려우므로, 이제 혼백을 받드는 것으로 영구에 대신할까 한다. 비록 고례는 아니지만 행하지 않는 것보다는 나을 것이다.” 하고, 또 이르기를 “혼백으로 영구를 대신할 경우 전물과 의탁을 받들어 앞서 나아가고 명정이 그다음에, 혼백이 또 그다음에 따라가며, 사당 앞에 가서는 혼백 상자를 돗자리 위에 북쪽을 향해 올려놓는다.” 하였다.

드디어 대청으로 옮긴다.

집사자가 대청에다 휘장을 치고 역자가 들어가면 부인은 물러나 피한다. -《가례의절》에 의하면, 축이 꿇어앉아서 “영구를 대청으로 옮기겠습니다.”라고 고유한다.- 축이 혼백을 받들고 영구를 인도하여 오른쪽으로 돌면 주인 이하 남녀가 앞에서처럼 곡을 하며 뒤를 따라 대청으로 나아간다. 집사자가 돗자리를 펴고 나면 역자가 영구를 돗자리 위에다 머리가 남쪽으로 가도록 올려놓고 나온다. 축은 영좌 및 전물을 영구 앞에 남쪽을 향해 차려 놓고, 주인 이하가 위치로 나아가 앉아서 곡을 하는데, 거적을 깔고 앉는다. -《가례의절》에 “오늘날 사람들이 반드시 대청이나 마루를 갖추고 있지는 않으므로, 영구를 두는 곳이 곧 대청이니, 꼭 대청이 아니어도 괜찮다.” 하였다.

이에 대곡(代哭)을 하고,

염하기 전에 했던 것처럼 해서 발인 때까지 한다.

친척과 빈객이 전(奠)과 부의(賻儀)를 드린다.

초상의 의식처럼 한다.

기물들을 벌여 놓고,

방상(方相)이 맨 앞에 있고, 그다음에 명기(明器)ㆍ하장(下帳)ㆍ포(苞)ㆍ소(筲)ㆍ앵(甖)을 여상(舁牀)에 싣고, 그다음에 명정을 받침대를 떼어내고 들고, 그다음에 영거(靈車)로 혼백과 향불을 받들고, 그다음은 대여(大轝)인데 대여 옆에 삽(翣)을 사람들에게 잡도록 한다. -《의례》 기석례에 “사당에 알현하는 날에 이미 명기를 벌여 놓았으므로, 밤에는 거두었다가 이튿날 아침에 다시 벌여 놓는다.” 하였다.

저물녘에 조전(祖奠)을 진설한다.

찬품은 조전(朝奠) 때와 같다. 축이 술을 치고 나서 북쪽을 향해 꿇어앉아 “영원히 옮겨가는 예에 좋은 때는 머물러 있지 않으니, 이제 구거(柩車)를 받들어 삼가 길을 떠나려 합니다.” 하고는 허리를 굽혀 엎드렸다가 일어난다. 이 나머지의 의식은 모두 조전(朝奠)ㆍ석전(夕奠)의 의식과 같다. ○ 사마온공이 말하기를 “만약 영구가 다른 곳에서 돌아와서 장사를 지낸다면 떠나는 날은 조전(朝奠)만을 차려 곡하고 떠날 것이며, 장지에 가서 조전(祖奠)과 아래의 견전례(遣奠禮)를 갖춘다.” 하였다.

그 이튿날 영구를 옮겨 상여에 나아간다.

상여꾼이 대여를 뜰 안에 들여놓고 기둥 위의 횡경(橫扃)을 벗기면 집사자가 조전(祖奠)을 철상하고, 축이 북쪽을 향해 꿇어앉아서 “이제 영구를 옮겨 상여에 나아가므로 감히 고합니다.”라고 고유한다. 드디어 영좌(靈座)를 옮겨 상여 옆에 두면 부인은 물러나 피한다. 역부(役夫)를 불러 영구를 옮겨 가서 상여에 실은 다음 빗장을 지르고 쐐기를 박아 밧줄로 든든하게 동여맨다. 주인은 영구를 따라 곡을 하면서 내려와 싣는 과정을 보고, 부인은 휘장 안에서 곡을 한다. 다 실었으면 축이 집사자를 거느리고 영좌를 영구 앞으로 옮겨 남쪽을 향해 앉힌다.

이에 견전(遣奠)을 차리면,

찬품은 조전(朝奠) 때와 같으나 포(脯)가 있다. 부인은 참여하지 않는다. -고의(高儀)에 의하면, 축이 꿇어앉아서 “상여를 이미 메워서 유택(幽宅)으로 떠납니다. 이에 견전례를 드려 영원히 고별하는 바입니다.” 한다.- 견전을 마치고 나면 집사자가 포를 거두어 대그릇[苞]에 담아서 여상(舁牀) 위에 갖다 둔 다음 드디어 전물(奠物)을 철상한다.

축이 혼백을 받들어 수레에 타고 향불을 피운다.

별도의 상자에 신주를 담고 혼백은 그 뒤에 놓는다. 이때에 이르러 부인은 개두(蓋頭)를 쓰고 휘장 밖으로 나와 계단을 내려와 선 채로 곡을 한다. 집을 지킬 자는 곡을 하여 작별하는데, 슬피 울고 두 번 절한 다음 돌아선다. 존장은 절하지 않는다.

영구가 떠나면,

방상(方相)이 앞길을 인도하는데, 명기를 벌여 놓을 때의 순서대로 한다.

주인 이하 남녀가 곡을 하며 걸어서 뒤를 따르고,

사당에 알현하던 순서대로 따르는데, 대문을 나서서는 흰 장막으로 양옆을 가린다.

존장이 그 뒤를 따르고, 복이 없는 친척들이 또 그 뒤를 따르며, 빈객들이 또 그 뒤를 따른다.

모두 거마(車馬)를 타며, 친척과 빈객 중 더러는 먼저 묘소에서 기다리기도 하고, 더러는 성곽 밖에 나와 곡하며 절하는 것으로 작별하고 돌아가기도 한다.

친척과 빈객이 성곽 밖 길가에 장막을 치고 영구를 멈추게 한 다음 제전(祭奠)을 올린다.

집에서 올리는 의식과 같다.

도중에 슬픔이 북받치면 곡을 한다.

만약 묘소가 멀다면 쉬는 곳마다 영구 앞에 영좌를 설치하고 아침저녁으로 곡하고 제전을 올리며 밥을 먹을 때에는 상식(上食)을 한다. 밤에는 주인과 그 형제 모두가 영구 곁에서 자고 친척들도 함께 숙위(宿衛)한다.

급묘(及墓)

토지신에게 제사하는 제구(諸具) -모두 앞에서와 같다.

◆ 축문의 서식

유(維) 연호(年號) 몇년 세차(歲次) 간지 몇월, 간지삭(干支朔) 며칠 간지에 아무 벼슬 성명 아무개는 감히 토지신께 분명히 고합니다. 지금 아무 벼슬 아무 봉작(封爵) 아무 시호(諡號) -혹은 아무 봉작 아무 성씨- 의 유택을 이곳에 정하오니, 신께서 잘 보우하시어 후환이 없도록 해 주십시오. 삼가 청작(淸酌)과 포해(脯醢)로 신께 공손히 올리오니, 흠향하시기 바랍니다.

제주(題主)하는 제구

글씨 잘 쓰는 사람

벼루

붓

먹

축문

세숫대야

수건[帨巾]

탁자 : 둘. 하나는 붓과 먹을 올려놓고 하나는 세숫대야와 수건을 올려놓는다.

◆ 축문의 서식

유 연호 몇년 세차 간지 몇월, 간지삭 며칠 간지에 고자(孤子) -모상(母喪)에는 ‘애자(哀子)’, 부모가 다 죽었을 경우에는 ‘고애자(孤哀子)’, 승중(承重)의 경우에는 ‘고손(孤孫)’ㆍ‘애손(哀孫)’ㆍ‘고애손(孤哀孫)’이라 일컫는다. 이하 모두 이와 같다. ○ 《예기》 잡기 상에 “제사에는 ‘효자’ㆍ‘효손’이라 일컫고 초상에는 ‘애자’ㆍ‘애손’이라 일컫는다.” 하고, 그 주에 “졸곡 뒤에는 길제(吉祭)가 된다.” 하였다. 지금 살피건대, 《의례》와 《가례》의 경우 부제(祔祭)에서 비로소 ‘효’라 일컬으므로, 《의례》를 따르는 것이 옳다. 또 살피건대, 예법에 상인(喪人)은 비록 벼슬이 있다 해도 벼슬을 일컫지 않는다.- 아무개는 감히 현고(顯考) 아무 벼슬 아무 봉작 아무 시호 부군(府君)께 분명히 고합니다. -어머니의 경우 ‘현비(顯妣) 아무 봉호 아무 성씨’라 한다. 승중 조고비(祖考妣)도 같다. 백숙부모(伯叔父母)에게 고할 경우 “종자(從子) 아무개는 감히 현백부(顯伯父) 아무 벼슬 부군, 현백모(顯伯母) 아무 봉작 아무 성씨께 감히 분명히 고합니다.” 한다. 숙부모(叔父母)도 같다. 형에게 고할 경우 “아우 아무개는 감히 현형(顯兄) 아무 벼슬 부군께 분명히 고합니다.” 하고, 형수에게 고할 경우 “아무개는 감히 현수(顯嫂) 아무 봉작 아무 성씨께 분명히 고합니다.” 한다. 누나에게 고할 경우 “아우 아무개는 감히 현자(顯姊) 아무 성씨께 분명히 고합니다.” 한다. 아내에게 고할 경우 “남편 아무개는 망실(亡室)에게 분명히 고합니다.” 하는데, 주자(朱子)는 “망실 아무 봉작 아무 성씨”라 일컬었다. 아우에게 고할 경우 “형은 아우 아무개에게 고하노라.” 하고, 아들에게 고할 경우 “아버지는 아들 아무개에게 고하노라.” 한다. 조카ㆍ손자 및 이 밖의 친척에도 다 이와 같다. ○ 《주원양제록(周元陽祭錄)》에 의하면, 남자 상주가 없어서 부인이 시부모에게 제사할 경우 “신부(新婦) 아무 성씨는 현구(顯舅) 아무 벼슬 아무 봉작 아무 시호, 현고(顯姑) 아무 성씨께 제사드립니다.” 하고, 아내가 남편에게 제사할 경우 “주부 아무 성씨는 현벽(顯辟) 아무 벼슬 아무 봉작 아무 시호께 제사드립니다.” 한다. 《예기》 곡례 하에 “아내가 남편을 ‘벽(辟)’이라 한다.” 하였다.- 형체는 무덤으로 돌아가고 정신은 사당으로 돌아가시게 되었습니다. 신주가 이미 이루어졌으니, 삼가 바라건대[伏惟] -항렬이 낮거나 어린 사람에게 고할 경우 ‘복유(伏惟)’ 두 글자를 뺀다.- 존령(尊靈) -항렬이 낮거나 어린 사람의 경우 ‘유령(惟靈)’이라 이른다.- 께서는 옛것을 버리고 새것을 따르시어 여기에 의지하소서.

도착하기 전에 집사자가 먼저 영악(靈幄)을 설치하고

묘도(墓道)의 서남향으로 설치하며, 의탁(倚卓)을 놓는다.

친척 및 빈객의 상차(喪次)를 설치하고

영악의 10여 걸음 앞에 자리를 잡아 남자는 동쪽에, 여자는 서쪽에 설치한다. 상차의 북쪽은 영악과 서로 대응되게 하되 모두 남쪽을 향하게 한다.

부인의 악차(幄次)를 설치한다.

영악 뒤 묘혈 서쪽에 자리잡는다.

방상(方相)이 도착하고,

창으로 묘혈의 네 구석을 찍는다.

명기(明器) 등이 도착하고,

묘혈 동남쪽에 북쪽을 윗자리로 하여 진열한다.

영거(靈車)가 도착하면

축이 혼백을 받들어 악좌(幄座)로 나아가고, 신주 상자도 혼백 뒤에 둔다.

드디어 전물을 차리고 물러나온다.

전물은 주과와 포해이다. -영좌 앞 탁자에 차린다.

영구가 도착하면,

집사자가 먼저 묘혈 남쪽에 돗자리를 펴고 영구가 도착하는 대로 영거에서 내려 돗자리 위에 놓되, 머리는 북쪽으로 둔다. 집사자가 명정을 가져다 장대를 제거하고 영구 위에 올려놓는다.

주인 남녀가 각기 제 위치로 나아가 곡을 하고,

주인과 모든 남자는 묘혈 동쪽에서 서쪽을 향해 서고 주부와 모든 부녀자는 묘혈 서쪽 악차 안에서 동쪽을 향해 서되, 모두 북쪽을 윗자리로 한다. 의식은 길에서 행할 때와 같다.

빈객들은 절하여 하직하고 돌아가며, -《가례의절》에 의하면, 빈객은 영구 앞에 나아가 곡하고 두 번 절한다.

주인이 절하면 빈객은 답배(答拜)한다.

이에 하관(下棺)한다.

먼저 나무장대를 회격(灰隔) 위에 가로로 걸쳐놓은 다음, 밧줄 네 가닥을 영구 밑의 고리에 걸어 묶지 않은 채 아래로 내려서 영구가 장대 위에 닿으면 밧줄은 뽑아버리고 별도로 고운 세포(細布)나 생견(生絹)을 접어서 영구 밑에 씌워 관을 내려놓되, 내려놓은 다음에는 다시 뽑아 내지 않고 위로 남은 부분만 잘라 버린다. 만약 영구에 고리가 없다면 곧 밧줄을 영구 밑 양쪽 머리에 씌워 영구를 내리고, 영구가 가로 장대 위에 놓이면 이에 밧줄은 뽑아버리는데, 접은 베를 쓰는 것은 앞에서와 같다. -《국조오례의》에 “먼저 긴 장대 두 개를 묘혈 입구 좌우에 세로로 놓아 고정시키고 나서 또 장대 네 개를 긴 장대 위에 가로로 놓고, 다시 장대 두 개를 회격 위에 가로로 놓는다. 이에 밧줄 두 가닥으로 관의 양쪽 머리를 한 겹 동여매어 가로 장대 위에 들어다 놓고서 사방(四傍)을 바로잡은 다음, 밧줄 두 끝으로 세로로 동여매어 긴 장대 위에 놓는다. 그러고는 한쪽 끝마다 두 사람이 잡아당긴다. 가로 장대를 빼어내고 일시에 소리를 지르며 차츰차츰 관을 내려서 회격에까지 내려가면 곽(槨) 위의 가로 장대를 빼낸다. 하관(下棺)할 때 더러는 두 기둥을 세우고 녹로를 달아 쓰기도 하는데, 아주 편리하고 좋다.” 하였다.- 대체로 하관할 적에는 아주 자세히 살피며 공을 들여야 하고 잘못하여 기울거나 흔들리는 일이 없도록 해야 한다. 따라서 주인과 형제도 마땅히 곡을 그치고 직접 들여다 보아야 한다. 하관을 하고 나서도 재차 구의(柩衣)와 명정을 정돈하되 평정(平正)을 기해야 한다. -《예기》 상대기의 주에 “삽(翣)을 곽(槨)에 넣을 경우 관을 가리게 된다.” 하였다. 《개원례》에 의하면, 삽은 묘혈 안 양옆에 기대어 묻는다. ○ 《예기》 증자문에 “‘부모의 상을 함께 당했을 경우 어느 쪽을 먼저 하고 어느 쪽을 나중에 합니까?’ 하고 물었는데,[이 구절에 대한 정현(鄭玄)의 주에 ‘함께[幷]란 아버지와 어머니, 또는 가깝기가 동일한 조부모가 같은 날에 죽었음을 이른다.’ 하였다.] 공자가 대답하기를 ‘장사는 가벼운 쪽을 먼저 지내고 무거운 쪽을 나중에 지내며, 제전을 올릴 적에는 무거운 쪽을 먼저 올리고 가벼운 쪽을 나중에 올린다.’ 하였다.” 하였다. 《예기》 상복소기의 주에 “어머니의 장사에도 참최복을 입는 것은 무거운 쪽을 따라서이니, 아버지의 장사를 지내기 전에는 감히 변복을 하지 못한다.” 하였다.

주인이 폐백을 넣고 나면,

현(玄)과 훈(纁)의 길이는 각각 1발 8자씩이며, 주인이 받들어 관 옆에 놓고서 두 번 절하고 머리를 조아리면 위치에 있는 이들이 모두 슬피 곡한다. -《개원례》에 의하면, 주인이 현과 훈을 축에게 건네주고 두 번 절하면 축이 받들어 관 동쪽에 올린다.- 그 밖의 금옥(金玉)ㆍ보완(寶玩)은 모두 넣을 수 없으니, 이는 죽은 사람에게 누(累)가 되기 때문이다.

회격(灰隔)의 안팎 덮개를 덮고,

먼저 회격의 대소(大小)를 가늠한 다음, 얇은 판자 한 쪽을 마련하여 옆으로 네 회벽(灰壁)과의 사이가 꼭 들어맞도록 하였다가, 이때에 와서 들어내어 관 위에 올려놓고는 다시 유회(油灰)로 메운다. 그러고 나서는 그 위에 역청(瀝靑)을 빙빙 돌아가며 조금씩 부어서 빨리 굳도록 하면 판자를 곧장 투과하지는 못한다. 두께가 약 3치가량 되면 그만 바깥 뚜껑을 씌운다. -만약 역청을 쓰지 않는다면 바깥 덮개만 써도 된다.

석회를 채우고,

석회ㆍ황토ㆍ모래 세 가지를 반죽한 것은 밑으로 들어가고 숯가루는 위에 있도록 하되, 각기 바닥과 네 측면의 두께에 비해 갑절이 되도록 한다. 그런 다음 술을 뿌리고 발로 밟아서 채우는데, 관 속이 울릴 것을 염려하여 감히 다지지는 않고 다만 양을 많이 써서 제대로 채워지기를 기다린다.

이에 흙을 채워서 점차 다지고,

흙을 내리되 1자가량 될 때마다 관 안이 울리지 않도록 곧장 손으로 가볍게 다진다.

묘소 왼쪽에서 토지의 신에게 제사를 지낸다.

앞의 의식과 같이 지내고, 축판(祝版)도 앞의 형식과 같다.

명기(明器) 등을 저장하고,

흙을 절반쯤 채웠을 때 명기ㆍ하장(下帳)ㆍ포(苞)ㆍ소(筲)ㆍ앵(甖)을 편방(便房)에 저장하고 판자로 그 문을 막는다. -《예기》 상복소기에 “명기를 진열하는 도리는 진열은 많이 하되, 매장은 줄이는 것이 좋다.” 하였다.

지석(誌石)을 내리고,

묘소가 평지에 있을 경우 묘혈 안 남쪽의 가까운 지점에 먼저 벽돌을 한 겹 깔고 지석을 그 위에 놓은 다음, 또 벽돌로 사방을 둘러싸고 그 위를 덮는다. 묘소가 산비탈 높은 곳에 있을 경우에는 묘혈 남쪽 두어 자 떨어진 곳에 땅을 너댓 자 깊이로 파고 이상의 방법대로 묻는다.

다시 흙을 채우고 단단하게 다진다.

흙을 내릴 적에는 역시 1자가량을 기준으로 하되, 촘촘하고 단단하게 다진다.

신주(神主)를 쓴다.

집사자가 탁자를 영좌의 동남쪽에 서쪽을 향하게 갖다 놓고 벼루ㆍ붓ㆍ먹을 올려놓은 다음, 탁자 맞은편에 세숫대야와 수건을 앞에서와 같이 갖다 놓는다. 주인이 그 앞에 북쪽을 향해 서면, 축이 손을 씻고 신주를 내어다 탁자 위에 눕혀 놓는다. 글씨 잘 쓰는 사람을 시켜 손을 씻고 서쪽을 향해 서서 쓰도록 하는데, 먼저 함중(陷中)에는 아버지의 경우 ‘고(故) 아무 벼슬 아무 공(公) 휘(諱) 아무 자(字) 아무 몇째 배항(排行)의 신주’라 쓰고, 분면(粉面)에는 ‘고(考) 아무 벼슬 아무 봉작 아무 시호 부군(府君) 신주’라 쓰며, -가례도(家禮圖)에 이르기를 “예경(禮經) 및 《가례》 구본(舊本)에는 조고(祖考) 위에 다 ‘황(皇)’ 자를 썼으나, 대덕(大德 원(元) 성종(成宗)의 연호) 연간에 성부(省部)에서 이를 금지하였으니, 이는 ‘황’ 자를 피휘한 것이다. 이제 ‘현(顯)’ 자를 쓰는 것이 옳다.” 하였다.- 그 아래 왼쪽 옆에 -살피건대, 왼쪽이란 글씨를 쓰는 사람을 기준으로 말한다. 가례도 및 《이정전서(二程全書)》의 도(圖)로 증거할 수 있다.- ‘효자 아무개 봉사(奉祀)’라고 쓴다. 어머니의 경우 ‘고(故) 아무 봉작 아무 성씨 휘 아무 자 아무 몇째 배항의 신주’라 쓰고, 분면에는 ‘비(妣) 아무 봉작 아무 성씨의 신주’라 쓴다. -‘비’ 자 앞에도 ‘현(顯)’ 자를 붙이는 것이 옳다.- 옆에 쓰는 것도 마찬가지이다. 벼슬과 봉작이 없을 경우 생시에 부르던 칭호를 쓴다. -이를테면 처사(處士)ㆍ수재(秀才) 따위이다. 아내와 자식 및 방친(傍親)의 칭호는 앞의 제주(題主) 축문에 나왔다. ○ 《주자대전》에 “어떤 사람이 ‘서자가 자기를 낳은 어머니의 신주를 쓸 적에는 어떻게 써야 합니까?’ 하고 묻자, 주자가 ‘적모(嫡母)를 피휘하려면 「망모(亡母)」라고만 쓰면 된다.’고 대답하고, 또 ‘방주(旁註)는 손위에게나 쓰는 것이므로, 손아래의 경우 꼭 쓸 필요는 없다.’ 하였다.” 하였다. 살피건대, 방친은 비록 손위라 하더라도 역시 방주를 쓸 필요는 없다.- 신주를 다 쓰면 축이 이를 받들어 영좌 위에 모셔 놓고 혼백을 상자 안에 넣어 그 뒤에 둔 다음 향불을 피우고 술을 쳐 올리고, -살피건대, 《가례》에 별도로 찬품을 차린다는 문구가 없으나, 《국조오례의》에는 제주의 전(奠)이 있으며 오늘날 세속에서 더러 시행하기도 한다. ○ 《가례의절》에 의하면, 주인 이하가 모두 꿇어앉는다.- 축판을 들고 주인 오른쪽으로 나와 꿇어앉아서 읽는다. 다 읽고 나서 품에 품고 -《가례의절》에 의하면, 축판은 불사르지 않는다.- 일어나 제 위치로 되돌아오면 주인 -《가례의절》에는 주인 이하로 되어 있다.- 이 두 번 절하고 슬피 곡한 다음 곡을 그친다.

축이 신주를 받들고 수레에 오르면,

혼백상은 그 뒤에 둔다. -살피건대, 덮개[韜]ㆍ깔개[藉]ㆍ독(櫝)은 여기에서 쓰는 것이 마땅하나, 《가례》에는 반곡(反哭)을 하고 신주를 받들고 들어가 자리에 나아간 다음에 비로소 독에 담는다고 하였으니, 의심스럽다.

집사자가 영좌를 철거하여 드디어 집으로 떠나온다.

주인 이하가 곡을 하며 뒤를 따르되 올 때의 의식과 같이 한다. 묘문(墓門)을 나와서는 존장이 거마(車馬)를 타고, 백 보(步)가량 나와서는 항렬이 낮거나 어린 사람도 거마를 탄다. 다만 자제 한 사람을 남겨두어 흙을 채우는 과정과 봉분을 만드는 일을 지켜보게 한다.

성분(成墳) 평토(平土)한 뒤에는 곧장 금정틀[金井機] 안에 숯가루나 석회를 조금 깔아서 뒷날 수묘(修墓)나 합장(合葬)을 할 적에 참고토록 한다. 그러고 나서 한가운데에 표목(標木)을 세우고, 또 노끈 한끝을 표목에 맨 다음, 그 한끝을 잡고 돌려 지름 16, 7자, 합장의 경우 20여 자의 둘레를 잡아 봉분을 만드는 바탕으로 삼는다.

성분의 제구(諸具)

사토(莎土)

작은 빗돌 : 높이 4자, 너비 1자 이상, 두께는 너비의 3분의 2이다. 머리는 동그스름하게 만들고, 앞면에 글씨를 새기는데, 지석의 덮개와 같은 형식이다. 세계(世系)와 성명, 행적만 간략히 서술하여 왼쪽에 새기는데, 뒷면 오른쪽까지 넘겨서 돌아가며 새길 수도 있다. ○ 부인의 경우 남편의 장사 때까지 기다렸다가 세우는데, 앞면은 남편이 죽었을 적에 지석 덮개에 새기는 것과 같이 새긴다.

계체석(階砌石)

석상(石牀) : 합장의 경우 두 벌을 갖추기도 하고 한 벌을 쓰기도 하는데, 너비는 형편에 따라 적절히 한다.

석인(石人) : 두 개

망주석(望柱石) : 두 개. 크기는 형편에 따라 적절히 한다.

봉분의 높이는 4자로 한다. 그 앞에 작은 빗돌을 세우는데, 높이는 역시 4자이며, 받침돌의 높이는 1자가량으로 한다. -석인(石人)ㆍ석상(石牀)ㆍ망주석(望柱石) 역시 봉분 앞에 설치한다.

반곡(反哭)

주인 이하가 영거를 받들고 길에서 천천히 걸으며 곡한다.

돌아올 적에는 어버이가 저곳에 계실 것으로 여기며, 슬픔이 북받치면 곡을 한다.

집에 도착하면 곡을 한다.

대문이 바라보이면 곡을 한다.

축이 신주를 받들고 들어가 영좌에 올려놓으면

집사자가 먼저 영좌를 본래 설치하였던 곳에 설치하고, 축이 신주를 받들고 들어가 자리에 나아가 독(櫝)에 담는다. 혼백 상자도 함께 모셔 내어 신주 뒤에 놓는다.

주인 이하가 대청에서 곡을 하고,

주인 이하는 대문 앞에 이르러 곡을 하며 들어가서 서쪽 계단으로 올라가 대청에서 곡을 하는데, 부인은 먼저 마루로 들어가서 곡을 한다.

드디어 영좌 앞에 나아가 곡을 하며,

한번 슬피 울고 그친다.

조문객이 있을 경우 처음과 같이 절을 한다.

빈객 중 친밀한 이가 이미 집에 돌아갔다가 반곡을 기다려 다시 조문함을 이른다.

기년복과 대공복을 입는 자는 술을 마시고 고기를 먹되, -《예기》 상대기에 “기년복을 입는 자는 상을 마치도록 고기도 먹지 않고 술도 마시지 않는다. 이것은 아버지가 살아 있을 때 어머니나 아내의 상을 당한 경우를 말한다.” 하였다.- 잔치에 참석하지는 않는다. 소공 이하의 복을 입는 자와 대공복을 입는 자로서 함께 살지 않는 자는 집으로 돌아가도 된다. -《의례》 기석례의 주에 “우제나 졸곡 때에는 다시 와서 제사에 참여한다.” 하였다.

우제(虞祭) 주자가 이르기를 “아직 장사를 지내지 않았을 경우 제전(祭奠)을 올리되 제사는 지내지 않고, 다만 찬품(饌品)을 차리고 술을 쳐 올린 다음 절만 두 번 할 뿐이다. 우제 때에 비로소 제례(祭禮)를 쓴다. 그래서 졸곡은 길제(吉祭)라고 한다.” 하였다.

우제의 제구

세숫대야[盥盆] : 두 개. 한 개는 받침대를 갖추고, 한 개는 받침대가 없다.

수건[帨巾] : 두 개. 한 개는 걸이를 갖추고, 한 개는 걸이가 없다.

탁자(卓子) : 두 개. 한 개는 주전자 및 잔대와 술잔을 올려놓고, 한 개는 축판을 올려놓는다.

큰 상[大床] : 한 개. 찬품을 차리는 데 쓰는 것이다.

술병[酒甁] : 한 개. 병걸이를 갖춘다.

술주전자[酒注] : 한 개.

술잔[酒盞] : 두 개. 잔대를 갖춘다.

화로(火爐) : 한 개. 부젓가락을 갖춘다.

탕그릇[湯甁]

향합(香盒)

향로 : 앞에 나온다.

향안(香案)

초[燭] : 한 쌍. 촛대를 갖춘다.

축판(祝板)

과실(果實)

소채(蔬菜) : 살피건대, 《예기》 교특생(郊特牲)에 “정(鼎)과 조(俎)의 수는 홀수이고, 변(籩)과 두(豆)의 수는 짝수이니, 이는 음양의 이치이다.” 하고, 그 주에서 진씨(陳氏)가 말하기를 “정과 조에 담는 것은 하늘에서 나는 것을 주로 하는데 하늘에서 나는 것은 양(陽)에 속하기 때문에 그 숫자를 홀수로 하고, 변과 두에 담는 것은 땅에서 나는 것을 주로 하는데 땅에서 나는 것은 음(陰)에 속하기 때문에 그 숫자를 짝수로 하는 것이다.” 하였다. 여기에 근거해 볼 때 어육(魚肉)은 홀수로 쓰는 것이 옳고 과실과 소채는 짝수로 쓰는 것이 옳다.

포(脯)

해(醢)

수저[匙箸]

육물(肉物)

어물(魚物)

면식(麵食)

미식(米食) : 이상은 한 그릇[楪]씩이다.

국[羹]

밥[飯] : 한 그릇[椀]씩이다. 살피건대, 《가례》에 찬품을 차리는 데 있어 밥과 국은 말하지 않았다. 그러나 기명(器皿) 진열에 이미 수저가 있고, 또 축문에 ‘자성(粢盛)’이라는 문구가 있으며, 졸곡에서 찬품을 올릴 적에 주인은 국을 올리고 주부는 밥을 올리기를 우제 때의 진설과 같이 하게 되어 있고 보면, 밥과 국이 있다는 것은 의심의 여지가 없다.

적간(炙肝)

초(醋)

청장(淸醬)

모사(茅沙) : 띠풀 한 줌가량. 길이는 8치이다.

◆ 축문의 서식

유(維) 연호 몇년 세차 간지 몇월, 간지삭 며칠 간지에 고자(孤子) -부제(祔祭)에서 상주가 종자(宗子)가 아닐 경우 종자가 일컫는 대로 일컫는다.- 아무개는 -부제에서는 아버지를 제부(隮祔)할 경우 이 아래에 다만 ‘삼가 청작(淸酌) 서수(庶羞)로 현증조고(顯曾祖考) 아무 벼슬 부군(府君)께 손자 아무 벼슬을 제부합니다.’ 하고, 어머니를 제부할 경우 ‘현증조비 아무 봉작 아무 성씨께 손부 아무 봉작 아무 성씨를 제부하오니, 흠향하시기 바랍니다.’ 한다. ○ 죽은 이에게 고할 경우 아버지에게는 ‘현고(顯考) 아무 벼슬 부군께 슬피 부사(祔事)를 올리려고 현증조고 아무 벼슬 부군께로 나아갑니다.’ 하고, 어머니의 경우 ‘현비(顯妣) 아무 봉작 아무 성씨께 슬피 부사를 올리려고 현증조비 아무 봉작 아무 성씨께로 나아갑니다. 흠향하시기 바랍니다.’ 한다.- 현고 아무 벼슬 부군께 -어머니의 경우 ‘비(妣) 아무 봉작 아무 성씨’라 한다. 승중 조고비도 같다.- 감히 분명히 고합니다. -아버지가 아들에게 고하는 경우, 남편이 아내에게 고하는 경우, 방친에게 고하는 경우는 모두 앞의 제주(題主) 축문에 나온다. 살피건대, 《예기》 상복소기에 “부인의 초상에는 우제와 졸곡은 그 남편과 아들이 주제(主祭)하지만, 부사의 경우는 시아버지가 주제한다.” 하였다.[이 설은 앞의 상주를 세우는 조항 밑에 나온다.] 일월(日月)이 머무르지 않아서 어느덧 초우(初虞) -재우(再虞)의 경우 ‘재우’, 삼우(三虞)의 경우 ‘삼우’, 졸곡의 경우 ‘졸곡’, 소상의 경우 ‘소상’, 대상의 경우 ‘대상’, 담제의 경우 ‘담제’라 한다.- 가 다가왔습니다. 자나깨나 애모하는 마음 편치 못하여[夙興夜處 哀慕不寧] -아버지가 아들에게 고할 경우 ‘슬픈 생각 연이어지니 그 마음 불타는 듯하다[悲念相續 心焉如燬]’ 하고, 형이 아우에게 고할 경우 ‘비통한 생각이 불현듯이 떠오르니 이 심정 어이 견디랴[悲痛猥至 情何可處]’ 하고, 아우가 형에게 고할 경우 ‘비통한 마음 그칠 수 없으니 지극한 정의 어찌하리오[悲痛無已 至情如何]’ 하고, 남편이 아내에게 고할 경우 ‘슬픔과 쓰라림 스스로 감당할 수 없으니[悲悼酸苦 不自勝堪]’라 한다. ○ 고의(高儀)에 “졸곡의 경우 ‘땅을 치고 하늘에 부르짖으매 오장이 문드러진다[叩地號天 五情糜潰]’라 한다.” 하였다. ○ 소상의 경우 ‘숙흥야처’ 아래에 ‘조심하고 삼가서 몸을 게을리하지 않았습니다[小心畏忌 不惰其身]’라는 여덟 글자가 있다.- 삼가 -아들에게 고하는 경우, 아우에게 고하는 경우, 아내에게 고하는 경우는 ‘이에[玆以]’라 한다.- 청작 서수로 슬피 협사를 드리오니[哀薦祫事], -형에게 고하는 경우에는 ‘이 협사를 드리오니[薦此祫事]’라 하고, 아들에게 고할 경우, 아우에게 고할 경우, 아내에게 고할 경우에는 모두 ‘이 협사를 진설하니[陳此祫事]’라 한다. ○ 재우의 경우 ‘우사(虞事)’, 삼우의 경우 ‘성사(成事)’라 한다. 졸곡은 같으나 다만 그 아래에 ‘내일 조고 아무 벼슬 부군께 제부합니다.’ 할 뿐이다. 어머니의 경우 ‘조비 아무 봉작 아무 성씨께’라 한다. 소상의 경우 ‘상사(常事)’, 대상의 경우 ‘상사(祥事)’, 담제의 경우 ‘담사(禫事)’라 한다.- 흠향하시기 바랍니다.

[초우(初虞)]

장사 지낸 날 한낮에 우제를 지내는데, 더러 묘소가 멀 경우에는 이날을 넘기지만 않으면 된다. 만약 집과의 거리가 하룻밤 이상 묵어야 한다면 초우는 여사(旅舍)에서 행례(行禮)한다. -구준(丘濬)이 말하기를 “만약 여사에서 행례한다면 준비를 다 할 수 없으므로, 합문(闔門)ㆍ계문(啓門)ㆍ희흠(噫歆)ㆍ고이성(告利成)의 네 절차는 생략해도 된다.” 하였다. ○ 《예기》 상복소기에 “부모의 상을 함께 당했을 경우 먼저 어머니를 장사 지내고 나서 그 우제와 부제를 지내지 않고 아버지의 장례와 우제 및 부제를 기다렸다가 지낸다.” 하고, 그 소에 “어머니를 장사 지내고 나서 곧장 우제와 부제를 지내지 않고 아버지의 장사 때까지 기다렸다가, 아버지의 우제를 먼저 지내고 나서 어머니의 우제를 지내되, 각기 제 상복을 입는다는 것이다. 소상과 대상에도 다 그렇게 하는데, 제사를 마치고 나서는 중복(重服)으로 되돌아온다.” 하였다.

주인 이하가 다 목욕을 하고,

혹시 날이 저물어서 미처 못할 경우 대충 씻어서 청결만 기하여도 된다. -《의례》 사우례(士虞禮)의 기(記)에 “목욕은 하되 빗질은 하지 않는다.” 하고, 그 주에 “기년복 이하는 빗질을 한다.” 하였다.

집사자가 기명을 벌여 놓고 찬품을 차린다.

세숫대야와 수건 각각 두 개를 서쪽 계단 서쪽에다 남쪽을 윗자리로 삼아 갖다 놓는데, 동쪽의 것은 대야받침대와 수건걸이를 갖추고 서쪽의 것은 갖추지 않는다. 모든 상례(喪禮)에서 다 이렇게 한다. 또 술병 한 개를 병걸이와 함께 영좌(靈座) 동남쪽에 놓은 다음, 탁자를 그 동쪽에 놓고 주전자 및 잔대를 올려놓으며, 화로와 탕그릇[湯甁]은 영좌 서남쪽에 놓는다. 다시 탁자 한 개를 그 서쪽에 놓은 다음, 축판을 그 위에 올려놓는다. 향안(香案)을 마루 한가운데에 놓아서 향로에 향불을 피우고, 띠풀을 묶고 모래를 모아서 향안 앞에 놓는다. -사발[椀]을 쓰기도 한다. 만약 날이 저물었으면 촛대를 갖추고 촛불을 켠다.- 찬품을 차리는 것은 조전(朝奠) 때와 같은데, -살피건대 ‘조(朝)’ 는 ‘삭(朔)’ 자인 듯하다. 또 찬품을 차릴 큰 상을 설치한다.- 마루의 문밖 동쪽에 진설한다.

[채소ㆍ과일ㆍ술ㆍ찬품을 차린다.]

영좌 앞 탁자 위에 차리는데, 수저는 안쪽 한가운데에 놓고, -안쪽이란 곧 상의 북쪽 첫째 줄이다.- 술잔은 그 서쪽에, 초그릇[醋楪]은 그 동쪽에 놓으며, -다음 둘째 줄은 비워두어 진찬(進饌)에 대비한다.- 과일은 바깥쪽에 놓고, -바깥쪽이란 곧 넷째 줄이다.- 소채는 과일 안쪽에 놓는다. -곧 셋째 줄이다.- 술병에 술을 담아놓는다. -화로에 숯불을 피워서 술과 찬품을 모두 따끈따끈하게 데운 다음, 합(盒)에 담아 내와 문밖 큰 상 위에 올려놓는다.

축이 -독(櫝)을 연다.- 신주를 영좌로 모셔 내면 주인 이하가 모두 들어가서 곡을 한 다음,

주인 및 형제가 상장(喪杖)을 짚고 방 밖에 서 있다가 제관(祭官)과 함께 모두 들어가 영좌 앞에서 곡을 한다. 그 위치는 모두 북쪽을 향하여 복의 경중으로 서열을 삼아 복이 무거운 자가 앞에 서고 가벼운 자가 뒤에 서며, 존장은 앉고 항렬이 낮거나 어린 사람은 선다. 또 남자들은 동쪽에 있으면서 서쪽을 윗자리로 삼고 부인들은 서쪽에 있으면서 동쪽을 윗자리로 삼아, 줄마다 각기 장유(長幼)의 순서로 서열을 이룬다. 시자(侍者)는 맨 뒤에 선다.

강신(降神)을 하고,

축이 곡을 그치게 하면 주인이 서쪽 계단에서 내려와 손을 씻고 수건으로 닦은 다음 영좌 앞에 나아가서 향불을 피우고 두 번 절한다. 집사자가 모두 손을 씻고 수건으로 닦은 다음 한 사람은 술병을 열어 주전자에 술을 채운 다음 서쪽을 향하여 서고, -주인의 오른쪽에 선다.- 한 사람은 탁자 위의 술잔을 받들어 동쪽을 향하여 주인의 왼쪽에 서면, -주인 및 집사자는 모두 꿇어앉고 주전자를 든 자가 주전자를 건네준다.- 주인이 술잔에 술을 치고 나서 주전자를 집사자에게 건네준 다음, 왼손으로 잔대를 잡고 오른손으로 잔을 잡아 모사(茅沙)에 붓고[酹] 잔대와 잔을 집사자에게 건네준다. 그리고 허리를 굽혀 엎드렸다가 일어나 뒤로 조금 물러나 두 번 절하고 제 위치로 돌아온다. -살피건대, 《가례》에 우제ㆍ졸곡ㆍ대상ㆍ소상ㆍ담제에는 모두 참신(參神)의 문구가 없고 다만 부제(祔祭)에만 있다. 그런데 그 아래 주에 특별히 ‘조고(祖考)와 조비(祖妣)에게는 참신을 한다.’고 하였고 보면, 새 신주에게는 참신의 예가 없다는 것이 분명하다. 생각건대, 이는 아마 3년 안에는 상주가 늘상 그 곁에서 거처하기 때문에 참신을 할 의리가 없고 들어가서 슬피 곡만 한다는 것이다. 구준이 보충해 넣은 것은 《가례》의 본뜻이 아닌 듯하다.

축이 찬품을 차리면,

집사자가 돕는다. -소반으로 어물(魚物)ㆍ육물(肉物)ㆍ적간(炙肝)ㆍ면식(麵食)ㆍ미식(米食)ㆍ갱반(羹飯)을 받들고 따라 올라가 영좌 앞에 나아간다. 육물은 술잔의 남쪽에 올리고, 면식은 육물의 서쪽에 올리고, 어물은 초접(醋楪)의 남쪽에 드리고, 미식은 어물의 동쪽에 올린다. 그러고 나서는 둘째 줄의 빈 곳에는 국을 초접의 동쪽에 올리고 밥을 술잔의 서쪽에 올린다. 살피건대, 우제에 밥과 국이 있다는 것은 의심의 여지가 없기 때문에, 우선 《가례》에 나오는 시제(時祭)의 찬품을 차리는 서차에 따라 이와 같이 진설하기는 하나, 다시 상고해 볼 일이다.

초헌(初獻)을 하고,

주인이 주전자를 놓아둔 탁자 앞에 나아가 주전자를 들고 북쪽을 향하여 선다. 집사자 한 사람이 영좌 앞에 놓인 잔대와 잔을 가져와서 주인의 왼쪽에 서면, 주인이 술잔에 술을 치고 주전자를 탁자 위에 도로 갖다 놓은 다음 영좌 앞으로 나아가서 -집사자가 잔을 받들고 따라간다.- 북쪽을 향하여 선다. 주인이 꿇어앉으면 집사자도 -주인의 왼쪽- 꿇어앉아서 잔대와 잔을 올린다. 주인이 잔을 받아 모사(茅沙) 위에 세 번 술을 부은 다음 엎드렸다가 일어난다. 집사자가 잔을 받아 받들고 영좌 앞으로 나아가 본래 놓였던 곳에 올린다. -이에 밥그릇 뚜껑을 벗겨서 그 남쪽에 놓는다. 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)에 “축이 술잔[爵]을 씻어 형(鉶)의 남쪽에 놓고 드디어 대[敦]의 뚜껑을 열어 대의 남쪽에 뒤집어놓는다[卻].” 하였는데, 그 주에 “각(卻)은 뒤집는 것이다.” 하였다. ○ 주인이 엎드렸다가 일어나서 뒤로 조금 물러나 꿇어앉으면, 이하 사람들도 모두 꿇어앉는다.- 축이 축판을 잡고 주인의 오른쪽으로 나와 서쪽을 향하여 꿇어앉아 읽은 다음 일어서면, -축판을 향안에 놓는다.- 주인이 곡을 하고 -주인 이하가 모두 한참 동안 곡을 한다.- 곡을 그친다. -주인이 두 번 절하고 위치로 되돌아온다.

아헌(亞獻)을 하고,

주부(主婦)가 하는데, 예식은 초헌과 같다. 다만 축문을 읽지 않고 절을 네 번 하는 것이 다를 뿐이다. -살피건대, 《가례》의 주부 조항에 “주부란 죽은 사람의 아내를 말한다.” 하였으니, 삼년상을 치를 동안 무릇 주부라고 하는 것은 모두 죽은 사람의 아내를 가리키는 듯하다. 그러나 횡거(橫渠) 장재(張載)가 이르기를 “동쪽에서는 희준(犧尊)에 술을 치고 서쪽에서는 뇌준(罍尊)에 술을 치매 모름지기 부부가 함께 종사해야지 어떻게 모자가 함께 종사할 수 있겠는가.” 하였다. 이로 볼 때 초상의 경우 죽은 사람의 아내가 당연히 주부가 되고, 우제와 부제 이후의 모든 제사의 예절에는 반드시 부부가 친히 하는 것이다. 다시 상고해 볼 일이다.

종헌(終獻)을 하고,

가까운 친척이나 귀한 손님 중 남자 또는 여자 한 사람이 올리는데, 예식은 아헌과 같다.

유식(侑食)을 하고 나서는,

집사자가 주전자를 들고 나아가 잔에 첨작을 한다. -메에 숟가락을 꽂는데 숟가락은 자루가 서쪽으로 가도록 하고, 젓가락은 똑바로 올려놓는다. ○ 살피건대, 모든 제사에서 유식을 하고 나서는 숟가락을 꽂고 젓가락을 똑바로 올려놓는다는 문구가 있으나, 《가례》의 우제ㆍ졸곡ㆍ부제ㆍ소상ㆍ대상ㆍ담제에는 다 같이 없고, 《가례의절》에도 없으니, 어떻게 된 것인지 모르겠다.

주인 이하가 모두 밖으로 나오고, 축이 문을 닫는다.

주인은 문 동쪽에 서쪽을 향하여 서고 항렬이 낮거나 나이 어린 남자는 그 뒤에 북쪽을 윗자리로 삼아 두 줄로 서며, 주부는 문 서쪽에 동쪽을 향하여 서고 항렬이 낮거나 나이 어린 부녀자도 그 뒤에 북쪽을 윗자리로 삼아 두 줄로 선다. 존장은 다른 곳에 가서 쉰다. 시간은 밥 한 그릇을 먹을 시간이다. -곧 밥 한 그릇을 아홉 술 정도 떠서 먹는 시간이다. ○ 문이 없는 곳에서는 발을 내린다.

축이 문을 열면 주인 이하가 다시 들어가서 곡을 한 다음 사신(辭神)한다. -찬품을 거둔다.

축이 문앞으로 나와 북쪽을 향하여 서서 세 번 ‘어흠’ 하고는 이에 문을 열면, -또는 발을 걷는다.- 주인 이하가 모두 안으로 들어가 위치로 나아간다. 집사자가 차(茶)를 올리고, -우리나라 풍속에는 물로 대신한다. ○ 《가례의절》에 의하면, 수저의 옆에 놓는다.- 축이 주인의 오른쪽에 서쪽을 향하여 서서 공양(供養)의 예가 끝났음을 고한 다음 신주를 거두어 주독(主櫝)을 씌워서 본래의 곳으로 모시면, 주인 이하가 두 번 절하고 슬피 곡한 다음 곡을 그치고, -축이 축문을 내걸어 불사르고 축판만 남겨둔다. 이후에도 마찬가지이다.- 밖으로 나와서 위치로 간다. 집사자가 철상을 한다.

축이 혼백을 묻고,

축이 혼백을 모시고 집사자를 거느리고 외진 곳 정갈한 땅에 묻는다. -구준(丘濬)이 이르기를 “만약 길이 멀어서 여사(旅舍)에서 제례를 치른다면 반드시 삼우(三虞)를 지낸 뒤 집에 가서 묻어야 한다.” 하였다.

조석전(朝夕奠)을 끝낸다.

아침저녁으로 곡을 하고, 슬픔이 북받치면 초상 때와 같이 곡을 한다.

유일(柔日)을 만나면 재우(再虞)를 지내고,

천간(天干)에 을(乙)ㆍ정(丁)ㆍ사(巳)ㆍ신(辛)ㆍ계(癸)가 든 날이 유일이다. 그 예절은 초우와 같은데, 다만 하루 전에 기명들을 벌여 놓고 찬품을 차려두었다가 이튿날 일찍 일어나 소과(蔬果)와 주찬(酒饌)을 차리고 날이 밝으면 거행한다. 축이 신주를 영좌로 모셔 낸다. -축문은 ‘초우’에 나온다.- 만약 묘소가 멀어서 중도에 유일을 만난다면 역시 여사에서 거행한다.

강일(剛日)을 만나면 삼우(三虞)를 지낸다.

천간에 갑(甲)ㆍ병(丙)ㆍ무(戊)ㆍ경(庚)ㆍ임(壬)이 든 날이 강일이다. 그 예절은 재우와 같다. -축문은 초우에 나온다.- 만약 묘소가 멀어서 역시 도중에 강일을 만난다면 그대로 넘기고 꼭 집에 와서 이 제사를 거행한다.

졸곡(卒哭)

《예기》 단궁에 “졸곡을 ‘성사(成事)’라고 한다. 이날에는 길제(吉祭)로써 상제(喪祭)를 바꾼다.” 하였다. 그러므로 이 제사 때부터 점차 길례(吉禮)를 쓰는 것이다. -《예기》 상복소기에 “장사를 빨리 지낼 경우 우제는 빨리 지내나, 졸곡은 석 달이 지나야 지낸다.” 하고, 그 주에 “이미 장사를 빨리 지낸 이상 우제 역시 빨리 지낸다. 우제는 신을 안정시키는 것이므로 늦출 수가 없다. 그러나 졸곡만은 반드시 석 달을 기다려서 지내야 한다.” 하였다.

졸곡의 제구(諸具) -모두 우제의 제의(祭儀)와 같다.

삼우 후 강일을 만나면 졸곡을 지낸다. 하루 전에 기명을 벌여 놓고 찬품을 차린다.

모두 우제와 같은데, 오직 현주병(玄酒甁) 한 개를 술병 서쪽에 더 놓는 것이 다르다.

그 이튿날 일찍 일어나 소과(蔬果)와 주찬(酒饌)을 차리고,

모두 우제와 같은데, 다만 정화수(井華水)를 길어다 현주로 쓰는 것이 다르다. -정화수란 곧 이른 아침에 맨 처음 뜬 물이다. ○ 예주(禮註)에 “백성들에게 근본을 잃지 않도록 가르쳐 주려는 것이지, 실제로 술잔에 치지는 않는다.” 하였다.

날이 밝아 축이 신주를 모셔내면 주인 이하가 모두 안으로 들어가 곡을 하고 강신(降神)을 한다.

모두 우제와 같다.

주인과 주부가 찬품을 올린다.

주인은 어물과 육물을 받들고 주부는 손을 씻고 닦은 다음 면식(麵食)과 미식(米食)을 받들며, 주인은 국을 받들고 주부는 밥을 받들어 올리되 우제 때와 같이 차린다.

초헌(初獻)을 한다.

모두 우제와 같은데, 오직 축이 축판을 들고 주인의 왼쪽으로 나와서 동쪽을 향하여 꿇어앉아 읽는 것이 다를 뿐이다. -축문은 초우에 나온다.

아헌(亞獻)ㆍ종헌(終獻)ㆍ유식(侑食)ㆍ합문(闔門)ㆍ계문(啓門)ㆍ사신(辭神)을 한다. -찬품을 거둔다.

모두 우제와 같은데, 오직 축이 서쪽 계단 위에서 동쪽을 향하여 서서 공양의 예가 끝났음을 고하는 것이 다를 뿐이다. -살피건대, 《의례》에는 졸곡 때 수질(首絰)과 요질(腰絰)을 삼에서 칡으로 바꾸게 되어 있으나, 《가례》에는 생략하였다. 오늘날 비록 옛것을 그대로 따를 수는 없더라도 계빈(啓殯) 때 풀어 늘어뜨린 요질을 이때에 와서는 묶어야 한다.

이로부터 아침저녁의 사이에는 슬픔이 북받쳐도 곡을 하지 않는다.

그래도 아침저녁의 곡은 한다. -《의례》의 정현(鄭玄)의 주에 “졸곡을 지내고 나면 다시는 안방에서 음식물을 올리지 않는다.” 하였다. ○ 《주자대전》에서 이계선(李繼善)이 묻기를 “《예기》 단궁에는 부제(祔祭)를 지내고 난 뒤에는 아침저녁으로는 곡과 절만 하고 초하루에나 제전(祭奠)을 올린다고 하였습니다. 그러나 장횡거(張橫渠) 선생은 3년 안에는 궤연(几筵)을 철거하지 않았기 때문에 날마다 지내는 제전이 있는 것이라고 하고, 사마온공(司馬溫公) 역시 아침저녁으로 음식물을 올리는 것이 옳다고 하였습니다. 이러고 보면 아침저녁의 제전은 마땅히 삼년상을 마칠 때까지 변함없이 행해야 하니, 예경(禮經)과는 맞지 않습니다. 어떻게 해야 되겠습니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “이러한 경우는 오늘날 행하고 있는 예(禮)가 돌아가신 어버이를 후대함에도 나쁘지 않거니와, 또 참람되다고 볼 염려도 없다. 우선 그대로 따르는 것이 옳겠다.” 하였다.

주인과 형제는 소식(蔬食)에 물을 마시고 채과(菜果)를 먹지 않으며, 잘 때 돗자리를 깔고, -《예기》 간전(間傳)에 “돗자리 양 가장자리의 널부러진 부들[芐] 지푸라기를 자르기만 하고 접어넣어 마무리하지는 않는다.” 하였다.- 목침을 벤다. -의려(倚廬)의 경우 기둥으로 중방(中枋)을 받쳐 올리고 창문 양옆을 가렸던 이엉을 잘라 버린다.[《예기》 상대기 및 간전에 나온다.]

【상대기】 제부(諸父)와 형제의 초상에는 졸곡을 지내고 나면 집으로 돌아간다. -양복(楊復)이 말하기를 “예전에는 우제와 졸곡에 벌써 상복을 갈아입었고 소상ㆍ대상ㆍ담제에도 모두 상복을 갈아입었으나, 오늘날 풍속에는 상복을 갈아입는 일이 없이 초상에서 대상까지 줄곧 최복만 입으니, 옛 제도가 아니다. 《서의(書儀)》와 《가례》가 세속을 따른 것은 간소한 쪽을 좇아서이다.” 하였다. ○ 율곡(栗谷)이 말하기를 “무릇 삼년상 안에는 고례(古禮)의 경우 제사를 폐지하였으나, 주자(朱子)의 말씀에 ‘옛사람은 거상(居喪)을 할 적에 최마(衰麻)의 옷을 벗지 않았고 곡소리가 끊이지 않았으며, 출입 거처와 언어 음식도 평소와 아주 달리하였다. 그러므로 종묘의 제사를 비록 폐지하더라도 죽은 사람과 산 사람의 사이에 아무 유감이 없었으나, 오늘날의 거상은 옛사람과 다르므로, 이 한 가지를 폐지한다는 것은 미안할 듯하다.’ 하였다. 주자의 말씀이 이와 같기 때문에 아직 장사를 지내기 전에는 예법에 준하여 제사를 폐지하되, 졸곡을 지낸 뒤에는 사시(四時)의 절사(節祀) 및 기제(忌祭)와 묘제(墓祭)는 복이 가벼운 자를 시켜서 지내도록 하고 찬품(饌品)은 평상시보다 줄여서 헌작(獻爵)을 한 번으로 하는 것이 옳다. 주자는 상중(喪中)에 묵최(墨衰)로 사당에 천신(薦新)을 하였으나, 오늘날 사람은 속제(俗制)의 상복으로 묵최를 대신하여 입고 출입하므로, 복이 가벼운 자가 없을 경우 상주가 속제의 상복을 입고 제사를 지내도 될 듯하다.” 하였다. ○ 또 말하기를 “기년상과 대공상의 경우 장사를 지낸 뒤에는 마땅히 평상시와 같이 제사를 지내야 하며, 다만 음복은 받지 않는다. 장사를 지내기 전에는 시제는 폐지해도 되지만, 기제와 묘제는 위의 의식과 같이 약식으로 지낸다. 시마상과 소공상의 경우 성복 전에는 제사를 폐지하고, [오복(五服)의 친속은 성복을 하기 전에는 비록 기제라 하더라도 역시 지내지 않는다.] 성복을 한 뒤에는 마땅히 평상시와 같이 제사를 지내야 하며, 다만 음복은 받지 않는다. 복중의 시사(時祀)는 마땅히 현관(玄冠)ㆍ소복(素服)ㆍ흑대(黑帶)로 지내야 한다.” 하였다. ○ 어떤 사람이 묻기를 “아내의 상을 당하여 아직 장사를 지내지 않았거나 이미 장사는 지냈어도 아직 복을 벗지 않았을 경우, 제사를 지내야 합니까? 제사를 지낼 경우 어떤 옷을 입어야 합니까?” 하니, 주자가 답하기를 “제사를 지내는 것은 옳지 못할 듯하다. 우리 집은 사시(四時)의 정제(正祭)는 폐지했어도 절사(節祀)는 지낸다. 심의(深衣)와 양삼(涼衫) 따위를 입는 것도 예제(禮制)에 없는 것을 이치에 맞게 만든 것이다. ‘기(忌)’라는 것은 ‘상사(喪事)의 나머지’이니, 제사를 지내더라도 혐의가 없을 듯하다. 그러나 정침(正寢)에 이미 궤연(几筵)을 설치하여 제사를 지낼 곳이 없으므로 잠시 정지하는 것이 옳을 듯하다.” 하였다. 살피건대, 오늘날 아내의 상의 궤연이 정침에 있고 보면, 율곡의 말대로 기제는 형편에 따라 대청에서 지내는 것도 역시 나쁠 것은 없다. 다시 상고해 볼 일이다.

◆ 부모가 죽은 경우 남의 위소(慰疏)에 답하는 서식 -적손(嫡孫)과 승중자(承重者)도 같다.

아무개는 이마를 조아려[稽顙] 두 번 절하고 말씀드립니다.[言] -강등(降等)의 경우 ‘머리를 조아려[叩首]’라 하고 ‘언(言)’ 자를 뺀다. 유씨(劉氏)가 말하기를 “상고하건대 ‘이마를 조아린[稽顙] 뒤에 절한다’고 할 경우 머리를 땅에 닿게 하는 것을 ‘계상(稽顙)’이라 하는데, 이는 삼년상의 예이다. 비록 평교(平交)나 강등의 경우라 하더라도 역시 이와 같이 하는데, 다만 ‘언’ 자만 뺀다. 이것은 어째서이겠는가? 고례에 조문을 받을 때는 유천(幼賤)을 불문하고 반드시 절을 하기 때문이다.” 하였다.- 아무개는 죄역(罪逆)이 심중(深重)한데도 스스로 죽어 없어지지 않아서 그 화가 선고(先考) -어머니의 경우 ‘선비(先妣)’라 하고, 승중의 경우 할아버지는 ‘선조고(先祖考)’, 할머니는 ‘선조비(先祖妣)’라 한다.- 께 미쳤습니다. 슬피 울부짖으며 가슴을 치고 발을 구르매 오장이 갈기갈기 찢어지고 땅을 치고 하늘을 우러러 부르짖어 보아도 돌이킬 수가 없는데, 일월(日月)이 멈추지 않아서 어느덧 순삭(旬朔)이 지나갔습니다. -계절에 따라 일컬음은 앞과 같다.- 혹독한 천벌과 죄악의 고통으로[酷罰罪苦] -아버지가 살아 있는데 어머니가 죽었을 경우 ‘치우친 천벌과 죄악의 깊음[偏罰罪深]’이라 하고, 아버지가 먼저 죽은 경우 어머니도 아버지와 같다.- 온전히 살기를 바랄 수 없었으나, 그날로 은혜를 입어[卽日蒙恩], -평교 이하의 경우 이 네 글자를 뺀다.- 궤연(几筵)을 잘 모시고 구차히 목숨을 보존하고 있던 차에, 삼가 존자(尊慈)께서 내려주신 위문을 입고 나니 슬프고 감격한 나머지 하성(下誠)을 견딜 수가 없으나, -평교의 경우 ‘인은(仁恩)께서 굽어 내려주신 위문을 받고 보니 슬프고 감사하매 하회(下懷)가 간절할 뿐입니다.’ 하고, 강등의 경우 ‘특별히 위문을 받드니 슬프고 감사한 마음 참으로 깊습니다.’ 한다. ○ 사마온공이 말하기를 “무릇 부모의 상을 당하였을 때 친구로서 위장(慰狀)을 보내어 조문하지 않는다면, 이는 친구 간에 서로 돌보아주려는 마음이 없는 것이므로, 예의상 먼저 글을 띄우는 것은 옳지 않으며, 부득이 먼저 띄우게 된 경우에는 ‘삼가 존자께서……견딜 수가 없으나’라는 구절은 뺀다.” 하였다.- 호소할 길이 없어서 까무라칠 지경입니다. 삼가 소(疏) -강등의 경우 ‘장(狀)’이라 한다.- 를 올리기는 하나, 황미(荒迷) 중이라 두서가 없습니다. 삼가 소 -강등의 경우 ‘장(狀)’이라 한다.- 를 올립니다.

연호 월 일에 고자(孤子) -어머니 상인 경우 ‘애자(哀子)’, 부모가 모두 죽었을 경우 ‘고애자(孤哀子)’, 승중자의 경우 ‘고손(孤孫)’ㆍ‘애손(哀孫)’ㆍ‘고애손(孤哀孫)’이라 일컫는다. 살피건대, 《한묵전서(翰墨全書)》에 “심상(心喪) 중일 경우 ‘신심제(申心制)’ 혹은 ‘심상(心喪)’, 담복(禫服)을 입고 있을 경우 ‘거담(居禫)’, 조부모의 상일 경우 ‘최복(衰服)’, 처상(妻喪)일 경우 ‘기복(朞服)’이라 일컫고 그 밑에 성명을 갖추어 쓴다.” 하였다.- 성명 아무개는 소를 올립니다.

아무 벼슬 좌전(座前). 근공(謹空). ○ 평교 이하의 경우 이 두 글자를 뺀다.

봉투와 겉봉은 모두 앞에서와 같다.

【가례의절】

◆ 조부모나 부모가 죽은 경우 남의 조부(弔賻)와 회장(會葬)에 사례하는 소(疏)의 견본 서식

아무개는 이마를 조아려 두 번 절하고 말씀드립니다. 아무개는 죄역(罪逆)이 심중(深重)한데도 스스로 죽어 없어지지 않아서 그 화(禍)가 선고(先考) -어머니의 경우 ‘선비(先妣)’, 승중의 경우 조부는 ‘선조고(先祖考)’, 조모는 ‘선조비(先祖妣)’라 한다.- 께 미쳤습니다. 다행히 대사(大事)를 무사히 치른 것은 모두 제친(諸親) -친척이 아닌 경우 ‘제현(諸賢)’이라 한다.- 의 상부상조하는 힘을 입어서였습니다. 이미 하조(下弔) -평교 이하의 경우 ‘임조(臨弔)’라 한다.- 를 하시고 나서 또 부의(賻儀)와 제전(祭奠)을 보내주시고 -부의뿐일 경우 ‘부의’, 제전뿐일 경우 ‘제전’이라 한다.- 장례에까지 또 욕림(辱臨)하여 주시니, -송장(送葬)을 하지 않았을 경우 이 구절을 뺀다.- 은덕의 고마움 참으로 깊어 갚을 바를 모르겠으나, 몸이 슬픔 속에 있어서 직접 전달치 못하고 삼가 대신 사례하는 바입니다. 황미(荒迷) 중이라 두서가 없습니다. 삼가 소를 올립니다.

연호 월 일에 고자 성명 아무개는 소를 올립니다.

아무 벼슬 좌전. 근공.

봉투와 겉봉은 모두 앞에서와 같다.

[부제(祔祭)] 《의례》 사우례(士虞禮)에 “그 차례로써 제부(隮祔)한다.” 하였다. ○ 《예기》 상복소기에 “부제는 반드시 소목(昭穆)을 지킨다. 할아버지가 없을 경우 한 등급을 건너뛰어 오른다.[中一以上]” 하였는데, 그 소에 “‘중(中)’이란 건너뛰는 것을 말하고 ‘한 등급을 오른다’ 함은 할아버지나 할아버지의 할아버지를 말하는데 손자는 할아버지에게로 올라가는 것이 정상이지만 할아버지가 없을 경우 고조할아버지에게 제부한다는 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기 하에 “할아버지가 죽어서 아직 소상과 대상을 치르지 않았는데 손자가 또 죽었을 경우에도 할아버지에게 제부한다.” 하였다. ○ 《예기》 상복소기에 “며느리의 부제의 경우 시아버지가 제주(祭主)가 된다.” 하였는데, 그 주에 “며느리란 적부(嫡婦)와 서부(庶婦) 모두를 말하는 것이다.” 하였다.

부제의 제구 -앞에서와 같다.

졸곡 이튿날 부제를 지낸다. 졸곡의 제품(祭品)들을 철수하고 나서,

【사우례】 목욕을 하고 나서 빗질을 하고 손톱을 깎는다. -살피건대, 구준(丘濬)이 말하기를 “오늘날의 망건(網巾)이 치사(緇纚)와 흡사하다.” 하였으나, 고례(古禮)에는 다만 치사를 벗는 절차만 명시되어 있고 다시 쓰는 시기는 말하지 않았다. 부제 때에 이르러서 주인 이하가 목욕을 하고 빗질을 하는 법이고 보면, 이때에 와서 치사를 쓰는 것이 옳을 듯하나, 쓰라는 명문(明文)이 없다. 《개원례》와 두씨(杜氏)의 주장이 비록 고례와 같지 않기는 하나, 상주가 머리를 거두어 올리는 절차가 있고 보면, 치사를 쓸 근거가 될 듯하다. 다시 상고해 볼 일이다.

곧장 기명(器皿)을 벌여 놓고 찬품(饌品)을 차린다.

기명은 졸곡 때와 같으며, 오직 사당에다 진설하는 것이 다르다. 사당의 마루가 좁을 경우 대청에다 진설해도 되니, 형편에 따라서 진설하는 것이다. 죽은 이의 조고비(祖考妣)의 영위(靈位)를 한가운데에 남쪽을 향하게 설치하되 서쪽을 윗자리로 삼고, 죽은 이의 영위를 그 동남쪽에 서쪽을 향하게 설치한다. 모상(母喪)의 경우 조고(祖考)의 영위는 설치하지 않는다. 주병(酒甁)과 현주병(玄酒甁)은 동쪽 계단 위에 놓고, 화로와 탕병(湯甁)은 서쪽 계단 위에 놓는다. -《가례의절》에 의하면, 사당에 진설할 경우 탁자 한 개를 서쪽 계단 위에 설치하는데, 그것은 새 신주를 독에 담아 올려놓기 위한 것이다. 다른 곳에 진설할 경우 탁자 둘을 설치하는데, 하나는 조고비의 신주를 독에 담아 올려놓기 위한 것이고, 또 하나는 새 신주를 독에 담아 올려놓기 위한 것이다.- 찬품을 차리는 방법은 졸곡과 같으나, 세 상으로 나누어 차린다. 어머니의 경우 두 상으로 나누어 차리고, 조비가 두 사람 이상일 경우 친한 조비에게 차린다. -《예기》 상복소기의 소에 “친한 조비란 시아버지를 낳은 조비를 말한다.” 하였다.

그 이튿날에 일찍 일어나서 소과(蔬果)와 주찬(酒饌)을 차리고,

모두 졸곡과 같다.

날이 밝으면 주인 이하가 영좌 앞에서 곡을 한 다음,

주인과 형제가 모두 계단 아래에 상장(喪杖)을 기대어 놓고 들어가서 곡을 하되 슬픔을 다하고 그친다. ○ 할아버지를 잇는 종자(宗子)의 상에 대해 후계가 될 적사(嫡嗣)가 주상(主喪)이 되어야만 이 예를 쓴다. 만약 상주가 종자가 아니면 모두 죽은 사람의 할아버지를 잇는 종자가 이 부제를 주관한다.

사당에 나아가서 신주를 받들고 나와 영좌에 모셔 놓고, -《가례의절》에 의하면, 주인 이하가 모두 간다.

축이 발을 걷고 독(櫝)을 연 다음 부제할 할아버지의 신주를 받들어 영좌에 놓는다. 내집사자(內執事者)는 할머니의 신주를 받들어 영좌에 놓되, 서쪽을 윗자리로 한다. 만약 다른 장소에 있으면 -《가례의절》에 의하면, 꿇어앉아서 고하기를 “신주를 청하여 아무 장소에 나아가고자 이에 그 독을 받들고 떠납니다.”라고 한다.- 서쪽 계단 위의 탁자 위에 놓은 다음에 독을 연다. ○ 만약 상주가 종자가 아니면서 할아버지를 잇는 종자와 따로 산다면, 종자가 대신 할아버지에게 아뢰고 허위(虛位) -지방(紙榜)을 쓴다.- 를 설치하여 제사 지내며, 제사를 마치면 치운다.

다시 새 신주를 받들고 사당으로 들어가 영좌에 모셔 놓는다.

주인 이하가 다시 영좌가 있는 곳에 나아가 곡을 한다. 축이 신주독을 받들고 사당의 서쪽 계단 위의 탁자 쪽으로 나아가면, 주인 이하가 곡을 하며 따라가기를 영구를 따라가던 순서대로 한다. 문에 이르러 곡을 그치면, 축이 앞의 의식과 같이 독을 열고 신주를 꺼낸다. ○ 만약 상주가 종자가 아니라면, 상주와 주부 이하만 다시 맞이한다.

차례대로 벌여 서서,

우제의 의식과 같다. ○ 만약 상주가 종자가 아닐 경우 종자와 종주부(宗主婦)가 양 계단 밑에 갈라 선 다음, 상주는 종자의 오른쪽에 서고 상주부(喪主婦)는 종주부의 왼쪽에 서되 어른의 경우 앞에 서고 젊은이의 경우 뒤에 선다.

참신(參神)을 하고,

위치에 있는 자는 모두 두 번 절하고 조고비(祖考妣)를 참알(參謁)한다.

강신(降神)을 하면,

만약 상주가 종자가 아닐 경우 종자가 거행하는데, 의식은 모두 졸곡과 같다.

축이 찬품을 들여온다.

모두 우제와 같다.

초헌(初獻)을 한다.

만약 상주가 종자가 아닐 경우 종자가 거행하는데, 모두 졸곡과 같다. 다만 헌작(獻爵)할 때 조고비 앞에 먼저 나아가되, -집사자가 밥그릇 뚜껑을 열어서 밥그릇 남쪽에 놓고 나면 축이 축판을 들고 주인의 왼쪽에 서 있다가 동쪽을 향하여 꿇어앉아서 축문을 읽는다.- 모두 곡은 하지 않고, 그다음에 죽은 이의 앞으로 나아가는 것이 다르다. -축이 주인의 왼쪽에 서 있다가 남쪽을 향하여 꿇어앉아 축문을 읽는다.[축문은 모두 ‘초우(初虞)’에 나온다.] 만약 죽은 이가 종자보다 항렬이 낮거나 어릴 경우 절하지 않는다.

아헌(亞獻)과 종헌(終獻)을 한다.

만약 종자가 자신이 상주일 경우 주부가 아헌을 하고 가까운 친척이나 귀한 손님이 종헌을 하며, 만약 상주가 종자가 아닐 경우 상주가 아헌을 하고 주부가 종헌을 한다. 의식은 모두 졸곡 및 초헌과 같으며, 다만 축문을 읽지 않는 것이 다르다.

유식(侑食)ㆍ합문(闔門)ㆍ계문(啓門)ㆍ사신(辭神)을 한다.

모두 졸곡과 같으며, 다만 곡을 하지 않는다.

축이 신주를 받들어 각기 본래의 곳으로 모신다.

축이 먼저 조고비의 신주를 감실(龕室) 안으로 모셔 갑(匣)을 씌우고, 그다음에 죽은 이의 신주를 서쪽 계단 탁자 위로 모신 다음 갑을 씌워 받들고서 영좌로 돌아와 문을 나서면 주인 이하가 올 때의 의식과 같이 곡을 하며 뒤를 따라 슬피 곡한 뒤에 그친다. 만약 상주가 종자가 아닐 경우 상주가 곡을 하며 먼저 떠나고 종자 역시 곡을 하여 보내되 곡한 뒤에 그친다. 만약 다른 곳에 제사를 지낼 경우 조고비의 신주 역시 새 신주와 같이 감실 안으로 모신다. -《가례의절》에 의하면, 사당에 이르러 신주를 모시고 나서는 서쪽 계단의 탁자로 돌아와 새 신주를 모신다.

소상(小祥)

소상의 제구 -앞에서와 같다.

관(冠) : 초상의 제도와 같으나, 다만 조금 거친 연포(練布)로 만드는 것이 다르다.

의상(衣裳) : 제도는 대공(大功)의 최복(衰服)과 같으며, 삼베 역시 같다. 살피건대, 《의례상복도식(儀禮喪服圖式)》 연제수복도(練除受服圖)에 의하면, 중의(中衣) 및 관(冠)은 연포(練布)로 만들고, 최상(衰裳)은 졸곡 후의 관의 포(布)로 갈아입는다고 하였다. 졸곡 후의 관이란 곧 대공의 일곱 새[升] 삼베인데, 대공포(大功布)는 《의례》의 경우 애당초 연포를 쓴다는 문구가 없으니, 이것으로 미루어 볼 때 연제(練祭) 때의 최상은 연포를 쓰지 않는 듯하다. 오늘날 《의례상복도식》에 의거하여, 관과 중의는 연포를 쓰고 최상은 연포를 쓰지 않고 대공의 일곱 새 삼베로 개조하여 쓰는 것이 고례(古禮)에 어긋나지도 않거니와, 또 정복(正服)은 바꾸지 않는다는 소가(疏家)의 설과도 서로 합치될 것이다. 그러나 연포를 써야 한다고 한 장횡거의 설을 《의례상복도식》에서 인용하면서 그르다고 하지 않았고, 《가례》 역시 대공에는 숙포(熟布)를 쓰고 소상에 가서 연포로 바꾼다고 하였다. 그러고 보면 비록 연포와 최상을 함께 쓰더라도 근거가 없다고 하지는 못하겠으나, 어떠할 지는 모르겠다. ○ 《가례》에 수복(受服) 절차가 없는 것은 간편한 쪽을 따르자는 의도이므로, 개비(改備)를 할 도리가 없다면 입던 것을 그대로 입어도 좋다. ○ 또 살피건대, 《의례》ㆍ《예기》ㆍ《통전》 등의 책에는 모두 최(衰)ㆍ부판(負版)ㆍ벽령(辟領)을 뗀다는 문구가 없으나, 《가례》는 《서의》를 따라 뗀다고 하였다.

요질(腰絰) : 살피건대, 《의례》에 “졸곡에 질대(絰帶)를 벗는다.” 하고, 그 주에 “마포(麻布)를 갈포로 바꾼다.” 하였으나, 《가례》에는 졸곡에 마포를 바꾸는 절차가 없고 소상에 대(帶)를 바꾼다는 문구도 없다. 구준(丘濬)은 고례의 뜻을 따라 소상의 요질은 갈포로 만드는데, 모시풀[顈]이나 숙마(熟麻)를 써도 된다고 하였다. 갈대(葛帶)는 삼중 사고(三重四股)로 만드는데, 《예기》 간전 및 《의례상복도식》에 나온다.

효대(絞帶) : 살피건대, 《의례상복도식》에 의하면, 참최의 효대는 우제 후에 삼베로 바꾸되, 삼베는 일곱 새 삼베를 쓴다고 하였다. 오늘날 《가례》를 따라서 비록 우제의 변복(變服)은 없으나, 연제 때에 만약 고례를 써서 요질을 갈포로 바꾼다면 효대 역시 마땅히 삼베를 써야 한다. 부인의 경우도 마찬가지이다.

신[屨] : 승마(繩麻)로 만든다.

지팡이[杖] : 짚던 것을 그대로 짚는다.

중의(中衣) : 연포(練布)를 쓴다.

부인(婦人)의 복제(服制) : 역시 조금 거친 숙마포(熟麻布)로 만든다.

수질(首絰) : 갈포로 만든다.

요질(腰絰) : 벗는다. ○ 장군(長裙)의 제도를 쓸 경우 잘라낸다. 《예기》 간전(間傳)에 “남자는 수질을 중시하고 부인은 요대를 중시하는데, 복을 벗을 때는 중한 쪽을 먼저 벗는다.” 하였다.

축문(祝文) : ‘초우’에 나온다.

기년(朞年)이 되어 소상을 지낸다.

초상 때부터 지금까지는 윤달을 세지 않으므로 윤달이 들 경우 무려 열석 달이 된다. -장자(張子)가 말하기를 “대공복 이하는 윤달을 세고, 기년복 이상은 기년으로 끊으며 윤달은 세지 않는다.” 하였다. ○ 《개원례》에 의하면, 윤달에 죽었을 경우 상(祥)과 기일(忌日)을 모두 윤달이 속하였던 달로 정일(正日)을 삼는다. 유울지(庾蔚之)는 말하기를 “금년 섣달 30일에 죽었다면 명년 섣달이 작을 경우 그다음 해의 정월 초하룻날을 기일로 삼는다.” 하였다. 그러나 이는 기필코 그렇지 않다. 따라서 윤달에 죽은 경우도 알 수 있는 것이다.- 예전에는 제삿날을 점쳐서 제사를 지냈으나, 오늘날은 첫 번째 기일만 쓴다. 이는 간촐한 쪽을 따르려는 것이다. 대상도 이와 같다. -《예기》 잡기 하에 “기년상(朞年喪)은 11개월 만에 연제(練祭)를 지내고 13개월 만에 상제(祥祭)를 지내고 15개월 만에 담제를 지낸다.” 하고, 그 주에 “이는 아버지가 살아 있는 경우 어머니의 상을 말한다.” 하였다. 아내의 상에도 같다.[《의례》 상복(上服)의 소(疏)에도 나온다.] 살피건대, 11개월 만에 연제를 지낸다는 것은 담제의 의식과 같이 날을 가린다는 것이다. ○ 또 살피건대, 아버지가 살아 있는 경우 어머니와 아내의 상은 비록 15개월 만에 상을 마치더라도, 실로 삼년상의 체모를 다 갖춘 것이다. 그러므로 11개월 만에 연제를 지내는 것도 바로 기년(朞年)의 수에 해당되는 것이니, 달수로 센다 하여 윤달까지 계산에 넣어서는 안 된다. ○ 또 살피건대, 《의례》 상복의 전(傳)에 “아버지는 반드시 3년이 지나고 나서 재취(再娶)하니, 이것은 아들의 뜻을 이루어주려는 것이다.” 하였는데, 국제(國制)에는 만약 부모의 명에 의하거나 나이 마흔이 넘었는데도 자식이 없는 경우라면 기년 후에는 재취를 허락한다고 하였다. ○ 《예기》 잡기 하에 “부모의 상중에 제사를 지내려고 하는데 형제가 죽은 경우 빈(殯)을 하고 나서 제사를 지낸다. 한집에 살던 자가 죽은 경우 비록 신첩(臣妾)이더라도 장사를 지낸 뒤에 제사를 지낸다.” 하고, 그 주에 “지내려 한 제사란 소상이나 대상을 말한다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기 하에 “삼년상일 경우 모시풀띠로 갈아 띠고 나서, [살피건대, 졸곡에 칡띠로 갈아 띠는데, 칡이 없을 경우 모시풀띠를 쓴다.] 연제와 대상을 모두 지낸다.” 하고, 그 주에 “전상과 후상이 다 같이 삼년복의 상일 경우 후상의 칡띠로 갈아 띤 뒤에 전상의 연제와 대상을 지낼 수 있다.” 하였다.

하루 전날에 주인 이하가 목욕을 하고 기명을 벌여 놓고 찬품을 차린 다음,

주인은 뭇 남자를 거느리고 청소와 세척을 하고 주부는 뭇 부녀자를 거느리고 가마를 닦고 제찬(祭饌)을 갖춘다. 다른 것은 다 졸곡의 예식과 같다.

막차(幕次)를 설치하고 연복(練服)을 벌여 놓는다.

남자와 부인이 각기 다른 장소에다 막차를 설치하고 연복을 그 안에 갖다 둔다. 남자는 연복에 연관을 쓰고 수질(首絰)ㆍ부판(負版)ㆍ벽령(辟領)ㆍ최(衰)를 벗으며, 부인은 장군(長裙)을 잘라 치맛자락이 땅에 끌리지 않도록 한다. 또 기년복을 입어야 하는 자는 길복(吉服)으로 갈아입기는 하나, 그 달이 다할 때까지 금주(金珠)ㆍ금수(錦繡)ㆍ홍자(紅紫)로 장식한 옷을 입지 않는다. 오직 아내에게만은 담복(禫服)을 입고 15개월을 다 채운 뒤에 벗는다.

그 이튿날 아침 일찍 일어나서 소과(蔬果)와 주찬(酒饌)을 차리고,

모두 졸곡과 같다.

날이 밝아 축이 신주를 모시고 나오면 주인 이하가 모두 안으로 들어가서 곡을 한 다음,

모두 졸곡과 같으나, 다만 주인이 문밖에서 지팡이를 짚고 서 있다가 기복친(朞服親)과 함께 각기 제 상복을 입고 안으로 들어가는 것이 다르다. 만약 이미 복을 벗은 자가 제사에 참여하러 왔을 경우라도 역시 화려한 옷을 벗는다. 모두 슬피 곡한 다음 그친다.

이에 밖으로 나와 막차로 나아가서 옷을 갈아입고 다시 안으로 들어가 곡을 한다.

축이 곡을 그치게 한다.

강신(降神)하고 삼헌(三獻)한다.

졸곡의 의식과 같다. -축문은 ‘초우’에 나온다.

유식(侑食)ㆍ합문(闔門)ㆍ계문(啓門)ㆍ사신(辭神)을 한다. -찬품을 철상한다.

모두 졸곡의 의식과 같다.

아침저녁의 곡을 그만둔다.

오직 삭망(朔望)에만 복을 벗지 않은 자들이 모여서 곡을 한다. -살피건대, 《예기》 상대기(喪大記)에 “대부(大夫)와 사(士)는 부모의 상중에 소상을 지내고 돌아가고 나서도 삭일(朔日)과 기일(忌日)에는 종갓집에 모여서 곡을 한다.” 하였다. 이는 예전에 명사(命士) 이상은 부자(父子)가 다른 집에 살았기 때문에 서자(庶子)로서 대부나 사가 된 자는 소상에 가서는 각기 제 집으로 돌아갔으나, 오늘날은 아침저녁의 상식(上食)을 3년 동안 폐지하지 않으므로 서자들도 당연히 적자와 같이 빈궁(殯宮) 옆에서 삼년상을 마쳐야 한다. ○ 또 살피건대, 소상 뒤에는 비록 아침저녁의 곡은 그만두더라도, 상식하는 데는 마땅히 곡을 하는 절차가 있어야 한다. 그러나 퇴계는 곡을 하지 않는 것이 옳다고 하였으니, 의심스럽다. 근세(近世) 여러 선생들은 다 이미 제전(祭奠)을 하는 이상 곡을 하지 않을 수는 없다고 한다. ○ 퇴계가 말하기를 “비록 아침저녁의 곡은 그만두더라도, 새벽과 저녁의 궤연(几筵) 전배(展拜)는 당연히 해야 한다.” 하였다.- 상을 당한 이래 친척으로서 서로 만나보지 못한 자는 만나볼 때 비록 복을 벗었더라도 슬피 곡한 뒤에 차례로 절한다.

비로소 나물과 과실을 먹는다. -《예기》 잡기 하에 “음료를 마시되 소금과 타락(駝駱)은 먹지 않는데, 밥을 먹을 수 없을 경우 소금과 타락을 먹을 수도 있다.” 하였다. ○ 만약 의려(倚廬)에 거처해 왔다면 소상에는 악실(堊室)에 거처한다.[《예기》 간전에 나온다.]

【상대기】 부인은 친정 부모상을 당했을 때 소상을 지내고 나면 시집으로 돌아간다. -웅씨(熊氏)가 말하기를 “《의례》 상복의 주에 ‘졸곡에 돌아갈 수 있다’ 하였으니, 이것이 바로 돌아갈 수 있는 절차이기는 하나, 실제로 돌아가는 때는 소상 후이다.” 하였다. ○ 《주자어류》에 이르기를 “어버이의 상에 형제 중 복기(服期)가 먼저 찬 자는 먼저 벗고 뒤에 찬 자는 뒤에 벗는다는 것은 외지에 있은 관계로 부음을 받은 시기에 선후가 있기 때문이다.” 하였다. ○ 《주자대전》에서 증무의(曾無疑)에게 답하기를 “오늘날 소상과 대상의 예는 마땅히 날수와 달수를 세어 실수로 절차를 삼아야 하나, 다만 그사이의 기일(忌日)에는 오히려 별도로 제전(祭奠)을 차려야 비로소 인정을 다할 수 있을 것이다.” 하였다. 살피건대, 이는 적자가 이렇게 한다는 것이고, 서자는 부음을 뒤늦게 받았을 경우 변복(變服)과 제상(除喪)의 절차 역시 날수와 달수를 세어 곡을 하며 거행하고, 감히 제사는 지내지 못한다.

사계전서 제34권

상례비요(喪禮備要)

대상(大祥)

대상의 제구(諸具) -앞에서와 같다.

사당(祠堂) : 세 칸을 정침(正寢) 동쪽에 세우는데, 땅이 좁을 경우 한 칸을 세우며, 만약 선세(先世)에 이미 세워 놓았다면 세우지 않는다.

교의(交椅)

탁자(卓子)

평상[牀]

돗자리[席]

향로(香爐)

향합(香盒) : 향을 갖춘다.

초[燭] : 촛대를 갖춘다.

모사(茅沙)

축판(祝版)

환교(環珓) : 점을 치는 도구로, 대나무 뿌리를 쓰기도 하는데, 길이는 2치이며, 쪼개어 쓴다.

술주전자[酒注]

술잔과 잔대[盞盤]

중발[椀]

대접[楪子]

수저[匙箸]

술통[酒樽]

현주통[玄酒樽]

국자[勺]

세숫대야[盥盆] : 대야받침대를 갖춘다.

수건[帨巾] : 수건걸이를 갖춘다.

화로(火爐) : 부젓가락을 갖춘다. ○ 이상의 기물들은 꼭 써야 할 수량에 따라 모두 갖추어서 곳간에 저장한 다음 자물쇠로 잠가두고 다른 용도로 쓰지 않는다. 저장할 곳간이 없을 경우 외문(外門) 안에 벌여 놓으며, 재력이 없어서 갖추지 못할 경우 그때 가서 평상시에 쓰던 그릇으로 대용한다.

관(冠) : 검정색[黲色]. 《국조오례의(國朝五禮儀)》에는 백립(白笠)이다.

복(服) : 참포삼(黲布衫). 부인은 아황색(鵝黃色)과 청벽색(靑碧色)의 옷을 입는다.

신[屨] : 《국조오례의》에는 백의(白衣)에 백화(白靴)을 쓰는데, 부인은 순수한 소의(素衣)와 소구(素屨)를 쓰는 것으로 되어 있다. ○ 구준(丘濬)이 말하기를 “벼슬이 있을 경우 백포(白布)로 모자[帽]를 싸고 백포반령포(白布盤領袍)에 포대(布帶)를 쓰고, 벼슬이 없을 경우 포건(布巾)과 백직령의(白直領衣)에 포대를 쓰며, 부인은 순수한 소의와 소구를 쓴다.” 하였다. ○ 《예기(禮記)》 상복소기(喪服小記)에 “성인(成人)의 상복을 벗을 경우 그 제사에 조복(朝服)에 호관(縞冠)을 한다.” 하고, 그 소(疏)에 “대상에서 슬퍼하는 감정을 줄이기 때문에 조복을 입는 것이니, 조복은 치의(緇衣)에 소상(素裳)으로 곧 길복(吉服)으로 돌아오는 정제복(正祭服)이며, 길복을 하고도 호관을 하는 것은 아직 순수한 길복은 하지 않는다는 의미이다.” 하였다. -소관(素冠)이란 흰 천으로 선을 두른 것이고, 검정색 씨줄에 흰색 날줄을 넣어 짠 것을 호(縞)라 한다. -《예기》 간전(間傳)에 “대상에 소호 마의(素縞麻衣)를 입는다.” 하고, 그 소에 “대상은 비록 끝났더라도 애정(哀情)은 아직 가시지 않았기 때문에 호관(縞冠)을 쓰고 흰 선을 두른[素紕] 마의를 입는 것이다.” 하였다. -비(紕)란 가장자리의 선으로, 삼베로 만든 심의(深衣)에 삼베로 선을 두른 것을 마의(麻衣)라 한다.- 또 간전에 “담제를 지내고 나서야 고운 옷[纖]을 입는다.” 하고, 그 소에 “담제에는 현의(玄衣)에 현관(玄冠)을 쓰나, 길제에는 마땅히 현의(玄衣)에 소상(素裳)을 입어야 한다. 지금 황상(黃裳)을 입는 것은 아직 대길이 아니기 때문이다. 길제를 지내고 나서는 침관(綅冠)을 쓰니 역시 변제(變除)하는 예이다.” 하였다. -침관에는 채색 갓끈을 단다. 《운회(韻會)》에 의하면, 흰색의 씨줄에 검정색의 날줄을 넣은 것을 침(綅)이라 하는데, 침은 섬(纖)이라고도 쓴다.-소뢰(少牢)에서 ‘길제(吉祭)와 조복(朝服)’이라 하고, 그 소에 “만약 길제가 담제를 지낸 그달에 있다면 담제는 비록 마쳤더라도 아직 순수한 길복은 입지 않으며, 담제의 다음달에야 평상으로 되돌아가고 찰 것도 다 찰 수 있다.” 하였다. ○ 살피건대, 《예기》 잡기(雜記)의 소에 “경대부(卿大夫)를 근거로 하여 말하자면, 대상에서 길제까지 무려 여섯 가지의 복이 있으니, 대상에서의 조복(朝服)과 호관(縞冠)이 그 첫 번째 복이고, 대상을 마치고 나서의 소호 마의(素縞麻衣)가 두 번째 복이고, 담제에서의 현관(玄冠)과 황상(黃裳)이 세 번째 복이고, 담제를 마치고 나서의 조복(朝服)과 침관(綅冠)이 네 번째 복이고, 길제에서의 현관과 조복이 다섯 번째 복이고, 길제를 지내고 나서 현단복(玄端服)으로 거처하는 것이 여섯 번째 복이다.” 하였다. 오늘날 이 예(禮)를 본받을 경우 대상에는 미길(微吉)의 옷을 입었다가 대상 제사를 지내고 나서는 도로 미흉(微凶)의 옷을 입고, 담제에는 길복을 입었다가 담제를 지내고 나서는 미길의 옷을 입으며, 길제를 지내고 난 뒤에 가서 평상복을 입는 것이 예의 본뜻에 맞을 듯하다.

축문 : ‘초우(初虞)’에 나온다.

◆ 부묘(祔廟)할 때의 고사(告辭) -살피건대, 구준이 말하기를 “아직 제주(題主)를 고쳐 쓰지 않았을 경우 관직과 봉작 및 칭호만 쓰고, 고(高)ㆍ증(曾)ㆍ조(祖)ㆍ고비(考妣)는 쓰지 않는다.” 하였다. 그러나 나의 생각으로는 자손으로서 존속의 칭호를 쓰지 않는다는 것은 미안할 듯하다. 부제(祔祭)의 축사(祝辭)에도 오히려 ‘모고(某考) 모관(某官) 부군(府君)께 가다’라고 쓰는데, 어떻게 제주를 고쳐 쓰지 않았다 하여 존속의 칭호를 쓰지 않을 수 있겠는가. 지금 아래와 같이 고친다. ○ 5대(代)를 한 위판에 쓸 경우 자칭(自稱)은 가장 높은 사람 위주로 한다. 뒤에도 같다.

유(維) 연호(年號) 몇년 세차(歲次) 간지(干支), 몇월 간지삭(干支朔) 며칠 간지에 5대손 아무개는 감히 현오대조고(顯五代祖考) 아무 벼슬 부군 및 현오대조비(顯五代祖妣) 아무 봉작 아무 성씨와 -만약 3대만 제사한다면 5대는 없다.- 현고조고 아무 벼슬 부군 및 현고조비 아무 봉작 아무 성씨와 현증조고 아무 벼슬 부군 및 현증조비 아무 봉작 아무 성씨와 현조고 아무 벼슬 부군 및 현조비 아무 봉작 아무 성씨께 분명히 고합니다. 이제 선고(先考) 아무 벼슬의 대상이 벌써 다가와서 예법상 마땅히 현증조고 아무 벼슬 부군께 제부(隮祔)해야 하므로, 감회와 슬픔을 견디지 못하겠습니다. 삼가 술과 과일로 경건히 고합니다.

구준(丘濬)이 말하기를 “만약 아버지는 살아 있고 어머니가 먼저 죽었다면 이는 아버지가 상주가 되므로, 오직 할머니의 주독(主櫝)에 제부해 두었다가 아버지가 죽고 난 뒤에 천봉(遷奉)을 고하고, 만약 아버지가 먼저 죽어서 이미 사당에 들어가고 나서 어머니가 죽었다면 그 축문에 ‘이에 선비(先妣) 아무 봉작 아무 성씨의 대상이 벌써 다가와서 예법상 마땅히 선고(先考)께 제부해야 하므로’로 쓴다. 나머지는 같다.” 하였다. 살피건대, 아버지가 먼저 죽은 어머니의 상에는 대상을 마치고 나서 구준의 예설대로 고위(考位)의 감실에다 제부해 두었다가 협사(祫祀) 때에 가서 주독을 합치는 것이 옳다. 대저 《의례》에 “담제를 지내는 달에 길제를 지내되 아직 배향은 하지 않는다.” 하였으니, 이로 미루어 볼 때 어머니의 상을 마치자마자 곧바로 아버지의 주독과 합칠 수 없다는 것은 분명하다. ○ 어떤 이는 말하기를 “아버지가 비록 먼저 사당에 들어갔더라도 어머니의 상을 마치고는 곧바로 증조비에게 제부하였다가 협사 때에 아버지에게 배향하는 것이 고의(古意)에 가까울 듯하다.” 하였다. 다시 상고해 볼 일이다.

두 번째 기년(朞年)이 되어 대상(大祥)을 지낸다.

초상에서 이때까지는 윤달을 세지 않고 모두 25개월이며, 두 번째 기일(忌日)이다. -《예기》 잡기 하에 “기년복(朞年服)의 상은 13개월 만에 대상을 지낸다.” 하고, 그 주에 “이는 아버지가 살아 있는 경우의 어머니 상을 말하는 것이다.” 하였다.[아내에게도 같다.] ○ 아버지와 어머니의 상이 겹쳤을 경우는 앞의 소상조(小祥條)에 나온다.

하루 전날에 목욕을 하고 기구(器具)와 찬품(饌品)을 진설한다.

모두 소상과 같다.

상차(喪次)를 설치하고 담복(禫服)을 진열한다. 이튿날 아침의 행사는 모두 소상의 의식과 같다. -살피건대, 사정(事情)이 있으면 고한다. 지금 새 신주를 부묘(祔廟)하게 되었으니, 먼저 사당에 고하지 않을 수 없다.[고사(告辭)는 앞에 나온다.]

마치고 나서 축이 신주를 받들고 사당으로 들어간다. -축이 꿇어앉아서 ‘사당으로 드시기를 청합니다.’라고 고한다.

주인 이하가 모두 부제(祔祭) 때의 차례와 같이 서서 곡을 하며 뒤따라가서 사당 앞에 다다라 곡을 그친다. -《주자대전(朱子大全)》에 의하면, 대상을 지내고 나서는 궤연(几筵)을 철거하고 그 신주는 또 할아버지의 사당에 제부해야 하나, 아직은 동쪽 가에 서쪽을 향하게 제부하였다가, 협사를 마치고 난 뒤에 천봉(遷奉)한다.

영좌(靈座)를 철거하고 상장(喪杖)을 부러뜨려 보이지 않는 곳에 버린다. -《예기》 상대기(喪大記)에 “대상에는 나물을 먹되, 혜장(醯醬)으로써 먹는다.” 하였다. ○ 장자(張子)가 말하기를 “상복은 반드시 벗는 날에 헐어서 여러 가난한 사람들이나 묘소를 지키는 사람에게 나누어 주는 것이 좋다. 옛사람은 흉사(凶事)를 혐오하지 않았으나, 지금 사람들은 불살라서 묻어버리니, 또한 상복을 혐오하는 듯하다.” 하였다. ○ 《예기》 상복소기에 “3년이 지난 뒤에 장사를 지낼 경우 반드시 제사를 두 번 지내는데, 재차 제사를 지내는 동안 같은 때에 상복을 벗지는 못한다.” 하고, 그 주에 “장사를 마치고 나서는 반드시 연제(練祭)와 대상을 거행하기 때문에 재차 제사를 지낸다고 하는 것이다. 다만 이 두 제사는 연거푸 두 번 거행하는데, 이를테면 이달에 연제에서는 남자는 수질(首絰)을 벗고 부인은 요대(腰帶)를 벗고, 다음 달 대상에 가서야 최복(衰服)을 벗는다.” 하였다. ○ 《개원례(開元禮)》에 “부모의 상에 1주년이 되어서 장사를 지낼 경우 장사를 지낸 다음 달에 소상을 지내고, 2주년이 되어서 장사를 지낼 경우 장사를 지낸 다음 달에 연제(練祭)를 지내고, 연제를 지낸 다음 달에 대상을 지내며, 대상을 지내고 나서는 길제(吉祭)를 지내고 다시 담제(禫祭)는 없다. 또 2주년이 되지 않아서 장사를 지낼 경우는 25개월에 연제를 지내고, 26개월에 대상을 지내고, 27개월에 담제를 지낸다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기 하에 “아버지의 상을 마치기 전에 어머니가 죽은 경우 아버지의 상복을 벗을 적에는 아버지에 대한 대상(大祥)의 복을 입고 대상을 지낸 다음, 다시 어머니의 복을 입는다.” 하고, 그 주에 “제복(除服)이라는 것은 대상의 상복을 말함이니, 앞의 상이 끝났음을 보이기 위한 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 증자문(曾子問)에 “‘대부(大夫)와 사(士)가 부모의 상을 입고 있으면서 곧 제상(除喪)하게 되었을 때 임금의 상을 당하면 부모의 상을 어떻게 제상해야 합니까?’라고 물으니, 공자가 대답하기를 ‘임금의 상복을 입고 있을 경우 부모의 상복은 감히 입지 못하는데, 또 어찌 감히 벗을 수 있겠는가. 이리하여 때가 지나도록 제복(除服)하지 못하는 경우가 있다. 임금의 복을 벗고 난 뒤에는 성대하게 제사를 지내는 것이 예(禮)이다.’ 하였다. 또 ‘부모의 상복을 벗지 않아도 됩니까?’라고 물으니, 공자가 대답하기를 ‘선왕(先王)이 제정한 예에는 때가 지나고 나면 거행하지 않는 것이 예이다.’ 하였다.” 하고, 그 주에 “가령 이달에 임금의 복을 벗었을 경우, 다음 달에 소상 제사를 거행하고 또 다음 달에 대상 제사를 거행한다. 만약 친상(親喪)의 소상을 지내고 난 뒤에 임금의 복을 입게 되었다면 뒷날 임금의 복을 벗은 뒤에 대상 제사만을 거행한다. 그러나 이는 다 제사를 주관하는 적자(嫡子)로서 벼슬자리에 있는 경우를 말하는 것이고, 만약 서자(庶子)로서 벼슬자리에 있다가 임금의 복을 입은 경우라면 적자는 집에서 그 스스로 친상(親喪)의 예를 거행하고, 뒷날 서자가 비록 임금의 복을 벗었더라도 소급하여 제사를 지내지는 않는다.” 하였다. 살피건대, 국제(國制)에 의하면 국상(國喪)의 졸곡 뒤에는 크고 작은 제사를 다 허락하고 있으나, 부모의 대상과 소상은 기어코 거행하지 못하는 것인지 아직 모르겠다. 일단 고례(古禮)를 실어두어서 참고할 수 있게 하였다.

담제(禫祭) 《예기》 상복소기에 “부모와 아내와 장자를 위해 담제를 지낸다.” 하고, 그 주에 “아내가 남편에게도 담제를 지내며, 어머니의 상에도 아버지가 없을 경우 담제를 지낸다.” 하였다. ○ “종자(宗子)는 어머니가 살아 있어도 아내를 위해 담제를 지낸다.” 하고, 그 주에 “아버지가 살아 있을 경우 적자(嫡子)는 아내를 위해 부장기복(不杖朞服)을 입는데 부장기복을 입을 경우 담제는 지내지 않으며, 아버지는 죽고 어머니만 살아 있을 경우에는 장기복(杖朞服)을 입고 담제도 지낸다.” 하였다. 하순(賀循)에 의하면 “종자가 아닌데 어머니가 살아 있을 경우 장기복은 입되 담제는 지내지 않는다.” 하였다. ○ “서자(庶子)는 아버지의 집에 살더라도 그 어머니를 위해 담제를 지내지 못한다.” 하고, 그 주에 “이는 벼슬하지 않은 선비를 두고 말하는 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 단궁(檀弓)의 주에 “쫓겨난 어머니에게는 담제가 없다.” 하였다. ○ “여자가 이미 시집을 가고 나서도 부모에게 담제를 지냅니까?” 하고 물으니, 주자가 대답하기를 “아버지가 살아 있는 경우 어머니에게 담제를 지낸다는 것은 다만 남자를 위주로 하는 말이다.” 하였다.

담제의 제구 -앞에서와 같다.

길복(吉服) : 아버지가 살아 있어서 어머니에게 심상(心喪)을 할 경우 백포직령의(白布直領衣)에 참포립(黲布笠)을 쓰고 흑대(黑帶)를 띤다.

환교(環珓)

축문(祝文) : ‘초우(初虞)’에 나온다.

대상 후 한 달을 건너뛰어 담제를 지낸다.

한 달을 건너서이다. 초상에서 이때까지 윤달을 세지 않고 모두 27개월이다. -《주자어류(朱子語類)》에 “25개월이 되어 대상을 지낸 뒤에 곧 담제를 지내서 왕숙(王肅)의 설을 따르는 것이 마땅하나, 지금은 정현(鄭玄)의 설을 따른다. 이것이 비록 예(禮)는 후한 쪽을 따라야 하는 도리이기는 하나, 타당하지는 않다.” 하였다. ○ 장자(張子)가 말하기를 “삼년상의 대상ㆍ소상과 담제는 윤달도 센다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기 하에 “기년상은 15개월 만에 담제를 지낸다.” 하고, 그 주에 “이는 아버지가 살아 있는 경우 어머니를 위해서이다. 아내를 위해서도 같다.” 하였다. ○ 《주자어류》에 “어떤 사람이 묻기를 ‘《예기》 상복소기에 「3년이 지난 뒤 장사를 지낼 경우 반드시 재차 제사를 지낸다.」 하였는데, 정현(鄭玄)의 주에 이는 연제(練祭)와 대상(大祥)만을 말한 것이라고 하고, 담제라는 말이 없습니다.’ 하니, 주자가 대답하기를 ‘살펴보면 또한 그와 같다.’ 하였다.” 하였다. ○ 살피건대, 앞뒤로 연이어 상을 당한 경우 앞 상의 담제를 뒤 상의 상중에 지낼 수 없는 것은 역시 차마 흉사 중에 길례를 거행하지 못해서이다. 또 뒤 상을 마치고 난 뒤에 소급하여 지내지 않는 것은 때를 넘기면 제사를 지내지 않는 도리에서이다. 주자의 뜻과 정현의 주와 《개원례》가 다 그러하다.

전달 하순에 제사 지낼 날짜를 잡아 둔다.

하순의 초에 다음 달의 3순(旬) 중에서 각 1일로 정일(丁日)이나 해일(亥日)을 택한다. 사당문 밖에 탁자를 설치한 다음, 향로(香爐)ㆍ향합(香盒)ㆍ환교(環珓)ㆍ반자(盤子)를 그 위에 서쪽을 향하게 올려놓는다. 이에 주인이 담복(禫服)을 입고서 서쪽을 향하여 서면 뭇 주인이 그다음으로 서되 뒤로 조금 물러나 북쪽을 윗자리로 하며, 자손들이 그 뒤에 두 줄로 서되 역시 북쪽을 윗자리로 한다. 집사자는 북쪽을 향하여 서되 동쪽을 윗자리로 한다. 주인이 향불을 피워 환교를 데운 다음, 상순(上旬)의 날짜로 명(命)하기를 “아무개는 내달 아무 날로 선고 아무 벼슬 부군께 삼가 담사(禫事)를 올리려 하오니, 흠향하시기 바랍니다.” 하고는 곧장 환교를 반자에 던져서 길(吉)과 불길(不吉)을 점치는데, 환교가 하나는 엎어지고 하나는 자빠지면 길하다. 불길할 경우 다시 중순의 날짜로 명하고 또 불길할 경우 하순의 날짜를 쓴다. 주인이 이에 사당에 들어가서 해당 감실 앞에 두 번 절하면 위치에 있던 사람들이 모두 두 번 절한다. 주인이 향불을 피우면 축(祝)이 축사(祝辭)를 가지고 주인 왼쪽에 꿇어앉아서 고하기를 “효자 아무개는 내달 아무 날로 선고 아무 벼슬 부군께 삼가 담사를 올리려고 날짜를 점친바 길일을 얻었으므로, 감히 고합니다.” 한다. 주인이 두 번 절하고 내려가면 위치에 있던 사람들이 모두 두 번 절하며, 축은 문을 닫고 물러난다. 만약 길일을 얻지 못했을 경우는 ‘날짜를 점친바 길일을 얻었으므로’의 구절은 쓰지 않는다.

하루 전날 목욕을 하고 신위(神位)를 설치한 다음 제기(祭器)를 벌여 놓고 제찬(祭粲)을 차린다.

신위를 영좌(靈座)가 있던 곳에 설치한다. 그 외에 다른 것은 대상의 의식과 똑같다.

[제차(祭次)를 설치하고 길복(吉服)을 진열한다.] -살피건대, 《가례》에 제차를 설치하고 옷을 진열하는 절차가 없으니, 의문스럽다. 퇴계가 말하기를 “소상과 대상 때에 옷을 진열하고 바꾸어 입는 절차를 따르지 않을 경우, 담복은 어느 때에 벗고 길복은 어느 날에 입어야 할지 모르겠다.” 하였다.

이튿날에 행사를 하는데, 의식은 모두 대상 때와 같다.

다만 주인 이하가 모두 사당에 나아가서, 축이 주독(主櫝)을 받들어 서쪽 계단 탁자 위에 올려놓고서 신주를 모셔내어 영좌에 놓으면, 주인 이하가 모두 슬피 곡을 하되, 삼헌(三獻)에는 곡을 하지 않고 사신(辭神)에 가서 또 슬피 곡을 하며, 신주를 사당까지 보낼 적에는 곡을 하지 않는다. -신주는 아직도 할아버지의 감실에 제부한다.

【간전】 비로소 술을 마시고, -술은 먼저 단술을 마신다.- 고기를 먹는다. -고기는 먼저 마른 고기를 먹는다. 살피건대, 이 조항은 《가례》의 대상조 아래에 있는 것인데, 지금 고례(古禮) 및 《가례의절》에 의거하여 여기로 옮긴 것이다.

길제(吉祭) 주자가 말하기를 “장횡거(張橫渠)의 설에 삼년상을 마치고 난 뒤 태묘(太廟)에 협사(祫祀)를 지내고 나서 ‘제사를 마치고 신주를 환봉(還奉)한다.’는 것을 고유하는 기회를 통하여 드디어 조묘(祧廟)로 옮길 신주는 받들어 협실(夾室)로 돌려보내고 자리를 옮길 신주와 새 신주는 사당으로 돌려보낸다고 하였는데, 이것이 예에 잘 맞는 듯하다.” 하였다. ○ 양씨(楊氏)가 말하기를 “세대가 차례로 옮겨지고 소목(昭穆)의 서열이 서로 이어진다는 것은 그 일이 아주 중대하니, 어떻게 고유제가 없을 수 있겠는가. 예법에 삼년상 동안에는 제사를 지내지 않기 때문에, 횡거의 설에 삼년상을 마치고 나서 협사를 지낼 적에 번갈아 옮겨 모시면 된다고 한 것이니, 발상이 완곡하고 은근하다. 이 점이 예에 잘 맞아서 선생께서 이 설을 따른 것이다.” 하였다. ○ 《의례》 사우례(士虞禮)의 기(記)에 “이달에 길제는 지내되 아직 배향은 하지 않는다.” 하였는데, 그 주에 “이달이란 담제를 지내는 달을 말한다. 사시(四時) 정제(正祭)의 달을 당할 경우 제사를 지낸다.” 하고, 그 소(疏)에 “한 달이 넘어가기를 기다리지 않는다.” 하였다. 웅씨(熊氏)가 말하기를 “사시 정제의 달을 당하지 않았을 경우는 한 달이 넘어가기를 기다린다.” 하였다. 또 소에 “담제를 지내는 달에 사시의 정제를 지내기는 하되 아직도 아무 비위(妣位)를 배향한다고 하지 못하는 것은 아직 슬픔이 가시지 않아서 마치 상중(喪中)의 기분 같기 때문에 그러한 것이며, 아직이라고 말하는 것은 이를테면 대상 이전에는 비위(妣位)를 배향하지 않는다는 것이다.” 하였다. 또 소에 “담제를 지내는 달의 길제에도 배향하지 못하는 것으로 볼 때 다음 달의 길제에서 《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에 나오는 경우처럼 배향한다는 것을 알 수 있다.” 하였다. 살피건대, 한 달을 건너서 제사를 지내는 것이 통상적인 제도이기는 하나, 담제가 만약 사시 정제의 달을 당하게 된다면 곧바로 이달에 담제를 지내니, 이는 3년 동안 제사를 폐지한 나머지 정제가 더 급하기 때문이다. 제사를 지낼 때에는 고위(考位)와 비위(妣位)의 자리를 달리하고 축도 딴 축판을 쓰며, 제사를 지내고 난 뒤에 합독(合櫝)을 한다. 만약 달을 건넌 경우라면 제사 때에 합위(合位)를 하는데, 의식은 시제(時祭)와 같이 하는 것이 예의 본뜻에 맞을 듯하다. ○ 또 살피건대, 아버지가 먼저 죽어서 이미 사당에 들어갔을 경우에는 어머니의 상을 마친 뒤에 본디 길제를 지내고 체천(遞遷)을 하는 절차가 없다. 그러나 그 정제(正祭)는 이를 따라 지내는 것이 옳을 듯하다.

길제의 제구 -앞에서와 같다.

축문(祝文)

벼루

붓

먹

분(粉)

녹각교(鹿角膠)

솔[刷子]

맑은 물[淨水]

목적(木賊)

○ 살피건대, 《가례》에는 길제와 개장(改葬) 두 조항이 없으나, 지금 고례(古禮) 및 《가례의절》에서 채록하여 보충해 넣은 것이다.

◆ 신주를 개제(改題)할 때의 고사(告辭) -어머니가 먼저 죽었을 경우 아버지의 상을 마치고 난 뒤에 또 개제한다. ○ 살피건대, 3대의 제사를 지내는 것이 비록 당시 왕의 제도이기는 하나, 정자(程子)와 주자(朱子)가 다 고조(高祖)에게도 복(服)이 있으므로 제사를 지내지 않을 수 없다고 하였고, 우리 제현(諸賢)들 역시 4대의 제사는 지내야 한다고 하였다.

유(維) 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 5대손 아무개는 감히 현오대조고 아무 벼슬 부군 및 현오대조비 아무 봉작 아무 성씨와 현고조고 아무 벼슬 부군 및 현고조비 아무 봉작 아무 성씨와 현증조고 아무 벼슬 부군 및 현증조비 아무 봉작 아무 성씨와 현조고 아무 벼슬 부군 및 현조비 아무 봉작 아무 성씨께 분명히 고합니다. 이에 선고 아무 벼슬 부군의 대수(代數)가 벌써 다하여 예법상 신주를 옮겨 사당으로 모셔야 하므로, 현오대조고 아무 벼슬 부군 및 현오대조비 아무 봉작 아무 성씨께서는 친속이 다하셔서 신주를 조천(祧遷)하게 되었고, 현고조고 아무 벼슬 부군 및 현고조비 아무 봉작 아무 성씨와 현증조고 아무 벼슬 부군 및 현증조비 아무 봉작 아무 성씨와 현조고 아무 벼슬 부군 및 현조비 아무 봉작 아무 성씨의 신주를 지금 고쳐 쓰려고 하니, 세대의 차례가 차례대로 옮겨지게 되어 감회와 슬픔을 견디지 못하겠습니다. 삼가 술과 과일로 경건히 고합니다.

◆ 신주를 모셔 내올 때의 고사

5대손 아무개는 지금 체천(遞遷)하는 일로 -만약 아버지가 먼저 죽은 경우의 어머니 상이라면 ‘지금 상복을 벗었기에’라고 한다.- 현오대조고 아무 벼슬 부군 및 현오대조비 아무 봉작 아무 성씨 -만약 3대만을 제사한다면 ‘고조고비(高祖考妣)’라고 쓴다. 이 이하에는 각 위를 열서한다.- 에게 일이 있습니다. 아무의 친속인 아무 벼슬 부군 및 아무 봉작 아무 성씨를 부식(祔食)하려고 신주를 정침(正寢)으로 모시고 나갈 것을 감히 청하며, 삼가 제전을 올립니다.

◆ 합제(合祭)를 지내고 신주를 묻을 때의 축문 -《가례의절》에 나온다.

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 5대손 아무개는 감히 현오대조고 아무 벼슬 부군 및 현오대조비 아무 봉작 아무 성씨 -만약 3대의 제사만 지낸다면 ‘고조고비’라고 쓴다.- 에게 분명히 고합니다. 이제 선고 아무 벼슬 부군의 대수가 이미 다하여 예법상 신주를 옮겨 사당으로 모셔야 하온데, 선왕이 제정한 예법에 제사는 4대에서 그치게 되어 있으므로, -만약 3대의 제사만 지낸다면 ‘3대’라고 쓴다.- 마음은 비록 끝이 없으나 분수에는 한계가 있어 신주를 마땅히 조천(祧遷)하여 묘소에 묻어야 합니다. -만약 4대손 중에 아직 죽지 않고 살아 있는 자가 있어서 그 집으로 옮겨 모시려 한다면 이 아래에 마땅히 ‘장차 아무 관계 아무개의 집’이라고 써야 한다.- 감회와 슬픔을 견디지 못하여 삼가 청작(淸酌) 서수(庶羞)로 백배(百拜) 고사하오니, -만약 본 감실에 아직 부위(祔位)가 있다면 이 아래에 마땅히 ‘아무 관계 아무 벼슬 부군 및 아무 관계 아무 봉작 아무 성씨의 신주를 함께 묻어야 합니다.’라고 써야 한다.- 흠향하시기 바랍니다.

◆ 조고(祖考) 이상을 합제(合祭)할 때의 축문 -고의(高儀)에 나온다. ○ 대마다 축판을 각각 달리한다.

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효현손 -증조할아버지의 경우 ‘효증손’, 할아버지의 경우 ‘효손’이라고 쓴다.- 아무개는 감히 현고조고 아무 벼슬 부군 및 현고조비 아무 봉작 아무 성씨 -증조위(曾祖位)와 조위(祖位)에 대한 축판도 이와 같다.- 께 분명히 고합니다. 아무개는 죄역(罪逆)은 다 가시지 않아도 세월은 상을 벗을 날이 다가와서, -만약 아버지가 먼저 죽은 경우의 어머니 상이라면 이 아래의, ‘세대가 차례로[世次]……감히 따르지 않을 수 없으므로[不敢不至]’를 빼버리고 시제(時祭) 축문의 ‘시유(時維)’ 이하의 말을 쓴다.- 세대가 차례로 체천(遞遷)되고 소목(昭穆)이 서로 이어지매, 선왕이 제정한 예법을 감히 따르지 않을 수 없으므로, 삼가 청작 서수로 공손히 제사를 올리며, 아무 관계 아무 벼슬 부군과 아무 관계 아무 봉작 아무 성씨를 부식(祔食)하오니, 흠향하시기 바랍니다.

◆ 새 신주를 합제할 때의 축문 -《가례의절》에 나온다. ○ 만약 담제를 지내는 달에 제사를 지낸다면 고위(考位)와 비위(妣位)는 축판을 달리한다.

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효자 아무개는 감히 현고 아무 벼슬 부군께 분명히 고합니다. 상제(喪制)란 기한이 있어서 추념(追念)의 정을 펴려 하나 미칠 수 없는 것이므로, 이제 좋은 날짜에 삼가 전례(典禮)를 따라 사당에 제부(隮祔)하려고, -만약 어머니가 먼저 죽었다면 ‘현비 아무 봉작 아무 성씨’를 열서(列書)하며, 만약 아버지가 먼저 죽은 경우의 어머니 상이라면 역시 고위(考位)와 비위(妣位)를 열서하고, ‘아무 관계의 상기(喪期)가 이미 다하여 예법상 마땅히 배향해야 하므로’라고 쓰고서 시제(時祭) 축문의 ‘시유(時維)’ 이하의 말을 쓴다. ○ 만약 아버지가 먼저 죽은 경우의 어머니 상으로서 담제를 지내는 달에 제사를 지내서 고비(考妣)의 위(位)가 다른 경우라면, 비위에는 ‘상제란 기한이 있어서 추념의 정을 펴려 하나 미칠 수 없는 것이므로, 이제 좋은 날짜에 삼가 전례를 따라 선고께 배향하려고’로 쓰고, 고위에는 ‘아무개는 죄역은 다 가시지 않아도 세월은 상을 벗을 날이 다가와서 삼가 전례를 따라 선비(先妣)를 배향하려고’로 쓰고서 시제 축문의 ‘시유’ 이하의 말을 쓴다. ○ 만약 어머니가 먼저 죽은 경우의 아버지 상으로서 담제를 지내는 달에 제사를 지내는 경우라면, 비위에는 ‘아무개는 죄역은 다 가시지 않아도 세월은 상을 벗을 날이 다가와서 이제 좋은 날짜에 삼가 전례를 따라 선고께 배향하려고’로 쓴다.- 삼가 청작 서수로 공손히 제사를 올리오니, 흠향하시기 바랍니다.

담제 이튿날에 날짜를 잡아 둔다. -《의례》 사우례의 소에 “길사(吉事)는 가까운 날을 우선으로 하므로, 상순에 정침(正寢)에서 담제를 지내고서 그달에 곧장 사당에서 사시(四時)의 시제(時祭)를 뒤따라 지내는데, 역시 상순의 날을 쓴다.” 하였다. 달을 넘길 경우에도 상순의 날을 쓰되 정일(丁日)이나 해일(亥日)에 지낸다. 나머지는 아래 시제의 날짜를 잡는 의식과 같다.

사흘 전에 재계를 한다. -시제의 의식과 같다.

하루 전날 신주를 옮길 것을 사당에 고한다. -술과 과실을 차려 고유하는데, 아래 삭망(朔望)의 의식과 같다. 다만 탁자 하나를 향탁(香卓) 동쪽에 따로 설치하고 맑은 물[淨水]ㆍ분그릇[粉盞]ㆍ솔[刷子]ㆍ목적(木賊)ㆍ벼루ㆍ붓ㆍ먹을 그 위에 갖다 놓는다. 주인이 술을 쳐 올리고 두 번 절한 다음 향탁 남쪽에 서 있으면, 축이 축판을 가지고 주인의 왼쪽에 서 있다가 꿇어앉아 축문을 읽어서 신주를 옮김을 고한다.[축문은 앞에 나온다.] 고유를 마치고 두 번 절한다. 주인이 앞으로 나아가 고쳐 쓸 신주를 가장 높은 위(位)부터 받들어 내려서 탁자 위에 눕히면, 집사자가 옛 글씨를 씻어낸다. 다시 분을 발라서 분이 다 마르면, 글씨 잘 쓰는 사람에게 명하여 손을 씻고 서쪽을 향하여 서서 고쳐 쓰도록 하는데, 함중(陷中)의 글자는 고쳐 쓰지 않는다. 분을 씻은 물은 사당의 네 벽에 뿌리고, 주인이 신주를 받들어다 본래의 자리에 모신다. 모든 위(位)를 앞서와 같이 고쳐 쓰는데, 이를테면 증조고비(曾祖考妣)는 고조고비(高祖考妣)로 고쳐 쓴다. 조고비위(祖考妣位)와 고비위(考妣位)와 부위(祔位)도 이와 같다. 이에 아래로 내려와 제 위치로 돌아가서 위치에 있는 모든 이와 함께 두 번 절한 다음 사신(辭神)을 하고 물러난다.

신위(神位)를 설치한다. -만약 담제를 지내는 달에 제사를 지낸다면 고위와 비위의 신위를 달리한다. ○ 《정자제의(程子祭儀)》에 “무릇 배향(配享)은 정처(正妻)로 그치는 것이나, 더러 제사를 받드는 사람이 재취의 소생인 경우는 자기의 생모를 배향하기도 한다.” 하였다. ○ 장자(張子)가 말하기를 “인정(人情)으로 본다면 한집안에 어찌 두 아내가 있을 수 있겠는가. 모름지기 정처를 배향하고 계실(繼室)은 따로 한곳을 만들어 모시는 것이 옳다.” 하였다. 주자가 말하기를 “정 선생의 이 말은 잘못인 듯하다. 《당회요(唐會要)》에 논하기를 ‘무릇 적모(嫡母)는 선후를 가리지 않고 모두 함께 배부(配祔)하여 합제(合祭)해야 한다.’ 하였다. 이것이 옛날 제후(諸侯)의 예와는 다르지만, 이는 후세에 계실도 예를 갖추어서 아내로 맞아들였을 경우 저절로 정처가 될 수 있기 때문이다.” 하고, 또 말하기를 “횡거의 설은 추상(推想)이 너무 지나친 듯하다.” 하였다.

제기를 진열한다. -시제의 의식과 같다.

희생을 살펴보고, 제기를 씻은 다음 제찬을 갖춘다. 이튿날 아침에 일찍 일어나서 소과(蔬果)와 주찬(酒饌)을 차리고, 날이 밝으면 신주를 받들어다 신위에 모신다. -시제의 의식과 같다. 고사(告辭)는 앞에 나온다.

참신(參神)을 하고 강신(降神)을 하고 진찬(進饌)을 하고 초헌(初獻)을 한다. -축문은 앞에 나온다.

아헌(亞獻)을 하고 종헌(終獻)을 하고 유식(侑食)을 하고 합문(闔門)을 하고 계문(啓門)을 하고 수조(受胙)를 하고 사신(辭神)을 한다. -모두 시제와 같다.

신주를 들여다 모신다. -주인과 주부가 모두 올라가서 각기 신주를 받들어 주독(主櫝)에 넣어서 상자에 담은 다음, 사당으로 받들고 돌아가서 차례차례 올려놓는데, 새 신주도 정위치에 들여 모신다. 살피건대, 고비(考妣) 중 먼저 죽은 이가 있을 경우 이때에 와서 주독을 합친다. 대수(代數)가 다한 신주는 묘소에 갖다 묻는데, 만약 족인(族人) 가운데 아직 대수가 다하지 않은 사람이 있다면 그 중 항렬과 나이가 가장 높은 사람의 집으로 옮겨 모시고 그가 제사를 주관하도록 하되, 신주는 마땅히 제사를 주관하는 사람에 맞추어서 고쳐 써야 하며, 방제(旁題)에 ‘효(孝)’ 자는 쓰지 않는다. 만약 대수가 다한 조상으로서 처음 공신(功臣)이 된 이가 있다면, 마땅히 《가례》에서 “별자(別子)로서 친진(親盡)된 조상이 있을 경우 그 신주를 묘소로 옮겨 모시고 묻지는 않는다.”고 한 것을 따라야 한다. 그러나 다만 국가의 공신에 대한 대우가 매우 후하여 그 자손으로 하여금 신주를 옮기지 못하도록 할 경우, 4대의 제사를 받드는 집에서는 옮기지 못하는 신주와 함께 5대를 받들게 된다. 그런데 예법에 의거하면 신하는 5대의 제사를 받들 수 없으니, 어쩔 수 없이 고조(高祖)를 모셔내어 별실에서 제사를 받들어야 한다는 말인지 모르겠다. 다시 상고해 볼 일이다. ○ 무릇 부위(祔位)의 신주는 본위(本位)가 사당에서 나갈 경우 역시 묘소에 묻어야 한다.

음복을 마치고, -모두 시제와 같다.

정침(正寢)으로 되돌아간다. -《예기》 상대기에 “길제를 지내고 나서 정침으로 되돌아간다.” 하였다.

[개장(改葬)] 살피건대, 예전의 개장은 분묘가 다른 연고로 무너져서 시구(屍柩)를 망실하게 될 경우에나 하였는데, 세속이 풍수설에 현혹되어 아무 이유 없이 천장(遷葬)을 하는 경우도 있으니, 아주 잘못된 것이다.

개장의 제구 -모두 처음 장례 때의 의식과 같다.

개장을 하려면 먼저 천장할 만한 땅을 가려 잡고 나서 관(棺)을 마련하고 염상(殮牀)ㆍ포효(布絞)ㆍ금의(衾衣)를 갖춘다. -대렴의 의식과 같다.

장례를 치를 적에는 제복(制服)을 갖춘다. -《의례》 상복(喪服)의 기(記)에 “개장 때에는 시마복(緦麻服)을 입는다.” 하였는데, 그 주에 “신하가 임금을 위하여, 아들이 아버지를 위하여, 아내가 남편을 위하여 입는다.” 하고, 그 소에 “아버지가 장자(長子)에게와 아들이 어머니에게도 같다.” 하였다. 《통전(通典)》에 의하면, 손자가 조부모의 후사가 된 경우에도 역시 시마복이며, 전모(前母)의 개장에는 중자(衆子)의 제도를 따른다. 왕숙(王肅)은 말하기를 “복(服)이 없을 경우 조복(弔服)에다 마대(麻帶)를 더 띤다.” 하였고, 구준(丘濬)은 말하기를 “나머지는 모두 소복(素服)에 포건(布巾)을 쓴다.” 하였다. ○ 살피건대, 예(禮)의 본뜻대로라면 삼년복을 입는 자는 모두 시마복을 입어야 할 것이다.

◆ 영역(塋域)을 열고 토지신(土地神)에게 제사하는 축문

유(維) 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 아무 벼슬 성명 아무개는 감히 토지신께 분명히 고합니다. 지금 아무 관계 아무 벼슬 성명 -주인이 스스로 고할 경우, ‘아무 관계 아무 벼슬 또는 아무 관계 아무 봉작 아무 성씨’라 한다.- 의 택조(宅兆)가 불리하여 이곳에 개장을 하려고 하오니, 신께서는 보우하시어 후환이 없도록 해 주십시오. 삼가 청작(淸酌)과 포해(脯醢)로 공손히 제사드리오니, 흠향하시기 바랍니다.

날을 가려서 영역을 열고 토지신에게 제사를 올린 다음, 드디어 광중(壙中)을 파고 회격(灰隔)을 짓는데, 의식은 모두 처음 장례 때와 같다.

◆ 사당(祠堂)의 고사(告辭)

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효자 -효손 또는 효증손이나 효현손이라고 쓴다.- 아무 벼슬 아무개는 이에 현 아무 관계 아무 벼슬 부군 -또는 아무 관계 아무 봉작 아무 성씨- 의 체백(體魄)이 제자리가 아닌 곳에 의탁한바, 뜻밖의 환란으로 선령(先靈)을 놀라게 하는 일이 있지 않을까 싶어서 걱정되고 두려운 마음을 견디지 못하겠습니다. 장차 아무 달 아무 날로 날짜를 잡아 아무 곳으로 개장하려고 삼가 술과 과실로 경건히 고합니다.

하루 전날 사당에 고유한다. -차례대로 선 다음 주독(主櫝)을 열고 천장(遷葬)할 신주를 모셔내어 참신(參神)을 하고 두 번 절한다. 주인이 손을 씻고 향탁(香卓) 앞으로 나아가 꿇어앉아서 강신(降神)을 하고 향불을 올린 다음 두 번 절하고 술잔의 술을 땅바닥에 붓고 엎드렸다가 일어나서 두 번 절한다. 주인이 술을 치면 주부는 점다(點茶)를 한다. 주인 이하가 모두 꿇어앉고 나서 ‘운운(云云)’ 하는 고사(告辭)를 고한다. 주인이 엎드렸다가 일어나서 두 번 절하고는 제 위치로 돌아와서 사신(辭神)을 한다. 모두 두 번 절하고 신주를 모셔들인다. 나머지의 절차는 같다.

집사자가 구 묘소에 흰 삼베 장막을 치고, -문은 남쪽을 향하게 내고 그 밑에 돗자리를 깐다.

남녀의 위차(位次)를 마련한다. 그 이튿날 아침에 내외의 모든 친척이 다 모여 각기 제 위치로 나아간다. 주인은 시마복을 입고 나머지 사람들은 모두 소복을 한다. -남자는 묘소 동쪽에 서쪽을 향해 부인은 묘소 서쪽에 동쪽을 향해 서되, 다 북쪽을 윗자리로 삼는다. 부인은 삼베 장막으로 가린다. ○ 살피건대, 아버지의 상중에 어머니를 개장할 경우는 《예기》 상복소기의 ‘부모가 함께 죽었을 경우[父母之喪偕]’라는 구절의 소에 “아버지를 아직 장사 지내지 않았다면 감히 변복(變服)하지 못한다.”고 한 말을 따르겠지만, 만약 아버지를 이미 장사 지냈다면 마땅히 ‘중상(重喪)을 아직 벗지 않은 상태에서 경상(輕喪)을 당한 예(例)’에 의거하여 어머니의 개장에 시마복을 입고서 일을 마치는 것이 옳을 듯하다. 다시 상고해 볼 일이다.

위치에 나아가서 슬피 곡한다.

◆ 토지신에게 제사하는 축문

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 아무 벼슬 성명 아무개는 감히 토지신께 분명히 고합니다. 종전에 아무 관계 아무 벼슬 성명 -나머지는 앞과 같다.- 의 택조(宅兆)를 이곳에 자리를 잡아 모셨는데, 다른 환란이나 있지 않을까 싶어서 장차 광중을 열어 다른 곳으로 옮기려고, 삼가 청작과 포해로 신께 경건히 제사드리오니, 신께서는 보우해 주시고 흠향하시기 바랍니다.

축(祝)이 토지신에게 제사를 올린다. -묘소를 열기 직전에 축이 먼저 술과 과실로 토지신에게 앞서의 의식과 같이 제사를 올린다. 축문은 운운한다.

◆ 묘소를 열 때의 고사

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효자 -앞에서와 같다.- 아무 벼슬 아무개는 감히 현 아무 관계 아무 벼슬 부군 -또는 아무 봉작 아무 성씨- 께 분명히 고합니다. 이곳에 장례를 모신바, 세월이 오래되면서 체백(體魄)이 편안하지 않으셔서 이제 개장을 하려고 하오니, 삼가 바라건대 존령(尊靈)께서는 너무 놀라지 마십시오.

묘소를 연다. -술ㆍ과실ㆍ포해를 묘소 앞에 차려 놓고 주인 이하가 차례로 서서 슬피 곡한 다음 두 번 절한다. 주인이 꿇어앉아서 향불을 피우고 술을 쳐서 땅에 붓고 잔을 올린 다음 엎드렸다가 일어나서 두 번 절하고는 제 위치로 돌아온다. 축이 세 번 헛기침을 하고 운운하는 고사(告辭)를 읽고 나면, 슬피 곡하고 나서 두 번 절한다.

역부(役夫)가 분묘를 연다. -분묘를 다 열고 나면 남녀가 각각 나아가서 처음과 같이 곡을 한다.

관(棺)을 들어내어 장막 안의 돗자리 위에 놓는다. -남녀가 모두 곡을 하며 장막까지 따라가서 남자는 동쪽에 서고 여자는 서쪽에 선다.

축이 공포(功布)로 관을 닦고 이불을 덮는다. -이불은 이금(侇衾)이다. 아래에서도 같다.

시구(尸柩) 앞에 전물(奠物)을 차린다. -탁자에 보통의 의식과 같이 술잔ㆍ술주전자ㆍ향로 및 소과(蔬果)와 반갱(飯羹)을 차려 놓는다. 주인 이하가 슬피 곡하고 두 번 절한 다음 향안(香案) 앞으로 나아간다. 꿇어앉아 향불을 피우고 술을 쳐서 땅바닥에 부은 다음 다시 술을 쳐 올린다. 엎드렸다가 일어나 슬피 곡한 다음 두 번 절한다. 한참 있다가 술과 과실만 남겨 두고 철상한다. ○ 퇴계가 말하기를 “영좌(靈座)를 설치하고 아침저녁으로 상식(上食)을 한다.” 하였다. 살피건대, 아침저녁의 곡전(哭奠)은 역시 초상 때와 같이 해야 할 것이다.

역부가 새 관을 장막문 밖에 들어다 놓는다. -남쪽을 향하게 한다.

드디어 장막으로 나아가면 집사자가 새 관의 서쪽에 염상(殮牀)을 설치한다. -관을 바꾸지 않을 경우 설치하지 않는다.

집사자가 관을 열고 시신을 염상 위에 들어다 놓고 드디어 대렴 때의 의식과 같이 염을 한다. -퇴계가 말하기를 “개장은 옛사람이 다 상례(喪禮)로 처리하였으므로, 만약 부모를 동시에 개장한다면 염과 폄(窆)의 선후도 부모의 상을 함께 당한 예(例)에 견주어 하는 것이 옳을 듯하다.” 하였다.

시구를 옮겨 상여에 싣는다. -집사자가 전물(奠物)을 치우면 축이 꿇어앉아서 고하기를 “오늘 시구를 옮겨 상여로 모시기에 감히 고합니다.” 한다. 이에 전물을 차려 제위(祭位)로 나아가서 슬피 곡하면, 축이 손을 씻고 향불을 피우고 술을 친 다음, 꿇어앉아서 고하기를 “영이(靈輀)를 이미 메웠으니, 가시면 곧 새 유택입니다.” 한다. 엎드렸다가 일어나 두 번 절한다.

발인은 처음 장사 지낼 적의 의식과 같다. 도착하기 전에 집사자가 먼저 영악(靈幄)과 영좌를 설치하고 남녀의 위차(位次)를 만든다. 시구가 도착하면 주인 남녀가 각기 제 위치로 나아가 곡을 하고 나서 묻는데, 일체 처음 장사 지낼 적의 의식과 같다.

◆ 토지신에게 제사하는 축문

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 아무 벼슬 성명 아무개는 감히 토지신께 분명히 고합니다. 지금 아무 관계 아무 벼슬 성명 -나머지는 앞과 같다.- 의 택조(宅兆)를 이곳에 만드오니, 신께서는 보우하시어 후환이 없도록 해 주소서. 삼가 청작과 포해로 경건히 제사드리오니, 흠향하시기 바랍니다.

묘소의 왼쪽에서 토지신에게 제사 지낸다. -의식은 여느 의식과 같다. 축문은 운운한다.

◆ 우제(虞祭)의 축문

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효자 -앞에서와 같다.- 아무개는 감히 현 아무 관계 아무 벼슬 부군 -나머지는 앞과 같다.- 께 분명히 고합니다. 유택을 새로 개장하여 마지막 우제를 마치고 나니, 밤낮으로 마음이 편치 않아 울부짖어 보아도 끝이 없습니다. -처자 이하는 다른 말로 고친다.- 삼가 청작(淸酌) 서수(庶羞)로 경건히 우제를 드리오니, 흠향하시기 바랍니다. -나머지 관계에 대하여 고치는 말은 초상 우제의 축문에 나온다.

장사를 지내고 나서는 장막의 영좌 앞으로 나아가서 우제를 지내는데, 의식은 초우 때와 같다. -다만 차례대로 서서 슬피 곡한 다음 곡을 그치고, 삼헌(三獻)과 사신(辭神)에는 모두 곡하지 않는다.

제사를 마치고 나서는 영좌를 철수하고 집으로 돌아온다. -살피건대, 《주자어류》에 “어떤 사람이 ‘왕숙(王肅)은 우제를 지내고 나서 상복을 벗는다고 하였으나, 이와 같은 개장에 있어서는 신(神)이 이미 사당에 있은 지가 오래인데, 어떻게 우제를 지낼 수 있겠습니까?’ 하고 묻자, 주자가 대답하기를 ‘그렇기는 하나, 지금으로서는 도무지 상고할 도리가 없다. 모름지기 사당에 가서 반곡(反哭)을 하는 것이 마땅하나, 구준의 《가례의절》에 묘소에서 우제를 지낸다고 하여 세속에서 다 그것을 준행하고 있으니, 폐지할 수는 없을 듯하다. 어떻게 해야 될지 모르겠다.’ 하였다.” 하였다.

◆ 사당의 고사

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효자 -앞에서와 같다.- 아무개는 이제 현 아무 관계 아무 벼슬 부군 -또는 아무 관계 아무 봉작 아무 성씨- 의 체백(體魄)을 제자리가 아닌 곳에 모셨던 것을 이미 이달 아무 날 아무 곳에 개장하여 일을 끝마쳤으므로, 삼가 술과 과실로 경건히 고합니다.

사당에 고유하고, -의식은 앞에서와 같다. 고사(告辭)는 운운한다. ○ 《주자어류》에 “개장 때에는 모름지기 사당에 고유한 뒤에 또 묘소에 고유하고, 비로소 묘소를 열고 장례를 치른다. 이장하는 예를 마치고 나서는 제전(祭奠)을 올리고, 집에 돌아와서는 또 사당에 고유한 다음 곡을 한 뒤에 일을 마쳐야만 비로소 온당하다. 이장을 거행할 때에는 다시 신주를 모셔낼 필요가 없고, 고유와 제사 때에는 역시 신주를 정침(正寢)으로 모셔낸다.” 하였다.

석 달 만에 복을 벗는다. -자사(子思)가 말하기를 “부모의 개장에는 시마복을 입었다가 장사를 지내고 나서 벗는다.” 하였다. ○ 《주자어류》에 “어떤 사람이 ‘정현(鄭玄)은 시마복의 달수가 끝난 뒤에 복을 벗는다고 하였고, 왕숙(王肅)은 상을 마치면 그만 벗는다고 하였으니 어떻게 해야겠습니까?’ 하고 묻자, 주자가 대답하기를 ‘지금에 와서 상고할 수가 없다. 예는 의당 후한 쪽을 따라야 하니, 정씨의 주장을 좇는 것이 마땅하겠다.’ 하였다.” 하였다. ○ 살피건대, 복을 벗을 적에 허위(虛位)를 설치하여 곡을 하고 나서 벗는 것이 마땅하다. ○ 《통전》에서 두이(杜夷)가 의론하기를 “묘소가 도적에 의해 도굴을 당하였을 경우 개장의 예에 의하여 시마복을 입는다.” 하였고, 하수지(何修之)는 의론하기를 “곽(槨)에까지 미치지 않았을 경우 신궁(新宮)에 불이 난 예에 의하여 사흘 동안 곡을 할 뿐이다.” 하였다.

[사당의 의절(儀節)] -살피건대, 장사를 잘 모시고 제사를 오래도록 받드는 두 가지의 일은 다 가정을 두고 사는 일상생활에서 빼놓을 수 없는 것이므로, 이에 《가례》의 제례(祭禮) 몇 조항을 취하여 편말(篇末)에 붙인다.

정침(正寢) 동쪽에 사당을 세운다. -제도는 도(圖)에 나온다.

사당이 있는 집은 종자(宗子)가 대대로 수호하고, 자손들이 나누어 가지지 못한다. ○ 무릇 집의 제도는 향배(向背)는 불문하고 다만 앞은 남쪽, 뒤는 북쪽, 좌는 동쪽, 우는 서쪽으로 친다.

감실(龕室)은 넷을 만들어서 선대의 신주를 모시며, 후손이 없는 방친(傍親)은 그 반차(班次)에 따라 합사(合祀)한다.

백숙조부모는 고조에게 합사하고 백숙부모는 증조에게 합사하며, 아내와 형제 및 형제의 아내는 조부에게 합사하고, 자질(子姪)은 아버지에게 합사하되, 모두 서쪽을 향하게 한다. 주독(主櫝)은 모두 정위(正位)와 같다. ○ 정자가 말하기를 “복이 없는 상(殤) -7세 이하이다.- 은 제사를 지내지 않고, 하상(下殤) -11세에서 8세까지이다.- 의 제사는 부모가 살아 있을 때까지만 지내고, 중상(中殤) -15세에서 12세까지이다.- 의 제사는 형제가 살아 있을 때까지만 지내고, 장상(長殤) -19세에서 16세까지이다.- 의 제사는 형제의 아들이 살아 있을 때까지만 지내며, 성인(成人) -남자는 관례(冠禮)를 한 경우, 여자는 시집을 간 경우이다.- 으로서 후손이 없는 자는 형제의 손자가 살아 있을 때까지만 제사를 지낸다.” 하였다.

제전(祭田)을 두고,

현재의 전지를 계산하여 20분의 1을 취하여 제전으로 세웠다가, 대수가 다할 경우 묘전(墓田)으로 삼는데, -묘사는 1년에 한 번씩 지낸다.- 부위(祔位)도 이와 같이 한다. 모두 규약을 세워서 관가에 보고하고 저당을 잡히거나 팔지 못하도록 한다.

제기(祭器)를 갖춘다.

제상ㆍ돗자리ㆍ교의ㆍ탁자ㆍ세숫대야ㆍ화로ㆍ술그릇ㆍ밥그릇을 곳간 안에 간직해 둔다. 곳간이 없을 경우 궤짝에 넣어 두며, 간직해 둘 수가 없을 경우 바깥문 안에 벌여 둔다.

주인은 사당 대문 안에서 새벽 알현(謁見)을 하고,

주인이 새벽 알현을 할 때에는 심의를 입고 분향한 다음, 두 번 절한다. -율곡이 말하기를 “비록 주인이 아니더라도 주인을 따라 같이 알현하는 것도 괜찮다.” 하였다.

출입할 때에는 반드시 고한다.

주인과 주부는 가까운 곳에 외출할 경우 대문 안에 들어가서 첨례(瞻禮)를 하고 떠날 것이며, 돌아와서도 그렇게 한다. 하룻밤을 자고 돌아올 경우 분향한 다음 두 번 절하며, 열흘 이상의 먼 길을 나설 경우는 두 번 절하고 분향한 다음 “아무개가 장차 아무 곳으로 가려고 하여 감히 고합니다.” 하고는 또 두 번 절하고 길을 떠나며, 돌아와서도 역시 그렇게 하는데, 다만 “아무개가 오늘 아무 곳에서 돌아왔으므로 감히 뵈옵니다.” 한다. 달을 넘겨서 돌아올 경우는 중문(中門)을 열고 계단 아래에 서서 두 번 절하고 동쪽 계단으로 올라가서 분향한 다음 고하고 두 번 절하며, 내려와 제 위치로 돌아가서 두 번 절한다. 나머지 사람들 역시 그렇게 하는데, 다만 중문은 열지 않는다. ○ 무릇 오르내릴 적에는 주인은 동쪽 계단으로 하고, 주부 및 나머지 사람들은 비록 존장(尊長)이라도 서쪽 계단으로 한다. ○ 모든 절은 남자는 두 번, 부인은 네 번이다.

[참례(參禮)]

참례의 제구(諸具)

햇과일[新果]

술주전자[酒注]

술잔과 잔대[盞盤]

술병[酒甁]

찻잔과 받침대

향탁(香卓)

향로(香爐)

향합(香盒)

모사(茅沙)

세숫대야[盥盆]

수건[帨巾]

설ㆍ동지ㆍ초하루ㆍ보름에 참례한다.

설ㆍ동지ㆍ초하루ㆍ보름의 하루 전날 청소를 하고 나서 재숙(齋宿)한다. 이튿날 아침에 일찍 일어나서 문을 열고 주렴을 걷어올린 다음 감실(龕室)마다 햇과일 한 대반(大盤)씩을 탁자 위에 차려 놓고, 위(位)마다 찻잔과 받침대, 술잔과 잔대를 하나씩 신주독 앞에 갖다 놓는다. 모사 그릇을 향탁 앞에 놓고, 별도로 탁자 하나를 동쪽 계단 위에 갖다 놓은 다음, 술주전자와 술잔, 잔대를 그 위에 갖다 놓고, 술 한 병을 그 서쪽에 갖다 놓고, 세숫대야와 수건 둘씩을 동쪽 계단 아래 동남쪽에 갖다 놓되 받침대와 수건걸이가 있는 것은 서쪽에 두어서 주인과 친속(親屬)이 손을 씻도록 하고, 받침대와 수건걸이가 없는 것은 동쪽에 두어서 집사자가 손을 씻도록 한다. 수건은 모두 북쪽에 놓는다.

주인 이하가 모두 옷을 차려입고 문 안으로 들어가 제 위치로 나아가서 주인은 동쪽 계단 밑에 북쪽을 향하여 서고 주부는 서쪽 계단 밑에 북쪽을 향하여 선다. 주인에게 어머니가 있으면 특별히 주부의 앞에 자리잡는다. 주인에게 제부(諸父)ㆍ제형(諸兄)이 있을 경우 특별히 주인의 오른쪽 조금 앞에 자리잡아 서쪽을 윗자리로 하여 두 줄로 서고, 제모(諸母)와 고모ㆍ형수ㆍ누이[姊]가 있을 경우 특별히 주부의 왼쪽 조금 앞에 동쪽을 윗자리로 하여 두 줄로 선다. 또 여러 아우들은 주인의 오른쪽에 조금 물러나 서고, 자손과 외집사자는 주인의 뒤에 서쪽을 윗자리로 하여 두 줄로 서며, 주인의 제수 및 여러 누이[妹]들은 주부의 왼쪽에 조금 물러나 서며, 자손과 부녀와 내집사자는 주부의 뒤쪽에 동쪽을 윗자리로 하여 두 줄로 선다. 모두 제 위치에 서고 나면 주인은 손을 씻고 올라가서 홀(笏)을 꽂고 주독을 연 다음 여러 고위(考位)의 신주를 받들어다 주독 앞에 놓고, 주부는 손을 씻고 올라가 여러 비위(妣位)의 신주를 받들어다 고위의 동쪽에 놓는다. 다음에 반차에 따라 합사한 신주를 모셔내되 절차는 마찬가지이며, 맏아들과 맏며느리 또는 맏딸에게 명하여 손을 씻고 올라가서 나누어서 모셔내도록 한다. 항렬이 낮은 합사한 신주도 마찬가지이다. 신주를 모셔내고 나면 주부 이하는 먼저 내려와서 제 위치로 돌아가고, 주인은 향탁 앞에 나아가서 강신(降神)을 한 다음 홀(笏)을 꽂고 분향하고 두 번 절하고서 뒤로 조금 물러나 선다. 집사자가 손을 씻고 올라가서 병뚜껑을 열고 술을 주전자에 채운 다음, 한 사람은 주전자를 받들고 주인의 오른쪽으로 나아가고 한 사람은 술잔을 잡고 주인의 왼쪽으로 나아간다. 주인이 꿇어앉으면 집사자도 모두 꿇어앉는다. 주인이 주전자를 받아 술을 술잔에 치고 나서 주전자를 돌려준 다음, 술잔과 잔대를 받들되 왼손으로는 잔대를 잡고 오른손으로는 술잔을 잡는다. 모사(茅沙) 위에 술을 부은 다음, 술잔과 잔대를 집사자에게 건네주고는 홀을 꺼내어 잡고 엎드렸다가 일어나서 뒤로 조금 물러나 두 번 절하고 내려와서 제 위치로 돌아온다. 위치에 서 있는 여러 사람들과 함께 두 번 절하여 참신(參神)을 한다. 주인이 올라가서 홀을 꽂은 다음 주전자를 잡고 술잔에 술을 치되, 정위(正位)에 먼저 치고 다음에 부위(祔位)에 친다. 그다음에는 맏아들에게 명하여 항렬이 낮은 여러 부위에 친다. 주부가 올라가서 찻그릇을 잡으면 집사자가 탕병(湯甁)을 잡고 따라가서 앞에서와 같이 점다(點茶)를 한다. -차를 쓰지 않을 경우는 하지 않는다.- 맏며느리나 맏딸에게 명하는 것도 앞에서와 같다. 며느리와 집사자가 먼저 내려와서 제 위치로 돌아오면, 주인이 홀을 꺼내어 잡고 주부와 함께 향탁 앞에 동서로 갈라 서서 두 번 절하고 내려와 제 위치로 돌아온다. 위치에 있는 여러 사람과 함께 모두 두 번 절하여 사신(辭神)을 하고 물러난다. ○ 보름날에는 술도 마련하지 않고 신주도 모셔내지 않으며, 주인이 점다를 하면 맏아들이 이를 돕고 먼저 내려온다. 주인은 향탁 남쪽에 서서 두 번 절하고 이에 내려온다. 나머지의 의식은 앞서의 의식과 같다. ○ 무릇 성복(盛服)이라 함은 벼슬이 있을 경우 복두(㡤頭)ㆍ공복(公服)ㆍ대(帶)ㆍ화(靴)ㆍ홀을, 진사(進士)일 경우 복두ㆍ난삼(襴衫)ㆍ대를, 처사(處士)일 경우 복두ㆍ조삼(皂衫)ㆍ대를 갖추는 것이고, 벼슬이 없는 자는 통상 모자(帽子)ㆍ삼(衫)ㆍ대를 쓴다. 또 이를 갖추지 못할 경우 심의(深衣)나 양삼(涼衫)을 입으며, 벼슬이 있는 자도 통상 모자 이하를 착용하지만, 이는 성복이 되지 못한다. 부인의 경우 가계(假髻)ㆍ대의(大衣)ㆍ장군(長裙)을 쓰며, 딸로서 집에 있는 자는 관자(冠子)ㆍ배자(背子)를 쓰고, 중첩(衆妾)은 가계ㆍ배자를 쓴다. -회재(晦齋 이언적(李彦迪))의 《봉선잡의(奉先雜儀)》에 “무릇 성복이란 벼슬이 있을 경우 공복ㆍ대ㆍ홀을 말하는데, 공복이 없을 경우 흑단령(黑團領)ㆍ사모(紗帽)ㆍ품대(品帶)를 쓰고, 벼슬이 없는 자는 흑단령ㆍ흑대(黑帶)를 쓰며, 부인의 경우 대의(大衣)ㆍ장군(長裙)을 쓴다.” 하였다.

속절(俗節)의 경우 시식(時食)을 올린다.

속절이란 이를테면 청명(淸明)ㆍ한식(寒食)ㆍ단오(端午)ㆍ백중(百中)ㆍ중양(重陽) 따위인데, 무릇 향속(鄕俗)에서 숭상하는 명절이다. 시식이란 이를테면 주악[角黍] 따위가 있다. 무릇 그 속절에 즐겨 먹는 것을 큰 소반에 담고 간혹 나물과 과실도 담아서 올리는데, 예절은 설날ㆍ동지ㆍ초하룻날의 의식과 같다. -율곡의 《격몽요결(擊蒙要訣)》에 “속절이란 1월 15일, 3월 3일, 5월 5일, 6월 15일, 7월 7일, 8월 15일, 9월 9일, 섣달의 납일(臘日)을 말하며, 시식이란 이를테면 약밥ㆍ쑥떡ㆍ수제비 따위를 말한다. 만약 풍속에서 숭상하는 음식물이 없을 경우에는 마땅히 떡ㆍ과실 따위의 몇 품목으로 갖추어서 삭망 참배의 의식과 같이 올려야 하며, 새로운 음식물이 있을 경우에는 모름지기 삭망이나 속절에 모두 차려 놓는다. 만약 오곡(五穀)으로 밥을 지을 수 있을 경우 마땅히 반찬 몇 가지를 갖추어서 같이 차린다. 비록 보름날이더라도 신주는 역시 모셔내며, 술도 올린다. 만약 고기나 과실 따위일 경우 새벽 알현 때에 신주독을 열고서 단헌(單獻)을 한 다음, 분향하고 두 번 절한다. 단헌의 전물(奠物)은 무엇이든 생기는 대로 올리며, 모든 음식물은 사당에 올리기 전에는 먼저 먹을 수 없다. 만약 타향에 나가 있을 경우는 꼭 이렇게 할 필요는 없다.” 하였다.

◆ 일이 있을 때 고하는 고사(告辭) -관례와 혼례에 관한 고사는 《가례》의 본편(本篇)에 나온다.

유(維) 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효현손 -정위(正位)에만 고하고 부위(祔位)에는 고하지 않는다.- 아무 벼슬 아무개는 감히 현고조고 아무 벼슬 부군 및 현고조비 아무 봉작 아무 성씨 -증조 이하는 모두 열서(列書)한다.- 께 분명히 고합니다. 아무개 -만약 자제 이하의 경우 아무개의 아들 아무개라고 쓴다.- 가 아무 달 아무 날에, 임금님의 은전(恩典)을 입어서 아무 벼슬을 제수(除授)받았습니다. 이는 선조의 가르침을 잘 받들어서 얻은 녹위(祿位)로서, 선조의 남은 복을 누리게 되매 감격하고 사모하는 마음 견딜 수 없어서 삼가 술과 과실로 경건히 고유합니다. -이상은 벼슬을 제수받았을 때의 고사이다. ○ 급제(及第)하였을 때의 고사는 “임금님의 은전을 입어서 아무 과(科)에 몇 등급으로 급제하였습니다. 이는 선조의 가르침을 잘 받들어서 출신(出身)에 참여한 것이니”라 하고, 생진시(生進試)에 입격(入格)한 경우는 “임금님의 은전을 입어 생원시(生員試) 또는 진사시(進士試)에 몇 등급으로 입격하였습니다. 이는 선조의 가르침을 잘 받들어서 국학(國學)에 오른 것이므로”라 한다.[《격몽요결》에 나온다.]

“-앞부분은 앞에서와 같다.- 아무 벼슬이 폄강(貶降)되어 선조의 가르침을 실추시켰으므로 황공하여 몸 둘 곳이 없습니다. -만약 제부(諸父)ㆍ제형(諸兄)의 경우라면 ‘선조의 가르침을 실추시켰으므로’ 이하를 다른 말로 고친다.-” 한다. ‘삼가[謹以]’ 이후는 앞에서와 같다. -이상은 폄관(貶官)의 고사이다.

“-앞부분은 앞에서와 같다.- 아무 달 아무 날의 제서(制書) -살피건대, ‘제(制)’ 자는 우리나라에서는 감히 쓰지 못하므로 ‘교(敎)’ 자로 바꾸는 것이 옳다.- 를 받든바, 현 아무 관계께는 아무 벼슬이, 현 아무 관계께는 아무 봉작(封爵)이 추증(追贈)되었습니다. 아무개 -자제의 경우는 앞에 나온다.- 는 선조의 가르침을 잘 받들어서 조정의 벼슬자리를 차지하고 은혜로운 경사를 공손히 받들어서 이처럼 포증(褒贈)까지 내려졌습니다만, 녹봉(祿俸)으로 공양(供養)해 보지 못하여 가슴이 무너지고 목이 메이는 슬픔 견디기 어렵습니다.” 한다. ‘삼가[謹以]’ 이후는 앞에서와 같다. -만약 어떤 일로 인하여 특별히 추증되었다면 별도로 고유문을 지어서 그 내용을 서술한다.

《가례의절》에 의하면 “선조의 가르침을 받들어서 조정의 녹봉을 받게 되었습니다. 우러러 황은(皇恩)을 입고서 조상에게 추은(推恩)하게 되었는데”라고 한다. 《주자대전》에 의하면 “은혜로운 경사를 입은바 영광이 조상의 사당에까지 미치어 아무 달 아무 날의 고(誥) [살피건대, ‘고(誥)’ 자는 우리나라에서는 감히 쓰지 못하므로, ‘교지(旨)’로 바꾸어 쓰는 것이 옳다.] 에서, 고위(考位)를 추증하여 아무 벼슬을 삼고 비위(妣位)를 추증하여 아무 봉작을 삼았습니다만, 오직 음용(音容)이 날로 멀어져가서 추후의 봉양은 따라잡을 길이 없습니다. 명서(命書)를 공손히 받들매 기쁘기도 하고 슬프기도 하여 공손히 기록하고 분황(焚黃)을 하니 슬픔만 더하여집니다.” 하였다. ‘삼가’ 이후는 앞에서와 같다. ○ 만약 구준(丘濬)의 삼헌례(三獻禮)를 행한다면, 신주를 모셔내려 할 때 고하기를 “지금 자식 아무개가 조정에 벼슬하여 돌아가신 부모님께 벼슬과 작위를 추증하게 되었으므로, 휴가를 청하여 분황하려 합니다. 이에 감히 현고 아무 벼슬 부군 및 현비 아무 봉작 아무 성씨의 신주를 모셔내어 정침으로 나아가서 공손히 제사를 드릴 것을 청합니다.” 한다. ○ 이상은 추증의 고사이다.

일이 있을 경우 고유한다.

의식은 설ㆍ동지ㆍ초하루ㆍ보름 때와 같다. 다만 차나 술을 올리고, -부위(祔位)도 함께 진설한다.- 두 번 절한다. 주부가 먼저 내려와서 제 위치로 돌아가고 주인이 향탁(香卓)의 남쪽에 서면, 축(祝)이 축판을 잡고 주인의 왼쪽에 선 다음 꿇어앉아서 축문을 읽고 일어난다. 이에 주인이 두 번 절하고 내려와서 제 위치로 돌아간다. 나머지는 모두 같다. ○ 벼슬을 제수받거나 벼슬이 폄강되었음을 고유할 때 -고사는 앞에 나온다.- 에도 나머지는 같다. ○ 추증을 고유할 경우 추증받는 감실에만 고유한다. 추증된 벼슬과 봉작으로 고쳐 쓴 다음, -고쳐 쓰는 의식은 길제(吉祭) 조에 나온다.- 주인이 신주를 제자리에 받들어다 안치하고 이에 내려와서 제 위치로 돌아간다. 그 이후는 같다. -《가례의절》에 “하루 전날 재숙하고 당일날 이른 아침에 일어나서 찻잔ㆍ술잔ㆍ과실ㆍ포를 추증받은 주독(主櫝) 앞에 차린다. 먼저 글씨를 잘 쓰는 사람에게 명하여 누런 종이에 제서(制書) 한 통을 베껴 쓰게 해서 소반에 담아 향안(香案) 한가운데에 올려놓고 차례대로 늘어선다. 손을 씻은 다음 독을 열고 신주를 모셔내어 제자리로 돌아온다. 향안 앞에 나아가 꿇어앉아 분향한다. 주인이 스스로 고유하기를 ‘효남(孝男) 아무개는 삼가 제서를 받든바, 현고 아무 벼슬 부군께는 아무 벼슬이 추증되고 현비 아무 봉작 아무 성씨께는 아무 봉작이 추증되었으므로, 감히 신주를 고쳐 쓸 것을 청합니다.’ 하고는 두 번 절한다. 이어 글씨를 잘 쓰는 사람에게 명하여 신주를 고쳐 쓰게 한 다음 주인이 받들어다 주독 앞에 놓고 제 위치로 돌아온다. 강신(降神)을 하여 두 번 절하고 제 위치로 돌아와 참신(參神)을 하면, 주인 이하가 모두 두 번 절한다. 주인이 신위(神位) 앞에 나아가 술을 쳐 올리고 두 번 절한다. 주인 이하가 모두 꿇어앉고 축문을 읽는다. 주인이 제 위치로 돌아와 꿇어앉으면 그 이하가 모두 꿇어앉는다. 축이 동쪽을 향하여 서서 제서를 펼친 다음 엎드렸다가 일어나면 집사자가 베껴 쓴 누런 종이의 제서를 받들고 향안 앞으로 나아가서 축문과 함께 불사른다. 그러고 나서는 사신(辭神)을 하고 모두 두 번 절한 다음 주인이 신주를 받들어 주독에 넣는다. 이것은 벼슬자리에 있는 사람으로서 행하는 절차이다. 만약 휴가를 청하여 분황하는 것이라면, 은명(恩命)을 공손히 받들어 천리 밖에서 고향으로 돌아와 그 영광이 부모에게 미친 것인데, 거행하는 예수(禮數)가 단헌(單獻)에 그칠 경우 너무 간촐한 것이 아니겠는가. 시제(時祭)의 예에 준하여 거행해야 한다.” 하였다. 살피건대, 구준의 《가례의절》이 자세한 듯하여 이에 함께 기록해 둔다. ○ 주인이 맏아들을 낳았을 경우 한 달 만에 알현시킨다. 의식은 위와 같은데, 다만 축문을 쓰지 않는다. 주인이 향탁 앞에 서서 고유하기를 “아무개의 며느리 아무 성씨가 아무 달 아무 날에 아들 아무개를 낳았으므로, 감히 알현시킵니다.” 한다. 고유를 마치고 나서 향탁 동남쪽에 서쪽을 향하여 서면 주부가 아들을 안고 나아가서 양쪽 계단 사이에 서서 두 번 절한다. 주인이 이에 내려와 제 위치로 돌아온다. 이후는 같다. ○ 관례나 혼례의 경우는 《가례》의 본편에 나온다. ○ 축판의 모든 자칭(自稱)은 종자(宗子)가 아닐 경우 ‘효’ 자를 쓰지 않는다. -살피건대, 집안에 상이 나도 고유하여야 한다. 《예기》 증자문에 “임금이 죽으면 축이 여러 사당의 신주를 모아다 선조의 사당에 간직한다.” 하고, 그 주에 “이는 살아 있는 사람들이 흉사를 위하여 한곳으로 모이는 것을 상징한 것이다.” 하였다. 이로 미루어 볼 때 상에도 반드시 고유하는 것이다.

혹시 수화(水火)의 재해를 당하거나 도둑이 들었을 경우 먼저 사당을 구호(救護)하여 신주와 유서(遺書)를 옮기고, 그다음에 제기를 옮기며, 그런 다음에 가재(家財)에 손을 쓴다. -《예기》 단궁 하에 “선인(先人)의 방 [종묘를 뜻한다.] 에 화재가 났을 경우에는 3일 동안 곡한다.” 하였다. ○ 퇴계가 말하기를 “신주가 불에 탔을 경우 곧바로 지난날 신주를 모셨던 곳에 허위(虛位)를 설치하고 신주를 다시 쓴 다음, 분향을 하고 제사를 지낸다. 어떤 이는 정침(正寢)에서 하는 것이 옳다고도 한다.” 하였다.

세대가 바뀌면 신주를 고쳐 쓰고 체천(遞遷)을 한다. -신주를 고쳐 쓰고 체천을 하는 예절은 길제 조에 나온다.

[시제(時祭)]

시제의 제구 -모두 우제와 같다.

수조반(受胙盤) : 한 개

숟가락[匙] : 한 개

효손 아무개는 이번 중춘(仲春) -중하(仲夏)ㆍ중추(仲秋)ㆍ중동(仲冬)으로 계절에 따라 쓴다.- 의 달에, 현고조고 아무 벼슬 부군과 현고조비 아무 봉작 아무 성씨께 -증조 이하는 모두 함께 열서(列書)한다.- 제사를 지내고, 아무 관계 아무 벼슬 부군 및 아무 관계 아무 봉작 아무 성씨를 부식(祔食)하려 하므로, 감히 신주를 정침(正寢)으로 모셔낼 것을 청하오며, 공손히 전헌(奠獻)하는 바입니다. -이상은 신주를 모셔내는 고사이다.

유(維) 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효현손 -증조할아버지의 경우 ‘효증손’, 할아버지의 경우 ‘효손’, 아버지의 경우 ‘효자’라고 쓴다.- 아무 벼슬 아무개는 감히 현고조고 아무 벼슬 부군 및 현고조비 아무 봉작 아무 성씨 -증조할아버지의 경우 ‘현증조고 아무 벼슬 부군 및 현증조비 아무 봉작 아무 성씨’라고 쓴다. 조고비(祖考妣)와 고비(考妣)도 다 이와 같다.- 께 분명히 고합니다. 계절이 흘러서 바뀌어 중춘 -계절에 따라 쓴다.- 이 돌아오니, 계절에 따른 감회에 영원히 사모하는 마음 견딜 수 없어서, -고비의 경우 ‘영원히 사모하는 마음 견딜 수 없어’를 ‘드넓은 하늘처럼 끝이 없어서’로 고친다.- 감히 청작(淸酌) 서수(庶羞)로 공손히 제사를 올리고 아무 관계 아무 벼슬 부군 및 아무 관계 아무 봉작 아무 성씨를 부식하오니, 흠향하시기 바랍니다. -이상은 각위(各位)의 축문이다.

조고(祖考)께서 공축(工祝)에게 명하시어 너희 효손에게 많은 복을 받아 이르도록 하고 너희 효손에게 복을 나누어 주어서, 너희로 하여금 하늘로부터 녹을 받아 논밭에서 농사가 잘 되게 하고 장수하며 오래도록 살게 하는 것이니, 이 복이 그치지 않고 오래 계속될 것이다. -이상은 음복을 받을 때의 하사(嘏辭)이다.

◆ 웃어른들에게 음복을 보내는 글 -사마온공의 《제의(祭儀)》에 나온다.

아무개는 황공히 아룁니다. -평교 이하의 경우 ‘황공’ 두 글자를 뺀다.- 아무개가 이달 아무 날에 조고께 공손히 제사를 올렸으므로, -강등(降等)의 경우 ‘아무개가……에[某以] 두 글자를 뺀다.- 집사(執事)께 삼가 음복을 보내오니, -평교의 경우 ‘집사께[于執事]’ 세 글자를 빼고, 강등의 경우 ‘삼가’를 ‘이제’로 고친다.- 존자(尊慈)께서는 굽어 받아 주시기를 삼가 바랍니다. -평교의 경우 ‘존자께서는 굽어’를 빼고 ‘받아 주시기를’을 ‘받으시오’로 고치며, 강등의 경우 이상의 말들을 모두 뺀다.- 아무개는 황공히 두 번 절합니다. -평교의 경우 ‘황공’을 빼며, 강등의 경우 ‘두 번 절합니다’를 빼고 ‘아룁니다’만 쓴다.

◆ 웃어른이 답하는 글

아무개는 아룁니다. -강등의 경우 ‘황공히 아룁니다’로 쓴다.- 그대가 효성으로 조고(祖考)께 제향을 하고서, -평교의 경우 ‘삼가 받든바 아무개가 효성으로 조고께 제향을 하고서’로 쓴다.- 그 복을 혼자만이 차지하지 않고 이 늙은이에게까지 베푸니, -평교의 경우 ‘천교(賤交)에게까지’로 쓰고, 강등의 경우 ‘천자(賤子)에게까지’로 쓴다.- 감사하고 위로되는 마음 참으로 깊습니다. -평교의 경우 ‘감사한 마음 이기지 못하겠습니다’로 쓰고, 강등의 경우 ‘사은(私恩)의 과분한 영광에 고마운 마음 이기지 못하겠습니다’로 쓴다.- 아무개는 아무 사람에게 아룁니다. -평교의 경우 ‘아무개는 아무 사람의 좌우(左右)에게 두 번 절하고’로 쓰고, 강등의 경우 ‘아무개는 아무 사람의 집사에게 황공히 두 번 절하고’로 쓴다.

제사를 이미 다 올리매 조고께서 잘 흠향하셨으니, 바라건대 아무 관계는 오복(五福)을 갖추 받아서 가족을 잘 보존하고 집안이 잘 될지어다. -이상은 음복할 때의 축사이다.

제사를 이미 다 올렸으니 오복의 경사를 너희들은 함께 누릴지어다. -이상은 웃어른이 제사에 보답하여 어른과 아이들에게 하는 축사이다.

중월(仲月)의 초순으로 날을 잡아서,

맹춘(孟春) 하순의 초에 중월의 3순 중 각기 하루를 가리되 정일(丁日)이나 해일(亥日)로 잡는다. 주인은 옷을 차려입고 사당 중문 밖에 서쪽을 향하여 서고, 형제들은 주인의 남쪽에 조금 뒤로 물러나 서되 북쪽을 윗자리로 삼으며, 자손들은 주인의 뒤에 두 줄로 서되 서쪽을 향하여 북쪽을 윗자리로 삼는다. 주인의 앞에 탁자를 가져다 놓고 향로ㆍ향합ㆍ환교(環珓) 및 소반을 그 위에 벌여 놓고, 주인이 홀(笏)을 꽂고 향불을 피워 환교를 훈증(薰蒸)한 다음, -《가례의절》에 의하면, 향불의 연기를 쐰다.- 상순의 날짜로 명하기를 “아무개는 장차 다음 달 아무 날로써 제삿날을 골라 조고(祖考)께 나아가 제사를 올리려 하니, 흠향하시기 바랍니다.” 하고는 곧장 환교를 소반에 던져서 하나가 엎어지고 하나가 젖혀지면 길하다. 길하지 않을 경우 다시 중순의 날짜로 점치는데, 여기서 또 길하지 않으면 다시 점치지 않고 바로 하순의 날을 쓴다. 날을 얻고 나면 축이 중문을 열고, 주인 이하가 삭망 때의 위치와 같이 북쪽을 향하여 서서 모두 두 번 절한다. 주인이 올라가서 분향하고 두 번 절하면 축이 고사(告辭)를 가지고 주인 왼쪽에 꿇어앉아서 읽기를 “효손 아무개는 장차 다음 달 아무 날로 조고께 삼가 제사를 올리려고 점을 쳐서 이미 좋은 날을 얻었으므로 감히 고유합니다.” 한다. -하순의 날을 쓸 경우 ‘점을 쳐서 이미 좋은 날을 얻었으므로’는 쓰지 않는다.- 주인이 두 번 절하고 내려와 위치로 돌아와서 위치에 서 있는 모든 사람과 함께 두 번 절한다. 축이 문을 닫으면 주인 이하가 다시 서쪽을 향한 위치로 돌아온다. 집사자는 대문 서쪽에 서되 모두 동쪽을 향하여 북쪽을 윗자리로 삼고, 축은 주인의 오른쪽에 선다. 축이 집사자에게 명하기를 “효손 아무개는 장차 다음 달 아무 날로 조고께 삼가 제사를 올리려고 하니, 유사(有司)는 제물을 갖추고 주위를 소제하라.” 하면, 집사자가 “예”라고 응답하고 이에 물러난다. -주자가 말하기를 “사마온공은 춘분(春分)ㆍ추분(秋分)ㆍ하지(夏至)ㆍ동지(冬至)만 쓴다고 하였는데, 역시 좋다.” 하였다. 살피건대, 예서(禮書)의 주에 봄 제사는 봄철이 지나면 지내지 않고 여름 제사는 여름철이 지나면 지내지 않는다고 하였다. 이를 근거로 할 때 중월(仲月)에 만약 연고가 있을 경우, 계월(季月)에도 제사를 지낼 수 있다.

사흘 전부터 재계를 하고,

사흘 전부터 주인은 뭇 남자들을 거느리고 밖에서 치재(致齋)를 하고, 주부는 뭇 부녀들을 거느리고 안에서 치재한다. 목욕을 하고 옷을 갈아입으며, 술을 마시더라도 취하도록 마시지 않으며, 고기를 먹더라도 양념을 하지 않는다. 또 초상에 조문을 가지 않고 음악을 듣지 않으며, 모든 나쁘고 궂은 일에는 다 참여하지 않는다. -《격몽요결》에 “시제(時祭)의 경우 산재(散齋) 4일에 치재 3일, 기제(忌祭)의 경우 산재 2일에 치재 1일, 참례(參禮)의 경우 재숙(齋宿) 1일을 한다. 이른바 ‘산재’란 문상(問喪)을 가지 않고 문병(問病)을 하지 않고 양념을 먹지 않고 술을 취하도록 마시지 않고 모든 나쁘고 궂은 일에는 다 참여하지 않는 것이며, 이른바 ‘치재’란 음악을 듣지 않고 출입을 하지 않고 마음을 한데 모아 제사 지내는 선조를 생각하면서 평소의 거처를 생각하고 평소의 웃음소리와 말소리를 생각하고 즐거워하던 것을 생각하고 맛있어 하던 것을 생각하는 것을 말한다.” 하였다.

하루 전날 제위(祭位)를 설치하고 제기(祭器)를 벌여 놓는다.

주인이 뭇 남자들을 거느리고 심의(深衣)를 입고서 집사(執事)와 함께 정침(正寢)을 쓸고 의탁(倚卓)을 닦되, 아주 정결하도록 힘쓴다. 고조고비(高祖考妣)의 신위를 마루서 북쪽 벽 밑에 남쪽을 향하게 설치하되 고위(考位)는 서쪽이고 비위(妣位)는 동쪽이다. 각기 교의(交椅) 하나, 탁자 하나로써 합설(合設)을 한다. 증조고비와 조고비, 고비를 차례차례 동쪽으로 나가며 모두 고조고비의 신위와 같이 설치하되 세대마다 각각 자리를 만듦으로써 한데 붙어 있지 않게 한다. 부위(祔位)는 모두 동서(東序)에서 서쪽을 향하게 하되 북쪽을 윗자리로 삼아 설치한다. 더러는 양서(兩序)에서 서로 마주 보도록 하여 윗사람은 서쪽으로 가도록 설치하기도 한다. 아내 이하의 경우 계단 아래에 설치한다. 향안(香案)을 마루 한가운데에 설치한 다음 향로와 향합을 그 위에 올려놓고 띠를 묶고 모래를 담아서 향안 앞 및 각 신위 앞의 땅 위에 놓는다. 동쪽 계단 위에 주가(酒架)를 설치하고 별도의 탁자를 그 동쪽에 놓은 다음, 술주전자 한 개, 퇴주그릇 한 개, 소반 한 개, 수조반(受胙盤) 한 개, 수저 한 벌, 수건 한 개, 다합(茶盒)ㆍ다선(茶筅)ㆍ다잔(茶盞)ㆍ탁염접(托鹽楪)ㆍ초병(醋甁)을 그 위에 올려놓고, 화로(火爐)ㆍ탕병(湯甁)ㆍ향시(香匙)ㆍ향저(香筯)를 서쪽 계단 위에 벌여 놓는다. 별도로 탁자를 그 서쪽에 놓은 다음 축판을 그 위에 올려놓는다. 세숫대야와 수건 두 개씩을 동쪽 계단 아래의 동쪽에 설치하되, 서쪽의 것은 대야받침대와 수건걸이를 갖춘다. 또 제찬(祭饌)을 차릴 큰 상(牀)을 그 동쪽에 설치한다.

희생을 살피고 제기를 씻고 제찬을 갖춘다.

주인은 뭇 남자를 거느리고 심의를 입고 도살하는 곳에 가서 희생을 살피고 주부는 뭇 부녀들을 거느리고 배자(背子)를 입고 제기를 세척하고 가마솥을 깨끗이 닦아 제찬을 갖춘다. 제찬은 각 위마다 과실 여섯 가지, 소채(蔬菜)와 포해(脯醢) 각각 세 가지, 어육(魚肉)과 만두ㆍ흰떡 각각 한 소반, 국과 밥 각각 한 그릇, 간(肝) 각각 한 꼬치, 살코기 각각 두 꼬치를 마련하되, 아주 정결히 장만한다. 제사를 지내기 전에 사람들이 먼저 먹지 않도록 하고 고양이나 개, 벌레나 쥐에 의해 더럽혀지지 않도록 한다.

이튿날 아침 일찍 일어나서 소과(蔬果)와 주찬(酒饌)을 차려 놓고,

주인 이하가 심의를 입고 집사자와 함께 제소(祭所)에 나아가서 손을 씻고 각 위의 탁자 남쪽 끝줄에 과실 그릇을 차리고, 소채와 포해를 서로 사이사이에 섞어 다음 줄에 차린다. 술잔과 초그릇은 북쪽 끝줄에 차리되, 술잔은 서쪽에 놓고 초그릇은 동쪽에 놓으며, 수저는 가운데에 놓는다. 현주(玄酒)와 술은 각각 한 병씩을 병걸이에 걸어놓되, 현주는 그날 정화수(井華水)를 떠다 채워서 술병 서쪽에 걸어둔다. 화로에는 숯불을 피우고 병에는 물을 담아둔다. 주부는 배자를 입고 불을 때어 제찬을 데우되, 모두 아주 뜨겁게 데워서 찬합에 담아 내와서 동쪽 계단 아래 큰 상에 올려놓는다.

날이 밝으면 신주를 제위(祭位)로 받들어낸다.

주인 이하가 각각 옷을 차려입고 손을 씻고 닦은 다음 사당 앞으로 나아가면 뭇 남자들은 고유하던 날의 의식과 같이 차례로 서고, 주부는 서쪽 계단 아래에 북쪽을 향하여 선다. 주인의 어머니가 살아 있을 경우 주부의 앞에 특별히 자리를 마련하고, 여러 백숙모와 여러 고모들이 그 뒤에 선다. 형수 및 제수와 누이는 주부의 왼쪽에 서되 주모(主母)와 주부보다 어른인 자는 모두 조금씩 나와서 서며, 자손과 부녀와 내집사자는 주부의 뒤에 두 줄로 서되 모두 북쪽을 향하여 동쪽을 윗자리로 삼는다. 자리가 정해지면 주인이 동쪽 계단으로 올라가서 홀을 꽂고 향을 피운 다음, 홀을 꺼내어 손에 쥐고 고유한다. -고사(告辭)는 앞에 나온다.- 고유를 마치고 나서는 홀을 꽂고 주독(主櫝)을 거두어 정위(正位)와 부위(祔位)를 각각 상자 하나씩에 담아서 상자마다 집사자 한 사람씩을 시켜서 받들게 한다. 주인은 홀을 꺼내어 쥐고 앞에서 인도하고 주부는 뒤를 따르며, 항렬이 낮거나 어린 사람들은 주부의 뒤를 따른다. 정침에 와서는 서쪽 계단 탁자 위에 올려놓는다. 주인은 홀을 꽂고 주독을 열어 여러 고위(考位)의 신주를 받들어 내어 제위로 나아가고, 주부는 손을 씻은 다음 여러 비위(妣位)의 신주를 받들어 제위로 나아간다. 부위(祔位)의 경우 자제(子弟) 한 사람이 받들고 간다. 이 절차를 마치고 나면 주인 이하가 모두 내려와서 위치로 돌아온다.

참신(參神)을 한다.

주인 이하가 사당 앞에서의 의식과 같이 차례로 선다. 서는 자리가 정해지면 두 번 절한다. 만약 늙고 병든 존장이 있을 경우 다른 곳에서 쉬게 한다.

강신(降神)을 한다.

주인이 올라가서 홀을 꽂고 향을 피우고 -두 번 절한다.- 홀을 꺼내어 쥐고 뒤로 조금 물러나 선다. 집사자 한 사람은 술병을 열고 수건으로 입구를 닦은 다음 술을 주전자에 담고, 한 사람은 동쪽 계단 탁자 위의 잔대와 술잔을 가져와 주인의 왼쪽에 서고, 또 한 사람은 주전자를 들고 주인의 오른쪽에 선다. 주인이 홀을 꽂고 꿇어앉으면 잔대와 술잔을 받든 자도 꿇어앉아서 주인에게 잔대와 술잔을 올린다. 주인이 받아 들면 주전자를 들고 있던 자도 꿇어앉아서 술잔에 술을 친다. 주인이 왼손으로는 잔대를, 오른손으로는 잔을 잡고 모사(茅沙) 위에다 술을 부은 다음 잔대와 술잔을 집사자에게 건네주고, 홀을 꺼내어 쥐고 엎드렸다가 일어나 두 번 절하고 내려와서 위치로 돌아온다.

제찬을 올린다.

주인이 올라가고 주부가 뒤를 따라 올라가면, 집사자 한 사람은 소반으로 어물(魚物)과 육물(肉物)을 받들고, 한 사람은 소반으로 미식(米食)과 면식(麫食)을 받들고, 또 한 사람은 소반으로 국과 밥을 받들고 따라 올라간다. 고조의 신위 앞에 이르면, 주인은 홀을 꽂고 육물을 받들어 술잔의 남쪽에 올리며, 주부는 면식을 받들어 육물의 서쪽에 올린다. 주인은 어물을 받들어 초그릇의 남쪽에 올리며, 주부는 미식을 받들어 어물의 동쪽에 올린다. 주인이 국을 받들어 초그릇의 동쪽에 올리며, 주부는 밥을 받들어 술잔의 서쪽에 올린다. 주인이 홀을 꺼내어 쥐고 차례로 여러 정위(正位)의 것을 차린 다음, 여러 자제와 부녀들로 하여금 각기 부위(祔位)의 것을 차리도록 한다. 진설이 다 끝나면 주인 이하가 모두 내려와서 위치로 돌아온다.

초헌(初獻)을 한다.

주인이 올라가 고조의 신위 앞으로 나아가면 집사자 한 사람이 술주전자를 들고 그 오른쪽에 선다. -겨울철에는 술을 먼저 데운다.- 주인이 홀을 꽂은 다음 고조고(高祖考)의 잔대와 술잔을 받들고 신위 앞에 동쪽을 향하여 서면 집사자가 서쪽을 향하여 서서 술잔에 술을 친다. 주인이 술잔을 받들어 본래의 곳에 올린다. 그다음에 고조비(高祖妣)의 잔대와 술잔을 그처럼 받들고 홀을 꺼내어 쥐고 신위 앞에 북쪽을 향하여 서면 집사자 두 사람이 고조고비(高祖考妣)의 잔대와 술잔을 받들고 주인의 왼쪽과 오른쪽에 선다. 주인이 홀을 꽂고 꿇어앉으면 집사자도 꿇어앉는다. 주인이 고조고의 잔대와 술잔을 받아 오른손으로 술잔을 들어 모사 위에 부은 다음, 잔대와 술잔을 집사자에게 건네주어 본래의 곳에 도로 갖다 놓는다. 고조비의 잔대와 술잔을 받아서 또 그처럼 한다. 홀을 꺼내어 쥐고 엎드렸다가 일어나 뒤로 조금 물러나 서면, 집사자가 간(肝)을 화로에 구워서 접시에 담는다. -《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에 “소뢰의 간을 쓸 경우 소금은 오른쪽에 놓는다.” 하였고, 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)에 “간으로써 주인을 따른다.” 하고, 그 소에 “역시 소뢰궤식례와 같이 소금은 오른쪽에 있어야 옳으나, 여기에서 언급하지 않은 것은 글을 갖추 쓰지 않아서이다.” 하였다. 살피건대, 여기에 근거할 때 시제(時祭)에도 마땅히 소금을 써야 한다.- 형제 중 나이 많은 한 사람이 간 그릇을 받들어 고조고비의 앞 수저 남쪽에 올린다. -이에 밥그릇 덮개를 열어 그 남쪽에 놓는다. 다른 각 위의 것도 같이 한다.- 축이 축판을 들고 주인 왼쪽에 서 있다가 꿇어앉아서 읽는다. -축문은 앞에 나온다.- 축문을 다 읽고 일어나면 주인이 두 번 절하고 물러나서 다른 여러 신위 앞으로 나아가 처음과 같이 헌작(獻爵)을 하고 축문을 읽는다. 각 위의 축문을 다 읽고 나면, 곧 형제나 뭇 남자로서 아헌ㆍ종헌을 하지 못할 자들이 차례로 나뉘어 본위(本位)에 속한 부위(祔位)에 나아가 의식대로 헌작을 하는데, 다만 축문은 읽지 않는다. 헌작을 마치고 나서는 모두 내려와서 위치로 돌아온다. 집사자가 다른 그릇으로 술과 간을 거두어 본래 진설했던 곳에 갖다 놓는다. ○ 무릇 부위(祔位)는 백숙조부는 고조고에게 제부(隮祔)하고, 백숙부는 증조고에게 제부하고, 형제는 조고에게 제부하고, 자질(子姪)은 고에게 제부한다. 나머지도 다 이와 같다.

아헌(亞獻)을 한다.

주부가 하는데, 모든 부녀자가 산적을 받들어다 드리는 절차나 차례로 나뉘어 부위에 헌작하는 의식은 초헌의 의식과 같다. 다만 축문을 읽지 않는 것이 다르다.

종헌(終獻)을 한다.

형제 중의 나이 많은 사람이나 장남 또는 가까운 손님이 하는데, 뭇 자제들이 산적을 받들어다 드리는 절차나 차례로 나뉘어 부위에 헌작하는 의식은 아헌의 의식과 같다.

유식(侑食)을 한다.

주인이 올라가서 홀을 꽂고 주전자를 들고 나아가 모든 신위의 술잔에 술이 가득 차도록 첨작(添酌)을 하고 나서 향안(香案)의 동남쪽에 서면, 주부가 올라가서 숟가락을 밥 한가운데에 자루가 서쪽으로 가도록 꽂고 젓가락을 올려놓은 다음 향안의 서남쪽에 선다. 모두 북쪽을 향하여 두 번 절하고 내려와 위치로 돌아온다.

합문(闔門)을 한다.

주인 이하가 모두 나오면 축이 합문을 하는데, 문이 없는 곳에서는 발을 내려도 된다. 주인이 문 동쪽에 서쪽을 향하여 서고 뭇 남자들은 그 뒤에 서며, 주부가 문 서쪽에 동쪽을 향하여 서면 뭇 부녀자들은 그 뒤에 선다. 존장이 있을 경우 다른 곳에서 조금 쉬도록 한다. 이것이 이른바 ‘배부르게 흠향한다[厭]’는 것이다.

계문(啓門)을 한다.

축이 세 번 ‘어흠’ 하고는 계문을 하면 주인 이하가 모두 들어가는데, 먼저 다른 곳에서 쉬고 있던 존장도 들어가서 위치로 나아간다. 주인과 주부가 차를 받들고 -국속(國俗)에는 물로 대신한다.- 고위와 비위의 앞으로 나뉘어 나아가 올린다. 부위에 대해서는 여러 자제와 부녀자들로 하여금 올리도록 한다.

음복(飮福)을 받는다.

집사자가 향안 앞에 자리를 깔면 주인은 자리로 나아가 북쪽을 향하고, 축은 고조고위 앞으로 나아가 잔대와 술잔을 들고 주인의 오른쪽으로 돌아온다. 주인이 꿇어앉으면 축도 꿇어앉는다. 주인이 홀을 꽂고 잔대와 술잔을 받아 술을 모사 그릇에 조금 붓고 술을 조금 마시면, 축이 숟가락과 접시를 가지고 모든 위(位)의 밥을 조금씩 떠서 받들고 주인의 왼쪽으로 돌아와서 주인에게 복[嘏]을 빈다. -하사(嘏辭)는 앞에 나온다.- 주인이 술을 자리 앞에 놓고 홀을 꺼내어 쥐고 엎드렸다가 일어나 두 번 절하고는 홀을 꽂고 꿇어앉아서 밥을 받아 맛을 본다. 밥을 왼쪽 옷소매에 담은 다음 소매를 새끼손가락에 걸고는 술을 가져다 다 마신다. 집사자가 술잔을 오른쪽에서 받아 주전자 옆에 놓고, 밥도 왼쪽에서 받아 이와 같이 한다. 주인이 홀을 쥐고 엎드렸다가 일어나 동쪽 계단 위에 서쪽을 향하여 서면, 축이 서쪽 계단 위에 동쪽을 향하여 서서 이성(利成)을 고한다. 내려와 위치로 돌아와서 위치에 서 있던 여러 사람과 함께 모두 두 번 절한다. 주인은 절을 하지 않고 내려와 위치로 돌아온다.

사신(辭神)을 한다.

주인 이하가 모두 두 번 절한다.

신주를 모셔 들인다.

주인과 주부가 모두 올라가서 각기 신주를 받들어 주독 안에 넣는다. 주인이 상자로 주독을 거두어 담아서 모셔낼 때와 같이 사당으로 모시고 돌아간다.

철상(徹床)을 한다.

주부가 돌아와서 철상을 감독한다. 술잔과 주전자 및 다른 그릇에 담긴 술을 모두 병에 옮겨 담아서 입구를 봉하는데, 이른바 복주(福酒)이다. 과실과 소채, 육식(肉食) 따위는 모두 평소 쓰는 그릇에 옮겨 담는다. 제기는 주부의 감독하에 깨끗이 씻어서 간직한다.

음복을 나눈다.

이날 주인의 감독하에 제물 고기를 조금씩 나누어 찬합에 담고 술과 함께 봉한 다음, 종을 시켜서 편지를 가지고 제물을 친구들에게 돌리도록 한다. 드디어 자리를 깔고 남녀가 다른 곳에서 음복을 하는데, 항렬이 높은 사람은 따로 한 줄을 만들어 남향으로 마루 한가운데에 동서로 나누어 앉는다. 만약 한 사람뿐일 경우에는 마루 한가운데에 앉는다. 그 나머지 사람들은 차례로 동쪽과 서쪽에서 마주 보며 앉는다. 웃어른 한 사람이 먼저 나아가 앉으면 뭇 남자들이 차례로 서서는 한 세대로 한 줄을 만들고 동쪽을 윗자리로 삼아 모두 두 번 절한다. 자제(子弟)의 연장자(年長者) 한 사람이 조금 앞으로 나아가 서고, 집사자 한 사람은 주전자를 들고 그 오른쪽에 서고 한 사람은 술잔을 들고 그 왼쪽에 선다. 헌자(獻者)가 홀(笏)을 꽂고 꿇어앉아서 -아우가 헌작을 하였을 경우 연장자가 일어서고 자질(子姪)이 헌작을 하였을 경우 연장자가 앉아 있는다.- 주전자를 받아 술을 친 다음 주전자는 돌려주고 잔을 받아 들고 축사를 한 뒤에, -축사는 앞에 나온다.- 잔을 가지고 있던 자에게 건네주면 항렬이 높은 사람 앞에 갖다 놓는다. 연장자가 홀을 꺼내어 쥐고 항렬이 높은 사람은 술잔을 들어 술을 마신다. 술을 다 마시고 나면 연장자가 엎드렸다가 일어나 뒤로 물러나서 위치로 돌아와 뭇 남자들과 함께 두 번 절한다. 항렬이 높은 사람이 주전자와 연장자의 잔을 가져오도록 명하여 앞에 놓고 스스로 술을 치고 축사한다. -축사는 앞에 나온다.- 집사자에게 명하여 차례대로 위치에 나아가 술을 두루 다 치도록 한다. 술을 치고 나면 연장자가 앞으로 나아와 꿇어앉아서 술을 받아 다 마신 다음 엎드렸다가 일어나 뒤로 물러나 선다. 뭇 남자들이 앞으로 나아가 읍(揖)을 하고 뒤로 물러나 서서 마시고 나면, 연장자가 뭇 남자들과 함께 모두 두 번 절한다. 여러 부녀자들은 안에서 여자 존장자에게 음복을 올리는데, 의식은 남자와 같다. 다만 꿇어앉지 않는 것이 다르다. 음복을 마치고 나서는 자리에 나아가 앉으면 육식(肉食)을 올리는데, 여러 부녀자들이 당 앞으로 나아가서 남자 존장에게 헌수(獻壽)를 하면 남자 존장은 의식대로 답배(答杯)한다. 뭇 남자들은 안마루로 나아가 여자 존장에게 헌수를 하면 여자 존장은 의식대로 답배한다. 이에 자리에 나아가 앉으면 면식(麫食)을 올리는데, 안팎의 집사자가 각기 안팎의 존장에게 의식대로 헌수를 하며, 답배는 하지 않는다. 드디어 자리에 앉아 있던 사람들 앞에 나아가 두루 술을 치고는 다 마실 때까지 기다렸다가 두 번 절하고 물러난다. 드디어 미식(米食)을 올리는데, 미식을 올리고 나서는 자연스럽게 술을 돌리고 간간이 제찬(祭饌)도 더 돌린다. 술과 제찬이 모자랄 경우 다른 술과 다른 찬을 보탠다. 자리를 파할 무렵에 주인은 바깥 종들에게 음복을 나누어 주고 주부는 안에 있는 집사자들에게 음복을 나누어 주며, 미천한 사람들에게까지 고루 나누어 주어서 그날로 음식을 다 없앤다. 음복을 받은 자는 모두 두 번 절하고, 곧 자리를 거둔다.

무릇 제사는 사랑과 공경의 성의를 다하는 것을 주로 할 뿐이므로, 집이 가난할 경우 가산(家産)의 유무(有無)에 맞게 지내고 질병이 있을 경우 근력을 감안하여 지낸다. 그러나 재산과 조력이 가능한 자는 마땅히 의식대로 지내야 한다. -《주자대전》에 “형제가 따로 살더라도 애당초 사당은 달리하지 않으므로, 단지 형이 제사를 주관하고 동생이 집사로 참여할 수밖에 없는데, 혹 제물 따위로 돕는 것도 마땅하다. 서로 거리가 멀 경우, 제사 때에 곧바로 제위(祭位)를 설치하고 지방(紙榜)을 써서 신위마다 표기를 하여 제사를 지내고 제사를 다 지낸 뒤에는 지방을 사르는 것도 하나의 변례(變禮)일 듯하다.” 하였다. ○ 《예기》 증자문에 “증자가 ‘대부(大夫)의 제사에 정조(鼎俎)를 이미 벌여 놓고 변두(籩豆)를 이미 진설한 상태에서 갑작스런 일로 예를 이룰 수 없어서 제사를 폐지하는 경우는 몇 가지입니까?’ 하고 물으니, 공자가 대답하기를 ‘무릇 천자(天子)가 죽거나, 황후(皇后)가 죽거나, 왕이 죽거나, 왕비가 죽거나, 임금의 사당에 불이 났거나, 일식(日食)이 있거나, 삼년상을 당하거나, 자최(齊衰)나 대공(大功)의 상을 당하였을 경우에는 모두 폐지한다. 외상(外喪)의 경우 자최 이하에는 지낼 수 있으나, 자최 중의 제사에서는 시동(尸童)이 들어가서 밥을 세 숟가락만 떠 먹게 하고는 더 먹도록 권하지 않고, 술로 입을 가시는 의식도 입을 가시게만 할 뿐 답배하지 않으며, 대공 중의 제사에서는 술로 답배만 하고 그친다. 소공(小功)과 시마(緦麻) 중의 제사에서는 방 안에서 헌수하는 것으로 그칠 따름이다. 사(士)가 대부와 다른 점은 시마의 상중에도 제사를 지내지 못하는 것이다. 제사를 받을 자가 복(服)이 없는 경우는 지낸다.’ 하였다.” 하였는데, 그 주에 “외상이란 대문 밖에서 난 상을 말한다. 사는 대부보다 지체가 낮기 때문에 비록 시마복이라 하더라도 제사를 지내지 못한다는 것이다. 제사를 받을 자가 복이 없는 경우란 아내의 부모와 어머니의 형제자매를 말하는 것인데, 자기는 비록 복이 있더라도 제사를 받을 자가 복이 없을 경우는 제사를 지낼 수 있다는 것이다.” 하였다. ○ 살피건대, 주자(朱子)가 말하기를 “나의 집은 시제(時祭) 외에 동지(冬至)ㆍ입춘(立春)ㆍ계추(季秋)의 세 제사가 있었는데, 뒤에 동지와 입춘의 두 제사는 참람한 듯하여 불안을 느낀 나머지 그만 폐지하였다. 계추의 제사는 종전대로 아버지의 사당에 지내는데, 나의 생일날 지내니, 이는 마침 나의 생일이 계추에 있기 때문이다.” 하였고, 《주자대전》에 또 “네 계절에 토지신에게 지내는 집안의 제사가 있다.”는 말이 있다. 《가례의절》 및 《격몽요결》에도 다 이런 말이 있으니, 예를 좋아하는 집에서 채택하여 쓰면 좋을 것이다.

기일(忌日)

기일제(忌日祭)의 제구(諸具) -앞에서와 같다. ○ 회재(晦齋) 이 선생(李先生)이 말하기를 “주 문공(朱文公)의 《가례》에서는 기일제에 한 위(位)만을 차리고 정자(程子)의 제례(祭禮)에서는 고비(考妣)를 함께 제사하여서, 두 분의 설이 같지 않다. 대개 한 위만을 차리는 것은 예의 정상이고 고비를 함께 제사하는 것은 예가 정에 근본을 두었기 때문일 것이다. 만약 죽은 사람 섬기기를 산 사람과 같이 하고 잔치를 벌일 때 같은 상을 차리는 뜻으로 본다면, 예가 정에 근본을 둔 것인만큼 함께 지내는 것도 그만두지 못할 일일 것이다.” 하였다.

이제 현고 아무 벼슬 부군 -어머니의 경우 ‘현비 아무 봉작 아무 성씨’로 쓴다. 조고비ㆍ증조고비ㆍ고조고비도 이와 같다.- 께서 영면하신 날 -처(妻)ㆍ제(弟) 이하는 ‘죽은 날’로 쓴다.- 에 감히 -처ㆍ제 이하는 ‘감히’를 쓰지 않는다.- 신주 -고비를 함께 지낼 경우 ‘현고와 현비의 신주’로 쓴다. 조고비ㆍ증조고비ㆍ고조고비도 이와 같다.- 를 정침(正寢)으로 모셔내어 -혹은 대청으로 모신다.- 공손히 추모의 정성을 펼 것을 -처ㆍ제 이하는 ‘멀리 정례(情禮)를 펼 것을’로 쓴다.- 청합니다. -이상은 신주를 모셔낼 때의 고사(告辭)이다.

유(維) 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효자 -조고비의 경우 ‘효손’으로, 증조고비의 경우 ‘효증손’으로, 고조고비의 경우 ‘효현손’으로 쓴다. ○ 방친(傍親)과 형제, 처자의 경우는 제주(題主)ㆍ우제(虞祭) 등의 축문을 참고하면 된다.- 아무 벼슬 아무개는 감히 현고 아무 벼슬 부군 -어머니의 경우 ‘현비 아무 봉작 아무 성씨’로 쓴다. 조고비, 증조고비, 고조고비도 이와 같다. 만약 고비를 함께 제사할 경우 고비를 열서한다.- 께 분명히 고합니다. 계절이 옮겨져 바뀌어 휘일(諱日)이 다시 다가오니, -만약 고비를 함께 제사할 경우에는 ‘아무 관계의 휘일’로 쓴다. ○ 처ㆍ제 이하는 ‘망일(亡日)이 다시 돌아오니’로 쓴다.- 선인을 추모하고 계절에 감개하여 깊은 은혜 끝이 없습니다.[追遠感時 昊天罔極] - 조고비의 경우 ‘깊은 은혜 끝이 없습니다’를 ‘영원한 사모의 심정 견디지 못하겠습니다[不勝永慕]’로 고치고, 방친의 경우 이 여덟 글자를 빼고 다만 ‘감회와 슬픔을 견디지 못하겠습니다[不勝感愴]’로 쓴다.- 삼가 청작(淸酌) 서수(庶羞)로 경건히 제사 올리오니, -처ㆍ제 이하는 ‘이처럼 제전(祭奠)을 올립니다[伸此奠儀]’로 쓴다.- 흠향하시기 바랍니다. -이상은 기제사의 축문이다.

하루 전날 재계하고 제위(祭位)를 설치한다.

의식대로 설치하되, 한 위만 설치한다. -만약 고비를 함께 지낼 경우 두 위를 설치한다.

제기를 벌여 놓고 제찬을 갖춘다. -퇴계가 말하기를 “자손의 죽음이 마침 선조의 제삿날일 경우 그 기제사에 고기를 쓴다는 것은 죽은 사람을 산 사람과 같이 섬기는 의리로 미루어 볼 때 미안할 듯하다. 그러나 신도(神道)는 산 사람과 다르므로 고기를 쓰는 것도 괜찮을 듯하다. 만약 사리상 좋지 않다면 고인(古人)이 벌써 언급하였을 것이다.” 하였다.

이튿날 아침 일찍 일어나서 소과(蔬果)와 주찬(酒饌)을 차린다.

모두 의식대로 차린다.

날이 밝으면 주인 이하가 변복(變服)을 하고,

아버지의 사당인 경우 주인 형제가 참사복두(黲紗幞頭)에 참포삼(黲布衫)을 입고 포과각대(布裹角帶)를 띤다. 할아버지 이상의 경우 참사삼(黲紗衫)을, 방친의 경우 조사삼(皂紗衫)을 입으며, 주부는 특계(特髻)의 수식(首飾)을 제거하고 백대의(白大衣)에 담황피(淡黃帔)를 입는다. 나머지 사람들은 모두 화려한 옷을 제거한다.

사당에 나아가서, -차례대로 서서 두 번 절하고 향을 피우고 고유하는 의식은 모두 시제 때와 같으며, 고사는 앞에 나온다.

신주를 받들고 정침(正寢)으로 나아온다.

의식대로 한다.

참신(參神)을 하고, -지방(紙榜)을 쓸 경우 강신(降神)을 먼저 하고 나서 참신을 한다.

강신을 하고, 진찬(進饌)을 하고, 초헌(初獻)을 한다.

의식대로 하되, -축문은 앞에 나온다.- 축문을 읽고 나서 축이 일어나면 주인 이하가 슬피 곡을 한다. -조고비까지 섬기는 경우도 같다. 《가례의절》에 나온다.- 나머지는 모두 같다.

아헌(亞獻)을 하고, 종헌(終獻)을 하고, 유식(侑食)을 하고, 합문(闔門)을 하고, 계문(啓門)을 하고, 사신(辭神)을 하고, 납주(納主)를 하고, 철상(徹床)을 한다.

모두 의식대로 하는데, 다만 음복을 받지 않고 음복을 나누지 않는 것이 다르다.

이날 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않으며, 음악을 듣지 않고, 참건(黲巾)ㆍ소복(素服)ㆍ소대(素帶) 차림으로 지내다가 밤에 바깥채에서 잠을 잔다. ○ 장자(張子)의 문집에 “기일(忌日)의 변복(變服)은 증조고와 조고에게는 모두 포관(布冠)에 소대(素帶)ㆍ마의(麻衣)를 하고, 증조비와 조비에게는 모두 소관(素冠)ㆍ포대(布帶)ㆍ마의를 하며, 아버지에게는 포관ㆍ포대ㆍ마의ㆍ마구(麻屨)를 하고, 어머니에게는 소관ㆍ포대ㆍ마의ㆍ마구를 하고, 백숙부(伯叔父)에게는 소관ㆍ소대ㆍ마의를 하고, 백숙모에게는 마의ㆍ소대를 하고, 형에게는 마의ㆍ소대를 하고, 아우와 조카에게는 갈옷[褐]으로 갈아입고 고기를 먹지 않고, 서모(庶母) 및 형수에게는 똑같이 고기를 먹지 않는다.” 하였다. ○ 《격몽요결》에 “부모의 기제의 경우 벼슬이 있는 자는 관은 호색모(縞色帽)에 술을 드리우거나 참포모(黲布帽)에 술을 드리우고, 옷은 옥색 단령(玉色團領)에 백포로 싼 각대(角帶)를 착용하며, 벼슬이 없는 자는 호색립(縞色笠)이나 참색립(黲色笠)에 옥색 단령, 백대(白帶)를 착용하고, 신은 모두 백화(白靴)를 신는다. 부인의 경우 호색피(縞色帔)에 백의(白衣)와 백상(白裳)을 착용한다. 조부모 이상의 기일인 경우 벼슬이 있는 자는 오사모(烏紗帽)에 옥색 단령, 백포로 싼 각대를 착용하고, 벼슬이 없는 자는 흑립(黑笠)에 옥색 단령, 백대를 착용한다. 부인의 경우 현피(玄帔)에 백의와 옥색상(玉色裳)을 착용한다. 방친(傍親)의 기일인 경우 벼슬이 있는 자는 오사모에 옥색 단령, 오각대(烏角帶)를 착용하고, 벼슬이 없는 자는 흑립에 옥색 단령, 흑대(黑帶)를 착용한다. 부인은 화려한 옷을 제거하기만 한다.” 하였다. ○ 호(縞)는 흰색과 검은색의 혼합색이고, 참(黲)은 담청흑색으로 곧 오늘날의 옥색이다.

묘제(墓祭)

묘제의 제구 -앞에서와 같다.

유(維) 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 효자 -조고비의 경우 ‘효손’으로 쓰고, 증조고비의 경우 ‘효증손’으로 쓰고, 고조고비의 경우 ‘효현손’으로 쓴다.- 아무 벼슬 아무개는 감히 현고 아무 벼슬 부군 -어머니의 경우 ‘현비 아무 봉작 아무 성씨’로 쓴다. 조고비, 증조고비, 고조고비에게도 이와 같다. 고비를 합장한 경우는 쌍행으로 쓴다.- 의 묘소에 분명히 고합니다. 세월이 흘러 계절이 바뀌어 우로(雨露)가 벌써 내리니, -한식(寒食)의 경우 세시(歲時)를 일컫고 나서 이 구절을 ‘세율(歲律)이 벌써 바뀌니’로 고치고, 단오(端午)의 경우 ‘시물(時物)이 창무(暢茂)하니’로 고치며, 추석(秋夕)의 경우 ‘흰 서리가 벌써 내리니’로 고친다.- 봉영(封塋)을 우러르며 전소(奠掃)를 하매 깊은 은혜 끝이 없습니다. -조고비의 경우 ‘깊은 은혜 끝이 없습니다’를 ‘느꺼워하고 사모하는 마음 견딜 수 없습니다’로 고친다.- 삼가 청작(淸酌) 서수(庶羞)로 공손히 세사를 올리오니, 흠향하시기 바랍니다. -이상은 묘소 앞에서의 축문이다.

유 연호 몇년 세차 간지, 몇월 간지삭 며칠 간지에 아무 벼슬 성명 아무개는 감히 토지신(土地神)께 분명히 고합니다. 아무개는 아무 관계 아무 벼슬 부군의 묘소에 공손히 세사(歲事)를 올립니다만, 이 보우(保佑)는 실로 신의 미덕에 힘입었습니다. 감히 주찬(酒饌)으로써 경건히 제사 올리오니, 흠향하시기 바랍니다. -이상은 토지신에게 고하는 축문이다.

3월 상순에 날을 가린다. -정자(程子)와 장자(張子)와 한 위공(韓魏公)은 다 같이 한식(寒食) 및 10월 1일에 묘소에 절하고 제사를 지냈다. ○ 회재(晦齋)가 이르기를 “《가례》를 상고해 보니 묘제는 3월 상순에 날을 가려서 거행하였으나, 오늘날 풍속이 정조(正朝)ㆍ한식ㆍ단오(端午)ㆍ추석(秋夕)에 다 같이 묘소에 나아가 절하고 전소(奠掃)를 하니, 이제 풍속을 따르는 것이 옳다.” 하였다. ○ 율곡이 이르기를 “묘제는 사계절에 다 지낼 경우 가묘(家廟)와 차등이 없어서는 미안할 듯하다. 마땅히 한식과 추석 두 절후에는 제찬(祭饌)을 잘 마련하여 가지고 가서 축문을 읽고 토지신에게 제사하는 등의 의식을 일체 《가례》 묘제의 의식대로 하고, 정조와 단오 두 절후의 경우 찬물(饌物)을 약간 마련하여 가지고 가서 축문과 토지신에 대한 제사도 없이 단헌(單獻)을 하는 것이 옳다. 대저 이렇게 할 경우 고례(古禮)를 참작하고 금례(今禮)를 통함에 있어 타당하게 될 듯하다.” 하였다.

하루 전날 재계를 하고,

의식은 가제(家祭)와 같다.

제찬(祭饌)을 마련한다.

묘소의 매 분(分)에 대한 제품(祭品)은 시제(時祭)와 같이 한다. ○ 다시 어육(魚肉)과 미면(米麫)을 각각 한 대반(大盤)씩 차려서 토지신에게 제사한다.

이튿날 이른 아침에 청소를 하고,

주인이 심의(深衣)를 입고 집사자를 거느리고 묘소로 나아가 두 번 절하고 나서 묘역의 안팎을 돌되, 슬퍼하며 세 바퀴를 돌아 살펴본다. 풀이나 가시나무가 돋아난 것이 있으면 즉시 날연장으로 베어내고 청소를 한다. 청소를 마치고 나서는 다시 위치로 돌아와 두 번 절한다. ○ 또 묘역 왼쪽에 땅바닥을 쓸어내고 토지신에게 제사를 지낸다.

돗자리를 깔고 제찬을 진설한다.

깨끗한 새 돗자리를 묘소 앞에 깔고 가제의 의식과 같이 제찬을 진설한다.

참신(參神)ㆍ강신(降神)ㆍ초헌(初獻)을 한다. -축문은 앞에 나온다.

아헌(亞獻)과 종헌(終獻)을 한다.

모두 자제(子弟)와 친붕(親朋)이 올린다.

사신(辭神)을 하고 나서 철상을 한다.

[드디어 토지신에게 제사를 올린다.]

돗자리를 깔고 제찬을 진설한 다음, -땅바닥을 쓸어낸 곳에 돗자리를 깔고 제찬 네 가지를 대반에 각각 담아서 진설한다.- 돗자리 남쪽 끝에 또 잔대와 술잔을 놓고 그 북쪽에 수저를 놓는다. 나머지는 모두 앞에서와 같다.

강신을 하고, 참신을 하고, 삼헌(三獻)을 한다.

앞에서와 같다. -축문은 앞에 나온다.

사신을 하고 나서 철상을 하여 물러난다. -주자가 말하기를 “토지신에게 제사하는 예는 묘 앞의 제사와 똑같게 하는 것이 옳다. 채소ㆍ과실ㆍ젓[鮓]ㆍ포(脯)ㆍ밥ㆍ차(茶)ㆍ탕(湯)을 각각 한 그릇씩 담아서 어버이를 모시고 신을 섬기는 도리를 다하고, 차별을 두지는 말아야 한다.” 하였다. 살피건대, 이는 《가례》에 나오는 찬품과 같지 않으므로, 일단 기록해 두어서 참고에 대비하는 것이다.

사계전서 제35권

의례문해(疑禮問解)

가례도(家禮圖)

복제도(服制圖)에 출계(出繼)한 아들을 위한 복(服)이 기년(期年)으로 강복(降服)되어 있는 문제에 대하여

[문] 오복도(五服圖)의 전면 아래쪽에 논한바, 본생부모(本生父母)도 역시 출계한 아들을 위하여 부장기(不杖期)로 강복한다 하였으니, 이것은 무슨 뜻입니까? -황종해(黃宗海)-

[답] 《의례(儀禮)》 상복(喪服)의 부장기 장에서 상고할 수 있으며, 가례도(家禮圖)와 정도가(鄭道可 정구(鄭逑))의 연혁도(沿革圖)도 다 이것에 근본하여 말한 것이다.

《의례》 상복의 부장기 장에 “남의 후계가 된 자가 본생부모를 위하여 입는다. 본생부모도 그를 위하여 같이 입어 갚는다.” 하였는데, 그 소(疏)에 “같이 입어 갚는다고 말하는 것은 이미 깊이 억제하여 본소(本疏)에 보인 ‘왕래하며 서로 갚는다[往來相報]’는 법과 같게 하였기 때문이다.” 하였다. -살피건대, 이미 왕래하며 서로 갚는다고 하였고 보면, 본생부모에게도 역시 형제의 아들에게와 같이 부장기로 입어야 할 것이다.

복제도의 잘못된 곳에 대하여

[문] 복제도에 아버지의 자매(姊妹)는 부장기를 입되 시집을 갔을 경우 소공(小功)으로 강복하고, 질녀 역시 부장기를 입되 시집을 갔을 경우 대공(大功)으로 강복한다고 하였습니다. 보복(報服)으로 말한다면 강복한 경중이 서로 같지 않고, 존비로 말한다면 높은 이가 낮은 이에게는 무겁게 되고 낮은 이가 높은 이에게는 도리어 가볍게 되었으니, 여기에 무슨 뜻이 있습니까? -정랑(正郞) 오윤해(吳允諧)-

[답] 무릇 시집을 간 자는 한 등급만을 강복할 뿐이므로, 가례도에 우선 두 등급을 강복하도록 되어 있는 것은 잘못이니, 이 한 조항뿐만이 아니다. 조고(祖姑)에 대한 소공도 시집을 갔을 경우 시마(緦麻)로 강복하게 되어 있으나 복제도에는 시집을 가면 복이 없는 것으로 되어 있고, 종자매(從姊妹)에 대한 대공도 시집을 갔을 경우 소공으로 강복하게 되어 있으나 복제도에는 시마로 되어 있으니, 이 두세 조항은 당연히 본문을 따라 한 등급씩 강복하는 것이 옳다. 복제도의 잘못된 곳은 이 밖에도 많다.

삽(翣) 제도의 잘못에 대하여

[문] 삽의 제도에서 부채와 같되 네모졌으며 두 개의 뿔이 높다고 한 것은 대강의 설명일 뿐입니다. 그 뿔이 둥그렇게 굽어져 내려온다는 말에 무슨 큰 의문이 있겠습니까. 비스듬하고 뾰족하여진 부분부터 뿔이라고 한 것도 꼬집어 말할 만한 일이기는 합니다만, 이처럼 대수롭지 않은 일을 가지고 ‘그른 것임을 알고 가짜를 만들었다.’라고 하며 배척하기까지 하시니, 형의 처사가 옳은지 모르겠습니다. 세상의 견해를 놀라게 할 것이 두려우니 아직 그냥 두고 보는 것이 어떠하겠습니까? -지사(知事) 신식(申湜) ○ 신공(申公)이 《가례언해(家禮諺解)》 및 가례언해도(家禮諺解圖)를 편찬하고 있기 때문에 서로 정의(訂議)한 것이다.

[답] 이미 부채와 같되 네모졌다고 하였고 보면, 높이와 너비를 다 두 자로 하여 세로와 가로를 정사각으로 한 다음 두 뿔만 네 치의 높이로 하자는 것 뿐입니다. 이제 만약 둥그렇게 굽어져 내려와서 비스듬하고 뾰족하여진 부분부터 뿔이라고 한다면 과연 네모진 것이라고 할 수 있겠습니까. 삽 제도의 잘못이 큰 사단은 아니므로 굳이 고집할 것은 없으나, 만약 세상의 견해를 놀라게 한다는 데 구애를 받는다면 그때마다 세상의 풍속을 따르겠다는 것입니까. 가례도 및 국조오례의도(國朝五禮儀圖)에도 다 세 개의 뿔로 되어 있어서 수십 년 전부터 온 세상이 다 세 뿔의 제도를 따랐는데, 이제 공이 편찬하고 있는 가례언해도에서만 두 개의 뿔로 고쳤으니, 여기에서는 어찌하여 세상이 놀라워할 것에 구애받지 않는 것입니까.

신주(神主)의 황(皇) 자와 현(顯) 자의 의미에 대하여

[문] 신주를 쓰는 법식이 예전에는 ‘황’ 자를 썼으나 지금은 ‘현’ 자를 쓴다고 하는데, ‘황’과 ‘현’은 무슨 뜻입니까? -송준길(宋浚吉)-

[답] 《통전(通典)》 및 구준(丘濬)의 설을 참고하면 될 것이다.

《통전》에서 이르기를 “주(周)나라의 제도에 제후(諸侯)는 오묘(五廟)이니, 고묘(考廟)ㆍ왕고묘(王考廟)ㆍ황고묘(皇考廟)ㆍ현고묘(顯考廟)ㆍ조고묘(祖考廟)이다.” 하였는데, 그 주에 “정현(鄭玄)이 말하기를 ‘왕(王)과 황(皇)은 모두 군(君)의 뜻이고, 현(顯)은 밝다[明]는 뜻이고, 조(祖)는 비롯한다[始]는 뜻이니, 군(君)ㆍ명(明)ㆍ시(始)의 뜻의 글자를 취한 것은 근본을 존숭하자는 의도에서이다.’ 하였다.” 하였다. ○ 경산(瓊山) 구준이 말하기를 “황과 현은 모두 밝다는 뜻으로 뜻이 서로 통한다.” 하였다.

도자(韜藉)에 대하여

[문] 도자의 제도가 《가례》의 본문에는 나오지 않고 도(圖)에만 나오니, 준용해야 할지 모르겠습니다. 우복(愚伏 정경세(鄭經世))이 말하기를, “이것은 정자(程子)와 주자(朱子)의 제도가 아니고, 오늘날 가례도에 나오는 것은 바로 양복(楊復)이 만든 것이다.” 하였습니다. 경산의 《가례의절(家禮儀節)》에도 ‘꼭 쓸 필요는 없다’고 한 말로 볼 때, 이 설이 옳은 듯합니다. 어떻습니까? -송준길-

[답] 《주자대전(朱子大全)》의 ‘이요경에게 주는 편지[與李堯卿書]’에 이르기를, “고위(考位)에는 자주색 주머니를 쓰고 비위(妣位)에는 분홍색 주머니를 쓴다.”라고 하였다. 이것이 도(韜)의 제도가 아니고 무엇이겠는가. 그 제도가 본래는 사마온공(司馬溫公)의 《서의(書儀)》에 나왔다고 한다. 또 경임(景任)이 “가례도는 양복이 만든 것이다.” 하였는데, 이 말은 어느 책에서 나온 것인가. 양복은 바로 주자의 문인(門人)인데, 신주도(神主圖)에 보면 대덕(大德)이란 글자가 있으니, 대덕은 원(元)나라 성종(成宗)의 연호이다. 나의 생각으로는 이 도(圖)가 아마 원나라 말엽 또는 명(明)나라 사람이 만든 것인 듯하다.

도(韜)의 제도에 대하여

[문] 도자(韜藉)는 세상 사람들이 다 쓰는 것이지만 그 제도가 일치하지 않습니다. 더러는 주신(主身)과 가지런하기도 하고 더러는 부방(趺方)과 가지런하기도 하니, 어느 것이 옳은지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 본문의 주석에 이미, “방식은 말[斗]과 같은데, 장정(帳頂)은 얇은 널빤지를 쓴다.”라고 하였으니, 그 제도를 상상할 수 있다. 부방도 함께 덮이도록 하는 것이 옳다. 본문 주석에 이른바 주신과 가지런하다는 것은 주신이 부방에 꽂히는 부분까지 통산하여 보아야 할 것이다. 도자의 방활(方闊)은 주독(主櫝)의 안과 똑같이 재단하여 삼베를 겹으로 씌운 다음 명주로 싸되, 고위의 것은 자주색, 비위의 것은 분홍색으로 한다는 것이다.

도자를 자주색과 분홍색으로 쓰는 의미에 대하여

[문] 도자를 고위의 것은 자주색으로 쓰고 비위의 것은 분홍색으로 쓰는 것은 무슨 의미에서입니까? -송준길-

[답] 집설(集說)에 논한 것이 있으니, 참고하면 될 것이다.

풍씨(馮氏)의 집설에 이르기를 “옛사람은 자주색을 중시하고 분홍색을 경시하였기 때문에 이러한 구분이 있었으나, 오늘날 우리나라에서는 검정색ㆍ노랑색ㆍ자주색을 함부로 쓸 수 없으니, 도(韜)는 분홍색 비단으로 쓰는 것을 그대로 따르는 것이 옳다.” 하였다. 또 이르기를 “송(宋)나라의 평상시 공복(公服)이 1품에서 3품까지는 자주색 옥대(玉帶)를 띠고 4품과 5품은 분홍색 금대(金帶)를 띠었다.” 하였다. ○ 《소학(小學)》의 주에 이르기를 “3품은 자주색을 띠어야 하고 5품은 분홍색을 띠어야 한다.” 하였다. -자주색을 숭상한 것이 예전의 제도가 아니고 바로 당(唐)나라의 풍속인데도 선유(先儒)들이 이를 준용한 것은 우선 시속(時俗)을 따른 것일 뿐이다.

부주(附註)

부주의 편입(編入)에 대하여

[문] 《가례》에 조항마다 그 밑에 해설을 붙였는데, 누가 편입한 것인지 모르겠습니다. -황종해-

[답] 주복(周復)이 논변한 것으로 보면 알 수 있다. 그러나 주복은 어느 시대의 사람인지는 모르겠다.

주복이 말하기를 “주 문공(朱文公 주자)의 문인 양복(楊復)이 각 조항 밑에 주석을 붙인 것은 《가례》의 연구에 공로가 있다 할 만하다. 내가 이를 따로 뽑아 내어 본문 뒤에 붙인 것은 문공의 본문이 중간중간에 잘라질 성싶어서이다. 또한 문공의 이 글은 간편하고 이행하기 쉽도록 하고자 하였기 때문에 《의례》와는 간혹 같지 않은 부분 -이를테면 부인(婦人)은 오늘날의 최상(衰裳)을 입는다던가 조문을 하는 자가 속례(俗禮)에 구애받아서 답배(答拜)를 하는 따위이다.- 이 있고, 서로 같은 부분도 또 자세하고 소략한 차이 -이를테면 혼례(婚禮)의 육례(六禮)와 상례(喪禮)의 염습(殮襲)에 쓰는 옷의 다소(多少) 따위이다.- 가 없지 않아서, 양복이 이따금씩 불만의 뜻이 많았다. 내가 생각건대 《의례》는 고법(古法)을 보존하였고 《가례》는 금속(今俗)을 연관시켰으며, 《의례》는 상술(詳述)하였고 《가례》는 요약하였으므로, 이는 서로 병행하여 나쁠 것이 없다. 이 때문에 문공이 《가례》를 지었지만 《의례》의 글을 편집하는 데 더욱 정성을 기울였고 반드시 《의례》와 《서의》를 참작하여 상(喪)을 치르라고 유명(遺命)하였으니, 그 뜻을 여기에서 찾아볼 수 있다. 고법을 좋아하여 예절을 다 지키고자 하는 경우라면 애당초 《의례》를 준용하면 될 것이니, 양복의 설은 다 기록하지 못한 점이 있다.” 하였다.

의례문해(疑禮問解) ○ 통례(通禮)

사당(祠堂)

전옥(殿屋)과 하옥(廈屋)의 제도에 대하여

[문] 전옥과 하옥에 대한 설은 보내온 견해가 옳으므로, 이제 다 고치겠습니다. 다만 《가례집람(家禮集覽)》의 도(圖) 중 오가(五架)의 제도는 어느 책에서 나온 것입니까? 만약 경전(經典)의 근거가 없다면 이 도를 빼버리고 전옥과 하옥을 두 장으로 나누어 넣을까 합니다. 어떠하겠습니까? -지사(知事) 신식(申湜)-

[답] 《가례집람》 중의 하옥과 전옥의 전도(全圖)는 신의경(申義慶)에게서 나온 것으로, 대개는 의례도해(儀禮圖解) 및 하씨(何氏)의 소학도(小學圖)에 근거한 것입니다. 두 책에는 하우(下宇 서까래 및 처마)의 제도만 있고 상동(上棟 들보 및 도리)의 제도는 없었는데, 신의경이 《주자대전》의 석궁설(釋宮說)을 가지고 그 미비한 점을 보완한 것입니다. 경전의 근거가 없지 않으므로 기록하지 않을 수 없습니다. -도는 《가례집람》에 나온다.

후침(後寢)에 대하여

[문] 후침의 제도를 만약 왼쪽 방과 오른쪽 방으로 한다면 세 칸의 제도가 분명하겠으나, 지금 동쪽 방과 서쪽 방으로 한 이상 아마도 두 칸으로 하는 것이 옳을 듯하며, 사당의 제도 역시 그러합니다. 이제 기둥을 세울 곳에 점을 찍는 것이 어떠하겠습니까? 그리고 양영(兩楹)이라고 한 것은 마루 한가운데 두 기둥 사이를 가리켜 말한 것인데, 도리[楣]를 받친 두 기둥 사이라고 한다면 앞 중방[前庋]을 받치는 두 기둥 역시 없어서는 안 됩니다. 어떻게 해야겠습니까?

하옥의 제도는 동서로 다섯 칸에 남북으로 네 칸으로 하여, 방은 뒷도리[後楣]와 뒷 중방[後庋]의 사이에 있어야 하고, 뒷도리에서 들보[棟]까지와 들보에서 앞도리[前楣]까지에 걸쳐 놓는 두 개의 대들보[大栿]가 있어야 하니, 이 두 대들보의 머리가 곧 두 기둥을 세우는 곳입니다. 앞도리에서 앞 중방까지의 한 칸에 어찌 기둥이 없을 수 있겠습니까. 역시 구부정한 들보[曲栿]가 있어야 합니다. 그렇다면 기둥은 모두 네 개가 됩니다. 이것이 의문스럽다는 것입니다. 만약 네 개의 기둥을 세우는 것이 근거가 없어서 마땅히 세 칸을 걸쳐 놓는 두 개의 대들보를 앞 중방의 밑에 세워야 한다고 한다면, 무릇 양영의 사이는 행사가 매우 많고 또 영(楹)은 내영과 외영의 구별이 있으니, 그렇게 할 경우 영의 안은 있고 영의 밖은 없다는 것 역시 부당할 듯합니다. 자세히 상고하여 답신을 보내 주시기 바랍니다. -지사 신식-

[답] 후침의 제도는 앞서 공이 만든 언해도(諺解圖)에 보였거니와, 두 칸으로 하는 것은 잘못인 듯하므로, 이제 아래와 같이 도를 부칩니다.

전옥과 하옥의 제도는 뒷 중방에서 앞 중방까지 통틀어 다섯 칸에 하나의 큰대들보[樑]를 올려놓고, 대들보 위에는 남북으로 각각 짧은 기둥을 세워서 앞뒤의 도리[架]를 받치게 되어 있고 보면, 두 기둥만을 세우는 것이 분명합니다. 이것은 《의례》 및 하씨도(河氏圖)와 《주자대전》의 석궁(釋宮)에도 보이므로 다시 의심할 것이 없거니와, 영(楹) 밖의 처마와 계단 위의 남은 땅은 행사에 쓸 수도 있을 것입니다.

네 감실(龕室)에 신주를 모시는 일

앞뒤의 감실에 제사를 배치하는 일에 대하여

[문] 앞뒤의 감실에 제사를 배치하는 일에 대하여 묻습니다.

[답] 운운(云云)하였다. -아래의 ‘전후처(前後妻)의 합장’ 조항에 나온다.

서인(庶人)도 고조(高祖)까지 제사를 지내는 일에 대하여

[문] 예전에 서인은 부모의 제사만을 지내었고, 국제(國制)에도 그러합니다. 이른바 서인이라는 말이 만약 이처럼 벼슬하지 않은 사람의 통칭이라면, 부모의 제사만을 지내는 것은 너무 간략한 듯합니다. 어떻게 해야겠습니까? -송준길-

[답] 정자(程子)가 말하기를 “비록 삼묘(三廟)와 일묘(一廟)에서 제침(祭寢)에까지도 반드시 고조까지 미친다.” 하였고, 또 말하기를 “비록 서인이라 하더라도 제사는 반드시 고조에까지 미친다.” 하였으니, 지금 세상에서 이 예(禮)를 따르는 것이 근거가 없는 것은 아니다.

종법(宗法)

나이 일흔이 되면 늙어서 제사를 자손에게 물려주는 일에 대하여

[문] 몸이 늙었다 하여 상제(喪祭) 등의 중대사를 자손에게 물려준다는 것은 정리상 미안할 듯합니다. 어떻게 하면 변고에 대처하는 예법을 지킬 수 있겠습니까? -송준길-

[답] 《주자어류(朱子語類)》에도 이것은 시행하기 어렵다고 하였다. 그러나 《주자대전》에 ‘사당에 고유하고 상제 등의 중대사를 자손에게 물려준다’는 글이 있으니, 상고해 볼 수 있다.

《주자어류》에서 어떤 사람이 묻기를 “나이 일흔이 되어 늙어서 제사를 자식에게 물려주면 적자(適子)나 적손(適孫)이 제사를 주관하게 되는데, 이렇게 한다면 사당의 신주를 모두 바꾸어 써서 적자나 적손의 이름으로 제사를 받들어야 합니다. 하지만 부모가 아직 살아 있는데, 이렇게 하고도 마음이 편할 수 있겠습니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “그러하다. 이러한 것들이 시행하기 어려운 일이니, 자손에게 물려주고 나서도 직접 주관할 수가 있는 것이다.” 하였다. ○ 《주자대전》에 실려 있는 ‘치사(致仕)하고 가묘(家廟)에 고유하는 글’에서 이르기를 “나이 일흔이 되면서 몸이 늙어 병이 들고 근력이 쇠진하여 벌써 성은(聖恩)을 입어 벼슬을 그만둘 것을 허락받았으므로, 집안일 역시 당연히 자손에게 물려주어야 합니다. 그러나 맏아들은 이미 죽고 어린 손자 감(鑑)이 차례상 이어받아야 하는데, 이 또한 어려서 아직 제사를 감당할 수가 없습니다. 이제 이미 가족의 의논을 거쳐 제사를 받들도록 하였으므로, 두 아들 야(埜)와 재(在)로 하여금 함께 도와주도록 하였습니다.……” 하였다.

장자(長子)가 후사(後嗣) 없이 죽어서 차자(次子)의 아들이 제사를 물려받는 일에 대하여

[문] 장자는 후사 없이 죽어서 그 후사를 세우지 못하였고, 차자는 죽기는 하였어도 아들이 있으며, 또 막내아들이 살아 있을 경우, 누가 제사를 받들어야 합니까? -황종해-

[답] 차자의 아들이 제사를 받들어야 한다.

후사를 세울 경우 반드시 관가에 보고하는 일에 대하여

[문] 지금의 법에 후사를 세울 경우 반드시 관가에 보고하고 나서 부자(父子)의 관계를 설정하게 되어 있으나, 오늘날 더러 이 절차를 빠뜨리는 자가 있습니다. 이럴 경우 후사라고 할 수 없습니까? 그리고 부모가 모두 죽은 경우에는 후사를 세울 수 없습니까? -황종해-

[답] 후사를 세울 경우 반드시 임금의 명령을 듣는 것이 바로 법이다. 부모가 모두 죽었을 경우 더러는 문장(門長)이 건의하기도 한다.

후사를 세운 뒤에 아들이 태어난 경우에 대하여

[문] 아들이 없어서 후사를 세웠는데 아들이 태어났을 경우 어떻게 처리하여야 합니까? -송준길-

[답] 옛사람들이 시행한 경우도 역시 각기 다르므로, 예율(禮律)과 사세(事勢)를 참작하여 처리하여야 한다. 그러나 호 문정공(胡文定公 호안국(胡安國))이 시행한 사례가 필경 옳은 듯하다.

《통전》에 의하면, 한(漢)나라 제갈량(諸葛亮)이 아들이 없어서 형 제갈근(諸葛瑾)의 아들 교(喬)를 데려다 아들을 삼았는데, 교의 본래 자(字)는 중신(仲愼)이었다. 그 뒤 제갈량이 아들 첨(瞻)을 두었으나 교로 적자를 삼았다. 이 때문에 교의 자를 백송(伯松)으로 고쳤다. 교가 죽은 뒤에 제갈각(諸葛恪)은 사형을 받아 죽어서 후사가 끊어지고 제갈량은 이미 후사를 두었으므로 교의 아들 거(擧)를 보내어 다시 제갈근의 제사를 받들도록 하였다. ○ 진(晉)나라 하순(賀循)은 조카 굉(紘)을 데려다 아들을 삼았다가 뒤늦게 아들을 낳자 굉을 본가로 돌려보냈다. ○ 《송조명신언행록(宋朝名臣言行錄)》의 호인전(胡寅傳)에는 문정공(文定公)의 장자(長子)로 되어 있고, 《주자대전》에는 시랑(侍郞) 호명중(胡明仲) 공이 계부(季父)의 후사로 출계(出系)한 것으로 되어 있다. -살피건대, 호 문정공이 형의 아들 인(寅)을 데려다 아들로 삼았는데, 뒤에 아들 영(寧)과 굉(宏)을 낳았지만 끝까지 인으로 후사를 삼았다. ○ 우리나라의 경우, 가정(嘉靖) 계축년(1553, 명종8)의 수교(受敎)에, 후사를 세운 뒤에 친아들이 태어난 경우 친아들이 제사를 받들고 입후(立後)한 아들은 중자(衆子)로 논하여 입후를 파의(罷議)하는 혼란이 없도록 하였는데, 이듬해인 갑인년(1554, 명종9)에 대신(大臣)의 건의로 남의 후사로 나갔던 자가 본생부모의 후사가 끊어졌을 경우 법대로 본가로 돌려보내고 입후하였던 집에서는 후사를 다시 세우도록 허락하여 주며, 만약 그 부모가 이미 다 죽어서 다시 입후할 수 없는 경우라면 방친(旁親)의 예(例)에 따라 반부(班祔)하도록 하였다. -인조(仁祖) 때 완성군(完城君) 최명길(崔鳴吉)이 입후하였다가 뒤에 아들을 낳았는데, 호 문정공의 고사에 따라 입후한 아들로 장자를 삼을 것을 계청(啓請)하자 윤허하였다. 이 사실은 선군자(先君子)가 세상을 마친 뒤의 일이지만 《수교집록(受敎輯錄)》에 이처럼 되어 있기 때문에 첨부하는 것이다. 아래 조항도 마찬가지이다.

장자가 후사를 세웠을 경우 차자는 제사를 받들지 않아야 하는 일에 대하여

[문] 장자가 후사가 없어서 종형제나 재종형제의 아들을 데려다 후사로 삼았을 경우, 국전(國典)에 보이기를 단지 장자의 후사만을 삼고 아버지와 할아버지의 제사는 친아들에게로 물려준다고 하였습니다. 이것도 예경(禮經)에 근거가 있는 것입니까? -송준길-

[답] 장자의 후사만을 삼고 아버지와 할아버지의 제사는 받들 수 없게 한다면 예법이 크게 훼손된다. 이 법이 근세 어느 한 상신(相臣)의 건의에서 나온 것인데, 그만 구실거리가 되어 바꿀 수 없는 예경의 법을 버리게 되었으니, 안타까운 노릇이다. 《율곡집》 속의 ‘입후의(立後議)’를 참고하면 될 것이다.

안빈(安嬪) -중종(中宗)의 후궁- 의 장자는 익양군(益陽君)이고 차자는 덕흥대원군(德興大院君)인데, 익양군이 아들이 없어서 흥녕군(興寧君)으로 후사를 삼자, 선조(宣祖) 때의 상신 심수경(沈守慶)이 건의하기를, 대원군의 장자 하원군(河原君)으로 안빈의 제사를 받들도록 해야 한다고 한 것이 그 뒤에 마침내 잘못된 선례가 되었다고 한다. -인조 때 예조 판서 최명길이 예경을 근거로 하여 입후한 아들도 조상의 제사를 생가의 제사처럼 받들도록 할 것을 건의하였는데, 이를 윤허하므로 드디어 정식(定式)이 되었다.

형이 아들 없이 죽어 아우가 제사를 받들게 되었는데, 나중에 형의 아내가 후사를 세우는 일에 대하여

[문] 고애(孤哀)가 불행하여 부모가 세상을 마치기 전에 백형과 중형이 먼저 죽고 4년 뒤에 선군께서 세상을 뜨셨습니다. 친구들이 모두 고애가 주상(主喪)을 하고 신주의 방제(旁題)도 고애의 이름을 쓰라고 하였습니다. 그리고 3년 뒤에 조비(祖妣)께서 세상을 마치셔서 고애가 또 상복을 입고 신주에 쓰는 이름 역시 그렇게 썼습니다. 지금 큰형수가 고애의 아들이나 아우의 아들을 데려다 후사를 삼아서 대종(大宗)을 받들려고 하니, 고애와 아우로서는 당연히 그 말을 들어야 하겠습니다. 그럼에도 줄곧 원혐(遠嫌)을 내세워 주저하고만 있을 수 있겠습니까. 바라건대 가르쳐주십시오. -정랑(正郞) 조희일(趙希逸)-

[답] 고례(古禮)에는 반드시 장손(長孫)으로 승중(承重)을 하게 되어 있으나, 송(宋)나라 때에 와서 장자가 죽을 경우 조카를 쓰지 않고 차자를 썼으니, 이는 고례가 아니다. 명도(明道 정호(程顥))가 죽은 뒤에 이천(伊川 정이(程頤))이 태중대부(太中大夫 명도ㆍ이천의 아버지 정향(程珦))의 제사를 주관한 것도 당시의 제도이기는 하나, 예법에는 맞지 않는 일이다. 그 뒤에 명도의 손자 앙(昻)과 제자 후사성(侯師聖) 등이 종사(宗祀)를 논의한 사실이 《이정전서(二程全書)》에 보인다. 우리나라는 예전의 종법만을 썼으니, 장자의 아내가 후사를 세울 경우 이는 아들이 없다가 아들을 둔 것이므로 제사를 받들어야 한다. 또다시 생각하여 보면 장자의 아내가 아들이 없어서 이미 차자에게로 종사(宗祀)를 옮긴 이상, 이제 와서 후사를 세운다면 반드시 분쟁의 소지가 있을 터인데, 국전(國典)의 구례(舊禮)는 어떻게 되어 있는지 모르겠다.

《이정전서》에 이르기를 “이천 선생이 숨을 거두기 직전에 단중(端中)을 돌아보며, ‘아들을 세우라.’ 하였으니, 이는 적자(適子) 단언(端彦)을 가리킨 것이었다. 말이 끝나자 숨을 거두었는데, 탈상(脫喪)을 하고 나서 명도의 장손 앙이 자신이 후사가 되어야 한다고 하는 것을 후사성이 안 된다고 하자, 앙이 ‘명도는 사당에 들어갈 수 없다는 말인가?’라고 반문하니, 후사성이 답하기를 ‘내가 감히 사심을 가진 것이 아니다. 명도 선생께서 태중대부보다 먼저 세상을 마치셨으므로, 태중대부의 제사를 주관하신 분은 이천이신데, 지금 이천을 계승한 자가 단언이 아니고 누구이겠는가.’ 하였다. 의논이 비로소 결정되자, 어떤 이가 후사성에게 말하기를 ‘명도 선생이 이미 죽었는데도 그의 장자가 입후하지 못한다는 말인가?’ 하니, 후사성이 답하기를 ‘사당을 세운 것은 이천에게서 시작되었고, 또 명도의 장자는 죽은 지가 이미 오래다. 더구나 예전에 제후(諸侯)가 적통을 빼앗고 서성(庶姓)이 적통을 빼앗었다는 설도 있으니, 시의(時宜)에 맞추어 예(禮)를 적용할 수도 있다. 또 더구나 사당을 세운 것이 이천에게서 시작된 경우이겠는가.’ 하였다.” 하였다. -윤자(尹子)가 직접 주석하기를 “이 한 단락은 착오이다.” 하였다. ○ 《주자어류》에서 어떤 사람이 묻기를 “이천이 적통을 빼앗었다는 말은 예경(禮經)에 맞지 않습니다. 이것이 당시에 유명(遺命)이 있어서입니까, 아니면 후인들이 그렇게 한 것입니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “그것이 어떻게 된 것인지 나 역시 모르겠으나, 다만 후사성이 그렇게 말한 것이라고 한다.” 하였고, 또 묻기를 “그 말이 맞습니까?” 하니, 대답하기를 “역시 어떻게 된 것인지 모르겠다.” 하였다. ○ 유정부(游定夫 유작(游酢))가 지은 ‘명도선생행장후(明道先生行狀後)’에 이르기를 “호주 종사(鄠州從事)가 아버지를 먼저 여의고 나서 할머니의 상을 당하였는데, 자신이 적손(適孫)이면서도 승중(承重)을 하지 못하자, 선생이 국전(國典)을 유추하여 알려 주었다. 이것이 비로소 천하의 상습(常習)이 되었다.” 하였다. -살피건대, 명도가 이미 고법(古法)을 준행하였는데도 이천이 이행하지 않았다는 것도 의문스럽다. 태중대부가 어찌 국제(國制)가 그렇다 하여 이천에게 제사를 주관하도록 유명(遺命)을 하였겠는가.

독자(獨子)가 대종(大宗)의 후사가 되는 일에 대하여

[문] 속설에 장자가 후사가 없을 경우 차자는 비록 독자를 두었더라도 장자의 후사를 이어 주어야 한다고 하나, 이것이 예경이나 국법에 모두 없으니 너무 동떨어진 말이 아니겠습니까? -황종해-

[답] 장자가 후사가 없을 경우 《의례》 및 국전에 모두 동종(同宗)의 지자(支子)로 후사를 삼게 되어 있기 때문에 이전부터 반드시 지자로 후사를 삼아 왔던 것이다. 그러나 언젠가 어느 재신(宰臣)이 《통전》의 설을 인용하여 그의 아우의 독자로 후사를 삼아 줄 것을 진소(陳訴)한 뒤로 그만 규례가 된 것이다.

《통전》에 이르기를 “한(漢)나라 석거(石渠)의 논의에 ‘대종이 후사가 없고 종족 중 서자(庶子)도 없을 경우 자신이 하나의 적자(適子)를 두었더라도 마땅히 아버지의 제사를 끊고 대종의 후사를 이어 주어야 하는가?’ 하니, 대성(戴聖)이 말하기를 ‘대종의 후사는 끊을 수 없으니, 적자가 남의 후사가 될 수 없다는 말은 서자를 제쳐 두고 후사로 갈 수 없다는 말이다. 종족 중 서자도 없다면 당연히 아버지의 제사를 끊고서라도 대종의 후사로 가야 한다.’ 하였고, 위전경(魏田瓊)이 말하기를 ‘장자가 대종의 후사가 될 경우 종자(宗子)의 예가 성립되므로, 제부(諸父)에게 후사가 없으면 종가에서 제사를 지내다가 나중에 그의 서자로 제부의 후사를 삼아서 다시 그 아버지의 제사를 받들도록 한다.’ 하였다.” 하였다. ○ 정숙자(程叔子 정이(程頤))가 말하기를 “예에 비록 장자는 남의 후사가 될 수 없으나, 만약 형제가 없고 또 할아버지의 종계(宗系)가 끊어질 형편이라면 역시 할아버지의 후사를 이어야 한다. 예전(禮典)에 비록 언급하지 않았더라도 시의에 맞추어 예를 적용할 수 있는 것이다.” 하였다. -이상은 바로 장자로 후사를 삼을 수 있다는 증거이다. 그러나 예경(禮經)과는 같지 않다.

차손(次孫)이 승중(承重)을 하고 죽은 뒤에 적손의 아내 및 차손의 아내가 모두 후사를 세우는 일에 대하여

[문] 적손은 할아버지가 살아 있을 때에 먼저 죽어서 아들이 없고 그의 아우는 할아버지의 복(服)을 입고 나서 또 아들 없이 죽었는데, 지금 두 아내가 각기 후사를 세우려고 합니다. 누가 승중을 하여야 합니까? -지사 신식-

[답] 지난해 조희일(趙希逸)이 물어왔기에 답한 것이 있습니다. -앞에 나온 ‘형이 아들 없이 죽어 아우가 제사를 받들게 되었는데, 나중에 형의 아내가 후사를 세우는 일’ 조항에 나온다.

본종(本宗)으로 되돌아가는 일에 대하여

[문] 남의 후사로 나간 자가 본생형제(本生兄弟)가 모두 후사가 없을 경우 후사를 파기하고 본종으로 되돌아가야 합니까?

[답] 후사로 나간 자가 본생친(本生親)이 후사가 없을 경우 두 집안의 아버지가 서로 상의하여 본종으로 돌려보내는 것은 예전에도 그러한 예가 있으나, 두 집안의 아버지가 먼저 죽었을 경우는 아들이 마음대로 후사를 파기할 수 없기 때문에 본생친을 반부(班祔)해야 한다.

양첩(良妾)의 아들이 제사를 받드는 일에 대하여

[문] 적자가 없는 경우에 천첩(賤妾)의 아들이 비록 나이가 더 많고 또 이미 양인(良人)의 신분이 되었더라도 굳이 양첩의 아들로 제사를 받들어야 합니까? -황종해-

[답] 예율(禮律)에는 그러하다.

본생친(本生親)의 칭호(稱號)에 대하여

[문] 남의 후사로 나간 자가 본생부모의 상(喪)에 있어 부득이 제사를 주관할 경우 축사(祝辭)에 칭호를 무어라고 써야 합니까? -강석기(姜碩期)-

[답] 당연히 정자와 주자의 말에 의거하여 부모는 ‘현백숙부(顯伯叔父)’로 쓰고 자신은 종자(從子)로 일컬어야 한다.

이천(伊川)이 중승(中丞) 팽사영(彭思永)을 대신하여 복왕(濮王 송나라 영종(英宗)의 아버지)의 칭호를 논한 상소(上疏)에서 말하기를 “복왕은 폐하를 낳으신 아버지로서 친속으로 치면 폐하께 백부가 되고 폐하는 양자를 나간 복왕의 아들로서 친속으로 치면 조카가 되니, 이는 천지(天地)의 대의(大義)이자 사람의 대륜(大倫)이며, 마치 하늘과 땅의 위치와 같아서 고치거나 바꿀 수 없는 것과 같습니다.” 하였다. ○ 어떤 사람이 선유(先儒)들도 복왕의 칭호를 두고 논쟁한 점에 대해 질문하자, 주자가 대답하기를 “이는 단지 어버이로 일컬은 것만을 가지고 이해한 것인데, 당시에도 여 태자(戾太子 한 무제(漢武帝)의 아들)의 고사를 인용하여 황고(皇考)로 일컫고자 한 사람도 있었을 것이다.” 하였다. 또 묻기를 “그럼 황고로 일컫는 것이 옳습니까?” 하니, 주자가 답하기를 “옳지는 않다.” 하였다. -《주자어류》- ○ 주자가 유평(劉玶)을 대신하여 지은 유평의 형 유공(劉珙)의 행장(行狀) 맨 끝에 이르기를 “종제(從弟) 평(玶)은 삼가 행장을 씁니다.” 하였다. 이는 공과 평은 곧 자우(子羽)의 아들인데도 평이 자우의 아우 자휘(子翬)의 후사로 나갔기 때문에 주자가 종제로 일컬은 것이다.

[문] 후사로 나간 자가 본생친에게 생시에 이미 백ㆍ숙부로 대접하지 않았는데 유독 죽은 뒤에 와서 어떻게 백ㆍ숙부로 일컬을 수 있겠습니까. 비록 정자가 복왕의 칭호를 논한 글에 근거할 만한 말이 있기는 하나, 오늘날에 시행하기는 온당치 못한 듯합니다. -강석기-

[답] 명칭이 없을 수도 없고 또 아버지로 일컬을 수도 없고 보면, 예법상 당연히 그렇게 하여야 한다. 다시 다른 의논은 용납되지 않는다.

반부(班祔)

승중(承重)을 한 장자가 후사가 없어서 반부하는 일에 대하여

[문] 장자가 후사가 없어서 차자의 아들이 제사를 받들 경우, 장자는 제사를 받들 사람이 없게 되어 동벽(東壁)의 부위(祔位)에 앉히는데, 이는 장자가 곧 지난날 제사를 받든 종자(宗子)로서 오늘은 동벽위 부위에 앉은 것입니다. 만약 노(魯)나라 민공(閔公)과 희공(僖公)의 위차(位次)로 말한다면 정통을 먼저 이어받은 자는 비록 아우라 하더라도 위차가 형의 위가 될 수 있는데, 더구나 형으로서 종자가 된 자가 도리어 제사도 받들어 보지 않은 아우의 밑에 있다는 것은 너무도 정리(情理)에 거리끼는 일입니다. 만약 이로 인하여 후사가 없는 형을 제사를 받들고 있는 자의 아버지의 위에 올려놓는다면, 사(士)의 예가 제후(諸侯)의 예와 다르게 됩니다. 어떻게 하여야 정의와 예법에 어긋나지 않겠습니까? -황종해-

[답] 보내 준 질문 내용은 매우 좋다. 그러나 장자가 후사가 없이 죽어서 차자(次子)가 승중(承重)을 하였을 경우, 장자가 승중을 한 적이 있더라도 반부하여야 된다는 것은 의심할 여지가 없다. 만약 제왕(帝王)의 집이라면 비록 숙부로서 조카를 계승하고 형으로서 아우를 계승하여도 역시 부자(父子)의 도(道 명분)가 있겠으나, 오늘날 사삿집에서 이런 사례를 끌어다 증거를 삼을 수는 없다.

반부의 배치에 대하여

[문] 아내의 상(喪)에는 신주를 별실(別室)에 간직해야 된다고 한 고씨(高氏)의 설을 호씨(胡氏)가 비난하면서 주자(朱子)가 내자(內子)의 상에 신주를 조비(祖妣)의 신주 곁에 붙여 놓기만 한 것을 증거로 끌어대었습니다. 주자가 만인걸(萬人傑)의 아내의 상 문목(問目)에 답한 편지에서도 “조모의 감실(龕室)에 붙여 놓고 계절에 따라 동상(東廂)에서 제사한다.” 하였고, 또 《가례》 반부 조항 소주(小註)에서도 선생께서 말하기를 “형수와 제수, 아내와 며느리는 조모의 곁에 붙여 놓는다.” 하였고, 또 말하기를 “큰 명절을 만날 경우 조선(祖先)에게 청하여 마루에서 제사를 지내되, 방친(旁親)을 부제(祔祭)할 경우 남자는 오른쪽에 모시고 여자는 왼쪽에 모시어 소목(昭穆)의 차례를 따르지 않으며, 사당에 모실 적에는 각기 소목에 따라 붙인다.” 하였습니다. 이상의 몇 조항을 근거로 할 때 모든 부위(祔位)는 다 본 감실 안에 붙여 모신다는 것은 의심할 여지없는 사실입니다. 다만 거리끼지 않을 수 없는 한 가지 문제가 있습니다. 이를테면 본위(本位)에 붙여야 할 후손이 어쩌다 서너 위라도 될 경우 그 많은 신주가 한 감실에 같이 들어가려면 반드시 감실이 좁아서 수용하기 어려울 우려가 있고, 또 주인의 망처(亡妻)가 있어서 이미 조비의 곁에 붙여 놓았는 데다 또 형제가 있어서 조고(祖考)의 곁에 붙인다면 이는 형수와 시동생이 한 감실에 같이 들어가게 됩니다. 아무리 동쪽과 서쪽으로 따로 앉힌다 하더라도 살아 있는 사람의 사리로 말한다면 필경 미안할 것입니다. 그리고 주자가 진돈(陳焞)의 아내의 상 문목에 답한 편지에도 “아내가 먼저 죽은 경우 별묘(別廟)를 하고 아우가 죽어 후사가 없는 경우도 별묘를 하여 각각 한 감실을 만들어야 하지 한데 섞여서는 안 된다.”고 하였습니다. 이는 《가례》의 반부 조항과 같지 않아서 의심스럽습니다. 그러나 아우와 아내는 같은 감실에 붙일 수 없다는 뜻만은 분명합니다. 또 말하기를 “반부를 마치고 나서는 가묘(家廟) 곁에다 작은 신위를 설치하여 그 신주를 모시지, 사당 안에다 별도로 신위를 설치할 수는 없다.” 하였는데, 또 《가례》의 대종(大宗)ㆍ소종(小宗) 도식 아래 소주(小註)에 주자가 말하기를 “형수의 경우 딴 곳에 설치한 뒤 그 아들이 사사로이 제사한다.” 하였습니다. 이상의 몇 조항을 근거로 할 때 이 또한 별실에 신주를 간직한다는 논의입니다. 장차 어느 것을 따라야 하겠습니까? -송준길-

[답] 인용한 몇몇 조항은 과연 서로 같지 않다. 그러나 전자의 몇 가지 설이 정론(定論)일 듯하니, 조선(祖先)에게 반부해야만 한다. 비록 형수와 시동생이 같은 감실에 들어가더라도 무슨 혐의가 되겠는가. 이른바 ‘각각 한 감실로 하여야지 한데 섞여서는 안 된다’는 말은 애당초 반부를 일컬은 것은 아니다.

반부의 위차(位次)에 대하여

[문] 부위(祔位)의 제사에 대하여 유씨(劉氏)는 주자의 설을 인용하여 “남자는 왼쪽, 여자는 오른쪽에 신위를 설치한다.” 하였습니다. 시제(時祭)의 경우 부위의 신위는 모두 동서(東序) 또는 양서(兩序)에다 마주 보도록 설치하되, 높은 이가 서쪽에 위치하도록 한다고 하니, 이럴 경우 남녀는 구분되지 않고 다만 높은 이가 서쪽에 위치하는 것뿐입니다. 두 설이 같지 않으니, 지금 어느 설을 따라야 하겠습니까? -송준길-

[답] 과연 두 설이 있기는 하지만 오른쪽에 위치한다는 것은 역시 서쪽을 상위로 삼는다는 뜻이다. 그러나 부부(夫婦)의 신주를 서로 갈라놓는다는 것도 온당치 않으므로 우리 집에서는 뒤의 설을 따른다.

조카의 아버지가 사당을 따로 세우는 일에 대하여

[문] 조카의 아버지가 사당을 따로 세울 경우 조천(祧遷)하여 따라갑니까? 그 뜻을 잘 모르겠습니다. -송준길-

[답] 일찍이 정도가(鄭道可)에게 질문하였더니 운운하여 답하였고, 송구봉(宋龜峯 송익필(宋翼弼))의 설도 상고할 만하다.

정도가가 말하기를 “반부에 있어 조카의 아버지가 살아 있을 경우 조카의 아버지의 집에는 사당이 없기 때문에 어쩔 수 없이 우선 종자(宗子)의 아버지에게 붙여 두니, 이는 역시 소목(昭穆)의 순서를 따른 것이다. 그러나 조카의 아버지가 죽어서 사당을 세울 경우 조카는 또 제집 사당을 놓아두고 종자의 사당에 붙일 수 없기 때문에 어쩔 수 없이 그의 아버지의 사당으로 돌아가 붙이는 것이니, 이는 인정상 그렇게 하지 않을 수 없는 일인 듯하다.” 하였다. ○ 송구봉이 말하기를 “조카의 아버지는 형제의 항렬이므로, 조카가 후사가 없을 경우 당연히 할아버지에게 붙여야 하나, 할아버지가 아직 살아 있어서 반부할 수 없기 때문에 종가(宗家)의 할아버지 신위에 붙여 놓았다가 할아버지가 죽고 나면 그 아버지가 사당을 세우고서 조천(祧遷)하여 친할아버지를 따르는 것이다. 여기에서 말한 조카의 아버지는 종형제 및 재종형제인데, 만약 친형제라면 자기의 집에 이미 사당이 세워져 있으므로 의당 그 조카를 반부하여야 하니, 어떻게 조천할 수 있겠는가.” 하였다. -살피건대, 《가례》의 정형(正衡)의 설도 역시 이러하다.

삼상(三殤)에 신주를 만들어 세우는 일에 대하여

[문] 삼상에도 신주를 만들어 세웁니까?

상상(殤喪)에 우제(虞祭)를 마치고 나서 반부하는 일에 대하여

[문] 상상에 우제를 마치고 나서 반부합니까?

[답] 운운하였다. -모두 뒤의 상례(喪禮)의 상상 조항에 나온다.

삼상(三殤)의 제사에 대하여

[문] 정자(程子)가 말하기를 “하상(下殤)의 제사는 부모가 세상을 마칠 때까지 지낸다.”라고 하였으나, 지금 세상에서 비록 예를 아는 집이라 하더라도 상상에 신주를 만들어서 반부하는 자가 적습니다. 정자의 말은 끝내 시행할 수 없는 것입니까? -강석기-

[답] 삼상에 신주를 만들어 반부하는 것은 《가례》에 실려 있으나 오늘날 사람들이 스스로 시행하지 않는 것이다. 어찌 시행할 수 없는 것이겠는가.

본생친(本生親)의 신주를, 제사를 주관할 사람이 없을 경우에는 우선 할아버지의 사당에 붙여 두는 일에 대하여

[문] 저의 생부(生父)의 대상(大祥)이 다가왔습니다. 그러나 형수는 후사가 없고 또 먼 곳에 살고 있어서 제사를 받들 수 없습니다. 이를테면 할아버지의 사당에 반부하고서 후사를 세울 때까지 기다리는 것이 어쩌면 옳을 듯합니다. 그러나 이미 후사가 없는 방친(傍親)에 비길 수 없는 일이고 보면 반부한다는 것도 미안한 점이 있습니다. 어떻게 해야겠습니까? -강석기-

[답] 우선 반부하는 것이 괜찮겠다.

부(附) 별실 장주(別室藏主)

3대를 제사 지내는 집에서 현손(玄孫)이 승중(承重)을 하고 고조모(高祖母)가 살아 있을 경우 별실에서 고조(高祖)를 제사하는 일에 대하여

[문] 현손이 고조의 승중을 하였어도 국제(國制)를 따라 3대만을 제사할 경우 고조의 상을 마치고 나면 당연히 신주를 묻어야 하나, 고조모가 살아 있을 경우 정리상 차마 그렇게 하지 못할 수 있습니다. 어떻게 해야겠습니까? -송준길-

[답] 정리상 차마 묻지 못한다면 별실에 봉안하는 것이 옳을 듯하다.

후사가 없는 고자매(姑姊妹)의 신주를 별실에서 제사하는 일에 대하여

[문] 고자매로서 후사가 없이 죽어 그 남편 집에 반부할 곳이 없을 경우 형편상 어쩔 수 없이 본종(本宗)에 반부하여야 되겠으나, 남편의 신주는 같이 반부할 수 없을 듯합니다. 어디에서 제사해야 합니까? -송준길-

[답] 별실에서 제사하는 것이 옳을 듯하다.

첩모(妾母)의 제소(祭所) 및 칭호에 대하여

[문] 서자가 제 어머니의 제사를 지낼 때 무슨 칭호를 써서 어느 곳에서 지내야 합니까? 구준(丘濬)의 설에 의하면 “만약 적모(嫡母)가 아들이 없어서 서모의 아들이 제사를 주관한다면 역시 제 어머니를 적모의 곁에 붙여야 한다.”고 합니다. 이 설을 준행하여도 됩니까? -송준길-

[답] 정자와 주자의 설을 참고하면 된다. 첩모와 적모를 어떻게 같이 모실 수 있겠는가. 구준의 설은 예(禮)에 크게 어긋나므로 따를 수 없다.

정자가 말하기를 “서모는 사당에 들어갈 수 없으므로 아들이 사실(私室)에서 제사하여야 한다.” 하였다. -《정씨외서(程氏外書)》- ○ 누가 묻기를 “첩모에 대한 칭호는 어떻게 써야 합니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “조심스럽기는 하나, 어머니라 일컬을 수 있을 뿐이지 달리 일컬을 만한 칭호가 없다. 경전(經典)에서 첩모라고만 일컬은 것은 그렇지 않고서는 다른 어머니와 구별할 수 없기 때문이다.” 하였다. 또 묻기를 “남의 첩모의 상을 조문할 때에는 무어라고 칭하여야 합니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “조심스럽기는 하나, 그의 아들이 평소 일컫던 대로 일컬을 수 있을 뿐이다. 어떤 이는 ‘오봉(五峯 호굉(胡宏))이 첩모를 소모(小母)라 일컬었었고 남헌(南軒 장식(張栻))도 그렇게 하였다.’고 하는데, 《이아(爾雅)》에도 소고(小姑)라는 글귀가 있으니, 오봉도 아마 여기에 근본하였을 것이다.” 하였다. -《주자어류》- ○ 누가 묻기를 “아들의 생모(生母)가 죽었을 경우 신주는 무어라 일컬어야 하며, 제사는 어디에서 지내야 합니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “오늘날 법의 오복연월편(五服年月篇)에서 모(母) 자 아래의 주에 이르기를 ‘자기를 낳은 자일 경우 다만 어머니라 일컫고 만약 적모를 피하려 한다면 다만 망모(亡母)라 일컫고 비(妣)라고는 일컫지 않아서 구별하는 것이 옳다.’ 하였고, 이천(伊川)은 말하기를 ‘사실(私室)에서 제사한다.’고 하였다.” 하였다. -《주자대전》. 아래도 같다.- ○ 누가 묻기를 “첩모에게 만약 대를 이어 제사를 지낸다면 그 손자는 무어라 일컬어야 하며, 자신은 어떻게 일컬어야 합니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “대를 이어 제사를 지내야 하는지는 알 수 없으나, 만약 제사를 지낸다면 첩모는 조모라 일컫고 자신은 손자라 일컬어야 함은 의심할 여지가 없다.” 하였다.

신알(晨謁)

주인이 없으면 그 밖의 사람이 혼자서 신알을 할 수 없는 일에 대하여

[문] 신알할 때 만약 자제(子弟)나 질손(姪孫)이 같이 살고 있다면 함께 거행할 수 있습니까? 만약 주인이 유고(有故)하다면 혼자서는 신알을 거행할 수 없습니까? -강석기-

[답] 신알은 주인이 거행하는 예(禮)이므로 주인과 함께 거행하는 것은 괜찮지만, 주인이 없는데 혼자서 거행한다는 것은 안 될 일이다.

출입할 때 반드시 하는 고유

첨례(瞻禮) 때의 창야(唱喏)에 대하여

[문] 첨례의 의식에서 구준의 말에 의하면, 남자는 창야를 하고 여자는 사배(四拜)를 한다고 하는데, 오늘날도 이같이 해야 합니까? 어떤 이는 창야를 읍(揖)하는 것으로 혹은 읍하는 소리로 훈을 달았습니다. 어느 것이 옳습니까? -황종해-

[답] 첨례는 오늘날의 읍이고, 창야는 읍을 할 때 내는 소리이다.

중국 사신 허국(許國)이 말하기를 “야(喏) 자는 《한서(漢書)》에 나오는데, 두 손을 아래로 드리우고 읍을 하는 모양이다.” 하였다. ○ 김하서(金河西 김인후(金麟厚))가 말하기를 “喏는 음이 야인데, 읍하는 것이다.” 하였다. 하연천(河燕泉)이 말하기를 “읍을 하면서 ‘창야’라고 서로 외치는 것은 아마 옛사람이 서로 읍을 할 적에 반드시 이 소리를 내어야 하지, 참회(參會)하는 자리에서 아무 말도 없어서는 안 된다는 것이니, 창야란 헛기침을 길게 내는 소리이다. 송나라 사람이 오랑캐 나라의 사실을 기록하면서, 오랑캐의 읍은 소리를 내지 않는다 하여 ‘벙어리 읍[啞揖]’이라고 이름하므로 뭇사람의 웃음거리가 되었다. 거란(契丹) 사람도 손을 가슴 앞으로 올리고 소리는 내지 않는데, 이를 일러 상읍(相揖)이라 하며, 송나라 사람들이 괴이쩍게 여겼으니, 송나라 이전에는 중국 사람들이 읍을 할 때 소리를 내었음을 알 수 있다. 오늘날 명나라가 원나라를 이은 이후로 읍을 할 적에 소리를 내지 않은 지가 오래이다. 그러나 창야라는 명칭만은 그래도 남아 있어서 관부(官府)에서 공좌(公座)에 오르고 하례(下隸)들이 아문(衙門)에 배열해 설 때 여전히 소리를 길게 뽑으며 읍이라고 한다. 이것이 어찌 창야를 이름이 아니겠는가. 이는 참으로 근본이 있는 것이다.” 하였다. -《가례회성(家禮會成)》-

참례(參禮)

두 줄로 늘어서는 일에 대하여

[문] 사당서립도(祠堂序立圖)는 《가례》의 구도(舊圖)에만 의거하여 그린 것인데, 존형(尊兄)께서 잘못되었다고 하니, 무슨 뜻인지 모르겠습니다. 설과 동지의 참알 조항의 주를 상고해 보니, 주인이 제부(諸父)와 제형(諸兄)이 있을 경우 특별히 주인의 오른쪽에 제위(祭位)를 마련하되 조금 앞으로 나오게 하여 두 줄로 한다고 하였습니다. 존형의 소견은 조금 앞이라는 말에 무게를 두고 두 줄에 대한 뜻은 생각하지 않았기 때문에 그처럼 본 것입니다. 두 줄이란 두 줄로 제위를 마련하는 것을 말하는데, 주인이 아무리 높기로서니 어찌 감히 제형의 위에 설 수 있겠습니까. 결코 감히 그럴 수는 없기 때문에 특별히 두 줄의 제도를 만든 것입니다. 주부(主婦)가 시고모와 시누이에게 있어서도 역시 이와 같을 것입니다. 그리고 주인의 뒤이니 주부의 뒤이니 하는 것이 어찌 꼭 배와 등이 서로 닿고 나서야 뒤라고 말하겠습니까. 무릇 뒷줄에 있는 것은 다 뒤라고 말할 수 있습니다. 《가례》의 구도에도 이와 같이 되어 있고 《가례의절》의 서립도(序立圖)에도 역시 이와 같이 되어 있습니다. 어찌 꼭 다 잘못되었겠습니까. 《가례의절》의 도에 형과 아우 두 줄의 사이 서쪽에 따로 주인의 제위를 만든 것이 바로 조금 앞, 조금 뒤의 뜻에 꼭 들어맞는 것입니다. 형의 생각에는 형과 아우는 당연히 한 줄로 만들어야지 두 줄로 나누어서 만드는 것은 옳지 않다고 보기 때문에 이런 말씀을 한 것이나, 두 줄로 만드는 것은 형편상 그렇게 하지 않을 수 없는 일입니다. 다시 한번 상고하여 보시는 것이 어떻겠습니까? -지사 신식-

[답] 이른바 두 줄이란 제부(諸父)는 딴 줄로 하고 형제의 경우 조금 앞과 조금 뒤의 차이가 있을 뿐이지, 두 줄로 한다는 것은 아닙니다. 만약 영공(令公)의 말과 같이 여러 형들을 한 줄로 잡고 주인을 한 줄로 잡고, 여러 아우들을 또 한 줄로 잡는다면 주인과 형제 사이에 어떻게 세 줄을 만들 수 있다는 말입니까? 그렇지 않을 듯하니, 《격몽요결(擊蒙要訣)》 서립도를 다시 자세히 상고하여 보십시오.

신주를 모셔 내는 일에 대하여

[문] 무릇 신주를 모셔 낸다는 것은 주신(主身)을 제위(祭位)를 설치한 곳으로 모셔 내는 것인데, 세속에서 제사를 지낼 때에 주독(主櫝)만을 열고 주신은 꺼내지 않으니, 이는 잘못된 풍습에서 그렇게 된 것입니까? -강석기-

[답] 신주를 모셔 냄이란 주독 밖으로 모셔 내는 것이다. 부제(祔祭)와 시제(時祭) 조항을 보면 알 수 있을 것이다.

《가례의절》의 사배(四拜)에 대하여

[문] 《가례의절》에 배례(拜禮)는 네 번을 법도로 하였는데, 그 뜻은 어디에 근거한 것입니까? -강석기-

[답] 구준이 주장하는 사배는 혹시 그 고장의 풍속에 시행한 예인지도 모르겠다. 마땅히 《가례》의 재배(再拜)를 따라야 할 것이다.

퇴계가 말하기를 “《정씨유서(程氏遺書)》에 ‘가제(家祭)에는 모두 재배하는 것으로 예를 삼아야 한다. 오늘날 사람들이 산 사람을 섬김에 있어 사배를 할 것을 재배하는 것으로 예를 삼고 있는 것은 아마 중간에 문안하는 일이 있기 때문일 것이다. 죽은 사람도 산 사람처럼 섬겨야 하는만큼, 성의로 보아서는 당연히 이렇게 해야 하지만, 이를테면 죽은 이에게 문안을 드린다는 것은 도리어 신(神)을 번거롭히는 결과가 된다. 만약 제사에서처럼 축(祝)ㆍ고유(告由)ㆍ사신(辭神) 등의 절차가 있다면 당연히 사배ㆍ육배(六拜)의 예가 있어야 한다.’ 하였다. 이를 근거로 미루어 본다면 사배ㆍ육배의 의리를 알 수 있을 것이다. 다만 지금 《가례》에 축ㆍ고유 등의 절차를 막론하고 모두 재배로 되어 있는데, 경산(瓊山)은 또 모두 사배를 해야 한다고 하니, 그것이 또 무슨 뜻인지 모르겠다.” 하였다.

선강 후참(先降後參)과 선참 후강(先參後降)의 구별에 대하여

[문] 《가례》에 참례(參禮)의 경우 강신(降神)을 먼저 하고 일반 제사의 경우 참신(參神)을 먼저 한다고 하였으니, 그 뜻을 모르겠습니다. 《가례》 및 《상례비요(喪禮備要)》의 묘제(墓祭)에는 모두 참신을 먼저 하고 강신을 나중에 하는 것으로 되어 있으나 《격몽요결》에는 강신을 먼저 하고 참신을 나중에 하는 것으로 되어 있으니, 또한 무슨 의미입니까? 우제(虞祭)에는 참신의 절차가 없는데, 과연 늘상 궤연(几筵)을 모시고 있기 때문에 하지 않는 것이라고 한다면 사신(辭神) 역시 할 필요가 없는 것이니, 어떻게 해야겠습니까? 담제(禫祭)에서는 이미 부묘(祔廟)를 한 이상 참신의 절차가 있어야 할 듯한데 역시 빠져 있으니, 어째서입니까? -송준길-

[답] 무릇 신주를 모셔 내지 않고 본래의 곳에 그대로 두었다면 강신을 먼저 하고 참신을 나중에 하니, 이를테면 삭망(朔望)의 참례(參禮) 따위가 바로 이것이다. 신위는 설치하되 신주가 없을 경우에는 역시 강신을 먼저 하고 참신을 나중에 하니, 이를테면 시조(始祖)와 선조(先祖)를 제사할 때와 지방(紙榜)을 쓸 경우가 바로 이것이다. 만약 신주를 바깥으로 모셔 낸다면 아무 의식도 없이 신주를 볼 수 없는만큼, 반드시 절을 하고 엄숙히 해야 하니, 이를테면 시제(時祭)와 기제(忌祭)의 경우가 바로 이것이다. 묘제와 담제에서는 과연 그대의 의견과 같이 참신을 한다면, 이는 의심스러운 일이다. 상중(喪中)에는 비록 늘 모시고 있다는 의리가 있다 하더라도 제사를 마치고 나서의 사신(辭神)은 하지 않을 수 없다. 《상례비요》의 묘제 제도는 《격몽요결》에 의거하여 강신을 먼저 하고 참신을 나중에 하도록 하려다가 《가례》를 고치기가 미안스러워서 그대로 쓴 것이다. 퇴계가 말하기를 “참례의 경우 본래 참신을 하기 위하여 설정한 것인데, 만약 참신을 먼저 한다면 강신 후에는 아무 일도 하지 않게 되기 때문에 강신을 먼저 하는 것이다. 제사의 경우 강신을 한 뒤에도 헌작(獻爵) 등의 허다한 예절이 있으므로 참신을 먼저 하는 것이다.” 하였다. 그러나 이것이 과연 옳은지는 알지 못하겠다. 송구봉(宋龜峯)이 율곡(栗谷)에게 답한 편지에 “묘제에서의 참신과 강신은 이미 주자의 《가례》에 설정되어 있는 것이므로 갑자기 고치려 한다는 것은 합당치 않을 듯하다. 또 더구나 예의 본뜻을 알기 어려운 경우이겠는가.” 하였다.

난삼(襴衫)에 대하여

[문] 난삼에 대하여 묻습니다.

[답] 지난해 선군(先君)을 따라 북경(北京)에 갔다가 국자감(國子監)의 유생(儒生)이 유복(儒服)을 입고 있는 것을 본바, 남색 견(絹)으로 상의를 만들고 너비 네다섯 치의 청흑색 견으로 옷깃 및 소매끝과 자락끝을 장식하고 깃은 둥글었는데, 이를 난삼이라고 하였다.

《사물기원(事物記原)》 당지(唐志)에 이르기를 “마주(馬周)가 삼대(三代)의 삼베 심의(深衣)에다 난(襴)과 거(裾)를 달아서 난삼이라고 이름하여 상사(上士)들이 입는 옷을 삼았는데, 지금 거자(擧子)들이 입는 옷이다.” 하였다. ○ 《천중기(天中記)》에 이르기를 “당(唐)나라 태위(太尉) 장손무기(長孫無忌)가 의론하기를 ‘포(袍)를 입을 경우 아랫단에 난(襴)을 대되 분홍색ㆍ자주색ㆍ녹색은 모두 품계에 맞도록 하고, 서인(庶人)은 흰색으로 대도록 하소서.’ 하였다.” 하였다. ○ 명도(明道)가 말하기를 “소요부(卲堯夫 소옹(邵雍))가 처음에 이정지(李挺之)에게서 글을 배웠는데, 사도(師道)가 하도 엄하여 비록 어느 야점(野店)에서라도 밥을 먹을 적에는 반드시 난삼을 입고, 앉을 적에는 반드시 절을 하였다.” 하였다. ○ 주자의 ‘군신복의(君臣服議)’에 이르기를 “직령(直領)을 하는 것은 고례(古禮)인데, 위에 의(衣)가 있고 아래에 상(裳)이 있는 것이 바로 이것이다. 상령(上領)에 난(襴)이 있는 것은 금례(今禮)인데, 오늘날의 공복(公服)에서 상의(上衣)와 하난(下襴)이 서로 연결되어 옷깃과 떨어지지 않는 것도 바로 이것이다.” 하였다. ○ 《대명집례(大明集禮)》에 이르기를 “송나라의 공복은 곡령(曲領)과 대수(大袖)에다 아래에 횡란(橫襴)을 달았는데, 홍무(洪武) 24년에 생원(生員)의 건복(巾服)을 제정하면서 옥색 견포(絹布)로 소매가 넓은 난삼(襴衫)을 만들어 입었다.” 하였다.

모자(帽子)에 대하여

[문] 모자에 대하여 묻습니다.

[답] 제가(諸家)의 설을 상고하면 될 것이다.

《천중기》 석명(釋名)에 이르기를 “모(帽)란 씌우는 것이다.” 하였다. ○ 구경산(丘瓊山)이 말하기를 “지금 세상의 모자가 두 등급이 있는데, 이른바 대모(大帽)란 곧 입자(笠子)로, 비와 해를 가리는 데 쓰는 것이고, 이른바 소모(小帽)란 사(紗)나 나(羅), 또는 단(緞)으로 만든다. 이 두 모자 외에 별도로 딴 모자는 없다.” 하였다.

가계(假髻)와 특계(特髻)에 대하여

[문] 가계와 특계에 대하여 묻습니다.

[답] 가계란 머리를 땋아서 만드는 것으로, 고시(古詩)에 이르기를 “동쪽 집 부인의 머리는 땅바닥에 닿는데, 가계를 한 미인이 도리어 사랑을 받네.[東家婦人髮委地 假髻美人還承寵]”라고 하였다. 가계에 수식(首飾)이 없는 것을 특계라 한다.

《이의실록(二儀實錄)》에 이르기를 “수인씨(燧人氏)의 부인이 머리를 묶어 상투[髻]를 만들었다. 계(髻)란 잇는다는 뜻으로, 여자는 반드시 남을 잇는 바가 있다는 말이다.” 하였다. ○ 《주례(周禮)》 ‘부편차(副編次)’의 주에 이르기를 “부(副)란 머리를 덮어서 꾸미는 것으로 오늘날의 보요(步搖)와 같은데, 이것을 하고는 왕제(王祭)에 종사하며, 편(編)이란 머리를 땋아서 만드는 것으로 오늘날의 가계(假紒)와 같은데, 이것을 하고는 양잠(養蠶)을 하며, 차(次)란 머리를 장단(長短)의 차례대로 땋아서 만드는 것으로 오늘날의 피체(髲鬄)와 같은데, 이것을 하고는 왕을 뵙는다.” 하였다. -모두 왕후(王后)의 수복(首服)이다.

속절(俗節)

사시(四時)의 묘제 때에 가묘(家廟)에도 함께 참례(參禮)하는 일에 대하여

[문] 사시의 묘제 때에 가묘에도 참배를 합니까? -송준길-

[답] 묘제와 가묘는 장소가 이미 다르므로 비록 병행하여 거행하더라도 괜찮을 것이다.

회재(晦齋)가 말하기를 “세속에서 정조(正朝)ㆍ한식(寒食)ㆍ단오(端午)ㆍ추석(秋夕)에 모두 묘소에 나아가 참배를 하고 청소를 하니, 오늘날 일방적으로 폐지할 수는 없다. 이날 새벽에 사당에 나아가 음식물을 올리고 이어 묘소에 나아가 절을 올리면 될 것이다.” 하였다.

생신(生辰)에 대하여

[문] 《가례집설(家禮集說)》에 생신ㆍ기신(忌辰)의 설이 있습니다. 시행하는 것이 예(禮)에 맞습니까? 번거로운 것이 될 성도 싶은데, 어떻게 해야겠습니까? -강석기-

[답] 생신과 기신의 제사는 풍선(馮善)이 창시한 것으로, 퇴계가 잘못이라고 하였는데, 옳은 견해이다.

퇴계가 정도가(鄭道可)에게 답한 편지에 “맹자(孟子)께서 이른바 예 아닌 예라는 것이 이런 유(類)를 두고 한 말인 듯하다.” 하였다.

일이 있을 경우 고유하는 일

증직(贈職)을 뒤에 써야 하는 일에 대하여

[문] 신주에 더러는 증직을 먼저 쓰고 나서 실직(實職)을 쓰고 더러는 실직을 먼저 쓰고 나서 증직을 쓰는데, 어느 것이 옳습니까? -강석기-

[답] 송나라 때에는 실직을 먼저 쓰고 증직을 뒤에 썼으나, 우리나라의 경우 증직을 먼저 쓰고 실직을 뒤에 썼다. 우리 집 선대에서도 그렇게 하였으니, 갑자기 고칠 수는 없다.

노소재(盧蘇齋 노수신(盧守愼))가 묻기를 “증직을 먼저 쓰는 것은 우리나라의 풍속인데, 괜찮겠습니까?” 하니, 퇴계가 대답하기를 “우리나라의 풍속에서 증직을 먼저 쓰는 것은 나라의 은전(恩典)을 우선으로 하는 뜻에서이다. 그러나 벼슬의 고하(高下)와 일의 선후(先後)가 모두 도치되었으므로, 이를 고쳐서 옛 법을 따르려 하면서도 아직 실행하지 못하고 있다.” 하였다.

분황(焚黃)에 대하여

[문] 분황에 황지(黃紙)를 쓰는 것은 무슨 뜻입니까? -강석기-

[답] 옛날 제도에 직첩(職牒)을 황지에 썼기 때문에 황지에 등사하여 대신 불사르는 것이나, 지금은 교지(敎旨)를 이미 백지에 쓰고 있으니 비록 백지에 써서 불사르더라도 괜찮을 듯하다.

《쇄쇄록(瑣碎錄)》에 이르기를 “당(唐)나라 상원(上元) 3년 이전에는 칙서(勅書)를 모두 백지에 썼는데, 좀이 많이 먹어서 그 뒤부터는 황지에 썼다.” 하였다. ○ 주자가 이르기를 “황지에 조명(詔命)을 등사하여 펴서 읽고 나서는 불사른다.” 하였다.

고사(告事)에 축문을 쓰지 않기도 하는 일에 대하여

[문] 아들을 낳아서 알현하거나 납채(納采)를 하고 나서 신랑 집에서 왕복한 혼서(婚書)를 사당에 고유할 때 모두 축문을 쓰지 않고 주인이 스스로 고유하니, 이는 말로써 고유를 하는 것입니다. 무슨 뜻에서입니까? -황종해-

[답] 고유할 말이 많을 경우 축판을 쓰고 적을 경우는 말만으로 고유한다. 우리 집은 축판을 함께 쓴다.

효(孝) 자와 현(玄) 자의 뜻에 대하여

[문] 《가례》에서 자칭할 때 효 자를 쓴 것은 무슨 뜻이며, 고사(告事) 조항에 원손(元孫)이라고 일컬은 것과 시제(時祭) 조항에 현손(玄孫)이라고 일컬은 것은 또 무슨 뜻입니까?

[답] 경사(經史)와 구준의 설을 참고하면 될 것이다.

《예기》 교특생(郊特牲)에 이르기를 “제사에서 효자(孝子)ㆍ효손(孝孫)이라 일컫는 것은 그 뜻으로써 일컫는 것이다.” 하고, 그 주에 “제사란 효를 주로 하는 것이므로, 선비의 제사에서 효자ㆍ효손이라 일컫는 것은 제사의 뜻으로써 일컬은 것이다.” 하였다. ○ 송나라 진종(眞宗) 대중상부(大中祥符) 5년 10월에 성조(聖祖)가 연은전(延恩殿)에서 탄강하자 조명(詔命)을 내려 성조의 이름을 현(玄)이라 하고는 곧장 현(玄) 자를 쓰지 못하도록 하였다. 또 이보다 앞서 공자(孔子)를 현성문선왕(玄聖文宣王)에 추봉(追封)한 일이 있는데, 이때에 와서 지성문선왕(至聖文宣王)으로 고쳤으니, 이는 현(玄) 자가 성조의 어휘(御諱)를 범하였기 때문이다. ○ 구준이 말하기를 “송나라 때 현(玄) 자를 피휘하여 모든 경전(經傳) 중의 현(玄) 자를 다 원(元) 자로 고쳤다. 때문에 《가례》에 원손(元孫)이라고 일컬은 것이다. 지금은 다 고쳐서 현(玄) 자를 따랐다.” 하였다. -현(玄)은 친속(親屬)이 분명치 않다는 뜻이고, 손(孫)은 후손이라는 뜻이다.

사당에 불이 났을 때

가묘(家廟)에 불이 나서 신주(神主)를 개조하는 일에 대하여

[문] 가묘에 불이 났을 경우 예법상 어떻게 해야 하며, 신주를 개조할 경우 어느 곳에서 써야 합니까? 어떤 이는 묘소에서 써야 한다고도 하는데, 이 말이 어떠합니까?

[답] 경사(經史)와 퇴계의 설을 상고하면 될 것이다.

《예기》 단궁 하(檀弓下)에 이르기를 “선인의 집에 불이 났을 경우 사흘 동안 곡을 한다. 그러므로 ‘신궁에 불이 났을 때에도 사흘 동안 곡을 하였다.[有焚其先人之室 則三日哭 故曰 新宮火 亦三日哭]’고 한 것이다.” 하였는데, 그 주에 “선인의 집이란 종묘를 말한다. 노(魯)나라 성공(成公) 3년에 선공(宣公)의 사당이 불에 탔으니, 신주가 처음 들어갔기 때문에 신궁이라고 쓴 것이다. 《춘추》에 ‘성공 3년 2월 갑자(甲子)에 신궁에 불이 나니 사흘 동안 곡을 하였다.’고 기록하였는데, 그 주에 ‘예에 들어맞음을 쓴 것이다.’ 하였다. 여기에서 ‘고왈(故曰)’이라 함은 《춘추》의 글을 말한 것이다.” 하였다. ○ 한(漢)나라 선제(宣帝) 감로(甘露) 원년에 태상왕(太上王) 태종(太宗)의 사당에 불이 났는데, 황제가 닷새 동안 소복(素服)을 입었다. ○ 퇴계가 말하기를 “사람이 죽으면 산야(山野)에 매장을 하고 제주(題主)가 끝나면 곧장 서둘러 반혼(返魂)을 하는 것은 신(神)이 생존하던 곳에서 편안히 있도록 하자는 의도에서이다. 하루아침에 신주가 불에 탈 경우 신과 혼이 날려 흩어져서 의지할 곳이 없이 떠돌 것이니, 곧장 전일 신을 모셨던 곳에 허위(虛位)를 설치하고 신주를 고쳐 쓴 다음, 향불을 피우고 제사를 지내어 날려 흩어진 신으로 하여금 다시 신주에 의지하도록 하는 것이 옳다. 전일 이미 집으로 되돌아온 혼이 어떻게 체백(體魄)이 있는 묘소로 다시 가서 의지할 수 있겠는가.” 하였다.

체천(遞遷)

최장방(最長房)의 아들이 비록 조천(祧遷)할 대수가 다하지 않았더라도 차장방(次長房)에게로 조천하는 일에 대하여

[문] 무릇 조주(祧主)는 당연히 최장방에게로 옮겨야 하나, 최장방인 자가 죽었을 경우 그의 아들이 비록 조천할 대수가 다하지 않았더라도 문중(門中)에 또 제부(諸父)ㆍ제형(諸兄)이 있으면 그 집으로 천봉(遷奉)하여야 합니까? -황종해-

[답] 그러하다.

최장방에서 조주(祧主)를 고쳐 쓰는 일에 대하여

[문] 조주를 최장방에게로 옮기고 나면 신주도 제사를 주관하는 사람에 맞는 칭호로 고쳐 써야 합니까? 만약 그렇다면 그 절차는 신주를 천봉하는 날에 있어야 하는데, 방제(旁題)에 효증현손(孝曾玄孫)이라 일컫지 않고 증현손이라고만 일컫습니까? -황종해-

[답] 그러하다.

최장방이 조주를 천봉할 수 없을 경우 종자(宗子)가 그대로 별실에 안치하는 일에 대하여

[문] 5대조(代祖)의 신주는 예법상 최장방에게 천봉하여야 하나, 어쩌다 사세가 그렇지 못할 경우 종자의 사당에 그대로 봉안하는 것은 어떠합니까? 만약 5대를 봉사하는 것이 참람하다 하여 감히 그렇게 하지 못할 경우 별실에 봉안하고 제사 때에는 최장방이 제사를 주관하며 제자(諸子)가 대행하도록 하는 것은 어떠합니까? 퇴계는 별실에 봉안하고 봄가을로 제사를 지내는 것이 마땅하다고 하였습니다. 이 설이 예에 합당합니까? -강석기-

[답] 최장방이 신주를 천봉할 수 없다면 우선 별실에 봉안하여야 한다. 4대 이후에 가서 다시 가묘(家廟)에 봉안하는 일은 참람하므로 행해서는 안 될 것이다. 이를테면 퇴계의 봄가을로 제사를 지낸다는 설은 괜찮을 듯하나, 최장방이 이미 제사를 받들지 않고 있다면 이 사람으로 제사를 주관하도록 하는 것은 옳지 못할 듯하다.

종자가 죽어서 숙부(叔父)가 제사를 받들 경우 조주를 도로 사당으로 모셔 들여야 하는 일에 대하여

[문] 종자가 죽고 적손(嫡孫)이 승중(承重)을 할 경우 조주는 이미 최장방에게로 천봉하였습니다. 적손이 또 죽고 후사가 없어서 종자의 아우가 그 제사를 대신 받들 경우 그 조주는 다시 사당으로 모셔 들여야 합니까? 어떤 이는 이미 조천한 신주는 다시 사당에 들어갈 수 없다고 하니, 어떻게 해야 할지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 도로 모셔 들여야 하는 것에는 의심의 여지가 없다.

최장방이 조주를 제사할 때에 대수가 다한 종자의 위차(位次)에 대하여

[문] 조주를 최장방에게 천봉할 경우 대수가 다한 종자는 중자손(衆子孫)의 반열에 서야 하고 사당에서 서립(序立)하는 차례대로 서지는 못합니까? -황종해-

[답] 대수가 끝나서 사당이 훼철되고 나면 종가(宗家)로 인정하지 않는다는 것은 원래 있어 온 설이기는 하나, 만약 대종자(大宗子)의 경우라면 같은 예로 볼 수 없을 듯하다. -어떤 이가 “《정씨유서(程氏遺書)》에, ‘무릇 소종(小宗)은 5세(世)를 법을 삼아서 대수가 다하면 분산하나, 만약 고조(高祖)의 아들이 아직 살아 있어서 그 아버지 제사를 지내고자 한다면 현재 종자인 자가 비록 6, 7세가 되더라도 역시 오늘날의 종자를 헤아려 본 뒤에 그 아버지의 제사를 지내니, 종자는 군도(君道)가 있다.’라는 말이 있다.” 하니, 상고해 보아야 한다.

최장방의 뜻에 대하여

[문] 최장방의 방 자는 무슨 뜻입니까?

[답] 주자의 설로 볼 때, 옛사람이 여러 대(代)가 한 대문 안에 같이 살 경우 자손들이 각각 사방(私房)을 두는데, 역시 《의례》에 이른바 남궁(南宮)ㆍ북궁(北宮)과 같은 것이다. 사당에 만약 대수가 다한 신주가 있다면 당연히 조천(祧遷)하여야 하나, 가족 중에 아직 대수가 다하지 않은 자가 있을 경우 그중 최장방인 자에게로 조천하여 제사를 지낸다는 것이다.

《주자어류》에서 주자가 말하기를 “하주(賀州)의 어떤 가문의 경우이다. 대문은 하나를 내어 같이 쓰고 대문 안에 두 채의 행랑을 두어서 이 행랑은 모두 아들이 거처하도록 하였으니, 마치 학사(學舍)나 승방(僧房) 같았다. 사방마다 손님이 찾아올 적이면 각기 음식을 마련하여 가지고 대청으로 올라와서 존장(尊長)을 청하여 술 다섯 잔을 같이 들도록 한 다음, 곧장 사방으로 돌아가서 술자리를 따로 마련하였다고 한다.” 하였다.

서얼(庶孼)이 최장방이 되는 일에 대하여

[문] 서인(庶人)은 고비(考妣)만을 제사 지내는 법이고 보면, 조천(祧遷)할 신주의 자손 중에 서얼이 있어도 최장방으로 볼 수 없습니까? -송준길-

[답] 서얼은 지위가 비록 낮더라도 조선(祖先)에게는 똑같은 자손이다. 정자(程子)의 설에 의거하면 당초 제사를 받들지 못할 의리는 없으나, 다만 적형제(嫡兄弟)가 다 죽고 난 뒤에 제사를 받드는 것은 괜찮을 듯하다.

부(附) 불천위(不遷位)

대수가 다한 조상을 봉훈(封勳)으로 인하여 조천하지 못할 경우 고조(高祖)를 체천해야 하는 일에 대하여

[문] 불천위가 있을 경우 고조는 비록 대수가 다하지 않았더라도 체천해야 합니다. 그러나 어떤 이는 불천위는 당연히 네 감실 외에 특별히 설치하여야 한다고 하니, 어떠한지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 네 감실 외에 또 특별히 감실을 설치할 경우 다섯 감실이 되므로, 참람하여 그렇게 할 수 없다. 어떤 이가 묻기를 “시기(始基)의 선조를 네 감실 외에 따로 사당을 세워서 모시고자 하는데 어떠합니까?” 하자, 주자가 답하기를 “오늘날처럼 4대를 제사 지내는 것도 벌써 참람하다.” 하였고, 또 왕 상서(汪尙書)에게 답한 편지에서 “천자(天子)의 삼공(三公)과 주목(州牧)은 외방으로 나가 봉함을 받고 난 뒤에 제후(諸侯)의 예를 써서 다섯 사당을 세울 수 있으므로, 왕조(王朝)에 벼슬한 사람은 그 예가 도리어 압존(壓尊)당하여 시행할 수 없게 됩니다.” 하였다. 오늘날 다섯 사당을 세울 경우 이는 곧 제후의 예를 쓰는 것인데, 그렇게 할 수 있겠는가. 우리 종가의 5대 할아버지가 불천위이기 때문에 4대 할아버지는 아직 대수가 다하지 않았는데도 신주를 모셔 내어 별실에 봉안한 것이다. 근래에 듣자니 최백진(崔伯進)이 그의 아버지가 공훈(功勳)에 참여하였다는 이유로 미리 다섯 감실을 세웠다고 하는데, 이는 아주 잘못된 것이다.

맨 처음 공훈에 책봉된 이를 불천위로 할 경우 그다음 공훈에 책봉된 이는 체천하는 일에 대하여

[문] 가묘(家廟)에 다섯 감실을 설치하는 것이 참람되다는 것은 이미 가르침을 들었습니다. 다만 근세의 예를 말한다면 이광악(李光岳)의 3대가 공훈에 책봉되어 모두 불천위가 되었습니다. 세대수가 자꾸 바뀌어 이광악의 증손자에게 이르게 되면 장차 그의 할아버지 제사를 지내지 못할 것이며, 4대가 공훈에 책봉된다고 가정할 경우 또 그의 아버지 제사를 지내지 못하게 될 것입니다. 갑(甲)은 말하기를, 맨 처음 공훈에 책봉된 이만 불천위를 하고 그 나머지는 비록 공훈이 있더라도 체천해야 한다고 하고, 을(乙)은 말하기를 국가가 훈신(勳臣)을 우대하여 이미 상제(常制)를 둔 이상 그의 자손된 자로서 감히 마음대로 체천할 수는 없으므로, 불천위는 아무리 많더라도 모두 네 감실 외에 특별히 감실을 설치해야 한다고 합니다. 어느 말이 옳습니까?

[답] 갑의 말이 옳다. 만약 4대가 연달아 공훈에 책봉된 것을 모두 체천하지 않는다면 할아버지와 아버지 역시 사당에 들어갈 수 없을 것이다. 어디에 이런 이치가 있단 말인가. 《경국대전(經國大典)》에서도 맨 처음 공신이 된 자라고 말하였고 보면, 그 이하는 체천한다는 것을 미루어 알 수 있다. 어떤 이는 《경국대전》의 “별도로 한 실(室)을 세운다.[別立一室]”라는 문구를 가지고 별도로 하나의 사당을 세우고자 하기도 하는데, 묘(廟)와 실(室)이 과연 똑같다는 말인가. 무지망작(無知妄作)하여 7, 8대의 감실을 세우고자 하는 저런 무리들은 말할 것이 못 된다.

《경국대전》의 봉사(奉祀) 조항에 이르기를 “맨 처음 공신이 된 자는 비록 대수가 다하더라도 체천하지 않고 따로 하나의 실을 세운다.” 하였다. -《국조오례의(國朝五禮儀)》 대상(大祥) 조항에도 나온다.

대수가 먼 불천위의 칭호에 대하여

[문] 불천위에 더러는 몇대조라고 쓰고 더러는 시조(始祖)라고 씁니다. 어느 것이 옳습니까? -송준길-

[답] 선조(先祖)라고 쓰는 것이 옳다. 아니면 몇대조라고 써도 좋다. 시조라는 칭호는 태초에 사람을 탄생시킨 시조로 오해할 소지가 있으므로 타당하지 않을 듯하다.

심의(深衣)

심의의 제도에 대하여

[문] 정한강(鄭寒岡 정구(鄭逑))의 편지에 “일찍이 한명길(韓鳴吉)이 보내 준 심의의 제도를 받은바, 내가 만든 변변치 못한 것과 퍽 달랐습니다. 이제 보내 주신 세 벌을 받아 보니 존좌(尊座)께서 만든 것이 비생(鄙生)의 소견과 맞는 듯합니다. 그리고 비생이 만든 하나의 옷은 위아래의 모든 규격이 다 고명(高明)의 것과 일치하지는 않은 듯합니다. 대개 비생이 만든 것은 《가례의절》과 《가례》, 그리고 백운 주씨(白雲朱氏 주자(朱子))의 설을 많이 원용하였는데, 반드시 그렇게 하고 나서야 옷이 심수(深邃)한 뜻을 지니고 입기에도 편리합니다. 주소(註疏)와 제가(諸家)의 설들은 모두 원용할 수 없습니다. 그리고 퇴계 선생의 문집 중 김이정(金而精 김취려(金就礪))이 만든 것 역시 의심스러운 데가 없지 않으니, 백세포(白細布)란 삼을 익혀서 짠 것이 맞을 듯하고, 면포(綿布)는 부드럽고 질겨서 옷을 짓기에 적합하므로, 꼭 삼으로 짠 것만을 베라고 하지는 않습니다. 이는 베틀로 짜서 옷을 지을 수 있는 피륙이라면 명주와 비단을 제외하고는 모두 베라고 이름하여도 괜찮다는 것입니다. 실을 짜서 베를 만든 경우에는 그 가부를 모르겠습니다.” 하였다.

[답] 제가 살펴보건대, 정도가(鄭道可)가 논한 심의의 제도는 백운 주씨의 설에서 나온 것이므로, 그 제도가 꼭 옳다고 할 수는 없습니다. 《가례》 본문의 심의를 마르는 제도가 《예기》 옥조(玉藻) 및 심의(深衣) 편의 것과 틀리지 않아서 역시 심수의 뜻을 잃지 않았는데, 무엇하러 꼭 새로운 해석을 하여 《가례》의 것과 차이를 두려고 하십니까.

상(裳)을 마르는 제도에 대하여

[문] 《예기보주(禮記補註)》의 심의의 상(裳)을 마르는 제도에 이르기를 “베 여섯 폭(幅)이면 너비가 한 발[丈] 석 자 세 치인데, 이를 한 폭씩 대각선으로 엇갈리게 쪼개어 열두 폭으로 만들면, 위로 가는 좁은 끝은 폭마다 일곱 치 서푼 남짓으로 열두 폭의 너비가 도합 여덟 자 여덟 치가 되고, 아래로 가는 넓은 끝은 폭마다 한 자 네 치 여섯 푼 남짓으로 열두 폭의 너비가 도합 한 발 일곱 자 여섯 치가 된다. 여기서 상(裳) 열두 폭의 합봉(合縫) 부분 및 앞자락의 접는 부분 한 치씩을 제하고 나면 허리는 일곱 자 다섯 치가 되고 아랫단은 한 발 여섯 자 세 치가 된다. 이러고 나면 위끝은 세 치가 더 많고 아래끝은 한 자 아홉 치가 더 많은데, 바로 잘라 버린다.” 하였는데, 이 설이 어떠합니까? 그리고 《가례》에 보인 곡거(曲裾)를 마르는 제도도 만약 《가례》의 본 조항 주에 이른바, “좁은 끝은 넓은 끝의 절반이 되어야 한다.”라는 설로 본다면 이는 3분의 1로 좁은 끝을 만들고 3분의 2로 넓은 끝을 만든다는 말입니다. 그렇다면 당연히 좁은 끝은 일곱 치 서 푼 남짓이 되고 넓은 끝은 한 자 네 치 여섯 푼 남짓이 되어서 《예기보주》에 나오는 상(裳)을 마르는 제도와 같습니다. 그러나 이 도(圖)의 주를 보면, “넓은 끝의 너비는 한 자 네 치, 좁은 끝의 너비는 여덟 치이다.”라고 하였으니, 어떻게 되는 것입니까? -이유태(李惟泰)-

[답] 상(裳) 여섯 폭은 폭마다의 베 너비가 두 자 두 치이므로, 처음 마를 적에 넓은 끝은 한 자 네 치씩 되고 좁은 끝은 여덟 치씩이 된다. 폭마다 양쪽 가장자리 한 치씩을 봉합하는 몫과 잘려 나가는 몫으로 제하고 나면, 넓은 끝은 꼭 한 자 두 치가 되고 좁은 끝은 꼭 여섯 치가 되어 3분의 1이 흡사하다. 여기서 여섯 치가 되는 열두 폭을 위로 허리에 붙이면 꼭 일곱 자 두 치가 되고 한 자 두 치가 되는 열두 폭을 아랫단으로 보내면 꼭 열넉 자 네 치가 되니, 남는 것도 모자라는 것도 없게 되기에 족하다. 《예기》 옥조에 이른바, “심의의 너비는 소매끝의 세 배로 하고 아랫단은 허리의 두 배로 한다.”라고 한 말과 심의 편에 이른바, “허리의 봉합처는 아랫단의 절반으로 한다.”라는 말은 모두 번갈아 제시하여 서로 대비시킨 것이다. 《예기보주》의 천착됨을 말할 것이 무어 있겠는가. 곡거를 마르는 제도의 도(圖) 밑의 주에 심의의 상(裳)을 마르는 제도를 상세히 갖추어 둔 것도 바로 이와 같다.

복건(幅巾)에 대하여

[문] 복건의 제도는 상이(相異)한 데가 많이 있습니다. 어떻게 해야 옛 제도의 본뜻을 잃지 않겠습니까? -이유태-

[답] 《주자대전(朱子大全)》과 《성리대전(性理大全)》, 《예기보주》에 나오는 설로 볼 때 이미 건액(巾額)이 있고 또 깃[㡇子]이 있다는 것이 분명하나, 국속(國俗)이 《가례》의 권수(卷首)에 나오는 도(圖)에 집착하여 바로 건액을 깃으로 보고 또 한쪽을 접어서 꿰매어 마치 옷깃[衣裾]의 제도와 같이 하였을 뿐이다. 한가운데를 접어서 깃을 만드는 제도를 버리고 쓰지 않았다는 것이 무슨 제도인지는 《가례의절》에 나오는 도(圖)를 상고하면 될 것이고 《상례비요(喪禮備要)》에도 자세히 나온다.

《주자대전》에 의하면, 복건은 한쪽을 꿰매어 건액을 만들고 한가운데를 접어서 깃을 만든다. ○ 《성리대전》과 《예기보주》에 의하면, 검정색 견(絹) 여섯 자 남짓으로 한가운데를 접어서 두 쪽을 만든 다음, 오른쪽 접힌 부분을 또 접어서 작은 가로깃을 만든다.

거가잡의(居家雜儀)

자신의 이름을 부르도록 가르쳐 주는 일에 대하여

[문] 자신의 이름을 부르도록 가르친다는 말씀은 비록 경전(經典)의 전거 -《예기》 곡례(曲禮)에 “자식은 부모에게 자신의 이름을 부른다.” 하고, 그 주에 “스스로 제 이름을 부르는 것이다.” 하였다.- 가 있기는 하나, 말을 배우고 있는 어린아이로서 할 수 있는 일이 아닙니다. 먼저 이름을 가르쳐 주고 나서야 스스로 부를 줄을 알므로, 문자(文字)가 우연히 같다는 것만으로 견강부회하여 훈고를 내어서는 아니 될 듯합니다. -지사 신식-

[답] 이미 경전의 전거가 있는 이상 다른 말을 지어낼 수는 없습니다. 말을 할 수 있는 아이가 어떻게 자신의 이름을 일컫지 못할 리가 있겠습니까. 더구나 어른에게 읍하고 경의를 표하며 문안 인사드리는 예절 같은 것도 역시 말을 배우는 어린아이로서 할 수 있는 것이 아니라고 말할 수 있겠습니까.

처부모(妻父母)에 대한 칭호 및 자칭(自稱)에 대하여

[문] 세속에서 아내의 아버지를 범범하게는 장인(丈人)이라 부르고 서간문(書簡文)에서는 빙군(聘君) 또는 빙부(聘父)로 씁니다. 빙군이란 징군(徵君)인데, 사람들은 주자가 부옹(婦翁)을 빙군이라고 말한 것을 잘못 알아서, 비록 식자라 하더라도 흔히들 잘못 쓰고 있으니, 참으로 웃을 노릇입니다. 이를테면 빙부의 경우는 더욱 근거가 없으니, 오늘날 예경(禮經)에 의거하여 외구(外舅) 두 글자를 서간문에 쓰는 것이 옳지 않겠습니까. 어떤 이는 구(舅) 자 밑에 주(主) 자를 쓰는 것도 좋다고 합니다. 이 설이 어떠합니까? 이미 외구라고 일컬은 이상 사위의 자칭도 당연히 생(甥) 자를 써야 합니까? 구(舅)ㆍ고(姑)ㆍ생(甥) 등의 글자는 쓰이는 곳이 한두 곳이 아니어서 혼동이 될 듯도 합니다. 그러나 각기 당연히 쓸 곳에 쓴다면 혐의가 없을 수 있겠습니까? -황종해-

[답] 빙군의 칭호는 세속에서 잘못 알고 쓴 지가 오래다. 편지에서 보여 준 칭호는 안 될 것은 없을 듯하다.

사계전서 제36권

의례문해(疑禮問解) ○ 관례(冠禮)

관례(冠禮)

사관례(士冠禮)에 대하여

[문] 관례를 사(士)만을 들어서 사관례라 이름하고 혼례와 상례에도 역시 그렇게 하였습니다. 이것이 무슨 뜻입니까? -이유태(李惟泰)-

[답] 예경(禮經)과 주자(朱子)의 설을 상고하면 될 것이다.

《의례(儀禮)》 사관례(士冠禮)의 소(疏)에 이르기를 “《주례(周禮)》에서 육관(六官)의 60직위에 대해 서술한 방법은 사안이 급한 경우를 우선으로 하고 관품(官品)의 대소(大小)는 묻지 않았고, 《의례》는 그 행사(行事)의 법칙을 나타냄에 천한 자를 우선으로 하였다. 때문에 사관례를 우선으로 하고 대부(大夫)의 관례는 없으며, 제후(諸侯)의 관례가 그다음이 되고 천자(天子)의 관례가 또 그다음이 되었다. 혼례(婚禮) 역시 사(士)가 우선이 되고, 대부가 그다음이 되고, 제후가 그다음이 되고, 천자가 그 뒤가 되었다.” 하였다. 또 살피건대, 《예기(禮記)》 곡례(曲禮)에 이르기를 “예는 서인에게 내려가지 않는다.[禮不下庶人]” 하였는데, 그 주(註)에 “서인은 비천(卑賤)하고 빈부(貧富)가 같지 않기 때문에 경전(經典)에 서인의 예는 말하지 않았으며, 옛사람이 예를 제정할 적에도 모두 사(士)에서부터 시작하였다. 선유(先儒)들은 말하기를, ‘서인들은 일이 있을 경우 사(士)의 예를 빌려 행한다.’ 하였다.” 하였다. 대개 《가례(家禮)》가 사(士)의 예에만 의거하여 만든 것도 역시 이러한 뜻에서일 것이다. ○ 《주자대전(朱子大全)》에 어떤 사람이 묻기를 “서인이 길례(吉禮)와 흉례(凶禮)에서 모두 사(士)의 예를 같이 행할 수 있는 것은 예가 다할 경우 같이 행하여도 되기 때문입니다. 그러므로 서인의 예를 별도로 마련하지 않은 것입니다. 모르기는 합니다만 그렇습니까?” 하니, 주자가 대답하기를 “그러할 듯하다.” 하였다.

삼가(三加)의 관복에 대하여

[문] 관례의 삼가에 이미 순수히 고례(古禮)만을 쓸 수 없다면 관복은 무엇을 써야 합니까? -이유태-

[답] 복건(幅巾)이 없을 경우 정관(程冠)을 초가(初加)의 관으로 쓰고, 입자(笠子)를 재가(再加)의 관으로 쓰고, 유건(儒巾)을 삼가의 관으로 쓰는 것이 어떠할지 모르겠다.

관례를 올린 자에게 자(字)를 지어 주는 일에 대하여

[문] 옛사람은 이름이 있으면 반드시 자도 있습니다. 관례를 올리고 나서 자를 부르는 것은 무슨 뜻에서입니까? “백모 보(伯某甫)라고 하고, 중(仲)ㆍ숙(叔)ㆍ계(季)라고 하는 말은 해당자에게 적절히 쓴다.”는 말은 무슨 뜻입니까? -이유태-

[답] 예경과 선유들의 설을 상고하면 될 것이다.

《예기》 곡례의 주에 왕씨(王氏)가 말하기를 “관(冠)이란 성인(成人)의 복장이다. 성인이 될 경우 남이 나를 부를 때 자로 부르는 법이고 보면, 남의 이름도 내가 불러서는 안 되는 것이다.” 하였고, 《의례》 사관례에 “백(伯)ㆍ중(仲)ㆍ숙(叔)ㆍ계(季)는 장유(長幼)에 대한 일컬음이고, 보(甫)는 장부(丈夫)에 대한 미칭이다. 공자(孔子)를 이보(尼甫)라 하고 주(周)나라의 대부(大夫)에 가보(家甫)가 있으며, 송(宋)나라의 대부에 공보(孔甫)가 있으니, 이러한 유형이다.” 하였고, 《예기》 단궁 상(檀弓上)에 “어릴 적에는 이름을 부르고 관례를 올리면 자를 부르며, 50세가 되면 백ㆍ중으로 부르고 죽으면 시호로 부르는 것이 주나라의 도리이다.” 하였다. 주자가 말하기를 “《의례》의 소(疏)에 이르기를 ‘소싯적에는 백모 보(伯某甫)라 부르다가 50세가 되어서 「모 보」를 버리고 오로지 백ㆍ중으로만 부른다.’라고 하였으니, 이 설이 옳다. 이를테면 오늘날 사람들이 존장에게 감히 자를 부르지 못하고 몇째 어른이라고 부르는 것이 바로 이러한 유형이다.” 하였다. ○ 섭씨(葉氏)가 말하기를 “아들이 태어난 지 석 달이 되면 아버지가 이름을 부르는데, 아버지뿐만 아니라 남들도 역시 이름을 부른다. 관례를 올릴 경우 성인(成人)이므로, 남들이 이름을 부르지 못할 뿐 아니라 아버지 역시 이름을 부르지 못한다. 그러므로 자(字)를 더하여 부르고 이름은 부르지 않으니, 이는 이름을 높이는 뜻에서이다. 50세가 되어 대부에 오를 경우 지위는 더욱 높아져서 조정에서도 위치가 있으므로, 남들이 자를 부르지 못할 뿐 아니라 아버지와 임금 역시 자를 부르지 못한다. 그러므로 백ㆍ중으로만 부르고 자를 부르지 않으니, 이는 자를 높이는 뜻에서이다.” 하였다. 어떤 이는 말하기를 “《의례》 사관례에 이미 관례를 올리고 나서는 자를 부르되 백모 보(伯某甫)라 하고 중(仲)ㆍ숙(叔)ㆍ계(季)는 해당되는 자에게 적절히 쓴다고 하였고 보면, 이때 이미 백ㆍ중ㆍ숙을 일컬었는데 무엇하러 50세까지 기다리겠는가. 아마도 《예기》 단궁의 잘못인 듯하다.”라고 말하기도 하나, 이는 그렇지 않다. 처음 관례를 올리고 나서 자를 부르는 경우는 백ㆍ중의 글자가 모두 위에 있으니, 이는 단지 그 차례만을 제시한 것이다. 정작 자가 되는 글자는 아래 ‘모 보’에 있는 모 자이니, 이를테면 백우(伯牛)ㆍ중궁(仲弓)ㆍ숙힐(叔肸)ㆍ계우(季友) 따위가 바로 이러한 예이다. 나이 50세가 되고 신분이 대부의 지위에 오르면 ‘모 보’라는 말은 떼어 버린다. 이 때문에 단지 백ㆍ중이라고만 말하는 것이다. 그러나 성씨를 위에 씌우고 백ㆍ중은 모두 아래에 놓는 경우도 있으니, 이를테면 소백(召伯)ㆍ남중(南仲)ㆍ영숙(榮叔)ㆍ남계(南季) 따위가 바로 이러한 예이다. 단궁에서 백ㆍ중이라고 말한 것은 백ㆍ중을 씌운 것이 아니라 ‘모 보’라는 말을 떼어 버리고 백ㆍ중만을 말한 것이다.

초(醮)와 예(醴)의 다른 점에 대하여

[문] 관례에서 ‘초(醮)한다’는 조항의 소주(小註)에 ‘예(醴)는 1헌(獻)하고 주(酒)는 3초(醮)한다.’ 하였는데, 그 뜻을 모르겠습니다.

[답] 《예기》의 주를 상고하면 될 것이다.

《예기》 증자문(曾子問)의 주에 “예(醴)는 무겁게 보고 초(醮)는 가볍게 보는 것은 예는 바로 예전의 술이기 때문에 무겁게 보는 것이다. 예의 경우 삼가(三加)를 한 뒤에 총 한 번만 거행하지만, 초의 경우 일가(一加)를 거행할 적마다 한 번씩 거행한다.” 하였다. ○ 《예기》 교특생(郊特牲)의 주에 “하(夏)나라, 은(殷)나라의 예(禮)는 초(醮) 때에 술을 써서 일가(一加)를 거행할 적마다 한 번씩 거행하였으나, 주(周)나라의 경우는 예(醴)를 써서 삼가를 다 마치고 나서 총괄해서 한 번 거행하였다.” 하였다.

관례를 올리려다가 상을 당한 경우에 대하여

[문] 관례를 올리려다가 상을 당하면 어떻게 합니까?

[답] 운운(云云) 하였다. -뒤의 문상(聞喪) 조항에 나온다.

계례(笄禮)

허가(許嫁)에 대하여

[문] 허가에 대하여 묻습니다.

[답] 정현(鄭玄)의 주에 “혼례에서 납징(納徵)을 한 뒤에 허가를 한다.” 하였으니, 납징은 곧 오늘날의 납폐(納幣)이다.

의례문해(疑禮問解) ○ 혼례(婚禮)

혼례(婚禮)

남녀의 가취(嫁娶)에 대하여

[문] 남자는 30세에 아내를 두고 여자는 20세에 시집을 가는 것은 너무 늦은 감이 없습니까? -송시열(宋時烈)-

[답] 《공자가어(孔子家語)》와 《예기》 내칙(內則)을 상고하면 될 것이다.

《공자가어》에 애공(哀公)이 묻기를 “《예기》 곡례에 남자는 30세가 되어서 아내를 두고 여자는 20세가 되어서 남편을 둔다고 하였으나, 이것이 어찌 늦은 게 아니겠습니까?” 하니, 공자가 대답하기를 “예란 그 극한을 말하는 것이므로 이것은 늦은 것이 아닙니다. 남자가 20세에 관례를 올리는 것은 남의 아버지가 될 수 있는 단서가 있어서이고 여자가 15세에 시집을 허가하는 것은 남에게 갈 수 있는 도리가 있어서입니다.” 하였다. 《예기》 내칙의 주에 “방씨(方氏)가 말하기를 ‘시집을 반드시 20세로 제한하고 장가를 반드시 30세로 제한하는 것은 음(陰)은 젊음을 미(美)로 여기고 양(陽)은 장성함을 강(強)으로 여기기 때문이다.’ 하였다.” 하였다.

혼서(婚書)의 법식에 대하여

[문] 혼서식은 《가례》에 나오지 않습니다. 오늘날 어떤 것을 좇아야 합니까? -송시열-

[답] 구준(丘濬)의 《가례의절(家禮儀節)》을 참작하여 써야 한다.

《가례의절》에 보인 혼서식은, “첨친(忝親) 아무 군(郡) 아무 성씨 아무개는 아무 군 아무 벼슬의 집사 -칭호는 관계에 따라 적절히 쓴다.- 께 아룁니다. 삼가 존자(尊慈)께서 한미한 저희를 비루하게 여기지 않고 영애(令愛)를 제 아들 아무개 -아무 관계의 아들 아무개와 같다.- 의 아내로 주신다는 허락을 받들므로, 이에 선인(先人)의 예법에 따라 삼가 사자(使者)를 보내어 납폐(納幣)의 예를 행하오니, 삼가 바라건대 존자께서 굽어살펴 주시옵소서. 이만 줄입니다. 연 월 일 첨친 아무 군 아무 성씨 아무개는 두 번 절하고 올립니다.”라고 쓰고, 봉투에는 “아무 벼슬 존친(尊親)의 집사께 올립니다.”라고 쓰도록 되어 있다.

납징(納徵)에 대하여

[문] 납폐(納幣)와 납징은 다른 점이 있습니까? 많아도 열 필을 넘기지 않는 것은 어째서입니까? -송시열-

[답] 예가(禮家)의 여러 설을 상고하면 될 것이다.

《예기집람(禮記輯覽)》에 의하면, 납폐란 곧 예전의 납징례(納徵禮)이다. ○ 《의례》 사혼례(士昏禮)에 “납징은 현(玄)과 훈(纁) -《주례》에 물감을 여섯 번 들여서 현을 만들고, 물감을 세 번 들여서 훈을 만든다고 하였다. ○ 《이아(爾雅)》에 현과 훈은 하늘과 땅의 정색(正色)이라고 하였다.- 의 비단 1속(束)과 여피(儷皮)로 한다.” 하였는데, 그 주에 “비단 1속이란 비단 10단(端)이고, 여피란 녹비(鹿皮) 2장이다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기(雜記)에 “납폐는 1속을 사용한다. 1속은 5냥(兩)이고, 1냥의 길이는 5심(尋)이다.” 하였는데, 그 주에 “냥(兩)이란 양끝에서 마주 말아들인 두루마리 두 개를 합친 것을 말한다. 현(玄) 셋과 훈(纁) 둘이 5냥이 되니, 양(陽)은 홀수로 하고 음(陰)은 짝수로 한 것이다. 또 냥(兩)이란 배합(配合)의 뜻을 지닌다. 두루마리마다의 길이는 2장(丈)이니 이를 합치면 40척(尺)이 되며, 곧 5심이다.” 하고, 또 “1속은 열 두루마리이다. 8척이 1심이니, 5심마다 1필(匹)이 되는데, 양쪽 끝에서 마주 말아들여서 한가운데에 이르면 5필은 다섯 개의 쌍두루마리가 되기 때문에 1속 5냥이라고 하는 것이다. 정씨(鄭氏)는 말하기를 ‘40척을 1필이라고 하는데, 필우(匹偶)의 필(匹)과 같다. 옛사람은 필마다 두 개의 두루마리를 만들었다.’ 하였다.” 하였다. ○ 《의례》 사혼례에 “피백은 반드시 마를 수 있는 것이어야 한다.[皮帛必可制]” 하고, 그 소에 “말라서 옷가지를 만들 수 있는 것이라는 말인데, 이것 역시 며느리에게 성신(誠信)의 도리를 가르치자는 뜻이다.” 하였다.

피제(帔制)에 대하여

[문] 피(帔)의 제도에 대하여 묻겠습니다.

[답] 제가(諸家)의 설과 《시경(詩經)》의 주석이 같지 않으므로, 다시 상세히 상고하겠다.

《운회(韻會)》에 의하면, 홍농(弘農)이 말하기를 “치마[帬]를 피(帔)라고 하는데, 간혹 피(被)로 쓰기도 한다.” 하였다. ○ 《대전회통(大典會通)》의 납폐(納幣) 장에 “1품 이하는 하피(霞帔), 서민은 남청소하피(藍靑素霞帔)를 입는다.” 하였다. ○ 《당서(唐書)》 순우분전(淳于棼傳)에 “관(冠)은 취봉관(翠鳳冠)을 쓰고 옷은 금로피(金露帔)를 입었다.” 하였다. ○ 《시경》 채번(采蘩) 장의 “피지동동(被之僮僮)”의 주에 “피(被)는 수식(首飾)이다.” 하였다. ○ 한유(韓愈)가 말하기를 “관(冠)과 피(帔)를 썼다.” 하였다.

교배(交拜)에 대하여

[문] 서(壻)와 부(婦)가 교배하는 의식에 대하여 묻습니다. -송준길(宋浚吉)-

[답] 이미 주자의 정론이 있으니, 상고하여 시행하면 될 것이다.

《주자어류(朱子語類)》에 어떤 사람이 묻기를 “혼례에 있어 사마온공(司馬溫公)의 의절(儀節)에는 아내가 먼저 남편에게 절하는 것으로 되어 있고, 정자(程子)의 의절에는 남편이 먼저 아내에게 절하는 것으로 되어 있으며, 어떤 이는 아내란 동등한 위치이므로 같이 절하여야 한다고 합니다. 어느 것이 옳습니까?” 하니, 주자가 답하기를 “예전에는 부인이 남자와 예(禮)를 행할 적에 모두 협배(俠拜)를 했는데, 매번 두 번 하는 것을 예로 삼았다. 혼례에 있어서는 아내가 먼저 두 번 절하면 남편은 한 번 답배하고 아내가 또 두 번 절하면 남편은 또 한 번 답배하며, 관례에서는 비록 어머니를 뵙더라도 어머니가 협배를 한다.” 하였다.

뇌(牢) 자의 뜻에 대하여

[문] 동뢰(同牢)의 뇌(牢) 자는 희생의 뜻으로 봅니까, 아니면 그릇의 뜻으로 봅니까? 동뢰라고 하는 것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 뇌 자는 두 가지의 뜻이 있는데, 경전(經傳)에서는 흔히들 희생을 뇌라 한다.

《예기》 교특생에 “뇌(牢)를 함께하여 먹는다.” 하였는데, 그 주에 “뇌는 적틀[俎]이다.” 하였다. ○ 《예기》 왕제(王制)의 주에 “방씨(方氏)가 말하기를 ‘뇌(牢)란 우리[圉]이니, 우리란 가축을 기를 수 있기 때문에 우리에서 기르는 희생은 모두 뇌이다.’ 하였다.” 하였다. ○ 《예기》 혼의(婚義)에 “같은 적틀에 차려서 먹고 술잔을 나누어 마시고 입을 부시는 것은 신체를 합치고 존비를 같이하여 친하자는 것이다.[共牢而食 合卺而酳 所以合體 同尊卑以親之]” 하였는데, 그 주에 “‘같은 적틀에 차려 먹는다’는 것은 희생을 따로 차리지 않고 한 마리의 희생을 같이 먹는다는 뜻이고, ‘술잔을 합친다’는 것은 신체를 합친다는 뜻이 내포되어 있으며, ‘적틀을 같이한다’는 것은 존비를 같이한다는 뜻이 내포되어 있다.” 하였다. ○ 《소학(小學)》에 이르기를 “기르는 개 백여 마리가 적틀을 함께하여 먹었다.” 하였다.

시아버지가 며느리의 집에 가서 며느리를 보는 일에 대하여

[문] 세속의 혼인에서는 신랑의 아버지가 그의 아들을 거느리고 며느리의 집에 가서 혼례를 올리고는 이어서 신부를 봅니다. 신부가 이때 집지(執贄)의 예(禮)를 행하여야 합니까, 아니면 다른 날을 기다려 신랑의 집에 돌아와서 행해야 합니까? -강석기(姜碩期)-

[답] 시아버지가 온 때를 인하여 집지를 하고 뵙는 것은 예의 본뜻에 어긋나므로, 뒷날을 기다려서 행하는 것이 좋을 듯하다. 그러나 이것도 큰 근본이 이미 잘못되었으므로 일체 다 잘못이다.

폐백을 올리는 일에 대하여

[문] 며느리가 폐백을 올림에 있어 폐백은 무슨 물건으로 하여야 합니까? -송준길-

[답] 예경(禮經)의 여러 설을 상고하면 될 것이다.

《예기》 곡례에 “부인(婦人)의 폐백[摯]은 진(榛)ㆍ율(栗)ㆍ포(脯)ㆍ수(脩)ㆍ조(棗)ㆍ구(椇) -‘椇’의 음은 구(矩)이고, 일명 석리(石李)라고 한다.- 이다.” 하고, 그 주에 “지(摯)란 물건을 가지고 상견례(相見禮)를 하는 것이다.” 하였다. ○ 《주례(周禮)》의 주에 “지(摯)란 이른다[至]는 말이니, 물건을 가지고 스스로 간다는 뜻이다. 또한 지(贄)로도 쓴다.” 하였다. ○ 《의례》 사혼례에 “며느리가 번(笲) -‘笲’의 음은 번(煩)이고, 대나무 그릇에 옷을 입힌 것이다.- 을 가지고서 대추와 밤을 절하고 올리면 시아버지가 앉아서 어루만져 보고, 다시 육포를 절하고 올리면 시어머니가 들어서 유사에게 준다.” 하였는데, 그 주에 “대추와 밤은 일찍부터 삼가고 공경하라는 뜻을 취한 것이고, 육포는 한결같은 마음으로 자기의 덕성을 수양하라는 뜻을 취한 것이다.” 하였다. ○ 《백호통(白虎通)》에 이르기를 “무릇 육포는 음물(陰物)이고 대추는 건조함과 일찍 일어나라는 뜻을 취한 것이며, 밤은 벌벌 떨며 자신을 바로잡으라는 뜻이다.” 하였다. ○ 《예기집람》에 이르기를 “《가례》에 폐백으로 바꾸어 쓰도록 한 것은 근세에 폐백을 올리는 것을 공경으로 삼고 있기 때문에 귀중히 여기는 것을 가지고 예를 삼는 것이다.” 하였다. ○ 《대전회통》에 이르기를 “폐백은 견(絹)ㆍ백(帛)으로 하는 것인데, 신부집의 빈부(貧富)를 감안하여 견이나 포(布)를 적절히 쓰며, 폐백의 많고 적음은 상관하지 않는다.” 하였다.

성혼(成婚)을 한 지 오래되어서 사당에 알현하는 일에 대하여

[문] 신부가 사흘 만에 사당에 알현하는 것은 친영(親迎)의 경우를 말하는 것입니다. 만약 해를 지나거나 때를 넘기고 나서 신행을 온다면 시부모를 뵙고 곧바로 사당에 알현한 뒤에 존장을 뵙고 시부모에게 음식물을 올리는 예를 행하는 것이 어떠하겠습니까? -강석기-

[답] 보내온 견해가 옳다. 퇴계의 설도 역시 그러하다.

정도가(鄭道可)가 묻기를 “아내를 취함에 있어 한 해가 지나서 돌아올 경우 시부모에게 배례(拜禮)를 하고 나서 곧바로 사당에 배례를 하는 것이 어떠하겠습니까? 오히려 석 달을 기다린다는 것은 너무 고집불통이 아니겠습니까. 그러나 예법의 근거는 남겨 두어야 하는 취지 역시 고려하지 않을 수 없으니, 어떻게 해야 할지 모르겠습니다.” 하니, 퇴계가 대답하기를 “이러한 경우에 예법의 근거는 남겨 두어야 하는 취지는 적용할 수 없을 듯하다.” 하였다. ○ 정도가가 말하기를 “저의 천박한 소견으로 생각건대 처음 돌아와 대문 안에 들어온 즉시 사당으로 나아간다는 것은 너무 서두르는 감이 있을 듯하므로, 대문을 들어와서 시부모에게 배례를 하고 재숙(齋宿)을 한 다음 사당에 알현하는 것이 온당할 듯합니다.” 하였다.

시부모가 죽은 뒤에 사당에 알현하는 일에 대하여

[문] 시부모가 이미 죽었을 경우 신부가 사당에 알현하는 데는 그 예가 나름대로 구별이 있을 듯한데, 어떻게 해야 할지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 《의례》에 자세히 나온다. 주자의 설도 함께 참고하라.

《의례》 사혼례에 이르기를, “만약 시부모가 다 죽었을 경우 신부가 시집에 들어가서 석 달이 되어서야 전채(奠菜)를 하는데, -주에 이르기를 “전채(奠菜)란 나물을 광주리에 담아서 제전(祭奠)하는 것인데, 대개 근(菫)을 쓴다.” 하였고, 그 소에 이르기를 “이 말은 시부모가 모두 죽었을 경우이고, 만약 시아버지만 죽고 시어머니는 살아 있다면 당시에는 시어머니를 뵙고 석 달이 되어서 또 사당에 들어가 시아버지를 알현한다. 만약 시아버지가 살아 있고 시어머니가 죽었다면 부인은 알현할 사당이 없다. 어쩌다 다시 계비 시어머니가 있다면 자연 상례(常禮)와 같이 한다. 살피건대, 《예기》 증자문에 ‘석 달이 되어서 사당에 알현하고 택일(擇日)을 하여 사당에 제사를 지낸다.’ 하였으니, 여기에서 전채(奠菜)라고 말한 것은 곧 시아버지의 사당에 제사를 지내는 것이나 마찬가지이다. 근(菫)을 쓰는 것은 삼가고 공경하라는 뜻을 취한 것이다.” 하였다.- 사당의 서남쪽에 동쪽을 향해 자리를 깔고 오른쪽에 탁자를 놓은 다음, 또 북쪽에 남쪽을 향해 자리를 깔면, -주에 “사당은 고비(考妣)의 사당이다.” 하였고, 그 소에 “만약 생시에 시부모를 뵙는다면 시아버지와 시어머니가 딴 자리에 방향을 달리하니, 상시(常時)의 제사와 같지 않다.” 하였다.- 축(祝)과 신부가 문밖에서 손을 씻는다. -소에 “생시에 시부모를 뵐 경우 밖에서 목욕을 한다.” 하였다.- 신부가 번채(笲菜)를 잡으면 축이 신부를 인솔하고 들어가는데, 이때 축이 신부의 성씨를 일컬어, ‘아무 성씨가 신부가 되어 와서 감히 황구(皇舅) 아무 자(子)께 아름다운 나물을 드리옵니다.’ -소에 “자(子)는 장자(張子)이니 이자(李子)이니 하는 것과 같다.” 하였다.- 하면, 신부는 땅바닥에 손을 대며, -주에 “손이 땅바닥에 닿게 하는 동작으로, 마치 남자가 머리를 조아리는 것과 같다.” 하였다.- 앉아서 나물을 탁자 동쪽 자리 위에 올린 다음, 다시 돌아와서 또 처음과 같이 절을 한다. 신부가 마루에서 내려와 번채를 가지고 들어가면, 축은 ‘아무 성씨가 신부가 되어 와서 감히 황고(皇姑) 아무 씨께 나물을 드리옵니다.’ 하고, 신부는 자리 위에 나물을 올리되 처음 예와 같이 한다. 신부가 나오면 축이 사당의 창문을 닫는다. 가신(家臣) 중의 연장자가 방 안에 남쪽을 향해 앉아서 신부에게 단술[醴]을 내리되 그 예는 시부모가 신부에게 단술을 내리는 예와 같이 한다. -소에 “시부모가 살아 있을 경우에는 찬자(贊者)를 시켜 침실 창문 사이에서 신부에게 단술을 내리게 되어 있는데, 지금은 시부모가 모두 죽은 경우이므로 가신 중의 연장자를 시켜 사당의 방 안에서 신부에게 단술을 내리는 것이니, 그 예는 같으나 가신을 시키는 것과 장소는 다르다.” 하였다.- 신랑이 신부 집에서 보내온 유사(有司)인 남자와 여자를 연향하여 보낼 경우 마치 시아버지와 시어머니의 향례(饗禮)와 같이 한다. -소에 “시부모가 살아 있을 경우 시부모가 스스로 연향하여 보내나, 지금은 시부모가 모두 죽었기 때문에 신랑이 남자와 여자를 함께 연향하는 것이다. 여기에는 비단을 증여하는 등의 절차가 있다.” 하였다.”- 하였다. ○ 《주자어류》에서 주자가 말하기를 “혼례에서 신부가 사당에 알현을 함에 있어 죽은 시부모만을 알현하고 시조부모에게는 하지 않으니, 대개 예전에 종자법(宗子法)이 시행되면서 종자가 아닌 집에는 조부모의 사당을 따로 세울 수 없었기 때문에 부모의 사당만 있어서이다. 지금은 사당을 같이하고 있는데 어떻게 시부모만을 알현하고 시조부모는 알현하지 않는다는 말인가. 이는 당연히 시의(時宜)에 맞추어 시조부모도 알현하는 것이 옳다.” 하였다.

신랑이 신부의 부모를 뵐 적에 폐백을 올리는 일에 대하여

[문] 신부가 폐백을 드리는 예는 이제 잘 알았습니다만, 신랑이 신부의 부모를 뵐 적에도 모두 폐백이 있으니, 이 예도 행하여야 합니까? -송준길-

[답] 《가례》에 있으니, 비록 고례(古禮)는 아니더라도 행하는 것이 무방하다. 고례도 함께 붙였으니 참고하면 될 것이다.

《의례》 사혼례에 “신랑이 문 안에 들어가서 동쪽을 향해 서서 폐백을 드리고 두 번 절한다.” 하였는데, 그 주에 “폐백은 꿩이다.” 하였고, 그 소에 “무릇 폐백으로 서로 보는 데는 모두 친히 주고받는 법인데, 유독 간접으로 드리는 것은 부자간의 도리를 본받아서 폐백을 드리는 것이다. 이 때문에 친히 건네주지 않는 것이다.” 하였다. ○ 《의례》 사상견례(士相見禮)에 “폐백은 겨울에는 꿩을 쓰고 -꿩은 죽은 것을 쓴다.- 여름에는 마른 꿩을 쓴다.” 하였다.

혼례를 올리려다가 상을 당한 경우에 대하여

[문] 혼례를 올리려다가 상을 당한 경우에 대하여 묻습니다.

[답] 운운하였다. -뒤의 문상(聞喪) 조항에 나온다.

의례문해(疑禮問解) ○ 상례(喪禮)

상례(喪禮)

상례에 주자(朱子)의 유명(遺命)을 따르는 일에 대하여

[문] 상례는 진실로 《가례》를 좇아야 하나, 더러 소략하고 미비한 곳이 있고, 《의례》를 좇으려 하면 또 고금(古今)의 시의(時宜)가 달라서 행하기 어려운 데가 있습니다. 어떻게 하면 중도(中道)를 잃지 않을 수 있겠습니까? -송준길-

[답] 당연히 주자가 운명할 때의 유명으로 기준을 삼아야 하지만 기록한 것이 일치하지 않는다. 아래에 모두 열기한다.

주자행장(朱子行狀)에 “선생의 병세가 위독할 적에 문인(門人)이 사마온공(司馬溫公)의 상례에 대하여 묻자 소략하다고 대답했고, 《의례》에 대하여 묻자 고개를 끄덕였으므로, 치상(治喪)을 맡은 문인이 일체 《의례》를 좇아 상사(喪事)를 치렀다.” 하였다. ○ 언행록(言行錄)에 “제생(諸生)이 문병을 들어갔을 때 그 자리에서 청하기를, ‘만에 하나 일어나지 못하시게 된다면 《서의(書儀)》를 준용하여야 되겠습니까?’ 하니 선생이 머리를 저으셨고, ‘그렇다면 《의례》를 준용하여야 되겠습니까?’ 하니 역시 머리를 저으셨으며, ‘그렇다면 《의례》와 《서의》를 모두 참고해야겠습니까?’ 하자 고개를 끄덕이셨다. 이윽고 편안히 숨을 거두셨다.” 하였다.

초종(初終)

고복(皐復)하는 옷에 대하여

[문] 고복하는 옷은 평소에 입던 상의(上衣)를 써야 합니까? -송준길-

[답] 당연히 죽은 사람의 제복(祭服)을 써야 한다. 예경(禮經)을 상고하면 될 것이다.

《의례》 사상례(士喪禮)에 “고복의 경우 작변복(爵弁服)으로 하되, 상(裳)을 상의[衣]에 연결한다.” 하였는데, 그 주에 “작변복이란 치의(緇衣)와 훈상(纁裳)을 말하는데, 예법에 관(冠)으로써 옷의 이름을 짓는다. 잠(簪)은 연결하는 것이다.” 하였고, 그 소에 “사(士)는 작변복을 입고 임금의 제사를 도우니, 사가 다시 제사를 도울 때 입던 옷을 쓰는 것을 보면 제후(諸侯) 이하도 모두 제사를 도울 적에 입던 옷을 쓴다는 것을 미루어 알 수 있다. 무릇 평상시에 상의를 입고 상(裳)을 입는 것이 각기 다르나, 지금 이 초혼(招魂)에서는 그 편의를 취하자는 것이다. 이 때문에 상(裳)을 상의에 연결하는 것이다.” 하였다. ○ 《의례》 기석례(旣夕禮)의 “고복하는 자는 조복(朝服)을 입는다.”라는 말은 죽은 사람 섬기기를 산 사람 섬기듯이 하여 죽은 사람의 정신이 이를 알고서 옷으로 되돌아오기를 바라는 뜻에서이다. ○ 《예기》 상대기(喪大記)에 “고복에 대부(大夫)는 현정(玄頳) -현의(玄衣)와 훈상(纁裳)- 을 쓰고, 세부(世婦) -대부의 아내- 는 전의(襢衣) -붉은색의 홑옷[丹縠衣]으로 색깔이 적색(素色)이다. 정현(鄭玄)은 색깔이 희다고 하였다.- 를 쓰며, 사(士)는 작변(爵弁)을 쓰고, 사의 아내는 단의(稅衣) -색깔은 검고 분홍색의 선을 두른다.- 를 쓴다.” 하였다. ○ 《예기》 상대기에 “부인(婦人)의 고복에는 염(袡)을 쓰지 않는다.” 하였고, 그 주에 “붉은색 천으로 상의의 아랫단을 두르는 것을 염(袡)이라 하는데, 이는 시집갈 적의 성복(盛服)이요, 귀신을 섬길 때 입는 옷은 아니다. 그러므로 고복에 쓰지 않는 것이다.” 하였다. 방씨(方氏)가 말하기를 “고복에 각기 죽은 사람의 제복(祭服)을 쓰는 것은 신(神)에 기원하는 것이기 때문이다.” 하였다.

고복에 쓴 옷을 염습(殮襲)에 쓰지 않는 일에 대하여

[문] 고복에 쓴 옷을 염습에 써도 괜찮습니까? -송준길-

[답] 예경(禮經)을 상고하면 될 것이다.

《예기》 상대기에 “고복에 쓴 옷은 시신에 입히지도 않고 염(殮)하는 데 쓰지도 않는다.” 하였고, 그 주에 “시신에 입히지 않는다는 것은 습(襲)하는 데 쓰지 않는다는 말이다. 고복이란 죽은 자가 살아나기를 바라는 뜻에서 하는 것인데, 만약 그 옷으로 염습을 한다면 이는 산 사람의 옷을 죽은 사람에게 입히는 결과가 되므로, 의리상 서로 반대된다. 《의례》 사상례에는 ‘목욕을 시킨 뒤에 버린다.’ 하였다.” 하였다.

고복에 쓴 옷을 영좌(靈座)에 놓아두는 일에 대하여

[문] 고복에 쓴 옷은 처음에는 시신을 덮었다가 습을 하고 나서는 병을 앓을 때 입던 옷과 함께 버리는데, 지금 사람은 혼백 상자 속에 넣어 두는 이도 있습니다. 어디에 근거한 것입니까? -황종해(黃宗海)-

[답] 예(禮)에 죽을 때 입던 의상은 반드시 영좌에 놓아두게 하였으니, 오늘날 고복에 쓴 옷을 영좌에 놓아두는 것도 괜찮을 듯하다. 만약 혼백과 함께 묻는다면 그것은 안 될 일이다.

주부(主婦)

주부의 칭위(稱謂)에 대하여

[문] 《가례》의 ‘주부를 세운다[立主婦]’는 조항의 주에는 망자(亡者)의 처(妻)라 하였고, 역복(易服) 조항의 주에는 처자(妻子)의 처라는 말이 있고, 성복(成服) 조항의 주에는 처첩(妻妾)의 처라는 말이 있고, ‘각각 상차로 돌아간다[各歸喪次]’는 조항의 주에는 때가 아닌 때에 어머니를 뵙는다고 하였으니, 이상의 경우는 모두 주상(主喪)하는 자의 어머니를 가리킨 것입니다. 위위(爲位) 조항의 주에는 주부와 중부녀(衆婦女)는 시상(尸牀) 서쪽에 앉는다고 하였고, 소렴(小殮)ㆍ대렴(大殮) 조항의 주에는 주인과 주부는 기대어 곡한다고 하였고, 조조(朝祖) 조항의 주에는 모두 주인과 주부의 뒤에 선다고 하였고, 급묘(及墓) 조항의 주에는 주부와 모든 부녀는 광(壙)의 서쪽 악차(幄次) 안에 선다고 하였으며, 우제(虞祭)에는 아헌(亞獻)을 주부가 한다 하고, 졸곡(卒哭)에는 주부가 진찬(進饌)한다 하고, 부제(祔祭)에는 주부가 종헌(終獻)한다 하였으며, 소상(小祥) 조항의 주에는 주부가 중부녀를 거느린다고 하였으니, 이상의 경우는 모두 주상하는 자의 아내를 가리킨 것입니다. 그러나 ‘위위(爲位)’ 이하의 여러 조항의 경우 망자의 처는 일체 거론하지 않았으니, 너무도 의심스럽습니다. 만약 망자의 처와 주상자의 처를 혼동하여 주부라고 한다면 더더욱 미안합니다. -강석기-

[답] 초상에서는 망자의 처가 당연히 주부가 되니, 이때는 아직 총부(冢婦)에게 가사(家事)를 넘기지 않았기 때문이요, 우제와 부제 이후의 경우에는 주상자의 처가 당연히 주부가 되니, 제사의 예는 반드시 부부(夫婦)가 친히 거행하는 것이기 때문이다. -장자(張子)가 말하기를 “종묘의 제사에는 동쪽에서는 희상(犧象)에 술을 치고 서쪽에서는 뇌준(罍尊)에 술을 쳐서 모름지기 부부가 같이 제사를 올리는 법이다. 어떻게 어머니와 아들이 같이 제사를 올릴 수 있겠는가.” 하였다.- 이러한 경우는 그 가리킨 대상이 어떤 것인가를 보아야 한다.

역복(易服)

자최(齊衰)에 관(冠)을 벗는 일에 대하여

[문] 초종(初終)과 역복 조항에 처자(妻子)는 관을 벗고 나머지 복(服)이 있는 자는 화려한 장식을 제거한다고 하였습니다. 그렇다면 조부모와 백숙부모의 상 및 남의 후사(後嗣)로 양자 나간 아들이 본생부모(本生父母)의 상에 있어서는 모두 관을 벗지 말아야 합니까? 만약 《가례》를 정설로 보아서 이러한 중상(重喪)에 길관(吉官)을 벗지 않는다면 예에 너무 어긋날 듯합니다. 어떻게 하면 예의 본뜻에 걸맞겠습니까? -황종해-

[답] 단괄(袒括) 조항의 사마온공의 설과 《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》의 변복도(變服圖)를 상고하면 될 것이다. 본생부모 및 조부모와 아내의 상에 길관을 벗지 않는 예가 어찌 있을 수 있겠는가.

피발(被髮)에 대하여

[문] 피발을 하는 것은 고례(古禮)가 아닌데, 어느 시대에 시작되었는지 모르겠습니다.

[답] 피발을 하는 것은 서원(西原)의 오랑캐 풍속에서 나온 것이다. 당(唐)나라 초기에 오랑캐의 땅까지 다 통일하자 오랑캐의 풍속이 점차 중국에까지 물들어서 그 길로 이 예가 있게 되었다. 개원(開元 당 현종(唐玄宗)의 연호) 연간에 와서 전례(典禮)에 채택되어 들어갔고, 사마온공이 이를 취택하였으며, 《가례》에도 그대로 삭제하지 않았다. 《가례회성(家禮會成)》은 구준(丘濬)의 설에 근거하여 삭제하였으니, 예를 행하는 집으로써는 참으로 삭제한 쪽을 따라야 할 것이다. 그러나 그것이 시행된 지 이미 오래되었으므로 하루아침에 버린다는 것도 비난을 면치 못할 듯하다. 또 《예기》 단궁의 주를 상고한바, “괄발(括髮)은 당연히 소렴 뒤, 시신이 마루를 나가기 전에 하여야 한다.” 하였는데, 오늘날 풍속은 더러 성복(成服)에 가서야 비로소 괄발을 하니 이것은 잘못이다. 또 분상(奔喪)에 이르기를 “분상하는 자가 미처 빈소(殯所)로 가지 못할 때는 먼저 묘소로 찾아가 슬피 울고 나서 괄발을 한 다음 드디어 관을 쓰고 돌아온다.” 하였는데, 그 주에 “괄발을 하고서는 길을 걸을 수 없어서이다. 관은 흰색의 위모(委貌)를 말한다.” 하였다. 괄발만 하고 길을 다니는 것도 오히려 안 된다고 하였는데, 오늘날 풍속은 분상하는 자가 더러 피발하고 다니니 매우 잘못된 것이다.

서원의 오랑캐들은 어버이가 처음 죽었을 때 피발을 하고 물동이를 들고서 물가에서 슬피 운 다음 동전(銅錢)과 지전(紙錢)을 물속에 던지고서는 그 물을 길어 집으로 돌아와서 시신을 목욕시킨다. 그것을 매수(買水)라 하는데, 이를 하지 않을 경우 이웃 사람들이 불효라고 한다. ○ 《춘추좌전(春秋左傳)》에 이르기를 “신유(辛有)가 이천(伊川)에 갔다가, 들판에서 피발하고 제사를 올리는 자를 보고는, 백 년이 못 되어서 이곳은 오랑캐가 되겠구나 하였는데, 마침내 육혼씨(陸渾氏)의 차지가 되고 말았다.” 하였다. ○ 또 《춘추좌전》에 이르기를 “진(晉)나라의 대부들이 반수발사(反首拔舍)하였다.” 하였는데, 그 주에 “반수란 머리를 풀어 흩뜨려서 아래로 늘어뜨린 것이고, 발사란 풀을 뽑아 놓고 그곳에 노숙하는 것이니, 대개 형모(形貌)와 복장을 훼손하여 걱정과 슬픔을 나타내는 행위이다.” 하였다. ○ 구준이 말하기를 “《예기》 문상(問喪)에 ‘어버이가 처음 죽었을 때 관을 벗고 비녀와 머리 싸개만 남겨 두며, 맨발을 하고 옷자락을 허리에 꽂는다.[親始死 鷄斯徒跣 扱上袵]’ 하였는데, 그 주에 ‘鷄斯는 계사(笄纚)로 읽는데, 계(笄)란 뼈로 만든 비녀를 말하고 사(纚)란 《예기》 내칙(內則)의 이른바 사(縰)로서, 상투머리를 싸매는 천이다.’ 하였다. 이는 대개 어버이가 처음 죽었을 때 효자(孝子)가 쓰고 있던 관을 벗고 비녀와 상투머리를 드러내어야 하나, 아직 미처 제거하지 못한 것이고, 괄발 때에 가서 제거한다는 말이지, 그것을 상복(喪服)의 꾸밈의 하나로 삼지는 않는다는 것이다. 고례(古禮)를 일일이 상고하여 본바, 피발이란 말은 어느 예에나 들어 있지 않고 오직 당나라 《개원례(開元禮)》에만 있는데, 사마온공은 말하기를 ‘계사(笄纚)란 오늘날 사람들이 평일에 하지도 않는 것이고 피발은 더더욱 슬퍼하는 모습이 꼴불견이 되기 때문에 《개원례》를 따른다.’ 하였다.” 하였다. -살피건대, 오늘날 사람들은 비록 상투머리를 싸매는 천은 없으나, 실제로 비녀를 써서 상투머리를 꿴다. 오늘날의 망건(網巾)으로 상투머리를 싸는 것이 사(纚)와 서로 비슷한 만큼, 오늘날은 초상에 곧바로 관모(冠帽)를 벗고 망건과 뼈비녀를 드러내었다가 괄발 때에 가서 비로소 제거하는 것이 역시 고례의 본뜻과 같을 성싶다. 그러나 감히 나 스스로 이것이 옳다고 할 수는 없어서 우선 여기에 기록하여 둔다.

치관(治棺)

상구(喪具)를 미리 준비하는 일에 대하여

[문] 어떤 사람이 어버이가 늙어서 죽음이 다가오고 있을 때를 만나 상구를 미리 준비하려고 하는데 좌씨(左氏)가 말한 바와 같이 흉사(凶事)를 미리 준비한다는 비난을 면하기 어려울 듯하니, 어떻게 하여야 합니까? -송준길-

[답] 당연히 예경(禮經)을 기준으로 삼아야 할 것이다. 좌씨의 그 논리는 어떤 이유가 있어서 말한 것인 듯하다. 주자의 말에, 좌씨의 예설(禮說)은 모두가 주(周)나라 말기 국가가 쇠퇴하고 풍속이 문란하여 질서가 없을 때의 예이므로 취할 것이 못 된다고 하였다.

《예기》 왕제(王制)에 “예순에 세제(歲制)를 하고, 일흔에 시제(時制)를 하고, 여든에 월제(月制)를 하고, 아흔에 일수(日修)를 하는데, 효(絞)ㆍ금(紟)ㆍ금(衾)ㆍ모(冒)만은 죽은 뒤에 마련한다.” 하였는데, 그 주에 “늙어갈수록 죽을 날이 가까워 오기 때문에 송종(送終)의 물품들을 미리 준비하여야 한다. 세제란 관(棺)을 말하니, 그것은 쉽게 만들 수 없기 때문에 해를 앞두고 마련하라[歲制]고 한 것이고, 구하기 어려운 의복들은 석 달을 걸려야 마련할 수 있기 때문에 계절을 앞두고 마련하라[時制]고 한 것이며, 쉽게 구할 수 있는 의복들은 한 달이면 만들 수 있기 때문에 달을 앞두고 마련하라[月制]고 한 것이다. 나이 아흔에 이르면 관과 수의가 모두 마련되어서 상구를 새로 만드는 일은 없이, 오직 날마다 수리나 하며 완비하지 못한 것이 있지나 않을까 하고 챙겨 볼 뿐이다. 효(絞)란 의복을 거두어 묶는 끈이고, 금(紟)이란 홑이불이니, 열닷 새의 삼베로 만든다. 무릇 이불[衾]은 모두 다섯 폭(幅)으로 만드는데, 사(士)의 경우 소렴에는 검정색 이불에 붉은색의 안감을 대고, 대렴에는 두 채의 이불을 쓴다. 모(冒)는 시신(屍身)을 덮어씌우는 것이다. 이 네 가지의 물건은 꼭 죽은 뒤에 마련하니, 이는 쉽게 만들 수 있기 때문이다.” 하였다. ○ 《예기》 단궁에 “상구는 군자(君子)로서 마련하기를 부끄러워하는 것이니, 하루 이틀에 마련할 수 있는 것은 군자가 마련하지 않는다.” 하였는데, 그 주에 “상구란 관과 수의 따위인데, 군자가 이것을 일찌감치 마련하여 다 구비하는 것을 부끄러워하는 이유는 그 어버이가 오래 살기를 기대하지 않는 것처럼 보일까 혐의해서이다. 그러나 예순에 세제를 하고, 일흔에 시제를 하고, 여든에 월제를 하고, 아흔에 일수를 하는 것은 대개 갑작스런 변고를 염려해서이다. 하루 이틀에 마련할 수 있는 물건의 경우 군자가 미리 마련하지 않는다는 것은 이른바 효(絞)ㆍ금(紟)ㆍ금(衾)ㆍ모(冒)로, 죽은 뒤에 마련하는 것들이다.” 하였다. 구준이 말하기를 “구비하기를 부끄러워한다는 것은 완제품으로 만드는 것을 부끄러워하는 것이지, 그 재료도 준비하지 않는다는 말은 아니다.” 하였다.

목욕(沐浴)

목욕물에 대하여

[문] 오늘날 사람들이 시신을 목욕시킬 적에 향나무 달인 물을 많이 쓰는 것은 어디에 근거한 것입니까? 머리를 감기는 물은 예경(禮經)에 보면 쌀뜨물을 쓰라고 하였는데, 지금도 준행해야 합니까? -황종해-

[답] 목욕에 향나무 달인 물을 쓴다는 것은 《국조오례의》 군상(君喪) 조항에 있으므로, 이는 참람하여 감히 쓸 수 없다. 머리를 감기는 물은 예경에 나오는 대로 쌀뜨물을 쓰는 것이 옳다.

《예기》 상대기에 “군(君)은 수수뜨물로 머리를 감기고, 대부(大夫)는 피뜨물로 머리를 감기고, 사(士)는 수수뜨물로 머리를 감긴다.” 하였는데, 그 주에 “수수나 피를 씻은 뜨물로 머리를 감기는데, 군과 사가 똑같이 수수뜨물을 쓰는 것은 사는 신분이 낮아서 윗사람에게 참람될 혐의가 없어서이다.” 하였다.

습(襲)

과두(裹肚)와 늑백(勒帛)의 제도에 대하여

[문] 과두는 곧 세속의 이른바 과두 철릭(裹肚天益)입니까? 늑백은 어떻게 생겼습니까?

[답] 과두란 과두 철릭은 아닌 듯하다. 《가례》에 보면 과두를 가장 속에 입히는데, 이는 곧 시신에 친근한 물건이니, 필시 오늘날 배와 허리를 감싸는 물건일 것이다. 늑백은 구준의 말이 과족(裹足)이라고 하는데, 송(宋)나라 가우(嘉祐) 연간에 구양수(歐陽脩)가 고관(考官)이 되어서 주필(朱筆)로 거자(擧子)의 과문(科文)을 맨 앞에서 맨 끝까지 가로로 그어 지우고는 홍륵백(紅勒帛)이라고 하였다. 몇년 전에 어떤 한인(漢人)이 삼베 서너 자를 가지고 발에서 무릎까지를 감아서 바짓가랑이를 싸는 것을 보았는데, 이것이 바로 늑백인 성싶다. 구양수의 말과도 들어맞는 듯하다.

습의(襲衣)의 옷깃을 오른쪽으로 여미는 일에 대하여

[문] 더러는 습의를 왼쪽으로 여민다는 설도 있으니, 어떻게 된 것인지 모르겠습니다. -이유태-

[답] 운운하였다. -뒤의 소렴 조항에 나온다.

염습에 망건과 행전을 쓰는 일에 대하여

[문] 염습을 할 적에 복건(幅巾)만을 씌울 경우 머리를 다 거두어 넣을 수가 없어서 온당치 못한 듯합니다. 《대명집례(大明集禮)》에 보면 염습에 망건을 쓴다고 하였고, 《국조오례의》에는 망건 대신 조라(皂羅)를 쓴다고 하였습니다. 오늘날 여기에 의거하여 조라를 쓰는 것이 어떠하겠습니까? 그리고 고의(袴衣)를 입힌 뒤에 두 무릎을 묶는 제도가 없어서 더러는 행전을 쓰기도 하고 더러는 당나라의 제도와 같이 화(靴) 따위를 신기기도 합니다. 이것은 또한 어떠합니까? -강석기-

[답] 옛사람은 생시에도 약두(掠頭 머리를 거두어 올리는 것)를 하는 제도가 있었으니, 염습에서 머리를 다 거두어들이지 못한다는 것은 미안한 일이다. 몇년 전에 교관(敎官) 권극중(權克中)의 상에 내가 모단(冒段)으로 망건을 만들고 명주로 행전을 만들어 쓰도록 지시하였다.

복건의 제도에 대하여

[문] 복건의 제도에 대하여 묻습니다.

[답] 운운하였다. -앞의 심의(深衣) 조항에 나온다.

여자의 상에 엄(掩)을 쓰는 일에 대하여

[문] 여자의 상에 쓰는 과수(裹首)의 제도는 아직 정설(定說)이 없는데, 듣기를 원합니다.

[답] 예전에는 남녀의 상에 엄과 과수를 함께 썼으나, 후세에 와서 관(冠)으로 엄을 대신하였다. 관이 또 너무 높아서 쓰기가 나쁘기 때문에 복건으로 관을 대신하였다. 그러나 이것이 모두 남자의 수식이고 보면 여자의 상에는 아직도 고례(古禮)를 따라 엄을 썼다는 것을 알 수 있다.

염습을 할 때 심의와 함께 공복(公服)을 쓰는 일에 대하여

[문] 염습을 할 때 복건과 심의를 쓰는 것이 예입니다. 그러나 벼슬이 있는 자는 흑단령(黑團領)과 답호(褡 더그레)를 심의 속에 입히니, 어떻게 된 것인지 모르겠습니다. 어떤 이는 말하기를 심의와 단령은 모두 윗옷이기 때문에 껴입힐 수는 없다고도 합니다. 버린다는 것은 과연 안 될 일입니까? 또 어떤 이는 비단에다 종이를 배접하여 사모(紗帽)와 품대(品帶)의 제도처럼 만들어 쓰기도 하는데, 이것은 어떠합니까?

[답] 《예기집람》에서 논한 내용이 옳을 듯하다. 고례(古禮)에 염습을 할 때 옷을 세 벌 입히되 작변복(爵弁服) -치의(緇衣)와 훈상(纁裳)-, 피변복(皮弁服) -백포의(白布衣)와 소상(素裳)-, 단의(褖衣) -흑의상(黑衣裳)에 적색(赤色)의 선을 두른다.- 를 함께 썼으므로, 오늘날 조복(朝服)과 심의를 함께 써도 괜찮을 듯하다. 사모와 품대는 너무 높아서 쓰기가 어렵다.

《예기집람》에 이르기를 “염(殮)을 하는 데 지장을 줄까 싶기 때문에 비록 벼슬이 있는 자라 하더라도 복건과 심의를 쓰는 것이다.” 하였다.

악수(握手)에 대하여

[문] 악수에 대해서는 설이 하도 많고 서로 같지 않아서 어느 것을 따라야 할지 모르겠습니다. 적확한 의론을 듣고 싶습니다. -송시열-

[답] 예경(禮經)에 나오는 여러 설이 확실하고 분명하여 근거를 삼을 만하다. 나도 이를 논한 적이 있어 아래에 상세히 덧붙인다.

《의례》 사상례에 이르기를 “악수는 겉감은 검정색 안감은 분홍색을 쓰는데, 길이는 한 자 두 치이고 너비는 다섯 치이며, 한가운데의 양 가장자리를 한 치가량씩 줄여[牢中旁寸] 묶는 끈을 단다.” 하였는데, 그 주에 “牢는 누(樓)로 읽는데, 누(樓)란 악수의 한가운데를 줄여서[削約握之中央] 손을 고정시키는 것이다.” 하였고, 그 소에 “이 옷을 악(握)이라고 이름한 것은 그것이 손에 있는 것이기 때문에 악수라고 말하는 것이지, 손으로 잡음[以手握之]을 말하는 것이 아니다. 악수의 한가운데를 줄여서 손을 고정시킨다는 것은, 경문(經文)에서 말한 너비가 다섯 치이며 한가운데의 양 가장자리를 한 치가량씩 줄인다는 것이니, 한가운데의 너비가 세 치이고, 이 세 치의 한가운데는 또 손가락 네 개가 들어갈 수 있을 뿐이다. 네 손가락은 손가락 한 개가 한 치이고 보면 곧 네 치이다. 네 치 밖에 또 여덟 치를 남겨 두되 모두 너비는 다섯 치로 한다. 牢를 누(樓)로 읽는 것은 누(樓) 자의 훈고 중 거두어들여서 좁힌다는 뜻을 취한 것이다. 삭약(削約)이라고 말한 것은 줄여들여서 작게 한다는 뜻이다.” 하였다. ○ 《의례》 사상례에 “깍지[決]를 설치하여 손등[掔]에다 연결[麗]하되 엄지손가락 뿌리에서 받치도록 하고, 악(握)을 설치하고 이에 손등에 연결한다.” 하였는데, 그 주에 “악을 설치한다는 말은 끈으로 가운뎃손가락에 걸어서 다음 손등에서 깍지 띠의 남은 부분과 연결하여 묶는다는 것인데, 이는 오른손을 말하는 것이다. 고문(古文)에 여(麗)도 역시 연(連) 자로 썼으며, 완(掔)은 완(腕)으로 썼다.” 하였고, 그 소에 “윗글의 ‘악수의 길이는 한 자 두 치이다.’로 볼 때 손을 감싸는 한 끝으로 손등을 감쌀 적에는 반드시 겹으로 하되, 위로 덮이는 천의 아래쪽 귀퉁이에 끈 한 가닥을 달아서 바로 그 가닥으로 손을 한 바퀴 감은 다음 손등 쪽의 가운뎃손가락 부위에 가서 위로 향하여 가운뎃손가락에 걸어 다시 위쪽으로 돌려 감고 나서 남은 끈을 아래로 끌어당겨서 깍지 띠의 남은 부분과 연결하여 묶는다는 것인데, 이는 오른손에 깍지가 있기 때문이다. 지금 깍지와 같이 묶는다고 말하는 것은 바로 오른손임을 분명히 밝히기 위해서이다. 사상례 하기(士喪禮下記)에서 말한 ‘악수 설치[設握]’란 왼손을 말하는 것으로, 정현(鄭玄)이 말한 ‘손에 깍지가 없을 경우[手無決]’와 같은 말이다.” 하였다. ○ 《의례》 사상기에 “악수[握]를 설치하여 어버이의 피부를 싸되, 가운뎃손가락에 끈을 걸어서 손등[掔]에 묶는다.” 하였는데, 그 주에 “완(掔)은 손바닥 뒤의 손마디 한가운데이다. 손에 깍지[決]가 없을 경우 악수의 끈 한 가닥으로 손등을 감은 다음 다시 위쪽의 본래 꿰었던 곳으로 되돌아가서 다른 한 가닥과 잡아맨다는 것이다.” 하였고, 그 소에 “‘손에 악수가 없을 경우’란 경문(經文)에서 이미 ‘악수를 설치하여 손등에 연결하여 깍지와 함께 연결한다.[設握 麗于掔 與決連結]’고는 하였으나, 오른손에 깍지가 있는 경우에만 의거하여 말하고 왼손에 깍지가 없는 경우는 말하지 않았기 때문에 주에서 말한 내용을 기록한 것이다. 상고하건대, 상문(上文)에서는 ‘악수는 검정색 겉감과 분홍색 안감을 쓰는데, 길이는 한 자 두 치이다.[握手用玄纁裏 長尺二寸]’라고 하였는데, 지금 여기에서는 어버이의 피부를 싸자면 손바닥 안에 펼쳐 놓고서 길이 한 자 두 치를 가지고 한가운데에서 손을 덮으면 겨우 서로 맞닿게 되는데, 이 양쪽 끝에 각각 끈을 달아서 먼저 한 가닥으로 손등을 한 바퀴 감은 다음 다시 본래 꿰었던 곳으로 되돌아가서 또 다른 한 가닥으로 위를 향하여 가운데 손가락에 걸어서 먼저 손등을 감은 가닥과 반대로 돌려 손바닥 뒤쪽 손마디 가운데에서 묶는다는 것이다.” 하였다. ○ 고봉(高峯) 기대승(奇大升)이 어떤 사람의 편지에 답하기를 “《의례》의 본 조항을 상고한바, 악수(握手)는 둘인데, 오른손의 경우 끈이 한 가닥뿐이고 왼손의 경우 양쪽 끝에 다 끈이 있다. 오늘날 왼손의 것을 따르는 것은 《가례》에 깍지[決]를 쓰지 않았기 때문에 깍지가 없는 것을 따른 것이다.” 하였다. -살피건대, 이 소가(疏家)의 설을 보면 왼손과 오른손에 각기 악수를 하나씩 썼다는 사실이 분명하다는 것을 상고할 수 있다. 근세에 예(禮)를 강론하는 이들 중 어떤 이는 악수를 하나를 쓰되, 양쪽 끝 아래위 귀퉁이에 모두 끈을 달아서 양 손에 나누어 놓고는 양쪽 끝 네 치 가운데에 각기 한 가닥으로 묶어서 흐트러지지 않도록 한다고 말하는데, 이것이 어디에 근거한 말인지 모르겠다. 그러나 우선 나의 소견으로 말한다면 소가가 이른바 ‘너비 세 치의 한가운데는 또 네 손가락이 들어갈 뿐이다.’라는 말은 악수의 총 길이는 한 자 두 치이고 그 길이를 삼등분할 경우 각각 네 치가 된다는 것이다. 여기서 그 한가운데 네 치 쯤에서 천을 줄여 좁혀서 그 사이를 손가락 네 개가 들아갈 만한 네 치에 맞춘다는 것이다. 그러나 《석명(釋名)》에 이른바 악(握)이란 물건을 시신의 손바닥 안에 놓아두어서 쥐게 한다는 것으로, 곧 《가례의절》에 이른바 명주 한 폭을 써서 죽은 사람의 손안에 쥐이되, 또 두 끝에 네 치씩을 남겨 두어 고정시켜서 손을 싸맬 때에 손등을 덮을 수 있는 네 치의 너비에 대비한다는 것이다. 또 이른바 ‘길이를 한 자 두 치로 하는데, 손을 감싸고 난 한 끝으로 손등을 감되 반드시 겹으로 하며, 위로 덮이는 부분의 아래 귀퉁이에다 또 끈 한 가닥을 단다.’는 것은, 악수의 한가운데 네 치를 손바닥 안에 놓아두고 나서 또 그 두 끝의 각각 네 치로 손등을 덮을 경우 반드시 서로 포개져 덮인다는 말이다. 또 이른바 ‘악수를 손바닥 안에 놓아두되, 길이는 한 자 두 치로 하고 한가운데로 손을 덮으면 겨우 서로 맞닿게 된다.’는 것은, 길이 한 자 두 치의 한가운데를 손바닥 안에 놓고서 그 두 끝의 각각 네 치로 손등을 겹으로 덮을 경우 두 끝의 너비가 겨우 서로 맞닿게 되어 손을 감싸는 데 모자람도 남음도 없게 된다는 말이다. 만약 악수 하나만을 써서 양 손에 나누어 놓는다면 경문(經文)에 이른바 ‘한가운데 한 치가량을 줄여 들인다’는 말은 한가운데 어디에다 설치한다는 것이며, 주소(注疏)에 이른바 ‘중첩으로 서로 덮는다’는 말은 어째서 나온 말이겠는가. 또 경문에 이른바 ‘악수를 설치하고 깍지를 설치하는 것’은 바로 오른손이고 사상례 하기에 이른바 ‘악수를 설치하는 것’은 바로 왼손인데, 정현이 말한 ‘왼손에는 깍지가 없다’는 말은 이것이 과연 하나의 악수를 가지고 두 손에 나누어 설치하는 것이겠는가. 또 어떤 이는 말하기를 “‘겨우 서로 맞닿는다’는 것은 두 손을 하나의 악수의 두 끝에다 나누어 놓고서 묶는다면 그 두 손이 서로 맞닿아서 흐트러지지 않을 것이다.” 하는데, 만약 이 설과 같이 한다면 그 겹쳐지는 부분이 묶이는 손에 가 있고 감싸는 손에는 가 있지 않을 것인데, 《가례》에 이른바 악수란 손을 감싸는 것이라는 의미가 어디에 있겠는가. 《의례》 경문(經文)에는 “악수의 길이는 한 자 두 치이다.” 하였고, 기(記)에 “어버이의 피부를 싼다.[裹親膚]” 하였으며, 가공언(賈公彦)의 소에 “지금 어버이의 피부를 싼다.[今裹親膚]” 하였는데, 오늘날 그것을 자하(子夏)의 기(記)라고 말한다. 세상 사람들이 판본의 오류로 인해 ‘금과(今裹)’를 ‘영리(令裏)’로 보았기 때문에 갈수록 의문을 불러 일으켰으니, 개탄스러운 일이다.

악수의 끈을 네 개로 하는 것은 잘못이라는 것에 대하여

[문] 《가례》 악수의 제도에는 두 끝에 각기 끈이 있다고 하였고, 《가례의절》의 경우는 네 귀퉁이에 모두 끈이 있다고 하였으나, 퇴계는 “경산(瓊山 구준(丘濬))이 네 귀퉁이에 끈이 있다고 하였는데, 그것이 묶기에 편리하다.” 하였습니다. 그 설은 어떠합니까? -강석기-

[답] 악수의 끈이 두 개라는 것은 예경(禮經)에 분명하므로, 비록 경산과 퇴계의 설이 있다 하여도 좇기 어려울 듯하다. -악수에 대한 설은 앞에 나온다.

모(冒)의 제도에 대하여

[문] 오늘날 풍속에 모를 쓰는 일이 드물고 비록 쓰더라도 더러는 그 제도를 제대로 알지 못하고 씁니다. 그 제도와 의미를 자세히 들어 볼 수 있겠습니까? -송시열-

[답] 예경에 상세히 실려 있는데, 그 제도가 매우 좋아서 쓰지 않을 수 없다.

《예기》 상대기에 이르기를 “군(君)은 금모(錦冒) 보쇄(黼殺)에 철방(綴旁)이 일곱이고, 대부(大夫)는 현모(玄冒) 보쇄에 철방이 다섯이고, 사(士)는 치모(緇冒) 정쇄(頳殺)에 철방이 셋이며, 모든 모(冒)는 질(質)의 길이를 손과 가지런하게 하고 쇄(殺)의 길이는 석 자로 한다.” 하였는데, 그 주에 “모란 시신에 씌우는 두 개의 자루로, 위쪽의 것을 질(質), 아래쪽의 것을 쇄(殺)라고 하는데, 먼저 쇄로 발을 씌워 올리고 나서 그다음에 질로 머리를 씌워 내려온다. -《예기》 왕제(王制)의 주에 ‘살아 있을 때와 같이 현의(玄衣) 훈상(纁裳)으로 한다.’고 하였다.- 그 제도는 한쪽 머리를 봉합한 다음 또 한쪽 가장자리를 연결하고 나머지 한쪽 가장자리는 봉합하지 않고 남겨 두니, 두 개의 자루가 다 그러하다. 봉합하지 않은 가장자리는 아래위로 띠 일곱 개를 달아서 그것을 묶는다.” 하였다. ○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를 “모란 얼굴을 덮는 것으로, 습(襲) 때부터 소렴 때까지 모를 씌우지 않을 경우 얼굴이 드러나게 되므로 습을 하면서 모를 씌우는 것이다.” 하였는데, 그 주에 “비록 옷은 이미 입혔더라도 만약 모를 씌우지 않을 경우 시신의 모습이 드러나서 사람에게 혐오감을 준다.” 하였다. ○ 《의례》 사상례의 주에 “상현(上玄) 하훈(下纁)은 천지(天地)를 상징한 것이다.” 하였고, 소에 “이 경문(經文)에서는 모(冒)를 총목으로 삼고 그 밑에 별도로 질(質)과 쇄(殺)는 스스로 상대가 된다고 말하였으나, 《예기》 상대기에는 모두 모를 쇄에 상대시키고 질은 말하지 않았고 보면, 모는 이미 총명(總名)이기도 하면서 또 쇄의 상대가 되어 위쪽에 있는 것의 일컬음이 될 수 있다는 것이다.” 하였다. -살피건대, 《예기》 예기(禮器)에 “천자(天子)의 당(堂)은 9척(尺)이다.” 하였는데, 그 주에 “방씨(方氏)가 말하기를 ‘양수(陽數)는 구(九)에서 끝나므로, 천자의 경우 양도(陽道)의 끝을 본받아 당계(堂階)의 높이를 9척으로 제한하는 것인데, 여기부터 내려오면서 강쇄(降殺)는 둘로 하기 때문에 더러는 칠(七), 더러는 오(五), 더러는 삼(三)으로 하는 것이다. 이것으로 볼 때 철방이 일곱, 또는 다섯, 또는 셋인 것도 역시 이러한 뜻으로서, 천자의 모 또한 아홉인 듯하다.’ 하였다.” 하였다.

조부모와 부모의 상을 같이 당하였을 경우 습렴(襲殮)의 선후에 대하여

[문] 조부모와 부모가 함께 죽었을 경우 습렴은 누구의 것을 먼저 하고 누구의 것을 나중에 하여야 하며, 만약 선경 후중(先輕後重)의 예법을 따른다면 승중손은 조부모와 부모에 있어 누구를 중(重)으로 보고 누구를 경(輕)으로 보아야 합니까? -강석기-

[답] 습렴과 폄장(窆葬)은 차이가 있으므로, 선경 후중의 예법에 구애받을 수는 없고 마땅히 존비(尊卑)를 위주로 하여 조부모를 먼저 하고 부모를 나중에 하여야 할 것이다. 그러나 고례(古禮)에 근거가 없으므로 감히 이것이 옳다고 할 수도 없으니, 어떻게 해야 할지 모르겠다.

상중(喪中)에 죽은 이에게는 습렴에 길복(吉服)을 쓰는 일에 대하여

[문] 상중에 죽은 이에게는 습렴에 무슨 옷을 써야 합니까? -강석기-

[답] 퇴계와 혹자의 설이 있으나 나의 뜻과 맞지 않는다. 이 때문에 언젠가 변론한 적이 있는데, 이것이 또한 옳은지 모르겠다.

퇴계가 말하기를 “상중에 죽은 이에게는 습렴에 효복(孝服)을 쓰는 것이 마땅할 듯하다. 그러나 한번 이 옷을 쓰고 나면 지하에서 천년만년 영원히 흉복을 입은 사람이 될 것이니, 이것 역시 정리상 아주 난처한 일이다. 나의 생각으로는 습을 할 적에는 소복(素服)에다 흑건대(黑巾帶)를 쓰고, 소렴 때에는 정복(正服) 역시 소복을 쓰되 그 나머지 이리저리 넣는 옷은 길복을 섞어서 쓰며, 대렴 및 입관 때에 가서는 효복 한 벌과 길복 한 벌을 갖추어서 효복은 오른쪽에 놓고 길복은 왼쪽에 놓는 것이, 복기(服朞)가 다하고 나서 길복으로 갈아입는다는 두 가지의 의미를 다 얻을 수 있을 뿐더러 영원히 흉복을 입는 사람이 되지도 않을 듯하다.” 하였다. ○ 신의경(申義慶)이 말하기를 “예법에 상례는 죽은 이의 입장을 따르므로 습렴에 대부(大夫)와 사(士)는 각기 입히는 옷이 따로 있는 것이다. 그리고 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를 ‘제사 지낼 대상이 죽은 이에게 복이 없는 관계이면 제사를 지낸다.’ 하였으니, 이는 애척(哀戚)의 정리가 생시나 다름없다는 말이다. 나의 생각으로는 습을 할 적에는 최마(衰麻)를 쓰고 염을 할 적에는 호소(縞素)를 쓰며, 이리저리 넣는 의상은 길복을 섞어서 쓰되, 관질(冠絰)에 있어서는 높고 빳빳한 것은 불안하므로 더러 추포(麤布)로 대대(大帶)와 복건(幅巾)을 만들어 대신 쓰는 것도 괜찮을 듯하다.” 하였다. -살피건대, 신생(申生)의 설은 근거가 있는 듯하면서도 어디까지나 온당치 못하고, 퇴계의 설은 정리에는 맞을 듯하나 또한 그 사이에 의문이 없을 수 없다. 이미 생사의 사이는 다름이 있다 하여 흑건대로 변용하여 습을 하고서 또 흉복을 섞어서 쓴다면, 한 사람의 몸에 길복과 흉복을 함께 쓰는 격이 되니, 이것은 길복도 아니고 흉복도 아니어서 앞뒤로 근거가 없다. 선생의 생시에 질정을 받아 보지 못한 것이 아쉽다. 또 이를테면 자최(齊衰)와 참최(斬衰)는 중복(重服)이므로 흉복으로 염을 하는 것도 정리상 그럴듯하나, 시마(緦麻)ㆍ소공(小功) 따위의 경복(輕服) 및 국휼(國恤) 중에 죽은 이에 있어서도 역시 흉복으로 습렴을 한다는 것은 행하기가 아주 난처하다. 오직 효복(孝服)을 가지고 혼백(魂帛)을 따라 출입하며 영좌(靈座)에 놓아두고서 복기(服朞)가 다할 때까지를 기다리는 것이 옳을 듯하다. 기묘 제유(己卯諸儒)의 의정(議定)에 “상중에 죽은 이에게는 습렴에 모두 길복을 쓰고 상복은 영상(靈牀)에 진열하여 두되, 만약 이미 장사를 지내고 영상을 철거하였다면 영좌에 간직하여 두고서 복기가 다할 때까지 기다리는데, 이는 곧 유의(遺衣)는 반드시 영좌에 둔다는 의미이다. 소상과 대상을 거치면서 수질(首絰)ㆍ부판(負版)ㆍ벽령(辟領)ㆍ최(衰)를 차례차례 제거하여 역복(易服)에 이르는 과정까지 일체 생시와 똑같이 하면 될 것이다.” 하였는데, 연전에 이것을 가지고 한강(寒岡) 정도가(鄭道可)에게 물어보았더니, 도가의 답장에 “보내 주신 생각이 옳습니다. 장사를 지내기 전의 경우 생시와 같이 소찬(素饌)을 쓰고 상복은 늘상 영좌에 놓아두되, 이미 장사를 지낸 뒤라면 상복을 걷어치우고 고기를 써서 제사를 지내는 것이 어떠할지 모르겠습니다.” 하였다.

처음 죽고 나서 제전(祭奠)에 포해(脯醢)를 쓰는 일에 대하여

[문] 처음 죽고 나서 반드시 포해를 써서 전(奠)을 올리는 것은 무슨 뜻에서입니까?

[답] 《예기》 단궁 상(檀弓上)과 유씨(劉氏)의 설을 참고하면 될 것이다.

《예기》 단궁 상에 이르기를 “처음 죽었을 때의 전물은 찬장에 남아 있는 음식을 쓰면 될 것이다.[始死之奠 其餘閣也]” 하였는데, 그 주에 “각(閣)이란 음식물을 놓아두는 찬장으로, 살았을 때 찬장 위에 남겨 두었던 포해로 제전을 올린다는 것이다.” 하였고, 소에 “전(奠)이란 귀신이 의존하는 것이기 때문에 반드시 제주(祭酒)가 있어야 하나, 다만 처음 죽었을 때에는 다르게 변경할 수 없기 때문에 살았을 때 찬장에 남겨 두었던 포해로 제전을 하는 것이다.” 하였다. ○ 유장(劉璋)이 말하기를 “모든 전물을 포해로 쓰는 것은 고인(古人)이 늘상 집에 두었던 것이기 때문인데, 없으면 따로 두어 가지의 찬품(饌品)을 마련한다.” 하였다.

습ㆍ소렴ㆍ대렴의 전물(奠物)이 《가례》와 《의례》에서 서로 다른 점에 대하여

[문] 《가례》에는 습할 때의 전물을 시신 동쪽 어깨 부위 지점에 차려 놓고 시신 남쪽에는 영좌(靈座)와 혼백(魂帛)을 설치하되 대렴ㆍ소렴 때까지 모두 이렇게 한다고 하였는데, 지금 가르쳐 주신 말씀에서는 소렴 때에 전물을 시신 동쪽에 차린다고 하였으니, 이것이 고례(古禮)는 그러하지만 주자(朱子) 때부터 비로소 시신 남쪽에 차린 것이 아닙니까? -황종해-

[답] 《의례》에는 습과 소렴의 전물은 모두 시신 동쪽 어깨 부위 지점에 차린다고 하였고 《가례》에는 소렴의 전물은 시신 남쪽에 차린다고 하였으니, 《가례》와 《의례》를 하나의 뜻으로 합쳐서 볼 수는 없다.

시신 동쪽에서 제전을 올리는 일에 대하여

[문] 시신 동쪽에서 제전을 올리는 것은 무슨 뜻에서입니까? -송준길-

[답] 《의례》의 소에 “시신 동쪽에서 제전을 올린다는 것은 처음 죽었을 때에 차마 생시와 달리하지 못하여서이다.” 하였으니, 여기에서 그 뜻을 알 수 있다.

반함(飯含)

반함에 대하여

[문] 반함 한 문제는 옛사람의 이론이 하도 분분하여 어느 것을 좇아야 할지 모르겠습니다. 절충된 논리를 들려주십시오. 《가례》에서는 엽전을 썼으나, 오늘날은 통상적으로 진주를 씁니다. 이 역시 무슨 근거에서입니까? -강석기-

[답] 예경(禮經)의 여러 설을 참고하면 될 것이다.

《예기》 예운(禮運) 반성(飯腥) 조항의 주에 이르기를 “반성이란 아직 화식(火食)이 없던 상고 시대의 법을 쓰는 것으로, 생쌀로 반함을 하는 것이다.” 하였고, 《예기》 단궁의 주에 “방씨(方氏)가 말하기를 ‘반(飯)이란 곧 함(含)으로, 쌀을 쓰기 때문에 반함이라고 하는 것이다.’ 하였다.” 하였으며, 《예기》 단궁에 “반(飯)에 쌀과 조개껍질[貝]을 쓰는 것은 차마 입을 비워 두지 못해서이므로 음식을 먹이는 도리를 따르지 않고 다만 아름다운 물건을 쓸 뿐인 것이다.” 하였는데, 그 주에 “쌀과 조개껍질을 죽은 이의 입에 채우는 것은 그 입을 차마 비워 두지 못해서이니, 바로 음식을 먹이는 도리를 따르지 않고 다만 아름답고 정갈한 물건을 써서 채우는 것일 뿐이다.” 하였다. 왕극관(汪克寬)은 말하기를 “함(含)이란 무엇인가? 입을 채우는 것이다. 그러면 채우는 것은 무엇인가? 아름다운 옥식(玉食)으로 채우는 것이다. 옥식이란 무엇인가? 천자(天子)는 옥(玉)으로 반함을 하고, 제후(諸侯)는 주(珠)로 하고, 대부(大夫)는 벽(璧)으로 하고, 사(士)는 패(貝)로 하고, 서인(庶人)은 전(錢)으로 하는 것이 바로 그것이다. 그렇다면 어째서 채우는 것인가? 효자(孝子)가 죽은 이 섬기기를 산 사람과 같이 하다 보니 차마 그 어버이의 입을 비워 둘 수 없다는 뜻에서이다. 《예기》 잡기에는 천자는 9패(貝), 제후는 7패, 대부는 5패, 사는 3패라 하였고, 《주례》에는 천자의 반함에 옥을 쓴다고 하였으니, 이는 아마 시대에 따라 제도가 달라서 이러할 것이다. 본 주석에는 반함(飯含)이라고 하였는데, 이는 곧 반(飯)으로 함(含)을 한다는 것이다. 《예기》 예운 편을 참고하여 보면 반성(飯腥)이라고 하였는데, 곡량씨(穀梁氏)는 패옥(貝玉)을 함(含)이라고 한다고 하였다. 이러고 보면 두 가지가 비록 다 입을 채우는 것이기는 하지만 용도는 같지 않으므로, 반함이라고 하는 것은 괜찮지만 반함하는 것이라고 하는 것은 안 된다.” 하였다. -살피건대, 예전에 제후가 주(珠)를 쓰자 국속(國俗)이 사와 서인들도 주를 통용하였고, 《국조오례의》에도 이를 허용하였으니, 이는 역시 시대에 따라 제도가 다르기 때문이다.

함전(含錢)에 대하여

[문] 옛사람의 반함에는 모두 주(珠)와 패(貝)를 썼으나 《가례》에는 전(錢)을 썼습니다. 이것은 무슨 뜻에서입니까? -황종해-

[답] 옛사람의 반함에는 천자는 옥(玉), 제후는 주(珠), 대부는 벽(璧), 사는 패(貝), 서인은 전(錢)을 썼으니, 《가례》에서 전을 쓴 것은 서인의 예를 따른 것으로, 간편한 쪽을 따르자는 뜻에서이다.

반함 때에 주인이 머리를 푸는 일에 대하여

[문] 반함을 할 적에 주인이 머리를 풀고 행하는 것은 신종(愼終)의 뜻에 맞지 않는 듯합니다. 고례(古禮)에 근거할 만한 데가 있어서 변형한 예절입니까? -강석기-

[답] 머리를 거두는 것은 당연히 소렴 뒤에 있어야 하므로 반함할 때는 변형된 예절이 없을 것이다. 그리고 예전에는 머리를 푸는 예가 없었는데, 《개원례(開元禮)》에서 비로소 행하였다. 사마온공과 주자도 속례(俗禮)를 따라 행한 것이다.

명정(銘旌)

《가례》 명정 조항 주(註)의 오자에 대하여

[문] 《가례》 상례의 ‘명정을 세운다[立銘旌]’는 조항에, 3품 이상은 9척(尺), 5품 이하는 8척이라고 하고 4품의 척수는 다시 거론하지 않았으니, 무슨 뜻에서입니까? 5품 이하의 하(下) 자가 바로 오자가 아니겠습니까? -강석기-

[답] 5품 이하의 하 자는 상(上) 자로 바꾸어야 함은 의심할 것이 없다.

명정의 척도(尺度)에 대하여

[문] 예(禮)에 명정ㆍ현훈(玄纁)ㆍ공포(功布) 등의 척도는 본래 주척(周尺)을 말한 것이나, 오늘날은 예기척(禮器尺)을 만들어 쓰고 있습니다. 너무 긴 것이 아닙니까? -황종해-

[답] 《국조오례의》에 의거하여 예기척을 만들어 쓰는 것은 무방하다. 명정을 만약 주척으로 쓴다면 너무 짧아서 세상 사람들의 눈에 놀랍게 보일 것이다.

대부(大夫)와 사(士)의 구분에 대하여

[문] 대부와 사의 구분에 대하여 묻습니다.

[답] 《통전(通典)》에 보인 여러 설을 상고하면 될 것이다. 우리나라의 제도는 비록 고제(古制)와 같은지 모르겠으나, 대개 가선대부(嘉善大夫) 이상은 대부로 논한다. -어떤 이는 통정대부(通政大夫)도 옛날의 하대부(下大夫)라고 한다.

《통전》에서 하순(賀循)이 말하기를 “예전에는 육경(六卿)이 천자의 상대부(上大夫)인데, 지금의 구경(九卿)과 광록대부(光祿大夫) 품계 중 이천 석(二千石)인 자가 이에 해당하고, 예전의 대부가 육경에 버금가는데, 지금의 오영(五營)의 교위(校尉)와 군수로서 이천 석인 자가 이에 해당하며, 상사(上士)는 대부에 버금가는데, 지금의 상서성(尙書省)의 승(丞)과 낭(郞), 어사(御史) 및 천 석의 현령(縣令)으로서 현직 6품인 자가 이에 해당하고, 예전의 하사(下士)는 중사(中士)에 버금가는데, 지금의 현령ㆍ현장(縣長)ㆍ현승(縣丞)ㆍ현위(縣尉)로서 현직 8, 9품인 자가 이에 해당한다.” 하였다. ○ 이구(李覯)가 말하기를 “일명(一命)이란 천자의 하사(下士), 공(公)ㆍ후(侯)ㆍ백(伯)의 상사, 자(子)ㆍ남(男)의 상대부이다. 재명(再命)이란 천자의 중사(中士), 공ㆍ후ㆍ백의 대부, 자ㆍ남의 경(卿)이다. 삼명(三命)이란 천자의 상사, 공ㆍ후ㆍ백의 경이다.” 하였다. ○ 구준(丘濬)이 말하기를 “상고하건대 일명이란 지금의 8, 9품 벼슬과 같고, 재명이란 지금의 6, 7품 벼슬과 같고, 삼명이란 지금의 경관(京官) 5품 이상과 같다.” 하였다.

부인(婦人) 명정의 칭호는 남편의 실직(實職)을 따르는 일에 대하여

[문] 실직이 없이 자급(資級)만 있을 경우 그 아내의 칭호를 자급에 따라 쓸 수 있습니까? -송준길-

[답] 당연히 실직을 따라야지, 자급만을 가지고 아무 봉작이라고 일컬을 수는 없으므로, 관향 아무 씨로 쓰는 것이 옳다.

서얼(庶孼) 부인 명정의 칭호에 대하여

[문] 서얼 부인을 아무 씨로 쓰는 것은 혐의스러울 것이 없을 듯하나, 더러는 국법대로 조이(召史)로 쓸 경우 ‘씨’ 자는 미안하다고 합니다. 그렇다면 어떻게 써야 합니까? -송준길-

[답] 씨 자를 쓰는 것은 성씨를 구별하자는 것인데, 서얼이 천하기로서니 성씨를 일컫는 것이 무에 혐의스럽겠는가. 그리고 조이라고 하는 것이 법전에 맞지 않는다면, 어떤 이는 ‘아무 성씨의 구(柩)’로 써도 무방하다고 하였다.

명정과 함께 도(圖)를 세우는 일에 대하여

[문] 명정은 시구(屍柩)에 속하는 것인데, 위(幃) 안에 세워야 한다는 설은 어느 책에서 나온 것입니까? 《의례》를 상고해 보니, “명정은 처음에 서쪽 계상(階上)에 두었다가 중목(重木)에 걸고 난 뒤에 축(祝)이 명정을 가져다가 하관(下棺)하는 옆에 놓아둔다.” 하였는데, 그 주에 “하관하는 동쪽에 세워 둔다.” 하였고 보면, 명정이란 곳에 따라 놓아두는 장소가 달라지는 것입니다. 《가례》에 이른바 ‘영좌(靈座) 오른쪽에 기대어 세운다’는 것과 ‘시구 동쪽에 받침대를 설치하여 세운다’는 것이 곧 이러한 유형이 아니겠습니까. 《가례의절》의 영좌도(靈座圖)와 영상도(靈牀圖)를 보면 영상은 시구의 동쪽에 설치하고 영좌는 시구의 남쪽에 설치하되, 다만 횃대로 가린다고 하였으니, 명정을 영좌의 서쪽에 세우는 것이 《가례》의 본 주석과 아주 다르며, 소장(素帳)을 쳐서 안팎을 가리는 것은 시속에서 하는 것일 뿐이지, 예(禮)에는 근거가 없는 듯합니다. 그리고 만약 형의 설과 같다면 마땅히 영상의 서쪽 시구의 동쪽이라고 해야지, 영좌라고 해서는 안 됩니다. 영좌와 영상을 어떻게 혼동하여 일컬을 수 있겠습니까. 또 시구를 마루 한가운데의 조금 서쪽에 두는 것은 예전에 서쪽 계단에 빈(殯)을 한 뜻에 의거한 것일 뿐입니다. 만약 형의 말씀과 같이 한다면, 시구는 서쪽 계단의 서쪽에 정남향을 하고 명정은 그 동쪽에 있게 될 것이며, 또 그 동쪽에 영상을 설치하게 됩니다. 따라서 영좌와 영상을 서로 밀치고 설치하는 결과가 될 것이고, 그러고 난 뒤에는 명정을 세우는 위치가 바로 시구의 동쪽 영좌의 서쪽이 될 것입니다. 그러나 다만 횃대를 시구 남쪽에 설치한 다음 영좌를 설치하고 혼백을 모신다는 글의 내용과는 아주 동떨어지게 됩니다. 명정을 세우는 위치만 억지로 끌어다 붙이려 하고 시구와 영좌가 서로 어긋난다는 것은 생각하지 않는다면, 소절(小節)을 다투다가 대체(大體)를 잃는 것이라 하겠으니, 어찌 그래서야 되겠습니까. 이 문제는 아주 의심스럽습니다. -지사 신식(申湜)-

[답] 《가례》에서 명정을 영좌의 오른쪽에 기대어 세우라고 한 것 역시 임시로 서쪽 계단에 세워 둔다는 고례(古禮)의 뜻에서이고, 대렴을 한 뒤에 받침대를 설치하여 시구 동쪽에 세우므로 장소에 따라 그 위치가 다르게 되는 것은 영좌는 동쪽에 있고 빈소는 서쪽에 있기 때문에 영좌로 말할 경우 오른쪽이 되고, 빈소로 말할 경우 동쪽이 되어 영좌와 빈소의 사이가 되어서입니다. 《가례의절》의 도(圖)가 《가례》와 크게 다른 것은 없으나, 다만 시구가 마루 한가운데에 있으면 영좌와 마주 보게 되어 조금 서쪽으로 한다는 본뜻을 너무 잃게 될 것입니다. 도형(圖形)이 아래에 있으니, 참고하는 것이 어떠하겠습니까. 보내온 편지에서, 소장(素帳)을 쓰는 것은 시속을 따라 하는 것일 뿐이라고 하였는데, 이것 역시 그렇지 않습니다. 《의례》 사상례의 ‘마루에 휘장을 친다[帷堂]’의 주에 보면, “반드시 휘장을 치는 것은 귀신은 어두운 것을 좋아해서이다.”라고 하였고, 《가례》에도 역시, 와내(臥內)에 휘장을 친다느니, 주인 이하가 휘장 밖으로 나간다느니, 습상(襲牀)을 휘장 밖에 친다느니 하였습니다. 예서(禮書)에 보이는 휘장이 이와 같으니, 아마도 명정은 본시 시구에 속한 것이기 때문에 가례 도에도 휘장 안에 들어 있는 듯합니다. 다시 자세히 상고해 볼 일입니다.

친분이 두터울 경우 들어가서 곡하는 일

주인이 아직 변복(變服)을 하지 않았을 때 조문자는 변복을 하지 않는 일과 주인이 밖으로 나와 존자(尊者)를 뵙는 일에 대하여

[문] 처음 죽어서 조문을 할 때에는 무슨 옷차림을 하여야 하며, 주인이 밖으로 나와서 손님을 봅니까? -이유태-

[답] 《예기》 단궁 상과 제유(諸儒)의 설을 참고하면 될 것이다.

《예기》 단궁 상에 이르기를 “증자(曾子)는 갖옷[裘]을 입고 조문하고 자유(子游)는 석구(裼裘)를 입고 조문하였는데, 주인이 이미 소렴을 마치고 단(袒)ㆍ괄발(括髮)을 하자 자유가 종종걸음으로 나와서 갖옷을 입고 대질(帶絰)을 하고 들어가니, 증자가 말하기를, ‘내가 잘못되었다. 저 사람이 옳다.’ 하였다.” 하였다. 그 소에 이르기를 “무릇 조문하는 예는 주인이 아직 변복하기 전에 조문할 경우 조문하는 자는 길복(吉服)을 입는데, 길복이란 고구(羔裘)ㆍ현관(玄冠)ㆍ치의(緇衣)ㆍ소상(素裳)이고, 또 상의를 벗어서 석의(裼衣)를 드러내는데, 이것이 바로 석구(裼裘)를 하고 조문하였다는 것이다. 주인이 변복을 한 뒤에 조문할 경우 조문하는 자는 비록 조복(朝服)을 입었더라도 무(武)를 쓰고 질(絰)을 띠는데, 무란 길관(吉冠)의 권(卷)이다. 또 상의를 덮는데, 만약 벗 사이라면 또 띠를 띤다. 이것이 갖옷을 입고 대질(帶絰)을 하고서 들어갔다는 것이다.” 하였다. ○ 위당(魏堂)이 말하기를 “주인이 성복(成服)하지 않았을 때 조문 온 사람은 엷은 색의 소박한 옷을 입어야 마땅한데, 요즘 사람들은 반드시 흰옷을 입고 조문하러 가니, 잘못이다.” 하였다. ○ 구준이 말하기를 “살피건대, 고씨(高氏)는 ‘옛사람이 죽은 이를 조문하는데 시신에 미치지 않는 것은 예가 아니라고 하였으니, 오늘날 흔히들 성복을 기다려서 조문하는 것은 잘못이다. 또 어버이가 처음 죽고 나서는 감히 밖에 나와서 손님을 볼 수 없다. 그러나 높여야 할 사람이 있을 경우에는 나오지 않을 수 없다.’ 하였다.” 하였다. -《상례비요(喪禮備要)》에 자세히 나온다.

소렴(小殮)

효포(絞布)를 폭을 잇는 일에 대하여

[문] 소렴의 베는 오초려(吳草廬)와 퇴계 선생의 설로 볼 때, 우리나라 베가 폭이 비록 좁기는 하나 그렇다고 덧대어 쓸 수 없음은 분명합니다. 대렴의 베에 있어서도 역시 이와 같습니까? 세간에서는 더러 지금의 베 세 폭을 찢어 여섯 조각을 낸 다음 다섯 조각을 쓴다고 하는데, 이럴 경우 너무 좁지도 않을뿐더러 옛날 베의 두 폭을 여섯 조각으로 내어 쓰는 것과도 비슷하다고 합니다. 이 설은 어떠합니까? -황종해-

[답] 우리나라의 베는 너무 좁아서 폭을 잇지 않을 경우 대렴ㆍ소렴의 효포의 척수가 모두 옛 제도에 맞지 않으니, 폭을 잇대어서 쓰는 미안함이 좁은 베를 법도에 맞지 않게 쓰는 것보다는 오히려 더 나을 것이다. 대렴의 횡포(橫布)는 그대의 생각대로 한다면 아마 옛 뜻에 어긋나지는 않을 것이다.

옷깃을 왼쪽으로 여미고 옷고름을 묶은 고를 빼내지 않고 묶는 일에 대하여

[문] 《가례》에 보면 습(襲)할 때에 옷깃을 오른쪽으로 여미게 하였으나, 더러는 습할 때부터 대렴 때까지 모두 왼쪽으로 여미는 경우도 있습니다. 무슨 근거에서 그렇게 하는 것입니까? 《가례》 소렴 조항에 ‘남은 옷가지로 시신을 덮고 옷깃을 왼쪽으로 여미되 고를 빼내지 않고 묶는다.’고 한 것이 만약 옷고름을 가리켜 말한 것이라면 모든 옷자락의 고름은 다 오른쪽에 붙어 있으므로 왼쪽으로 여밀 경우 저절로 고를 빼내어 묶을 끈이 없습니다. 그런데 왼쪽으로 여민다고 하고서 또 고를 빼내지 않는다고 한 것은 어째서입니까? -송시열-

[답] 《가례》가 《예기》 상대기(喪大記)와 《의례》 사상례(士喪禮)와 같지 않은 듯하니, 과연 어떻게 해야 할지 모르겠다.

《예기》 상대기에 이르기를 “소렴과 대렴에는 모두 옷깃을 왼쪽으로 여미되 옷고름을 묶은 고를 빼내지 않고 묶는다.[小殮大殮皆左袵 結絞不紐]” 하였는데, 그 주에 “임(袵)은 옷자락인데, 살았을 때에 오른쪽으로 향하게 하는 것은 왼손으로 고를 빼내어 띠와 함께 풀기 편리하게 하자는 것이고, 죽었을 때에 왼쪽으로 향하게 하는 것은 다시 풀지 않기 때문이며, 옷고름을 묶은 고를 빼내지 않고 묶는 것은 살았을 때에는 띠와 함께 접어서 고를 내어 묶어서 고를 빼내어 쉽게 풀기 위하여서이나 죽었을 때에는 다시 풀 일이 없기 때문에 옷고름을 다 묶어서 고를 빼내지 않는다.” 하였다. -살피건대, 《의례》 사상례의 “이에 염습을 하는데, 세 벌이다.[乃襲三稱]”의 주에 “시신을 습상(襲牀) 위에 옮겨다 놓고 옷을 입히되, 죽은 이에게 입히는 모든 옷자락은 왼쪽으로 여미고 옷고름의 고를 빼내지 않는다.” 하였고, 또 《개원례》를 상고해 보아도 역시 이와 같다. 그러나 《가례》는 소렴 때에 와서 비로소 왼쪽으로 여미는데, 차마 갑자기 그 어버이를 죽었다고 여길 수 없어서 소렴 때로 물린 것이라고 하였다. 《가례》에 이른바 ‘옷고름의 고를 빼내지 않는다’는 것이 상대기의 ‘고름을 묶되 고를 빼내지 않고 묶는다’는 글과 뜻이 다른 데가 있으니, 《가례》에서 이미 왼쪽으로 옷깃을 여미되 옷고름의 고를 빼내지 않는다고 하고서 그 아래에서 또 이불로 싸되 끈은 묶지 않는다고 하였다. 그렇다면 《가례》의 뜻은 옷깃을 왼쪽으로 여며 소대(小帶)를 묶을 수 없다는 말인 듯한데, 이는 옷자락의 옷고름을 묶지 않는다는 뜻이다. 세속에서 이를 모르는 자는 소대를 떼어 버리기도 하니, 역시 우스운 일이다. 사상례의 ‘습삼칭(襲三稱)’에 대한 정현(鄭玄) 주에 비록 ‘왼쪽으로 여민다’는 설이 있기는 하나, 여러 경문(經文)을 상고해 본바 애당초 이런 뜻은 없고, 정현이 상대기의 소렴ㆍ대렴 조항에 모두 왼쪽으로 여민다는 글을 가지고서 이런 말을 한 것이다. 상대기에는 실로 염습할 때 역시 왼쪽으로 여민다는 뜻이 없고 소렴ㆍ대렴할 때에 가서 비로소 왼쪽으로 여민다고 하였다. 이러고 보면 당연히 《예기》 상대기와 《가례》의 설을 따라야 하며, 정현의 설은 잘못된 견해이므로 따를 수 없다. 기고봉과 퇴계의 문인들이 정현의 설을 극력 주장하는 것은 옳지 못한 듯하다. 《상례비요》에 나온다.

소렴에 효포(絞布)를 묶지 않는 일에 대하여

[문] 《가례》에서 소렴에 효포를 묶지 않고 얼굴을 덮지 않는 것은 효자(孝子)의 지극한 정리 때문인데, 오늘날 사람들은 흔히 시체가 들떠 움직일 것을 염려하여 곧장 효포를 묶어 버리니, 참으로 미안한 일입니다. -황종해-

[답] 보내온 생각이 옳으니, 《가례》로 정례(正禮)를 삼아야 할 것이다. 그러나 구준(丘濬)의 논리도 일리가 있는 듯하다.

구준이 말하기를 “《의례》에는 효포를 묶지 않고 얼굴을 덮지 않는 것은 아직은 살아 있는 것으로 보아서라는 설이 없으니, 《가례》의 이 설은 아마 사마온공의 《서의(書儀)》에 근본한 것이다. 이제 만약 날씨가 더운 계절을 당하여 죽은 이의 숨이 이미 끊어지고 피부가 이미 식어서 결코 살아날 가망이 없다면 의당 《의례》에 따라 염을 마치는 것이 옳다고 본다.” 하였다.

소렴 때에 변복(變服)을 하는 일에 대하여

[문] 소렴을 하고 난 뒤에 환질(環絰)과 요대(腰帶)를 하는데, 요대의 끝을 풀어 늘어뜨리는 것은 이미 고례(古禮)입니다. 《가례》에서는 어찌하여 이 말을 함께 싣지 않고 요대의 끝을 풀어 늘어뜨린다는 설만을 성복(成服) 조항에 넣었습니까? 소공(小功) 이하는 소렴 이후에 변복을 하는 절차가 없습니까? -강석기-

[답] 《가례》는 간략한 쪽을 좇아서 소렴 때 변복하는 절차를 제거한 것이다. 만약 고례를 좇는다면 소렴 때에는 환질과 백건(白巾)을 하고, 괄발(括髮) 때에는 효대(絞帶)를 하며, 시신을 옮긴 뒤에는 수질(首絰)과 요질(腰絰)을 하고 요질의 끝을 풀어 늘어뜨리되, -성복 때에 요질의 끝을 묶었다가 계빈(啓殯) 때에는 다시 풀어 늘어뜨리며, 졸곡 때에 다시 묶는다.- 나이 50세인 자와 부인, 그리고 소공 이하는 요질을 그냥 묶고 그 끝을 풀어 늘어뜨리지 않으니, 《가례》에서 요질의 끝을 풀어 늘어뜨리는 것은 《의례》와는 같지 않다.

백건(白巾)의 포(布)에 대하여

[문] 《가례의절》 소렴 조항에 이른바 백포건(白布巾)은 어떤 베로 만듭니까? 지금 연포(練布)를 쓰고자 하나 어떨지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 이것은 반드시 연포를 써야 한다. 아직 성복을 하지 않았기 때문에 서둘러 생포(生布)를 쓸 수는 없다.

자최(齊衰) 이하는 모(帽)를 벗고 두건(頭巾)을 쓰는 일에 대하여

[문] 세속에 기년복(朞年服) 이하의 복친(服親)은 초상에 관(冠)을 쓰기도 하고 벗기도 하나, 문(免 머리를 묶고 베수건으로 싸매는 것)은 생략합니다. 사마온공이 이른바 자최 이하는 모를 벗고 두건을 쓴 다음 그 위에 문(免)을 한다는 것은 오늘날에 준행할 수 없습니까? 이른바 두건의 제도는 어떠합니까? -황종해-

[답] 나의 생각으로는 모를 벗는다는 것은 평소에 쓰던 길모(吉帽)를 벗는다는 말이고, 두건을 쓴다는 것은 이를테면 구준이 이른바 백건(白巾)으로, 세속에서 만들어 쓰는 소모(小帽) -우리나라 말로는 백감투[白頭]이다.- 따위와 같은 것인데, 그 위에다 문(免)을 한다는 것이다. 이 말이 맞는지 모르겠다.

부인(婦人)의 좌(髽)는 참최(斬衰)의 경우 삼을 쓰고 자최의 경우 베를 쓰는 일에 대하여

[문] 부인이 삼끈으로 머리를 묶는다고 하는 것은 참최의 경우를 가리켜 말하는 것입니까? 비록 자최이더라도 삼끈을 씁니까? -황종해-

[답] 부인의 머리를 삼끈으로 묶는다는 것은 참최의 경우를 가리켜 말하는 것이고, 자최의 경우는 베를 쓴다. 《예기》 상복소기(喪服小記)의 설을 참고하면 될 것이다.

《예기》 상복소기의 주에 “좌(髽)는 두 가지가 있는데, 참최의 경우 마좌(麻髽)를 하고 자최의 경우 포좌(布髽)를 하니, 모두 노개(露紒)라고 이름한다.” 하였다.

부인의 잠(簪)에 대하여

[문] 《가례》에는 부인의 상복(喪服)에 대나무나 나무로 잠을 만든다고 하였고, 《상례비요》에는 대나무잠은 혹 나무를 쓴다고 하였으니, 참최와 자최에 대나무나 나무를 통용하는 것인지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 《가례》와 《의례》가 같지 않아서 아래에 부록(附錄)한다.

《의례》 상복도식(喪服圖式)에 참최에는 전계(箭笄)를 한다고 하였는데, 전(箭)이란 소죽(篠竹)이다. 전계의 길이는 한 자이니, 무릇 악계(惡笄)는 모두 길이가 한 자인 것이 아닌가 싶다. ○ 처음 죽어 참최를 하려 할 때에 부인은 비녀를 뽑아 버린다. 남자들이 괄발(括髮)을 하여 마좌(麻髽)를 할 때에 가서도 아직 비녀를 꽂지 않고 있다가 성복(成服)에 가서 비로소 전계를 꽂는다. 그러나 첩(妾)이 남편의 장자(長子)에게만은 비록 참최복을 입더라도 전계를 쓰지 않는다. ○ 자최에는 악계를 하는데, 비녀의 머리가 있다. 악(惡)이란 나무의 결이 거칠다는 것이지 나무의 이름이 아니며, 혹은 진계(榛笄)라고도 하니, 진목(榛木)으로 만들기 때문이다. 비녀의 머리가 있다는 것은 마치 한(漢)나라의 각루적두(刻鏤摘頭)와 같은 것이다. ○ 여자로서 남의 집에 시집을 간 자가 그 부모를 위해서와 첩이 남편의 정실(正室) 및 남편의 장자를 위해서는 악계를 하되 비녀의 머리가 있다. 그 밖에는 명문(明文)이 없으니, 그러고 보면 기년복의 비녀는 알 수가 없다. ○ 부인은 악계로 상기(喪期)를 마치되, 오직 출가한 딸만은 졸곡(卒哭)을 지내고 남편의 집으로 돌아가면 길계(吉笄)의 머리 부분을 잘라낸 채 꽂는다. 길계란 상골(象骨)로 만든 것인데, 머리를 그대로 둘 경우 너무 화려한 장식이 되기 때문에 자르는 것이다.

포두건(布頭巾)에 대하여

[문] 《가례》에는 포두건으로 굴관(屈冠)을 받친다는 말이 없으나, 오늘날 사람들은 포두건을 쓰고 있습니다. 무슨 근거에서입니까? -황종해-

[답] 살피건대, 예(禮)에 대머리인 경우 최건(縗巾)에 질(絰)을 쓰게 되어 있으나, 우리나라 풍속은 으레 상관(喪冠) 밑에 효건(孝巾)을 쓴다. 이것은 구준(丘濬)의 《가례의절》에서 나온 것으로 비록 고례(古禮)는 아니지만 또한 나쁘지는 않은 듯하다.

괄발(括髮)의 제도 및 참최ㆍ자최에 있어서의 괄발과 문(免)의 구분에 대하여

[문] 《가례》에 “남자 참최의 경우 단(袒 윗옷의 어깨를 벗는 것)과 괄발을 하고, 자최 이하는 모두 단과 문을 한다.” 하였습니다. 모르기는 합니다만 참최의 경우 괄발만 하고 문은 없으며, 자최의 경우 문만 하고 괄발은 없다는 말입니까? 이른바 괄발의 제도는 어떠한 것입니까? -송준길-

[답] 《가례》의 이 조항도 과연 자세하지는 않으므로, 당연히 《예기》 상복소기와 《주자어류》로 준거를 삼아야 할 것이다.

《예기》 상복소기에 “참최는 괄발을 마(麻)로 하고, 어머니를 위해서는 괄발을 마로 하되 문은 포(布)로 한다.” 하였는데, 그 주에 “어버이가 처음 죽었을 때 아들이 포로 만든 심의를 입고 길관(吉冠)은 벗되 계사(笄縰 비녀와 머리끈)는 그대로 두며, 맨발을 하고 심의의 앞자락을 거두어 띠에 꽂는다. 소렴 때에 가서는 계사를 벗고 소관(素冠)을 쓰며, 염(殮)을 다 마치고 나서는 소관을 벗고 삼끈을 가지고 목덜미에서 앞으로 돌려 이마 위에서 교차한 다음 다시 상투를 감싸 묶어서 마치 삼두(幓頭)를 쓴 것처럼 한다. 삼두란 오늘날 사람들이 말하는 약발(掠髮)이니, 이는 괄발을 마로 함을 말한 것이다. 어머니가 죽었을 경우도 역시 그러하기 때문에 어머니를 위해서는 괄발을 마로 한다고 하였으니, 말하자면 이 예(禮)는 아버지의 상(喪)과 같다는 것이다. 문을 포로 한다는 것은 오로지 어머니에게만 말한 것이다. 대개 아버지의 상에는 소렴을 한 뒤 손님에게 절하는 절차를 마치고 나서는 아들이 마루 아래의 위치로 내려가서 괄발을 하고 벽용(擗踊)을 한다. 그러나 어머니 상의 경우 이때에는 괄발은 다시 하지 않고 포문(布免)을 하고서 벽용을 하므로, 문을 하되 포로 한다고 한 것이다.” 하였다. ○ 《주자어류》에 “괄발은 곧 머리를 묶어 상투를 트는 것이다. 정씨(鄭氏)의 《의례》 주(註)와 소(疏)에 남자의 괄발과 문 및 부인의 좌(髽)를 모두 삼두를 쓴 것처럼 한다고 하였는데, 이른바 삼두란 곧 지금의 약두편자(掠頭編子)와 같은 것으로, 목덜미에서 앞으로 돌려 이마 위에서 교차한 다음 다시 상투를 감싸는 것이다.” 하였다.

환질(環絰)에 대하여

[문] 만약 환질의 제도를 쓴다면 참최와 자최에 함께 쓸 수 있습니까? -이유태-

[답] 예경(禮經)과 구준의 《가례의절》을 상고하면 될 것이다.

《예기》 잡기 상(雜記上)에 “소렴의 환질은 공(公)ㆍ대부(大夫)ㆍ사(士)가 똑같다.” 하였는데, 그 소에 “어버이가 처음 죽었을 때에는 효자(孝子)가 관(冠)을 벗으나, 소렴 때까지 수식(首飾)이 없을 수는 없어서 사는 소위모(素委貌), 대부 이상은 소변(素弁)을 쓴다. 그러나 환질은 귀천(貴賤)이 다 같이 쓰기 때문에 공ㆍ대부ㆍ사가 똑같다고 한 것이다.” 하였다. ○ 《예기》 상대기에 “군(君)의 상에 대렴(大殮)을 할 적에는 아들이 변질(弁絰)을 하고 동쪽 마루 남단에서 자리에 나아간다.” 하였는데, 그 주에 “변질이란 소변에 환질을 쓰는 것인데, 아직 성복(成服)을 하지 않았기 때문이다.” 하였고, 소에 “성복을 하였을 경우 상관(喪冠)을 쓴다. 이것이 비록 대렴을 두고 말한 것이기는 하나 소렴 때에도 역시 변질은 한다.” 하였다. ○ 구준이 말하기를 “이 두 조항과 제가(諸家)의 설을 상고해 보면 수질(首絰) 밑에는 반드시 건모(巾帽)로 받친다는 것을 알 수 있다. 삼대(三代)의 위모(委貌)ㆍ작변(爵弁) 따위는 오늘날에 있지 않으므로, 마땅히 백건(白巾)을 써야 할 것이다. 이를테면 세속에서 쓰는 효건(孝巾)ㆍ소모(小帽) 따위도 역시 예(禮)의 내용에 맞을 듯하다.” 하였고, 또 말하기를 “소렴을 한 뒤 이당(侇堂 시신을 마루에 모셔 놓음)하기 전에 모든 복(服)이 있는 자가 요질(腰絰)만 갖출 뿐 아니라 또한 효대(絞帶)까지 갖추어야 한다. 다만 참최복을 입은 경우에는 환질을 쓰고 자최복 이하의 경우는 머리에 질(絰)을 쓰지 않고 모두 문(免)만 한다.” 하였다. -살피건대, 《의례》와 《예기》에는 모두 자최에 환질을 쓰지 않는다는 말이 없고, 구준의 《가례의절》에는 참최복을 입는 경우에만 쓴다고 하였으니, 의심스럽다.

습(襲)과 질(絰)의 절차가 소렴 뒤에 가 있는 일에 대하여

[문] 반함(飯含)을 할 적에는 주인이 왼쪽 어깨를 벗었다가 반함을 마치고 나서는 벗었던 어깨를 다시 입게 되어 있으나, 소렴을 하고 난 뒤에 가서는 어깨를 벗고 괄발을 한다고만 말하고 벗었던 어깨를 다시 입는다는 말은 하지 않았습니다. 어찌하여 그렇습니까? 《의례》에 보인 습과 질의 절차는 어느 때에 행하여야 되는 것입니까? -이유태-

[답] 습과 질의 절차가 소렴 뒤에 가 있는 것은 《의례》 사상례에 자세히 나오고 《가례》에는 간략한 쪽을 따라 생략하였다.

《의례》 사상례에 “소렴에 주인과 뭇 주인이 윗옷의 어깨를 벗는다. 남녀가 시신을 받들어 마루로 모시고 나면 주인은 시신의 발 쪽으로 나와서 서쪽 계단으로 내려오고 뭇 주인은 동쪽 위치로 나아가며, 부인들은 동쪽 계단 위에 서쪽을 향한다. 주인이 손님에게 절을 하되 대부(大夫)에게는 특배(特拜 사람마다에 따로 하는 절)를 하고 사(士)에게는 여배(旅拜 여러 사람에게 함께하는 절)를 하며, 위치로 나아가 용(踊)을 한 다음 마루 동쪽에서 벗었던 윗옷의 어깨를 입고 질(絰)을 하고는 위치로 돌아온다.” 하였는데, 그 주에 “손님에게 절한다는 것은 손님의 위치를 향하여 절을 한다는 말이고, 위치로 나아가 용을 한다는 것은 동쪽의 위치를 말함이며, 마루 동쪽에서 윗옷의 어깨를 입고 질을 한다는 것은 동쪽 협실(夾室) 앞이라는 말이다.” 하였고, 그 소에 “뭇 주인에게는 비록 계단을 내려온다는 문구(文句)가 없으나 당연히 주인을 따라 서쪽 계단으로 내려와야 하며, 주인이 손님에게 나아가 절을 할 때에는 뭇 주인은 드디어 동쪽 계단 위치로 나아가서 주인의 위치 남쪽에서 서쪽을 향하여야 할 것이다. 경문(經文)에 이르기를 ‘주인이 서쪽 계단으로 내려온다’ 하고는 곧바로 ‘주인이 손님에게 절을 한다’ 한 것은 위치로 나아가기 이전에 먼저 손님에게 절을 한다는 것을 밝힌 말이니, 이는 주인이 손님의 위치를 향하여 손님에게 절을 한다는 것을 알 수 있다. ‘위치로 돌아간다’는 것은 동쪽 계단 밑 서향의 위치로 돌아간다는 말이다.” 하였다. ○ 《가례의절》에 “주인이 계단을 내려오면 염(殮)에 참여한 사람들이 모두 절을 하되, 절을 마친 다음에는 계단 밑으로 나아가서 또 곡(哭)을 하고 용(踊)을 한다. 이를 마치고 나서 전번에 벗었던 윗옷의 어깨를 입고 머리에 백포건(白布巾)을 쓰고 그 위에 단고(單股)의 질(絰) -예경(禮經)에 이른바 환질(環絰)로, 성복날에 벗는다.- 을 덧쓴다. 요질(腰絰)을 하되 그 끝을 풀어 늘어뜨리는데, 그 끝은 석 자로 하며, 효대(絞帶)까지 갖추고 나서 위치로 돌아온다.” 하였다. -살피건대, 구준의 《가례의절》은 환질을 쓰는 것이 《의례》와 같지 않으므로 고례(古禮)를 따라 바로잡아야 할 것이다. 《상례비요》에 나온다.

돌아와서 시상(尸牀)을 옮기는 일에 대하여

[문] 《가례》의 소렴 조항에 나오는 “돌아와서 시상을 마루 한가운데로 옮긴다.[還遷尸牀于堂中]”의 환(還) 자에 구두를 뗀다는 말은 옳지 않습니다. 문세(文勢)로 말한다면, 목욕을 시킬 적에 시상을 마루 한가운데로 옮겨 놓고서 서쪽 계단 서쪽에서 소렴을 한 다음, 시신에 기대어 곡(哭)과 벽(擗)을 하고는 별실에서 단(袒)ㆍ괄발(括髮), 문(免)ㆍ좌(髽)를 한 뒤에 마루 한가운데로 시상을 옮기는 것으로, 곧 일관된 문자(文字)이지 다른 뜻이 있는 것은 아닙니다. 그러나 존형께서는 반드시 별실에서 돌아온다는 뜻으로 훈(訓)을 내려고 하고 있습니다. 그렇다면 단ㆍ괄발 위에는 어찌하여 출(出) 자가 없습니까? 더구나 문ㆍ좌의 경우 자최 이하의 친족에게는 똑같이 하는 것인데, 어떻게 윗글의 ‘주인ㆍ주부’와 연결시켜 볼 수 있겠습니까. 세속에서 퇴계가 해석한 것으로 전하여 오는 말도 반드시 꼭 그러한 것은 아닙니다. 다시 가르쳐 주시면 매우 고맙겠습니다. -지사 신식-

[답] 언젠가 영공(令公)과 같이 말하는 자가 퇴계에게 물으니, 퇴계가 답하기를 “환(還)은 주인 이하가 별실에서 제 위치로 돌아오는 것이다.” 하였는데, 어떤 이는 말하기를 “윗글의 ‘소렴상을 시신 남쪽에 놓고 염을 마친 다음 돌아와서 시상을 마루 한가운데로 옮긴다.[小殮牀置于尸南 殮畢 還遷尸牀于堂中]’는 구절은 부제(祔祭) 조항 ‘환봉신주(還奉新主)’의 문장으로 볼 때, 위의 설이 옳다.” 하였습니다. 세속에 전하여 오는 퇴계의 해석이 과연 의심스러운 데가 있어 참으로 다 믿을 수는 없으나, 이 조항의 경우는 질문에 답한 내용이 이처럼 분명한데, 어떻게 믿을 수 없다고 할 수 있겠습니까. 그리고 영공이 단ㆍ괄발 위에 출(出) 자가 없는 것을 가지고 의심을 하나, 이미 ‘별실에서[于別室]’라고 한 이상, 비록 출 자가 없더라도 출 자의 뜻은 그 속에 담겨 있는데, 어찌하여 의심을 한다는 말입니까. 보내온 내용에서 또 문ㆍ좌가 ‘주인ㆍ주부’와 연결되지 않는다고 한 것도 역시 잘못입니다. 문은 비록 자최 이하의 일이지만 좌는 실로 주부의 일인데, 어찌하여 연결되지 않는다고 할 수 있겠습니까. 더구나 환(還) 자가 주인 이하를 통괄하여 말한 것임에는 더더욱 의심할 바가 없습니다.

소렴 뒤에 주인이 비로소 동쪽 계단 아래로 나아가는 일에 대하여

[문] 《예기》 곡례 상에 이르기를 “거상(居喪)하는 예(禮)는 오르내릴 때에 동쪽 계단을 말미암지 않는다.” 하였고 보면, 손님에게 절을 할 적에도 역시 서쪽 계단을 말미암아 오르내리는 것입니까? 오늘날 《가례》의 수조(受弔)에서는 주인이 곡을 하며 나와 서쪽을 향하여 재배(再拜)를 하면 손님은 또한 동쪽을 향하여 답배(答拜)를 하는 것으로 되어 있습니다. 이른바 서향의 위치는 동쪽 계단 아래가 아니겠습니까. 《예기》 곡례와는 서로 어긋나는 듯하여 의심스럽습니다. -송준길-

[답] 예(禮)를 상고하여 보면 처음 죽었을 적에 손님에게 절하는 위치는 서쪽 계단 아래에서 동쪽을 향하는 것이고, 소렴을 한 뒤에 비로소 동쪽 계단 아래로 나아가 서쪽을 향한다는 것이다.

《의례》 사상례에 “군(君)이 사람을 시켜 수(襚 수의 부장품 따위의 부의(賻儀))를 하면 주인이 처음과 같이 서쪽 계단으로 오르내리며, 대부(大夫)가 조문을 왔을 경우 특배(特拜)를 하고 서쪽 위치로 나아가 계단 아래에서 동쪽을 향하되 용(踊)은 하지 않는다.” 하였는데, 그 주에 “서쪽 계단 아래 위치로 나아가는 것은 차마 주인의 위치에 서 있을 수 없어서이다.” 하였고, 그 소에 “소렴을 한 뒤에 비로소 동쪽 계단 아래 서쪽으로 나아가 남쪽을 향하는 것은 그곳이 주인의 위치이기 때문이다.” 하였다. 또 사상례에 “남녀가 시신을 받들고 마루에 모셔 놓으면 뭇 주인은 동쪽 위치로 나아가며, 주인은 손님에게 절을 하고 나서 위치로 나아가 용(踊)을 한다.” 하였는데, 그 주에 “위치로 나아가 용을 하는 위치는 동쪽의 위치이다.” 하였고, 그 소에 “위치로 나아가 용을 하는 위치는 동쪽의 위치라는 것은 주인이 손님에게 절하기를 마치고 나서 곧바로 동쪽 계단 아래로 나아간다는 뜻으로, 곧 서향의 위치를 말하는 것이다.” 하였다. 또 《예기》 잡기에 “조문하는 자는 대문 서쪽에 동쪽을 향해 위치하고 주고(主孤)는 서쪽을 향해 위치하였다가, 조문하는 자가 들어가면 주인은 마루로 올라가 서쪽을 향하고 조문하는 자는 서쪽 계단으로 올라간다.” 하였는데, 그 주에 “문 서쪽이란 대문의 서쪽이니, 주고가 동쪽 계단 아래에 서쪽을 향해 선다는 것으로, 주인이 마루를 오를 적에는 동쪽 계단을 통하여 오른다는 것이다.” 하였다. 《예기》 곡례 상에 보인, “오르내릴 적에 동쪽 계단을 통하지 않는다.”는 말은 평상시 조문객이 없을 적을 말한 것이다.

소렴을 마치고 나서 손님에게 사례하는 일에 대하여

[문] 고례(古禮)에 대렴ㆍ소렴ㆍ계빈(啓殯) 때에 모두 손님에게 절하는 절차가 있습니다. 그처럼 정신을 잃고 슬퍼하는 즈음에 무슨 번거로운 절차가 그토록 많은 것입니까. 《가례》에는 생략하였으나, 구준의 《가례의절》에는 보충하여 넣었으니, 《가례》가 옳을 듯합니다. 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 응씨(應氏)와 구씨(丘氏)의 설이 절실한 것 같기는 하나, 옛 설을 따르는 것이 옳을 듯하다.

《예기》 잡기에 “소렴ㆍ대렴ㆍ계빈에 모두 돌아가며 절을 한다.” 하였는데, 그 주에 “예(禮)에 소렴ㆍ대렴 및 계빈 때를 당하여 임금이 조문을 왔을 경우 모든 일을 중지하고 나가서 절을 하되, 만약 여느 빈객이 온 경우라면 일을 중지하지 않고 일이 끝날 때까지 기다렸다가 마루 아래 위치로 내려가서 돌아가며 절을 한다는 것이다.” 하였다. 응씨가 말하기를 “소렴ㆍ대렴ㆍ계빈은 모두 상사(喪事)의 큰 변절(變節)이자 죽은 이의 몸에 절실한 일이므로, 산 자의 아픔이 이보다 더 심한 것이 없다. 역시 이러한 때에 죽은 이에게 절을 하고 산 자에게 조문하기 때문에, 주인이 모두 돌아가며 절을 하여 사례하며 슬픔을 다하는 것이다.” 하였다. ○ 구준이 말하기를 “예에는 손님에게 절을 한다는 문구가 있으나, 《가례》에는 없다. 오늘날 보충하여 넣은 것은 그 예가 폐지된 뒤에 예를 잘 아는 자는 적고 염을 도우러 온 손님이나 친구에게 사례는 하지 않을 수 없어서이다.” 하였다.

소렴의 제전(祭奠) 때에 주인이 절을 하지 않는 점의 의문에 대하여

[문] 《가례》에 소렴의 제전에 항렬이 낮거나 어린 자는 두 번 절하게 되어 있습니다. 주인도 절을 하여야 합니까? 존장(尊長)에 대하여 언급하지 않은 것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 항렬이 낮거나 어린 자를 말한 이상 효자(孝子)는 그 안에 포함되어 있는 듯이 보인다. 구준의 《가례의절》에 효자는 절하지 않는다고 한 것은 상고하여 보아야 할 일이다. 존장은 항렬이 낮거나 어린 자의 상에 절을 하지 않는다.

《의례》 사상례에 “장사(葬事) 이전에는 배례(拜禮)가 없다.” 하였다. -뒤의 조석곡(朝夕哭) 조항에 나온다.

대곡(代哭)에 대하여

[문] 대곡의 뜻에 대하여 묻습니다.

[답] 《의례》 사상례를 상고하면 될 것이다.

《의례》 사상례의 주에 “대(代)란 대신하는 것이다. 효자(孝子)가 처음 어버이의 상을 당하였을 때에는 너무 슬퍼하여서 몸이 초췌해지므로, 예(禮)가 죽은 이로 인하여 산 자를 해치는 사태를 막기 위하여 대신 울어 주어서 곡소리가 끊이지 않도록 한 것이다.” 하였다.

사계전서 제37권

의례문해(疑禮問解) ○ 상례(喪禮)

대렴(大斂)

관(棺) 속에는 요[褥]와 자리[席]를 쓴다.

[문] 지금 세속에서 관 속에 요와 자리를 펴는 것은 어디에 근거한 것입니까? 예경(禮經)에서는 상고할 수 없습니다. -이유태(李惟泰)-

[답] 《개원례(開元禮)》에 나오며, 《국조오례의(國朝五禮儀)》의 대상조(大喪條)에도 나오네. 이것은 참람되거나 핍박하는 혐의스러움은 없는 것이니, 써도 괜찮을 듯하네.

○ 《개원례》의 대부사서인상대렴조(大夫士庶人喪大斂條)에 이르기를,

“관 속에 쓰는 도구 가운데 회(灰), 탄(炭), 침(枕), 석(席) 따위는 모두 미리 관 안에 설치한다.”

하였다.

관 속에서 대렴을 하는 것은 옛 제도가 아니다.

[문] 세상 사람들이 모두 관 속에서 대렴을 하는데, 이것이 과연 예경의 뜻입니까? -송시열(宋時烈)-

[답] 예경 및 구씨(丘氏)의 설에서 상고해 볼 수 있네. 관 속에서 대렴을 하는 것은 고례(古禮)가 아닐 뿐만 아니라, 관 속은 비좁아서 끈을 묶을 즈음에 공경스럽지 못한 일이 많게 되니, 결단코 해서는 안 되네. 다만 민가(民家)의 당실(堂室)은 항상 협소한 것이 걱정인바, 당의 서쪽에 관을 놓아두고서 또다시 동쪽에 염상(斂床)을 설치할 경우, 혹 비좁아서 놓기 어려울 수도 있네. 이와 같은 경우에는 부득이 관 속에서 대렴을 할 수밖에 없을 것이네.

○ 《예기(禮記)》 상대기(喪大記)에 이르기를,

“임금의 상에 대렴을 하고자 할 때에는 소신(小臣)이 자리를 펴고, 상축(商祝)이 효(絞), 금(衾), 의(衣)를 펴 놓는다. 사(士)가 반(盤) 위에서 손을 씻는다. 사가 시신을 들어서 염할 곳 위에 옮겨 놓는다.[君將大斂 小臣鋪席 商祝鋪絞衾衣 士盥于盤上 士擧遷尸于斂上]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘소신이 자리를 편다’는 것은, 아래에는 왕골자리를 펴고 위에는 대자리를 펴되 조계(阼階) 위에 함께 펴 놓는 것으로, 대렴을 하는 데 쓰기 위한 것이다. 효, 금, 의 등을 펴 놓는 것은 소신이 펴 놓은 자리 위에 펴 놓아서 시신을 옮겨 오기를 기다리는 것이다. ‘사(士)’는 상축(商祝)과 같은 사람이다. 장차 시신을 들 것이므로 먼저 반(盤) 위에서 손을 씻는 것이다. ‘염상(斂上)’은 염하는 곳을 이른다.”

하였다.

○ 구씨(丘氏)가 이르기를,

“살펴보건대 이것을 보면 대렴을 관 속에서 하지 않는 것임을 잘 알 수 있다. 그런데 세속에서는 《가례(家禮)》의 권수(卷首)에 나오는 도(圖)가 주자(朱子)의 본뜻이 아님을 잘 모르고서 왕왕 그 설에 근거해서 관 속에서 대렴을 하는 경우가 있다. 이는 옛 예가 전혀 아니다. 생각해 보건대, 《가례》는 본디 《서의(書儀)》에 근본해서 지었는바, 대개 소렴과 대렴을 합하여 하나로 만들었다. 소렴 때에는 효를 펴기는 하나 묶지는 않는다. 그러다가 장차 관에 넣을 때에 이르러서야 묶는다. 사마온공(司馬溫公)이 옛사람들이 하는 대렴과 소렴의 제도에 대해서 알지 못한 것은 아니다. 이는 간편함을 따라 함으로써 재력이 없는 자들이 상을 치르기에 편하게 하고자 하여 이렇게 한 것일 뿐이다. 그러나 군자는 부모의 상(喪)을 검소하게 치러 온 천하 사람들이 모두 이롭게 되더라도 그렇게 하지 않는 법이다. 그러니 재력이 있는 자는 마땅히 《의례》에서 말한 것과 같이 하여야 한다.”

하였다.

막 죽었을 때 덮었던 금(衾)은 대렴을 할 때까지 쓴다.

[문] 복(復)하는 데 쓴 옷은 습렴(襲斂)을 할 때에는 쓰지 않는 것에 대해서 이미 가르침을 받았습니다. 그러면 막 죽었을 때 시신을 덮었던 금(衾)도 염습을 할 때 쓰지 않습니까? -송준길(宋浚吉)-

[답] 사마온공의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 사마온공이 이르기를,

“살펴보건대, 《의례(儀禮)》 사상례(士喪禮)의 소(疏)에 이르기를, ‘대렴을 할 때에는 두 금(衾)을 모두 쓰는데, 하나는 아래에 깔고 하나는 시신을 덮는 데에 쓴다.’ 하였다. 그러니 막 죽었을 때 썼던 금을 대렴 때에 이르러서는 바로 아래에 까는 데 쓰는바, 치워 버리고서 쓰지 않는 것이 아니다.”

하였다.

대렴 때에는 변복(變服)을 한다.

[문] 대렴 때에 변복하는 절차가 《가례》에는 없는데, 분상조(奔喪條)에 이르기를, “또다시 대렴과 소렴을 할 때와 같이 변복한다.[又變服如大小斂]”고 한 것은 어째서입니까? 혹자는 ‘대(大)’ 자는 연문(衍文)이라고 의심하는데, 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 《의례》 사상례에 의거하여 보면, 대렴과 소렴 때에는 모두 변복하는 절차가 있는바, 《가례》의 본조(本條)에서는 빠진 것이네. 분상조의 글은 연문이 아니네.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“소렴을 할 때 주인은 단(袒)을 한다. 시신을 받들어서 당(堂)에 안치한다. 빈객에게 절을 한다. 자리로 나아가 염습을 한다. 대렴을 하려 할 때에는 주인 및 친한 자가 단을 한다. -정씨(鄭氏)의 주(註)에서는 대렴을 할 때에는 변복을 한다고 하였다.- 진흙을 바르기를 마치고 주인이 자리로 돌아와 염습을 한다.[主人袒 奉尸侇于堂 拜賓 卽位襲 將大斂 主人及親者袒 卒塗 主人復位襲]”

하였다.

대렴을 마친 뒤에는 빈객에게 사례한다.

[문] 대렴을 마친 뒤에 빈객에게 사례를 합니까?

[답] 운운하였다. -위의 소렴조(小斂條)에 상세하게 나온다.-

대렴을 마친 뒤에는 영좌(靈座)를 고처(故處)에 설치한다.

[문] 대렴을 마친 뒤에 영좌를 고처에 설치하는데, 이른바 고처라는 곳은 어디를 가리키는 것입니까? -송준길-

[답] 대렴을 하려고 할 적에는 먼저 관 곁으로 영좌를 옮겨 놓으며, 대렴을 마친 뒤에는 다시 고처에 영좌를 설치하는데, 이른바 고처라는 것은 당(堂)의 한가운데를 가리켜 말한 것이지, 관(棺)의 앞을 이르는 것은 아니네. 당의 가운데에서 조금 서쪽에 관을 놓고 당의 가운데에 영좌를 설치하는 것이 올바른 예이네. 《가례회성(家禮會成)》의 ‘복령좌(復靈座)’ 주에 이르기를, “관 앞에 설치한다.”고 한 것과 《가례의절(家禮儀節)》에서 “관 앞에 놓는다.”고 한 것은 모두 옛 예의 뜻을 잃은 것이네. 이미 당의 서쪽에 관을 놓아두었는데, 영좌를 관의 앞에 설치한다면, 이것이 과연 고처에 영좌를 설치하는 것이겠는가.

성빈(成殯)을 할 적에는 모래를 덮거나 진흙을 바른다.

[문] 일반 사람들의 집에서는 빈궁(殯宮)에 화재가 발생할까 몹시 겁내어 사빈(沙殯)을 하거나 도빈(塗殯)을 하는 경우가 있는데, 어떤지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 예경을 보면, 군(君)과 대부(大夫)와 사(士)는 빈(殯)을 할 적에 모두 진흙을 쓰는데, 이는 화재에 대비하기 위해서 그렇게 하는 것이네. 사마온공은 칠관(漆棺)이 마르지 않았고, 또 남방의 땅속에는 개미가 많으므로 이 제도를 폐하고 쓰지 않으면서 편리한 데에 따라서 하였네. 지금 만약 화재가 날 것이 염려스럽다면 진흙을 칠하거나 모래로 덮거나 하되 편의에 따라서 하면 될 것이네.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“임금의 빈에는 순(輴)을 사용하는데, 사방에 나무를 쌓되 관보다 높게 쌓고 모두 진흙으로 싸 바른다. 대부의 빈에는 관을 도(幬)로 덮어 서쪽 서(序)의 벽에 바짝 당겨 놓고 나머지 세 군데에 나무를 쌓아 흙으로 싸 바르되, 흙으로 싸 바른 것이 관에 겨우 미치지 못하게 한다. 사의 빈에는 관을 땅속에 넣고 임(袵)을 땅 위로 나오게 하며, 그 위에 나무를 쌓고 진흙을 싸 바른 다음 장막으로 덮는다.[君殯 用輴 欑至于上 畢塗屋 大夫殯 以幬 欑至于西序 塗不曁于棺 士殯 見袵 塗上帷之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘순(輴)’은 상구(喪柩)를 놓아두는 수레이다. 빈(殯)을 할 적에 상구를 순 위에 놓아둔다. ‘찬(欑)’은 모은다는 뜻인 총(䕺)과 같다. 순의 사면에 나무를 쌓아서 관의 위에까지 이르게 하고 진흙으로 모두 다 싸 바르는데, 나무를 쌓은 것이 집의 형태와 비슷하므로 ‘필도옥(畢塗屋)’이라고 한 것이다. 대부의 빈에는 순(輴)을 쓰지 않으며, 관의 한쪽 면을 서쪽 서(序)의 벽에 바짝 붙여 놓고서 나머지 세 면을 나무로 쌓되, 위쪽은 지붕의 형태로 만들지 않고 단지 관의(棺衣)로 덮기만 한다. ‘흙으로 싸 바른 것이 관에 겨우 미치지 못하게 한다.[塗不曁于棺]’는 것은, 천자와 제후의 경우에는 나무를 쌓은 것이 넓어서 관과의 거리가 먼 데 비해 대부의 경우에는 나무를 쌓은 안쪽이 협소하여 관과의 거리가 가까워서 싸 바른 것이 관에 겨우 미치지 못한다는 말이다. 사(士)는 빈을 할 적에 사(肂)를 파고서 관을 넣는데, 사(肂)는 바로 구덩이이다. 관을 구덩이 속에 넣되, 임(袵)을 써서 뚜껑을 봉합한 부분은 파묻히지 않고 오히려 밖에 있게 하는데, 임 이상의 윗부분은 역시 나무로 덮은 다음 진흙으로 싸 바른다는 것을 알 수 있다. 귀천(貴賤)을 따질 것 없이 모두 휘장인 유(帷)를 치며, 오직 조석(朝夕)으로 곡을 할 때에만 이 휘장을 걷는다. 휘장을 치는 것은, 귀신은 그윽하고 어두운 곳을 좋아하기 때문이다.”

하였다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를,

“선생께서 큰아들 숙(塾)을 빈(殯)할 적에 한천암(寒泉庵)의 서쪽에 하였는데, 땅속을 2척가량 파고 너비를 3, 4척으로 하였다. 구덩이 안에는 불에 구운 벽돌을 깔았고, 석회(石灰)로 겹겹이 발랐으며, 관목(棺木)의 바깥쪽에는 흙벽돌을 차곡차곡 쌓아 올렸다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“호백량(胡伯量)이 묻기를, ‘빈례(殯禮)를 행해야 합니까, 행하지 말아야 합니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘이것은 다른 사람에게 물어볼 필요 없이 스스로 그 마땅함을 보아서 하면 되는 것이다. 지금 칠(漆)도 칠하지 않고 회(灰)도 바르지 않은 관을 쓰면서 벽돌이나 흙으로 에워싸려고 하는 것은 반드시 해서는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

빈(殯)을 한 뒤에 주인의 자리는 북쪽을 상석(上席)으로 한다.

[문] 《가례》 위위조(爲位條)의 주에 이르기를, “주인은 상(牀)의 동쪽 전(奠)의 북쪽에 앉는다. 삼년복을 입는 여러 남자들은 그 아래에 앉고, 기년복과 대공복, 소공복 이하를 입는 사람들은 모두 남쪽을 상석으로 삼는다.”고 하였는데, 빈을 한 뒤에는 위차(位次)에 대해 말해 놓지 않았습니다. 이에 지금 사람들은 그대로 전(奠)의 북쪽 자리에 있으면서 남쪽을 상석으로 삼기도 하고, 동쪽 계단 아래로 가 있으면서 북쪽을 상석을 삼기도 합니다. 어떻게 하는 것이 제대로 된 것입니까?

[답] 빈을 한 뒤에는 시신을 넣은 상구(喪柩)가 있는 곳을 상석으로 삼아야 하네. 주인의 자리는 북쪽을 상석으로 삼고, 중주인(衆主人)의 자리는 북쪽으로부터 남쪽으로 차례로 앉는 것은 옛 예가 그런 것인데, 《가례》에서는 분명하게 말하지 않았으니 의심스럽네.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“조석으로 곡을 한다. 부인은 당에서 자리로 나아가는데, 남쪽을 상석으로 하여 곡한다. 장부는 문밖에서 자리로 나아가는데, 서쪽을 바라보며 북쪽을 상석으로 한다. 외형제(外兄弟)는 그 남쪽에 있는데, 남쪽을 상석으로 한다.[朝夕哭 婦人卽位于堂 南上 丈夫卽位于門外 西面北上 外兄弟在其南 南上]”

하였다.

○ 《격몽요결(擊蒙要訣)》에 이르기를,

“시신이 염상(斂床)에 있으면서 빈을 하지 않았는데 남자와 여자가 시신의 곁에 자리할 경우, 그 자리는 남쪽을 상석으로 삼는다. 이는 시신의 머리가 있는 곳이 상석이 되기 때문이다. 이미 빈을 한 뒤에는 여자의 경우에는 전과 같이 당 위에 자리하되 남쪽을 상석으로 삼으며, 남자의 경우에는 계단 아래에 자리하되 그 자리는 북쪽을 상석으로 삼는다. 이는 빈이 있는 곳이 상석이 되기 때문이다. 발인을 할 때의 남자와 여자의 자리는 다시 남쪽을 상석으로 삼는다. 이는 영구(靈柩)가 있는 곳이 상석이 되기 때문이다. 때에 따라서 자리가 변하는데, 여기에는 각각 예의 뜻이 있는 것이다.”

하였다.

영상(靈牀)에서 머리를 동쪽으로 두는 것은 잘못이다.

[문] 영상에 대해 《가례의절》에서 머리를 동쪽으로 둔다고 한 것은 어디에 근거한 것인지 모르겠습니다. 그리고 《삼재도회(三才圖會)》에도 머리를 동쪽으로 두는 것으로 그려져 있는데, 모르겠습니다만 중국의 풍속이 으레 그런 것입니까? 아니면 《삼재도회》가 단지 《가례의절》에 의거해서 그려서 그렇게 된 것입니까? 이에 대해 잘 모르겠습니다. -지사(知事) 신식(申湜)-

[답] 영상에서 머리를 동쪽으로 두는 것은 옳지 않은 듯하네. 병이 들었을 때 머리를 동쪽으로 두는 것은 생기(生氣)를 받고자 해서 그러는 것이네. 죽은 뒤에는 염습할 때부터 모두 머리를 남쪽으로 두는데, 유독 영상에서만 머리를 동쪽으로 둔다는 것은 전혀 근거가 없는 것이네.

빈청(殯廳)에 오래도록 등(燈)을 걸어 놓는 것은 올바른 예가 아니다.

[문] 지금 세속에서는 초상 때부터 장사 지내기 전까지 모두 밤새도록 빈궁에 등을 매달아 놓는데, 모르겠습니다만, 예의 뜻이 그런 것입니까?

[답] 예경에 의거하여 본다면, 염습 때부터 대렴에 이르기까지와 계빈(啓殯)에서부터 발인에 이르기까지는 단지 행사(行事)하는 곳에서만 횃불을 붙여 밝혔다가 그다음 날 날이 밝으면 끄네. 빈궁에 오래도록 등을 걸어 놓는 것은 올바른 예가 아닐 듯하네.

○ 《의례》 사상례의 기(記)에 이르기를,

“이미 염습을 한 다음에는 밤이 되면 중정(中庭)에 횃불을 밝힌다. 그다음 날 날이 밝으면 횃불을 끈다.[旣襲 宵爲燎于中庭 厥明滅燎]”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“소렴을 할 때에는 밤이 되면 중정에 횃불을 밝힌다. 그다음 날 날이 밝으면 횃불을 끈다[小斂 宵爲燎于中庭 厥明滅燎]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘요(燎)’는 대초(大燋)이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“옛날에는 형초(荊燋)로 촉(燭)을 삼았다. 손으로 잡는 것과 대비하여 더 큰 것을 말한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“대렴에는 촉(燭)을 잡은 자가 찬(饌)의 동쪽에서 기다린다.[大斂燭俟于饌東]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘촉(燭)’은 초(燋)이다. 찬(饌)을 진설한 데 촉(燭)이 있는 것은, 당(堂)은 비록 밝더라도 실(室)은 오히려 어두우므로 쓰는 것이다. 횃불이 땅에 있는 것은 요(燎)라고 하고, 손으로 잡은 것은 촉(燭)이라고 한다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“조조를 할 때에는 밤이 되면 문안의 오른쪽에 요를 피운다.[朝祖 宵爲燎于門內之右]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“귀신은 어두운 것을 좋아하므로 밝지 않게 하기 위해서이다. 상구를 실은 수레의 동쪽에는 주인이 있고, 그 사이에는 부인이 있다. 그러므로 문의 오른쪽에 횃불을 피워 밝게 해 놓고서 곡을 하는 것이다.”

하였다.

상상(殤喪)

삼상(三殤)에 치상(治喪)하는 예

[문] 《개원례》에 이르기를, “삼상(三殤)의 상(喪)에는 죽은 처음에 목욕시키는 것과 대렴(大斂)과 소렴(小斂)을 하기를 성인이 죽었을 때와 똑같이 한다. 장상(長殤)에는 관(棺)과 대관(大棺)이 있고, 중상(中殤)과 하상(下殤)에는 관이 있다. 영연(靈筵), 제전(祭奠), 진식(進食), 장송(葬送), 곡읍(哭泣)을 하는 자리[位]는 성인을 장사 지낼 때와 똑같이 한다. 그 포생(苞牲)과 명기(明器)는, 장상의 경우에는 성인의 상에 비해 3분의 2를 감하여 한다. 오직 복혼(復魂)을 하지 않으며, 반함(飯含)을 하지 않는다. 그리고 절차를 밟아 장사를 치르고 난 다음에는 신주(神主)를 세우지 않는다. 우제(虞祭)를 지내고 나서는 영좌(靈座)를 제거한다.” 하였습니다. 이 예는 오늘날 세상에서 쓰지 않습니까? 아니면 혹 달리 근거할 만한 예가 있는 것입니까? -승지(承旨) 홍방(洪霶)-

[답] 모든 상상(殤喪)에 대해서 신주를 세우지 않는 것은 정자(程子)와 주자(朱子) 이전의 일이네. 《가례》를 보면, 8세부터는 모두 신주를 세웠네. 조석으로 전을 올리고 상식을 올리는 것과 우제를 지낸 뒤에 궤연(几筵)을 철거하는 것은 모두 《개원례》에 의거하여 하고서 조묘(祖廟)에 부묘(祔廟)하는 것이 마땅할 듯하네.

성복(成服)

대렴이 이미 지나갔더라도 그날 곧바로 성복해서는 안 된다.

[문] 지금 세속에서는 혹 4, 5일째 되는 날에 비로소 입관(入棺)을 하고서 그날 바로 성복하는데, 이것은 온편치 못한 듯합니다. 혹자는 말하기를, “성복한 뒤에 비로소 상식을 올리니, 만약 다시금 그다음 날이 되기를 기다린다면 상식을 올리는 것이 점차 지연되게 된다. 이 때문에 급하게 성복하는 것이다.” 하는데, 이 설이 어떻습니까? -정랑(正郞) 오윤해(吳允諧)-

[답] 양씨(楊氏)가 이르기를, “3일 만에 대렴을 하고서는 성복할 수 있으나, 차마 그 어버이를 죽은 사람으로 대우할 수 없으므로 반드시 4일째가 되어서야 성복하는 것이네. 비록 4일이나 5일이 지나서 대렴을 했다고 하더라도 남의 자식 된 자로서 차마 곧바로 성복하지 못하는 뜻은 3일이 지나서 대렴을 한 경우와 무엇이 다르겠는가. 반드시 그다음 날이 되기를 기다려서 성복하는 것이 인정과 예에 있어서 합당하네. 그러니 상식이 조금 지연된다는 이유로 갑작스럽게 성복해서는 안 되네.

상포(喪布)는 폭(幅)을 잇대어서 쓴다.

[문] 옛날에는 포(布)의 너비가 2척 2촌이었으나 지금은 포의 폭이 아주 좁은바, 반드시 폭을 잇대어서 써야 합니까? -강석기(姜碩期)-

[답] 옛날에는 포의 넓고 좁음과 승수(升數)에 모두 정해진 법이 있어서 그 너비는 반드시 2척 2촌으로 하였네. 그러므로 최의(衰衣)와 몌(袂)의 가로와 세로는 모두 2척 2촌으로 하였는바, 이는 반듯한 모양새를 취한 것이네. 우리나라의 포는 그 너비가 아주 좁아 1척 5, 6촌이 되는 것도 있고 1척 2, 3촌밖에 안 되는 것도 있어서 만약 폭을 잇대어 붙이지 않으면 상복을 입을 사람의 몸이 비대할 경우에는 입을 수가 없게 되며, 옷소매 역시 짧아서 모양새를 이루지 못하게 되네. 그러므로 반드시 폭을 잇대어서 쓴 다음에야 옷이 몸에 맞게 되고 소매가 손을 가릴 수 있게 되어서 가로와 세로를 반듯하게 하는 제도에 합당하게 되네. 혹자는 말하기를, “폭을 잇대는 것은 옛 제도가 아니니 그렇게 해서는 안 된다.”고 하는데, 이는 꽉 막힌 의론이네.

모든 최복(衰服)은 밖으로 폭을 줄인다.

[문] 《의례》 상복(喪服)의 기(記)에 이르기를, “모든 최의(衰衣)는 밖으로 폭을 줄인다.[凡衰 外削幅]” 하였습니다. 그렇다면 단지 삼년상의 상복에서만 밖으로 폭을 줄이고, 기년복이나 대공복 이하의 상복에서는 모두 안쪽으로 꿰매는 것입니까? -강석기-

[답] 최의는 밖으로 폭을 줄이고 하상(下裳)은 안으로 폭을 줄이는 것이네. 애당초 삼년복과 기년복과 대공복의 차이를 말하지 않았으니, 최복은 모두 밖으로 폭을 줄인다는 것을 잘 알 수 있네.

참최복(斬衰服)의 중의(中衣)는 가를 깁는다.

[문] 최복의 안에는 베로 만든 심의(深衣)를 받쳐서 입는 것이 예입니다. 다만 심의의 제도는 마땅히 가를 기워야 하는데, 이것은 참복에 마땅치 않습니다. 어떻습니까? -송준길-

[답] 중의는 최복의 안에 있으니 비록 가를 깁더라도 괜찮네. 예경을 어찌 어겨서야 되겠는가.

관(冠)의 양(梁)에는 깃을 만든다.

[문] 관의 양에 먼저 종이로 만든 재료를 베로 싼 다음에 깃을 만드는 것입니까? 아니면 베로 깃을 만든 다음에 종이로 만든 재료에 싸는 것입니까?

[답] 종이에 풀을 먹여 재료를 만든 다음 5촌 2푼 반 너비로 재단하여 베로 싸고, 이어 그 위에다 접어서 세 개의 깃을 만들되 너비가 3촌이 되게 하고서 실로 꿰매어 붙이는 것이네. 세속에서는 이런 제도를 잘 몰라서 먼저 재료를 3촌 너비로 재단한 다음에 베로 깃을 만들어 그 위에 싸는데, 이것은 잘못된 것이네. 살펴보건대 치관(緇冠) 역시 종이에 풀을 먹여 재료를 만들어 8촌 너비로 재단한 다음, 그 윗부분에 길게 주름을 잡아 다섯 개의 양(梁)을 만드는데, 너비가 4촌이 되게 하는바, 여기에서도 그렇게 한다는 것을 잘 알 수 있네. 또 《가례》의 본문에 의거하면, ‘베로 깃을 만들고서 싼다.’고 하지 않고 ‘베로 싸고서 세 개의 깃을 만든다.’고 하였으니, 이것은 먼저 베로 싸고 난 다음에 깃을 만드는 것임을 알 수 있네.

수질(首絰)

[문] 수질에 대해서 구준(丘濬)의 《가례의절》 및 《가례》의 보주(補註)를 보면, 모두 한 가닥의 끈으로 만든 것을 썼는데, 옳은 것입니까?

[답] 예경 및 주자의 주를 근거로 하여 보면, 소렴(小斂) 때의 수질은 한 가닥의 끈으로 만든 것을 쓰는 것이 마땅하며, 성복(成服)할 때의 수질은 두 가닥의 끈으로 만든 것을 쓰는 것이 마땅하네. 그런데도 구준의 《가례의절》 및 《가례》의 보주에서는 소렴 때와 성복 때에 모두 한 가닥의 끈으로 만든 것을 통용해서 썼는바, 이것은 아마도 따라 해서는 안 될 듯하네.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“소렴에는 환질을 한다.[小斂環絰]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“환질은 한 가닥으로 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“어버이가 막 죽었을 때에는 효자가 관(冠)을 벗는데, 소렴을 할 때까지 머리에 꾸밈이 없어서는 안 되므로 이 환질을 두르는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를,

“자최복을 입고 머리에 규질을 둘렀다.[衣衰而繆絰] -‘衣’는 음이 자(咨)이다.-”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘규(繆)’는 맨다는 뜻인 교(絞)이니, 마(麻) 두 가닥을 서로 교차하여 묶는 것을 말한다. 오복(五服)에 매는 질은 모두 그러하다. 다만 조복(弔服)에 두르는 환질(環絰)은 한 가닥으로 한다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 주자에게 묻기를,

“《삼례도(三禮圖)》에 그려져 있는 저질(苴絰)의 제도를 보면, 환질과 서로 비슷한 듯합니다. 근래에 요장(寥丈)이 그린 그림을 얻어 보았는데, 삼을 꼬아서 만든 새끼를 구부려서 하나의 둥근 테두리를 만들고는 서로 교차하는 부분을 가는 새끼로 묶어 고정시켰으며, 밑동 부분은 왼쪽에 드리우고 끝 부분은 안으로 접어 넣은 것 같았는바, 왼쪽으로 드리운 밑동 부분이 아래에 있는 제도와 서로 부합된다는 것을 알았습니다.”

하니, 주자가 답하기를,

“말한 바를 다 이해하지는 못하겠으나, 아마도 요씨(寥氏)의 설이 근사한 듯하다.”

하였다.

참최복의 수질과 요질(腰絰)의 촌수(寸數) 차이

[문] 《가례》를 보면 참최복의 수질은 9촌으로 하고 요질은 7촌으로 하였는데, 무슨 뜻입니까? 그 상세한 내용을 들었으면 합니다. -송준길-

[답] 이것은 《의례》의 글과 다르기는 하지만, 실제로는 같은 것이니, 서로 참고해서 보는 것이 마땅하네.

○ 《의례》 상복(喪服)의 전(傳)에 이르기를,

“참최복의 저질(苴絰)은 삼을 한 움큼 잡아서 만드는데, 여기에서 5분의 1을 감하여 참최복의 대(帶)를 만든다. 자최복의 저질은 참최복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 자최복의 대를 만든다. 대공복의 저질은 자최복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 대를 만든다. 소공복의 저질은 대공복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 대를 만든다. 시마복의 저질은 소공복의 대와 같은 분량의 삼으로 하며, 여기에서 5분의 1을 감하여 대를 만든다.[苴絰大搹 去五分一以爲帶 齊衰之絰 斬衰之帶也 去五分一以爲帶 大功之絰 齊衰之帶也 去五分一以爲帶 小功之絰 大功之帶也 去五分一以爲帶 緦麻之絰 小功之帶也 去五分一以爲帶]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“저(苴)는 씨가 있는 삼이다. 색깔로 말하면 저라고 하고, 열매로 말하면 분(蕡)이라고 한다. 참최복은 모양새가 삼인 저와 같고, 자최복은 모양새가 모시인 시(枲)와 같다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 대한 주에 이르기를,

“질(絰)은 충실하다는 뜻으로 효자에게 충실한 마음이 있음을 밝히는 것이다. 마(麻)가 머리에 있거나 허리에 있는 것을 모두 질이라고 하는데, 그것을 구분하여 말하면 머리에 두르는 것은 질이라 하고, 허리에 두르는 것은 대(帶)라고 한다. 수질(首絰)은 치포관(緇布冠)의 규항(頍項)을 형상한 것이고, 요질(腰絰)은 대대(大帶)를 형상한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“정씨(鄭氏)가 이르기를 ‘한 움큼에 가득 차는 것을 격(搹)이라고 한다. 격은 손으로 잡는 것이다. 보통 사람의 손의 둘레는 9촌이다. -대무지(大拇指)와 대거지(大巨指)로 잡는 데에 의거한 것이다.- 5분의 1씩 감하여 줄여 나가는 것은 오복(五服)의 수를 나타낸 것이다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“수질의 둘레를 9촌으로 하는 것은, 머리는 양(陽)에 해당되므로 양수(陽數)가 9에서 극(極)에 이르는 것을 취하고자 한 것이다. 그리고 자최 이하부터는 강쇄(降殺)하는 뜻을 취한 것일 뿐 형상하는 바는 없다.”

하였다.

참최복의 수질에서 삼의 뿌리 부분이 머리의 왼쪽으로 오고 오른쪽으로 오게 하는 데 대한 변(辨)

[문] 《가례》를 보면 참최복의 수질은 삼의 뿌리 부분이 이마의 왼쪽에 있으면서 끝 부분이 뿌리 부분의 위에 가해지고, 자최복의 수질은 삼의 뿌리 부분이 이마의 오른쪽에 있으면서 끝 부분을 뿌리 부분의 아래에 매도록 되어 있는 것은 무슨 뜻에서 그런 것입니까? -송준길-

[답] 《의례》의 주소(注疏)에 상세하게 논해 놓았으니 상고해 볼 수 있을 것이네.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“저질(苴絰)은 삼의 뿌리 부분이 아래에 있으면서 이마의 왼쪽에 오도록 한다. 모마질(牡麻絰)은 삼의 뿌리 부분이 이마의 오른쪽에 오도록 하면서 위에 있게 한다.[苴絰 下本在左 牡麻絰 右本在上]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘저질’은 참최복을 입는 자가 두르는 질(絰)이다. 삼의 뿌리 부분이 아래에 있으면서 이마의 왼쪽에 오도록 하는 것은, 중한 상복의 경우에는 안에서 통할(統轄)되며 양에 근본해서이다. ‘모마질’은 자최복 이하를 입는 자가 두르는 질이다. 삼의 뿌리 부분이 이마의 오른쪽에 오도록 하면서 위에 있게 하는 것은, 가벼운 상복의 경우에는 음에서 근본하며 바깥에서 통할되어서이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대 《예기》 잡기에 이르기를, ‘어버이의 상에는 겉으로는 상복을 벗으나 안으로는 상복을 벗지 않는다.[親喪 外除]’ 하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, ‘상복을 입을 날짜가 이미 끝났으나 슬픔을 잊지 못하는 것이다.’ 하였으며, ‘형제의 상에는 겉으로는 상복을 입고 있으나 안으로는 상복을 벗는다.[兄弟之喪 內除]’ 하였는데, 이에 대한 정씨의 주에 이르기를, ‘상복을 입을 날짜가 아직 끝나지 않았으나 슬픔은 이미 줄어든 것이다.’ 하였다. 여기에서 안에서 통할되고 바깥에서 통할된다고 말한 것은, 역시 슬픔이 안에 있고 겉에 있는 데에 의거해서 말한 것이다. 그리고 양에서 근본하고 음에서 근본한다고 말한 것은, 역시 아버지는 아들에게 있어 하늘로서 양이 되고, 어머니는 아들에게 있어 땅으로서 음이 되는 데에 의거하여 말한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“삼의 뿌리 부분이 아래에 있으면서 이마의 왼쪽에 오도록 하는 것은, 아버지는 양(陽)이며 왼쪽도 양이며 아래는 안으로, 말하자면 애통함이 마음 안으로부터 발하기 때문이다. 이것은 어머니를 위해 두르는 질의 경우에는 삼의 뿌리 부분이 이마의 오른쪽에 오도록 하면서 위에 있게 한 것과 상대적인 것이 된다.”

하였다.

수질에 갓끈을 매지 않는 것은 잘못이다.

[문] 지금 세속에서는 수질의 갓끈을 혹 매지 않고 드리우는데, 어떨지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 갓끈을 매지 않는 것은 잘못으로, 예경의 뜻을 보면 분명하게 알 수 있네.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“장상자(長殤者)를 위해서는 모두 대공 구월복을 입는데, 수질에 갓끈을 달며, 중상자(中殤者)를 위해서 대공 칠월복을 입는데, 수질에 갓끈을 달지 않는다.[長殤九月 纓絰 中殤七月 不纓絰]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“수질에 갓끈이 있는 것이 중한 것이 된다. 대공 이상의 복에는 수질에 갓끈을 달고 소공 이하의 복에는 수질에 갓끈을 달지 않는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“수질에 갓끈이 있는 것은 수질을 단단히 붙들어 매기 위한 것이니, 관에 갓끈을 달아 관을 고정시키는 것과 같으며 역시 턱 아래에서 붙들어 맨다.”

하였다.

○ 《가례》에 이르기를,

“상관(喪冠)은 갓끈을 턱 아래에서 붙들어 매며, 수질의 갓끈은 관의 제도와 같이 만든다.”

하였다.

요질을 흩어서 늘어뜨리는 제도

[문] 요질은, 옛날에는 소렴을 마친 뒤에 3척을 흩어서 늘어뜨렸다가 성복을 한 뒤에 이르러서야 묶었습니다. 그런데 《가례》 성복조(成服條)에서 비로소 3척을 흩어서 늘어뜨린다고 말하였으며, 묶는 때에 대해서는 말하지 않았습니다. 이것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 일찍이 그것에 대해서 정도가(鄭道可)에게 물으니 그가 답하기를, “《가례》에서는 질(絰)의 제도를 말함을 인하여 흩어서 늘어뜨린다는 설을 추가로 기록한 것이 아니겠는가. 반드시 묶는 날에 흩어서 늘어뜨리지는 않을 것이니, 보는 자가 마땅히 상세히 보아야 하지 않겠는가. 예를 좋아하는 집에서는 한결같이 옛 예를 따라서 하는 것이 안 될 것이 없을 듯하다. 그런데 하필 묶으려고 할 때에 뒤늦게 흩어서 늘어뜨려서 《가례》의 본뜻을 어긴단 말인가.” 하였는데, 이 말이 옳은 듯하네.

효대(絞帶)의 제도

[문] 효대의 제도에 대해서는 각자가 자신들의 소견을 고집하여 어느 한 쪽을 따를 수 없습니다. 절충(折衷)하는 설을 들려주시기 바랍니다. -이유태-

[답] 이에 대해서는 《의례》와 《가례》에 상세하게 나와 있네. 그 제도는 긴 끈의 가운데를 접어서 고리를 만든 다음에 그 나머지 끈을 합하는 것이네. 이는 전체의 띠를 통틀어서 모두 끈으로 만드는 것이네. 그러므로 승대(繩帶)라고 하는 것으로, 바로 삼중사고(三重四股)이네. 정도가가 ‘단지 고리 부분만 끈으로 만든다.’고 한 것은 잘못이네.

○ 《의례》 상복 참최장(斬衰章)의 전에 이르기를,

“효대라는 것은 승대이다.[絞帶者 繩帶也]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“삼을 꼬아서 만든 끈으로 대를 만든다. 그러므로 효대라고 한다.”

하였다.

○ 또 《가례》에 이르기를,

“효대는 삼끈 한 가닥으로 만드는데, 크기는 요질의 반이다. 가운데를 구부려서 두 갈래로 만드는데, 각각 1척 남짓 되게 만든 다음 합한다. 그 크기는 요질과 같다.”

하였다.

○ 구씨(丘氏)가 말하기를,

“살펴보건대 주 문공(朱文公)의 어록(語錄)을 보면, 효대는 요질에 비해서 조금 작다고 하였으며, 《가례》에서는 크기가 요질과 같다고 하였다. 이제 조금 작은 것을 올바른 것으로 삼는다.”

하였다.

참최복과 자최복에 임(袵)을 붙이는 것이 다르다.

[문] 상복에 임을 붙이는 제도는 자최복이나 참최복을 모두 똑같이 합니까? -송준길-

[답] 《의례》 상복의 소에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“참최복의 임(袵)은 앞쪽 임이 뒤쪽 임을 가리고, 자최복의 임은 뒤쪽 임이 앞쪽 임을 가린다.”

하였다.

부판(負版)과 벽령(辟領)과 최(衰)에 대한 양씨(楊氏)의 의절(儀節)은 잘못이다.

[문] 최와 부판과 벽령은 혹 방친(傍親)의 경우에는 쓰지 않는다는 말이 있는데, 과연 이것에 어떤 설이 있는 것입니까? -송준길-

[답] 양씨는, 방친에 대해서는 최와 부판과 벽령을 쓰지 않는 것은 주자 이후에 의논하여 정한 것이라고 여겼네. 이에 대해서 내가 살펴보건대, 《의례》에 나오는 최상(衰裳)의 제도는 오복(五服)이 모두 같고, 단지 승수(升數)의 많고 적음만을 가지고 중복(重服)과 경복(輕服)으로 나누었는데, 부모는 중하므로 승수가 적고, 아버지로부터 위로 올라갈수록 친연(親緣)이 감해지고 아들로부터 아래로 내려갈수록 친연이 감해지며, 형제로부터 옆으로 갈수록 친연이 감해져서 가벼워지므로 승수가 많다고 운운하였네. 《의례》에는 비록 경복에 대해서도 모두 최와 부판과 벽령을 제거한다는 글이 없으나, 《가례》를 보면 대공복에 이르러서 비로소 이를 제거하는데, 이는 후대의 현인이 더하고 줄인 뜻이네. 《가례》에 이르기를, “최와 부판과 벽령은 오직 아들이 부모를 섬기는 데에만 쓴다. 이외에는 모두 쓰지 않는다.”고 한 것은, 바로 양씨의 설이네. 지금 예를 행하는 자가 양씨의 설에 구애되어서 비록 조부모(祖父母) 및 처(妻)의 상이라고 하더라도 역시 이를 쓰지 않고 있는데, 이는 옛 예의 뜻을 크게 잃은 것이네. 정씨의 주에 이르기를, “앞에는 최가 있고 뒤에는 부판이 있고 좌우에는 벽령이 있으니, 효자는 애통해하고 슬퍼함이 있지 않은 곳이 없다.” 하였네. 그리고 구씨는 말하기를, “효자는 애통해하고 슬퍼함이 있지 않은 곳이 없다는 것은 단지 가장 중한 것만을 들어서 말한 것일 뿐이다.” 하였고, 또 말하기를, “자최 삼년복 이하에서 부장기복(不杖期服)에 이르기까지 모두 자최라고 이름하면서 그 제도를 달리하지 않았으니, 《가례》의 본주에서 말한 것을 따라야 함이 옳다.” 하였는데, 구씨의 설이 아마도 제대로 말한 것인 듯하네.

기년 이하의 최복에서 활중(闊中)을 재단하지 않는 것은 잘못이다.

[문] 《가례》의 권수(卷首)에 나오는 도(圖)에 이르기를, “최와 부판과 적(適)은 오직 자식이 부모를 위해서만 쓴다. 그 나머지 이를 쓰지 않는 상복의 경우에는 활중을 재단하지 않는다.” 하였는데, 이것을 따르는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 살펴보건대 공복(功服)과 시복(緦服) 이하의 최복은 비록 부판과 벽령과 최를 제거하지만 활중은 자최복이나 참최복과 차이가 없네. 그러므로 양씨가 말하기를, “의복에 있어서는 길복(吉服)과 흉복(凶服)의 제도가 다르니, 최복의 영(領)은 길복의 영과 같지 않다.” 하였네. 도설(圖說)은 잘못된 것으로, 따라서는 안 되네.

장(杖)

[문] 상장(喪杖)을 짚거나 드는 의절에 대해 묻습니다.

[답] 예경에서 잘 갖추어 논해 놓았으니 상고해 볼 수 있을 것이네.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“대부의 상에는, 대부는 임금의 명이 있으면 지팡이를 버리고 다른 대부의 명이 있으면 지팡이를 든다. 대부의 아내는 임금 부인으로부터 명이 있을 때에는 지팡이를 버리고 세부의 명이 있을 때에는 지팡이를 남에게 맡긴다.[大夫之喪 大夫 有君命則去杖 大夫之命則輯杖 內子 爲夫人之命去杖 爲世婦之命授人杖]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘대부는 임금의 명이 있으면’이라고 한 곳에서의 대부는 다른 사람의 후사가 된 아들을 가리켜서 말한 것이다.”

하였다.

○ 상대기에 또 이르기를,

“죽은 자의 아들은 모두 지팡이를 사용하지만 지팡이를 짚고 자리로 나아가지는 않는다. 대부와 사는 빈(殯)에 대해서 곡을 할 적에는 지팡이를 짚고, 구(柩)에 대해서 곡을 할 적에는 지팡이를 든다.[子皆杖 不以卽位 大夫士哭殯則杖 哭柩則輯杖]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘자(子)’는 모든 서자(庶子)로, 대부와 사의 서자만을 말하는 것은 아니다. ‘지팡이를 짚고 자리로 나아가지 않는다’는 것은, 적자(嫡子)가 하는 일을 피하기 위한 것이다. 빈(殯)에 대해서 곡할 적에 지팡이를 짚는 것은 슬픔이 공경보다 승(勝)하기 때문이다. 구(柩)에 대해서 곡하는 것은 계빈(啓殯)한 뒤에 하는 것이며, 지팡이를 드는 것은 공경이 슬픔보다 승하기 때문이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“서자는 지팡이를 짚고 자리에 나아가지 않는다.[庶子不以杖卽位]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이것은 적자나 서자나 모두 부모의 상이 있을 경우를 두고 말한 것이다. 적자는 지팡이를 들고 조계(阼階)에 있는 곡하는 자리로 나아갈 수 있으나, 서자의 경우에는 중문(中門) 밖에 이르면 지팡이를 놓는다.”

하였다.

○ 상복소기에 또 이르기를,

“아버지가 살아 계실 경우에는 서자가 아내를 위해서 지팡이를 짚고 자리에 나아가도 괜찮다.[父在 庶子爲妻 以杖卽位可也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“시아버지는 적부(嫡婦)를 위해서는 상주가 될 수 있기 때문에 적자는 아내의 상에 지팡이를 짚고 자리에 나아갈 수 없는 것이다. 그러나 시아버지는 서부(庶婦)를 위해서는 상주가 될 수 없으므로 서자는 아내의 상에 지팡이를 짚고서 자리에 나아갈 수 있는 것이다. 여기에서 자리에 나아가는 것으로써 말한 것은, 대개 서자는 부모에 대해서 눌려서 비록 지팡이가 있더라도 이를 가지고 자리에 나아갈 수 없기 때문에 분명하게 말해 놓은 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“상주는 우제(虞祭)에는 방에 들어갈 때 상장을 짚지 않는다. 부제(祔祭)에는 당에 오를 때 상장을 짚지 않는다.[虞 杖不入於室 祔 杖不升於堂]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“우제는 침문(寢門) 안에서 지내므로 제사 지낸 뒤에 상장을 짚고서 방 안으로 들어가지 않는 것이다. 부제는 조묘(祖廟)에서 지내므로 제사 지낸 뒤에 상장을 짚고서 당에 올라가지 않는 것이다. 이는 모두가 슬픔을 줄여 가는 절차이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“장자의 상에 아버지가 지팡이를 사용하면 장자의 아들은 그의 위치에 설 때 지팡이를 사용하지 않는다.[爲長子杖 則其子不以杖卽位]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘기자(其子)’는 장자의 아들이다. 할아버지는 손자를 억누르지 않는다. 이는 장자의 아들 역시 지팡이를 사용할 수 있으나, 다만 할아버지와 같이 있는 곳에서는 지팡이를 잡고 혼자 자기의 자리로 나아가 있을 수는 없는 것이다.”

하였다.

○ 잡기에 또 이르기를,

“남편이 아내를 위해서는 부모가 살아 계시면 지팡이를 짚지 않으며 빈객에게 계상(稽顙)하지 않는다.[爲妻 父母在 不杖 不稽顙]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이것은 적자(嫡子)의 아내가 죽은 경우를 두고 이른 것이다. 부모님이 모두 살아 계시므로 그 예가 이와 같은 것이다. 만약 아버지가 돌아가시고 어머니만 살아 계실 경우 어머니가 주상(主喪)이 될 수 없으면 아들은 아내를 위해서 지팡이를 짚을 수는 있으나, 다만 빈객에게 계상할 수는 없다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“상장을 짚을 적에는 오른손으로 짚고 절을 할 경우에는 양손을 땅바닥 위에 나누어 놓고 무릎을 꿇은 다음 머리가 땅에 닿도록 한다. 절을 마치고 나서는 오른손으로 상장을 짚고서 일어난다. 지금 양손으로 아울러 상장을 들고서 절하여 마치 돈수(頓首)하는 것처럼 하는 것은 잘못된 것이다.”

하였다.

저장(苴杖)을 여섯 마디로 하는 것은 잘못이다.

[문] 저장에 대해서 《가례》의 도를 보면 여섯 마디로 되어 있고, 《국조오례의》에도 여섯 마디로 되어 있는데, 이것은 무슨 뜻입니까? 지금도 따라야만 합니까?

[답] 예경에 의거하면 단지 가슴 부위와 나란하게 할 뿐이지 여섯 마디로 한다는 글은 없네.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“장(杖)의 높이는 복상(服喪)하는 자의 가슴과 나란하게 하며, 두 장은 모두 뿌리 부분을 아래로 한다.[杖各齊其心 皆下本]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘상장의 길이는 요질(腰絰)과 똑같이 한다.[杖大如絰]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘요질과 똑같이 한다는 것은, 상장은 가슴으로부터 아래에 있는바, 요질과 같은 곳에 있기 때문이다. 지팡이는 병든 몸을 부축하기 위한 것인데, 병은 마음에서 일어나는 것이다. 그러므로 지팡이의 높고 낮음을 가슴으로써 판단하는 것이다.’ 하였다. 뿌리 부분을 아래로 하는 것은 그 본성에 순응한 것이다.”

하였다.

부인(婦人)의 복제(服制)

[문] 부인의 복제는, 만약 예경에 따른다면 최의(衰衣)는 남자의 최의와 같고, 아래는 심의(深衣)와 같아 대하척(帶下尺)도 없고 임(袵)도 없습니다. 그런데 질대(絰帶)의 대소는 한결같이 남자와 같이 해야 합니까? 아니면 《가례》를 따라서 대수(大袖)와 장군(長裙)의 제도로 해야 합니까? 주자가 이른바 “부인의 상복은 남자의 최의와 같이 해서는 안 된다.”고 한 것은 무슨 뜻인지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 부인의 복제에 대해서는 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》와 상복도식(喪服圖式)에 최의와 하상(下裳)을 잇대고 질(絰)과 장(杖)을 갖추는 제도가 아주 잘 갖추어져 있는데, 이는 필시 주자가 만년에 정한 정론(正論)으로, 《가례》와는 같지 않으나, 예를 좋아하는 집안에서는 이를 준행하는 것이 아주 좋네. 일찍이 정도가(鄭道可)에게 물어보았더니, 그의 뜻도 그러하였네. 《상례비요(喪禮備要)》에 갖추어 실려 있으니, 쓰는 자가 채택해 쓰는 데 달려 있을 뿐이네.

동자(童子)의 복제

[문] 동자의 복제도 마땅히 효건(孝巾)과 관(冠)이 있어야만 합니까? -송준길-

[답] 동자는 관을 쓰지 않으니, 어찌 효건 및 관이 있겠는가.

동자는 수질(首絰)이 없다.

[문] 동자 역시 수질이 있습니까? -송준길-

[답] 수질은 치포(緇布)의 규항(頍項)을 형상한 것이네. 동자는 관을 쓰지 않는데 어찌 규항이 있을 리가 있겠는가. 신의경(申義慶)이 말하기를, “부인은 비록 관을 쓰지 않지만 수질이 있으니, 동자 역시 있는 것이 마땅하다.” 하였는데, 부인의 수질에 대해서는 참으로 분명하게 말해 놓은 글이 있으나, 동자의 경우에는 서책에 드러나 있지 않으니, 신씨의 설은 의심스럽네. 정경임(鄭景任)은 말하기를, “동자의 수질에 대해서는 예경에서 상고할 바가 없다. 보내온 편지에서 이른바 ‘동자는 관을 쓰지 않는데 어찌 규항이 있을 리가 있겠는가.’라고 한 것은 간이하고도 명백하니, 공격하여 깨뜨릴 수 없을 듯하다.” 하였네.

최복(衰服)은 깁지 않고 고치지 않는다.

[문] 최복이 떨어지거나 혹 만든 제도가 잘못되었을 경우에 고치고자 하는 것은 어떻습니까? -송준길-

[답] 예경 및 주자의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 상복사제(喪服四制)에 이르기를,

“저마(苴麻)의 최복은 깁지 않는다.[苴衰不補]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘불보(不補)’는 비록 떨어져도 꿰매지 않는다는 뜻이다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“이계선(李繼善)이 묻기를, ‘어제 상사를 만난 처음에 복제(服制)를 단지 세속의 풍습에 따라서 하였는데, 구차스럽고 간단하여 올바르지 않기에 몹시 마땅찮게 여겼습니다. 이제 옛 예에 의거하여 고쳐 입고자 하는데, 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘상복이 이미 다 만들어졌는데 중간에 고치는 것은 온당치 않을 듯하다. 그대로 입는 것이 더 낫다.’ 하였다.”

하였다.

조부모와 부모의 상이 한꺼번에 있을 경우 성복(成服)하는 순서

[문] 조부모와 부모가 함께 죽었을 경우에 염습하는 등의 제반 일은 할아버지를 먼저 하고 아버지를 나중에 하는 것이 마땅합니다. 그러나 성복하는 한 가지 절차만은 《통전(通典)》에 나오는 ‘아버지를 미처 빈(殯)하지 못하였는데 할아버지가 죽었을 경우에는 할아버지를 위해서는 기년복을 입는다.’는 설을 따라서 한다면, 아버지 상에 삼년복을 입는 제도가 중한 것이 되는바, 설령 할아버지가 먼저 돌아가셨다고 하더라도 할아버지에 대한 상복을 먼저 입어서는 안 될 듯합니다. 다만 제부(諸父)가 살아 계실 경우에는 결단코 그 부모상에 성복하지 않았다는 이유로 4일째 되는 날의 뒤로 물려서 성복할 수는 없습니다. 그 사이의 예절은 실로 난처한 바가 있는데, 어떻게 하면 좋을지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 두 상이 하루 안에 발생하였다면 습렴(襲斂)하는 것은 마땅히 할아버지를 먼저 하고 아버지를 나중에 하여야 하네. 만약 아버지의 상이 하루나 이틀이라도 먼저 발생했을 경우에는 마땅히 먼저 돌아가신 분을 먼저 습렴해야 하네. 성복하는 것도 그러하네. 만약 할아버지의 상이 먼저 발생했다면 제부나 제형, 제손들은 승중(承重)한 손자에 구애되어 날짜를 물려서 성복해서는 안 되네. 그러나 종손(宗孫)은 부모상을 당하여 머리카락을 풀어헤치거나 머리카락을 묶을 때에 갑작스럽게 조부모의 복을 성복해서 부모에 대한 슬픔을 줄여서는 안 되는바, 아버지에 대해 성복하는 날이 되기를 기다려서 먼저 할아버지에 대해 성복하고 나중에 아버지에 대해 성복하는 것이 올바른 예일 듯하네. 그러나 이러한 예는 모두가 억설(臆說)로, 옳은지의 여부는 잘 모르겠네.

상복을 입었을 때의 자리는 상복의 경중(輕重)으로 차서(次序)를 삼는다.

[문] 《가례》 습후위위조(襲後爲位條)를 보면, “동성(同姓)으로 기년복과 대공복과 소공복 이하의 친족은 각각 상복의 차례대로 그 뒤에 앉는다.”고 하였는데, 우제(虞祭)를 지낼 때에는 ‘중한 복을 입은 사람이 앞에 있고 가벼운 복을 입은 사람이 뒤에 있다.’고 하였습니다. 이렇게 할 경우 백부와 숙부가 그 뒤에 있게 되는데, 온당치 못한 듯합니다. 사당(祠堂)에서 서립(序立)하는 차서와 같지 않은 것은 어째서입니까? -황종해(黃宗海)-

[답] 사당에서 서립하는 것은 상례(常禮)이네. 염습한 뒤 및 상제(祥祭)와 담제(禫祭)를 지낼 때에는 모두 상복의 경중으로써 차서를 삼네. 그러니 비록 제부(諸父)들이 상주(喪主)의 뒤에 있더라도 무슨 온당치 못한 점이 있겠는가.

오복(五服)을 입은 사람이 서로 조문하는 예절

[문] 오복을 입은 사람이 서로 조문하는 의식을 어떻게 해야 합니까? -황종해-

[답] 구준의 《가례의절》에 따라서 행하면 될 것이네.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“-이날은 일찍 일어난다.- 복을 갖추어 입는다. -오복(五服)을 입는 사람들이 각자 자신이 입을 상복을 입고 지팡이를 짚는다. 요질(腰絰)을 착용하는 자는 아래로 드리웠던 삼 밑동을 묶는다.- 각자 자신의 자리로 나아간다. -남자는 상구(喪柩)의 동쪽에서 서쪽을 바라보고 자리하고, 여자는 상구의 서쪽에서 동쪽을 바라보고 자리하되, 각자의 상복으로써 차서를 삼아 늘어선다.- 거애(擧哀)하면서 서로 간에 조상(弔喪)한다. -여러 자손들이 조부(祖父)와 제부(諸父) 앞에 가서 무릎 꿇고 곡을 하여 슬픔을 다한다. 그런 다음 다시 조모(祖母)와 제모(諸母) 앞에 가서도 앞에서와 같이 곡을 한다. 여자들은 조모와 제모 앞에 나아가서 곡하며 조부와 제부 앞에 가서 곡하는데, 남자들이 한 예법대로 한다. 주부(主婦) 이하는 백숙모(伯叔母) 앞에 나아가서 곡하기를 역시 위와 같이 한다.- 자리로 돌아온다. -이것은 《대명집례(大明集禮)》에서 나왔다.-”

하였다.

참최(斬衰)

참최 삼년(斬衰三年)

[문] 참최복을 3년 동안 입는 것은 어째서입니까?

[답] 예경에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“3승포(升布)를 썰어서 최(衰)를 만든다. ‘재단하여 자른다[裁割]’고 하지 않고 ‘썬다[斬]’고 말한 것은, 애통함이 아주 심한 뜻을 취한 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복 기(記)의 소에 이르기를,

“최(衰)는 가슴 부위에 대는 것이다. 너비를 4촌으로 한 것은 그 애통함이 몸 전체에 두루 있는 것을 취한 것이다. 그러므로 상복의 상의(上衣) 역시 그 이름을 최(衰)라고 하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁의 주에 이르기를,

“최(衰)는 효자에게 애통한 뜻이 있음을 밝히는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 삼년문(三年問)에 이르기를,

“저들은 삼년상이 25개월에 끝나는 것을 사마(駟馬)가 문틈을 지나가는 것처럼 빠르게 여긴다. 그런데도 저들을 따른다면, 이는 상을 마칠 때가 없게 된다. 그러므로 선왕(先王)이 이를 위해서 중도(中道)를 세우고 예를 제정한 것이다.[二十五月而畢 若駟之過隙 然而遂之則是無窮也 故先王爲之立中制節]”

하였다.

○ 삼년문에 또 이르기를,

“그렇다면 어째서 기년(期年)으로 정하였는가? -주에 이르기를, ‘기년 만에 상복을 벗는 뜻을 물은 것이다.’ 하였다.- 지친(至親)은 기년으로 끊은 것이다. 천지가 이미 바뀌고 사시도 이미 변하였는바, 천지 사이에 있는 모든 것은 다시 시작하지 않음이 없다. 이것을 형상한 것이다.[何以至期也 至親以期斷 天地則已易矣 四時則已變矣 其在天地之中者 莫不更始焉 以是象之也]”

하였다.

○ 삼년문에 또 이르기를,

“어째서 3년으로 정하였는가? 융후(隆厚)함을 보태어 그렇게 한 것이다.[何以三年也 曰加隆焉爾也]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“성인께서 처음에는 부모상을 기년으로 하고자 하였는데, 융숭함을 보태었다. 그러므로 3년으로 한 것이다.”

하였다.

○ 삼년문에 또 이르기를,

“위로는 하늘에서 형상(形象)을 취하고, 아래로는 땅에서 법(法)을 취하고, 중간으로는 사람에게서 법칙(法則)을 취하였다.[上取象於天 下取法於地 中取則於人]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“3년은 윤년(閏年)을 형상하고, 기년은 한 해를 형상하고, 9개월은 사물이 세 계절[時]에 이루어지는 것을 형상하고, 5개월은 오행(五行)을 형상하고, 3개월은 한 계절을 형상한 것이다. ‘사람에게서 법칙을 취하였다’는 것은, 처음 태어나서 3개월이 되면 머리를 자르고 3년이 되면 부모의 품을 떠나는 것을 말한다.”

하였다.

첩(妾)이 남편의 부모를 위하여 입는 복

[문] 첩이 남편의 부모에 대하여 입는 상복에 대해서 우복(愚伏)에게 물으니, 이르기를, “《의례》를 보면, ‘며느리가 시부모를 위하여 기년복을 입는다. 첩이 남편의 친족을 위해서 여군(女君 남편의 적처(嫡妻))과 같은 복을 입는다.’ 하였으니, 역시 기년복을 입는 것이네. 그런데 후당(後唐)의 유악(劉岳)이 지은 《서의(書儀)》에는 ‘며느리가 시부모를 위해서 삼년복을 입는다.’ 하였네. 그리고 송(宋)나라 건덕(乾德) 연간에 좌복야(左僕射) 위인포(魏仁浦) 등이 상주하여 《서의》의 글이 예에 있어서 마땅하다고 하니, 조서를 내려 그대로 따랐네. 지금 시부모를 위해서 참최복과 자최복을 입는 것은 실로 여기에서 비롯된 것이네. 이것으로 미루어 본다면, 첩은 마땅히 여군과 같은 복을 입을 수 있는 것이네. 그런데 구준(丘濬)의 《가례의절》에 나오는 첩위부당복도(妾爲夫黨服圖)를 보면 ‘시부모를 위해서는 기년복을 입는다.’고 하였으니, 이것은 여전히 《의례》의 옛글을 근거로 삼은 것이네. 그러니 지금도 억견을 가지고 삼년복을 입기는 어렵네. 이는 오직 예를 좋아하는 군자가 정례(情禮)를 참작해서 잘 상량하여 대처하는 데에 달려 있을 뿐이네. 비록 삼년복을 입는다고 하더라도 오히려 《의례》에서 말한 ‘여군과 같은 복을 입는다.’고 한 글을 따르는 것이 되니, 의(義)로써 새로운 예를 일으키는 것이 되지는 않을 것이네.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길-

[답] 정경임(鄭景任)의 설이 맞네.

연제(練祭)를 지낸 뒤에 비로소 그의 후사(後嗣)가 된 자가 뒤늦게 상복을 입는 경우

[문] 어떤 사람이 아들이 없는데 미처 후사를 세우기도 전에 죽은 상황에서 그의 아내가 동종(同宗) 가운데 복(服)이 없는 사람을 취하여 장사 지내기 전후나 연제를 지내기 전후에 후사로 세웠을 경우, 뒤늦게 상복을 입는 절차는 마땅히 분상(奔喪)하는 자가 하는 예와 같이 하여야 합니다. 그런데 변복(變服)을 하고 단(袒)을 하고 괄발(括髮)을 하고 성복(成服)을 하는 등의 일을 모두 초상 때의 예와 같이 합니까? 그리고 제사 지내 그 사유를 고하고, 개제(改題)하고 방제(傍題)하는 등의 일 역시 그만둘 수 없습니다. 이것은 어떻게 처리하는 것이 마땅합니까? 상고하여 알려 주시기 바랍니다. -지사 신식-

[답] 단을 하고 괄발을 하고 성복을 하는 것은 한결같이 초상 때와 같이 해야 하네. 제사 지내 그 사유를 고하는 것과 후사가 된 바의 신주 역시 개제(改題)하여야 하네. 이에 대해서는 《통전(通典)》에 상세하게 나오기에 아래에 기록하였는데, 사마조(司馬操)가 한 말이 맞네.

○ 《통전》에 이르기를,

“송(宋)나라 하승천(何承天)이 묻기를, ‘어떤 부인이 남편이 먼저 죽었는데 아들은 없고 시집간 딸이 있다. 이에 그 부인이, 남편이 죽은 지 1주년이 안 되어 종종(宗從)의 아이를 남편의 후사로 삼아 이제 이미 여차(廬次)와 상장(喪杖)을 다시 만들었는데, 죽은 달로부터 1주년이 되는 날에 문득 연제(練祭)를 지내는 것이 마땅한지, 아니면 후사가 되어 나간 날을 상복을 만들어 입은 처음으로 삼아야 마땅한지를 모르겠다.’ 하니, 순백자(荀伯子)가 답하기를, ‘뒤늦게 후사가 되어 나간 것은 상(喪)을 당했다는 소식을 나중에 듣고 뒤늦게 상복을 입는 것과는 다르다. 그러니 응당 죽은 달을 1주년으로 삼아야지, 후사가 되어 나간 날을 상복을 지어 입은 처음으로 삼아서는 안 된다. 가령 갑(甲)에게 아내와 아들과 딸이 있는데, 갑이 죽어서 갑의 아들이 중복(重服)을 입고 있다가 연제를 지내고 나서 갑의 아들이 또 죽어, 갑의 동생인 을(乙)이 자기 아들인 병(丙)을 갑의 후사로 삼았을 경우, 병은 이미 갑을 백부(伯父)로 여겨 기년복(朞年服)을 입고 상제를 마쳤는데 다시 25개월복을 지어서 입는다면, 갑의 아내와 딸은 병보다 먼저 상복을 벗는 것은 합당치 않은데, 어떻게 3주년이나 상복을 입고 있게 할 수 있겠는가.’ 하였다. 이에 대해 사마조가 힐난하기를, ‘다른 사람의 후사가 된 자는 후사가 된 분에 대해서 예를 다해 삼년복을 입고, 소생부모(所生父母)에 대해서는 복을 낮추어서 강복(降服)을 입는다. 이것이 중함을 받은 도(道)를 온전히 하고 자식이 된 의리를 이루는 것이다. 그러니 어찌 부자(父子)의 이름이 후사의 명을 받은 날에 정해지는 것이 아니겠으며, 높임을 더하는 은혜가 친부모를 하직하는 날에서 시작되는 것이 아니겠는가. 이 대의는 아주 분명하여 억눌러서 빼앗는 변례(變禮)가 있을 수 없는 것이다.’ 하였다.

다시 논하기를, ‘갑이 죽어서 갑의 아들이 상복을 입고 있다가 연제를 지내고 나서 갑의 아들이 죽는 바람에 갑의 동생인 을이 자신의 아들인 병을 갑의 후사로 삼았을 경우, 병은 갑을 백부로 여겨 기년복을 입고서 상을 마쳤으니 다시 25개월복을 지어 입을 수 없다.’ 하니, 다시 힐난하기를, ‘병이 갑의 연제를 지낸 뒤에 바야흐로 와서 갑의 후사가 되었으니, 그의 상에 대해서는 비록 강쇄(降殺)한다고 하더라도 자신의 중복(重服)은 이로부터 시작되는 것이다. 그러니 다시금 원월(遠月)로 상복을 지어 입는 것이 의리에 있어서 뭐가 손상되겠는가. 그리고 예전에는 갑을 방존(旁尊)으로 보았으므로 상복이 자최복(齊衰服)을 뛰어넘을 수 없었다. 그러나 지금은 그의 아들이 되었는데도 예를 행함에 있어서 제도에 궁한 탓에 일이 어그러지고 의리가 이상하게 되어 깊고 얕음이 현격하게 달라지게 되었다. 그러니 어찌 서로 이어서 똑같이 삼년복을 입는 것이 마땅하지 않겠는가.’ 하였다.

다시 논하기를, ‘갑의 아내와 딸은 3주년 동안 상복을 입고 있을 길이 없으며, 또 병보다 먼저 상복을 벗는 것도 합당치 않다.’ 하니, 이에 대해 다시 힐난하기를, ‘갑의 아내와 딸은 2주년 동안 복을 입고서 상을 마쳐야지 어찌 3주년 동안 복을 입고 있을 수 있겠는가. 길사(吉事)와 흉사(凶事)는 각각 날짜가 있는 법인데, 어찌 반드시 병의 입장을 고려할 필요가 있겠는가.’ 하였다.

다시 논하기를, ‘혹자는 「갑의 상복을 벗을 때가 다 되어서 병이 후사가 되어 갔으면 병은 응당 참최복(斬衰服)을 입었다가 열흘 정도 지난 뒤에 상복을 벗으면 될 것이다.」 하는데, 나의 뜻으로는 상복을 벗기를 기다렸다가 후사로 가면 될 것으로 여겨진다.’ 하니, 이에 대해 다시 힐난하기를, ‘병이 갑의 상이 처음 시작된 때에 미쳐서 후사가 되지 못한 것은, 어떤 일로 말미암아서였다. 그리고 상을 치르는 자리에 상주(喪主)가 없어서 골육의 친족들이 애달픈 마음에 이미 후사를 앉혀 놓았으니 의당 삼년상 안에 미쳐서 후사로 가야지, 어찌 예가 의심스럽다는 이유로 길일(吉日)이 되기를 기다림으로써 2주년이 그냥 지나가는 것을 뻔히 보고만 있어서야 되겠는가.’ 하였다.

다시 논하기를, ‘갑이 죽어서 아내와 딸이 상복을 입고 있은 지 2주년이 되었는데, 갑의 동생인 을의 두 아들이 먼 곳에 가 있다가 돌아온 뒤에 병을 갑의 후사로 삼았을 경우, 병의 동생인 정(丁)은 백부(伯父)를 위하여 뒤늦게 기년복을 입는데, 병은 후사로 나갔기 때문에 다시 침호(綅縞)를 입고서 열흘 정도 있다가 상복을 벗어야 한다면, 얕고 깊음이 어그러지는바, 이런 잘못을 다시 해서는 안 된다.’ 하니, 이에 대해 힐난하기를, ‘을의 아들인 병이 지금 와서 갑의 후사가 되었으니, 이미 동생인 정과 똑같이 뒤늦게 기년복을 입어서는 안 된다. 또 침호를 입고서 잠시 동안 있다가 열흘 정도 지난 뒤에 제복하는 것도 안 된다. 그럴 경우에 병은 갑의 상에 있어서 끝내 하찮은 복조차도 입을 수 없어 복을 빠뜨리게 된다. 자신이 직접 갑의 아들이 되었는데도 도리어 정에게 죽은 달이 다시 돌아올 때까지 상복을 입는 제도가 있는 것만도 못하게 하고, 삼년복을 입을 자리에 처해 있는데도 하루 동안의 슬퍼함조차도 끊게 한다면, 길일이 되기를 기다리는 뜻이 여기에서 어긋나게 될 것이다.’ 하였다.

다시 논하기를, ‘갑의 아내와 딸은 흉사(凶事)가 있는 이 집을 피해 별도로 길한 집을 정해 나갈 길이 없으며, 또 아내와 딸은 안채에서 노래하고 후사가 된 아들은 바깥채에서 곡해서는 안 된다.’ 하니, 이에 대해 다시 힐난하기를, ‘갑의 아내는 비록 더는 최마(縗麻)를 입지 않고 호곡(號哭)하는 소리를 내지 않지만, 소복(素服)을 입고 홀로 거처하면서 후사가 된 자와 길이 슬퍼해야지, 어찌 길한 집을 정해 나가기를 도모해서야 되겠으며, 또 어찌 노래하기를 일삼아서야 되겠는가.’ 하였다.”

하였다.

서자(庶子)는 장자(長子)를 위하여 삼년복을 입지 않는다.

아버지가 살아 계실 경우에는 장자를 위하여 삼년복을 입지 않는다.

장자를 위하여 삼년복을 입지 않는 데에는 네 가지 경우가 있다.

[문] 《주자어류(朱子語類)》를 보면 “서자의 장자가 죽었을 경우에도 삼년복을 입는다.[庶子之長子死 亦服三年]”고 되어 있습니다. 이 예를 역시 행할 수 있는 것입니까? 그리고 아버지가 살아 계실 경우에는 장자를 위하여 삼년복을 입지 못하는 것입니까? 《상례비요(喪禮備要)》에 이르기를, “장자를 위하여 삼년복을 입지 못하는 데에는 네 가지 경우가 있다.”고 하였는데, 그에 대한 설을 말씀해 주시겠습니까? -송준길-

[답] 예경 및 제유(諸儒)가 논한 바를 가지고 주자가 말한 다른 설들과 참조해서 보면, 《주자어류》에서 말한 이 조항은 분명히 기록한 자가 잘못 기록한 것으로, ‘역(亦)’ 자는 ‘불(不)’ 자의 오자가 아니겠는가. 잘은 모르겠네. 아버지가 살아 계실 경우에는 장자를 위하여 삼년복을 입지 못한다는 것과 삼년복을 입지 않는 데에는 네 가지 경우가 있다는 것에 대해서는 소가(疏家)의 설에 상세하게 나와 있네.

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“자신이 서자일 경우에는 장자를 위하여 삼년복을 입지 못하니, 할아버지를 이은 정체(正體)가 아니기 때문이다.[庶子不得爲長子三年 不繼祖也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아버지의 후사가 된 다음에야 장자를 위하여 삼년복을 입는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“경(經)에서 말한 ‘계조(繼祖)’는 바로 할아버지의 후사가 된 자이다. 그런데 정씨(鄭氏)는 말하기를, ‘아버지의 후사가 된 다음에야 장자를 위하여 삼년복을 입는다.’고 하여 서로 같지 않은데, 서로 같지 않게 된 것은, 주(周)나라의 도에는 적자(適子)는 있어도 적손(適孫)은 없어 적손은 서손(庶孫)의 예(例)와 같아서이다. 이것은 아버지의 후사가 된 다음에야 장자를 위하여 삼년복을 입을 수 있는 것이다. 그런데 정현(鄭玄)은 처음에 의거하여 말한 것으로, 사실은 아버지와 할아버지를 이어 자신이 3세(世)가 되고 장자가 4세가 되어야만 삼년복을 입을 수 있는 것이다. 마융(馬融) 등은 5세가 되어야만 삼년복을 입을 수 있는 것이라고 해석하였는데, 정현은 의(義)로써 미루어 나가 4세가 되면 되지 5세가 되기를 기다릴 필요는 없다고 한 것이다. 비록 승중(承重)을 하였더라도 삼년복을 입지 못하는 데에는 네 가지 경우가 있다. 첫 번째는 정체이기는 하나 전중(傳重)하지 않았을 경우로, 적자가 폐질(廢疾)이 있어서 종묘(宗廟)의 주인 역할을 감당해 내지 못하는 경우를 말한다. 두 번째는 전중하기는 하였으나 정체가 아닐 경우로, 서손(庶孫)이 후사가 된 경우가 바로 그것이다. 세 번째는 체(體)를 잇기는 하였으나 바르지 않은 경우로, 서자를 세워서 후사로 삼은 경우가 바로 그것이다. 네 번째는 바르기는 하나 체를 잇지 않은 경우로, 적손을 세워서 후사로 삼은 경우가 바로 그것이다.”

하였다. 소에서 또 이르기를,

“다른 사람의 아들을 길러 후사로 삼은 경우에도 삼년복을 입지 못한다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“서자는 장자를 위하여 참최복을 입지 못하는 것은 할아버지와 아버지를 이은 정체가 아니기 때문이다.[庶子不爲長子斬 不繼祖與禰故也]”

하였다.

○ 《예기》 대전(大傳)에 이르기를,

“서자는 자신의 장자를 위하여 삼년복을 입지 못하니, 할아버지를 이은 정체가 아니기 때문이다.[庶子不得爲長子三年 不繼祖也]”

하였다.

○ 《통전》에서 유울지(庾蔚之)가 말하기를,

“은혜로 볼 적에는 아버지가 중하고, 의리로 볼 적에는 할아버지가 중한바, 아버지와 할아버지는 각각 하나씩의 중한 뜻이 있다. 그러므로 성인께서 예를 제정함에 있어서는 할아버지의 복을 지친(至親)의 복으로 하였으며, 전(傳)에서는 똑같이 지존(至尊)이라고 하였다. 이미 중한 두 분의 뒤를 이었더라도 장자가 위에 대해서 정체(正體)가 되어 장차 종묘의 중함을 전해 받게 된 다음에야 장자를 위한 보복(報服)으로 참최복을 입을 수 있다. 그러므로 전(傳)과 기(記)에서는 모두 할아버지에 의거하여 말한 것이다. 만약 아버지만을 이었을 경우에도 장자를 위하여 참최복을 입을 수 있다면 ‘불계조(不繼祖)’라고 말하지 않았을 것이다. 《의례》 상복의 전 및 《예기》 대전에서는 모두 불계조라고 하여, 서자는 비록 자신이 아버지의 뒤를 이었더라도 할아버지의 뒤를 잇지 않았을 경우에는 장자를 위하여 참최복을 입을 수 없다는 것을 밝혔다.”

하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를,

“무릇 정체(正體)라는 것은 위에 있는 것이니, 하정(下正)은 오히려 서(庶)가 됨을 말한 것이다. 정체는 할아버지의 적손임을 이른 것이고, 하정은 아버지의 적자를 이른 것이다. 비록 아버지에게는 적자가 되었더라도 할아버지에 대해서는 오히려 서손(庶孫)이 되므로, 아버지의 적자를 서(庶)가 된다고 말한 것이다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 주자에게 묻기를,

“주(周)나라의 제도에는 대종(大宗)의 예가 있어서 적통(嫡統)을 세워 후사로 삼습니다. 그러므로 아버지가 장자를 위해서 삼년복을 입을 수 있는 것입니다. 그런데 지금은 대종의 예가 폐해지고 적통을 세우는 법이 없어져서 아들이면 각자 후사가 될 수 있습니다. 그런즉 장자(長子)와 소자(少子)가 서로 다르지 않은바, 서자가 자신의 장자를 위하여 삼년복을 입지 못한다는 것은 반드시 그렇지는 않을 것입니다. 아버지가 장자를 위하여 삼년복을 입는 것 역시 적서(嫡庶)를 가지고 논해서는 안 됩니다.”

하니, 주자가 답하기를,

“종법(宗法)은 비록 다시 세울 수 없으나, 복제(服制)는 마땅히 옛 예를 따라야 한다. 이것 역시 예를 아껴서 양을 보존해 두는 뜻이니, 망녕되이 고쳐서는 안 될 것이다.”

하였다.

상복도식에서 할아버지가 적손(嫡孫)을 위해서는 삼년복을 입는다고 한 것은 잘못이다.

[문] 상복도식의 제복경중지의조(制服輕重之義條) 아래에 나오는 소주(小註)에 이르기를, “할아버지가 손자를 위해서는 대공복을 입는다. 만약 전중(傳重)한 경우에는 역시 삼년복을 입는다.”고 하였는데, 이것은 주소(注疏)에 나오는 여러 설과 합치되지 않은 듯합니다. 모르겠습니다만, 어떻습니까? -송준길-

[답] 위의 글에서 인용한 소(疏)에 나오는 설과 《의례》 상복의 부장기(不杖期)에 대한 소 및 《가례》에서 말한 뜻으로 추론해 보면, 양씨(楊氏)의 설이 잘못된 것임에 의심의 여지가 없네.

○ 《의례》 상복의 부장기조에 이르기를,

“할아버지가 적손을 위해서 입는 복이다.[爲嫡孫]”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“적자가 죽어서 적손이 승중(承重)하였을 경우에는 할아버지는 적손을 위하여 기년복을 입는다.”

하였고, 또 이르기를,

“장자는 아버지를 위해서 참최복을 입으며, 아버지 역시 참최복을 입는다. 적손이 승중하였을 경우에는 할아버지를 위해서 참최복을 입으나, 할아버지는 그를 위해 기년복을 입는다. 보복(報服)으로 참최복을 입지 않는 것은 부자간의 관계는 일체(一體)이나 할아버지는 손자에 대해서 본디 일체가 아니기 때문이다.”

하였다. -살펴보건대 이것에 의거하여 본다면, 할아버지는 손자를 위해서 본디 대공복을 입으나, 전중을 하였기 때문에 가복(加服)하여 기년복을 입는 것이다. 주자의 《가례》에도 그렇게 되어 있다. 그런즉 양씨가 이른바 ‘역시 삼년복을 입는다.[亦三年]’고 한 것은 필시 글자가 잘못된 것이다.-

후사가 된 바의 증조와 고조를 위해서는 승중복(承重服)을 입는다.

[문] 《가례》의 참최조(斬衰條)에는 단지 “다른 사람의 후사가 된 자가 후사가 된 바의 아버지를 위해서 입는 것이요, 후사가 된 바의 할아버지를 승중한 자가 할아버지를 위해서 입는 것이다.”라고만 나오고, 증조와 고조에는 미치지 않은 것은 어째서입니까? 어떤 사람이 불행하여 다른 사람의 후사가 되어 증조와 고조를 승중하게 되었을 경우에는 어떻게 조처하여야 합니까? 양씨의 주에서도 이런 경우를 보충해 넣지 않은 것은 어째서입니까? 다른 사람의 후사가 된 자는 후사가 된 바에 대해서는 자식과 같이 하는 법이니, 오복(五服)의 친족에 대해서는 모두 똑같이 복을 입는 것이 마땅합니다. 그런데도 혹 나오기도 하고 나오지 않기도 하니, 혹 미루어 나가지 못하는 의리가 있는 것입니까? 상고하여 알려 주시기 바랍니다. 자최삼년조(齊衰三年條)에 대해서 양씨가 주를 보충해 넣으면서 단지 ‘후사가 된 바의 처에 대해서는 자식과 같이 한다.’고만 하고, 후사가 된 바의 조모에 대해서 승중복을 입는 것은 빠뜨렸습니다. 그런데 더구나 후사가 된 바의 증조와 고조에 대한 복을 보충해 넣기를 바랄 수 있겠습니까. 이미 본주에서 빠뜨렸는데 또 양씨가 주를 보충해 넣으면서도 빠뜨렸으니, 참으로 괴이합니다. -지사 신식-

[답] 《가례》의 참최조를 보면 “다른 사람의 후사가 된 자가 후사가 된 바의 아버지를 위해서 입는 것이요, 후사가 된 바의 할아버지를 승중한 자가 할아버지를 위해서 입는 것이다.”라고 하였네. 이미 그의 아들이 되었으면 비록 증조와 고조에 대해서 말하지 않았더라도 이것으로 미루어서 올라가야지, 무슨 의심할 것이 있겠는가. 증조와 고조에 대해서만이 아니라, 오복의 친족에 대해서는 모두 복이 있는 것이 마땅하네. 어찌 미루어 나가지 못하는 의리가 있겠는가.

승중한 손자의 아내가 조부모를 위하여 입는 복 및 현손(玄孫)으로서 승중한 손자의 아내와 증손으로서 승중한 손자의 아내가 입는 복

[문] 승중한 손자가 조부모의 상을 당하였을 경우에 그의 아내는 종복(從服)을 입어 삼년복을 입습니까? 혹자는 말하기를, “그의 어머니가 주부(主婦)가 되어 삼년복을 입으니, 그의 아내는 본복(本服)을 입어야 한다.”고 하는데, 어떨지 모르겠습니다. 그리고 증손과 현손이 증조와 고조의 상에 승중하였을 경우, 그의 어머니와 할머니는 어떤 복을 입어야 합니까? 혹자는 말하기를, “승중한 자의 아내가 종복을 입어 삼년복을 입으니, 어머니와 할머니는 각자 본복을 입어야 한다.” 하는데, 이 설 역시 어떻습니까? -강석기-

[답] 선유(先儒)들이 논해 놓은 바가 자못 많기에 아래에 상세하게 적어 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라의 하순(賀循)이 이르기를, ‘그 남편이 조와 증조와 고조의 후사가 된 경우에는 그 아내는 종복을 입기를 시부모에 대해서와 같이 한다.’ -자최기년복을 입는다.- 하였다.”

하였다. -살펴보건대, 《의례》 상복을 보면 “며느리는 시부모를 위하여 부장기(不杖期)를 입는다.”고 하였는데, 송조(宋朝)에 이르러서 비로소 가복(加服)을 입었으므로 하순이 ‘자최기년복을 입는다.’고 한 것이다.-

○ 《통전》에 이르기를,

“공호(孔瑚)가 우희(虞喜)에게 묻기를, ‘가령 현손이 후사가 되었을 경우에 현손의 아내는 종복을 입어 기년복을 입는데, 증손의 아내가 아직 살아 있으면서 겨우 시마복(緦麻服)만 입는다면, 가까운 자는 가벼운 복을 입고 먼 자는 중한 복을 입게 되는바, 정실(情實)에 있어서 의심스러운 점이 있다.’ 하니, 우희가 답하기를, ‘적자(嫡子)가 있는 경우에는 적손(嫡孫)이 없는 법이다. 또 만약 종자(宗子)의 어머니가 복을 입을 경우에는 종자의 아내는 복을 입지 않는 법이다. -살펴보건대, ‘종자의 어머니가 살아 있을 경우에는 종자의 아내를 위해서는 복을 입지 않는다.’는 것은 《의례》 상복의 전에 나오는 글이다. 장자(張子)가 말하기를, “종자의 어머니가 살아 있으면 종자의 아내를 위해서 복을 입지 않는 것은 잘못된 것이다. 종자의 아내는 종자와 함께 종묘의 제사를 올리는 자이다. 그런데 어찌 부부간에 복을 달리할 수 있겠는가. 그러므로 종자는 비록 어머니가 살아 있더라도 마땅히 종자의 아내를 위해서 복을 입어야 하는 법이다. 동쪽에서는 희상(犠象)에 술을 따르고 서쪽에서는 뇌준(罍尊)에 술을 따르는 것은 모름지기 부부가 함께 하여야 하는 일이다. 그런데 어찌 모자간에 함께할 수 있겠는가.” 하였는바, 이것과 서로 같지 않으니 다시금 상세히 살펴보아야 한다.- 이것으로 미루어 보면 현손이 후사가 되었는데, 만약 그 어머니가 아직 살아 있다면, 현손의 아내는 오히려 서부(庶婦)가 되어 전중(傳重)할 수가 없다. 그러니 전중한 데 대한 복은 이치상 시어머니에게 있는 것이 마땅하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘시아버지가 죽었을 경우에는 시어머니가 늙었으니, 이는 제사 지내는 일을 자부(子婦)에게 넘겨준 것이다. 할아버지의 복을 입는 데 이르러서는, 자연 시어머니가 적부(嫡婦)가 되니, 이른바 적부가 있으면 적손부(嫡孫婦)는 없다는 것이다. 할아버지는 적통(嫡統)으로서 오직 한 분뿐이므로 자부가 아직 살아 있으면 손부 이하는 적부가 될 수 없어서 서부(庶婦)로서의 복을 입는 것이다. 손부 및 증손부와 현손부는 당연히 남편의 복을 따라 할아버지를 위해서는 한 등급을 낮추어 입어야 하므로 기년복(朞年服)을 입는 것이 마땅하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《의례경전통해》 상복도식에 이르기를,

“본조(本朝) 건덕(乾德) 3년에 좌복야(左僕射) 위인포(魏仁浦) 등이 주의(奏議)를 올려 아뢰기를, ‘삼가 《예기》 내칙(內則)을 살펴보건대, 며느리가 시부모를 섬기는 것은 친부모를 섬기는 것과 같이 한다고 하였는바, 바로 시부모와 친부모는 똑같은 것입니다. 고례를 보면 기년복을 입는다는 설이 있는데, 비록 의리에 있어서는 상고할 수 있으나, 후당(後唐)의 유악(劉岳)이 지은 《신서의(新書儀)》를 보면 삼년복을 입어야 한다는 글이 있습니다. 이는 실로 예에 있어서 마땅한 것입니다. 대개 오복(五服)의 제도는 전 시대에서 보태거나 줄인 것이 이미 많습니다. 더구나 삼년상을 마치는 동안에는 궤연(几筵)이 그대로 남아 있는바, 어찌 남편은 거친 참최복을 입고 있는데 아내가 비단옷을 입을 수 있겠습니까. 부부는 일심동체인데 슬픔과 즐거움을 같이하지 않는다는 것은, 인정상으로 따져 볼 적에 실로 지극한 다스림을 손상시키는 것입니다. 더구나 부인이 남편을 위하여서는 삼년복을 입는데, 시부모에 대해서는 기년복만 입고 만다면, 이는 남편은 높이면서 시부모는 낮추는 것이 됩니다.’ 하였다. 그 뒤 정유년에 이르러서 비로소 며느리가 시부모를 위하여 한결같이 남편을 따라서 참최 삼년복과 자최 삼년복을 입도록 하였다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를,

“옛날에는 며느리가 시부모를 위해서는 자최기년복이 정복(正服)이었다. 지금 참최 삼년복을 입는 것은 남편을 따라서 입는 것이다.”

하였다. -《이굴(理窟)》에 나온다. 아래도 같다.-

○ 장자가 또 말하기를,

“며느리가 시어머니를 위해서는 자최 삼년복을 입는다. 적손이 할아버지와 증조와 고조의 후사가 되었을 경우에는 그 아내가 종복을 입는 것도 그와 같다.”

하였다.

○ 《가례》에 이르기를,

“며느리가 시아버지를 위해서는 참최 삼년복을 입고, 시어머니를 위해서는 자최 삼년복을 입으며, 남편이 승중(承重)하였으면 종복을 입는다.”

하였다. 《대명률(大明律)》과 본조(本朝)의 《경국대전(經國大典)》에도 같게 되어 있다.

○ 퇴계(退溪) 선생이 정도가(鄭道可)에게 답하기를,

“예경을 보면, 증손이 증조를 위하여 승중복(承重服)을 입을 경우에는 자기의 조모나 자신의 어머니가 살아 계시면 그 조모나 어머니가 승중복을 입고, 자기의 아내는 승중복을 입지 못한다고 되어 있습니다.……”

하였다.

○ 또 김이정(金而精)에게 답하기를,

“죽은 자의 아내가 이미 복을 입었으니, 그 어머니와 할머니는 복을 입어서는 안 될 듯합니다. 보내온 편지에서는 《가례》 소공조(小功條)에 나오는 ‘적손이나 증손, 현손으로서 마땅히 후계자가 되어야 할 자의 아내는, 그 시어머니가 살아 계시면 복을 입지 않는다.’고 한 말을 인용하면서 ‘이것은 그 시어머니가 당연히 복을 입어야 하는 것이므로 그 며느리는 복을 입지 않는다고 말한 것이 분명하다.’라고 하였는데, 그대의 말이 그럴듯합니다. 이는 아마도 그 남편은 비록 중복(重服)을 입었다고 하더라도 시어머니나 시할머니가 맏며느리가 입을 복을 입었으면 그 며느리는 복을 입지 않아도 되기 때문에 예법의 뜻이 그러한 것 같습니다. 그리고 손자의 아내와 증손자의 아내도 함께 입어야 하는지에 대한 의문은, 아마도 그렇지 않은 듯합니다. 내 생각으로는, 손자의 아내와 증손자의 아내가 모두 살아 있으면 손자의 아내가 입어야 할 것 같으며, 두 아내 가운데 한 사람만 살아 있다면 살아 있는 사람이 입어야 할 것으로 여겨집니다. 그러나 이러한 일은 역시 아주 중대한 것이니, 경솔한 생각으로 가벼이 말하기는 어렵습니다.”

하였다.

○ 또 정도가에게 답하기를,

“부인이 남편의 조부모에 대해서는, 남편이 승중하였으면 남편을 따라서 종복을 입습니다. 지금 증손과 현손이 증조와 고조를 위해서 복을 입었으니 그 아내는 종복을 입어야만 할 것입니다. 그의 어머니의 경우에는 아마도 이른바 ‘시아버지가 돌아가셨으면 시어머니가 늙었다.’는 것이어서 이미 주부(主婦)의 일을 며느리에게 넘겼을 것이니, 의심컨대 그럴 경우에는 복을 입어서는 안 될 것 같습니다. 그러나 《예기》 상복소기에는 이르기를, ‘종복이면서 친속의 관계에 있을 경우에는 따를 사람이 죽었어도 상복을 입는다.[屬從者 所從雖沒也 服]’ 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, ‘속종(屬從)에는 세 가지가 있으니, 아내가 남편을 따라서 남편의 친족에 대해서 복을 입는 것이 그 가운데 하나이다.’ 하였습니다. 이것에 의거하면, 그 남편이 이미 죽었더라도 그 아내는 역시 복을 입어야 합니다. 대개 전중을 하였더라도 증손과 현손의 복에 이르러서는, 그 이상의 윗대가 죽었을 경우에는 복을 입지 않는 것은 더불어 복이 같아서입니다. 다시금 상세히 살펴보아야 합니다.”

하였다.

살펴보건대 고례를 보면, 아내가 남편의 족속을 위하여 입는 상복은 모두 한 등급을 낮추어서 입는 것으로 되어 있다. 그러므로 시부모를 위해서도 기년복을 입는다. 그런데 송조(宋朝)에 이르러서 위인포(魏仁浦) 등이 주의(奏議)를 올림으로 인하여 비로소 며느리가 시부모를 위해서 한결같이 남편을 따라서 참최 삼년복과 자최 삼년복을 입도록 하였으며, 승중(承重)한 자도 모두 똑같이 입도록 하였다. 《통전》에 나오는 여러 유신(儒臣)들은 모두 송대(宋代) 이전 사람들이다. 그러므로 며느리가 시부모를 위해서 기년복을 입는다고 하였는데, 이것은 고례(古禮)에 근거하여 말한 것이다. 승중한 손자의 아내는 시어머니가 살아 있을 경우 종복을 입지 않는다는 것은, 아마도 그렇지 않은 듯하다. 장횡거(張橫渠)의 《이굴(理窟)》과 주자의 《가례》 및 시왕(時王)의 제도에는 모두 “남편이 승중하였을 경우에는 아내는 종복을 입어 삼년복을 입는다.”고 하였으며, 다시 ‘시어머니가 살아 있으면 그렇게 입지 않는다.’는 설이 없다. 예율(禮律)이 아주 분명하니 지금 어찌 주자와 장자가 이미 정해 놓은 설을 버리고서 제가(諸家)들이 끌어대어 보충한 설을 따를 수 있겠는가. 더구나 위인포 등이 논한 바는 실로 지극한 이치가 있으니, 아마도 여기저기서 끌어대어 인용하고 잘못 증명함으로써 대의(大義)를 어지럽혀서는 안 될 듯하다. 지난해에 시회(時晦) 정엽(鄭曄)이, 나만갑(羅萬甲)의 아내인 자신의 딸이 시할머니의 상을 당하였는데, 시어머니가 살아 있어서 삼년복을 입지 않게 하고자 하였다. 이에 내가 반복해서 논하여 끝내는 삼년복을 입게 하였다. 그리고 열지(說之) 박동열(朴東說)이 어머니의 상을 당하였는데, 그의 형인 박동윤(朴東尹)의 며느리 역시 삼년복을 입지 않았다. 이에 내가 송조(宋朝)에서 가복(加服)한 뜻과 예율의 뜻을 가지고 말하자, 열지가 추복(追服)하게 하고자 했다고 한다. 현손이 승중한 것과 같은 경우에 이르러서는, 그 사이의 손자의 아내와 증손자의 아내의 복은 참으로 역시 의심스럽다. 퇴계가 앞뒤로 말한 세 가지의 설이 각각 달라서 어느 하나를 따를 수 없으니, 마땅히 예를 아는 자에게 질정해 보아야 한다.

○ 혹자가 말하기를, “현손으로서 승중하였을 경우에는 손자의 아내와 증손자의 아내 역시 모두 삼년복을 입어야 한다.”고 하는데, 이것은 옳은 말인 듯하다. 대개 남편이 살아 있을 때 이미 조부나 증조부를 위해 승중하였으니, 그들의 아내 역시 종복을 입어 삼년복을 입어야 한다. 남편이 죽은 뒤에 그 조모와 증조모가 죽었을 경우에는 그 아내는 남편이 이미 죽었다는 이유로 중함을 며느리나 손자며느리에게 떠넘기고서 자신은 단지 본복(本服)만 입는다면, 이는 한 사람의 몸이면서도 자최복과 참최복의 상에 대해서 먼저는 중복(重服)을 입었는데 나중에는 경복(輕服)을 입는 것이다. 따라서 한갓 인정에 있어서 차마 하지 못할 점이 있을 뿐만 아니라, 그 남편이 비록 죽었더라도 전중(傳重)한 의리는 그대로 남아 있는 것이니, 이와 같이 해서는 마땅치 않을 듯하다. 설령 비록 지난날에 종복을 입는 아내가 아닐지라도 만약 세대를 잇고 전중을 하는 의리가 없었다면 중간의 대서(代序)가 끊겨 연속되지 않았을 것이니, 그 증손과 현손이 어찌 스스로 승중할 수 있었겠는가. 그 손자와 증손이 비록 이미 죽어서 복을 입지 않았더라도 오히려 복을 입어야 하는 것이다. 반드시 손자의 아내와 증손자의 아내가 모두 정통복(正統服)을 입은 다음에야 세대의 차서가 비로소 이어져서 전중한 것이 근본이 있게 된다. 퇴계 선생께서 인용한 “종복이면서 친속의 관계에 있을 경우에는 따를 바의 사람이 죽었어도 상복을 입는다.”고 한 것은 실로 정확하고도 분명한 증거가 있는 것이니, 아마도 다른 의론을 용납할 수 없을 듯한데 어떨지 모르겠다. 다시금 상세히 상고해 보아야 한다.

임금과 아버지를 잃어버리고서 죽었는지를 알지 못할 경우의 예

[문] 임금과 아버지를 잃어버리고서 종신토록 찾지 못하였을 경우에 변고(變故)에 대처하는 예를 어떻게 하는 것이 마땅합니까? -송시열-

[답] 《통전》에서 이미 논하여 놓았으니, 상고해 볼 수 있을 것이네.

○ 《통전》에 이르기를,

“위(魏)나라 유덕(劉德)이 전경(田瓊)에게 묻기를, ‘임금과 아버지를 잃어버리고서 종신토록 찾지 못하였을 경우에 그 신하나 자식 된 자가 혼인을 할 수 있습니까, 없습니까?’ 하니, 전경이 답하기를, ‘옛날에 허숙중(許叔重)이 이미 이런 가정을 해 놓고 의심하자, 정현(鄭玄)이 논박하여 이르기를, 「만약 종신토록 상복을 벗지 않는다면 이는 후사를 끊어지게 하는 것이다. 상복을 벗고서 혼인하는 것이 예를 어기는 것이기는 하나 권도(權道)를 따르는 것이다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“진(晉)나라의 서선유(徐宣瑜)가 이르기를, ‘정현이 이르기를, 「임금과 아버지가 죽었는데 신하나 자식으로 하여금 종신토록 심상(心喪)을 입게 하는 것은 아주 의혹스러운 것이다. 심상을 입는 것은 옳지만, 종신토록 입는 것은 잘못된 것이다.」 하였다.’ 하였으며, 순조(荀組)는 이르기를, ‘아버지의 나이가 수한(壽限) -중수(中壽)는 100세이다.- 에 미치면 상을 치르면서 복을 입고, 종묘를 세우는 등 모든 일에 있어서 자신이 어른 역할을 한다. 예에 있어서는 종신토록 상복을 입는 제도는 없는 법이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“환제(環濟)가 의논하기를, ‘《춘추(春秋)》의 의리에는 「아내를 맞아들여 어머니를 봉양하고, 후사를 이어서 종묘의 제사를 지낸다.」고 하였다. 혼인하여 아내를 들이는 일은 허락해 줄 수 있으나 벼슬을 하는 것은 모름지기 시대가 맑아지기를 기다리게 해야 한다.’ 하였다.”

하였다.

적손(嫡孫)이 상중에 있다가 후사가 없이 죽었을 경우 서손(庶孫)이 대신 입는 복

[문] 적손이 지중(持重)을 하고 있다가 상중에 죽었는데 후사가 없어서 서손이 대신 복을 입는 것은 예에 있어서 어긋나지 않습니까? -송준길-

[답] 《통전》에 논해 놓은 것이 자못 상세하여 상고해 볼 수 있네. 다만 유울지(庾蔚之)가 이르기를, “아버지가 적자(嫡子)로서 상중에 있다가 죽었을 경우에는 손자가 전중(傳重)하지 못하는 것과 같다.”고 하였는데, 이것은 분명하게 옛일을 인용하여 오늘날을 증험한 말일 것이네. 그러나 그 내력이 상세하지 않아 의심스러운바, 다시금 상세히 살펴보아야 하네. 상복도식에서 논한 바는 유울지의 설과 같지 않은데, 조상부사대복조(祖喪父死代服條)에 나오네. 그것을 준행하는 것이 마땅할 듯하네.

○ 《통전》에 이르기를,

“서막(徐邈)이 말하기를, ‘지금 보건대 여러 손자가 있으면서도 할아버지의 후사가 없다는 것은 전혀 예의 뜻이 아니다. 예경을 보면, 「종자(宗子)가 외국에 나가 있을 경우에는 서자(庶子)가 대신 제사를 지낸다.」고 하였으니, 이에 의거하여 한 손자를 섭주(攝主)가 되게 하면 될 것이다. 섭주의 경우에는 본복(本服)이 예전 그대로이다. 예경을 보면, 「대공복을 입어야 할 자가 다른 사람의 상을 주관할 경우에도 오히려 연제(練祭)와 상제(祥祭)를 지낼 수 있다.」고 하였다. 그런데 더구나 여러 손자의 경우이겠는가. 만약 기년(朞年)이 되어서 이미 상복을 벗었다면 마땅히 소복(素服)을 입고서 제사에 임하며, 심상(心喪)을 입는 제도에 의거해 3년의 상기를 마치면 된다.’ 하였다.

송(宋)나라 강씨(江氏)가 하승천(何承天)에게 묻기를, ‘갑이란 사람의 아들이 먼저 죽고 갑이 나중에 죽어 갑의 적손(嫡孫)이 전중하였는데, 미처 중상(中祥 소상(小祥))이 되기 전에 적손이 또 죽었을 경우, 차손(次孫)이 있으니 이제 응당 그가 삼년복을 입어야 합니까?’ 하니, 하승천이 답하기를, ‘갑에게 이미 손자가 있으니 삼년복을 입는 자가 없게 할 수는 없다. 내 생각으로는 차손이 의당 지중(持重)하여야 할 것으로 생각된다. 다만 차손은 이보다 앞서 이미 자최복을 지어서 입었으니, 지금 바로 삼년복으로 바꾸어 입을 수 없는바, 중상이 되기를 기다렸다가 연복(練服)을 입고 악실(堊室)에 거처하여야 할 것이다. 옛날에 어떤 사람이 범선(范宣)에게 묻기를, 「어떤 사람에게 두 아들이 있는데, 큰아들은 아들이 없고 작은아들은 아들이 있는바, 누구에게 전중하여야 할지 의심스럽다.」 하니, 범선이 답하기를, 「작은아들의 아들이 응당 삼년복을 입어야 한다.」 하였다. 이 역시 대략 의거할 만한 것이다.’ 하였다.

배송지(裴松之)가 하승천에게 답하기를, ‘예경을 보면, 「적자이면서 전중하지 않았거나 전중을 하였으나 적자가 아닐 경우에는 모두 가복(加服)을 입지 못한다.」고 하였으니, 적자를 둘이 되게 할 수 없는 것이 분명하다. 범선이 말한 차손(次孫)은 본디 삼년복을 입는 도리가 없다. 그러니 갑작스럽게 중상(中祥)에 응당 후사가 되어야 할 자처럼 중복(重服)을 입을 수는 없다. 차손이 상주가 되어 3년을 마치는 것은 마땅하지만 삼년복을 입을 수는 없다.’ 하였다.

하승천이 사마조(司馬操)에게 보낸 편지에서 이 일에 대해 논하자, 사마조가 이르기를, ‘손자가 현재 살아 있는데도 소원한 친족을 데려다가 후계자로 삼는다는 것은 통하지 않는 의론이다. 이미 소원한 자를 세울 수 없다면 어찌 끝내 지중하는 자가 없게 할 수 있겠는가. 이 손자가 어찌 삼년복을 입을 수가 없겠는가. 적자이면서 전중하지 않았거나 전중을 하였으나 적자가 아닐 경우라는 것은 원래 존속친(尊屬親)이 비속친(卑屬親)을 위해 입는 복에 해당되는 것이니, 손자가 할아버지를 위해서 입는 상복에는 관련이 없는 것이다.’ 하였다.

유울지가 말하기를, ‘적손이 죽어서 후계자로 삼을 자가 없는 상황에서 지금 할아버지에게 여러 손자가 있을 경우 전중할 주인이 없어서는 안 되므로 차자의 아들이 거연히 지중을 하는 것은, 범선의 의론이 옳다. 적손이 이미 할아버지를 위한 상복을 입었다가 3년의 상기를 마치지 못하고 죽었다면 이것은 중한 의론이 이미 선 것이다. 반드시 이는 그 복을 마칠 수가 없는 것이다. 오히려 아버지가 적자가 되어 상중에 있다가 죽었을 경우에 손자가 전중하지 못하는 것과 같은 것이다. 차손이 섭제(攝祭)하는 것은 서막이 답한 바와 같이 하고, 하승천과 사마조가 모두 「이어서 3년 동안 복을 입는다.」고 한 것은 그 근거를 찾아볼 수 없다.’ 하였다.”

하였다.

자최(齊衰)

아내가 남편의 계모(繼母)와 적모(嫡母)와 양모(養母)와 자모(慈母)를 위해서 입는 복은 남편의 복을 따라서 입는다.

[문] 아내가 남편의 계모와 적모와 양모와 자모를 위해서와 남편이 아내의 적모 등을 위해서 입는 복에 대해서는 예경에 분명한 글이 없습니다. 그러므로 국전(國典)의 횡간도(橫看圖)에도 빠뜨리고서 기록해 놓지 않았는데, 몹시 의심스럽습니다. -강석기-

[답] 계모와 적모는 생모(生母)와 차이가 없으므로 별도로 말해 놓지 않은 것이네. 그리고 양모와 자모 역시 남편을 따라서 복을 입는 것임에 의심의 여지가 없네. 지난날에 의정(議政) 홍섬(洪暹)의 부인(夫人) 상에 정승 심수경(沈守慶)이 “서자의 아내는 적모에 대해서 복을 입지 않는 법이다.”라고 하면서 복을 입지 못하게 하였네. 그러나 어찌 적모가 죽었는데 서자의 아내가 복을 입지 않을 수 있겠는가.

어머니가 적자(嫡子)를 위하여 입는 복은 압존(壓尊)되어 낮추는 법이 없다.

[문] 어머니가 장자를 위해서 자최 삼년복을 입는 것은 보복(報服)으로 입는 것입니다. 아들이 어머니를 위해서 입는 복은 아버지가 살아 계실 경우에는 기년복을 입습니다. 그런데 어머니가 장자(長子)를 위해서 입는 복은 남편이 살아 있어도 오히려 삼년복을 그대로 입으니, 과중한 점은 없습니까? 의심스럽습니다. -강석기-

[답] 《의례》의 소에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“어머니가 장자를 위하여 입는 상복은 남편이 살아 있는가의 여부를 따지지 않고 모두 삼년복을 입는다. 이것은 아들이 어머니를 위하여 입는 상복은 압강(壓降)되어 굽히는 의리가 있지만, 부모가 장자를 위하여 입는 상복의 경우는, 장자는 본디 선조(先祖)의 정체(正體)이므로 압존되어 강복한다는 의리가 없는 것이다. 그러므로 아버지가 살아 있다고 해서 굽힐 수 없는 것이다.”

하였다.

수양아들이 입는 복

[문] 이른바 수양(收養)이라는 것은 바로 세 살이 되기 전에 거두어서 기른 자를 이르는 것입니까? 이미 장성하여 데려왔을 경우에는 수양이라고 할 수 없는 것입니까? 비록 아무런 혈통 관계가 없는 사람이더라도 이미 거두어서 길렀으면 그 복은 역시 삼년복을 입어야 하는 것입니까? -황종해-

[답] 이른바 수양이라는 것은 바로 세 살이 되기 전에 거두어서 기른 자를 이르네. 이미 장성한 자를 데려왔을 경우에는 수양이라고 할 수가 없네. 세 살이 되기 전에 거두어서 길렀을 경우에는 비록 아무런 혈통 관계가 없는 사람이더라도 3년간 복을 입어야 하네. 《통전》에도 이에 대해 말해 놓았네. 중원(中原)의 각로(閣老)인 신시행(申時行)이 다른 사람의 손에 길러졌으므로 삼년상을 하였네.

족속(族屬)은 비록 은혜와 의리가 있더라도 가복(加服)을 입을 수 없다.

[문] 족속에게 은혜와 의리가 있을 경우에는 혹 가복을 입어 보답하는 것이, 모르겠습니다만 어떻습니까? -송준길-

[답] 장자(張子)의 《이굴(理窟)》에 상세하게 논해 놓았네. 은혜와 의리의 경중을 헤아려서 심상을 입으면 될 것이네.

○ 장자가 말하기를,

“한퇴지(韓退之)가 어려서 고아가 되어 형수에 의해 길러졌으므로 형수를 위하여 복의 등급을 높여서 더 입었다. 대개 족속의 상에 대해서는 등급을 더해서는 안 되는 것이다. 만약 형수의 손에 길러졌을 경우, 은혜가 있다는 이유로 가복을 입는다면, 이는 형을 대우하는 은혜가 지극히 박하게 되는 것이다. 어머니가 없는데 형수에게서 길러지지 않는다면 다시 어느 곳에서 길러지겠는가. 만약 족속의 친족을 위하여 상복을 입으면서 은혜가 있다 하여 등급을 더해 입는다면, 자기에게 은혜가 없는 자에 대해서는 복을 입지 않아도 된단 말인가. 옛날에 어떤 선비가 어려서 형수의 손에 길러졌는데, 형수가 살아 있을 때 어머니처럼 섬겼으므로 죽어서 스스로 조처하여 자최복(齊衰服)을 입었다. 그러자 혹자가 선왕(先王)이 제정한 예가 아니라고 고해 주니, 그 말을 듣고는 마침내 그 상복을 벗었다. 그러고는 오직 심상만을 입었으며, 다시는 과거 시험에 응시하지 않으니, 사람들이 예에 맞다고 하였다.”

하였다.

부(附) 한꺼번에 상을 당하였을 경우

임금의 상과 아버지의 상을 한꺼번에 당하였을 경우

[문] 국휼(國恤) 중에 사상(私喪)을 당하였을 경우에는 어떻게 합니까? -이유태-

[답] 예경을 보면 자못 이러한 경우의 예에 대해서 조처해 놓은 것이 있으나 옛날과 지금은 마땅함이 다르니, 오직 어떻게 잘 참작해서 준행하느냐에 달려 있을 뿐이네.

○ 《예기》 증자문(曾子問)에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘임금이 훙(薨)하여 아직 설빈(設殯)하기 전에 신하가 부모의 상을 당하였을 경우에 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘집에 돌아가 부모의 시신을 빈(殯)한 뒤에 군소(君所)로 돌아오며, 부모의 상은 은사(殷事)가 있을 때에만 집에 돌아가고 조석(朝夕)의 상식(上食)에는 가지 않는다. 그동안 대부(大夫)의 경우에는 실로(室老)가 조석전(朝夕奠) 등의 일을 섭행(攝行)하고, 사(士)의 경우에는 자손이 섭행한다.’ 하였다.[曾子問曰 君未殯而臣有父母之喪 則如之何 孔子曰 歸殯 反于君所 有殷事則歸 朝夕否 大夫室老行事 士則子孫行事]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘은성(殷盛)의 일’이란 삭망(朔望)의 전(奠)을 올리는 것과 천신(薦新)의 전을 올리는 것을 이른다. ‘실로(室老)’는 가상(家相) 가운데에서 나이가 가장 많은 사람이다. 대부나 사가 임금이 있는 곳에서 은사(殷事)를 할 때나 조석으로 항상 임금이 있는 곳에 있을 경우, 친상(親喪)의 조석으로 올리는 전은 대부의 경우에는 실로로 하여금 그 일을 대신 행하게 하고, 사의 경우에는 자손으로 하여금 대신 행하게 한다.”

하였으며, 소주(小註)에 이르기를,

“노씨(盧氏)가 이르기를, ‘임금은 5일 있다가 빈(殯)을 한다. 그러므로 돌아가서 부모를 빈한 다음 다시 와서 임금을 빈할 수 있다. 만약 임금의 빈이 임박하였으면, 돌아가서 부모의 상에 곡하고 다시 와서 임금을 빈하며, 임금을 빈하는 것을 마치면 돌아가서 부모를 빈하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘임금이 훙하여 이미 설빈하였는데 신하가 부모의 상을 당하였을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘조정에서 나와 집으로 돌아가 상복을 입고 있으면서, 삭망이나 천신의 전(奠)과 같은 은사(殷事)가 있을 때에만 군소(君所)에 가고, 조석(朝夕)의 전을 올릴 때에는 가지 않는다.’ 하였다. 증자가 다시 묻기를, ‘이미 임금의 빈(殯)을 열었을 때에 신하에게 부모의 상이 있을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘집에 돌아가서 곡(哭)하고 다시 돌아와서 임금의 장행(葬行)을 보내야 한다.’ 하였다.[曾子問曰 君薨旣殯 而臣有父母之喪 則如之何 孔子曰 歸居于家 有殷事則之君所 朝夕否 曰 君旣啓 而臣有父母之喪 則如之何 孔子曰 歸哭而反送君]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“은성(殷盛)의 일이 있을 경우에는 임금이 있는 곳으로 나아가고 조석으로 전을 올리는 데에는 가서 곡하지 않는 것이다. ‘계(啓)’는 계빈(啓殯)이다. ‘귀곡(歸哭)’은 어버이의 상에 곡하는 것이다. ‘반송군(反送君)’은 돌아와서 임금의 장사를 전송하는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘임금의 상에 이미 발인(發引)하였는데 부모의 상이 났다는 소식을 들었을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘임금의 영구(靈柩)를 장지로 보내는 일을 계속 수행한다. 그리고 임금의 영구를 봉(封) -폄(窆)하는 것이다.- 한 뒤에 곧바로 돌아오고, 그 아들이 돌아가는 것을 기다리지 않는다.’ 하였다.[曾子問曰 君之喪旣引 聞父母之喪 如之何 孔子曰 遂 旣封 窆 而歸 不俟子]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘수(遂)’는 임금의 상구를 전송하는 일을 수행하는 것이다. ‘불사자(不俟子)’는 효자가 돌아오기를 기다리지 않고 자기가 먼저 돌아오는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘부모의 상에 이미 발인하여 장지로 가는 길에 올랐을 때 임금이 훙하였다는 소식을 들으면 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘어버이의 영구를 장지로 보내는 일을 계속 수행한다. 그리하여 하관(下棺)을 마치고 나면 곧바로 옷을 갈아입고 임금의 상에 달려간다.’ 하였다.[曾子問曰 父母之喪旣引及塗 聞君薨 如之何 孔子曰 遂 旣封 改服而往]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“잡기(雜記)에 이르기를, ‘영구를 따라 매장하러 갈 때와 끝내고 반곡(反哭)하기 위해 돌아올 때가 아니면 길에서 관을 벗고 문(免)을 하는 경우는 없다.[非從柩與反哭 無免於堩]’고 하였다. 이때에는 효자가 머리에 문을 하고 있다가 문을 제거하고 괄발(括髮)을 하고 맨발 차림을 하고 베로 된 심의(深衣)를 입고서 가며, 감히 사상(私喪)의 복으로 임금의 상에 가지 못하는 법이다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘대부나 사가 부모의 상복을 입고 있으나 곧 제상(除喪)하게 되었을 때 임금의 상을 당하면 부모의 상을 어떻게 제상해야 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘임금의 상복을 자신의 몸에 입고 있으면 감히 사복(私服)을 입지 못하니, 어찌 부모의 상을 제상할 수 있겠는가. 이런 경우에는 때가 지나도 제상하지 못하는 법이다. 임금의 상을 제상한 뒤에 부모를 위한 소상(小祥)과 대상(大祥)은 은제(殷祭)로 거행하는 것이 예이다.’ 하였다. 증자가 다시 묻기를, ‘부모의 상을 제상하지 않고 있다가 나머지 기간 동안 복을 입는 것은 괜찮습니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘선왕께서 예법을 제정함에 있어서는 때가 지나간 뒤에는 제사 지내지 않는 것을 올바른 예로 정하였다.’ 하였다.[曾子問曰 大夫士有私喪 可以除之矣 而有君服焉 其除之也如之何 孔子曰 有君喪服於身 不敢私服 又何除焉 於是乎有過時 而不除也 君之喪服除 而後殷祭 禮也 曾子曰 父母之喪不除 可乎 孔子曰 先王制禮 過時不擧 禮也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“임금의 상이 중하고 어버이의 상이 가벼운 것은 의(義)로써 은혜를 끊은 것이다. 임금의 상을 제복(除服)해야만 어버이를 위하여 소상(小祥)과 대상(大祥) 두 제사를 지내 효심(孝心)을 펼 수 있는데, 그 예가 크므로 ‘은(殷)’이라고 한 것이다. 가령 이달에 임금의 상을 제복하였으면 바로 다음 달에 어버이의 소상의 제사를 지내고, 또 그다음 달에 대상의 제사를 지낸다. 만약 친상(親喪)의 소상을 지낸 뒤에 바야흐로 임금의 상을 당하였을 경우에는, 뒷날에 임금의 상을 제복한 뒤에야 어버이 상의 대상 제사를 지낼 수 있다. 그러나 이것은 모두 제사를 주관하여야 하는 적자(適子)로서 관직에 있는 자의 경우를 두고 말한 것이다. 서자(庶子)로서 관직에 있을 경우에는 임금의 상을 복상(服喪)하고 적자가 집에 있으면서 스스로 때에 의거하여 친상에 따른 예를 행하는 것이다. 뒷날에 서자가 비록 임금의 상을 제복하였더라도 뒤늦게 제사 지내는 법은 없는 것이다.”

하였다.

부모의 상을 한꺼번에 당하였을 경우에는 궤연(几筵)은 달리하고 중한 복을 입고 지낸다.

[문] 먼저 당한 상의 연제(練祭)를 지낸 뒤에 나중의 상을 당하였을 경우에는 궤연을 마땅히 한곳에 설치하여야 합니까? 그리고 상복은 어떤 상복을 항상 입고 있어야 합니까? -송준길-

[답] 예경에 분명하게 근거로 삼을 만한 것이 있으니, 상고해서 행하면 될 것이네.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자(曾子)가 묻기를, ‘아버지의 상과 어머니의 상이 한꺼번에 있게 되면 어떻게 해야 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘빈궁(殯宮)을 열 때부터 장사를 지낼 때까지는 전을 올리지 않으며, 장사를 마치고 돌아와서는 빈소로 가서 전을 올린 뒤 손님들에게 빈궁을 열겠다고 고한다.’ 하였다.[曾子問曰 幷有喪 孔子曰 自啓及葬不奠 反葬 奠而後 辭於賓]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“어머니의 빈궁을 연 뒤로부터 장사 지내기 위해 상구(喪柩)를 내가려고 하기 전까지는 오직 어머니에게만 계빈(啓殯)에 따른 전을 올릴 뿐으로, 빈궁에서는 아버지를 위하여 설전(設奠)하지 않는다. 그러므로 ‘장사 지낼 때까지는 전을 올리지 않는다.’고 한 것으로, 이는 아버지에 대한 전을 올리지 않는 것을 이른 것이다. 어머니를 장사 지내고 돌아옴에 미쳐서는 곧바로 아버지의 빈궁에 설전하고 빈객에게 내일이 아버지의 빈궁을 열 날짜임을 고하는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 사우례(士虞禮)에 이르기를,

“남자는 남자 시동을 쓰고 여자는 여자 시동을 쓴다.[男男尸 女女尸]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“우제와 졸곡제에는 남자와 여자는 시동을 구별한다.”

하였다.

○ 《주례》 춘관종백(春官宗伯) 사궤연(司几筵)에 이르기를,

“돈(敦)마다 한 궤(几)를 쓴다.[每敦一几]”

하였는데, 이에 대한 정현(鄭玄)의 주에 이르기를,

“비록 합장(合葬)하거나 동시에 빈소(殯所)에 있는 경우라도 모두 궤를 달리하여 체실(體實)을 같지 않게 한다. 묘(廟)에서 제사 지낼 적에는 궤를 같이하여 정기(精氣)가 합해지게 한다.”

하였다. -이상은 궤연을 달리하는 것에 대해서 말한 것이다.-

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“부모의 상을 함께 당하였을 경우에는 어머니를 먼저 장사 지내고 그 우제(虞祭)와 부제(祔祭)는 지내지 않고서 뒤에 장사 지내는 일을 마치기를 기다린다. 또 어머니를 먼저 장사 지낼 때에도 참최복을 입는다.[父母之喪偕 先葬者不虞祔 待後事 其葬 服斬衰]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“어머니를 먼저 장사 지낼 때에도 참최복을 입는 것은 중한 상복을 따른 것으로, 아버지를 장사 지내지 않았기 때문에 감히 변복(變服)할 수 없는 것이다.”

하였다.

○ 상복소기에 또 이르기를,

“참최복의 갈질(葛絰)은 자최복의 마질(麻絰)과 같다. 같은 경우에는 모두 겸하여 입는다.[斬衰之葛 與齊衰之麻同 皆兼服之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“질을 줄여 가는 것은 모두 5분의 1씩 줄여 간다. 참최복의 상에 졸곡이 지난 뒤에 받는 갈질은 자최복의 상에 처음 죽었을 때 착용하는 마질과 크기가 같다. ‘겸하여 입는다.’는 것은, 중한 상에 거상하다가 가벼운 상을 만났을 경우에는 마질을 칙용하고 또 갈질을 착용하는 것을 이른다.”

하였다.

○ 《예기》 간전(間傳)에 이르기를,

“참최의 상에 이미 우제와 졸곡을 지내고 나서 자최의 상을 당하였을 경우에는 가벼운 것은 감싸고 무거운 것은 특별히 남겨 둔다.[斬衰之喪 旣虞卒哭 遭齊衰之喪 輕者包 重者特]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“낮은 것은 양쪽에 다 시행할 수 있으나, 존귀한 것은 두 가지로 해서는 안 된다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“참최의 상을 수복(受服)할 때 자최의 초상(初喪)을 만났을 경우, 남자는 허리가 가벼우므로 자최의 요대(腰帶)를 착용하고서 이것으로 참최의 요대까지 겸하여 감싼다. 부인의 경우에는 머리가 가벼우므로 자최의 수질(首絰)을 착용하고서 참최의 수질까지 겸하여 감싼다. 그러므로 ‘가벼운 것은 감싼다.’고 한 것이다. 또 남자는 머리가 중하므로 참최의 수질을 특별히 남겨 두고, 부인은 허리가 중하므로 참최의 요대를 특별히 남겨 둔다. 이것이 무거운 것은 특별히 남겨 두는 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를, “두원개(杜元凱)가 운운하였다.” 하였다. -이에 대해서는 아래의 적손조모상중모망조(嫡孫祖母喪中母亡條)에 나온다. ○ 이상은 지중복(持重服)이다.-

아버지의 상중에 어머니가 죽은 경우와 어머니의 상중에 아버지가 죽은 경우의 복

[문] 아버지가 죽어 아직 빈(殯)을 하지 않았는데 어머니가 죽었을 경우, 그런 경우에도 아버지의 시신이 아직 그대로 있다는 이유로 삼년복을 입지 않습니까? 어머니의 상이 장차 1주년이 되어 가는데 아버지가 죽었을 경우 여전히 어머니를 위하여 삼년복을 다 입지 못하는 것입니까? -송준길-

[답] 선유(先儒)들의 설을 참고해서 짐작하여 조처할 수 있을 것이네.

○ 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》에 이르기를,

“‘아버지가 졸하였으면 어머니를 위해서 입는다.[父卒則爲母]’라고 한 데 대한 소(疏)를 보면, 곧장 ‘아버지가 졸하고 어머니를 위해서 입는다.[父卒爲母]’고만 하면 충분할 것인데도 ‘즉(則)’ 자를 써서 말하였다. 이것은 아버지가 졸한 지 3년 이내에 어머니가 졸하였을 경우 그대로 기년복을 입는 것을 드러내 보이고자 해서이다. 요컨대 아버지를 위한 상복을 벗은 뒤 어머니가 죽었을 경우라야 3년의 상기를 다 펼 수 있으므로, ‘즉(則)’ 자를 써서 그 뜻을 차이 나게 한 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유씨(庾氏)가 서광(徐廣)에게 묻기를, ‘어머니의 상에 이미 소상(小祥)을 지내고 나서 아버지가 죽었을 경우 어머니의 상이 13개월에 이르렀을 때에는 삼년복을 다 펴서 입어야 하는데, 오히려 압굴(壓屈)이 되어 상제(祥祭)를 지냅니까?’ 하니, 서광이 답하기를, ‘살펴보건대, 하순(賀循)이 이르기를, 「아버지가 죽어 빈(殯)을 하지 못하였는데 할아버지가 죽었을 경우에는 승중(承重)한 적손은 여전히 기년복을 입는다. 이것은 차마 아버지가 살아 계실 때와 다르게 할 수 없어서이다.」 하였다. 그러므로 당연히 아버지가 살아 계시는데 어머니를 위한 복을 입는 예를 적용하여 삼년상을 마칠 때까지 영연(靈筵)을 설치해 두지 못하는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘제유(諸儒)들이 말한 설과 태시(太始) 연간의 제도에는 모두 「아버지가 죽어 아직 빈을 하지 않았는데 할아버지가 돌아가셨을 경우에는 할아버지의 뒤를 이은 적손(嫡孫)은 감히 할아버지를 위하여 중한 복을 입지 못한다. 이는 차마 아버지가 살아 계실 때와 다르게 할 수 없어서이다.」 하였다. 그런데 더구나 아버지가 살아 계시는 날에 어머니가 죽은 지 이미 오래되었으니, 어찌 아버지가 죽었다고 해서 변경시킬 수 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를, “두원개가 운운하였다.” 하였다. -아래의 적손조모상중모망조(嫡孫祖母喪中母亡條)에 나온다. ○ 살펴보건대, 소(疏)에서 말한 설은 비록 이와 같지만, 정례(情禮)로 헤아려 보건대 끝내는 온당치 못한 바가 있다. 만약 아버지가 죽어 아직 빈을 하지 못하였는데 어머니가 죽었을 경우에는 차마 살아 계실 때와 다르게 할 수 없는바, 그래도 ‘아버지가 죽어 아직 빈을 하지 못하였을 경우에는 할아버지를 위해 기년복을 입는다.’는 설로써 미루어 나가, 어머니를 위하여 기년복을 입을 수 있다. 그러나 아버지의 상이 장차 끝나게 되었는데 또 어머니의 상을 당하였을 경우에도 아버지 상의 상기인 3년 이내라는 이유로 그대로 기년복을 입는 것이 과연 정리(情理)에 있어서 합당한 것이겠는가. 두원개의 설은 기년복을 입는다는 뜻이 없는 것 같다. 어떨지 모르겠다.-

아버지의 상을 장사 지내지 않았을 경우에는 참최복을 그대로 입은 채 일을 하여 어머니의 빈을 행한다.

[문] 아버지와 어머니의 상을 함께 당하였을 경우에 어머니를 먼저 장사 지내되 반드시 참최복을 입고서 지내는 것은, 아버지를 장사 지내지 않았기 때문에 변복(變服)하지 못하는 것입니다. 그렇다면 어머니의 빈을 비록 각각 설치하였더라도 아버지의 상을 장사 지내기 전에는 어머니를 위한 상복을 입고서 곡해서는 안 되는 것입니까? -황종해-

[답] 《예기》 상복소기의 설이 분명한바, 이제 그것을 어겨서는 안 되네.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“부모의 상을 함께 당하였을 경우에는 어머니를 먼저 장사 지내고 그 우제와 부제는 지내지 않고서 뒤에 장사 지내는 일을 마치기를 기다린다. 또 어머니를 먼저 장사 지낼 때에도 참최복을 입고 지낸다.[父母之喪偕 先葬者不虞祔 待後事 其葬 服斬衰]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장사는 가벼운 상을 먼저 지내고 중한 상을 나중에 지낸다. ‘선장(先葬)’은 어머니를 장사 지내는 것이다. ‘우제와 부제를 지내지 않는다’는 것은, 어머니를 위한 우제와 부제를 지내지 않는 것이다. 대개 어머니를 장사 지낸 다음 날에 곧바로 아버지를 장사 지내고, 아버지를 장사 지내기를 마치고서 아버지에 대한 우제와 부제를 지낸 뒤에 어머니를 위한 우제와 부제를 지낸다. 그러므로 ‘뒤에 장사 지내는 일을 마치기를 기다린다.’고 한 것이다. 제사는 중한 상을 먼저 지내고 가벼운 상을 나중에 지낸다. 어머니를 장사 지낼 때에도 참최복을 입는 것은 중한 상복을 따른 것으로, 아버지를 장사 지내지 않았기 때문에 감히 변복할 수 없는 것이다.”

하였다.

부모의 상을 함께 당하였을 경우에는 길을 가면서는 아버지의 상구가 앞서 가고 하관(下棺)할 적에는 어머니의 상구를 먼저 하관한다.

[문] 부모의 상을 한꺼번에 당하였을 경우, 길을 갈 때와 하관할 때에 장차 어느 분을 먼저 하고 어느 분을 나중에 해야 합니까? -송준길-

[답] 운운하였다. -아래의 발인급폄조(發引及窆條)에 나온다.-

아버지의 상중에 조부모가 죽었을 경우에는 대신 복을 입는다.

[문] 아버지의 상에 아직 빈을 하지 않았는데 조부모의 상을 당하였을 경우에는 어떤 복을 입어야 마땅합니까? -송준길-

[답] 《통전》을 보면, 아버지의 상에 아직 빈을 하지 않았을 경우에는 할아버지를 위하여 기년복을 입는다고 되어 있네. 그러나 나의 생각으로는, 단지 기년복만을 입는다면 이는 상제(祥祭)와 담제(禫祭)가 없게 되는데, 그래서야 되겠는가 싶네. 그렇지만 옛사람의 말이 이와 같으니 감히 경솔하게 의논하지는 못하겠네.

○ 《통전》에 이르기를,

“하순(賀循)의 상복기에 이르기를, ‘아버지가 죽어서 아직 빈을 하지 않았는데 할아버지가 죽었을 경우에는 할아버지를 위해서 기년복을 입는다. 이미 빈을 한 뒤에 할아버지가 죽었을 경우에는 삼년복을 입는다. 이것은 적자로서 아버지의 후사가 된 자를 두고 이른 것이다. 아버지를 빈하지 않았을 경우에 할아버지를 위하여 기년복을 입는 것은, 아버지의 시신이 아직 있으므로 자식 된 자의 의리에 있어서 아직 중한 일을 대신할 수 없기 때문이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지가 이르기를, ‘아버지의 상을 치르는 동안에 할아버지가 돌아가셨을 경우, 두 상의 상주(喪主)를 겸하여서 해야 한다. 두 개의 여막(廬幕)을 따로 설치하고서 아버지의 상을 위하여 조문하러 왔을 경우에는 아버지의 상을 위해 설치한 여막으로 가서 조문을 받고, 할아버지의 상을 위하여 조문하러 왔을 경우에는 할아버지의 상을 위해 설치한 여막으로 가서 조문을 받아야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“우희(虞喜)가 이르기를, ‘할아버지를 위한 복을 단지 기년복만 입는다면, 전중(傳重)함이 누구에게 있게 되겠는가.’ 하였으며, 유울지가 이르기를, ‘아버지가 죽어 아직 빈을 하지 않았으면, 이는 평소에 살아 계신 때와 같은 만큼, 이는 아버지가 전중한 정식 주인이 되고 자기는 일을 섭행하는 것이 되어, 일에 있어서 빠뜨려진 것이 없게 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“서막(徐邈)이 이르기를, ‘대공복(大功服)을 입는 자는 주인(主人)의 상(喪)에 오히려 주인을 위하여 연제(練祭)와 상제(祥祭)를 지낼 수 있는 법이다. 그런데 더구나 여러 손자들이겠는가. 만약 1주년이 되어서 이미 제복(除服)하였다면 소복(素服)을 입고 제사에 임하고, 심상(心喪)의 제도에 의거하여 3년의 상기를 마치는 것이 마땅하다.’ 하였다.”

하였다.

할아버지의 상중에 아버지가 죽으면 아버지 대신 복을 입는다.

[문] 할아버지의 상을 아직 장사 지내지 않았는데 또다시 아버지의 상을 당하였을 경우에는 장손(長孫)은 마땅히 할아버지를 위해 추복(追服)을 입어 삼년복을 입습니까? -송준길-

[답] 《의례경전통해》의 설을 근거로 삼을 수 있네. 다만 ‘연제를 지낸 뒤에 죽었으면 심상만을 편다.’고 한 것은, 꼭 맞는 것인가의 여부는 모르겠네.

○ 《의례경전통해》에 이르기를,

“본조(本朝)의 석조인(石祖仁)이 말하기를, ‘조부 중립(中立)이 죽었는데, 숙부인 종간(從簡)이 성복(成服)한 뒤에 또 죽고 말았습니다. 저 조인이 적장손(嫡長孫)이니 할아버지를 이어받은 중복(重服)을 입게 해 주시기를 청합니다.’ 하였다. 그러자 박사(博士) 송민구(宋敏求)가 의론을 올리기를, ‘아들이 아버지의 상중에 있다가 죽었을 경우에 적손(嫡孫)이 승중(承重)하는 것은 예령(禮令)에 나와 있는 글이 없습니다. 《통전》을 보면, 진(晉)나라 사람이 묻기를, 「적손이 상중에 죽었을 경우에 제사 지내는 일이 의심스럽다.」 하자, 서막(徐邈)이 말하기를, 「가령 한 손자로 하여금 섭주(攝主)가 되게 하고서 본복(本服)인 기년복(朞年服)을 입게 하면 될 것이다.」 하였습니다. 그리고 하승천(何承天)은 말하기를, 「이미 차손(次孫)이 있으니 복(服)이 없게 할 수는 없다. 다만 차손은 이미 이에 앞서 자최복을 제복(制服)해 입었다. 그런즉 이제 와서 바로 복을 바꾸어 입을 수는 없다. 그러니 모름지기 중상(中祥)이 되기를 기다렸다가 연복(練服)을 입게 해야 한다.」 하였습니다. 그리고 배송지(裴松之)는 말하기를, 「차손은 본디 삼년복을 입는 도리가 없는 법이다. 그러니 의당 상주(喪主)가 되어 3년의 상기를 마쳐야 하지만, 삼년복을 입을 수는 없는 것이다.」 하였습니다. 이에 대해 사마조(司馬操)가 논박하여 이르기를, 「두 설은 분명한 근거가 없다. 그러니 그 복은 삼년복을 입는 것이 마땅하다.」 하였습니다. 대저 밖으로 장사를 치르고 안으로 영석(靈席)을 받들면서 연제(練祭)와 상제(祥祭)와 담제(禫祭)를 지내는 데 있어서 주관하는 자가 없어서야 되겠습니까. 석조인은 명색이 적손(嫡孫)인데 그 중함을 이어받지 않고서 도리어 「종간이 이미 할아버지의 상복을 입었다.」고 해서야 되겠습니까. 살펴보건대, 《의례》를 보면, 「딸이 시집을 갔다가 쫓겨나 집으로 돌아와 아버지의 집에 있을 경우에는 아버지를 위해서 삼년복을 입는다.[女子嫁 反在父之室 爲父三年]」 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, 「상을 만나고서 쫓겨난 경우에는 처음에는 자최기년복을 입었으므로, 쫓겨나고서 우제를 지낼 때가 되었을 경우에는 삼년복에 대한 복으로 수복(受服)한다. 이미 우제를 지내고서 쫓겨났을 경우에는 소상(小祥) 때에 역시 그와 같이 한다. 이미 제상(除喪)하고서 쫓겨났을 경우에는 복을 입지 않는다.」 하였습니다. 두우(杜佑)는 통달한 유학자라고 불리는 사람인데, 그 뜻을 이끌어다가 앞의 문답(問答)한 말 다음에 붙였습니다. 그리고 더구나 서막과 배송지의 설은 이미 사마조가 논박하였습니다. 그러니 이런 경우의 복은 재차 제복(制服)해야 함이 분명합니다. 또 상에는 반드시 그에 따른 상복이 있는 법입니다. 이제 석조인은 의당 관직에서 물러나 장사 지냄을 인하여 참최복을 제복해 삼년복을 입는 것이 마땅합니다. 그리고 이 뒤로 이와 비슷한 경우이면서 이미 장사 지낸 경우에는 재차 제복하게 하여 역대(歷代)의 빠뜨린 제도를 통하게 하소서.’ 하니, 조서(詔書)를 내려 송민구의 의견대로 하게 하였다.”

하였다.

○ 《의례경전통해》에 또 이르기를,

“오늘날의 복제령(服制令)을 보면, 적자(嫡子)가 상을 다 마치지 못하고 죽어서 적손(嫡孫)이 승중(承重)할 경우, 죽은 것이 소상(小祥)을 지내기 전이면 소상 때 수복(受服)하고, 소상을 지낸 후면 심상(心喪)으로 정을 펴는데, 모두 3년 동안 입고서 제복(除服)한다.”

하였다. -적손이 할머니를 위해 입는 상복과 증조나 고조의 후사가 된 자가 증조모와 고조모를 위해 입는 상복은 이에 준한다.-

조부모 및 부모의 상이 함께 있을 경우에 습렴(襲斂)하는 선후(先後)

[문] 조부모 및 부모의 상이 함께 있을 경우에는 어떤 분을 먼저 습렴하고 어떤 분을 나중에 습렴합니까?

조부모 및 부모의 상이 함께 있을 경우에 성복(成服)하는 선후

[문] 조부모 및 부모의 상이 함께 있을 경우에는 어떤 분을 먼저 성복하고 어떤 분을 나중에 성복합니까?

[답] 운운하였다. -두 조항에 대해서는 앞의 습조(襲條) 및 성복조(成服條)에 이미 나왔다.-

적손(嫡孫)이 조모의 상중에 어머니가 죽었을 경우에 지복(持服)하는 것과 칭호(稱號)

[문] 승중(承重)한 자가 할머니의 상에 거상(居喪)하고 있는데, 얼마 뒤에 어머니가 죽었을 경우에는 어떤 복이 중한 복이 됩니까? 그리고 서소(書疏)를 쓸 적에 자신의 칭호를 뭐라고 씁니까? -송준길-

[답] 《통전》에 논해 놓은 바가 있으니 상고해서 행할 수 있을 것이네.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 뇌효청(雷孝淸)이 묻기를, ‘조모를 위하여 지중(持重)하고 있는데 이미 장사를 지낸 뒤에 어머니가 또 죽었을 경우, 복제(服制)를 어떻게 합니까? 별도로 문(門)을 내고 다시 여묘(廬墓)를 세워야 합니까? 그리고 고손(孤孫)이라고 칭하지 않고 고자(孤子)라고 칭해야 합니까?’ 하니, 범선(范宣)이 답하기를, ‘예경을 살펴보건대, 응당 후상(後喪)의 복을 입어야만 하며, 적통을 계승하였으면 제부(諸父)의 위에 있는 만큼, 한 몸으로 양쪽 상의 상주가 될 수 있다. 그러니 다시금 별도로 문을 내고 여묘를 세워서 바른 장소에 거처하는 뜻을 잃을 필요는 없다. 조모의 상에 연제(練祭)를 지낼 날짜가 되면 변제(變除)하고 악실(堊室)에 거처하며, 제사를 마친 뒤에 후상의 복을 도로 입으면 된다. 그리고 예경에는 서소(書疏)에서 고자나 고손이라고 칭한다는 글이 없고, 오늘날 행해지는 것이 인정에 있어서 합당하다. 고손이라고 칭하는 것은 전중(傳重)한 명목을 보존하는 것이다. 그러니 조모의 복을 다 입은 뒤에 고자라고 칭하는 것이 마땅하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘두 상의 자리를 같이하여 여차(廬次)와 악실(堊室)을 오가면서 거처하는 것은 아마도 때에 맞추어 하는 예가 아닐 듯하다. 그러니 후상(後喪)이 처음 발생하였을 때에는 별실(別室)을 여차로 만들고서 두 상의 상주를 겸하는 것이 마땅할 듯하다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“두원개(杜元凱)가 이르기를, ‘만약 아버지를 이미 장사 지냈는데 어머니가 돌아가셨을 경우에는, 어머니를 위한 상복을 입고 우제(虞祭) 때에 이르러서 그만 입고, 아버지를 위해 입는 상복을 도로 입는다. 이미 연제(練祭)를 마쳤으면 어머니를 위해 입는 상복을 입는다. 아버지의 상을 제상(除喪)할 수 있으면 아버지를 위해 입는 상복을 입고서 제상한다. 제상을 마치고는 어머니를 위해 입는 상복을 입는다.’ 하였다.”

하였다.

살펴보건대, 할머니를 이미 장사 지내고서 어머니를 아직 장사 지내지 못했을 경우에는 마땅히 어머니를 위한 상복을 입고, 어머니 상을 이미 장사 지냈으면 도로 할머니를 위한 상복을 입는다. 할머니를 위한 상복이 이미 연제를 지냈으면 도로 어머니를 위한 상복을 입는다. 어머니를 위한 상복이 이미 연제를 지냈으면 도로 할머니를 위한 상복을 입는다. 할머니를 위한 상복을 이미 벗었으면 도로 어머니를 위한 상복을 입고서 상을 마친다. 《통전》에 나오는 ‘부모해상지중복조(父母偕喪持重服條)’를 참고해 보면, 칭호(稱號)는 입고 있는 복에 따라서 변경해 고쳐서는 안 될 것으로 생각되는바, 할머니 상에 대한 담제(禫祭)를 지내기 전에는 애손(哀孫)이라고 칭하는 것이 마땅하다.

한꺼번에 상을 당하였을 경우에는 전상(前喪)의 대상 때에는 그에 대한 상복을 입고서 제사 지내는 것이 마땅하다.

[문] 한꺼번에 상을 당하였을 경우에는 전상의 대상을 지낼 때 그 상에 대한 상복을 입고서 제사 지내는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 운운하였다. -아래의 대상조(大祥條)에 나온다.-

아버지의 상을 마치지 못하였으면 조모상의 담제(禫祭)와 길제(吉祭)를 지낼 수 없다.

[문] 할머니의 상과 아버지의 상을 한꺼번에 당하였을 경우, 아버지의 상을 끝마치지 못하고서도 할머니 상의 담제와 길제를 지낼 수 있는 것입니까?

한꺼번에 상을 당하였을 경우에 전상(前喪)의 담제는 때가 지나간 다음에는 제사 지내지 않는다.

[문] 한꺼번에 상을 당하였을 경우에 전상의 담제를 때가 지나간 뒤에는 어떻게 하는 것이 마땅합니까?

[답] 운운하였다.

두 조항에 대해서는 아래의 담제조(禫祭條)와 길제조(吉祭條)에 나온다.

아버지가 죽어 상중에 있는데 적손(嫡孫)으로서 승중(承重)하였을 경우에는 의당 상을 마친 뒤에 신주(神主)를 개제(改題)해야 한다.

[문] 할아버지의 상을 치르는 3년의 상기 안에 아버지가 죽었을 경우에는 손자가 제사를 대신 주관하여야 합니다. 그런데 다만 신주를 예전에 제(題)한 것을 그대로 쓸 수 없습니다. 언제 개제하는 것이 마땅합니까? -강석기-

[답] 아마도 의당 상을 마친 뒤에 개제해야 할 듯하다. 이는 감히 그 어버이를 죽은 것으로 여기지 못하는 뜻이다. 그러나 예경에 근거로 삼을 만한 것이 없으니, 감히 옳다고는 하지 못하겠다.

사계전서 제38권

의례문해(疑禮問解) ○ 상례(喪禮)

장기(杖期)

아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위하여 삼년복을 입는 것은 《가례(家禮)》에서 시왕(時王)의 제도로 인해 그렇게 한 것이다.

[문] 아버지가 살아 계실 경우에는 어머니를 위하여 기년복을 입는 것이 바로 《의례(儀禮)》의 경문(經文)인데, 《가례》에는 이 조항이 빠져 있고, 양씨(楊氏 양복(楊復))의 주(註)에서 첨가해 넣은 조항에도 빠져 있으며, 범중상미제(凡重喪未除) 조항의 아래에 있는 주에서 비로소 언급하였습니다. 이는 《가례》에서 잘못하여 이 조항을 빠뜨린 것이 아닙니까? -강석기(姜碩期)-

[답] 당(唐)나라 상원(上元) 연간에 측천무후(則天武后)가 표(表)를 올려 아버지가 살아 계시는 경우에도 어머니를 위하여 삼년복을 다 입도록 하기를 청하였는데, 송조(宋朝)에 이르러서도 그렇게 하였네. 그러므로 《가례》에서는 그대로 따라서 한 것으로, 글이 빠진 것이 아니네.

아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위하여 입는 상복은 고례(古禮)에 따라서 기년복(朞年服)을 입는 것이 마땅하다.

[문] 《가례》에서는 아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서 기년복을 입는다고 말하지 않았는데, 이것은 과연 시왕의 제도를 따른 것입니다. 예에 있어서 시대에 따라 더하거나 줄이거나 하는 것은 역시 참으로 마땅한 바입니다. 《대명률(大明律)》을 보면, 어머니의 복을 올려서 참최 삼년복으로 하였는데, 이것 역시 시왕의 제도입니다. 오늘날 사대부들이 이미 주자(朱子)가 정해 놓은 《가례》를 준행하지 않고 또 시왕의 제도도 따르지 않고 있습니다. 그러면서 유독 이에 대해서만 고례를 근거로 이끌어 대며 단연코 기년복을 입고 있는데, 이것은 어째서입니까? -지사(知事) 신식(申湜)-

[답] 《의례》 상복(喪服)에 이르기를, “아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서는 기년복을 입는다.[父在爲母 期]” 하였는데, 이 부분의 자하(子夏)의 전(傳)에 대한 소(疏)에 이르기를, “심상(心喪)으로 삼년상과 같이 입는 것은 천고토록 바꿀 수 없는 전례(典禮)이다.” 하였네. 그리고 주자가 말하기를, “아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서 기년복만 입는 것은, 어머니에 대해서 박하게 대하는 것이 아니라, 단지 존귀함이 아버지에게 있어서 다시 존귀함을 어머니에게 있게 할 수가 없어서이니, 그 뜻이 엄하다고 하겠다.” 하였네. 당(唐)나라 무조(武曌 측천무후(則天武后))가 고종(高宗)에게 청하여 천하의 사람들로 하여금 아버지가 살아 계실 경우에도 어머니를 위해서 역시 삼년복을 입게 하였네. 성인께서 정한 예를 함부로 훼손한 것은 실로 여기에서 비롯된 것인데, 송조(宋朝)에서는 그대로 따라 하면서 고치지 않았네. 그 뒤 대명(大明) 때에 이르러서는 드디어 어머니에 대해서도 아버지의 상에서처럼 참최 삼년복을 입는 제도가 있게 되었네. 우리나라에서 고례를 따라 하는 것은, 한 집에 존귀한 분이 두 분이 없어서 두 번 참최복을 입을 수 없다는 의리를 가장 잘 얻은 것으로, 성현의 가르침을 준수한 것이고 시왕의 제도를 따른 것이네. 그러니 다시금 무엇을 의심하겠는가.

아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서 기년복을 입는 것은 양씨의 의절(儀節)과 《가례》가 다르다.

[문] 《가례》의 자최삼년조(齊衰三年條)에 대한 양씨의 주에서는 이미 후사(後嗣)가 된 바의 아내와 아들이 입는 것이라는 내용을 보충해 넣었습니다. 그런데 장기조(杖期條)에 대한 양씨의 주에는 또 ‘후사가 된 바의 아내와 아들이 입는다.’고 하였습니다. 그런즉 대개 후사가 된 바 아버지가 살아 계실 경우에는 후사가 된 바 어머니를 위해서는 강복(降服)을 입어 기년복을 입는 것입니다. 존형(尊兄)께서는 이미 ‘송나라는 당나라의 제도를 그대로 따라 해서 아버지가 비록 살아 계시더라도 그 어머니를 위한 상복은 강복하지 않았다.’고 하였습니다. 그런데 양씨는 유독 후사가 된 바 어머니에 대해서는 강복을 입어 장기(杖期)로 한다고 하였습니다. 양씨 역시 송나라 사람입니다. 그런데 어찌하여 전후의 설이 서로 어긋나는 것입니까? 이것은 아주 크게 의심스러운 것인데도 범범히 보아 넘겼다가 언급하게 되었습니다. 이외에도 이와 같은 곳이 어찌 한이 있겠습니까. 존형께서는 이 책에 대해서 공부를 한 것이 이미 깊고도 오래입니다. 혹 그에 대한 설이 별도로 있는 것입니까? 분명하게 말씀해 주시기 바랍니다. -지사 신식-

[답] 양씨의 주와 《가례》를 똑같은 예로 보아서는 안 되네. 주자의 《가례》는 시왕의 제도로서 마땅히 행해야 할 것이나, 양씨의 주는 이것과는 다르네. 양씨의 저술로는 《제례도(祭禮圖)》 14권, 《의례도(儀禮圖)》 17권, 《가례잡설부저(家禮雜說附著)》 2권이 있는데, 자못 고례를 위주로 하였네. 그 뒤에 주복(周復)이 양씨가 찬한 바를 《가례》의 각 조목 아래에 써넣었는데, 비록 《가례》와 같지는 않으나 각각 주장하는 바가 있는 것이네. 그러니 또 무엇을 의심하겠는가. 《주자대전(朱子大全)》에 이르기를, “어떤 사람이 《의례》에 나오는 ‘부재위모(父在爲母)’에 대하여 물으니, 주자가 답하기를, ‘노이빙(盧履氷)의 의론이 옳다. 다만 지금의 조제(條制)가 이와 같은바, 감히 어길 수 없을 뿐이다.’ 하였다.” 하였네. -부재모상상후철궤연조(父在母喪祥後撤几筵條)에 상세하게 나온다.- 이것으로 본다면 주자는 시왕의 예를 따른데 반해, 양씨가 저술한 바는 당시의 제도에 구애되지 않고서 자못 고례에서 채록하였기 때문에 차이가 있게 된 것이네.

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 연제(練祭)를 지내는 제도가 기년복을 입을 때와는 자연 구별된다.

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에 연제를 지낸 뒤에 아들이 입는 복이 조카가 입는 복보다 가벼운 듯한바, 의심스럽습니다.

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 상제(祥祭)를 지낸 뒤에는 궤연(几筵)을 철거하는 것이 마땅하다.

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 13개월이 지나 연제를 지낸 뒤에도 그대로 궤연을 설치해 둡니까?

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 대상(大祥)을 지낸 뒤에도 아침저녁으로 상식(上食)을 올리는 것은 잘못이다.

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 대상을 지낸 뒤에 아침저녁으로 상식을 올리는 것을 폐하지 않는 것이 어떻습니까?

[답] 운운하였다.

이상에 대해서는 모두 아래의 소상조(小祥條)와 대상조(大祥條)에 나온다.

심상(心喪)을 입고 있는 동안에 서소(書疏)를 쓰는 식(式)

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당한 경우에는 15개월이 지나 담제(禫祭)를 지낸 뒤에 다른 사람에게 보내는 서찰을 쓸 적에 소(疏)라고 칭하거나 애(哀)라고 칭하는 것은 마땅치 않은 듯하며, 다른 사람이 회답하는 서찰에서도 그렇습니다. 그러나 또한 완전히 일반 사람으로 자처해서도 안 됩니다. 어떻게 하는 것이 좋을지 모르겠습니다. -황종해(黃宗海)-

[답] 자신에 대해서 심상인(心喪人)이라고 칭하는 것은, 옛글에 그러한 글이 있네.

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 길제(吉祭)를 지내지 않는다.

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 규례에 의거하여 길제를 지내는 것이 마땅합니까?

[답] 운운하였다. -아래의 길제조(吉祭條)에 나온다.-

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 길제를 지낼 날짜를 헤아려서 평상시로 회복한다.

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우, 이미 15개월이 지나서 담제를 지낸 뒤에는 참으로 27개월이 되어서 재차 담제를 지내서는 안 됩니다. 그런즉 언제 길(吉)한 쪽으로 회복하는 것이 마땅합니까? 예경을 보면 담제를 지낸 뒤에 달을 넘겨서 길제를 지낸 다음 길한 쪽으로 회복하는 제도가 있는데, 이 역시 모방해서 행해야 합니까? -강석기-

[답] 보내온 글에서 말한 설이 제대로 되었네.

아버지가 살아 계실 경우에는 출모(出母)를 위해서 기년복을 입는다.

[문] 출모에 대한 복은 아버지가 살아 계실 경우와 아버지가 돌아가셨을 경우에 차이가 없는 것입니까? -이유태(李惟泰)-

[답] 《통전(通典)》에서 이미 논해 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라의 하순(賀循)이 말하기를, ‘아버지가 살아 계실 경우에는 어머니를 위해 입는 상복은 압존(壓尊)이 되기 때문에 굴하여서 기년복을 입는다. 출모에 대한 복을 감하지 않는 것은, 본디 이미 강복하였기 때문에 의리상 재차 압존됨이 없기 때문이다. 지금 장조(杖條)에 들어 있는데, 지팡이를 짚는 경우에는 반드시 여묘살이를 하며, 여묘살이를 하는 경우에는 반드시 담제를 지낸다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기(禮記)》 단궁(檀弓)의 주에 이르기를,

“출모에 대해서는 담제를 지내지 않는다.”

하였다. -하순의 설과 같지 않은바, 다시금 상세히 살펴보아야 한다.-

가모(嫁母)를 위해서 입는 복

[문] 아버지가 졸하고 어머니가 개가(改嫁)하였을 경우에는 아들은 어머니를 폄하하는 의리가 없는 법인데, 어찌하여 강복(降服)을 입습니까? -이유태-

[답] 《통전》에서 이미 논해 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“한(漢)나라 《석거의(石渠議)》)에 이르기를, ‘묻기를, 「아버지가 졸하고서 어머니가 개가하였을 경우에는 어머니를 위해서 어떤 복을 입어야 합니까?」 하니, 소 태부(蕭太傅)는 「기년복을 입어야 합니다. 아버지의 후사가 되었으면 복을 입지 않습니다.」라고 하고, 위현성(韋玄成)은 「아버지가 죽었으면 어머니를 내쫓는 의리가 없는 법입니다. 만약 기년복을 입는다면 이는 아들이 어머니를 폄하하는 것이 됩니다.」라고 하니, 선제(宣帝)가 조서를 내려 이르기를, 「아들에게는 어머니를 내쫓는 의리가 없는 법이니, 위현성의 의론이 옳다.」 하였다. 또 묻기를, 「남편이 죽어서 아내가 어린 아들과 함께 다른 사람에게 개가하였을 경우에 그 아들은 뒤에 어머니를 위해서 어떤 복을 입어야 합니까?」 하니, 위현성은 대답하기를, 「쫓겨난 처의 아들과 똑같이 기년복을 입어야 합니다.」 하였으며, 혹자는 말하기를, 「아들은 어머니에 대해서 의리를 끊는 법이 없으니, 응당 삼년복을 입어야 합니다.」 하였다. 촉(蜀)의 초주(譙周)는 말하기를, 「계모(繼母)가 개가하였을 경우에도 오히려 기년복을 입는 데 의거하여 보면 친모(親母)의 경우에 대해서는 잘 알 수가 있다. 그러므로 경(經)에서 말해 놓지 않은 것이다.」 하였다. 또 말하기를, 「아버지가 졸한 뒤에 어머니가 개가하였을 경우에는 아버지가 어머니에 대해서 의(義)를 끊은 것이 아니니 어머니를 위해서는 기년복을 입는 것이 옳다.」 하였다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘어머니와 아들 사이는 지친(至親)의 관계이니 본디 의리를 끊는 도리가 없는 법으로, 어머니가 아버지에게 죄를 지었더라도 오히려 추복(追服)을 입어 기년복을 입는다. 그런데 만약 아버지가 졸하고서 어머니가 개가하였는데도 도리어 복을 입지 않는다면, 이는 아들이 스스로 그 어머니에 대한 의리를 끊는 것이 된다. 이것이 어찌 천리(天理)이겠는가. 의당 출모(出母)와 똑같이 제복(制服)하여야 한다. 진(晉)나라의 제도를 살펴보면, 어찌 25개월의 중한 복을 이런 경우에도 입게 한 것이겠는가. 이는 심상(心喪)으로 25개월복을 입게 한 것일 뿐이다.’ 하였다.”

하였다.

아버지의 후사가 된 자가 가모(嫁母)와 출모(出母)를 위해 입는 복 및 가모와 출모가 아들을 위해 입는 복

[문] 아버지의 후사가 된 자가 가모와 출모를 위해 입는 복에 대해 예경에서는 복이 없다고 하였으나, 정리(情理)로 보아서는 온편치 못한 듯합니다. 그리고 아들이 가모와 출모를 위하여 복을 입지 않는데, 가모와 출모가 그 아들을 위해 복을 입는 것은 무슨 의리입니까? -이유태-

[답] 《통전》 및 《의례경전통해》 상복도식에서 논해 놓은 것이 아주 상세하네.

○ 송나라 인종(仁宗) 경우(景祐) 3년에 태상 박사(太常博士) 송기(宋祁)가 아뢰기를,

“집현 교리(集賢校理) 곽진(郭稹)이 태어난 지 몇 년 뒤에 아버지의 상을 당하였는데, 어머니 변씨(邊氏)가 다시 왕씨(王氏)에게 개가하였습니다. 지금 변씨가 죽었는데, 곽진이 이에 관직에서 물러나 상복을 입고 있다고 합니다. 신의 어리석은 소견으로는 몹시 의심스럽습니다. 삼가 보건대 오복제도칙(五服制度勅)의 자최장기강복지조(齊衰杖期降服之條)에 이르기를, ‘아버지가 졸한 뒤에 개가한 어머니 및 쫓겨난 처의 아들이 어머니를 위하여 입는다.’고 하였는데, 그 왼쪽에 써 놓은 주에 이르기를, ‘아버지의 후사가 되지 않은 자의 경우를 두고 말한 것이다. 아버지의 후사가 된 자의 경우에는 가모를 위해서는 복이 없다.’ 하였습니다.”

하였다. 그러자 시어사(侍御史) 유기(劉蘷)가 상주하기를,

“아버지가 졸하였을 경우에 출모를 위하여 장기(杖期)를 입는 것과 아버지의 후사가 된 자의 경우에 복이 없는 것에 대해서는, 주공(周公)과 공자(孔子)가 예를 정하면서 애당초 이런 설을 말해 놓지 않았습니다. 지금 박사 송기가 이르기를, ‘곽진이 관직에서 물러나 상복을 입는 것은 마땅치 않다.’고 하였습니다. 신이 삼가 살펴보건대, 천성(天聖) 6년에 내린 칙령과 《개원례(開元禮)》의 오복제도와 《개보통례(開寶通禮)》에는 모두 자최강복조례(齊衰降服條例)에 실려 있는데, 송기가 말한 바와 다르지 않습니다. 또 가령령(假寧令)을 보면, ‘어머니가 쫓겨났거나 개가하였을 경우에는 아버지의 후사가 된 자는 비록 복을 입지 않으나, 역시 심상을 입어 애통한 마음을 편다.’고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘모두 자신을 낳아 준 자를 위한 것이다.’ 하였습니다. 지금 용도각 학사(龍圖閣學士) 왕박문(王博文)과 어사중승(御史中丞) 두연(杜衍)이 지난해에 모두 출모와 가모를 위하여 관직에서 물러나 상복을 입었습니다. 만약 살아서는 어머니와 아들 사이가 되었는데 죽은 뒤에는 아무런 상관이 없는 사람처럼 되게 한다면, 반드시 명교(名敎)를 손상하게 되어 효치(孝治)에 있어서 하자가 있게 될 것입니다.

신이 또 듣건대, 유지(劉智)의 《석의(釋義)》에 이르기를, ‘비록 아버지의 후사가 되었더라도 오히려 가모를 위해서는 자최복을 입는다.’ 하였으며, 초주(譙周)는 이르기를, ‘아버지가 졸한 뒤에 어머니가 개가하였을 경우에는 아버지가 어머니에 대해서 의를 끊은 것이 아니니 어머니를 위해서는 기년복을 입는 것이 옳다.’ 하였습니다. 그리고 옛날에 공리(孔鯉)의 아내가 자사(子思)의 어머니였으면서 위(衛)나라로 개가하였으므로, 《예기》 단궁에서는 이르기를, ‘자사의 어머니가 죽자 유약(柳若)이 자사에게 일러 말하기를, 「선생은 성인의 후손이므로 사방 사람들이 선생께서 어떻게 예를 행하는지 볼 것입니다. 그러니 선생께서 어찌 신중하게 하지 않을 수 있겠습니까.」 하니, 자사가 말하기를, 「내가 무엇을 신중하게 하겠는가.」 하였다.’ 하였습니다. 또 석포(石苞)가 순우예(淳于睿)에게 묻기를, ‘아버지의 후사가 된 자가 출모를 위해서 복을 입지 않는데, 가모는 출모와 같다.’ 하니, 순우예가 자사의 뜻을 인용하여 답하였으며, 또 말하기를, ‘성인의 후예가 가모를 위해 복을 입은 것이 분명하다.’ 하였습니다. 옛 현인들이 정밀하게 논해 놓은 것을 상세히 살펴보면, 곽진이 상복을 입은 것은 지나친 것이 아닙니다.”

하니, 태상(太常)과 예원(禮院)과 어사대(御史臺)에 조서를 내려 함께 의논해 상정(詳定)하게 하였다. 이에 한림학사(翰林學士) 풍원(馮元)이 상주하기를,

“삼가 《의례》, 《예기정의(禮記正義)》, 《개보통례(開寶通禮)》, 오복연월칙(五服年月勅)을 살펴보면, 모두 ‘아버지의 후사가 된 자는 출모를 위해서는 복이 없다.’고 말하였습니다. 그런데 오직 《통례의찬(通禮義纂)》에서만은 당(唐)나라 천보(天寶) 6년에 내린 제서(制書)에서 말한 ‘출모와 가모에 대해서는 모두 삼년복으로 상을 마친다.’고 한 것을 인용하였으며, 또 유지의 《석의》에서 말한 ‘비록 아버지의 후사가 된 자일지라도 오히려 출모와 가모를 위해서는 자최복을 입었다가 졸곡(卒哭)을 마친 뒤에는 복을 벗는다.’고 한 것을 인용하여, 두 가지를 다 써 놓아 일이 서로 어긋나게 한 것은 어째서입니까?

삼가 상세히 살펴보건대, 천보 6년에 내린 제서에서는 여러 아들들이 출모와 가모를 위해서 입는 복에 대해 말하였으므로 ‘모두 삼년복으로 상을 마친다.’고 한 것이고, 유지의 《석의》에서는 아버지의 후사가 된 자가 출모와 가모를 위해 입는 상복에 대해 말하였으므로 ‘오히려 자최복을 입었다가 졸곡을 마친 뒤에는 복을 벗는다.’고 한 것입니다. 이 둘의 이치가 아주 분명한바 각각 이른 바가 있는 것임은 참으로 의심의 여지가 없습니다. 더구나 천성(天聖) 연간에 내린 오복연월칙에는 ‘아버지가 졸한 뒤에 어머니가 개가하였을 경우와 쫓겨난 처의 아들은 강복을 입어 장기(杖期)를 입는다.’고 하였습니다. 그러니 천보 6년의 제서에서 ‘출모와 가모에 대해서는 모두 삼년복을 입어 상을 마친다.’고 한 제도는 써서는 안 됩니다. 또 오복연월칙에서는 단지 ‘어머니가 쫓겨나거나 개가하였을 경우에는 아버지의 후사가 된 자는 비록 복을 입지 않으나 역시 심상(心喪)으로 슬픔을 편다.’고 말하였을 뿐, 관직에서 물러나는 것은 말하지 않았습니다.

신의 생각으로는, 만약 전적으로 예경(禮經)의 설을 쓴다면 이는 전혀 복이 없게 되니, 오늘날의 세상에서 시행하는 것은 이치상 온당치 못한 점이 있습니다. 만약 장자로 하여금 굽혀서 여러 아들들과 똑같이 장기(杖期)를 입게 한다면 또 조제(條制)에 대해서 다시금 서로 어긋나게 됩니다. 그러니 지금부터는 아버지의 후사가 된 아들의 경우에는, 제사를 받들 만한 사람이 없는 경우에 한해서만 《통례의찬》과 유지의 《석의》에 의거하여 자최복을 입었다가 졸곡을 마친 뒤에 복을 벗게 하고 달을 넘겨서 제사 지낸 다음 이어 심상으로 슬픔을 펴면서 음악을 연주하지 못하게 하면 될 것으로 생각됩니다. 그러면 《의례》와 《예기정의》와 《통전》과 《통례(通禮)》에서 말한 ‘아버지의 후사가 된 자는 출모와 가모를 위해서는 복이 없다.’는 말과 더불어 서로 동떨어지게 되지는 않을 것입니다. 그리고 아버지의 후사가 되지 않은 여러 아들의 경우에는, 출모와 가모를 위해서 오복연월칙에 의거해 강복(降服)을 입어 자최장기(齊衰杖期)를 입게 하고 역시 관직에서 물러나 심상을 입어 슬픔을 펴게 하면 될 것입니다. 그렇게 되면 《통례》의 오복제도에서 말한 ‘비록 기년복을 입었다가 복을 벗지만 이어 심상을 3년 동안 입는다.’는 것과 형통(刑統)이 말한 ‘쫓겨난 처의 아들은 그 복을 강복하는 것이 합당하며, 모두 25개월 내에는 심상을 입는다.’고 한 것과 그 뜻이 한가지로 될 것입니다.

이것으로 논해 본다면, 국조(國朝)에서 현재 행해지고 있는 전제(典制)는 옛날의 정례(正禮)와 합치되는 것입니다. 그러니 나머지 책에 나오는 치우친 견해에 의한 설로 예경과 합치되지 않는 설들은 모두 끌어대어 써서는 안 됩니다. 바라건대 전에 진달한 바에 의거하여 시행하소서.”

하니, 조서를 내려 이르기를,

“지금 이후로는 이와 비슷한 경우에는 모두 관직에서 물러나겠다는 요청을 들어주어 심상을 펴게 하라.”

하였다. -상복도식에서 나왔다.-

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 속석(束晳)이 묻기를, ‘적자(嫡子)가 출모를 위해서는 복을 입지 않는데 출모가 적자를 위해서는 어떤 복을 입습니까?’ 하니, 보웅(步熊)이 답하기를, ‘출모는 적자를 위하여 기년복을 입는다.’ 하였다.”

하였다.

아버지의 후사가 된 자는 출모(出母)가 다시 돌아와서 자신에게 의탁하고 있을 경우에도 복을 입지 않는다.

[문] 아버지의 후사가 된 자가 출모가 다시 돌아와서 자신에게 의탁하고 있을 경우에는 어떤 복을 입는 것이 마땅합니까? -이유태-

[답] 《통전》에서 이미 논해 놓았는바, 상고해 볼 수 있네.

○ 《통전》에 이르기를,

“위(魏)나라 가평(嘉平) 원년에 위군 태수(魏郡太守) 종육(鍾毓)이 아버지의 후사가 되었는데 출모에게 상주가 될 사람이 없다는 이유로 도로 맞이해 와서는 스스로 제복(制服)하여 상복을 입었다. 이에 대해 송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘아버지의 후사가 되었을 경우에 출모를 위하여 복을 입지 않는 것은 제사를 폐하여야 하기 때문이다. 어머니가 나갔는데 도로 맞이하여 온 것은 자식 된 자의 사사로운 정이다. 적자의 경우에는 제사를 폐해서는 안 된다. 종육이 정에 이끌려서 제복한 것은 예경(禮經)의 뜻이 아니다.’ 하였다.”

하였다.

출모(出母)와 가모(嫁母)의 경중(輕重)

[문] 출모와 가모는 경중의 차이가 없는 것입니까? -이유태-

[답] 주자의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 주자가 말하기를,

“예경에서 가모의 복에 대해서는 말해 놓지 않았는데 율령(律令)에는 있다. 혹자는 그것이 같지 않은 것을 의심하고 있는데, 내가 상고해 보건대, 예경에서 가모에 대해서는 비록 친어머니의 경우에 대해서는 말해 놓지 않았으나 유독 계모의 경우에 대해서는 말해 놓았으며, 또 출모를 위한 상복은 말해 놓았다. 이는 모두가 가벼운 것을 들어서 중한 것을 밝혀 놓은 것으로, 개가한 친모의 경우에는 더욱더 복이 없어서는 안 된다는 것을 잘 알 수 있다. 또 아버지의 후사가 된 자의 경우에도 단지 출모에 대해서만 복이 없음을 말해 놓고 가모에 대해서는 언급해 놓지 않았다. 이것 역시 가벼운 것을 들어서 중한 것을 구별한 것으로, 가모의 경우에도 응당 복이 있는 것임을 잘 알 수 있다.”

하였다. -살펴보건대, 주자의 이 설을 근거로 하여 보면 경중의 의리를 잘 알 수 있다. 또 살펴보건대, 《가례》에서는 “아버지의 후사가 되었을 경우에는 가모를 위하여 복을 입지 않는다.”고 하여 이곳과 같지 않다.-

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“아버지의 후사가 된 자는 출모를 위하여 상복을 입지 못한다.[爲父後者 爲出母無服]”

하였는데, 이에 대해 오상(吳商)이 말하기를,

“이는 존부(尊父)의 명이 있기 때문이다. 가모에 대해서는 아버지가 나가라고 명하지 않았으니, 어떻게 출모와 같이 대할 수 있겠는가. 또 출모의 친족에 대해서는 복이 없고 가모의 친족에 대해서는 응당 복이 있다. 그러니 어찌 다시 같게 할 수 있겠는가.”

하였다.

아버지가 살아 계실 경우에는 자모(慈母)를 위하여 장기(杖期)를 입고 나서도 오히려 심상을 입는다. 그리고 자모의 친족을 위해서는 복을 입지 않는다.

[문] 자모를 위해서는 삼년복을 입으나 아버지가 살아 계실 경우에는 장기를 입는데, 나머지 상기 동안 심상을 입는 것이 마땅합니까? 그리고 제사 지내는 것은 어떻게 하는 것이 마땅합니까? 또 자모의 친족에 대해서도 복을 입지 않아야 합니까? -이유태-

[답] 《예기》 상복소기(喪服小記)와 《통전》에서 이미 논해 놓았는데, 유씨(庾氏)의 설은 의심스러우니 다시금 짐작해서 해야 할 것이네.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“자모를 위해서는 상복을 입기는 하지만 제사는 손자 아래로는 미치지 않는다.[慈母不世祭]”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘자모의 경우에는 천속(天屬)의 사랑이 없으니, 어찌 심상을 입는다는 글이 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

살펴보건대, 이 두 가지 설을 보면 자모는 단지 양육해 준 은혜만 있을 뿐이니, 그 친족에 대해서는 복이 없는 것이 마땅하다.

아버지가 졸하였을 경우에는 아버지의 후사가 된 자 및 여러 아들들이 개가한 적모(嫡母)와 계모(繼母)를 위해서 복을 입는다.

[문] 적모와 계모가 개가하였을 경우에 복을 입는 것은 생모(生母)와 같게 하는 것이 마땅합니까? 그리고 아버지의 후사가 된 자도 복을 입어야 합니까? -이유태-

[답] 《통전》 및 상복도식에서 아주 상세하게 논해 놓았으니, 상고해 볼 수 있을 것이네.

○ 상복도식에 이르기를,

“주(周)나라의 제도를 보면, 아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갈 적에 자신이 따라간 경우에는 계모를 위하여 기년복을 입는데, 이는 보복(報服)으로 입는 것이며 끝까지 의리를 다하는 것을 귀하게 여기는 것이다. 그리고 마융(馬融)은 말하기를, ‘계모가 아버지를 위하여 이미 삼년복을 입고서 상을 마친 뒤에 후부(後夫)에게 개가하여 거듭해서 어머니의 도를 이루었다. 그러므로 자신이 따라간 경우에는 그 어머니를 위해서 복을 입는 것이며, 계모 역시 아들을 위해서 보복으로 기년복을 입는 것이다. 만약 계모가 자기 아버지를 위해서 삼년복을 다 입지 않았을 경우에는 그 계모를 위해서는 복을 입지 않는다.’ 하였다. 또 왕숙(王肅)은 말하기를, ‘자신이 계모를 따라가서 양육되었으면 복을 입고, 따라가지 않았으면 복을 입지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“황밀(皇密)이 말하기를, ‘경(經)에서 「계모에 대해서는 친모와 같이 한다.[繼母如母]」고 칭한 것은, 아버지의 배필이 된 의리가 친모와 같음을 이른 것이다. 그러므로 효자의 마음에 있어서는 감히 다르게 할 수 없는 것이다. 그리고 전(傳)에서 「계모에 대해서 어째서 친모와 같이 하는가?[繼母何以如母]」라고 한 것은, 같지 않음을 밝힌 것이다. 이 때문에 출모(出母)를 위해서는 기년복을 입으나 계모에 대해서는 제복(制服)하지 않는 것인바, 이것은 같지 않다는 증거이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“당(唐)나라 왕박의(王博義) -어떤 곳에는 왕박예(王博乂)로 되어 있다.- 가 아뢰기를, ‘《의례》 상복에서는 오직 출모에 대해서만은 쫓겨난 처의 아들만 말하였으니, 이는 자신을 낳아 준 어머니가 아니면 모두 복이 없음이 분명한 것입니다. 적모(嫡母), 계모(繼母), 자모(慈母), 양모(養母)는 모두 자신을 낳아 준 어머니가 아닙니다. 개가한 것은 비록 쫓겨난 것에 비해서는 조금 가볍지만, 아버지에 대해서는 끝내 의를 끊은 것이 됩니다. 계모가 개가한 것은 이미 친모가 개가한 것과는 다르며, 자모와 적모가 개가한 경우는 의가 끊어진 것입니다. 그러니 어찌 심상을 입는 것이 합당하겠습니까. 이제부터는 자신을 낳아 준 어머니가 아닌 어머니가 아버지가 졸한 뒤에 개가하였을 경우, 아버지의 후사가 된 자는 복을 입지 않으며, 승중(承重)한 자가 아니면 기년복을 입되 모두 심상은 입지 말게 하소서.’ 하니, 조서를 내려 따라 주었다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“《개원례》에 이르기를, ‘아버지가 졸한 뒤에 계모가 개가할 적에 자신이 따라갔으면 기년복을 입는데 보복(報服)으로 입는 것이며, 따라가지 않았으면 복을 입지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“송(宋)나라의 복제령(服制令)에 이르기를, ‘계모가 개가할 적에 자신이 따라갔으면 자최장기(齊衰杖期)를 입고, 따라가지 않았으면 복을 입지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“송나라의 최개(崔凱)가 이르기를, ‘《의례》를 보면 「아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갈 적에 자신이 따라간 경우에는 계모를 위하여 기년복을 입는데 보복으로 입는 것이다.[父卒繼母嫁 從 爲之服 報]」라고 하였는데, 이에 대해 정현(鄭玄)은 이르기를, 「일찍이 모자간이 되었기 때문에 끝까지 그 은혜를 다하는 것을 귀하게 여기는 것이다.」라고 하였으며, 왕숙(王肅)은 이르기를, 「계모가 개가할 적에 따라가지 않았으면 계모를 위하여 복을 입지 않는다.」 하였다. 내 생각에, 쫓겨난 처의 아들이 어머니를 위해서 기년복을 입는 것과 아버지가 졸한 뒤에 계모가 다른 곳으로 시집갈 적에 자신이 따라갔으면 계모를 위하여 보복으로 기년복을 입는 것은, 모두 서자(庶子)의 경우에나 그렇게 하는 것이지 아버지의 후사가 된 자는 모두 복을 입지 않는 것으로 여겨진다. 전(傳)을 보면, 「존귀한 분과 일체가 되었으므로 감히 사친(私親)의 복을 입지 못한다.」고 하였다. 이것은 출모에 대해서만 말한 것이 아니라, 계모의 경우에 대해서도 말한 것이다. 계모가 개가할 적에 자신이 따라갔을 경우 계모를 위해서 복을 입는 것은 사친의 복을 입는 것이다. 이런 경우에도 아버지의 후사가 되었으면 복을 입지 못하는 것이다. 정현은 이르기를, 「그 은혜를 끝까지 다하는 것을 귀하게 여긴다.」고 하면서, 적자와 서자의 경우를 구분해 놓지 않았다. 왕숙은 이르기를, 「개가할 적에 자신이 따라갔으면 그 계모를 위해서 복을 입는다.」고 하였다. 이 때문에 이 두 가지 의론에 대해서 현재 사람들이 의혹하고 있는 것이다. 내 생각으로는, 계모는 친모와 같으니 종시토록 친모와 같게 하는 것이 마땅하지, 개가할 적에 따라갔으면 복을 입고 따라가지 않았으면 복을 입지 않아서는 안 된다고 여겨진다. 그와 같이 하는 것은 친모와 같게 하는 것이 될 수 없다. 아버지의 후사가 된 자의 경우에는 복을 입지 않으며, 서자(庶子)들은 모두 복을 입어야 한다.’ 하였다.”

하였다.

살펴보건대, 왕박의(王博義)와 최개(崔凱)의 설은 계모가 개가할 적에 자신이 따라가지 않았어도 오히려 기년복을 입는 것으로 되어 있고, 《개원례》 및 송(宋)나라의 예에는 개가할 적에 자신이 따라가지 않았으면 복을 입지 않는 것으로 되어 있는데, 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》에서 드러내 놓은 것이 이미 단안(斷案)이 되었다. 더구나 《의례》에서는 단지 개가할 적에 따라간 경우에 대해서만 말해 놓고 따라가지 않은 경우에 대해서는 말해 놓지 않았으니, 따라가지 않았을 경우에는 복을 입지 않는다는 것을 잘 알 수 있다.

후사가 된 바 어머니 및 할머니로서 쫓겨난 분에 대해서는 복을 입지 않는다.

[문] 후사가 된 바 어머니 및 할머니가 쫓겨났을 경우에는 어떤 복을 입어야 합니까? -이유태-

[답] 《통전》에서 논해 놓았네. -혹자는 이르기를, “아내는 쫓겨난 어머니에 대해서도 복을 입으니, 쫓겨난 외조모에 대해서도 복이 있는 것이 명백하다.” 하였다. 이것으로 미루어 보면 쫓겨난 할머니에 대해서 복을 입지 않는 것은 온당치 않은 듯하다.-

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 보웅(步熊)이 묻기를, ‘다른 사람의 후사가 되었는데 후사가 된 바 어머니가 쫓겨났을 경우, 계모가 쫓겨난 경우와 같습니까, 아니면 친모가 쫓겨난 경우와 같습니까? 그리고 아버지가 죽어서 자신이 할아버지의 후사가 되었는데 할머니가 쫓겨난 경우에는 복을 어떻게 입어야 합니까? 할아버지가 죽었거나 살아 계신 데에 따라서 복이 차이가 있는 것입니까?’ 하니, 허맹(許猛)이 답하기를, ‘예를 보면 「다른 사람의 후사가 된 자는 후사가 된 바를 위해서는 아들과 같이 한다.」고 하였으니, 다시 쫓겨난 친모를 위해서 복을 입어 후사가 된 쪽의 제사를 폐할 수 없다. 그리고 「다른 사람의 후사가 된 자는 자식과 같이 한다.[爲人後者若子]」고 하였으며, 「계모에 대해서는 친모와 같이 한다.[繼母如母]」고 하였는데, 여기에서 ‘약(若)’ 자와 ‘여(如)’ 자를 쓴 것은, 제복(制服)하는 것은 친모와 같으나 그 정(情)은 다름을 밝혀 놓은 것이다. 계모에 대해서는 친모와 같게 하니, 이는 친모와는 다른 것이며, 다른 사람의 후사가 된 자는 자식과 같이 하니, 어머니가 쫓겨났으면 역시 친자와는 다른 것이 마땅하다. 아버지의 후사가 된 자는 쫓겨난 어머니를 위해서 복을 입을 수 없으니 할아버지의 후사가 된 자의 경우에 대해서도 분명하게 알 수 있다. 어머니와 아들 사이는 지친(至親)의 관계여서 의(義)를 끊는 도가 없다. 어머니와 아들의 사이가 아닌 경우에는 쫓겨났으면 의가 끊어지는 것이다. 이 때문에 경문에서는 쫓겨난 할머니에 대한 복을 드러내 보이지 않은 것이다. 만약 참으로 복이 없다면, 할아버지가 돌아가시고 살아 계신 데에 관계가 없는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

부장기(不杖期)

출계(出繼)한 아들을 위해 입는 복이다.

[문] 《가례》를 보면 아들로서 다른 사람의 후사로 간 자는 그 사친(私親)을 위해서 모두 한 등급을 강복(降服)하고, 사친 역시 그 아들을 위해서는 그렇게 합니다. 이것에 의거하여 본다면 출계한 아들을 위해서는 대공복(大功服)을 입는 것이 마땅한데, 권수(卷首)에 나오는 복제도(服制圖)에는 강복하여 부장기를 입는 것으로 되어 있습니다. 이것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 운운하였다. -위의 가례도복제조(家禮圖服制條)에 나온다.-

출계한 자는 소생친(所生親)의 상에 있어서 복(服)으로써 위차(位次)를 삼는다. 그리고 복을 입을 기간이 다한 뒤에는 제사에 참여하여 곡을 한다.

[문] 다른 사람의 후사가 된 자가 본생친의 상을 당하였을 경우에는 오히려 형제의 차서로써 위차(位次)를 삼아야 하지 않습니까? 그리고 기년복이 다한 뒤에는 평상복을 입고서 제사에 참여하되 곡하지는 않습니까? -황종해-

[답] 다른 사람의 후사가 된 자가 본생부모(本生父母)의 상에 대해서 역시 복의 차서를 위주로 하여 위차를 정하는 것이 비록 온당치 못하기는 하지만, 예에 있어서는 당연한 것이네. 복이 다하였더라도 제사에 참여할 경우에는 마땅히 형제들을 따라서 곡하여야 하네.

살아 있을 적에 만나 보지 못한 조부모와 제부(諸父)와 곤제(昆弟)에 대해서는 아버지가 뒤늦게 상복을 입더라도 자신은 입지 않는다.

[문] 《예기》 상복소기에 이르기를, “다른 나라에서 태어나 본국에 사는 조부모나 제부나 곤제들을 만나 본 일이 없는데, 이들이 죽어서 아버지가 뒤늦게 상복을 입을 경우에도 아들은 상복을 입지 않는다.[生不及祖父母諸父昆弟 而父稅喪 己則否]” 하였는데, 이에 대한 주에서 “먼 외국에 살고 있어서 미처 알지 못한 것이다.”라고 하였습니다. 그 설이 어떻습니까?

[답] 운운하였다. -아래의 태복조(稅服條)에 나온다.-

첩손(妾孫)이 승중(承重)하였을 경우에 소생조모(所生祖母)를 위해서는 복을 입지 않는다.

[문] 첩손이 할아버지의 후사가 되었을 경우에는 그 아버지의 소생모(所生母)를 위해서는 비록 복이 없으나, 역시 응당 승중하여 삼년복을 입어야 하는 경우에 해당됩니다. 그러니 첩자(妾子)가 어머니를 위하여 시마복을 입고 다시 심상(心喪)을 입는 예에 의거해서 입는 것이 마땅할 듯한바, 심상으로 3년간 복상하는 것이 어떻습니까? -송준길-

[답] 첩모(妾母)에 대해서는 손자에까지 미치지 않으니, 원래 승중하는 의리가 없네. 그런즉 응당 삼년복을 입어야 한다고 한 것은 그렇지가 않네. 그러나 비록 복이 없기는 하지만 어찌 갑작스럽게 상을 당하지 않은 사람처럼 할 수 있겠는가. 제손(諸孫)들이 기년복을 입는 제도에 의거하여 심상을 입는 것처럼 하면 될 것이네.

다른 사람에게 시집간 여자가 남편은 없고 딸만 있을 경우에는 자식이 없는 것으로써 논하지 않는다.

[문] ‘다른 사람에게 시집간 여자가 남편과 자식이 없는 경우[女適人而 無夫與子]’라고 한 곳에서의 ‘자(子)’ 자는 아들과 딸을 통틀어서 말한 것입니까? 만약 딸만 있을 경우에는 자식이 있다고 할 수 없는 것입니까? -황종해-

[답] 딸이 있을 경우에는 자식이 없다고 해서는 안 되네.

남편과 자식이 없는 경우에도 그 부모를 위해서는 오히려 기년복을 입는다.

[문] 여자가 남편과 자식이 없을 경우에는 마땅히 그 친부모를 위해서는 본복(本服)을 다 입어야 할 것 같습니다. 그런데 시부모가 살아 계실 경우에는 어떻게 합니까? -송시열(宋時烈)-

[답] 《의례》의 소로써 본다면, 다른 사람에게 시집간 딸로 제사를 주관할 사람이 없는 경우 비록 친정으로 돌아왔다고 하더라도 남편과 끊어진 것은 아니므로 친부모를 위해서는 오히려 기년복을 입는 법으로, 시부모가 있고 없고는 마땅히 말할 것이 아니네.

○ 《의례》 상복의 부장기장(不杖期章)에 이르기를,

“다른 사람에게 시집간 고(姑), 자매(姉妹), 딸로 제사를 주관할 사람이 없는 자에 대해서 입는 복이다. 고와 자매는 보복(報服)을 입는다.[姑姉妹女子子適人無主者 姑姉妹報]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“이러한 따위의 친족은 다른 사람에게 시집갔으면 이미 낮추어서 대공복(大功服)을 입는 데에 해당되는데, 비록 불쌍하게 여겨 기년복을 입기는 하지만, 남편에게서 끊어지지 않았으므로 의복(義服)의 아래에 있는 것이다. 딸에 대해서는 보복을 입는 것을 말하지 않았는데, 이것은 딸의 경우에 다른 사람에게 시집갔으면 대공복을 입으나, 돌아와서는 부모를 위해서 저절로 오히려 기년복을 입는다. 이에 보복에 대해서는 말할 필요가 없으므로 말하지 않은 것이다. 고와 자매의 경우에는 다른 사람에게 시집갔으면 조카와 형제를 위해서 대공복을 입으며, 조카와 형제는 그를 위해 강복을 입어 대공복을 입어야 한다. 그런데 지금 서로 간에 기년복을 입으므로 보복에 대해서 말한 것이다.”

하였다.

《가례》의 부장기조(不杖期條)에 나오는 계모(繼母)는 가모(嫁母)의 오자(誤字)이다.

[문] 《가례》의 부장기조에 ‘가모와 출모 및 아버지가 졸한 뒤에 계모가 재가할 적에 자기가 따라간 자가 입는 복이다.[嫁母出母及父卒繼母嫁而己從之]’라고 한 것은, 바로 아들이 어머니를 위하여 입는 복입니다. 그리고 부장기조에 나오는 ‘가모와 출모가 그의 아들을 위해서 입는 복이다.[嫁母出母爲其子]’라고 한 것과 ‘계모와 가모가 자기를 따라온 전 남편의 아들을 위하여 입는 복이다.[繼母嫁母爲前夫之子從己者]’라고 한 것은, 바로 어머니가 아들을 위하여 입는 복입니다. 위에서 말한 가모는 소생(所生)의 어머니로서 아버지가 졸한 뒤에 개가한 어머니입니다. 그리고 아래에서 말한 가모는 소생이 아닌 계모로서 아버지가 졸한 뒤에 개가한 계모인데, 자기를 따라온 전 남편의 아들에 대해 어머니가 입는 복입니다. 소생의 가모는 자연 삼년복을 입어야 하는데 기년복을 입으므로 강복이라고 한 것입니다. 소생이 아닌 계모가 개가하였을 경우에는 마땅히 복이 없어야 하는데, 자기가 따라갔을 경우에는 의(義)로써 기년복을 입으므로 의복(義服)이라고 한 것입니다. 그 뜻이 저절로 구별되는데, 존형(尊兄)께서는 이를 같게 보아 가모가 거듭 나온 것을 의심하였으니, 잘못된 것이 아닙니까. 모름지기 팔모도(八母圖)와 아울러 다시금 상세히 살펴보는 것이 마땅할 것입니다. 만약 존형이 말한 설과 같다면, 개가하지 않은 계모의 경우에는 도리어 아들을 위하여 복을 입지 않아야 한단 말입니까? -지사 신식-

[답] 부장기조에서 ‘계모와 가모[繼母嫁母]’라고 한 곳에서의 아래에 있는 ‘모(母)’ 자는 분명히 ‘이(而)’ 자의 오자이네. 이미 계모라고 하였는데 또 가모라고 한다는 것은 문리가 이루어지지 않네. 보내온 글에서 ‘이곳에서의 가모는 소생이 아닌 계모를 말한다.’ 하였는데, 모르겠네만, 소생의 계모가 있을 수 있는가?

자매(姊妹)간에 이미 시집갔을 경우에 서로 간에 부장기복을 입는다.

[문] 《가례》의 기복조(期服條)를 보면 양씨(楊氏)가 ‘자매가 이미 시집갔을 경우에도 서로 간에는 기년복을 입는다.’고 더 첨가해 넣은 것은 의심스럽습니다. -송시열-

[답] 비단 양씨의 설뿐만 아니라, 주자의 설 역시 그러하여 《의례》와 같지 않으니, 몹시 의심스럽네. 일찍이 이에 대해서 정경임(鄭景任)에게 물어보았더니, 그가 답하기를, “나의 부족한 견문으로도 항상 의심스럽게 여겨 왔는데, 고명(高明) 역시 의심하고 있었군요. 다만 자매간에 모두 시집갔을 경우에는 재차 강복하지 않는다고 듣기는 하였습니다만, 역시 그 설이 나온 출처는 보지 못하였습니다. 이는 단지 이치상으로 볼 때 이와 같을 것입니다.” 하였네.

○ 《의례》 상복의 대공장(大功章)에 이르기를,

“딸로서 시집간 자와 시집가지 않은 자 -주에 이르기를, ‘시집가지 않은 자는 이미 계례(笄禮)를 올리고서 시집가는 것을 허락받은 자이다.’ 하였다.- 가 세부모, 숙부모, 고, 자매를 위해서 입는 복이다.[女子子嫁者未嫁者 爲世父母叔父母姑姉妹]”

하였으며, 또 이르기를,

“대부의 아내가 고와 자매와 딸로서 대부에게 시집간 자를 위해 입는 복이다.[大夫之妻 爲姑姉妹女子子嫁於大夫者]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“두 딸이 각각 출가하였을 경우에는 재차 강복하지 않는다. 만약 두 남자가 다른 사람의 후사가 되었을 경우에도 그와 같다.”

하였다.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를,

“주자가 말하기를, ‘자매는 형제에 대해서 이미 시집갔으면 강복한다. 그러나 자매에 대해서는 일찍이 강복하지 않는다.’ 하였으며, 또 이르기를, ‘자매는 형제에 대해서 시집가지 않았으면 기년복을 입고, 이미 시집갔으면 강복을 입어 대공복을 입는다. 자매간에는 도리어 강복하지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

상복을 입고 있는 중에 출계(出繼)하였을 경우에는 그 복을 다 마치도록 입는 것이 마땅하다.

[문] 어떤 사람이 기년복이나 대공복을 입고 있는 중에 다른 사람의 후사가 되었을 경우에는 예에 의거하여 한 등급을 강복해야 합니까? -송준길-

[답] 그렇지 않네. 《통전》에서 이미 논해 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘오복(五服)의 복제(服制)는 모두 처음 제복(制服)하는 날에 정해지는 것이다. 여자의 경우에는 대공(大功)의 말(末)에는 시집갈 수 있으며, 이미 시집가서는 반드시 5개월 만에 그 복을 벗어서는 안 된다. 남자는 기년복에 포함될 경우, 출가하여 족인(族人)의 후사가 되었더라도 9개월 만에 복을 벗어서는 안 된다. 여기에서 모든 상복은 처음에 제복할 때를 기준으로 하여 단정한다는 것을 알 수 있다. 오직 부인의 경우에만 남편의 친족을 위해 입는 상복은 쫓겨나서 의(義)가 끊어졌을 경우 집을 나간 뒤에 복을 벗을 수 있다.’ 하였다.”

하였다.

다른 사람의 후사로 나간 자는 다른 사람에게 시집간 본종(本宗)의 사람을 위해서는 재차 강복한다.

[문] 출계한 자는 다른 사람에게 시집간 본종의 친족을 위해서 재차 강복합니까? -송준길-

[답] 재차 강복하는 것이 《의례》에 나오네. 만약 한 등급만 강복한다면 다른 형제와 차이가 없게 되네.

○ 《의례》 상복의 소공장(小功章)에 이르기를,

“다른 사람의 후사가 된 자는 다른 사람에게 시집간 자매를 위해서 소공복을 입는다.[爲人後者 爲其姉姉適人者]”

하였다.

여군(女君 남편의 적처(嫡妻))이 죽은 뒤에 첩(妾)이 여군의 친족을 위하여 입는 복 및 여군이 첩을 위하여 입는 복

[문] 첩이 여군을 위해서는 기년복을 입는데 여군은 첩을 위해 복을 입지 않습니다. 그리고 첩은 또 여군의 친족을 위해서 복을 입습니다. 이것은 무슨 뜻입니까? 《예기》 상복소기에 이르기를, “종복의 경우에는 따를 대상이 죽으면 입지 않아도 된다.[從服者 所從亡則已]”라고 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, “여군이 비록 죽었더라도 첩은 오히려 여군의 친족을 위하여 복을 입는다.……”고 하였습니다. 이 예가 행할 만한 것입니까? -송준길-

[답] 여군은 첩에 대해서 복이 없네. 《의례》 상복의 주에 이르기를, “첩은 여군의 친족을 위하여 복을 입는다.” 하였으며, 《통전》에서도 논해 놓았네. 여군이 죽었을 경우에도 여군의 친족을 위하여 첩이 복을 입는 것은, 소(疏)의 설에는 비록 그와 같이 되어 있지만 예경에는 보이지 않으니, 의심스럽네.

○ 《의례》 상복의 주에 이르기를,

“여군이 첩에 대해서 보복(報服)을 입는 것은 중(重)하고 강복을 입는 것은 혐의스럽다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“순눌(荀訥)이 유계지(劉係之)의 물음에 답하기를, ‘예경을 보면 첩이 여군의 친족에 대해서 여군과 같이 종복(從服)을 입는다.’ 하였는데, 이것은 근신(近臣)이 임금이 복을 입으면 종복하는 것과는 같으나, 임금의 어머니 쪽 친족을 위해서 복을 입는 것과는 같지 않다.”

하였다.

할아버지의 상에 기년(期年)이 지난 뒤의 복색(服色)

[문] 지금 어떤 한 사인(士人)이 조부모의 상을 당하여 기년이 다하도록 소식(素食)을 하고 바깥채에 거처하기를 한결같이 상인(喪人)과 같이 하였으며, 복을 다 입고 난 뒤에도 역시 이르기를, “아버지께서 중한 상복을 입고 계시는데 자식 된 자가 어찌 감히 순전한 길복(吉服)을 입을 수 있겠는가.” 하고는, 백대(白帶)에 소복(素服)을 착용하고 지내면서 연악(宴樂)에는 참여하지 않고 있습니다. 이 뜻이 아주 좋은데, 어떻게 생각하십니까? 이에 대해 우복(愚伏 정경세(鄭經世))은 답하기를, “이것이 바로 성인께서 이른바 ‘맹헌자(孟獻子)는 일반 사람들보다도 한 등급 위로구나.’라고 한 것이니, 공경할 만하네. 백대와 소복 차림 역시 호관(縞冠)과 현무(玄武)의 뜻을 얻은 것이네. 그러나 대(帶)는 검은색을 쓰는 것이 중도를 얻는 것이 될 듯하네. 어떻게 생각하는가?” 하였습니다. -송준길-

[답] 정우복의 설이 옳네.

상복을 입고 있는 중에 과거(科擧)에 응시하는 것

[문] 조부모의 상중에 과거에 응시하는 것에 대해서는 정자(程子)가 그르다고 하였으면서도 형제의 상에 대해서는 언급하지 않았는데, 역시 두 상이 차이가 있는 것입니까? 그러나 형제의 상에 장사를 지내기 전에는 과거에 응시하는 것이 온당치 못한 듯한데, 오늘날에는 선비 된 자들이 조부모를 위한 기년복을 입고 있는 동안이나 형제의 상에 장사를 지내기 전에도 모두들 과거에 응시하고 있습니다. 예경과 율문에 비추어 보면 과연 온당치 못한 점은 없습니까? 혹자는 외조부의 장사를 치르기 전에도 과거에 응시하지 않는 자가 있는데, 이것은 지나친 듯합니다. 어떻게 생각하십니까? 이에 대해 우복은 답하기를, “비록 똑같이 기년복의 상이기는 하지만 어찌 차등이 없겠는가. 그러나 장사를 치르기 전에 과거에 응시하는 것은 온당치 못할 듯하다. 외조부의 경우에도 장사를 치르기 전에 과거에 응시하지 않는 것은 지나친 듯하다.” 하였습니다. 이 말이 어떤지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 주 부자(朱夫子)가 이회숙(李晦叔)에게 답한 것을 기준으로 삼아야 하네. 정우복이 말한 것이 제대로 되었네.

○ 이회숙이 묻기를,

“장자(長子)를 위해서는 삼년복을 입고 백숙부와 형제를 위해서는 모두 기년복을 입는데, 이런 경우에는 관직에서 물러나지 않으며 선비인 자는 과거에 응시합니다. 모르겠습니다만, 관직에 나아가고 과거에 응시할 때에는 길복(吉服)을 입어야 합니까, 아니면 최복(衰服)을 입어야 합니까? 만약 길복을 착용하게 된다면 또 오복제도(五服制度)에 실려 있는 날짜와 서로 어긋나게 됩니다.”

하니, 주자가 답하기를,

“이러한 일은 단지 조정에서 정한 법령을 준행하기만 하면 된다. 만약 마음속으로 스스로 편안치 못하여 과거에 응시하지 않고자 한다면, 응시하지 않아도 괜찮다. 관직에 있을 경우에는 법에 있어서 해임되거나 파면될 사유가 없다. 이천(伊川) 선생의 간상학제(看詳學制)에도 슬픔을 무릅쓰고 일상을 지키는 것을 금하지 않았으니, 여기에서도 잘 알 수 있다. 다만 비록 어쩔 수 없어서 최복을 벗는다고는 하더라도 역시 갑작스럽게 길한 쪽으로 나아가서는 안 된다.”

하였다.

상복을 입고 있는 중에 음악을 듣는 것

[문] 상복을 입고 있는 중에 음악을 듣지 않는 것에도 경중(輕重)과 친소(親疏)에 따른 차이가 있는데, 어떻게 하면 예의 뜻에 맞게 됩니까? -송준길-

[답] 《예기》 잡기(雜記) 및 주자의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“아버지가 상복을 입고 있으면 그 집에 있는 아들은 음악을 가까이하지 않고, 어머니가 상복을 입고 있으면 어머니에게 소리가 들리는 곳에서는 음악을 가까이하지 않으며, 아내가 상복을 입고 있으면 아내 곁에서는 음악을 가까이하지 않는다. 또 대공복을 입은 사람이 찾아올 때는 금슬 등의 악기를 멀리 치운다. 소공복을 입은 사람이 찾아올 때는 음악을 멈추지 않아도 된다.[父有服 宮中子不與於樂 母有服 聲聞焉不擧樂 妻有服 不擧樂於其側 大功將至 辟琴瑟 小功至 不絶樂]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘궁중자(宮中子)’는 아버지와 같은 집에 사는 아들이다. 명사(命士) 이상이라야 다른 집에 산다. ‘음악을 가까이하지 않는다’는 것은, 바깥에 있으면서 음악을 듣게 되었을 경우에 보지도 않고 듣지도 않는다는 것이다. 만약 다른 집에 있을 경우에는 안 그래도 된다. 그러나 이것 역시 가벼운 상복을 입은 경우를 두고 한 말이다. 중한 상복을 입었을 경우에는 아들 역시 상복이 있으니 음악을 가까이할 수 있겠는가. 소리가 들리는 곳은 더 가까운 곳이며, 곁은 더욱더 가까운 곳이니, 경중의 절도가 이와 같은 것이다. ‘대공복을 입은 사람이 찾아온다’는 것은, 대공복을 복상(服喪)하는 자가 장차 찾아올 것이라는 말이다. 그를 위하여 금슬 등의 악기를 치우는 것도 복상하는 자의 슬픔을 돕는 뜻이다. 소공복을 입은 자는 가벼운 상복을 입은 것이므로, 그를 위해서는 음악을 멈추지 않는 것이다.”

하였으며, 진씨(陳氏)가 이르기를,

“악기가 금슬에만 그치지는 않으나, 금슬은 항상 곁에 두는 것이어서 말한 것일 뿐이다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를,

“같은 자리에 있는 손님 가운데 노래하는 자가 있을 경우에는 어떻게 합니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“일어나서 자리를 피하여야 한다.”

하였다.

자최 삼월(齊衰三月)

대종(大宗)의 아들과 대종의 며느리를 위해 입는 복

[문] 대종이 있고 소종(小宗)이 있는데, 이른바 ‘종자(宗子)를 위해서는 삼월복(三月服)을 입는다.’고 한 것은 어떤 종자를 가리켜서 말한 것입니까?

[답] 《예기》 대전(大傳)에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 대전의 주에 이르기를,

“무릇 대종의 족인(族人)인 자들은 종자와 5세가 지나서 절족(絶族)이 된 경우를 제외하고는 모두 종자를 위하여 자최 삼월복을 입는데, 어머니와 아내도 그렇게 한다. 소종이 된 자는 본친(本親)의 복으로써 복을 입는다.”

하였다.

대공(大功)

대공복(大功服)에 이르러서 비로소 부판(負版)과 벽령(辟領)과 최(衰)를 제거한다.

[문] 《가례》를 보면 대공복에 이르러서 비로소 부판과 벽령과 최를 제거하는데, 양씨(楊氏)와 구씨(丘氏)가 논한 바가 같지 않습니다. 이제 어떻게 절충해야겠습니까? -황종해-

[답] 운운하였다. -위의 성복조(成服條)에 나온다.-

출계(出繼)한 자는 본친으로서 다른 사람에게 시집간 자를 위해 재차 강복(降服)한다.

[문] 다른 사람의 후사가 된 자가 본친으로서 다른 사람에게 시집간 자를 위해서 입는 상복은 한 등급을 강복합니까, 아니면 두 등급을 강복합니까? -정랑 오윤해(吳允諧)-

[답] 운운하였다. -위의 부장기조에 나온다.-

출계한 자의 아내는 남편의 본친을 위해 재차 강복한다.

[문] 아내가 남편을 따라서 복을 입을 경우에는 모두 남편보다 한 등급을 강복하는 것이 예입니다. 다른 사람의 후사가 된 자의 아내가 남편의 본친에 대해서 입는 상복은 또다시 한 등급을 강복하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 두 등급을 강복하는 것이 의심의 여지가 없을 듯하네.

시어머니가 적부(嫡婦)이면서도 그 남편이 시아버지의 후사가 되지 못한 며느리를 위하여 입는 복

[문] 《가례》의 소공조(小功條) 아래에서 양씨가 말하기를, “‘시어머니가 적부이면서도 그 남편이 시아버지의 후사가 되지 못한 며느리를 위하여 입는다.’는 내용을 덧붙여야 한다.……” 하였습니다. 시부모가 적부에 대해서 입는 복은 본복(本服)이 기년복인데, 어찌하여 소공복이라고 한 것입니까? -송시열-

[답] 고례를 살펴보면, 중자부(衆子婦)에 대해서는 소공복을 입고, 적부에 대해서는 대공복을 입으며, 형제 아들의 아내에 대해서도 대공복을 입는다. -주자가 말하기를, “형제 아들의 아내에 대해서는 정경(正經)에 나와 있는 글이 없으나, 옛 제도에는 대공복으로 되어 있다.” 하였다.- 그리고 《예기》 상복소기의 주에 이르기를, “남편에게 폐질(廢疾)이 있거나 아니면 다른 사유가 있거나, 혹 죽었는데 자식이 없어서 전중(傳重)을 받지 못하였을 경우에는 시부모가 서부(庶婦)에 대해 입는 복으로써 입는다.” 하였네. 양씨가 더 보탠 ‘적부이면서도 그 남편이 시아버지의 후사가 되지 못한 며느리를 위해서는 소공복을 입는다.’고 한 것은 바로 이것을 근거로 하여 넣은 것이네. 다만 당(唐)나라 태종조(太宗朝)에 위징(魏徵)이 중자(衆子)의 아내에 대해서는 형제 아들의 아내에 대해서와 똑같이 대공복을 입는 것으로 올렸으며, 또 적부에 대해서는 기년복을 입는 것으로 올렸네. 그러니 이제 적부에 대해서는 그가 비록 제사를 주관할 수는 없다고 하더라도 마땅히 중자의 아내와 똑같이 대공복을 입는 것이 옳을 듯하네.

다른 사람에게 시집간 여자가 아버지가 살아 계실 경우에는 마땅히 아버지의 후사가 될 자를 위해서 강복해서 입는다.

[문] 《가례》의 부장기조를 보면 “다른 사람에게 시집간 여자가 아버지의 후사가 될 형제를 위해서 입는 복이다.”라고 하였습니다. 아버지가 비록 살아 계시더라도 역시 기년복을 입는 것입니까? 강복하지 않는 것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 《의례》에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례》 상복의 대공장(大功章)에 이르기를,

“다른 사람에게 시집간 딸이 여러 형제들을 위해서 입는 복이다.[女子子適人者 爲衆昆弟]”

하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를,

“아버지가 살아 계실 경우에는 모든 형제에 대해 똑같이 복을 입고, 아버지가 돌아가셨을 경우에는 아버지의 후사가 된 자를 위해서 기년복을 입는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 기(記)에 대한 소에 이르기를,

“다른 사람에게 시집간 여자는 귀종(歸宗)하는 의리가 있어서 이 집으로 되돌아온다. 그러므로 강복하지 않는 것이다.”

하였다.

할아버지가 차손(次孫)으로서 승중(承重)한 손자를 위해서 입을 경우에는 본복(本服)을 입는다.

[문] 할아버지가 살아 계실 때 적자(嫡子) 및 적손(嫡孫)이 모두 죽어 차손이 승중하게 되었는데 이 차손이 또 죽었을 경우에는, 할아버지는 적손에 대해서 입는 복으로 입어 기년복을 입어야 하지 않습니까? 아니면 단지 본복인 대공복만 입습니까? -송준길-

[답] 양씨의 상복도식(喪服圖式)에서 이미 논해 놓았네.

○ 상복도식에 이르기를,

“범선(范宣)이 말하기를, ‘서손(庶孫)이 적손과 다른 것은, 단지 아버지가 그를 위하여 삼년복을 입지 않고, 할아버지가 그를 위하여 기년복을 입지 않는 것이다. 그러나 아들과 손자가 아버지와 할아버지를 위해서 입는 복은 다르게 할 수 없다.’ 하였다.”

하였다.

대공복의 상을 당해서는 업(業)을 폐한다.

[문] 업을 폐한다는 가르침에 대해서는 지금 보내온 글에서 말씀하신 것을 보고서야 주자가 가르친 뜻을 알았으니, 매우 다행스럽습니다. 어찌 대공복의 상에 일을 폐하는 것은 과중하다는 이유로 이런 말을 한 것이 아니겠습니까. -지사 신식-

[답] 업을 폐한다는 가르침에 대해서는 주자가 이미 정해 놓은 설이 있으니 또 무엇을 의심하겠는가. 대공복의 상에 생업을 폐하는 것은 실로 과중하네. 어찌 그럴 리가 있겠는가. 고례에 ‘기년복의 상과 대공복의 상에는 음악을 듣지 않고, 소공복의 상과 시마복의 상에는 음악을 듣는 것을 피하지 않는다.’고 하였으니, 대공복의 상에 업을 폐하는 것은 의리에 있어서 합당한 것이네.

○ 주자가 말하기를,

“거상(居喪)하는 동안에는 업을 폐한다고 하였는데, 여기에서의 업(業)은 순거(簨簴) 위에 있는 판자인바, 업을 폐하였다고 하는 것은 음악을 연주하지 않는 것을 이를 뿐이다. 《주례(周禮)》에 나오는 사업(司業)이란 것도 음악을 맡은 자이다.”

하였다.

대공복 이하의 상에서는 윤달을 헤아린다.

[문] 무릇 상에서 기년복 이상의 경우에는 윤달을 헤아리지 않습니다. 그러나 대공복 이하의 상에는 이미 달로 헤아리는바, 윤달도 헤아려야 할 듯합니다. 어떻습니까? -강석기-

[답] 정현(鄭玄) 및 사자(射慈)가 분명하게 말해 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“정현이 이르기를, ‘달로 헤아릴 경우에는 윤달을 헤아리고, 해로 헤아릴 경우에는 윤달이 있어도 헤아리지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“사자가 이르기를, ‘삼년상과 기년상은 해로 헤아려서 윤달이 없고, 구월복 이하는 윤달을 헤아린다.’ 하였다.”

하였다.

소공(小功)

출모(出母)의 친족에 대해서 입는 복 및 다른 사람의 후사가 된 자가 본생모(本生母)의 친족을 위해서 입는 복

[문] 어머니가 쫓겨났을 경우에는 어머니의 친족을 위해서는 복을 입지 않습니까? 그리고 다른 사람의 후사가 되어 나간 자는 소생모(所生母)의 친족을 위해서 어떤 복을 입어야 합니까? -송준길-

[답] 《의례》의 상복 및 정씨의 설에 의거해 보면, 출모의 친족에 대해서는 응당 복이 없으며, 다른 사람의 후사가 된 자는 생모의 친족을 위해서는 한 등급을 강복하는 것이 옳네.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“쫓겨난 처의 아들은 그 어머니를 위하여 자최기년복을 입는다. 그러나 외조부모를 위해서는 상복을 입지 않는다.[出妻之子爲母期 則爲外祖父母無服]”

하였다. -《통전》에 이르기를, “보웅(步熊)이 말하기를, ‘출처의 아들은 비록 외할아버지에 대해서 복을 입지 않으나, 외할아버지는 출처의 아들에 대하여 오히려 시마복을 입는다.’ 하였다.” 하였다.-

○ 《통전》에 이르기를,

“오씨(吳氏 오상(吳商))가 말하기를, ‘출모의 친족에 대해서는 복이 없다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“정씨(鄭氏)가 말하기를, ‘비록 외친(外親)이라고 하더라도 두 개의 통서(統緖)는 없는 법이다.’ 하였다.”

하였다. -이미 후사가 된 쪽의 어머니의 친족을 위해서 복을 입는데, 또다시 생가 어머니의 친족을 위해서 복을 입는다면, 이것은 두 개의 통서가 있게 되는 것이다.-

가모(嫁母)의 친족을 위해서 입는 복

[문] 가모의 친족을 위해서는 복을 입습니까? -송준길-

[답] 가모의 친족에 대해서는 예경에 복을 입지 않는다는 글이 없으며, 《통전》에도 말해 놓았네. 다만 《가례》를 보면, 가모에 대한 복과 출모에 대한 복은 차이가 없는데, 유독 그 친족에 대해서는 같지 않으니, 어떻게 하면 좋을지 모르겠네.

○ 《통전》에 이르기를,

“오씨(吳氏)가 말하기를, ‘가모에 대해서는 아버지가 나가라고 명하지 않았으니, 가모의 친족에 대해서는 응당 복이 있는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

계모(繼母)의 친족을 위해서 입는 복

[문] 《가례》를 보면, 어머니가 쫓겨난 뒤에 계모로 들어온 분의 부모와 형제에 대해서는 소공복을 입습니다. 만약 어머니가 죽고 난 뒤에 계모로 들어왔을 경우, 그 계모의 부모와 형제에 대해서 입는 복도 이 예를 준행해야 합니까? 그리고 비록 계모가 죽은 뒤라도 역시 복을 입어야 합니까? -송준길-

[답] 어머니가 쫓겨났으면 계모의 부모와 형제를 외가(外家)로 삼으므로 계모가 살아 있거나 죽었거나를 따지지 않고 모두 복을 입는 법이네. 만약 어머니가 쫓겨나지 않았을 경우에는 계모가 비록 생존해 있더라도 계모의 친족을 위해서는 복을 입지 않네. 그리고 첩의 아들의 경우에는 적모(嫡母)의 친족을 위해서 복을 입되, 적모가 죽었을 경우에는 복을 입지 않네.

○ 《예기》 복문(服問)에 이르기를,

“어머니가 쫓겨나서 나갔을 경우에는 계모의 친족을 위하여 복을 입는다. 어머니가 죽었을 경우에는 어머니의 친족을 위하여 복을 입는다. 어머니의 친족을 위하여 복을 입을 경우에는 계모의 친족에 대해서는 복을 입지 않는다.[母出則爲繼母之黨服 母死則爲其母之黨服 爲其母之黨服 則不爲繼母之黨服]”

하였다. -오상(吳商)이 말하기를, “‘모출(母出)’은 자기의 어머니가 쫓겨난 것이다. ‘모사(母死)’는 자기의 어머니가 죽어서 아버지가 다시 장가든 것이다.” 하였다. ○ 정씨(鄭氏)가 말하기를, “비록 외친(外親)이라고 하더라도 역시 두 개의 통서(統緖)는 없는 법이다.” 하였다. ○ 《통전》에 이르기를, “우희(虞喜)가 말하기를, ‘비록 열 명의 계모가 있다고 하더라도 다음 어머니가 되는 사람의 친족에 대해서만 복을 입는 것이다.’ 하였다.” 하였다.-

외친(外親)으로서 시집간 사람에 대해서는 강복하지 않는다.

[문] 외친으로서 시집간 사람에 대해서도 강복해야 합니까? -송준길-

[답] 강복하지 않네. 《의례》 상복의 소에서 상고해 볼 수 있네. 오직 다른 사람의 후사가 된 자만은 본생모의 친족을 위해서는 강복하여야 하네. -이에 대한 설이 위에 나온다.-

○ 《의례》 상복의 소에 이르기를,

“외친에 대해서는 비록 다른 사람에게 시집갔다고 하더라도 강복하지 않는다.”

하였다.

○ 상복의 소에 또 이르기를,

“외친에 대해서는 출가하고 안 하고에 따라서 강복하는 법이 없다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“우희(虞喜)가 말하기를, ‘대부(大夫)가 사(士)가 된 외친(外親)을 위해서는 존귀함이 비록 같지는 않지만 역시 강복하지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

소공복의 태복(稅服)

[문] 소공복에 대해서도 태복을 입습니까?

[답] 운운하였다. -아래의 태복조(稅服條)에 나온다.-

내친(內親)과 외친(外親) 양쪽을 다 겸하고 있는 경우에 그 복제(服制)는 마땅히 더 친한 쪽을 우선으로 해야 한다.

[문] 지금 어떤 사람이 한 사람의 몸이면서 내친과 외친을 양쪽 다 겸하고 있을 경우, 칭호와 복제를 장차 존귀하고 중한 것을 위주로 해야 하는지의 여부를 모르겠습니다. -이유태-

[답] 《통전》에서 이미 논해 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘한 사람의 몸이면서 내친과 외친을 양쪽 다 겸하고 있는데, 존비(尊卑)의 등급을 논함에 있어서는 마땅히 자기의 친족을 정(正)으로 삼아야 하는바, 소목(昭穆)을 문란하게 해서는 안 되기 때문이다. 그리고 복제(服制)를 논함에 있어서는 마땅히 친한 것을 우선으로 하여야 하는바, 친한 이를 친하게 여기는 정을 없애서는 안 되기 때문이다. 혹 족숙(族叔)이면서 동시에 이제(姨弟)가 되는 경우가 있는데, 이와 같은 따위가 모두 이것이다. 《예기》 대전(大傳)에 이르기를, 「남편이 그 집안에서 아버지의 항렬에 속하면 그 아내는 모두 어머니의 항렬이고, 남편이 그 집안에서 아들의 항렬에 속하면 그 아내는 모두 며느리의 항렬이다.[夫屬父道 妻皆母道 夫屬子道 妻皆婦道]」 하였는데, 이는 부부는 본디 친족 관계가 없는 것을 말한 것이다. 만약 본디 외속(外屬)의 친함이 있을 경우에는 마땅히 친한 이를 높이는 마땅함을 미루어 나아가야 한다. 외친은 어머니나 며느리의 예(例)에 관계되지 않는바, 소목을 어지럽히는 혐의가 없다. 그러므로 친한 바에 따라서 복을 입을 수 있는 것이다. 외생질녀가 자기 며느리가 되었을 경우에는 외생질의 복으로 입지 않으니, 이는 친함을 따라서 복을 입는 것이다. 외자매이면서 형제의 아내가 되었을 경우에는 역시 서로 간에 복이 없는 제도를 쓰는 것이 마땅한데, 형제의 아내에 대해서 복이 없는 것은 바로 외친으로서 복이 있는 것보다 더 친한 것이다. 종모(從母)이면서 종부(從父)의 곤제(昆弟)의 며느리가 되었을 경우에는 며느리에 대한 예로써 대우해서는 안 되는바, 이는 외친의 족속이 가까우면서 존귀하기 때문이다. 그 나머지는 모두 이를 미루어 나가 보면 알 수 있다.’ 하였다.”

하였다.

시마(緦麻)

서자(庶子)로서 아버지의 후사가 된 자가 적모(嫡母)가 죽은 뒤에 그 생모를 위해서 입는 복

[문] 상복도식을 보면 “승중(承重)한 첩의 아들은 할머니와 적모가 졸하여서 없을 경우, 소생모를 위해서는 본복(本服)을 입는다.”고 하였는데, 이 설이 어떻습니까? -이유태-

[답] 후사를 이은 의리가 이미 중한 것이네. 《의례》에서는 “그 생모를 위해서는 시마복을 입는다.”고 하였으며, 다시 적모가 없을 경우에는 생모를 위해서 복을 다 펼 수 있다는 글이 없네. 양씨가 인용한 송나라 때의 제령(制令)은, 그것이 비록 《개원례》에 근본을 둔 것이기는 하지만, 따라 해서는 안 될 듯하네.

다른 사람의 후사가 된 자가 본생(本生)의 외친(外親)을 위해서 입는 복

[문] 다른 사람의 후사가 된 자가 본생의 외친을 위해서 입는 복은 강복합니까? -송시열-

[답] 운운하였다. -위의 소공조(小功條)에 상세하게 나온다.-

서자(庶子)가 아버지의 다른 첩(妾)을 위해서 입는 복

[문] 서자가 아버지의 다른 첩을 위해서 입는 복에 대해서는 예문에 나와 있는 것을 보지 못하였습니다. 마땅히 적자(嫡子)가 서모(庶母)를 위해서 입는 복을 따라서 입어야 합니까? -황종해-

[답] 이것은 《통전》에 나와 있으니 상고해 볼 수 있을 것이네.

○ 《통전》에 이르기를,

“서막(徐邈)이 이르기를, ‘양쪽 첩의 아들은 서로 간에 서모를 위하여 시마복을 입어야 한다.’ 하였다.”

하였다.

아내의 적모(嫡母)를 위해 입는 복

[문] 아내의 적모를 위해 입는 복은 한결같이 아내의 어머니 항렬에 대한 복을 입는 데 의거하여 입습니까? 예문에서 드러내어 말해 놓지 않은 것은 어째서입니까? 우복(愚伏)에게 물었더니, “상세하지가 않으니, 감히 억설(臆說)하지는 못하겠다.” 하였습니다. -송준길-

[답] 계모와 적모에 대해서는 예문에 모두 나와 있는 곳이 없는데, 이는 생모의 범위에 포함되기 때문에 말해 놓지 않은 것이네. 그 아내가 상복을 입고 있는데 그 남편이 복이 없는 것은 온당치 못할 듯하네.

자식이 없는 서모(庶母)에 대한 복

[문] 금문원(琴聞遠)이 서모에 대해서 입는 복에 대해 물으니, 퇴계가 답하기를, “예경에서 ‘서모를 위해서는 시마복을 입는다.’고 한 것은, 아버지의 첩으로서 아들이 있는 경우를 가리켜서 한 말이다. 그렇다면 아들이 없는 첩을 위해서는 복이 없을 듯하다.” 하고, 또 말하기를, “아버지를 모시던 분이 비록 자식이 없다고 하더라도 집안일을 대신 주간(主幹)한 분이니, 의당 시마복을 입되 날수를 조금 더해 입어야 한다.” 하였습니다. 아들이 없는 서모에 대해서는 과연 복이 없으니, 참으로 감히 예문을 뛰어넘어서 복을 입을 수는 없습니다. 그러나 예경에 ‘한솥밥을 먹은 경우에는 시마복을 입는다.’는 글이 있으니, 오히려 이것에 의거하여 복을 입어야 하지 않겠습니까? 그리고 퇴계가 이른바 날수를 조금 더해 입는다고 한 것은 무슨 말입니까? 시마복보다는 더 입고 소공복에는 미치지 않게 하는 것이라면, 그 제도가 어떻습니까? -강석기-

[답] 서모의 경우에는 비록 자식이 없더라도 만약 함께 살고 있는 분이라면 한솥밥을 먹은 것으로 보아 시마복을 입고, 만약 양육해 준 은혜가 있을 경우에는 소공복을 입더라도 역시 무방할 것이네.

남편의 증조와 고조를 위해 입는 복

[문] 아내가 남편의 증조와 고조를 위해서 입는 복에 대해서 《가례》에서는 시마복을 입는다고 하였는데 반해, 고례에는 드러내어 말해 놓지 않은 것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 장횡거(張橫渠)가 이미 논해 놓았네.

○ 어떤 사람이 묻기를,

“남편의 고조와 증조를 위해서는 복이 없는 것이 마땅한데, 시마복을 입는 것은 어째서입니까?”

하니, 장자(張子)가 답하기를,

“이 역시 고례에는 분명한 글이 없는데, 당나라 《개원례》에서 비로소 시마복을 입는 것으로 하였으며, 송나라 때에도 그대로 따라서 그렇게 한 것이다.”

하였다.

외삼촌의 아내를 위해서 입는 복

[문] 외삼촌의 아내에 대해서는 복이 없는데, 우리나라의 제도에는 시마복을 입는 것으로 되어 있습니다. 어느 쪽을 따르는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 외삼촌의 아내는 구모(舅母)라고 하는데, 고례에서는 복을 미루어 나가지 않아 상복이 없는데 반해, 《개원례》 및 우리나라의 제도에는 모두 시마복을 입는 것으로 되어 있네. 이 경우는 후한 쪽을 따라서 하는 것이 무방할 듯하네.

두 첩(妾)이 서로를 위해서 입는 복

[문] 두 첩이 서로를 위해서 복을 입습니까? 입는다면 그 복을 얼마간이나 입습니까?

[답] 《통전》에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《통전》에 이르기를,

“서막(徐邈)이 말하기를, ‘예경에는 두 첩이 서로를 위해서 복을 입는다는 글이 없다. 그러나 첩은 종복(從服)을 입는 제도가 있다. 사(士)의 첩에게 아들이 있을 경우에는 그를 위하여 시마복을 입으며, 첩은 종복을 입을 수가 있다. 또 같은 집에서 산 은혜가 있을 경우에는 시마복을 입는 의리가 있다.’ 하였다.”

하였다.

시마복은 강복하지 않는다는 것은 잘못된 것이다.

[문] 시마복은 강복하지 않는다고 하는데, 《가례》의 복제도(服制圖)에는 “시마복은 출가하였을 경우에는 없다.”고 하였습니다. 이와 같은 것은 비록 시마복이더라도 오히려 강복하여 복이 없는 것입니까? -정랑(正郞) 오윤해(吳允諧)-

[답] 시마복은 강복하지 않는다는 글이 예경에는 나와 있지 않네. 이는 세속 사람들이 《의례》 상복의 소에서 “외친에 대해서는 강복하지 않는다.”는 글로 인하여 잘못 와전된 것이 아닌가 의심스럽네. 《의례》와 《가례》로써 본다면 마땅히 강복해야 함이 의심의 여지가 없네.

○ 《의례》에 이르기를,

“상복(殤服)은 대공 칠월복(大功七月服)이다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“종부(從父)의 곤제(昆弟)에 대해서 차마 강등하여 복을 없게 할 수 없어서이다. 대개 대공 칠월복의 제도를 만들어 놓지 않을 경우, 종부의 곤제에 대해서 장상(長殤)의 경우에는 소공복을 입고, 중상(中殤)의 경우에는 시마복을 입으면 되나, 하상(下殤)의 경우에는 복이 없어지기 때문이다.”

하였다.

○ 《예기》 분상(奔喪)에 이르기를,

“강복(降服)을 입어 복이 없는 부인의 상에는 마(麻)를 한다.[婦人降而無服者 麻]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘강복을 입어 복이 없는 부인’은 고모나 자매의 경우 집에 있는 자에 대해서는 시마복을 입으나, 출가하였을 경우에는 강복을 입어 복이 없게 되는 것을 말한다.”

하였다. -이상의 두 조항에 의거하여 보면 시마복도 강복함이 마땅하다는 것을 잘 알 수 있다.-

○ 《가례》의 시마조(緦麻條)에 이르기를,

“남편의 종부(從父)의 자매로서 다른 사람에게 시집간 자에 대해서는 강복하지 않는다.”

하였다. -살펴보건대, 《가례》에서는 단지 이 한 조목에 대해서만 강복하지 않았으니, 그 나머지에 대해서는 모두 강복한다는 것을 역시 잘 알 수 있다.-

복제(服制)의 경중(輕重)에 대한 변(辨)

[문] 오복(五服)의 제도는 성인께서 짐작하여 조처한 뜻이 지극합니다. 그러니 그 경중과 대소의 차이는 의당 인정에 합치되지 않는 것이 하나도 없어야 할 것입니다. 그런데 생각해 보건대, 일반적인 상정으로 말한다면, 외조(外祖)에 대한 복이 아래로 종모(從母)에 대한 복과 같게 되어 있는데, 종모는 외삼촌과 친함이 같은데도 복은 다릅니다. 그리고 수숙(嫂叔)간에는 혐의스러워서 복을 입지 않는데 반해, 제사(娣姒)와 종부(從夫)는 서로 보복(報服)을 입습니다. 또 외삼촌은 생부(甥婦)에 대해서 복이 있는데 반해, 생부는 외삼촌에 대해서 보복을 입지 않습니다. 이와 같은 따위에 대해서는 의심이 없을 수 없습니다. 그 뜻을 알려 주시기 바랍니다. -송시열-

[답] 경전 및 선유(先儒)들의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례》 상복의 경(經)에 이르기를,

“외조부모를 위해서는 소공복을 입는다.[爲外祖父母]”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“외조에 대해서 어찌하여 소공복을 입는 것인가? 존귀하여서 가복(加服)으로 입는 것이다.[何以小功也 以尊加也]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“외친(外親)에 대한 복은 시마복(緦麻服)에 불과할 뿐인데, 지금 의외로 소공복을 입었기 때문에 물은 것이다. ‘존귀하여서 가복으로 입는 것이다.’라는 것은, 조(祖)는 바로 존귀한 자에 대한 이름이므로 가복을 입어 소공복을 입는다는 것이다.”

하였다.

○ 상복의 경(經)에 또 이르기를,

“종모를 위해서는 소공복을 입는다. 외삼촌을 위해서는 시마복을 입는다.[從母小功 舅緦麻]”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“어째서 소공복을 입는가? 모(母)라는 이름 때문에 가복을 입어서이다. 어째서 시마복을 입는가? 종복을 입어서이다.”

하였다.

○ 당(唐)나라 정관(貞觀) 14년에 태종(太宗)이 시신(侍臣)들에게 이르기를,

“외삼촌은 이모와 친소 관계가 서로 비슷한데, 복기(服紀)가 다르니, 그 까닭을 이해하지 못하겠다.”

하니, 위징(魏徵) 등이 의논드리기를,

“삼가 살펴보건대, 외삼촌에 대해서는 시마복을 입는 것으로 되어 있는데, 종모(從母)와 똑같이 소공복을 입게 하소서.”

하자, 제서(制書)를 내려 그렇게 하라고 하였다.

○ 주자가 말하기를,

“외조부모에 대해서는 단지 소공복만 입으니, 이모와 외삼촌에 대해서는 다 함께 시마복을 입는 것이 맞다. 그런데 위징은 도리어 외삼촌에 대해서 가복을 입게 하여 이모에 대해서 입는 복과 같게 해야 한다고 하였다. 이것은 잘못된 것이다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“어머니의 자매에 대해서 입는 복이 도리어 어머니의 형제에 대해서 입는 복보다 중한 것은, 형제에 대해서는 일단 시집왔으면 강복을 하나 자매에 대한 복은 일찍이 강복한 적이 없으므로, 그 자식 된 자가 외삼촌에 대해서는 시마복을 입고 이모에 대해서는 소공복을 입는 것이다.”

하였다. -주자의 설은 《의례》의 경문과 차이가 있으니, 다시금 상세히 알아보아야 한다. 이에 대해서는 자매기가복조(姉妹旣嫁服條)에 나온다.-

○ 주자가 여정부(余正夫)에게 답한 편지에 이르기를,

“이모와 외삼촌은 친함은 같으면서 복은 다른데, 이에 대해서는 전혀 이해하지 못하겠다. 《의례》의 전에서는 단지 종모(從母)에 대해서만 말하면서 ‘모(母)라는 이름 때문에 가복을 입는 것이다.’라고 하였다. 그렇다면 외삼촌에 대해서도 부(父)라는 이름이 있는데, 어찌하여 이에 대해서만 유독 가볍게 하겠는가. 보내온 편지에서 ‘종모는 바로 어머니의 고(姑)나 자매(姉妹)로서 잉첩(媵妾)으로 온 자이다.’라고 하였는데, 그것은 아마도 그렇지 않을 듯하다. 이러한 것에 대해서는 모두 이해하지 못하겠다. 만약 ‘우선은 선왕(先王)이 제정한 예를 고수해야지 감히 변경시킬 수가 없다.’고 한다면, 이는 참으로 신중하게 하는 것이기는 하다. 그러나 후왕(後王)이 일어나서 시대에 맞게 예법을 제정하여 변통하는 것도 아마도 지나친 것이 되지는 않을 듯하다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“남편의 형제에 대해서는 어찌하여 복이 없는 것인가? 남편이 아버지의 항렬에 속하면 그 아내는 모두 어머니의 항렬이고, 남편이 아들의 항렬에 속하면 그 아내는 모두 며느리의 항렬이다. 동생의 아내를 며느리라고 한다면 이는 형수에 대해서도 어머니라고 할 수 있다는 것인가? 그러므로 칭호라는 것은 사람의 도리에 있어서 중요한 것이다. 그러니 신중히 하지 않아서야 되겠는가.[夫之昆弟 何以無服也 其夫屬乎父道者 妻皆母道也 其夫屬乎子道者 妻皆婦道也 謂弟之妻婦者 是嫂亦可謂之母乎 故名者 人治之大者也 可無愼乎]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘도(道)’는 항렬이라는 뜻인 항(行)과 같다. 동생의 아내를 부(婦)라고 한다는 것은 낮추어서 멀리한 것이다. 그러므로 부(婦)라고 한 것이다. ‘수(嫂)’라는 것은 존엄한 사람에 대한 칭호이다. 수(嫂)는 수(叟)와 같은데, 수(叟)는 노인에 대한 칭호이다. 이것은 남녀의 순서를 구별하는 것일 뿐이다. 만약 자기가 어머니나 며느리에 대한 복으로써 형이나 동생의 아내에 대한 복을 입는다면, 형이나 동생의 아내는 시아버지나 아들의 복으로써 자기에 대해 복을 입을 것이다. 그렇다면 이는 소목(昭穆)의 순서를 어지럽히는 것이다. ‘치(治)’는 이(理)와 같다. 부모와 형제와 부부간의 이치는 인륜에 있어서 중요한 것이다. 그러니 신중히 하지 않아서야 되겠는가.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“정관(貞觀) 14년에 태종(太宗)이 시신(侍臣)들에게 이르기를, ‘같은 집에 살면서 한솥밥을 먹은 사람에 대해서도 오히려 시마복을 입는 은혜가 있는데, 형수와 시동생 사이에 복을 입지 않으니, 이에 대해서 학사(學士)들을 모아 상세히 의논하는 것이 마땅하다.’ 하자, 시중(侍中) 위징(魏徵) 등이 의논드리기를, ‘……삼가 살펴보건대, 형수와 시동생 사이에는 예전에는 복이 없었습니다. 그러나 이제부터는 소공 오월복(小功五月服)을 입게 하소서.’ 하니, 제서(制書)를 내려 그렇게 하라고 하였다. 그 뒤 개원(開元) 20년에 이르러서 중서령(中書令) 소숭(蕭嵩)이 상주하여 정관 연간에 정한 예(禮)에 의거하여 예를 정하였다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 정자(程子)에게 묻기를,

“형수와 시동생 사이에는 예전에는 복이 없었는데 오늘날 있는 것은 어찌 된 까닭입니까?”

하니, 정자가 말하기를,

“《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를, ‘가까운 관계를 밀어내어 멀리한 것이다.[推而遠之]’라고 하였는데, 이 설은 형수와 시동생 사이에 멀리해야 하는 혐의스러움이 있다는 말이 아니다. 그러니 고모와 형수 사이에야 무슨 혐의스러움이 있겠는가. 옛날에 이 둘 사이에 복이 없었던 것은 단지 항렬을 소속시킬 곳이 없어서였다. 지금 위에는 부모님이 계시고 아래에는 아들과 며느리가 있다. 숙부와 백부는 아버지의 항렬에 속하는 분이다. 그러므로 숙모와 백모에 대해 복이 있음이 숙부나 백부와 같다. 형제의 아들은 아들의 항렬에 속한다. 그러므로 형제 아들의 아내에 대한 복은 형제의 아들에 대한 복과 같은 것이다. 그러나 형제의 경우에는 형제는 자기와 같은 항렬인데, 형제의 아내를 자기 아내의 항렬에 소속시키기는 곤란한 것이다. 이 때문에 옛날에는 복이 없었던 것이다. 오늘날에 복이 있는 것도 옳다. 어찌 한집에 함께 산 친함이 있는데 복이 없을 리가 있겠는가.”

하였다. 또 묻기를,

“이미 한집에 함께 산 친함이 있는데도 예전에는 도리어 복이 없었습니다. 어찌 형제의 아내가 죽었는데, 자신은 태연하게 아무런 일이 없는 것처럼 지낼 수 있겠습니까.”

하니, 정자가 답하기를,

“옛날에는 비록 복이 없었지만, 애통해하고 슬퍼하는 마음은 저절로 있었다. 또한 인근 마을에서 상을 당했어도 방아를 찧으면서 노래로 돕지 않으며 길거리에서 노래하지 않고서 황급히 달려가서 구원해 준다. 그런데 더구나 지친(至親)에 대해서이겠는가.”

하였다. -《유서(遺書)》에 나온다.-

○ 주자가 말하기를,

“형수와 시동생 간에 입는 복에 대해서는 선유(先儒)들도 복을 입어도 괜찮다고 하였다. 그런즉 위징(魏徵)의 의론은 잘못된 것은 아니다.”

하였다.

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“아내가 남편의 형의 아내와 동생의 아내를 위해서 입는 복인데, 보복으로 입는 것이다.[爲夫娣姒婦 報]”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“제부(娣婦)와 사부(姒婦)라는 것은 동생의 아내와 형의 아내이다. 어째서 소공복을 입는가? 서로 더불어 실중(室中)에 거처하였으니 소공의 친함이 생겨서이다.[娣姒婦者 弟長也 何以小功也 以爲相與居室中 則生小功之親焉]”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“외삼촌은 생질의 아내에 대해서 복이 있는데, 생질의 아내는 남편의 외삼촌에 대해서 복이 없다는 것은 의심스럽다. 이는 대개 외삼촌의 경우는 아버지의 몸으로부터 미루어서 나간 것이기 때문에 범위가 넓은 것이고, 생질의 아내의 경우는 남편의 몸으로부터 미루어서 온 것이기 때문에 범위가 좁은 것이다.”

하였다. -《주자어류(朱子語類)》에 나온다. ○ 이상은 각 조목에 따라 설명한 것이다.-

○ 《예기》 대전(大傳)에 이르기를,

“상을 당하여 복을 입는 데에는 여섯 가지 방도가 있다. 첫째는 친족의 친함 정도에 따르는 것이고, 둘째는 존비(尊卑)의 차등에 따르는 것이고, 셋째는 어머니나 처의 친족일 경우 그 이름의 차이에 따르는 것이고, 넷째는 여자로서 아직 집에 있느냐 이미 출가하였느냐의 차이에 따르는 것이고, 다섯째는 장유(長幼)의 차등에 따르는 것이고, 여섯째는 종복(從服)이기 때문에 정식 상복과 다른 것을 따르는 것이다.[服術有六 一曰親親 二曰尊尊 三曰名 四曰出入 五曰長幼 六曰從服]”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘친친(親親)’이라는 것은 부모(父母)가 으뜸이 되고, 그다음이 처(妻), 자(子), 백숙(伯叔)이 되는 것이다. ‘존존(尊尊)’이라는 것은 임금이 으뜸이 되고, 그다음이 공(公), 경(卿), 대부(大夫)가 되는 것이다. ‘명(名)’이라는 것은 백숙모(伯叔母) 및 자부(子婦), 제부(弟婦), 형수(兄嫂)와 같은 따위이다. ‘출입(出入)’이라는 것은 여자가 시집가지 않고 집에 있는 입(入)과 다른 사람에게 시집간 출(出)의 경우 및 다른 사람의 후사(後嗣)가 되는 경우이다. ‘장유(長幼)’라는 것은 장(長)은 성인의 상(喪)을 이르고 유(幼)는 어린아이의 상인 여러 상(殤)을 이른다. ‘종복’이란 것은 다음에 나오는 여섯 가지 등급이 이것이다.”

하였다.

○ 《예기》 대전에 이르기를,

“종복에는 여섯 가지 종류가 있다. 첫째는 친속 관계에 따라서 입는 속종(屬從)이고, 둘째는 괜히 따라서 입는 도종(徒從)이고, 셋째는 상복이 있는 것을 따르면서도 상복이 없는 것이고, 넷째는 상복이 없는 것을 따르면서도 상복이 있는 것이고, 다섯째는 상복이 중한 것을 따르면서도 상복이 가벼운 것이고, 여섯째는 상복이 가벼운 것을 따르면서도 상복이 중한 것이다.[從服有六 有屬從 有徒從 有從有服而無服 有從無服而有服 有從重而輕 有從輕而重]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘속(屬)’은 친속(親屬)을 이른다. 아들이 어머니를 따라서 어머니 친족의 상복을 입고, 아내가 남편을 따라서 남편 친족의 상복을 입고, 남편이 아내를 따라서 아내 친족의 상복을 입는 것과 같은 것이 바로 ‘속종(屬從)’이다. ‘도(徒)’는 공(空)이다. 친속의 관계가 아닌데도 괜히 따라서 그 당(黨)의 상복을 입는 것으로, 신하가 임금을 따라서 임금의 친당(親黨)에 대한 상복을 입거나, 아내가 남편을 따라서 남편의 임금에 대한 상복을 입거나, 첩(妾)이 여군(女君)을 따라서 여군의 친당에 대한 상복을 입거나, 서자가 군모(君母)를 따라서 군모의 부모에 대한 상복을 입거나, 자식이 어머니를 따라서 어머니의 군모에 대한 상복을 입거나 하는 것과 같은 것이 바로 ‘도종(徒從)’이다.

공자(公子)의 아내가 친부모를 위하여 기년복을 입는데 반해, 공자는 임금에게 압존(壓尊)되어서 외구(外舅)와 외고(外姑)에 대한 상복을 입을 수 없는 것은, 이는 아내에게는 상복이 있는데도 공자에게는 상복이 없는 것이다. 그리고 형에 대해서는 상복이 있는데 반해 형수에 대해서는 상복이 없다. 이는 상복이 있는 것을 따르면서도 상복이 없는 것이다.

공자가 임금에게 압존되어서 외형제(外兄弟)를 위하여 상복을 입지 못하는데 반해 공자 아내의 경우에는 상복을 입거나, 아내가 남편의 형제들을 위해서는 상복을 입지 않는데도 제사(娣姒)를 위해서는 상복을 입는 것과 같은 것이 바로 상복이 없는 것을 따르면서도 상복이 있는 것이다.

아내가 본생부모를 위해서 기년복을 입는 것은 상복이 중한 것이며, 남편이 아내를 따라서 3개월복을 입는 것은 상복이 가벼운 것이다. 어머니가 그 형제의 아들을 위하여 대공복을 입는 것은 상복이 중한 것이며, 아들이 어머니를 따라서 3개월복을 입는 것은 상복이 가벼운 것이다. 이것이 바로 상복이 중한 것을 따르면서도 상복이 가벼운 것이다.

공자가 임금에게 압존되어서 스스로 자기 어머니를 위하여 연관(練冠)을 쓰는 것은 상복이 가벼운 것이고, 공자의 처가 공자의 어머니를 위하여 기년복을 입는 것은 상복이 중한 것이다. 이것이 바로 상복이 가벼운 것을 따르면서도 상복이 중한 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“친연(親緣) 관계를 따져 보면, 아버지와 나와 아들의 세 친연이 있고 여기에서 다시 할아버지와 손자가 더해져서 다섯 친연으로 된다. 이 다섯 친연에서 다시 증조부와 고조부 및 증손과 현손이 더해져서 아홉 친연으로 된다. 아버지로부터 위로 올라갈수록 친연이 감해지고 아들로부터 아래로 내려갈수록 친연이 감해지며, 형제로부터 옆으로 갈수록 친연이 감해져서 마침내는 친연이 끊어지게 된다.[親親 以三爲五 以五爲九 上殺下殺傍殺 而親畢矣]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“자기 자신을 기준으로 하여 말하면, 위로는 아버지가 있고 아래로는 아들이 있다. 그러니 의당 하나에서 셋으로 된다고 말해야만 한다. 그런데도 그렇게 말하지 않은 것은, 아버지와 아들은 한 몸이어서 둘로 나눌 의리가 없기 때문이다. 그러므로 단지 세 친연에서 다섯 친연으로 된다고 한 것이다. 이 세 친연을 인하여 말해 보면, 아버지로 말미암아서 할아버지와 친연 관계가 되고, 아들로 말미암아서 손자와 친연 관계가 된다. 이는 세 친연에서 다섯 친연으로 된 것이다. 그런데 또 다섯 친연에서 일곱 친연으로 된다고 말하지 않은 것은, 대개 할아버지로 말미암아서 증조와 고조 두 할아버지와 친연 관계가 되고, 손자로 말미암아서 증손자와 현손자 두 손자와 친연 관계가 되는데, 그 은혜는 모두 이미 소략하다. 그러므로 오직 다섯 친연에서 아홉 친연으로 된다고만 말한 것이다. 아버지로 말미암아서 위로 올라갈수록 감해져서 고조에까지 이르고, 아들로 말미암아서 아래로 내려갈수록 감해져서 현손에까지 이르니, 이는 위로 올라갈수록 감해지고 아래로 내려갈수록 감해지는 것이다. 아버지가 같으면 기년복을 입고, 할아버지가 같으면 대공복을 입고, 증조가 같으면 소공복을 입고, 고조가 같으면 시마복을 입는다. 이는 옆으로 갈수록 점차 감해지는 것이다. 고조 이상은 복이 없다. 그러므로 ‘친연이 끊어지게 된다’고 말한 것이다.”

하였다. -이상은 통틀어서 논한 것이다.-

부(附) 동자복(童子服)

동자(童子)가 장자(長者)를 위하여 상복을 입을 경우에는 등급을 감하여서 보복(報服)으로 입는다.

[문] 상상(殤喪)의 경우에는 모두 한 등급을 감합니다. 상(殤)에 해당되는 자가 장자(長子)의 상에 대해서도 등급을 낮추어서 입습니까? 우복은 이에 대해 답하기를, “《의례》 상복의 기(記)에 이르기를, ‘동자는 오직 당실(當室)일 경우에만 시마복을 입는다.[童子 惟當室緦]’ 하였으며, 이에 대한 전(傳)에 이르기를, ‘당실하지 않았으면 시마복을 입지 않는다.[不當室則無緦服也]’ 하였네. 그리고 대덕(戴德)은 말하기를, ‘15세부터 19세에까지 아버지의 후사가 된 자를 이른다. 그 복(服)은 심의(深衣)에 상(裳)을 입지 않는다. 성인(成人)이 안 된 사람을 위한 제복(制服)을 하지 않는 것은, 마음을 쓰는 것을 똑같이 할 수 없어서이다.’ 하였네. 이것에 의거하여 본다면, 시복(緦服)은 가벼운 것으로, 생각건대 당실한 동자는 족인(族人)들과 예를 행해야 하므로 입는 것이네. 그러면서도 오히려 그 제도를 완전히 갖추지 않은 것이네. 당실하지 않은 동자는 상복을 입지 않네. 소공(小功) 이상의 경우에는 당실하지 않은 자도 모두 상복을 입으며, 오직 14세 이하인 자가 마복(麻服)을 감당할 수 없을 경우에만 입지 않네.” 하고, 또 말하기를, “‘당실이 아니면 복이 없다.’고 한 것은 본디 시복을 이른 것으로, 본종(本宗)이냐 외친(外親)이냐에 구애되지 않는 것이네. 조부모나 형제나 제부(諸父)의 상은 본디 중복(重服)이 되는 것이니, 논해서는 안 되네. ‘달수에 따라 감하여 입기를 보복(報服)을 입는 것과 같이 한다.’고 한 말은, 아마도 그렇지 않을 듯하네. 앎이 있으면 슬픔이 있게 되고, 슬프면 상복이 있는 법이니, 어찌 자기의 나이가 어리다는 이유로 그 달수를 감할 수 있겠는가.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길-

[답] 모든 복은 반드시 서로 보답하는 것이네. 장자가 동자의 상에 대해서 이미 감하여 복을 입으니, 동자가 장자의 상에 대해서도 감하여서 보복을 입는 것이 분명하네. 《의례》 상복의 기에 대한 주소(注疏)에 의거하여 보면, 당실한 동자는 비록 본종에 대해서는 복을 입으나, 외친의 시마복은 입지 않는바, 이것 역시 차례대로 감하는 뜻이네. 당실하지 않은 동자는 비록 본종이더라도 시마복이 없네. 그런즉 소공 이상에 대해서 어찌 차례대로 감하지 않겠는가. 오직 조부모와 증조부모의 경우에 대해서는 여자가 비록 다른 사람에게 시집갔더라도 강복하지 않는 뜻에 의거하여 동자도 감하지 말아야 할 듯하네. 다시금 상세히 살펴보아야 할 것이네.

○ 《의례》 상복 기(記)의 주에 이르기를,

“‘동자(童子)’는 관례를 올리지 않은 자에 대한 칭호이다. ‘당실(當室)’이라는 것은 아버지의 후사가 되어서 가사(家事)를 이어받아 가주(家主)가 되어 족인(族人)들과 예를 행하는 것이다. 친함이 있는 자에 대해서는 비록 은혜가 이르지 않았더라도 복이 없을 수 없다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“종실(宗室)의 사람들과 왕래하므로 족인들을 위하여 시마복을 입는 것이다. 그런데도 시장(緦章)에 들어 있지 않은 것은, 만약 시장에 들어 있을 경우에는 내친(內親)과 외친(外親)이 모두 보복(報服)을 입게 되기 때문이다. 이곳에서 말한 당실한 동자는 단지 족인들과만 예를 행하므로 이 복이 있는 것이다. 그러나 이 복은 외친에는 미치지 않으므로 시장에 들어 있지 않고 이 기(記)에 들어 있는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 옥조(玉藻)에 이르기를,

“동자는 시복의 상을 입지 않으며, 다른 사람의 상을 돌봐 줄 때는 마질(麻絰)을 두르지 않는다.[童子 無緦服 聽事 不麻]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘시복의 상을 입지 않는다.[無緦服]’는 것은, 아버지가 살아 계실 때 자기에게 비록 시복에 해당되는 친족의 상이 있더라도 시복을 착용하지 않은 채 가서 주인(主人)이 시키는 일을 돌봐 주는 것이다. ‘마질을 두르지 않는다.[不麻]’는 것은, 문(免)을 하고서 심의(深衣)를 입고 마질을 두르지 않는 것이다. 동자는 예에 익숙하지 못하며, 또한 시복은 가볍다. 그러므로 아버지가 살아 계실 때에는 시복을 입지 않는 것이다. 아버지가 돌아가셨을 경우에는 본복(本服)을 어길 수 없다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 전(傳)에 이르기를,

“동자는 어째서 지팡이를 짚지 않는가? 몸이 병들 정도로 슬퍼할 수 없기 때문이다.[童子何以不杖 不能病也]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“이곳에서 말한 동자는 서동자(庶童子)이다. 아직 관례를 올리지 않았기 때문에 머리에 문(免)을 하기만 할 뿐이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“동자는 곡할 때에 의(偯) -의는 나오는 대로 우는 소리이다.- 하지 않고, 뛰지 않으며, 지팡이를 짚지 않고, 비(菲) -비는 짚신이다.- 를 신지 않으며, 여(廬) -여는 의려(依廬)이다.- 에 거처하지도 않는다.[童子哭不偯不踊不杖不菲不廬]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“성인(成人)이 아닌 자는 예를 다 갖출 수 없으므로 단지 최상(衰裳)에 질대(絰帶)만을 착용할 뿐이다.”

하였다.

○ 《예기》 문상(問喪)에 이르기를,

“동자가 당실(當室)하였으면 문(免)을 하고 지팡이를 짚는다.[童子當室 則免而杖矣]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“적자(適子)의 경우를 두고 이른 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“아들이 어릴 경우에는 최복(衰服)으로 싼다.[子幼 則以衰抱之]”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“적자의 경우에는 비록 동자라고 하더라도 역시 지팡이를 짚는다. 어려서 스스로 지팡이를 짚을 수 없을 경우에는 다른 사람이 대신 짚는다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“유지(劉智)가 말하기를, ‘어린아이는 무지하지만, 부모상을 당하였을 경우에는 최복으로 싼다. 그 나머지 친족에 대해서는 8세가 되면 제복(制服)한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“초주(譙周)가 말하기를, ‘동자는 소공친 이상에 대해서는 모두 상복을 입는데, 문을 하지 않고 마질도 두르지 않는다. 당실한 동자는 문을 하고 마질을 두른다. 14세 이하로 마질을 감당할 수 없을 경우에는 두르지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“사자(射慈)가 말하기를, ‘6, 7세로 비록 동자가 되지 않았더라도 그 누이가 죽었을 경우에는 베로 된 심의를 입어야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“최개(崔凱)가 말하기를, ‘동자는 처음 친상(親喪)을 당하였을 때에는 수식(首飾)을 제거하고 백포(白布)로 만든 심의를 입고서 성복(成服) 때까지 지낸다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘예경을 보면 동자에 대해서 말한 것이 서로 어긋나 일치하지 않는다. 나의 생각으로는 당실한 자는 족인들과 예를 행하니, 이는 8세 이상으로 예에 이른 사람이라고 여겨진다. 당실하였으므로 그로 하여금 성인과 예를 같게 하는 것이다. 사자(射慈)가 「8세가 되지 않은 어린아이는 근속(近屬)의 복을 입음에 있어서 베로 된 심의를 입는다.」 하였는데, 혹 예의 뜻에 맞는 듯하다.’ 하였다.”

하였다.

상복(殤服)

상복(殤服)은 차례대로 점차 낮추어서 입는다.

[문] 사제(舍弟)인 홍집(洪)의 아들이 15세가 되어서 죽었는데, 《가례》에 실려 있는 바로 보면, 응당 기년복을 입어야 할 자는 중상(中殤)의 경우 7개월복을 입는다고 하였습니다. 그런데 《의례》의 상복조를 보면, “아들의 장상(長殤)과 중상을 위해서는 대공복을 입는다.”고 하였습니다. 그렇다면 대공 구월복으로 정하여 행해야 합니까? 그리고 “상복(殤腹)을 입을 때에는 질대(絰帶)를 꼬지 않고서 드리운다.[殤之絰不樛垂]”고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “‘불규수(不樛垂)’라는 것은 질대를 꼬지 않고 드리우는 것이다.”라고 하였습니다. 이른바 ‘규수(樛垂)’라는 것은 고례(古禮)에서 성복(成服)하기 전에 요질(腰絰)을 흩어서 늘어뜨리고 묶지 않는 것을 가리키는 것입니까? 아니면 혹 성복할 적에 대질(帶絰)을 드리우지 않는 것입니까? 종숙(從叔)으로서 응당 소공복을 입어야 할 자는 장상(長殤)에 대해서는 강복을 입어 시마복을 입습니다. 그러니 지금 이 중상의 경우에는 강복하여 복이 없는 것입니까? ‘시마복은 강복하지 않는다.’는 설은 어느 책에 실려 있습니까? 그리고 대공복을 입어야 할 자는 《가례》에는 “이것으로써 강등한다.”고 하였는데, 어느 복을 입어야 합니까? -승지(承旨) 홍방(洪霶)-

[답] 보내온 글에서 말한 중상의 대공복은 7개월복을 입는 것이 마땅하네. 규수에 대한 설은 소렴을 마친 뒤에 3척을 흩어서 늘어뜨리는 것을 가리켜서 한 말이네. 종숙으로서 소공복을 입어야 할 자는 장상에 대해서는 강복하여 시마복을 입고, 중상에 대해서는 강복하여 복이 없는 것이 분명하네. ‘시마복은 강복하지 않는다.’는 설은 바로 근거 없는 속설(俗說)이네. 《가례》에 이르기를, “아내가 남편의 종부자매(從父姉妹)로서 다른 사람에게 시집간 자에 대해서는 강복하지 않는다. 그 나머지는 모두 강복하여 복이 없다.” 한 데에서 잘 알 수 있네.

모든 상상(殤喪)에는 년(年)을 월(月)로써 헤아린다.

태어난 지 3개월이 되기 전에 죽은 상상(殤喪)

적장(嫡長)의 상상(殤喪)도 다른 상상과 같다.

관례(冠禮)를 올리고 계례(笄禮)를 올렸거나 시집가고 장가간 경우에는 상상(殤喪)이 되지 않는다.

[문] 《상례비요(喪禮備要)》를 보면, 모든 상상에는 그 햇수를 헤아릴 적에 달로써 헤아리고 해로써 헤아리지 않았는데, 이것은 무슨 뜻입니까? 그리고 태어나서 3개월이 되기 전에 죽었을 경우에는 곡하지 않는다는 것도 인정에 맞지 않습니다. 어떻게 생각하십니까? 또 참최 삼년복을 입어야 할 장자(長子)가 상(殤)으로 죽었을 경우에는 다른 상상에 비하여 역시 한 등급을 더하는 것이 마땅하지 않습니까? 또 《예기》 상복소기에는 “장부는 관례를 올렸으면 상상이 되지 않고, 부인은 계례를 올렸으면 상상이 되지 않는다.[丈夫 冠而不爲殤 婦人 笄而不爲殤]” 하였는데 반해, 《가례》에서는 “남자가 이미 장가들었거나 여자가 이미 시집가는 것을 허락받았으면 모두 상상이 되지 않는다.[男子已娶 女子許嫁 皆不爲殤]” 하여 두 설이 같지 않은데, 지금 어느 쪽을 따르는 것이 마땅합니까? -이유태-

[답] 예경 및 《통전》에서 상고해 볼 수 있네. 상복소기와 《가례》의 설이 비록 서로 같지 않은 듯하나, 관례를 올리거나 계례를 올린 경우와 시집가거나 장가간 경우에는 모두 상상으로 하지 말아야 할 듯하네.

○ 《통전》에 이르기를,

“서정(徐整)이 사자(射慈)에게 묻기를, ‘8세 이상의 상(殤)에 대해서는 상복을 입는데, 8세가 되지 않은 자에 대해서는 상복이 없습니다. 가령 자식이 원년(元年) 정월에 태어나서 7년 12월에 죽었을 경우에는 이는 7세가 되니 복이 없어야 합니다. 혹 원년 12월에 태어나 8년 정월에 죽었을 경우에는 햇수를 따져 보면 8년이 되기는 하였으나 날짜를 따져 보면 6년이 될 뿐입니다. 그렇다면 8세가 되어 죽었다고 하는 자는 날짜가 한참 모자라고, 온전히 7세가 되어 죽은 자는 날짜가 더 많은 것입니다. 만약 어떤 사람에게 두 아들이 있어 각각 이와 같이 죽었을 경우, 7세가 된 자식에 대해서만 유독 상복을 입지 않는다면 부모의 은혜가 치우치게 됩니다.’ 하니, 답하기를, ‘무릇 예제를 따질 때에는 태어난 달을 가지고 따지지 해를 가지고 따지지는 않네.’ 하였다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 전에 이르기를,

“상복이 없는 상(殤)일 경우에는 날짜로써 달을 대신한다. 자식이 태어난 지 3개월이 되면 아버지가 이름을 지어 주며, 죽으면 곡을 한다. 이름을 지어 주기 전에 죽었으면 곡을 하지 않는다.[無服之殤 以日易月 子生三月則父名之 死則哭之 未名則不哭也]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“《공자가어(孔子家語)》의 본명(本命)에 이르기를, ‘남자는 태어난 지 8개월이 되면 젖니가 나고, 8세가 되면 새 이가 난다. 여자는 태어난 지 7개월이 되면 젖니가 나고, 7세가 되면 새 이가 난다.’ 하였는데, 지금 전에서는 남자에 의거하여 말하였으므로 8세 이상을 상복이 있는 상상(殤喪)으로 삼은 것이다. 전에서 ‘반드시 태어난 지 3개월이 되어서 이름을 지어 주며 비로소 곡한다.’고 한 것은, 3개월은 한 절기(節氣)로 천기(天氣)가 변하며, 눈을 떠서 알아보는 바가 있어 사람들이 사랑스럽게 여기므로 이름을 지어 주는 데 의거하여 한계로 삼은 것이다. ‘이름을 지어 주기 전에 죽었으면 곡하지 않는다.’는 것은, 단지 날짜로써 달수를 대신하는 데에 의거하여 곡하지 않을 뿐 처음에 죽었을 때에는 역시 곡해야 하는 것이다. 또 ‘날짜로써 달수를 대신한다.’고 한 것은, 태어난 지 1개월이 된 자에 대해서는 하루 동안 곡하는 것이다. 만약 7세가 되었을 경우에는 한 해는 12개월이니, 84일간 곡하는 것이다. 이것은 오직 부모가 자식에 대한 데에만 의거한 것이고, 나머지 다른 친족에는 관계되지 않는 것이다. 이는 자식들 가운데 장적(長嫡)까지를 통틀어서 말한 것으로, 만약 성인이 되었을 경우에는 그를 위하여 참최 삼년을 입어야 하지만, 지금 상(殤)으로 죽었을 경우에는 중자(衆子)와 똑같은 복을 입는 것은, 상으로 죽어 성인이 되지 못한 것은 곡물이 익지 않은 것과 마찬가지이므로 똑같이 대공복(大公服)을 입는 상상(殤喪)에 포함되기 때문이다. 왕숙(王肅)과 마융(馬融)은 ‘날짜로써 달수를 대신한다는 것은, 곡하는 날짜로써 복을 입는 달수를 대신한다는 것이다.’라고 하면서, 상이 된 사람이 기년복을 입을 친족일 경우에는 13일간 곡을 하고, 시마복을 입을 친족일 경우에는 3일간 곡을 하는 것으로 제도를 삼았다.”

하였다.

부(附) 태복(稅服)

살아서 얼굴을 보지 못한 조부모(祖父母)나 제부(諸父)나 곤제(昆弟)들을 위해서는, 아버지가 태상(稅喪)을 입더라도 자신은 입지 않는다.

[문] 《예기》 상복소기에 이르기를, “살아서 얼굴을 보지 못한 조부모나 제부나 곤제들이 죽어서 아버지가 뒤늦게 태상을 입을 경우, 아들은 상복을 입지 않는다.[生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪 己則否]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “태(稅)라는 것은 세월이 이미 한참 지난 뒤에 비로소 죽었다는 소식을 듣고서 그를 위한 상복을 뒤늦게 입는 것이다. 이는 다른 나라에서 태어나서 본국에 살고 있는 조부모나 제부나 곤제들의 얼굴을 모두 본 적이 없는데, 이제 그들이 죽었다는 소식을 들어 세월이 이미 많이 지났을 경우, 아버지는 뒤늦게라도 그들에 대한 상복을 입지만, 자신은 상복을 입지 않음을 말한 것이다.” 하였습니다. 조부모는 지친(至親)인데도 자신이 먼 곳에 살아서 생전에 얼굴을 보지 못하였다는 이유로 그 상에 대해서 뒤늦게 소식을 들었을 경우 복을 입지 않는다는 것은, 정리로 헤아려 볼 적에 끝내 온당치 못한 점이 있습니다. 정씨(鄭氏)의 주가 혹 본래의 뜻을 잃은 것은 아닙니까? 아니면 그 사이에 다른 뜻이 있는 것입니까? -송준길-

[답] 《예기》 상복소기에 나오는 주(註)의 설은 참으로 의심스럽네. 《통전》을 보면 장량(張亮)이 과연 이에 대해 운운한 것이 있네.

○ 《통전》에 이르기를,

“북제(北齊)의 장량이 이르기를, ‘소공복에 해당되는 형제가 멀리 살 경우 뒤늦게 복을 입지 않는 것에 대해서 증자(曾子)가 일찍이 탄식하였다. 더구나 조부모와 제부와 형제는 은혜와 친함이 아주 가까우면서도 서로 간에 사는 곳만 멀리 떨어져 있는데 정군(鄭君 정현(鄭玄))은 이르기를, 「사람이 할 수 없는 바에 대해서는 책임 지우지 않는 것이다.」라고 하였다. 이것은 무슨 뜻인가? 살아서 서로 간에 미치지 못하였다는 것은, 자기가 이 세상에 태어나기 전에 이미 죽은 것이다. 서로 멀리 떨어져 살아 소식이 단절된 탓에 아버지가 뒤늦게 부음을 듣고서 복상(服喪) 중에 거(居)하는데도 자기 자신은 복을 입지 않는다는 이 글의 뜻을 잘 따져 보면, 대개 자기와 이 세상을 산 시대가 다를 경우, 후대(後代)의 손(孫)은 선대(先代)의 친족에 대해서 뒤늦게 복을 입지 않는다는 것일 뿐이다. 어찌 서로 같은 시대에 살면서 서로 멀리 떨어져 있다는 이유로 복을 입지 않는 경우가 있겠는가.’ 하였다.”

하였다.

강복(降服)하여 시마복(緦麻服)이나 소공복(小功服)을 입어야 할 경우에는 뒤늦게라도 상복을 입는다.

[문] 소공복에 대해서는 뒤늦게라도 상복을 입습니다. 그렇다면 본복이 소공복인데 강복하여 시마복에 해당되는 경우에도 뒤늦게 상복을 입습니까? -송준길-

[답] 《예기》 단궁 및 상복소기의 주에 상세하게 나와 있네.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“증자가 말하기를, ‘소공복에 대해서 뒤늦게 상복을 입지 않을 경우에는 멀리 사는 형제에 대해서 마침내 복이 없게 될 것이다. 그래서야 되겠는가.’라고 하였다.[曾子曰 小功不稅 則是遠兄弟終無服也 而可乎]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“만약 이 소공복에 대하여 뒤늦게라도 상복을 입지 않는다면 재종형제가 먼 곳에 살다가 죽었을 경우, 그 소식을 듣는 것이 항상 뒤늦을 것이니, 끝내는 복이 없게 될 것이다. 그래서야 되겠는가.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이것은 정복(正服)인 소공복에 의거하여 말한 것이다.”

하였으며, 마씨(馬氏)는 말하기를,

“증자는 상례의 도에 있어서 지나치게 슬픔에 치중하는 점이 있었기 때문에 이에 대해서 의심한 것이다. 그러나 소공의 복에 대해서는 비록 뒤늦게 상복을 입을 필요는 없는데도 뒤늦게 상복을 입는 것에 대해서는, 예에 있어서도 금하지 않는 바이다.”

하였다.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“강복하여 시마복이나 소공복을 입을 경우에는 뒤늦게라도 상복을 입는다.[降而在緦小功者則稅之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘강(降)’이란 것은 정복(正服)보다 감하여서 입는 것이다. 숙부(叔父) 및 적손(嫡孫)의 경우에는 정복은 모두 부장기(不杖期)이나, 죽은 자가 하상(下殤)일 경우에는 모두 복을 낮추어서 소공복을 입는다. 서손(庶孫)으로서 중상(中殤)일 경우에는 대공복을 낮추어서 시마복을 입는다. 종조곤제(從祖昆弟)의 장상(長殤)일 경우에는 소공복을 낮추어서 시마복을 입는다. 이와 같은 경우에는 모두 뒤늦게라도 복을 입는다. 《예기》 단궁에서 증자가 말한 ‘소공복에 대해서는 뒤늦게 복을 입지 않는다.[小功不稅]’는 것은 정복의 소공인 경우를 두고 한 말이지, 강복의 소공을 두고 한 말은 아니다. 무릇 강복은 정복보다 중한 것이다.”

하였다.

뒤늦게 상복을 입을 경우에는 전체의 달수를 다 입는다.

[문] 뒤늦게 복을 입는다는 것은 상복을 입을 기간이 지난 뒤에 비로소 부음을 들은 경우를 가리켜서 말한 것입니까? 아니면 복을 입는 기간이 다 되어 가는데 부음을 들었어도 반드시 달수를 다 채울 동안 입는 것입니까? -송준길-

[답] 옛사람이 논해 놓은 것이 상세하기에 아래에 갖추어 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 원제(元帝)가 제서(制書)를 내려 이르기를, ‘소공복이나 시마복의 친족에 대해서는 뒤늦게 죽었다는 소식을 들었을 경우에는 전 기간의 상복을 다 입는 것이 마땅하지, 나머지 기간만의 상복을 입어서는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“하순(賀循)이 말하기를, ‘소공복에 대해서는 뒤늦게 복을 입지 않는다는 것은 상기(喪期)가 모두 끝난 뒤에 부음을 들었을 경우에만 그렇게 하는 것이다. 만약 상복을 입을 기간 안에 부음을 들었을 경우에는 5개월간의 복을 다 입는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“서막(徐邈)이 왕순(王詢)에게 답하기를, ‘정현(鄭玄)이 이르기를, 「5개월 안에는 뒤늦게 복을 입는다.」 하였고, 왕숙(王肅)은 이르기를, 「그 나머지 달의 복만 입는다. 소공복에 대해 뒤늦게 복을 입지 않는 것은 은혜가 가볍기 때문이다.」 하였다. 만약 전 기간의 상복을 다 입는다면 뒤늦게 추복(追服)을 입는 것과 무엇이 다르겠는가. 마땅히 나머지 달의 복만 입어야 한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“송(宋)나라의 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘정현과 왕숙이 말한 바가 비록 각자 나름대로의 이치가 있으나, 왕씨의 말처럼 할 경우에는 혹 아침에 부음을 듣고서 저녁에 상복을 벗을 수도 있으며, 혹 미처 성복(成服)조차도 할 수 없는 경우가 있을 것이다. 이것은 사람의 마음을 가지고 헤아려 보면 흡족한 것이 되지 못한다.’ 하였다.”

하였다.

부(附) 변제(變除)

제복(除服)하는 달수는 처음 죽은 날로부터 헤아려서 한다.

[문] 무릇 상이 그믐쯤에 발생하였으면 다음 달 초에 성복하게 됩니다. 대공복 이하의 상으로서 달수로써 한계를 삼는 상일 경우, 제복하는 것은 성복 때부터 계산하기 시작합니까, 아니면 처음 상을 당한 때부터 계산합니까? -이유태-

[답] 기년복 이상의 상은 이미 모두 죽은 달로부터 헤아리는데, 유독 대공복 이하의 상에만 성복한 때부터 헤아린다는 것은, 아마도 그런 이치는 없을 듯하네. 마땅히 죽은 달을 기준으로 삼아야 할 것이네.

사계전서 제39권

의례문해(疑禮問解) ○ 상례(喪禮)

심상(心喪)

스승을 위하여 입는다.

[문] 스승의 상에 대해서는 어째서 정해진 제도가 없습니까? 그리고 복제(服制)는 어떻게 하는 것이 마땅합니까? -송시열(宋時烈)-

[답] 예경 및 제유(諸儒)의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기(禮記)》 단궁(檀弓)에 이르기를,

“공자(孔子)가 죽자 문인들이 상복을 입으려고 하였으나 어떤 복을 입어야 할지 갈피를 잡지 못하고 있었다. 이때 자공(子貢)이 말하기를, ‘옛날에 부자(夫子)께서 안연(顔淵)의 상을 당했을 때 마치 아들의 상을 당한 것처럼 하였지만 복은 없었다. 자로(子路)의 상을 당했을 때에도 그렇게 하셨다. 그러니 부자의 상에 처하는 것을 아버지의 상을 당한 때와 같이 하되, 상복은 없게 하기를 청합니다.’ 하였다.[孔子之喪 門人疑所服 子貢曰 昔者夫子之喪顔淵 若喪子而無服 喪子路亦然 請喪夫子若喪父而無服]”

하였다.

○ 《통전(通典)》에 이르기를,

“왕숙(王肅)이 말하기를, ‘예경을 보면 스승과 제자 사이에는 복이 없으니, 조복(弔服)에 마질(麻絰)을 가하고 정침(正寢)에 임하여 곡하면 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“조변민(曹弁敏)이 정칭(鄭稱)에게 묻기를, ‘조복에 마질을 가한 것은 언제 제거합니까?’ 하니, 정칭이 답하기를, ‘무릇 조복에 마질을 가한 것은 3개월이 지나면 제거한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“촉(蜀)의 초주(譙周)가 말하기를, ‘비록 상복을 벗었더라도 심상(心喪)으로 3년을 지낸다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“유울지(庾蔚之)가 말하기를, ‘지금 선생에게 수업을 받는 자들은 모두 제자의 예를 올리지 않는다. 오직 사씨(師氏)의 관직만은 왕명에 의해 둔 것이므로 제왕(諸王)이 스승을 공경하고 국자생(國子生)이 좨주(祭酒)에게 복종하여 대충이나마 고례에 의거하여 조복(弔服)을 입고 마질을 가하였다가 장사 지낸 뒤에 제거하며, 단지 심상으로만 3년을 지내지는 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 이르기를,

“성인께서 스승을 위하여 입는 상복을 제정하지 않은 것은, 스승은 정체(定體)가 없기 때문이다. 어떠하여야 스승이 되는 것인가? 저 사람의 선함을 보고서 자신이 그것을 본받으면 곧 스승이 되는 것이다. 그러므로 상대방의 한 마디 말과 한 가지 의리를 얻어서 붕우 사이와 같은 경우도 있고, 서로 친하게 지내면서 서로 훈도받아 형제 사이와 같은 경우도 있고, 자기 자신을 성취시켜 주어 은혜가 천지 부모와 같은 경우도 있다. 그러니 어찌 일괄적으로 상복을 제정할 수 있었겠는가. 이 때문에 성인이 스승을 위해 입는 상복을 제정해 놓지 않은 것이니, 심상을 입으면 된다. 공자가 죽었을 때 문인들이 조복에 마질을 가한 것도 상복이다. 그러니 상복이 없다고는 말할 수 없다.”

하였다.

○ 정자(程子)가 이르기를,

“스승을 일정하게 정해 놓을 수 없으므로 그에 대한 상복도 일정하게 정해 놓을 수 없는 것이다. 그러니 정(情)의 후하고 박함과 일의 크고 작음을 살펴서 대처하는 것이 마땅하다. 안자(顔子)나 민자(閔子)가 공자에 대해서와 같은 경우에는 비록 참최 삼년복을 입어도 괜찮다. 자신을 이루어 준 공이 임금이나 아버지와 더불어 나란하기 때문이다. 그 차서에는 각각 깊고 얕음이 있는바, 그 정에 맞게 하면 된다. 아래로 곡예(曲藝)에 이르러서도 스승이 없는 경우가 없다. 그러니 어찌 일괄적으로 스승을 위해 입는 복제를 정해 놓을 수 있겠는가.”

하였다.

○ 구씨(丘氏 구준(丘濬))가 이르기를,

“송(宋)나라 유학자 황간(黃榦)이 그의 스승인 주자(朱子)의 상에 조복(弔服)에 마(麻)를 가하여 심의(深衣)와 같이 만들어 입고는 관(冠)과 질(絰)을 착용하였고, 왕백(王柏)이 그의 스승인 하기(何基)의 상에 심의에 대(帶)를 더하여 착용하고 질(絰)을 두르고, 관(冠)에 실로 테두리를 둘렀으며, 왕백이 죽자 그의 제자인 김이상(金履祥)이 상복을 입으면서는 백포건(白布巾)에 수질(首絰)을 가하였는데, 수질은 시마복의 수질과 같이 하되 작게 하고, 띠는 세저(細苧)로 만들었다. 황간과 왕백과 김이상 세 사람은 모두 주자 문하의 적전(嫡傳)을 이어받은 사람들인바, 그들이 만든 스승을 위해 입는 상복은 근거가 없는 것이 아니다. 그러니 후세에서 스승의 은혜와 의리를 위하여 상복을 입고자 하는 자들은 의당 이를 준용하여 법으로 삼아야 할 것이다.”

하였다.

○ 《격몽요결(擊蒙要訣)》에 이르기를,

“스승의 경우에는 그 정의(情義)의 깊고 얕음에 따라서 혹 심상으로 3년을 입거나, 1년을 입거나, 9개월을 입거나, 5개월을 입거나, 3개월을 입거나 한다. 벗일 경우에는 비록 가장 중하게 입는다고 하더라도 3개월을 넘기지 않는다.”

하였다.

붕우(朋友)에 대해서 입는 복

[문] 붕우가 서로를 위해서 복을 입을 경우에는 어떻게 합니까? -이유태(李惟泰)-

[답] 예경 및 선유(先儒)들의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례(儀禮)》 상복(喪服)의 전(傳)에 이르기를,

“붕우를 위해서는 마복을 입는다.[朋友麻]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“붕우는 비록 친족 관계는 아니나 도(道)를 같이하는 은혜가 있으므로 서로를 위하여 시복(緦服)의 질대(絰帶) 차림을 한다. 《예기》 단궁에 이르기를, ‘여럿이 함께 있을 때에는 질을 두르고, 밖으로 나갈 때에는 두르지 않는다.[羣居則絰 出則否]’ 하였다. 옷은 조복을 입는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘군(羣)은 공자의 72명 제자가 서로 벗이 된 것을 이른다.’ 하였는바, 집 안에 있을 적에는 죽은 자를 위하여 질을 두르고 있다가 집을 나가서 길을 갈 적에는 두르지 않은 것이다. 단궁에 또 이르기를, ‘공자의 상에 제자들이 모두 질을 두르고 나갔다.[孔子之喪 二三子皆絰而出]’ 하였는데, 이것은 스승을 위하여 밖에 나갈 적에도 질을 둘렀던 것이다. 무릇 조복(弔服)에 대해서는 곧장 소변(素弁)과 환질(環絰)을 말하면서 대(帶)는 말하지 않았는데, 어떤 자가 이를 해석하면서, ‘수질(首絰)은 있으나 대는 없는 것이다.’ 하였다. 조복에는 이미 최복을 착용하고 머리에는 수질이 있으니, 길할 때에 입는 옷에 띠는 대대(大帶)를 착용할 수 없음이 분명하다. 머리에 대해서는 환질을 말하였으니, 그 대는 반드시 환질과 같지는 않을 것으로, 단지 5분의 1을 제거하고서 꼬는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 기(記)에 이르기를,

“붕우가 모두 다른 나라에 있을 경우에는 단(袒)을 하고 문(免)을 한다. 귀국한 다음에는 그만둔다.[朋友皆在他邦 袒免 歸則已]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“복을 입을 만한 친족이 없을 경우에는 마땅히 그 상의 주인이 되어야 하며, 매번 단을 할 때가 되면 단을 하고, 단을 하였으면 관을 벗고서 대신 문을 한다. ‘이(已)’는 그만두다는 뜻인 지(止)와 같다. 귀국해서 상주가 될 사람이 있으면 단하고 문하는 것을 그만두는데, 상주가 될 사람이 어릴 경우에는 그만두지 않는다. 《예기》 상복소기(喪服小記)에 이르기를, ‘대공복을 입어야 할 자가 상주 노릇을 할 경우에는 죽은 자에게 삼년복을 입을 자가 있으면 그 사람들을 위해 반드시 소상과 대상 두 제사를 지내 주지 않으면 안 된다. 붕우로서 상주 노릇을 할 경우에는 우제와 부제 두 제사만 지내 주면 된다.[大功者主人之喪有三年者 則必爲之再祭 朋友 虞祔而已]’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“혹 함께 유학(遊學)하던 자가 모두 다른 나라에서 죽었을 경우에는 매번 단을 해야 하는 절차에 이르면 붕우를 위해서 단을 하고서 문을 하는데, 종족(宗族)의 5세(世)를 위하여 단을 하고서 문을 하는 것과 같이 한다. ‘귀국한 뒤에는 그만둔다.’는 것은, 다른 나라에 있을 적에 단을 하고 문을 하는 것은 죽은 자에게 상주가 없어서 하는 것이고, 귀국하여 집에 도착하면 자연 상주가 있으니 그치고서 단과 문을 하지 않는 것을 이른다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“예경에는 단지 ‘붕우의 상을 위해서는 마복(麻服)을 입는다.’고만 하였으니, 조복(弔服)과 같이 하되 마질(麻絰)을 가할 뿐이다. 그러나 날수에 대해서는 말해 놓지 않았다. 그리고 제전(祭奠)을 하는 데에 이르러서는 사마온공(司馬溫公)의 설에 ‘친척의 상(喪)을 들은 자는 단지 위(位)를 설치하고서 곡만 해야지, 제사 지내는 것은 마땅하지 않다. 이는 그 신령(神靈)이 그곳에 있지 않기 때문이다.’ 하였다. 그 대개가 이와 같은바, 역시 두텁게 하고 박하게 하며 길게 하거나 짧게 하는 것으로써 절도를 삼는 것이 마땅하며, 한 가지로 논의를 정하기는 곤란하다.”

하였다.

조석곡(朝夕哭)

조석으로 곡할 적에는 절을 하지 않는다.

[문] 상중에 조석으로 곡할 적에는 절하는 예가 있어야 합니다. 대개 산 사람에 대해서 혼정신성(昏定晨省)할 적에도 절해야 하는바, 상례에 빠진 것은 어째서입니까? 우복(愚伏 정경세(鄭經世))은 이에 대해서 말하기를, “《가례(家禮)》를 보면 조석으로 곡을 하면서 전을 올릴 적에는 재배(再拜)한다는 글이 있는데, 어째서 빠졌다고 하는가?” 하였으며, 또 말하기를, “곡을 하고 전을 올리는 것은 같은 때에 하는 일이지 각각의 두 가지 일이 아니다.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길(宋浚吉)-

[답] 상중에 있는 사람은 항상 궤연(几筵)을 모시고 있으므로 조석으로 배알(拜謁)하는 예가 없는 것이네. 《가례》에서 ‘조석으로 전을 올릴 적에 재배한다.’고 한 것은, 조석으로 곡하기 위해서 하는 것이 아니고 설전(設奠)하기 위해서 하는 것이네. 오늘날 사람들이 모두 조석으로 곡하는 것과 전을 올리는 것을 한 가지 일로 여기고 있는 데 대해 평상시에 그르다고 생각해 왔는데, 일찍이 《의례》 사상례(士喪禮)를 상고해 보니 과연 두 가지 일로 되어 있었네. 정우복의 설은 옳지 않네.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를,

“묻기를, ‘효자가 시신을 넣은 상구 앞에서는 상례를 보면 모두 절을 하지 않습니다. 이것이 어떻습니까?’ 하니, 주자가 말하기를, ‘부모님이 살아 계실 때에는 자제들이 절을 하고자 하면 모름지기 부모님이 일어나서 옷을 갖추어 입은 다음에 하네. 지금은 아마도 차마 귀신으로 섬길 수 없으므로 역시 절을 하지 않는 것인 듯하네.’ 하였다.”

하였다.

○ 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》에 이르기를,

“《의례》 사상례에 이르기를, ‘조석으로 곡을 하는데, 자묘(子卯)를 피하지 않는다. 부인은 당(堂)에 있는 자리로 나아가는데, 남쪽을 상석으로 삼는다. 곡을 한다. -이 부분의 소(疏)에 이르기를, “곧장 부인이 곡한다고 하였으니, 장부(丈夫) 역시 곡하는 것이다. 이는 단지 글을 갖추어 적지 않은 것일 뿐이다.” 하였다.- 장부는 문밖에 있는 자리로 나아가 서쪽을 바라보고 서 있는데, 북쪽을 상석으로 삼는다. 외형제는 그 남쪽에 있는데, 남쪽을 상석으로 삼는다. 빈객은 그 뒤에 있는데, 북쪽을 상석으로 삼는다. 주인이 자리로 나아간다. 문을 열어 놓는다. 주인이 빈객에게 절을 한다. 오른쪽으로 돌아서 문으로 들어가 곡을 한다.……[朝夕哭 不辟子卯 婦人卽位于堂 南上 哭 丈夫卽位于門外 西面北上 外兄弟在其南 南上 賓繼之 北上 主人卽位 辟門 主人拜賓 右還 入門 哭 云云]’고 하였으며, -이상은 조석으로 곡하는 것이다.- 또 이르기를, ‘철거하는 자가 문밖에서 손을 씻는다. 조계(阼階)를 통해서 올라간다. 축이 먼저 나온다. 주(酒)와 두(豆)와 변(籩)과 조(俎)가 순서대로 따라간다. 서쪽 계단을 통해서 내려온다.……[徹者盥于門外 升自阼階 祝先出 酒豆籩俎序從 降自西階 云云]’고 하였으며, -이상은 대렴의 전(奠)을 철거하는 것이다.- 또 이르기를, ‘이어 전을 올린다. 예(醴)와 주(酒)와 포(脯)와 해(醢)를 올린다. 장부가 용(踊)을 한다. 들어가서 처음과 같이 진설한다. 빈이 나간다. 주인이 절을 하면서 전송한다.……[乃奠 醴酒脯醢升 丈夫踊 入 如初設 賓出 主人拜送 云云]’고 하였다. -이상은 조석으로 전을 올리는 것이다.-”

하였다.

전(奠)

제전(祭奠)을 올릴 적에는 곡을 하고 절을 한다.

[문] 《가례》의 조전조(朝奠條)와 제주조(題主條)에는 “재배(再拜)하고 곡을 하여 슬픔을 다한다.” 하였고, 천구조(遷柩條)에는 “곡을 하여 슬픔을 다하고 재배한다.” 하였으며, 우제조(虞祭條)에는 “곡하고 재배한다.” 하여 문세(文勢)가 서로 같지 않은데, 각각 뜻이 있는 것입니까? 구씨(丘氏)는 이 몇 가지 절차에 대해서 모두 ‘곡을 하고 절을 한다.’는 것으로 의절(儀節)을 삼았는데, 이것이 과연 《가례》의 본뜻에 합치되는 것입니까? -황종해(黃宗海)-

[답] 구씨의 의절 역시 따를 만하네.

망전(望奠)과 삭전(朔奠)은 차이가 있다.

[문] 《의례》 사상례를 보면, “월반에는 은전(殷奠)을 올리지 않는다.[月半不殷奠]” 하였는데, 월반전(月半奠)을 올리는 것은 본래 대부의 예입니다. 그러나 평소에 가묘(家廟)에서는 항상 보름날에 참알(參謁)하는 예를 행하였으니, 지금 궤연(几筵)에 대해서 어찌 완전히 폐할 수 있겠습니까. 오직 찬품(饌品)만 삭전을 올릴 때와는 차이가 있게 하는 것이 어떻습니까? -송준길-

[답] 망전을 올릴 적에는 조금 감해서 올리면 될 것이네.

속절(俗節)에는 상식(上食)을 올린 뒤에 별도로 제철에 나는 음식을 진설한다.

[문] 3년의 상기(喪期) 안에 속절을 만났을 때 삭전을 올리는 예에 의거해 조전(朝奠)을 올림을 인하여 상식까지 겸하여 올립니까? 아니면 초하루와 속절은 차이가 있으니, 상식을 올린 뒤에 별도로 주과(酒果)와 몇 가지 제찬(祭饌)을 진설합니까? -송준길-

[답] 속절에 조전을 올림을 인하여 상식을 겸하여 행하는 것은 지나치게 성대하게 하는 듯하네. 그러니 아침에 상식을 올린 뒤에 별도로 진설하는 것이 무방하네.

3년의 상기 안에 은전(殷奠)을 올릴 적에는 참신(參神)하고 강신(降神)하는 예가 없다.

[문] 가묘(家廟)에는 삭망(朔望)에 참신하고 강신하는 예가 있는데, 3년의 상기 안에 은전을 올릴 적에는 참신하고 강신하는 예가 없는 것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 효자는 항상 궤연(几筵)을 모시고 있으므로 참신하거나 강신하지 않는 것이네.

상식(上食)

예에는 여름날에 세 차례 상식을 올리는 법이 없다.

[문] 사람들 중에 혹 여름날에도 세 차례 상식을 올리는 자가 있는데, 어떻습니까? -송준길-

[답] 《의례》의 주소(注疏)에서 논해 놓은 바가 있네.

○ 《의례》 사상례의 기(記)에 이르기를,

“죽은 자에게 평상시에 봉양하던 물품으로, 평상시처럼 밥이나 사철에 나는 진귀한 물품이나 목욕을 하는 데 쓰는 더운 물 등을 진설한다.[燕養 饋羞湯沐之饌如他日]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘궤(饋)’는 아침저녁으로 먹던 밥이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“정씨(鄭氏)가 《논어(論語)》 향당(鄕黨)의 주에서 이르기를, ‘불시(不時)는 아침과 저녁과 일중(日中)의 때가 아닌 때이다.’ 하였다. 하루 동안에는 세 때에 밥을 먹는데, 지금 주에서 아침과 저녁만을 말하고 일중(日中)의 때를 말하지 않은 것은 혹 정씨가 말을 생략한 것으로, 역시 일중의 때가 들어 있는 것이거나 아니면 혹 죽은 뒤에는 일중의 때를 생략해 버리고서 단지 조식과 석식만 있는 것이다.”

하였다.

상식은 3년의 상기를 다 마치도록 올린다.

[문] 주자(朱子)가 ‘축 부인(祝夫人 주자의 어머니)의 상을 당하였을 때 항상 한천정사(寒泉精舍)에 거처하면서 삭망(朔望)이면 궤연(几筵)에 와서 전(奠)을 올렸다.’고 운운하였는데, 조석으로 궤전(饋奠)을 올리지는 않았습니까? 지금 사람들은 장사를 치른 뒤에는 혹 상식을 올리는 것을 파하기도 하는데, 어떻습니까? -강석기(姜碩期)-

[답] 장사를 치른 뒤에 조석으로 상식을 올리는 것을 파하고 파하지 않는 것에 대해 평상시에도 늘 의심을 두어 왔었네. 일찍이 여러 서책을 상고해 보건대, 장횡거(張橫渠)와 사마온공(司馬溫公)의 설 및 주자가 섭미도(葉味道)에게 답한 편지로 볼 적에는 폐하지 않는 것이 마땅하네. 그러나 《예기》 단궁에 이르기를, “졸곡(卒哭)이 되면 이름을 휘(諱)하는바, 이때부터 산 사람으로 섬기는 일은 끝나고 귀신으로 섬기는 것이 시작된다.[卒哭而諱 生事畢而鬼事始]”고 한 부분의 아래에 나오는 정씨(鄭氏)의 주(註)와 소(疏) 및 주자가 육자수(陸子壽)에게 답한 편지, 호백량(胡伯量)과 이계선(李繼善) 등의 문목(問目)에 답한 글로 본다면, 고례(古禮)에서는 분명히 파하였네. 《가례》에는 비록 파한다는 말이 없으나, 주자가 평상시에 한천정사에 거처하고 있다가 삭망에 궤전에 와서 전(奠)을 올렸다는 글로 본다면, 조석으로 전을 올리는 것을 파한 날에는 아울러 상식을 올리는 것도 파하고, 단지 삭망에만 은전(殷奠)을 올린 것이네. 그러나 이는 참으로 준거로 삼기 어려운 것으로, 오직 주자가 이른바 “후하게 하는 데 있어서 방해되지 않고 또 참람하다는 혐의가 없으면 우선 따르는 것이 마땅하다.”는 가르침으로 정론을 삼는 것이 마땅할 것이네.

○ 장자(張子)가 말하기를,

“예경을 보면 졸곡에도 오히려 조석으로 곡하는 것을 보존해 두었다. 만약 빈궁(殯宮)에서 제사 지내지 않는다면 어느 곳에서 곡을 하겠는가. 《국어(國語)》에서는 일제(日祭)와 월향(月享)을 말하였으나, 예경 가운데 어찌 일제(日祭)의 예가 있겠는가. 이것은 바로 3년의 상기 안에는 궤연(几筵)을 철거하지 않으므로 일제를 지내면서 조석으로 궤전(饋奠)을 올리는 예가 있어서 마치 어버이가 살아 계실 때처럼 혼정신성(昏定晨省)하는 예를 올리는 것을 이른 것이다.”

하였다.

○ 주자가 섭미도(葉味道)에게 답한 편지에 이르기를,

“《국어》에는 일제를 지낸다는 글이 있으니, 이는 상주가 침소(寢所)를 회복한 뒤에도 오히려 날마다 상식을 올리는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“졸곡이 되면 이름을 휘하는바, 이때부터 산 사람으로 섬기는 일은 끝나고 귀신으로 섬기는 것이 시작된다.[卒哭而諱 生事畢而鬼事始已]”

하였는데, 이에 대한 정씨의 주에 이르기를,

“다시는 하실(下室)에서 궤식(饋食)하지 않으며, 귀신으로 제사하는 것을 이른다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘하실(下室)’은 내침(內寢)으로, 살아 있을 때 음식을 먹고 일을 하던 곳을 이른다. 장사 지내지 않았을 적에는 아직 살아 있는 사람을 섬기는 예로 섬기니, 마땅히 포해(脯醢)를 가지고 빈소에 전을 올리며, 또 하실에 서직(黍稷)을 진설하는 것이다. 초하루와 보름에 이르면 은전(殷奠)을 올리는데, 은전에는 서직이 있기 때문에 하실에 진설하지 않는다. 이미 우제(虞祭)를 지내고 난 뒤에는 마침내 제례(祭禮)를 써서 하실에서는 드디어 일이 없는 것이다. 그러나 ‘다시는 하실에서 궤식하지 않는다.’는 글이 졸곡의 아래에 있으니, 졸곡을 할 때에야 하실에서 다시는 궤식을 하지 않는 것이다. 황씨(皇氏)는 이르기를, ‘우제를 지낼 경우에는 하실에서 다시 궤식하지 않는다.’고 하였는데, 이치에 있어서 의심스러운 점이 있다.”

하였다. -《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》의 졸곡부연상담기(卒哭祔練祥禫記)에 나온다.-

○ 주자가 육자수(陸子壽)에게 답한 편지에 이르기를,

“예경에 의거해 보면, 소렴에는 석(席)이 있고 우제를 지낸 뒤에는 궤연이 있는데, 다만 졸곡을 지낸 뒤에는 다시는 하실에서 궤식하지 않는다.”

하였다. -살펴보건대 육자수가 부제(祔祭)를 지낸 뒤에 궤연을 철거하려고 하자, 주자가 수백 마디의 말을 하여 통렬하게 깨뜨렸는데, 그 대강의 뜻은 ‘부제를 지낸 뒤에는 상주가 침소로 돌아가고 궤연에는 3년의 상기가 다하도록 상식을 올리니, 졸곡 뒤에는 파하는 것이 마땅하다.’는 것인 듯하다. 다시금 상세히 살펴보아야 한다.-

○ 호백량(胡伯量)이 주자에게 묻기를,

“살펴보건대, 《의례》를 보면 시우(始虞)의 아래에도 오히려 조석으로 곡은 하되 전(奠)은 올리지 않는 것으로 되어 있으며, 《서의(書儀)》에도 ‘장사 지낸 뒤에 궤식(饋食)하는 것은 속례(俗禮)이다.’라고 하였습니다. 이와 같은즉 궤연이 비록 있다고 하더라도 단지 조석으로 곡만 하는 것은 오히려 산 사람을 섬기듯이 하는 뜻이 있는 것입니다.”

하였다. -살펴보건대, 주자가 답한 바를 보면 이것에 대해 그르다고 하지 않았다.-

○ 이계선(李繼善)이 주자에게 묻기를,

“《예기》 단궁을 보면, 이미 합부(合祔)한 뒤에는 아침저녁으로는 곡을 하고 절만 하다가 초하루에 전만 올리는 것으로 되어 있습니다. -살펴보건대 단궁에는 이런 글이 없으니, 의심스럽다. 혹 위의 조항에서 인용한 정씨(鄭氏)의 주(註) 및 소(疏)에 나오는 설을 가리킨 것이 아닌가 의심스러운바, 상세히 살펴보아야 한다.- 그런데 장 선생(張先生)께서는 ‘3년 동안에는 궤연(几筵)을 철거하지 않으므로 날마다 올리는 제사가 있다.’고 하였으며, 사마온공(司馬溫公) 역시 ‘아침저녁으로 마땅히 음식을 올려야 한다.’고 하였습니다. 그러니 아침저녁으로 음식을 올리는 이 예는 상이 다 끝나도록 행하면서 변경치 말아야 합니다. 그러나 이것은 예경(禮經)과 서로 합치되지 않습니다. 어떻게 하여야 합니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“이러한 예에 있어서는 오늘날 세상에서 현재 시행하고 있는 예가 후한 쪽으로 하는 데에 해롭지 않으며, 또한 참람하다는 혐의도 없다. 그러니 우선은 따라서 하는 것이 마땅하다.”

하였다. -이 말뜻을 상세히 살펴보면 아침저녁으로 올리는 궤식은 고례로 보면 파하는 것이 마땅하나, 세속의 풍습을 따라 후한 쪽으로 해도 해롭지는 않다고 한 듯하다.-

○ 《가례》에 이르기를,

“우제(虞祭)를 지낸 뒤에는 아침저녁으로 전을 올리는 것을 파하지만, 아침저녁으로 상식을 올리는 것을 파한다는 글은 없다.”

하였다. -구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)이 말하기를, “《가례》를 보면 비록 파한다고 말하지는 않았으나, 마땅히 아침저녁으로 올리는 전을 파하는 날에 파함으로써 고례를 준수하는 것이 마땅하다. 다만 주자의 ‘후한 쪽으로 하는 것이 해롭지 않다.’는 말이 있으니, 행해도 괜찮다.” 하였다.-

○ 퇴계가 어떤 사람에게 답하기를,

“주자가 어떤 벗에게 답한 편지에서 장사 지낸 뒤에 궤연을 철거해서는 안 되는 것에 대해 논하였다. 다만 《의례》에 근거해 본다면, ‘다시는 하실에서 궤식하지 않는 것이 마땅하다.……’ 하였다. 이른바 ‘궤연을 철거해서는 안 된다’는 것은 아직 삭망(朔望)에 지내는 제사가 있기 때문이다. 만약 다시는 하실에서 궤식하지 않는다면, 부제(祔祭)를 지낸 뒤에는 다시 상식을 올리지 않을 듯하다. 다만 지금 사람들은 모두 3년의 상기가 다하도록 상식을 올리는데, 예에 있어서는 후한 쪽을 따라서 하는 것이 마땅한바, 세속의 풍습을 따라서 행하는 것도 괜찮다.”

하였다.

형제의 상을 당하였는데 후사(後嗣)가 없을 경우에 상복을 입는 중에는 궤연을 철거해서는 안 된다.

[문] 동생이 죽었는데 동생의 처자식이 없을 경우에 장사 지낸 뒤에 곧바로 할아버지의 감실(龕室)에 합부하고 궤연을 철거합니까? -송준길-

[답] 동생에게 비록 자식이 없더라도 졸곡을 지낸 뒤에 곧바로 궤연을 철거하는 것은 차마 못 할 일이네. 예경을 보면 아내의 상을 당하였을 경우에는 기년(期年)이 지난 뒤에 궤연을 철거하니, 이에 의거하여 행하는 것이 어떨지 모르겠네.

부모의 상중에 아들이 죽었을 경우에는 성복(成服)하기 전에는 조석으로 올리는 상식(上食)을 폐한다.

[문] 아들이 부모의 상중에 죽었을 경우에는 아들의 상에 대해 성복하기 전에는 부모에게 조석으로 올리는 제사를 폐하는 것이 마땅합니까? 우복은 답하기를, “《예기》 증자문(曾子問)을 보면, ‘임금이 죽었을 경우에는 축(祝)이 여러 묘(廟)의 신주(神主)를 모아 조묘(祖廟)에 보관하였다가 졸곡(卒哭)을 마친 뒤에 각각 본래 있던 곳으로 돌려보낸다.’ 하였는데, 이를 해석하는 자가 말하기를, ‘살아 있는 자가 흉사(凶事)를 위하여 모두 모이는 것을 형상한 것이다.’ 하였네. 이것으로 미루어 본다면 빈(殯)을 하기 전에는 조석으로 올리는 상식을 부득이 폐하여야만 할 것 같네.……” 하였습니다. -송준길-

[답] 정우복의 설이 옳네.

조(弔)

조문할 적에는 서서 곡해야 한다.

[문] 오늘날 사람들은 조상(弔喪)을 할 적에 서서 곡하기도 하고 엎드려서 곡하기도 하는데, 어떻게 하는 것이 옳습니까? -황종해-

[답] 서서 곡하여야 하네. 그러나 세속의 풍습을 따라서 엎드려서 곡하는 것도 무방하네.

주인이 변복(變服)하기 전에는 조문하는 자는 변복하지 않는다.

[문] 주인이 변복하지 않았을 경우에 조문하는 자는 복색(服色)을 어떻게 하여야 합니까?

[답] 운운하였다. -위의 친후입곡조(親厚入哭條)에 나왔다.-

내상(內喪)과 외상(外喪)에 하는 조문과 곡

[문] 평소에 만약 당(堂)에 오르지 않았다면 외상으로 삼아서는 안 될 듯합니다. 바로 내상을 함께 빈(殯)한 곳에 들어가는 것은 어떻습니까? -강석기-

[답] 내상과 외상은 함께 빈해서는 안 되는바, 들어가서 곡하는 것의 여부는 물을 필요가 없는 것이네.

부인(婦人)의 상에는 조문은 하되 곡하지는 않는다.

[문] 살아 있는 자를 알 경우에는 조문은 하되 슬퍼하지 않는 것은, 예의 뜻으로 보면 참으로 마땅한 것입니다. 그러나 친구로 서로 친하게 지내던 처지에서 그의 어머니 상에 조문하면서 곡하지 않는 것이 과연 인정에 맞는 것입니까? -황종해-

[답] 부인의 상에는 미처 당에 올라가 뵙지 않은 자는 곡하지 않는 것이 옳네. 향인(鄕人)들 가운데에는 곡을 하는 자들이 많은데, 옳지 않네.

죽은 사람을 알지 못할 경우에는 곡하지 않는다.

[문] 산 사람을 알 경우에는 조문을 하고 죽은 사람을 알 경우에는 슬퍼하는 것이 예입니다. 다만 산 사람과의 정이 두터울 경우에는 비록 죽은 사람을 알지 못하더라도 곡을 하지 않을 수 없을 듯합니다. 모르겠습니다만, 어떻습니까? -강석기-

[답] 죽은 자는 분별이 없는 법이니 어찌 억지로 곡을 할 수 있겠는가.

두려워서 죽은 자, 압사(壓死)한 자, 익사(溺死)한 자에 대해서 모두 일률적으로 조문하지 않아서는 안 된다.

[문] 두려워서 죽은 자, 압사한 자, 익사한 자에 대해서는 고례를 보면 상복(喪服)이 없다는 글이 있습니다. 오늘날 사람 가운데에는 이런 변고를 만난 자가 자못 많은데, 고례에 따라서 하는 것이 마땅합니까? -황종해-

[답] 두려워서 죽은 자, 압사한 자, 익사한 자에 대해서는 조문하지 않는다는 것은 《예기》 단궁에 나와 있으나, 상복이 없다는 말은 보지 못하였네. 만약 싸움터에서 전투를 하다가 죽었거나 서울로 올라가다가 바다에 빠져서 죽었을 경우에는 어찌 조문하지 않을 리가 있겠는가.

조문을 받는 절차 및 조문하는 데 있어서의 변례(變禮)

[문] 조문을 받을 때 맞이하고 전송하는 절차는 일괄적으로 똑같이 해서는 안 됩니다. 만약 야차(野次)에서 서로 아는 사람을 만났을 경우에는 역시 서로 조문해도 괜찮습니까? -송시열-

[답] 예경에 논해 놓은 바에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“부인은 객을 맞이하거나 객을 보낼 적에 당(堂)을 내려가지 않는다. 만일 내려갈 경우에는 당 아래에서 곡하지 않는다. 남자는 침문(寢門) 밖으로 나가서 사람을 만날 경우에는 곡하지 않는다.[婦人迎客送客不下堂 下堂不哭 男子出寢門外見人 不哭]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“당 안쪽에서 방에 이르기까지는 부인의 일이고, 당 바깥에서 문에 이르기까지는 남자의 일이다. 자신의 장소가 아닌 데에서 곡하는 것은 예가 아니다. 부인은 자신과 맞상대가 될 만한 사람에 대해서는 참으로 당을 내려가지 않는 것이 마땅하다. 그러나 만약 군부인(君夫人)이 와서 조문할 경우에는, 주부(主婦)가 당을 내려가 뜨락까지 가서 머리를 조아리되, 곡하지는 않는다. 남자 역시 자신과 맞상대가 될 만한 자가 조문하러 올 경우 문밖으로 나가지 않는다. 그러나 만약 임금의 명을 받든 자가 조문하러 올 경우에는 나가서 맞이하되 역시 곡하지는 않는다.”

하였다.

○ 단궁에 또 이르기를,

“제나라 장공(莊公)이 거(莒)를 ‘좁은 길[奪]’ -‘奪’의 음은 태(兌)이다.- 에서 기습했는데, 이 싸움에서 기량(杞梁)이 전사하자 기량의 아내가 그의 영구를 길에서 맞이하여 슬피 울었다. 장공이 사람을 보내 조상(弔喪)하니 기량의 아내가 말하기를, ‘만약 임금의 신하가 죄를 면할 수 없다면 장차 시조(市朝)에 시체를 버려둘 것이며, 처첩은 잡혀 갇힐 것입니다. 만약 임금의 신하가 죄를 면하게 된다면 조상할 곳은 선인의 초라한 집이나마 있으니, 임금께서는 길에서 조상하여 군명(君命)을 욕되게 하지 마십시오.’ 하였다.[齊莊公襲莒于奪 杞梁死焉 其妻迎其柩於路而哭之哀 莊公使人弔之 對曰 君之臣不免於罪 則將肆諸市朝 而妻妾執 君之臣免於罪 則有先人之敝廬在 君無所辱命]”

하였다. -《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》을 보면, 제나라 임금이 그의 실(室)에서 조상한 것으로 되어 있다. ○ 살펴보건대, 단궁의 말은 비록 이와 같이 되어 있으나, 서로 잘 아는 자가 야차(野次)에서 상구(喪柩)를 멈추고 있는 것을 만났다면 어찌 조문하지 않을 수 있겠는가.-

붕우와의 친분이 두터울 경우에는 연제(練祭)를 지낸 뒤에도 조문하면서 곡한다.

[문] 증자가 말하기를, “붕우의 묘에 숙초(宿草)가 있으면 곡하지 않는다.”고 하였습니다. 지금 혹 먼 곳에 살고 있어서 연제를 지낸 뒤에 가서 조문할 경우에도 오히려 곡하지 않는 것입니까? -오윤해(吳允諧)-

[답] 증자의 설은 비록 그와 같지만, 정이 두터운 자일 경우에는 곡하는 것이 뭐가 해롭겠는가. 이 역시 인정상 그만둘 수 없는 것이네.

이미 제상(除喪)한 뒤에도 조문을 받는다.

[문] 제상한 뒤에 친구가 이미 상이 다 끝난 것을 모르고 와서 조문할 경우, 그를 어떻게 대해야 합니까? -이유태-

[답] 예경에서 논해 놓은 바에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“위(衛)나라 장군인 문자(文子)의 상에 이미 제상한 뒤에 월(越)나라 사람이 조문하러 왔다. 상주가 심의를 입고 연관을 쓰고 묘당에서 기다리고 있다가 조문을 받되 곡은 하지 않고 눈물만 흘렸다. 자유(子游)가 그것을 보고 이르기를, ‘장군 문씨의 아들이 거의 예에 가깝구나. 예제(禮制)에 없는 예를 하면서도 그 거동이 예에 맞는구나.’ 하였다.[將軍文子之喪 旣除喪而后 越人來弔 主人深衣練冠 待于廟 垂涕洟 子游觀之曰 將軍文氏之子 其庶幾乎 亡於禮者之禮也 其動也中]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘주인’은 문자의 아들이다. 심의(深衣)는 길흉(吉凶)에 통용하여 입을 수 있다. 소상(小祥)의 연복(練服)에 쓰는 관은 순전히 길한 것도 순전히 흉한 것도 아니다. ‘묘(廟)’라는 것은 신주(神主)가 있는 곳이다. 기다리기는 하지만 맞이하지는 않는 것은 조문을 받는 예이다. 곡하지는 않지만 눈물을 흘리는 것은 곡할 때가 이미 지나갔으나 슬픔의 정이 아직 잊혀지지 않았기 때문이다. ‘서기(庶幾)’는 가깝다는 뜻의 말이다. 자유는 그가 변례(變禮)에 잘 대처한 것을 좋게 여겼기 때문에 ‘거의 예에 가깝구나. 비록 이러한 예는 없는 것이기는 하나 예를 함에 있어서 그 거동이 모두 절도에 맞는구나.’라고 한 것이다.”

하였다.

서로 간에 알지 못하는 자가 찾아왔는데 그가 조문하고 위로하기 위해서 온 것이 아닐 경우에는 곡하지 않는다.

[문] 상중에 일찍이 서로 알지 못하던 자가 찾아와서 만나 보기를 청할 경우에는 곡을 하고 절을 하면서 그를 접대하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 죽은 자에 대해서나 산 자에 대해서 모두 알지 못하는 사람이 상사(喪事)를 위해서 온 것이 아니며, 또한 조문하고 위로하기 위해서 온 것이 아닐 경우에는 곡을 할 필요가 없네.

문상(聞喪)

《가례》의 문상미행조(聞喪未行條)에는 ‘성복(成服)’이란 두 글자가 빠져 있다.

[문] 《가례》를 보면 ‘문상변복(聞喪變服)’이라고 한 부분의 아래에 ‘성복(成服)’이란 두 글자가 없는데, 이것은 아마도 아래 글에 나오는 ‘개여상의(皆如上儀)’라는 글을 덮어써서 그런 것인 듯합니다. -지사(知事) 신식(申湜)-

[답] 상을 당하였다는 소식을 듣고 변복하는 것을 어찌 소식을 들은 뒤 4일째가 되도록 오래 기다렸다가 하겠는가. 필시 ‘성복’이란 두 글자가 빠진 것임이 의심의 여지가 없네.

외상(外喪)의 소식을 들었을 경우의 예

[문] 어머니나 아내의 친족의 부음을 들었을 경우에는 어느 곳에서 곡하는 것이 마땅하며, 조문하는 자가 있을 경우에는 역시 조문을 받는 것이 마땅합니까?

[답] 예경에서 논해 놓은 바에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 분상(奔喪)에 이르기를,

“아버지의 친족에 대해서는 묘(廟)에서 곡을 하고, 어머니나 아내의 친족에 대해서는 침(寢)에서 곡을 하고, 스승에 대해서는 묘문 밖에서 곡을 하고, 벗에 대해서는 침문 밖에서 곡을 하고, 면식이 있는 사람에 대해서는 들판에 장막을 치고서 곡을 한다. 이때에는 대체로 자리를 만들기는 하나 전을 올리지는 않는다.[哭父之黨於廟 母妻之黨於寢 師於廟門外 朋友於寢門外 所識於野張帷 凡爲位不奠]”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“아내의 형제로서 장인의 뒤를 이은 사람이 죽었을 경우에는 적실(適室 정침(正寢))에서 곡하고, 자기의 아들로 하여금 애곡(哀哭)하는 주인이 되게 하여 단(袒)을 하고 문(免)을 하고 곡(哭)을 하고 용(踊)을 하게 한다. 남편은 문 안으로 들어가 오른쪽에 선다. 별도로 사람을 시켜서 문밖에 세워 두었다가 조문객이 오면 고하게 한다. 조문하러 온 사람이 평소에 죽은 자와 서로 친숙하게 지내는 사이이면 들어와서 곡하게 한다. 아버지가 살아 계시면 정침에서 곡하지 않고 처의 방에서 곡한다. 죽은 자가 그의 아버지를 승중(承重)한 자가 아니면 이실(異室 측실(側室))에서 곡한다.[妻之昆弟爲父後者死 哭之適室 子爲主 袒免哭踊 夫入門右 使人立於門外告來者 狎則入哭 父在 哭於妻之室 非爲父後者 哭諸異室]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘부재(父在)’라고 한 곳에서의 부는 자기의 아버지이다. ‘위부후(爲父後)’라고 한 곳에서의 부는 아내의 아버지이다. 문밖에 있는 사람이 조문하러 온 자에게 고하는 것이다. 만약 조문하러 온 사람이 평소에 교유하여 친숙한 사람이면 곧바로 들어가서 곡하는바, 정의(情義)가 그런 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“아들을 애곡하는 주인으로 삼는 것은, 생질은 외삼촌에 대해서 시마복을 입으므로, 자기의 아들에게 명하여 애곡하는 주인이 되어 조문을 받고 빈객에게 절하게 하는 것이다. 문으로 들어가서 오른쪽에 서는 남편은 이 아들의 아버지로서, 바로 아내의 형제에 대해서는 곡하는 자이다.”

하였다.

복이 없는 경우에도 곡하는 자리를 만들어 놓고 곡한다.

[문] 강복(降服)해서 복이 없을 경우에는 곡하는 자리를 만들어 놓고 곡해서는 안 되는 것입니까?

[답] 예경에 논해 놓은 바가 있어 상고해 볼 수 있네. 비록 원래 복이 없는 경우에도 친분이 두터운 사람의 상에는 역시 곡하는 자리를 만들어 놓고 곡하는 것이 마땅하네.

○ 《예기》 분상에 이르기를,

“복이 없는데도 곡하는 자리를 만들 수 있는 것은 오직 형수와 시숙 및 강복을 입어 복이 없는 부인의 상으로, 이런 경우에는 마(麻)를 한다.[無服而爲位者 惟嫂叔及婦人降而無服者麻]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘강복을 입어 복이 없는 부인’은 고모나 자매의 경우 집에 있는 자에 대해서는 시마복을 입는데, 출가하였을 경우에는 강복을 입어 복이 없게 된다. 그를 위해 곡할 적에도 곡하는 자리를 만들어 놓고 곡한다. ‘마(麻)’라는 것은 조복(弔服)에 시마복의 환질(環絰)을 가한 것이다.”

하였다.

관례(冠禮), 혼례(昏禮), 제례(祭禮)를 치르다가 상을 당한 경우

[문] 관례, 혼례, 제례를 치르려 하는데 상을 당한 경우에는 어떻게 합니까? -송시열-

[답] 고례에 각각 몇 개의 절목이 있으니, 마땅히 옛 예와 오늘날의 예를 참작해서 그에 따라 행할 뿐이네.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를 ‘아들의 관례를 거행하고자 하여 예를 도와줄 빈객들이 와서 인사를 주고받으면서 들어왔을 때 자최(齊衰)나 대공(大功)의 상복(喪服)을 입어야 할 친족이 죽었다는 통지를 받았을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘죽은 자가 동성(同姓)의 친족일 경우에는 관례를 중지한다. 이성(異姓)의 친족일 경우에는 관례를 거행하되, 관례 뒤에 하는 예주(醴酒)의 연회는 베풀지 않으며, 관례에 사용한 물건들을 모두 치우고 깨끗하게 소제한 뒤 곡하는 자리에 나아가 애곡(哀哭)한다. 만약 관례를 위한 빈(賓)과 찬례(贊禮)하는 자가 도착하기 전에 상을 당하였다는 통지를 받았을 경우에는 관례를 중지한다.’ 하였다.[曾子問曰 將冠子 冠者至 揖讓而入 聞齊衰大功之喪 如之何 孔子曰 內喪則廢 外喪則冠而不醴 徹奠而掃 卽位而哭 如冠者未至則廢]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘관자(冠者)’는 빈과 찬례하는 사람이다. 만약 대문(大門) 안쪽의 상을 당했을 경우에는 폐하고서 거행하지 않으며, 상이 다른 곳에서 발생했을 경우에는 관례를 거행할 수 있다. 다만 관례를 거행하되, 세 번에 걸쳐서 관을 쓰기만 하고 그쳐서 예주(醴酒)는 하지 않으며, 배설(排設)하였던 예주와 찬구(饌具)를 모두 철거하고서 관례를 거행하였던 자리를 소제해서 다시금 깨끗하게 한 다음, 곡하는 자리로 나아가서 곡한다.”

하였다.

○ 증자문에 또 이르기를,

“아들의 관례를 거행하려고 하는데 기일이 되기 전에 자최(齊衰)나 대공(大功), 소공(小功)의 상을 당하였으면 상복을 입음을 인하여 상관(喪冠)을 쓴다.[如將冠子而未及期日 而有齊衰大功小功之喪 則因喪服而冠]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘미급기일(未及期日)’은 관례를 치를 날짜가 되기 전에 상이 있는 것이다. ‘상복을 입음을 인하여서 상관을 쓴다’는 것은, 상에 따른 성인(成人)의 상복을 착용하고서 상관을 쓰는 것이다. 자최 이하의 상인 경우에는 상복을 입은 채로 관례를 거행할 수 있고, 참최(斬衰) 이상의 경우에는 그래서는 안 된다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“상을 당하여 관례를 올릴 나이가 되었을 경우에는 삼년상 중에 있더라도 관례를 올려도 된다. 그럴 경우 먼저 상차(喪次)에서 관을 쓰고서 들어가서 세 번씩 하는 곡용(哭踊)을 세 차례 하고서 나온다.[以喪冠者 雖三年之喪 可也 旣冠於次 入哭踊三者三乃出]”

하였다.

○ 《개원례(開元禮)》에 이르기를,

“관례를 올릴 달이 되면 상복을 입고 있음을 인하여 관을 쓰는 것이지, 관례를 올릴 달에 변제(變除)함을 인하여 졸곡을 지내고서 관을 쓰는 것이 아니다.”

하였다.

○ 공자가 말하기를,

“무왕(武王)이 붕(崩)하자 성왕(成王)이 겨우 13세의 나이로 무왕의 뒤를 이어 즉위하였다. 그다음 해 여름 6월에 장례를 마친 다음 관례를 올리고서 묘(廟)에서 조회하였다.”

하였다.

살펴보건대, 이 말은 변제를 인하여서 관례를 올린 것이다. 이것으로써 본다면, 참최 이상일 경우에도 관례를 올리는 것은 역시 근거가 있는 것이다. ○ 이상은 관례 중에 상을 당한 경우이다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘혼례에 있어서 이미 납폐(納幣)를 하고 혼례를 치를 길일을 잡았는데, 신부의 부모가 죽었을 경우에는 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘신랑의 집에서 사람을 시켜서 조문해야 한다. 신랑의 부모가 죽었을 경우에는 신부의 집에서도 사람을 시켜서 조문해야 한다. 상대방이 아버지의 상이면 이쪽에서도 아버지의 이름으로 조문하고, 어머니의 상이면 이쪽에서도 어머니의 이름으로 조문한다. 부모님이 안 계시면 백부(伯父)나 세모(世母)의 이름으로 조문한다. 신랑이 장사를 치르고 나서는 신랑의 백부가 여자의 집에 알리기를, 「아무개의 아들이 부모상을 당하여 형제지친(兄弟之親)을 맺을 수 없으므로 아무개를 보내 알립니다.」 한다. 그러면 여자의 집에서 허락하나 감히 다른 곳으로 시집보내지 않는 것이 예이다. 신랑이 상기(喪期)를 마친 뒤에 여자의 부모가 사람을 보내어 다시 혼인하기를 청한다. 신랑이 거부하면 비로소 다른 곳으로 시집보내는 것이 예이다. 신부의 부모가 죽었을 경우에도 신랑 집에서 또한 이와 같이 한다.’ 하였다.[昏禮 旣納幣有吉日 女之父母死 則如之何 孔子曰 壻使人弔 如壻之父母死 則女之家亦使人弔 父喪稱父 母喪稱母 父母不在 則稱伯父世母 壻已葬 壻之伯父致命女氏曰 某之子有父母之喪 不得嗣爲兄弟 使某致命 女氏許諾而弗敢嫁 禮也 壻免喪 女之父母使人請 壻弗取而后嫁之 禮也 女之父母死 壻亦如之]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘유길일(有吉日)’이란 것은, 혼인 날짜가 이미 정해진 것이다. 상대방이 아버지의 상을 당하였으면 이쪽에서는 아버지의 명(命)을 칭하여 조문하고, 상대방이 어머니의 상을 당하였으면, 이쪽에서는 어머니의 명을 칭하여 조문한다.”

하였다.

○ 증자문에 또 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘친영하여 신부가 시집으로 오는 도중에 신랑의 부모가 죽으면 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘신부가 시집갈 적에 입는 옷을 벗고 베로 만든 심의를 입은 다음 흰 명주 조각으로 머리털을 묶고서 분상(奔喪)한다. 여자가 아직 길에 있을 때 친정 부모가 죽었을 경우에는 신부가 다시 돌아간다.’ 하였다.[親迎 女在塗而壻之父母死 則如之何 曰女改服布深衣 縞總以趨喪 女在塗而女之父母死則女反]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“여자의 경우 시집가기 전에는 아버지를 위해서 삼년복(三年服)을 입는다. 그러나 시집갔을 경우에는 기년복을 입는다. 지금은 이미 시집으로 가고 있는 도중이니 시집가지 않고 집에 있는 것은 아니다. 그런즉 단지 분상하는 예를 써서 기년복을 입는다.”

하였다.

○ 증자문에 또 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘만약 신랑이 친영하여 시집에 도착하기 전에 신랑에게 자최나 대공의 상이 생기면 어떻게 합니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘남자는 집 안에 들어가지 않고 바깥 처소에서 옷을 갈아입으며, 여자는 집 안에 들어가서 안의 처소에서 옷을 갈아입는다. 그렇게 한 뒤에 곡위(哭位)에 나아가 곡한다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘제상(除喪)한 뒤에 또다시 혼례를 거행하지 않는 것이 옳지 않습니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘제사도 때가 지나면 다시 제사 지내지 않는 것이 예법이다. 그런데 또 어찌 처음으로 되돌려서 혼례를 거행하겠는가.’ 하였다.[曾子問曰 壻親迎 女未至而有齊衰大功之喪 則如之何 孔子曰 男不入 改服於外次 女入 改服於內次 然後卽位而哭 曰除喪則不復昏禮可乎 曰 祭過時不祭 禮也 又何反於初]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이곳에서 특별히 자최(齊衰)의 상과 대공(大功)의 상에 대해서만 물은 것은, 소공(小功)의 상과 시마(緦麻)의 상은 가벼워서 혼례를 폐하지 않으며, 혼례를 마친 뒤에 곡만 할 뿐이다. 만약 신부 측의 집에 자최나 대공의 상이 있을 경우에도 신부는 친정으로 돌아가지 않는다.”

하였다.

이상은 혼례 중에 상을 당한 경우이다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“증자가 묻기를, ‘대부(大夫)의 제사에 있어서 정조(鼎俎)를 이미 벌여 놓고 변두(籩豆)를 이미 진설해 놓고서도 예를 이룰 수 없어 제사를 중지하는 경우는 몇 가지가 있습니까?’ 하니, 공자가 답하기를, ‘아홉 가지가 있다. 천자가 붕(崩)하였을 경우, 왕후(王后)의 상을 당하였을 경우, 국군(國君)이 훙(薨)하였을 경우, 국군 부인의 상을 당하였을 경우, 국군의 태묘(太廟)에 불이 났을 경우, 일식(日食)이 있을 경우, 자신이 삼년상을 당하였을 경우, 자최복의 상을 당하였을 경우, 자신이 대공복의 상을 당하였을 경우에는 모두 제사를 중지한다. 외상(外喪)의 경우에는 자최복 이하의 상에는 모두 제사 지낸다. 그러나 자최복의 상임에도 불구하고 지내는 제사의 경우에는 시동씨를 맞아들여 3반(飯)을 올릴 뿐 더 권하지 않는다. 술로 입을 가시는 일도 시동씨에게 술잔을 주어 입을 가시게 할 뿐 수작(酬酌)하는 일은 하지 않는다. 대공복의 상임에도 불구하고 지내는 제사의 경우에는 술잔을 수작하고 그친다. 소공이나 시마복의 상을 당한 경우에는 실 안에서 헌수(獻酬)만 하고 그친다. 사(士)의 경우에 이와 다른 것은 시마복(緦麻服)의 상을 당해서도 제사를 중지한다는 것이다. 그러나 제사 지내는 대상자가 죽은 자에 대해서 복(服)이 없을 경우에는 제사를 지낸다.’ 하였다.[曾子問曰 大夫之祭 鼎俎旣陳 籩豆旣設 不得成禮 廢者幾 孔子曰 九 天子崩 后之喪 君薨 夫人之喪 君之大廟火 日食 三年之喪 齊衰 大功 皆廢 外喪自齊衰以下行也 其齊衰之祭也 尸入 三飯 不侑 酳不酢而已矣 大功 酢而已矣 小功緦 室中之事而已矣 士之所以異者 緦不祭 所祭 於死者無服則祭]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘외상’은 대문의 바깥에서 난 상이다. 사(士)는 대부보다 낮아서 비록 시마복의 상을 당하였더라도 제사 지내지 않는다. ‘제사 지내는 대상자가 죽은 자에 대해서 복(服)이 없다.’는 것은, 처의 부모나 어머니의 형제자매를 이른다. 자기 자신은 비록 복이 있더라도 자기가 제사 지내는 대상자가 죽은 자에 대해서 복이 없으면 제사 지낼 수 있는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“대부나 사가 임금의 제사를 지내는 임무를 띠고 있어서 이미 제기(祭器)를 씻은 뒤에 부모가 죽었다는 소식을 들었을 경우에는 그대로 제사에 참여하되, 숙소만은 다른 사람들과 달리한다. 이미 제사를 마치고 나서는 제복을 벗고 공문(公門) 밖으로 나가 곡을 하고 집으로 돌아오며, 그 나머지 예법은 분상할 때와 같이 한다. 제기를 씻기 전에 죽었다는 소식을 들었을 경우에는 다른 사람에게 맡겨서 임금에게 고하게 하고, 그 사람이 돌아온 뒤에 애곡한다.[大夫士將與祭於公 旣視濯 而父母死 則猶是與祭也 次於異宮 旣祭 釋服 出公門外 哭而歸 其他如奔喪之禮 如未視濯 則使人告 告者反而後哭]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘시탁(視濯)’은 제사에 쓰는 기용(器用)을 깨끗이 씻는 것을 감시하는 것이다. 숙소를 다른 사람들과 달리하는 것은, 길사(吉事)를 하는 사람과 흉사(凶事)를 하는 사람이 같은 곳에 묵어서는 안 되기 때문이다. 제기를 씻는 것을 보기 전에 부모가 돌아가셨다는 소식을 들었을 경우에는 다른 사람을 시켜서 임금에게 고하게 하고, 고하러 간 사람이 돌아온 뒤에 부모에 대해 곡하는 것이다.”

하였다.

○ 잡기에 또 이르기를,

“백숙부(伯叔父), 형제(兄弟), 고(姑), 자매(姉妹)들이 죽었을 경우에는, 이미 제사 전의 숙계(宿戒)가 끝난 뒤이면 그대로 맡은 바 제사의 일을 모두 수행하며, 제사가 끝난 뒤에 공문(公門)을 나와 복(服)을 벗은 뒤에 집으로 돌아간다. 그 나머지는 분상하는 예와 똑같이 한다. 죽은 자가 자기와 한집에 살던 사람이면 숙소를 다른 곳으로 한다.[如諸父昆弟姑姉妹之喪 則旣宿則與祭 卒事出公門 釋服而後歸 其他如奔喪之禮 如同宮 則次于異宮]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘이미 제사 전의 숙계가 끝난 뒤’라는 것은, 제사 지내기 3일 전을 이르는 것으로, 치제(致祭)하려는 때이다. 이미 숙계를 한 뒤에는 반드시 공가(公家)의 제사에 참여하는바, 기년복 이하의 상은 복이 가볍기 때문이다. ‘죽은 자가 자기와 한집에 살던 사람이면 숙소를 다른 곳으로 한다.’는 것은, 죽은 자가 자기와 한집에서 살던 사람일 경우를 이른다.”

하였다.

○ 잡기에 또 이르기를,

“부모의 상중에 장차 제사 지내려고 하는데 형제가 또 죽었을 경우에는 형제를 빈(殯)한 뒤에 제사 지낸다. 한집에서 살 경우에는 비록 신첩이 죽었더라도 장사를 지낸 뒤에 제사 지낸다.[父母之喪 將祭而昆弟死 旣殯而祭 如同宮 則雖臣妾 葬而後祭]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘장차 제사 지내려고 한다.’는 것은 장차 소상과 대상의 제사를 지내려고 한다는 것이다.”

하였다.

○ 《국조오례의(國朝五禮儀)》에 이르기를,

“무릇 산재(散齋)를 하다가 대공복 이상의 상을 듣거나 치재(致齋)를 하다가 기년복 이상의 상을 듣거나 몸에 병이 있을 경우에는, 모두 산재를 면하는 것을 허락해 준다. 만약 재계하던 곳에서 죽었으면 한방에 있던 사람은 그 제사에 관련된 일을 행할 수 없다.”

하였다.

이상은 제례(祭禮) 중에 상을 당한 경우이다.

분상(奔喪)

분상하는 자는 묘소가 멀 경우에는 반드시 집을 지나쳐서 먼저 묘소(墓所)로 갈 필요가 없다.

[문] 《가례》를 보면, “분상을 하는 경우에는 이미 장사 지냈으면 먼저 묘소로 간다.”고 하였습니다. 만약 집은 가깝고 묘소는 멀 경우에도 반드시 집을 지나쳐서 먼저 묘소로 가야 합니까? -강석기-

[답] 이미 장사 지냈을 경우에 먼저 묘소로 가는 것은 체백(體魄)을 위해서 그러는 것이네. 그러나 집이 가깝고 묘소가 멀 경우에는 어찌 반드시 집을 지나치면서 들어가 보지 않고 먼저 묘소로 갈 필요가 있겠는가.

소공복 이하의 상에 분상하면서는 주인이 이미 성복(成服)하였으면 4일 만에 성복한다.

[문] 《상례비요(喪禮備要)》를 보면, “분상하는 자가 도착하였는데 주인이 성복하는 때를 만났을 경우에는 소공복 이하의 경우에는 곧장 주인과 더불어 성복한다.”고 하였습니다. 주인이 비록 이미 성복하였더라도 곧바로 성복하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 주인의 성복이 이미 지나갔으면 소공복 이하에도 4일이 지난 뒤에 성복하네.

치장(治葬)

후토(后土)에 제사한다.

[문] 영역(塋域)을 열 때와 장사 지낼 때 후토에 제사하면서는 단지 일을 고하는 예를 써서 주과(酒果)와 포해(脯醢)를 진설하기만 합니까? 아니면 성대한 제사를 지내는 예로써 해야 합니까? 세속에서는 풍성하게 하기도 하고 간략하게 하기도 하여 일정한 법식이 없습니다. 어떻게 하면 예의 중도를 얻을 수 있습니까? -송준길-

[답] 우리 집에서는 성찬(盛饌)을 써서 하는데, 과연 어떠한지는 모르겠네.

후토(后土)는 칭호를 고친다.

[문] 경산(瓊山) 구준(丘濬)이 말하기를, “후토라는 칭호는 황천(皇天)에 대한 대칭이니, 사서인(士庶人)의 집에서 제사 지내는 것이 참람한 듯한 점이 있기는 하다. 《주자대전(朱子大全)》을 상고해 보면 토지신(土地神)에게 제사 지내는 글이 있는바, 후토를 토지로 고친다.” 하였습니다. 그리고 퇴계가 정여인(鄭汝仁)에게 답하기를, “주자의 《가례》를 따라서 후토라고 칭해야 한다.” 하였습니다. 후토라는 칭호가 과연 참람한 것이라면, 집과 묘소가 무슨 차이가 있다고 집에서는 토지라고 칭하고 묘소에서는 후토라고 칭합니까? -강석기-

[답] 구씨(丘氏)의 참람한 듯하다고 하는 설이 그럴듯하므로 내가 일찍이 《주자대전》에 의거하여 ‘토지의 신’이라고 고쳐서 칭하였네. 그러나 퇴계가 《가례》를 존숭한 것도 뜻이 있는 것이네.

후토에 제사 지낼 때에는 집사(執事)하는 자는 동쪽을 상석으로 삼는다.

[문] 후토에 제사 지낼 때 집사하는 자가 동쪽을 상석으로 삼는 것은 무슨 뜻입니까? -황종해-

[답] 《예기》 곡례(曲禮)와 주자의 설 및 여러 유학자들이 논한 바로 미루어 보면, 서쪽을 상석으로 삼는 것이 마땅할 듯하네. 동쪽을 상석으로 삼는 것에 대해서는 그 뜻을 상세히 모르겠네. -혹자는 이르기를, “《의례》 사상례를 보면, ‘묏자리를 점칠 적에는 서자(筮者)에게 명하여 주인의 오른쪽에 있게 한다.[筮塚 命筮者在主人之右]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘존귀한 자가 명할 적에는 의당 오른쪽을 경유해서 나온다.’ 하였다. 지금 동쪽을 상석으로 삼는 것은 여기에 근본을 둔 것인가.” 하였다.-

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“자리가 남쪽을 향하거나 북쪽을 향할 적에는 서방을 상석으로 삼고, 동쪽을 향하거나 서쪽을 향할 적에는 남방을 상석으로 삼는다.[席南向北向 以西方爲上 東向西向 以南方爲上]”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“동쪽을 향하고 남쪽을 향하는 자리에서는 모두 오른쪽을 숭상하고, 서쪽을 향하고 북쪽을 향하는 자리에서는 모두 왼쪽을 숭상한다.”

하였다.

○ 진안경(陳安卿)이 이르기를,

“지도(地道)는 오른쪽을 존귀하게 여긴다.”

하였다.

○ 사마온공(司馬溫公)이 말하기를,

“신도(神道)는 오른쪽을 숭상한다.”

하였다.

후토에 제사 지낼 때의 분향(焚香)

[문] 《가례》를 보면 후토에 제사 지낼 적에는 분향하는 한 절차가 없는데, 그 뜻이 필시 우연한 것은 아닐 것입니다. 대개 분향은 양(陽)에서 신(神)이 오기를 구하는 것이고, 관지(灌地)는 음(陰)에서 신이 오기를 구하는 것입니다. 후토는 지신(地神)입니다. 그러므로 단지 음에서만 신이 오기를 구하고 양에서는 구하지 않는 것입니다. 그 뜻이 이와 같은 듯한데, 《상례비요》에서는 후토에 제사 지낼 적에 향로(香爐)와 향합(香盒)을 갖추도록 한 것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 《가례》를 상고해 보면 향(香)을 올린다고 말하지 않았고 술만 붓는다고 하였으니 뜻이 있는 것이 아니겠는가. 구씨의 《가례의절》 및 《가례정형(家禮正衡)》에는 모두 향을 올리는 예가 있네. 그러므로 《상례비요》에서는 이를 인해 갖추어 놓은 것인데, 옳은지 여부는 모르겠네.

선묘(先墓)에 부장(祔葬)할 때의 축사(祝辭)

[문] 《상례비요》를 보면, “선영(先塋)에 부장(祔葬)할 경우에는 별도로 주과(酒果)를 갖추어서 선조(先祖)에게 고한다.……”고 하였는데, 고하는 예에 대해서 《가례》에는 기술해 놓지 않았으며, 《상례비요》에도 상세하게 되어 있지 않습니다. 후토(后土)에 제사 지낸 뒤에 주인이 스스로 고하는 것이 마땅합니까? 그리고 그 고하는 말은 어떻게 만들며, 또한 참신(參神)하고 강신(降神)하는 예가 있는 것입니까? 그리고 《상례비요》에 “후토에 제사 지내고서 주인이 만약 스스로 고할 경우에는 ‘위부모관모보……(爲父某官某甫云云)’라고 한다.” 하였는데, 이른바 ‘모보(某甫)’라는 것은 무슨 말입니까? 선조(先祖)에게 고하는 데에도 모보라고 하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 선영(先塋)에 부장(祔葬)할 경우에는 가벼운 상복을 입은 자로 하여금 주과(酒果)를 차려 놓고 고하게 하기를, “이제 손자인 모관 아무개가 택조를 영건하기 위하여 삼가 주과를 차려 놓고 경건하게 고합니다.……[今爲孫某官某營建宅兆 謹以酒果用伸虔告 云云]” 하는 것이 좋을 듯하네. 참신하고 강신하는 의절 역시 마땅히 있어야 하네. 이른바 ‘모보(某甫)’라는 것은 죽은 자의 자(字)를 가리키는 것이네. 선조의 앞에서는 이름을 칭하는 것이 옳네. 옛날에는 비록 자를 칭하기도 하였으나 지금은 써서는 안 되며, 후토에 제사 지낼 때에도 마찬가지이네.

하장(下帳)

[문] 하장이라는 글은 그 뜻이 무엇입니까? -송시열-

[답] 하장이라는 것은 아마도 상복(上服)에 대비하여 말한 듯하네. 공복(公服)이나 화(靴), 홀(笏), 복두(幞頭), 난삼(襴衫) 따위는 몸의 위에 쓰는 물건이므로 상복이라고 하고, 상장(牀帳), 인석(裀席), 의자(椅子), 탁자(卓子) 등은 사람의 몸 아래에 쓰는 물건에 속하므로 하장이라고 하네. 이는 아래에 나오는 유장(劉璋)이 인용한 사마온공(司馬溫公) 상례(喪禮)의 진기편(陳器篇)에 나오는 설을 보면 알 수 있네. 퇴계의 뜻은 아래로 드리우는 장막 등이라고 하였는데, 아마도 그렇지 않은 듯하네. 정도가(鄭道可)가 묻기를, “하장을 두는 까닭을 잘 모르겠다.”고 하기에, 내가 이상의 내용으로 답하자, 정도가가 말하기를, “말한 것이 맞는 것 같다.”고 하였네.

○ 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》에 이르기를,

“주(周)나라 임금 윤(贇)이 오후(五后)의 하장을 만들었다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“산릉(山陵)을 만들 때의 편방(便房)에서 쓰는 것으로, 자신은 상장(上帳)에 거처하고, 오후는 하장에 거처하였다.”

하였다. -상장과 하장의 설은 상고해 보아야 한다.-

소(筲)의 숫자와 오곡(五穀)의 이름

[문] 《가례》를 보면, 소에 대한 주에 이르기를, “대나무를 엮어 만든 그릇으로 다섯 개를 써서 오곡을 담는다.” 하였는데, 《의례》 기석례(旣夕禮)에는 “소는 셋을 써서 기장과 피와 보리를 담는다.……” 하였습니다. 두 예가 서로 같지 않은 것은 무슨 뜻입니까? 그리고 이른바 오곡이라는 것에 대해 그 이름을 알려 주시기 바랍니다. -강석기-

[답] 《가례》와 《의례》가 과연 같지 않으니 의심스럽네. 오곡의 이름은 《맹자(孟子)》의 주에 나오니, 이것을 쓰는 것이 어떻겠는가?

○ 《맹자》의 주에 이르기를,

“오곡(五穀)은 벼와 기장과 피와 보리와 콩이다.”

하였다.

삽(翣)은 주척(周尺)을 써서 만든다.

[문] 삽선(翣扇)은 마땅히 조례기척(造禮器尺)을 써서 만들어야 할 듯한데, 그럴 경우 관(棺) 위로 높이 튀어나와서 온당치 않을 듯합니다. 그러니 형세상 주척을 써서 만들어야 할 것 같습니다. -송준길-

[답] 주척을 써서 만드는 것이 옳을 듯하네.

작주(作主)

대부(大夫)는 신주(神主)가 없다.

[문] 옛날에는 대부의 경우에는 신주가 없었습니다. 혹자는 신주가 있었다고도 하는데, 어떤 설이 맞습니까? -이유태-

[답] 제가(諸家)의 설을 아래에 첨부하였으니 상고해 볼 수 있을 것이네.

○ 《통전》에 이르기를,

“후한(後漢)의 허신(許愼)이 찬한 《오경이의(五經異義)》에 이르기를, ‘혹자가 말하기를, 「경과 대부와 사는 신주가 있습니까?」 하기에, 내가 답하기를, 「살펴보건대 공양씨(公羊氏)의 설을 보면 경과 대부는 땅이 있는 임금이 아니므로 협향(祫享)과 소목(昭穆)의 제도를 쓸 수 없다. 따라서 신주가 없다. 대부는 속백(束帛)으로 신을 의귀하게 하고 사는 띠풀을 묶어서 총(菆)을 만든다.」고 하였다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“서막(徐邈)이 말하기를, ‘《춘추좌씨전》에 이르기를, 「공리(孔悝)가 석(祏) -석주(石主)이다. 말하자면 대부는 돌로 신주를 만드는 것이다.- 을 맞이하였다.[孔悝反祏]」 하였고, 또 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에는 이르기를, 「대부는 임금의 상을 들으면 섭주(攝主) -대신 신주를 거두기만 할 뿐으로, 제사 지내기를 기다릴 겨를이 없는 것이다.- 를 하고서 간다.[大夫聞君喪 攝主而往]」 하였는데, 이는 모두 대부에게도 신주가 있다는 글이다. 위로 천자로부터 아래로 사에 이르기까지 모두 그 예가 있는데, 다만 그 제도에는 강쇄(降殺)가 있어 서로 다르게 하는 것이지, 어찌 후왕(侯王)만이 신주를 쓰는 제도가 있는 데에 이르겠는가. 예경을 보면 「중(重)은 신주의 도이다.[重 主道也]」라고 하였다. 중을 파묻으면 신주를 세우는 법이다. 지금 사대부들의 경우에는 이미 중이 있으니 역시 신주가 있어 좌위(座位)를 구별해서 기록해 놓아야 마땅하다. 시신이 있는데 신주가 없으면 무슨 수로 구별하겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 《의례》 사우례(士虞禮)의 소에 이르기를,

“대부와 사는 목주(木主)가 없고 폐주(幣主)로 신을 의귀하게 한다. 천자와 제후는 목주가 있다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“4품관 이하는 신주가 없다.”

하였다. -경전을 살펴보면 대부와 사는 신주가 없다는 글이 보이지 않으니, 있는 쪽이 좋을 것이다.-

○ 정자(程子)가 말하기를,

“우리 집의 신주를 만드는 식은 제후(諸侯)의 제도에서 강쇄(降殺)한 것이다. 백옥(白屋)의 집에서는 쓸 수 없다.”

하였다.

도(韜)와 자(藉)에 대하여

[문] 도와 자가 무엇입니까?

[답] 운운하였다. -위의 가례도조(家禮圖條)에 나온다.-

좌식(坐式)과 독(櫝)의 제도에 대한 변(辨)

[문] 좌식과 독의 제도에 대해서는 따르고 따르지 않고는 따질 것 없이, 주자가 그르다고 하면서 배척한 말이 보이지 않으니, 후세 사람들이 두 가지를 함께 쓴다고 하더라도 무슨 큰 병통이 있겠습니까. 이미 좌식에 안치하고서 다시 독 안에 안치하여 깊숙하고 은밀한 곳에 보관해 두는 데에서 더욱더 귀중하게 여기는 뜻을 볼 수 있으니, 대의(大義)에 있어서 뭐가 해가 될 것이 있다고 선대(先代)에 이미 쓰던 독의 제도를 철거하려고까지 한단 말입니까. 삼가 생각건대, 아마도 《가례》를 너무 독실하게 믿는 잘못이 혹 고집스러워 통하지 않은 데로 귀결됨을 면치 못한 듯합니다. 도(韜)와 자(藉) 두 물품도 주자가 취하지 않은 바인데, 모르겠습니다만 아울러 제거하는 것입니까? 《가례》는 원래 완성되지 않은 책으로, 소소한 예절은 후대의 현인들이 보충해 넣었는데, 그 역시 근거가 있는 것입니다. 그러니 어찌 한결같이 배척할 수 있겠습니까. 더구나 이 도(圖)에는 신도(新圖)와 구도(舊圖)를 아울러 실어 놓았는바, 예를 행하는 자가 스스로 택하여 버리거나 취할 수 있습니다. 그러니 더욱더 자신의 뜻만을 가지고 마음대로 제거해서는 안 됩니다. -지사(知事) 신식(申湜)-

[답] 내가 살펴보건대, 좌식(坐式)과 양창독(兩囱櫝)은 권수(卷首)에 도(圖)가 있으므로, 후세 사람 가운데에는 함께 쓰는 자도 있으며 좌식만 쓰는 자도 있고 양창독만 쓰는 자도 있어서, 어느 한쪽만을 따를 수 없네. 내가 일찍이 이에 대해서 의심해 왔는데, 지난해에 우연히 남옹(南雝)의 《가례》를 얻어 보고서 비로소 좌식은 사마온공의 가묘(家廟)에서 쓰던 것이고, 양창독은 한 위공(韓魏公)이 쓰던 것이라는 것을 알았네. 지금 언해본(諺解本)의 도(圖)에서는 분명하게 써 놓는 것이 어떻겠는가? 나의 뜻은 반드시 이를 제거하고자 하는 것은 아니네. 주자의 뜻은, 좌식에는 하나의 신주만을 들어가게 하고, 부부를 함께 사당(祠堂)에 들이는 경우에는 사마공의 제도와 같이 하려고 한 것이네. 근세에 여성위(礪城尉) 송인(宋寅)이 그 뜻을 제대로 알지 못하고서 좌식을 폐하고 전적으로 양창독만을 썼으며, 단지 들이고 낼 때에만 좌식을 썼는데, 이는 《가례》의 본뜻이 아니네.

천구(遷柩)

이미 상복을 벗은 자의 복색(服色)

[문] 상구(喪柩)를 옮길 적에 이미 상복을 벗은 자는 무슨 복색을 입고 임합니까? -강석기-

[답] 기년복 이하에서 시마복에 이르기까지의 친족은 달수가 다 차면 그 복을 벗어서 잘 보관해 두었다가 장사 지낼 때에 미쳐서 다시 그 복을 입으며, 우제를 마치고서는 상복을 벗네. -아래의 과기불장연상변제조(過期不葬練祥變除條)에 나온다.-

복이 없는 친족의 복색

[문] 《가례》의 소렴조(小斂條)를 보면 “5대조를 같이하는 자는 단(袒)과 문(免)을 한다.” 하였는데, 계빈(啓殯) 때부터 장사 지낼 때까지는 어떤 복식(服飾)을 입고 임합니까? -강석기-

[답] 복이 없는 친족의 경우에는 예에서 복식을 말해 놓지 않았으니, 단지 조복(弔服)을 착용하기만 할 뿐이네.

조조(朝祖)

조조할 때에는 촛불을 켠다.

[문] 《상례비요》의 조조도(朝祖圖)에도 촉(燭)이 있습니다. 날이 이미 밝았는데도 오히려 촛불을 켜는 것은 어째서입니까? 혹 조알(朝謁)하는 것을 날이 밝지 않았을 때 해야 합니까? -송준길-

[답] 촛불을 켜는 것은 날이 어둑하여 밝음을 취하기 위해서이네. 조조는 바로 조전(朝奠)을 올린 뒤에 행하네. 날이 어둑할 경우에는 촛불을 켜서 밝게 하고, 날이 밝은 경우에는 끄네. 이는 《의례》에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“상구가 예묘(禰廟)를 조알할 때에 촛불을 들고 먼저 들어간 자는 당에 올라가 동영(東楹) 남쪽에서 서쪽을 바라보고 서고, 뒤에 들어간 자는 당 아래 서계(西階) 동쪽에서 북쪽을 바라보고 선다.”

하였고, 또 이르기를,

“질명이 되면 촉을 끈다.[質明滅燭]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“계빈(啓殯) 때부터 이때에 이를 때까지는 빈궁(殯宮)에 있거나 길에 있거나 조묘(祖廟)에 있거나 할 적에 모두 두 개의 촉을 두어서 밝힌다. 이는 일찍 하는 것을 숭상하기 때문이다. 이제 날이 밝았으므로 촉을 끄는 것이다.”

하였다.

조조할 때에는 문을 열어 놓으며, 고하는 말은 없다.

[문] 조조할 적에는 사당의 문을 열어 놓는 것이 마땅할 듯하며, 역시 조고(祖考)에게 고하는 말이 있어야 할 듯한데, 예경에 써 놓지 않은 것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 살아 있을 때에 출입함에 있어서 달을 넘겨 나가 있다가 집에 돌아왔을 경우에는 아울러 중문(中門)을 열어 놓는바, 이것으로 미루어 보면 조조할 때에는 문을 열어 놓는 것이 마땅할 듯하네. 그러나 예경에는 고하는 말이 없으니, 하지 않는 것이 마땅하네.

전(奠)을 진설하기를 처음과 같이 한다.

[문] 《가례》 조조조(朝祖條)의 아래에 나오는 부주(附註)에서 인용한 “전을 진설하기를 처음과 같이 한다.[奠設如初]”고 한 데 대한 주에서 “동쪽을 바라보게 하는 것이다.” 하였습니다. 빈궁에 있을 때를 처음으로 삼는다면, 빈궁에서 전을 진설하면서는 본디 동쪽을 바라보게 하지 않습니다. 이른바 ‘처음과 같이 한다’는 것은 무슨 뜻입니까? -이유태-

[답] 《의례》의 소에 이르기를, “‘전을 진설하기를 처음과 같이 하고 동쪽을 바라보게 한다.’는 것은, 빈궁에서 조석전(朝夕奠)을 실중(室中)에 진설하였던 것과 같이 하고, 상구(喪柩)를 따라와서 이곳에서 다시 저곳의 조석전에 진설했던 포(脯), 해(醢), 예(醴), 주(酒)를 중간을 기준으로 동쪽을 바라보게 하여 자리의 앞에 진설하는 것이다.” 하였는데, 이것으로 본다면 ‘처음과 같이 한다’는 뜻을 잘 알 수 있을 것이네. 이른바 ‘동쪽을 바라보게 한다’는 것 역시 특생궤식례(特牲饋食禮)와 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에서 오(奧)에 자리를 펴되 동쪽을 바라보게 하는 데 의거해서 말한 것이네. -아래의 조항에 나온다.-

신(神)은 서쪽을 바라보지 않는다.

[문] 《가례》에 이르기를, “영구에 가까이 차리지 않으니, 신령은 서향하지 않아서이다. 영구의 동쪽에 차리지 않으니, 동쪽은 신위가 아니어서이다.[不統于柩 神不西面也 不設柩東 東非神位也]” 하였습니다. 영구가 이미 북향하여 조알하므로 신은 서향하지 않는다고 한 것입니까? 신은 이미 북향을 하니 동쪽이나 서쪽이나 차이가 없을 것입니다. 그런데도 ‘동쪽은 신위가 아니어서이다’라고 하면서 반드시 서쪽에 진설하게 한 것은 무슨 뜻입니까?

[답] 《의례》의 본소(本疏)를 자세하게 상고해 본다면 그 뜻을 알 수 있을 것이네.

○ 《의례》 기석례의 소에 이르기를,

“‘영구에 가까이 차리지 않으니, 신령은 서향하지 않아서이다.’라는 것은, 영구 가까이에는 전(奠)을 진설하지 않는다는 말이다. 만약 영구 가까이에 진설하면 영구에 통할(統轄)되게 된다. 신은 서향을 하지 않으므로 상구의 앞쪽에서 동쪽에 가까운 곳에 진설하지 않는 것이다. 신은 서면하지 않는다는 것은, 특생궤식례와 소뢰궤식례에서는 모두 오(奧)에 자리를 배설하고 동향을 하니, 서향하지 않는다는 것을 알 수 있다. ‘영구의 동쪽에 차리지 않으니, 동쪽은 신위가 아니다.’라는 것은, 이 역시 신위가 오(奧)에 있고 동쪽에 있지 않은 데에 근거해서 말한 것이다. 소렴의 전(奠)을 시신의 동쪽에 진설하는 것은, 죽은 처음에는 차마 산 사람과 다르게 대우할 수 없어서이다. 대렴을 한 뒤에 올리는 전은 모두 실(室) 가운데에 차리는데, 이것도 영구에 통할되지 않는 것이다. 이 전을 실에 차리지 않는 것은, 실 가운데는 신령이 있는 곳이어서 죽은 자에게 전을 올리는 곳이 아니기 때문이다.”

하였다.

청사(廳事)로 옮긴다.

상구를 인도하여 오른쪽으로 돌게 한다.

[문] 상구를 인도하여 오른쪽으로 돌게 하는 것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 이것은 《의례》 기석례에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“말을 모는 자가 채찍을 잡고 말 뒤에 선다. 주인이 곡(哭)을 하고 용(踊)을 한다. 말을 끌고서 몸을 오른쪽으로 돌려서 묘문 밖으로 나간다.[御者執策 立於馬後 哭成踊 右旋出]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“오른쪽으로 돌게 하는 것은 역시 편함을 취한 것이다.”

하였다.

방상(方相)

[문] 방상과 기두(魌頭)를 광부(狂夫)가 하는 것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 제가(諸家)의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《가례집설(家禮集說)》에 이르기를,

“헌원본기(軒轅本記)에 이르기를, ‘헌원씨가 주유(周遊)할 적에 원비(元妃)인 나조(螺祖)가 길에서 죽었으므로, 이를 인하여 방상시를 두었다.’ 하였다. 방상(防喪)이라고도 하는데, 방상시를 둔 것은 여기에서 시작된 것이다.”

하였다.

○ 《주례》 방상시(方相氏)에 이르기를,

“방상시는 곰 가죽을 뒤집어쓰고 황금빛으로 네 개 눈을 그리고, 검은색 상의에 붉은색 하상(下裳)을 입고, 창을 잡고 방패를 휘두르면서 대상에서 상구(喪柩)의 앞에 가는 것을 관장한다.[掌蒙熊皮 黃金四目 玄衣朱裳 執戈揚盾 大喪先柩]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정씨(鄭氏)가 말하기를, ‘곰이란 짐승은 용맹하고 위엄이 있어 모든 짐승들이 두려워한다. 곰 가죽을 뒤집어쓰는 것은 위엄 있게 보이기 위해서이다. 금(金)은 양강(陽剛)한 물건이어서 제압하는 데 쓸 수 있다. 눈을 네 개 만드는 것은 보는 것이 강명(剛明)하여 능히 사방을 볼 수가 있어 역려(疫癘)가 있는 곳을 모두 볼 수 있게 하기 위해서이다. 현(玄)은 북방(北方)의 색이며, 천사(天事)에 있어서 무(武)이다. 주(朱)는 남방(南方)의 색이며, 지사(地事)에 있어서 문(文)이다. 검은색으로 상의를 만드는 것은 무(武)를 위에 있게 한 것이고, 붉은색으로 하상을 만드는 것은 문(文)으로 보조하게 한 것이다. 창을 잡은 것은 치고 찌르기 위한 것이고, 방패를 휘두르는 것은 스스로를 지키기 위한 것이다. 흉사(凶事)에는 사특(邪慝)한 것이 많이 따르는 법이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주례》에 또 이르기를,

“묘소에 도착하여 광으로 진입할 때에는 창으로 네 귀퉁이를 쳐서 방량(方良)을 몰아낸다.[及墓 入壙 以戈擊四隅 驅方良]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정현(鄭玄)이 말하기를, ‘방상은 방상(放想)으로 무서움에 떨게 할 만한 모습을 하고 있다. 방량은 망량(罔良)이다. 《국어(國語)》에 이르기를, 「나무와 돌의 괴물이 기망량(蘷罔兩)이다.」 하였다. 장사 지낼 때에는 나무와 돌을 쓰는데, 나무와 돌은 오래되면 변하여 괴물이 되므로 처음 장사 지낼 때 몰아내는 것으로, 이 역시 압승(壓勝)하는 술책이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《풍속통(風俗通)》에 이르기를,

“《주례》를 보면 방상시가 묘 터에 들어가서 망상(魍像)을 쫓아낸다. 망상이란 놈은 죽은 사람의 간과 뇌를 먹기 좋아하는데, 인가에서는 당해 낼 수 없다. 이에 방상시를 묘 곁에 세워 오지 못하게 막는다. 망상은 호랑이와 측백나무를 겁낸다. 그러므로 묘소 가에 측백나무를 심고 길가에 석호(石虎)를 세우는 것이다.”

하였다.

○ 기두(魌頭) -‘魌’의 음은 기(欺)이다.- 에 대해서는 《회통(會通)》에 이르기를,

“귀신의 머리를 하고 있는데, 이 역시 방상이다. 지금은 역귀(疫鬼)를 몰아내는 의식에 기두가 있다.”

하였다.

○ 광부가 하게 하는 것에 대해서는 방씨(方氏)가 이르기를,

“광(狂)이라는 것은 양 기운이 남음이 있어서 생기는 병이어서 음의 사특함을 충분히 이길 수 있기 때문이다.”

하였다.

조전(祖奠)

조(祖) 자의 뜻

[문] 조전이라고 할 때의 조 자는 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 《의례》의 주 및 제가(諸家)의 설이 같지 않으니, 참고해서 보아야 하네.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“유사가 주인을 향하여 조전을 진설한 시간을 묻는다.[有司請祖期]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“길을 떠나려 할 때 술을 마시는 것을 조라고 하는데 조는 시작이라는 뜻이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“죽은 자가 길을 떠나려 하는 것도 조라고 한다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“조라는 것은 장차라는 뜻인 차(且)이다.[祖者 且也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“상구를 옮기는 것이 길을 떠나는 시작이 된다.”

하였다.

○ 《한서(漢書)》 임강왕전(臨江王傳)에 이르기를,

“황제(黃帝)의 아들인 누조(累祖)가 먼 곳으로 유람하기를 좋아하다가 길에서 죽었으므로 후세 사람들이 그를 제사 지내면서 행신(行神)으로 삼았다. 조제를 지낼 적에는 이를 인하여 향음(饗飮)하였다.”

하였다.

○ 《백호통(白虎通)》에 이르기를,

“공공(共工)의 아들 이름은 수(修)인데, 멀리 유람하기를 좋아하여 주거(舟車)가 이르는 곳과 족적(足跡)이 닿는 곳을 끝까지 유람하지 않은 곳이 없었다. 그러므로 그를 제사하여 조신(祖神)으로 삼았다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“조라는 것은 조(徂)이니, 바로 길을 간다는 뜻이다.”

하였다.

조전에는 석전(夕奠)을 겸해서 올린다.

[문] 조전은 저녁에 상식(上食)을 올린 뒤에 있습니까? 아니면 석전도 겸해서 올리는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 포(晡)는 신시(申時)이네. 저녁 상식을 올린 뒤에 조전을 설행하는 데, 겸하여 석전도 행하는 것이 옳네. 이는 다음 날에 조전을 철거한다는 글로 보면 알 수 있네.

구의(柩衣)는 위는 검은색으로 하고 아래는 붉은색으로 한다.

[문] 구의를 위는 검은색으로 하고 아래를 붉은색으로 하는 제도에 대해서 우복(愚伏)이 말하기를, “비단 시속에서 모두 순색(純色)을 쓰고 있을 뿐만 아니라, 예경에서도 위는 검은색으로 하고 아래는 붉은색으로 한다는 글이 보이지 않네. 어떻게 생각하는가?” 하였습니다. -송준길-

[답] 구의는 바로 이금(夷衾)으로, 예경에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 상대기(喪大記)에 이르기를,

“소렴을 마친 뒤로는 이금을 쓰는데, 이금의 질(質)과 쇄(殺)를 만드는 방법은 모(冒)를 만드는 법과 같이 재단하여 만든다.[小斂以往 用夷衾 夷衾質殺之裁 猶冒也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이금 역시 윗부분은 손과 나란하게 하고, 아랫부분은 3척이 되게 하며, 비단의 색깔 및 길고 짧은 제도는 모(冒)의 질과 쇄와 같이 만든다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“상(床)과 대자리와 이금을 편다.[床笫夷衾]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“모(冒)는 윗부분인 질(質)은 검은색으로 하는데, 길이는 손과 나란하게 하고, 아랫부분인 쇄(殺)는 붉은색으로 하여 발을 감싼다. 이금(夷衾) 역시 이와 같아 위는 검은색으로 하고 아래는 붉은색으로 하여 서로 연결해서 쓴다. 이것들은 색깔과 모양새가 아주 흡사하나, 연결해 쓰고 연결해 쓰지 않는 것은 다르다.”

하였으며, 정씨는 이르기를,

“소렴 이후에는 이금을 쓰는데, 본디 시신을 덮고 상구를 덮는 것으로, 관 속에 넣는 데에는 쓰지 않는다.”

하였다.

○ 《의례》 사상례에 이르기를,

“이금으로 시신을 덮는다.[幠用夷衾]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이금은 본디 상구를 덮는 것이다. 그러므로 염(斂)을 할 때에는 쓰지 않는다. 이제 관(棺)을 덮었는데, 이 뒤에 조묘(朝廟) 및 입광(入壙)할 때에 비록 이금을 쓴다고 말하지는 않았으나, 철거한다는 글도 없다. 그러니 마땅히 상구를 따라서 광 안에 들어가는 것이다.”

하였다.

구의(柩衣)의 칭호

[문] 우복(愚伏)의 편지에 이르기를, “근일에 비로소 《예기주소(禮記注疏)》를 상고해 보았는데, 이금(夷衾)의 제도는 과연 사계장(沙溪丈)의 설과 같았네. 이에 앞서 일찍이 상세하게 살펴보지 못하여 그대로 하여금 송종(送終)하는 대사(大事)를 예경에 의거하여 다하지 못하게 하였네. 고루한 나의 잘못이 한결같이 이에 이르렀는바, 송구스럽기 그지없네. 다만 《가례》를 보면 단지 구의라고만 말하고 이금이라고는 하지 않았는바, 이금이라는 명칭이 언제부터 변해서 구의로 되었는지 모르겠네. 후세에 이금의 제도를 쓰지 않고 단지 구의만을 쓰되 오늘날에 쓰는 것과 같이 쓴 것은 송나라 때부터 이미 그러하였던 것인가. 이 역시 상세히 모르겠네. 편지를 보내 질정해 주기 바라네.……” 하였습니다. -송준길-

[답] 《통전》 및 《개원례》에서는 모두 이금이라고 칭하였네. 구의라는 명칭은 언제 시작되었는지 모르겠네. 그러나 고례에 이미 분명한 근거가 있으니, 준행하여 써야 하는 것임은 의심의 여지가 없네.

견전(遣奠)

방친(旁親)에 대해서도 영결종천(永訣終天)이라는 말을 통용해서 쓴다.

[문] 신씨(申氏)의 《상례비요》를 보면 견전축(遣奠祝) 아래의 주에 이르기를, “방친의 경우에는 영결종천이라는 한 구절을 쓰지 않는다.”고 하였습니다. 그러나 주자가 이미 채계통(蔡季通)의 제문에서도 이 말을 썼으니, 방친에 대해서 쓰는 것도 무방할 듯합니다. 어떻습니까?

[답] 보내온 글에서 말한 것이 역시 옳네.

견전을 올릴 때 절하는 예

[문] 《가례》의 견전조(遣奠條)를 보면 ‘주인 이하가 곡하고 절한다.’는 글이 보이지 않는데, 전필(奠畢)이라는 두 글자 속에 포괄되어 있는 것 아닙니까. 만약 과연 곡하고 절하는 뜻이 없다면 전을 올리기를 마치고서 단지 포(脯)를 거두어서 보자기 속에 넣기만 해야 합니까? -황종해-

[답] 견전조에 비록 곡하고 절한다는 글이 없기는 하지만, 어찌 설전(設奠)을 하고서 곡하고 절하는 절차가 없을 수 있겠는가. 윗글을 이어서 썼으므로 말하지 않은 것이니 《가례의절》을 따라 행하는 것이 옳네.

발인(發引)

부모의 상을 한꺼번에 당하였을 경우에 길을 갈 적에는 아버지의 상구가 먼저 가고 하관할 적에는 어머니의 상구를 먼저 하관한다.

[문] 부모의 상을 한꺼번에 당하여 같은 달에 장사 지낼 경우에 길을 갈 적에는 비록 아버지의 상구가 먼저 가고 어머니의 상구가 뒤에 가는 것이 마땅하나, 하관할 때에는 어머니의 상구를 먼저 하관해도 성현께서 예를 제정한 은미한 뜻에 어긋나지 않을 수 있습니까? -황종해-

[답] 보내온 글에서 말한 것이 옳네.

폄(窆)

수도(隧道)를 쓰는 것의 참람함

[문] 수도는 바로 천자의 예입니다. 사마온공은 범범하게 “장사 지내는 데에는 두 가지 법이 있다.”고 말하면서 그 참람함에 대해서는 분명하게 말해 놓지 않았으며, 퇴계는 또 말하기를, “후세에는 상하(上下)에 서로 통용하였다.” 하였습니다. 오늘날 사람들은 예법을 돌아보지 않고 모두들 행하고 있는데, 과연 참람한 짓을 하는 죄에 빠져 든 것은 아닙니까? -황종해-

[답] 수도는 제후조차 감히 쓰지 못하였는데, 더구나 그 아랫사람들이겠는가. 사마온공은 쓰도록 허락한 것이 아니라, 범범히 장사 지내는 데에는 두 가지 방법이 있다고 말한 것이네. 퇴계가 예를 범하는 것이라고 하면서 금지시키지 않은 것은 온당치 못한 듯하네.

합장(合葬)

[문] 합장은 같은 곽(槨)에 하는 것입니까? 단지 광(壙)만 같이하는 것입니까? 아내는 어느 방향에 부장(祔葬)하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 《예기》 및 주자의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 《예기》 단궁에 이르기를,

“공자가 말하기를, ‘위(衛)나라 사람들의 합장은 곽 속에 두 개의 관을 놓되 관 사이에 물건을 넣어 격리하고, 노(魯)나라 사람들의 합장은 곽 속에 두 개의 관을 나란히 놓은 채 사이를 격리하지 않고 합장한다. 노나라의 제도가 좋지 않겠는가.’ 하였다.[孔子曰 衛人之祔也 離之 魯人之祔也 合之 善夫]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“살아서 이미 같은 집에 살았으니, 죽어서도 마땅히 같은 혈에 묻혀야 한다. 그러므로 노나라의 풍습을 좋게 여긴 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘부(祔)’는 합장하는 것이다. ‘이지(離之)’는 하나의 곽 속에 두 개의 관을 넣고서 한 가지 물건으로 두 개의 관 사이를 막은 것이다. 노나라 사람들의 경우에는 두 개의 관을 합쳐서 곽 속에 넣고 다른 물건으로 격리시키지 않았다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“옛날에는 여러 재목을 합쳐서 곽을 만들었으므로 사람들 마음대로 크고 작게 할 수 있었다. 그러나 지금은 통판을 써서 만드는바 두 개의 관을 함께 넣을 만큼 큰 곽을 만들 만한 큰 나무가 없다. 그러므로 합장하는 경우에는 단지 혈(穴)만 함께하고 각각 다른 곽을 사용한다.”

하였다.

○ 진순(陳淳)이 주자에게 부부를 합장하는 자리에 대해서 물으니, 주자가 답하기를,

“내가 처음에 망실(亡室)을 장사 지낼 때에는 단지 동쪽의 한 자리만 남겨 두었는데 역시 일찍이 예가 어떠한지는 상고해 보지 않았다.”

하였다. 진순이 또 묻기를,

“지도(地道)는 오른쪽을 존귀한 곳으로 삼으니 남자가 오른쪽에 있어야 할 듯합니다.”

하니, 주자가 답하기를,

“제사 지낼 적에는 서쪽을 위로 삼으니, 장사 지낼 때 역시 이 방향으로 하는 것이 옳다.”

하였다.

합장할 경우에는 관의 머리 부분을 나란히 한다.

[문] 고비(考妣)의 두 상구를 같은 곽에 넣어서 장사 지낼 경우에는 길고 짧은 차이가 없을 수 없는데, 그 위쪽 부분을 가지런히 해야 합니까, 그 아래쪽 부분을 가지런히 해야 합니까? -황종해-

[답] 위쪽 부분을 가지런히 하는 것이 마땅하네.

장사 지내는 선후

[문] 광(壙)을 같이하여 장사 지낼 경우에 만약 후상(後喪)을 장사 지내기를 기다려서 광을 묻을 경우에는 그 사이의 날짜가 조금 멀다면 온당치 않은 듯합니다. -송준길-

[답] 장자(張子)가 이미 말해 놓았는바, 아마도 그 말을 어길 수 없을 듯하네. 그러나 날짜가 만약 오래 지체된다면 그대로 준수해서는 안 될 듯하네.

○ 장자가 이르기를,

“옛날에 함께 상을 당하였을 경우에는 먼저 장사 지내는 자는 복토(復土)를 하지 않고서 뒤에 장사 지내는 자의 상구를 넣을 때를 기다려 복토하였는데, 이는 서로 간의 날짜가 가깝기 때문이다.”

하였다.

전처(前妻)와 후처(後妻)의 합장

[문] 어떤 사람에게 계실(繼室)이나 삼실(三室)이 있을 경우에는 장사 지내고 제사 지냄에 있어서 모두 합부하여야 할 듯한데, 오늘날 사람들은 대부분 자식이 있는 자를 위주로 하고 자식이 없는 처는 혹 신주를 만들지 않기도 하는데 이는 예의 뜻에 어긋나는 것 같습니다. 어떻습니까? -송준길-

[답] 정자(程子)와 장자(張子)와 주자(朱子)가 논해 놓은 것이 이미 상세하여 상고해 볼 수 있네.

○ 정자가 부정공(富鄭公)에게 답한 글에 이르기를,

“합장할 경우에는 원비(元妃)를 하고, 배향(配享)할 경우에는 종자(宗子)를 낳은 사람으로 한다.”

하였다. -《유서(遺書)》에 나온다.-

○ 장자가 말하기를,

“부장(祔葬)하고 부제(祔祭)하는 것에 대해 지극한 이치를 극도로 미루어 나가 논해 보면, 단지 한 사람만을 부장하고 부제하는 것이 합당하다. 부부의 도는 처음 혼인할 때에는 일찍이 재차 배필을 구한다고 약속한 적이 없다. 남편은 한 번만 장가드는 것이 합당하며, 부인은 한 번만 시집가는 것이 합당하다. 지금 부인의 경우에는 남편이 죽었어도 재차 시집가지 않기를 천지의 대의(大義)와 같이 한다. 그러니 남편이라고 해서 어찌 재차 장가갈 수 있겠는가. 그러나 중한 것으로써 헤아려 보면, 부모님을 봉양하고 집안의 후사를 이으며 제사를 계속해서 지내는 것을 빠뜨려서는 안 된다. 그러므로 재차 장가가는 이치가 있는 것이다. 그러나 장사 지내고 합부(合祔)함에 있어서는 비록 혈(穴)을 같이하고 궤연을 같이한다고는 하지만, 비유하자면 인정에 있어서 한 방 안에 어찌 두 처가 함께 있을 수 있겠는가. 의리로써 단정하면 모름지기 먼저 장가든 아내를 합부하고 계실(繼室)은 별도로 한 장소를 만들어야 한다.”

하였다. -《이굴(理窟)》에 나온다.-

○ 주자가 말하기를,

“정 선생의 설은 아마도 잘못된 듯하다. 《당회요(唐會要)》 중에 이에 대해 논한 것이 있는데, 무릇 적모(嫡母)일 경우에는 선후를 따질 것 없이 모두 함께 합장하고 합제하여, 옛날 제후의 예와는 같지 않게 하는 것이 마땅하다.”

하였으며, 또 말하기를,

“부부의 의(義)는 건(乾)이 크고 곤(坤)이 지극한 것과 같아 저절로 차등이 있다. 그러므로 바야흐로 살아 있을 때에는 남편은 처도 있고 첩도 있으나, 아내는 하늘로 삼는 바가 둘이 있는 것을 용납하지 않는다. 그런데 더구나 죽어서 배부(配祔)하는 것은 또 생존해 있을 때에 비할 바가 아닌 데이겠는가. 장횡거(張橫渠)의 설 역시 미루어 나간 것에 크게 잘못된 점이 있는 듯하다. 그러니 단지 당(唐)나라 사람들이 의논한 바에 따라서 하는 것이 좋을 것이다. 더구나 또 전처에게는 아들이 없고 후처에게는 아들이 있는 껄끄러움이 있을 경우에는 그 형세가 장차 몹시 불안하여 온당치 못하게 되는 데이겠는가. 다만 장사 지낼 경우에는 지금 사람들은 부부를 반드시 모두 합장하지는 않으니, 계실(繼室)에 대해서는 별도로 묘역을 만드는 것이 역시 옳을 것이다.”

하였다. -《주자대전(朱子大全)》에 나온다.-

○ 황면재(黃勉齋)가 말하기를,

“이제 《예기》 상복소기를 살펴보면, ‘며느리는 남편의 조모(祖母)에게 합부(合祔)하는데, 조모가 세 사람일 경우에는 친한 자에게 합부한다.[婦祔於祖姑 祖姑有三人 則祔於親者]’고 하였으니, 재취(再娶)의 아내는 본래 부묘(祔廟)할 수 있는 것이다. 정자와 장자의 경우는 상고한 것이 상세하지 않으며, 주 선생이 밝혀 놓은 바가 바로 예경의 뜻에 합치된다.”

하였다. -《의례경전통해속(儀禮經傳通解續)》에 나온다.-

영구(靈柩)의 양쪽 머리 부분에 새끼줄을 씌운다.

[문] 영구 아래의 양쪽 머리 부분에 새끼줄을 씌워서 내린다는 설은, 양쪽 머리 부분에 새끼줄을 씌운다는 것으로 보면, 한 가닥의 새끼줄로 영구 바닥의 중앙 부분을 묶어서 내릴 수 있겠습니까? 《가례집설》에서는 이르기를, “지금 사람들은 양쪽 머리 부분에 나란하게 새끼줄을 씌워서 내린다.”고 하였습니다. 다시금 상세히 살펴보시기 바랍니다. -지사 신식-

[답] 보내온 편지에서 말한 것이 옳네.

증례(贈禮)

[문] 주인이 증(贈)을 하는 뜻은 무엇입니까? -송준길-

[답] 주인이 증을 하는 것은 임금이 하사해 준 것을 중하게 여겨 만들어 놓은 것이네. 후세에는 비록 임금이 물품을 보내 주는 예가 없어졌으나, 《가례》에서 존치해 둔 것은 아마도 예를 아껴서 양(羊)을 보존해 두는 뜻인 듯하네.

○ 《의례》 기석례에 이르기를,

“방문(邦門)에 도착하면 공(公)이 재부(宰夫)를 시켜서 현훈(玄纁)의 속백(束帛)을 부증한다.[至于邦門 公使宰夫 贈用玄纁束]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“공(公)은 국군(國君)이다. 증(贈)은 보내는 것이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“증(贈)하는 데 현훈의 속백을 쓴다는 것은, 바로 광(壙)에 이르러서 하관(下棺)하기를 마쳤을 때 주인이 죽은 자에게 증하는 것을 현훈의 속백을 써서 하는 것이다. 이는 임금이 하사하는 물품은 소중한 것이므로 송종(送終)하는 데 쓰는 것이다.”

하였다.

현훈(玄纁)은 상구의 동쪽 곁에 놓는다.

[문] 현훈을 상구의 곁에 놓을 때 왼쪽에 놓습니까, 오른쪽에 놓습니까? -송준길-

[답] 《개원례》를 살펴보면, 상구의 동쪽에 놓는데, 무슨 의미가 있는지는 모르겠네.

○ 《개원례》에 이르기를,

“주인이 속백을 받아서 축(祝)에게 준다. 주인이 머리를 조아리고 재배한다. 축이 받들고서 들어가 상구의 동쪽에 놓는다.”

하였다.

사후토(祠后土)

토지의 신에게 제사 지낼 때의 축사(祝辭)

[문] 영역(塋域)을 열 때의 축사에는 이르기를, ‘금위모관성명(今爲某官姓名)’이라고 하는데, 장사 지내는 날의 축사에는 이르기를, ‘금위모관봉시(今爲某官封諡)’라 하고 성명을 칭하지 않습니다. 서로 다른 까닭을 말씀해 주시기 바랍니다. -송준길-

[답] 영역을 열 때와 장사 지낼 때 후토에 제사 지내는 축사에서 성명을 칭하기도 하고 봉시(封諡)를 칭하기도 하여 앞뒤가 같지 않게 하는 것은, 반드시 그 뜻이 있을 것이나 잘 알지는 못하겠네. -혹자가 이르기를, “《예기》 단궁(檀弓)을 보면, ‘임금에게 시호(諡號)를 내려 주기를 청하면서 말하기를, 「시일이 정해진 바가 있어서 장차 장례를 거행해야 되겠습니다. 청컨대 시호를 내려 주시어 이름을 바꾸게 하여 주십시오.」 한다.[請諡於君曰 日月有時 將葬矣 請所以易其名者]’ 하였다. 그러니 이름을 바꾸어서 휘(諱)하므로 성명을 칭하지 않는 것인가.” 하는데, 옳은지 여부는 모르겠다.-

제주(題主)

제주할 때의 주인 이하의 위차(位次)

[문] 제주할 때에는 주인은 그 앞에서 북쪽을 바라보고 서 있는다고 하였습니다. 그렇다면 중주인(衆主人)은 그 아래에 있는 것입니까? 오히려 광(壙)의 동쪽 자리에 앉아 있어야 하지 않습니까? -황종해-

[답] 제주할 때 주인은 그 앞에서 북쪽을 바라보고 서 있으니, 중주인은 그 아래에 있는 것이네. 어찌 광의 동쪽 자리에 앉아 있겠는가.

관직이 없는 자의 신주(神主)에 쓰는 칭호

[문] 관직이 없으면서 학생(學生)도 아닌 경우에 제주하면서 학생이라고 칭하는 것은 온당치 못한 듯합니다. 그리고 자손들이 사조(四祖)를 쓸 경우에도 모두 합당한 칭호가 없습니다. 어떻게 생각하십니까? 부인의 경우에는 유인(孺人)이라고 쓰지 않고 관향(貫鄕)만 칭하여도 역시 무방하지 않습니까? -송준길-

[답] 관직이 없이 죽었을 경우에 학생이라고 칭하지 않으면 달리 칭할 호칭이 없으니, 형세상 부득이 학생이나 처사(處士)나 수재(秀才)라고 쓰되, 각각 그 마땅한 바를 따라서 쓰면 될 것이네. 부인들에 대한 유인(孺人)이라는 칭호는 써도 괜찮고 쓰지 않아도 괜찮네. 구씨(丘氏)가 말하기를, “관작이 없는 부인의 경우에는 세속에서 칭하는 것처럼 유인이라고 칭하여야 한다.” 하였는데, 이는 예가 궁할 경우에는 아래에서 하는 것을 따라서 한다는 뜻이네.

부인(婦人)의 항제(行第)

[문] 부인 신주(神主)의 함중(陷中)에도 ‘제 몇 번째[第幾]’라고 칭하는데, 제 몇 번째라는 칭호는 과연 형제들의 항제로, 소삼(蘇三)이니 황구(黃九)니 하는 따위입니다. 그렇다면 중국의 부인들도 이런 칭호가 있습니까? -황종해-

[답] 옛날에는 부인들 역시 항제를 칭하였으니, 조장(弔狀)에서 기가자매(幾家姉妹)라고 하는 것과 같은 것이 바로 이것이네. 우리나라에서는 남자와 부인 모두 항제를 쓰지 않네.

부인의 신주에 쓰는 칭호는 남편의 실직(實職)을 따라서 쓴다.

[문] 부인의 신주에 쓰는 칭호는 그 남편의 실직을 따라서 써야 합니까?

서얼(庶孼)인 부인의 신주에 쓰는 칭호

[문] 서얼인 부인의 신주에 쓰는 칭호는 어떻게 합니까?

[답] 운운하였다. -두 조항에 대해서는 위의 명정조(銘旌條)에 나온다.-

처상(妻喪)의 신주(神主)에 쓰는 속칭(屬稱)

[문] 처상의 신주에 제주(題主)할 경우에 지금 사람들은 각각 자신의 소견을 고집하여 써서 일정한 법식이 없는데, 모르겠습니다만 어떻게 쓰는 것이 마땅합니까? -강석기-

[답] 주자는 망실(亡室)이라고 칭하고 구씨는 망처(亡妻)라고 칭하고 주원양(周元陽)의 《제록(祭錄)》에는 빈(嬪)이라고 칭하였는데, 주자가 정한 바에 의거해서 하는 것이 마땅하네.

아내가 남편의 상을 주관할 경우의 예

[문] 남편이 죽었는데 아들이 없을 경우에는 그 신주를 어떻게 써야 합니까? 판서 송순(宋淳)의 상에 영광 군수(靈光郡守) 박이서(朴彝敍)가 근세 명유(名儒)들의 설에 의거하여 현벽(顯辟)으로 썼다고 하는데, 이 ‘벽(辟)’ 자가 비록 《예기》에서 나온 것이기는 하지만 과연 온당한 것인가의 여부를 모르겠습니다. 주자는 말하기를, “방주(旁註)는 존귀한 바에 시행하는 것이다.” 하였습니다. 아내가 이미 제사를 주관하였을 경우에는 방주를 어떻게 써야 합니까? -강석기-

[답] 아내가 남편을 제사 지내면서 벽(辟)이라고 칭하는 것은 《예기》에서 나왔으며, 주원양의 《제록》에도 “남자 주인이 없어서 며느리가 시부모를 제사 지낼 경우에는 그 축사에 ‘신부모씨제현구모관봉시현고모씨(新婦某氏祭顯舅某官封諡顯姑某氏)’라고 하고, 아내가 남편을 제사 지내면서는 ‘주부모씨제현벽모관봉시(主婦某氏祭顯辟某官封諡)’라고 하고, 남편이 아내를 제사 지내면서는 ‘모제빈모씨(某祭嬪某氏)’라 하고, 동생이 아들이 없는 형을 제사 지내면서는 ‘제모제현형모관봉시(弟某祭顯兄某官封諡)’라고 하고, 형이 동생을 제사 지내면서는 ‘제모보(弟某甫)’라고 한다.” 하였으니, 현벽이라고 칭하는 것은 근거가 있는 듯하네. 방제(旁題)에 대해서는 예경에 분명하게 나와 있는 글이 없네. -부인은 제사를 받드는 의리가 없으니, 아래에 나오는 이이순(李以恂)에게 답한 조항을 참고해서 보아야 한다.-

외조(外祖)의 신주(神主)에 제(題)하는 식

[문] 세속에서는 혹 외손으로서 제사를 주관하는 자가 있는데, 신주에는 현외조고비(顯外祖考妣)라고 써야 하며, 방주(旁註)에도 그렇게 씁니까? 그리고 외조의 신주를 혹 외손녀에게 전할 경우에는 어떻게 써야 합니까? -강석기-

[답] 외손이 봉사(奉祀)하는 것조차 안 되는 것인데, 더구나 외손녀이겠는가. 어찌 반드시 봉사하는 자를 쓸 필요가 있겠는가. 쓰지 않아도 괜찮네.

항렬이 낮고 나이가 어린 사람의 신주의 함중(陷中)에도 휘(諱)라고 쓴다.

[문] 신주의 함중에 휘모(諱某)라고 쓴다고 할 때의 휘 자는 항렬이 낮고 나이가 어린 자에 대해서는 칭할 수 없는 것이 아닙니까. -황종해-

[답] 죽은 자에 대해서 휘라고 하는 것에는 존비(尊卑)의 차등이 없네.

방제(旁題)를 쓸 적에는 쓰는 자의 왼쪽에서부터 쓴다.

[문] 신주에 방제할 때 혹자는 마땅히 신주의 왼쪽에 제하는 것이 마땅하다고 하고, 혹자는 쓰는 자의 왼쪽에서부터 쓰는 것이 마땅하다고 하는데, 절충(折衷)한 설을 들려주시기 바랍니다.

[답] 하씨(何氏 하사신(何士信))의 《소학도(小學圖)》를 보면 제사를 받드는 자의 이름을 신주의 왼쪽 가에 제하는 것으로 되어 있네. 하씨의 뜻은 대개 ‘신도(神道)는 오른쪽을 높은 곳으로 삼는바, 제사를 받드는 자의 이름이 주함(主銜)의 오른쪽에 있는 것은 마땅치 않다.’고 여겨서, 스스로 새로운 설을 만들어 고친 것이네. 그런데 예에 대해 상고하는 자가 그 본뜻을 깊이 탐구해 보지 않고 도리어 《가례》에 나오는 본문의 문세(文勢)가 그런 것으로 여겼네. 그리하여 ‘기하좌방(其下左旁)’이라고 한 곳에서의 ‘좌(左)’ 자를 신주의 왼쪽이라는 뜻의 좌(左) 자로 보고는 권수(卷首)에 나오는 도(圖)를 따르지 않고 하씨가 그린 바를 따른 것이네. 그러나 이것은 주자의 본뜻이 아닐 듯하네. 어떻게 그렇다는 것을 아는가? 살펴보건대 《가례》의 입소비장(立小碑章)에 이르기를, “세계(世系)와 명자(名字)와 행실을 간략히 기술하여 그 왼쪽에 새기되[刻於其左], 뒤로 돌아가서 뒷면의 오른쪽에 이르도록까지 두루 새긴다.” 하였는데, 이곳에서의 ‘좌(左)’ 자는 바로 ‘기하좌방’이라고 한 곳에서의 ‘좌’ 자와 문세가 서로 똑같네. 만약 혹자의 설과 같다면, 비석의 글 역시 비석의 왼쪽에서 거꾸로 써서 돌아가면서 새겨야 하는데, 이는 결단코 그럴 리가 없는 것이네. 그리고 신주의 식(式)은 비록 옛날부터 있었으나, 정자에 이르러서 그 제도가 비로소 갖추어졌는데, 《이정전서(二程全書)》에 그려져 있는 바도 《가례》의 본도(本圖)와 같이 되어 있네. 정자 문하의 여러 제자들이 편찬한 책이 어찌 소견이 없이 그렇게 하였겠는가. 풍선(馮善)이 “무릇 우(右)라고 하는 것은 모두 위쪽에 있는 상문(上文)을 말하는 것이고, 좌(左)라고 하는 것은 모두 아래쪽에 있는 하문(下文)을 말하는 것이다. 《대학》에서 ‘우전십장(右傳十章)’이라 한 곳과 ‘별위서차여좌(別爲序次如左)’라고 한 곳에서의 우와 좌를 상세히 살펴보면, 좌라는 것이 아래쪽에 있는 글을 말하는 것임은 굳이 따져 보지 않더라도 저절로 분명하게 알 수 있다.” 하였는데, 이 말이 그럴듯하네. -퇴계가 정자중(鄭子中)에게 답한 편지에서 상세하게 논해 놓았다.-

아내가 봉사(奉祀)하거나 젖먹이 아이가 봉사하는 경우

[문] 모든 상에 있어서 자손이 없고 단지 며느리만 집에 있어 조카나 사위가 상(喪)을 주관하고 주부(主婦)가 그 제사를 받들 경우, 신주에 방제(旁題)할 적에 ‘효자모지부모씨(孝子某之婦某氏)’라고 씁니까? 아니면 예에 있어서 부녀자가 제사를 주관하는 법이 없으니 방제를 쓰지 않습니까? 그리고 만약 젖먹이 아이가 있을 경우에는 그 아이의 유명(乳名)을 방제에 썼다가 커서 이름이 정해진 뒤에 개제(改題)해도 괜찮습니까? -이이순(李以恂)-

[답] 부인은 봉사하는 의리가 없네. 주원양(周元陽)의 《제록》을 보면 “며느리가 시부모를 제사 지낼 경우에는 그 축사에 ‘현구모관봉시(顯舅某官封諡)’라고 한다.” 하였네. 만약 부득이한 경우라면 혹 이에 의거해서 제주(題主)해야 하지 않겠는가. 방제에 대해서도 분명하게 나와 있는 글이 없네. 만약 젖먹이 아이가 있을 경우에는 그 이름을 정하여 곧바로 방제에 쓰면 되지, 어찌 장성하기를 기다릴 필요가 있겠는가.

제주한 사람에게 사례(謝禮)하는 예

[문] 《가례의절》을 보면, 주인이 제주한 자에게 재배하여 사례한다고 되어 있는데, 이 예를 행할 수 있는 것입니까? -송준길-

[답] 행해도 괜찮고 행하지 않아도 괜찮네.

제주하고서 올리는 전(奠)은 세속에서 하는 것을 따라서 더 진설한다.

[문] 《가례》의 제주조(題主條)를 보면 단지 “향을 피우고 술을 따른다.”고만 되어 있습니다. 그런데 지금 세속에서는 별도로 성대한 전을 올리는데, 무방한 것입니까? -송준길-

[답] 세속에서 하는 것을 따라 해도 무방하네. 《국조오례의》에도 제주하고 난 뒤에 전을 올리는 절차가 있네.

부모가 모두 돌아가셨을 경우에 제주하는 축사에서 자기 자신을 칭하는 법

[문] 《가례》의 제주조를 보면 어머니의 상에는 애자(哀子)라고 칭한다는 글이 있습니다. 대개 아버지의 상에는 고자(孤子)라고 칭하고 어머니의 상에는 애자라고 칭하는 것은 본디 사마온공(司馬溫公)이 그 부모를 구별하여 뒤섞어서 나란히 하지 않으려고 한 데에 근본을 둔 것입니다. 그러니 비록 아버지가 이미 돌아가셨더라도 어머니의 상에서는 애자라고 칭하는 것이 마땅할 듯합니다. 다만 소장(疏狀) 중에서는 “두 분 다 돌아가셨으면 고애자(孤哀子)라고 칭한다.”는 글이 있는데, 축사(祝辭)의 말과 서간(書簡)에서 쓰는 말이 차이가 있는 것입니까? -황종해-

[답] 고자와 애자는 모두 각각 따로 칭하여 뒤섞어 쓰지 않는 것이 사마온공과 주자의 뜻에 합치될 듯하네. 소장에서 칭한 바에 의거하여 두 분 다 돌아가셨을 경우에는 고애자라고 칭하는 것도 무방할 듯하네. 퇴계의 말도 그렇네.

섭주(攝主)로 할 경우의 축사(祝辭)

[문] 어떤 사람이 죽었는데 그 아들이 아주 어릴 경우에 아들의 이름을 봉사(奉祀)하는 자로 써넣고서 섭주가 고하는 예에 대해서는 이미 주자가 이계선(李繼善)에게 답한 편지에서 상세히 말해 놓았습니다. 다만 어린아이의 이름을 축문에 쓰면서 ‘숙흥야처(夙興夜處)’니 ‘애모불녕(哀慕不寧)’이니 하는 따위의 말을 쓰는 것은 어린아이가 칭하는 바에 어울리지 않은 것이 아닙니까? -황종해-

[답] 어린아이의 이름으로 주관을 하고서 섭주로 하는 뜻을 고하는 것이 마땅하네. 그리고 ‘숙흥야처’니 ‘애모불녕’이니 하는 따위의 말들은 고쳐 써도 무방하네.

제주(題主)할 때의 축문은 읽기를 마친 뒤에 품에 품는다.

[문] 제주한 뒤의 축문은 읽기를 마친 뒤에 품에 품는 것은, 모르겠습니다만 어디에 의거해서 그렇게 하는 것입니까? -강석기-

[답] 고하기를 마치고 나면 곧바로 반혼(反魂)하느라 불에 태울 겨를이 없어서 그러는 것일 뿐이네. 퇴계가 김이정(金而精)과 문답한 내용은 말뜻이 은미하고 오묘한 탓에 사람들이 혹 잘못 보고서 신주를 품에 품는 자도 있는데, 이는 우스운 일이네.

사계전서 제40권

의례문해(疑禮問解) ○ 상례(喪禮)

성분(成墳)

무덤을 만드는 법

[문] 원분(圓墳)과 마렵(馬鬣) 중에 어느 제도가 좋은지 모르겠습니다. 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를, “자하(子夏)가 말하기를, ‘예전에 부자께서 말씀하기를, 「내가 옛날에 보니 봉분을 쌓는 것을 당(堂)처럼 쌓은 것이 있고, 제방처럼 쌓은 것이 있으며, 하(夏)나라 때의 가옥처럼 쌓은 것이 있고, 도끼처럼 쌓은 것이 있다. 나는 도끼처럼 쌓는 것을 따르겠다.」고 하였는데, 바로 세속에서 이른바 마렵봉(馬鬣封)이라고 하는 것이다.’ 하였다.[子夏曰 昔者夫子言之曰 吾見封之若堂者矣 見若坊者矣 見若覆夏屋者矣 見若斧者矣 從若斧者焉 馬鬣封之謂也]” 하였습니다. 이것에 의거해 보면 마땅히 마렵봉으로 표준을 삼아야 하는데, 지금 세속에서는 이 제도로 하는 경우가 드문 것은 어째서입니까? -송준길(宋浚吉)-

[답] 마렵봉은 원분에 비하여 흙을 덮는 것이 조금 넓으니 모서리 부분을 약간 깎아 낸다면 혹 견고하고 완전하게 될 것 같네. 우리 집안에서는 대대로 이 제도를 따라서 봉분을 만들었네.

봉분을 만들고 올리는 전(奠)

[문] 《국조오례의(國朝五禮儀)》를 보면 봉분을 다 만들고서 올리는 전이 있는데, 퇴계(退溪 이황(李滉)) 선생 역시 ‘비록 올바른 예는 아니나 세속을 따라서 하라.’는 가르침이 있었습니다. 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 봉분을 다 만들고서 올리는 전은 예경(禮經)에서는 근거로 삼을 만한 것이 없으니, 감히 설을 새로 만들지는 못하겠네.

분묘가 도적의 침입을 당하여 파헤쳐졌을 경우의 예

[문] 분묘가 도적의 침입을 당하여 파헤쳐졌을 경우에 변고에 대처하는 절목(節目)을 어떻게 하는 것이 마땅합니까?

[답] 옛사람이 이에 대해서 논해 놓은 것이 많으니, 변을 만난 경중을 살펴보고서 짐작하여 조처하는 것이 마땅할 뿐이네.

○ 《통전(通典)》에 이르기를,

“동진(東晉) 대흥(大興) 2년에 사도(司徒) 순조(荀組)가 표(表)를 올려 아뢰기를, ‘왕로(王路)가 점차 통행할 수 있게 되어 사인(士人)들이 총묘(塚墓)를 살필 수가 있어서 흉한 소식이 많이 들려오는데, 조야(朝野)에서 행하는 바가 같지 않습니다. 신의 생각으로는, 분묘가 훼손되었을 때의 제도는 개장(改葬)하면서는 시마복(緦麻服)을 입는다는 제도에 포함되는 것이 마땅하다고 여겨집니다. 정강성(鄭康成 정현(鄭玄))과 왕자옹(王子雍)이 모두 이르기를, 「관이 부서져서 시신이 드러나는 것은 애통함이 극에 달하는 것이다.」 하였습니다. 지금 도적들이 분묘를 파헤치는 일을 만난 것은, 이치에 있어서 경중의 다름이 없는 것입니다.’ 하였다. 그러자 두이(杜夷)가 의논드리기를, ‘묘를 이미 수리하여 회복시킨 뒤에 들었으니, 의당 《춘추(春秋)》에 나오는 「새 궁궐이 화재가 나자 곡(哭)은 하였으나 상복은 입지 않았다.」는 데 의거하여 하소서.’ 하였다. 강계(江啓)가 다시 표를 올려 아뢰기를, ‘살펴보건대 정현(鄭玄)이 이르기를, 「직접 시신을 넣은 상구(喪柩)를 보았을 경우에는, 상복을 입지 않아서는 안 된다.」 하였습니다. 정현의 뜻과 같이 할 경우에는, 상구를 보았으면 상복을 입고 보지 않았으면 입지 않는 것입니다. 임영(臨穎)이 앞서 올린 표(表)에서는 「개장할 적에 시마복을 입는 것은 길복(吉服)을 착용하고서는 흉한 일에 임하지 않는다는 것이다.」 하였습니다. 지금 그 분묘가 파헤쳐졌다는 소식을 듣고는 개장할 때의 예에 의거하여 시마복을 입었으나, 달려가지는 못하였습니다. 이미 수리하여 회복된 경우에 미쳐서는 오직 심상(心喪)을 입으면서 호소(縞素)로 된 심의(深衣)와 백책(白幘) 차림을 하고 3개월 동안 곡림(哭臨)하여야 합니다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘사람의 자식 된 자의 정(情)은 끊어질 때가 없는 법이지만 성인(聖人)께서 예로써 끊어 놓았다. 그러므로 개장할 때에 입는 복은 시마복(緦麻服)에 불과하다. 그러나 이 복이 비록 가볍지만 정(情)을 쓰는 것은 아주 중한 것이다. 나의 생각으로는, 어버이의 시신을 넣은 상구가 부서져서 시신이 드러났다는 것을 들었거나 다시 개장할 경우, 상복을 만들어 입고서 황급히 달려가는 것이 마땅하며, 비록 이미 분묘를 수리하여 회복시켰다고 하더라도 응당 달려가 임해야 할 것으로 여겨진다. 참으로 길이 막혀서 못 간다고 하더라도 오히려 시마복을 지어서 3개월 동안 입었다가 벗는 데 의거해서 입어야지, 어찌 장사를 지내는 일에 갈 수가 없다는 이유로 태연하게 상복을 입지 않아서야 되겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“양(梁)나라 천감(天監) 원년에 제(齊)의 임천헌왕(臨川獻王)을 낳은 첩(妾)인 사씨(謝氏)의 묘가 파헤쳐졌는데, 연문(埏門)까지는 미치지 않았다. 소자진(蕭子晉)이 전중(傳重)을 하자, 예관(禮官) 하수지(何修之)가 의논을 올리기를, ‘개장할 적에 시마복을 입는 것은 상구를 보면서 상복을 입지 않을 수가 없기 때문입니다. 이번 경우는 단지 분묘의 흙이 있는 부분만 파헤쳐졌고 곽(槨)이 있는 곳까지는 미치지 않았습니다. 그러니 새 궁궐에 불이 났을 경우의 예에 의거하여 3일 동안 곡을 하기만 할 뿐입니다.’ 하니, 황제가 예의 뜻을 제대로 얻은 것이라고 하였다.”

하였다.

부(附) 허장(虛葬)

허장(虛葬)을 하는 것은 그르다.

[문] 사람이 죽었는데 그 시체를 찾지 못하였을 경우에 대해, 성현의 말씀 중에 어찌하여 이에 대처하는 도리를 말해 놓은 것이 없습니까? 혹 초혼장(招魂葬)을 하거나 혹 유의(遺衣)를 가지고 장사 지내는 것은 예에 있어서 어디에 근거한 것입니까? -지사(知事) 신식(申湜)-

[답] 허장을 하는 것이 그르다는 것에 대해서는 선유(先儒)가 이미 말해 놓은 것이 있는데, 어찌하여 이에 대처하는 도리가 없다고 하는가. 내가 일찍이 몇 가지 조목을 초록(抄錄)해 놓은 것이 있기에, 아래에 상세히 적어 놓았네.

○ 《통전》에 이르기를,

“동진(東晉)의 원제(元帝) 때 원괴(袁瓌)가 표를 올려 초혼장을 금지시키기를 청하면서 이르기를, ‘고(故) 복야(僕射) 조복(曹馥)이 도적들의 변란에 죽었는데, 적손(嫡孫)인 조윤(曹胤)이 초혼장을 하였습니다. 성인께서 예를 제정함에 있어서는 정(情)을 인하여 가르침을 일으켰는데, 곽(槨)을 가지고 관(棺) 주위를 둘러싸고, 관을 가지고 시신 주위를 둘러싸게 하였습니다. 그러니 시신이 없으면 관이 없는 것이고, 관이 없으면 곽이 없는 것입니다. 조윤은 시신이 없는데도 장사를 지내면서 그윽한 곳에 있는 혼기(魂氣)를 불러왔으니, 이는 덕(德)에 있어서는 의(義)를 어그러뜨린 것이고, 예(禮)에 있어서는 실물이 없는 것이 되는 셈입니다. 그리고 감군(監軍) 왕숭(王崇)과 태부(太傅) 유흡(劉洽)도 모두 초혼장을 하였습니다. 청컨대 금단(禁斷)하라는 명을 내리소서.’ 하였다. 또 박사(博士) 완방(阮放), 부순(傅純), 장량(張亮) 등이 의논을 올린 것도 원괴가 올린 표와 같았으며, 하순(賀循)의 계사(啓辭)에도 ‘원괴가 올린 바와 같이 하는 것이 마땅합니다.’ 하였다.

순조(荀組)가 초혼장을 하는 것의 그름에 대해 의논을 올린 것도 역시 앞서와 같았는데, 혹자가 ‘한(漢)나라의 신야공주(新野公主)와 위(魏)나라의 곽순(郭循) 등이 모두 초혼장을 하였다.’고 하니, 순조가 답하기를, ‘말세에서 행한 바가 어찌 올바른 예이겠는가.’ 하였다. 또 혹자가 ‘교산(喬山)에 황제(黃帝)의 무덤이 있는데, 이것은 신령을 장사 지낸 것이다.’ 하니, 답하기를, ‘당시 사람들이 황제를 그리워하여 그 의관(衣冠)을 가지고 장사 지낸 것이지, 그 신령을 장사 지낸 것은 아니다.’ 하였다.

우보(于寶)가 초혼장을 하는 것에 대해 반박하면서 말하기를, ‘저곳에서 형신(形身)을 잃어버리고서 이곳에서 무덤을 판다는 것은, 죽은 자의 몸이란 빌려서 있을 수가 없는 법인데, 없는 것을 어찌 거짓으로 있게 할 수 있겠는가. 화를 당한 곳에서 혼령을 맞이하는 예를 갖추어서 종묘(宗廟)에 편안히 모시고 슬픔과 공경을 다하느니만 못하다.’ 하였다.

공연(孔衍)이 올린 금초혼장의(禁招魂葬議)에 이르기를, ‘혼령을 불러서 장사 지내는 것은 시골구석에서나 하는 예입니다. 빈장(殯葬)을 하는 뜻은 본디 형신을 감추기 위한 것입니다. 이미 장사를 지낸 날에 신령을 맞이하여 돌아와서 하루라도 차마 혼령이 떠나 있게 하지 않습니다. 그런데 더구나 그 혼령을 불러와서 장사 지내는 것은 인정(人情)에 반하는 것이고 성전(聖典)을 어지럽히는 것이니, 의당 금지시켜야만 합니다.’ 하였다. 이위(李瑋)가 이에 대해 힐난하여 말하기를, ‘백희(伯姬)는 불에 타서 죽었는데도 숙궁(叔弓)은 송(宋)나라에 가서 공희(恭姬)를 장사 지냈습니다. 송옥(宋玉)은 선현(先賢)이고 광무제(光武帝)는 명주(明主)이며, 복공(伏恭)과 범준(范逡)은 모두 의리에 통달한 사람인데도 모두 공주(公主)를 초혼장으로 장사 지냈습니다. 그러니 어찌 초혼장이 모두 시골구석의 예이겠습니까.’ 하자, 공연이 말하기를, ‘공희(恭姬)가 불에 타 죽은 것은 궁한 처지일수록 더욱더 바름을 지켜야 함을 밝힌 것이니, 반드시 형신이 다 타 없어지지는 않았을 것입니다. 설령 몸이 다 타서 재가 되었을 경우에도 골육은 비록 재가 되었지만, 타고 남은 재는 형신의 실체인 것입니다. 그러니 어찌 실체인 재를 매장한 실제는 버려두고서 도리어 혼을 불러 장사한 데에 해당시킨단 말입니까. 초혼장을 하는 것은 모두 말세에 올바른 예를 잃어버린 행위인 것으로, 성인께서 제정한 옛 제도에 맞지 않는 것입니다.’ 하였다.

북해(北海) 공사흠(公沙歆)의 초혼론(招魂論)에 이르기를, ‘산 사람에게 나아가 죽은 사람에게 미루어 가고 인정에 의거하여 예법에 대처한다면, 초혼하는 데 대한 이치가 통할 것입니다. 혼을 부를 경우에 반드시 장사 지낼 필요가 뭐가 있겠습니까. 대개 효자는 마음을 다하고 슬픔을 다할 뿐입니다.’ 하였다.

진서(陳舒)의 무릉왕초혼장의(武陵王招魂葬議)에 이르기를, ‘예경을 보면 초혼장을 지낸다는 글이 없습니다. 그러니 예에 의거하여 재단하는 것이 마땅한바, 초혼장을 하겠다는 요청은 들어주지 않는 것이 마땅합니다.’ 하였다.

장빙(張憑)의 초혼장의(招魂葬議)에 이르기를, ‘예전(禮典)을 보면 혼령을 불러 장사 지낸다는 글이 없습니다. 만약 빈 관을 가지고 장사 지내어 마지막 가는 길을 받든다면 원형(原形)을 장사 지내는 실제가 아니며, 혼령을 매장하여 구원(九原)에 갇혀 있게 한다면 신령을 섬기는 도를 잃는 것입니다.’ 하였다.

박사(博士) 강연(江淵)의 의논에는 이르기를, ‘장(葬)이라는 말은 감춘다는 뜻인 장(藏)으로, 시신을 넣은 상구를 폐장(閉藏)하는 것이지, 혼령을 폐장하는 것이 아닙니다. 시신이 없으면서 빈(殯)을 하고 빈을 하지 않았으면서 무덤에 파묻는 것은, 자신의 마음대로 하고 헛된 것을 조장하는 것으로 예에서 허락한 바가 아닙니다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“송나라 유울지(庾蔚之)가 논하기를, ‘장(葬)은 형체를 감추는 것이고, 묘(廟)는 귀신을 제사하는 것입니다. 계자(季子)가 「혼기(魂氣)는 가지 않는 곳이 없다.」고 하였으니, 어떻게 혼령을 불러서 장사 지낼 수 있겠습니까.’ 하였다.”

하였다.

○ 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》에 이르기를,

“범씨(范氏)가 말하기를, ‘사람이 죽으면 혼기는 하늘로 돌아가고 형백(形魄)은 땅으로 돌아간다. 장사 지내는 것은 체백(體魄)을 감추기 위한 것이다. 혼기와 같은 것은 가지 않는 곳이 없다. 참으로 체백이 없으면 사당을 세워서 제사를 지낼 뿐이다. 혼기는 장사 지낼 수가 없는 법인데도 반드시 묘소를 만드는 것은, 역시 헛된 것이 아니겠는가.’ 하였다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“초혼장이 올바른 예가 아니라는 것에 대해서는 선유가 이미 논해 놓았다.”

하였다.

○ 《통전》의 망실시구복의(亡失尸柩服議)에 이르기를,

“유지(劉智)가 이르기를, ‘장사(葬事)를 마치고서 변복(變服)을 하는 것은 상례에 있어서의 큰일이 끝났기 때문이다. 만약 시신을 넣은 상구가 없다면 장사를 지내고서 변복하는 것은 마땅치가 않다. 추위와 더위가 한 번 돌아가고 나면 정복(正服)이 끝나는 법이다. 이 때문에 수질(首絰)을 제거하고서 연관(練冠)을 착용하는 것이다. 어버이의 시신을 넣은 상구를 잃어버렸을 경우에도 효자의 정에 있어서는 상제를 다 마치고자 하는 법이다. 그러니 1년이 되어 연관을 착용함으로 인하여 이에 최질(衰絰)을 바꾸어 입는 것은, 비록 그러한 고사(故事)가 없으나 제복(制服)함에 있어서 편안한 바이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《개원례(開元禮)》에 이르기를,

“시신을 넣은 상구(喪柩)를 잃어버렸으면 변제(變除)하기를 일반적인 예와 같이 한다.”

하였다.

부(附) 권장(權葬)

임시로 매장하는 것은 그르다.

[문] 임시로 매장하는 것은 난리가 났을 때 매장하는 데에서 나온 것인데, 지금 사람들은 아무런 일이 없는 평상시에도 행하고 있습니다. 이것은 과연 예와 법률에 어긋나는 것이 아닙니까? -황종해(黃宗海)-

[답] 임시로 매장하는 것은 올바른 예가 아니니, 심지어 아무런 일이 없는 평상시에도 행하는 것은 몹시 형편없는 짓이네.

개장(改葬)

개장할 때의 영좌(靈座)

[문] 개장할 때의 영좌는 의자(椅子)에만 설치하는 것이 마땅합니까? 만약 유의복(遺衣服)이 있을 경우에는 의자 위에 놓아두는 것이 마땅할 듯한데, 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 그렇네.

개장을 할 때 아침저녁으로 곡(哭)을 하고 전(奠)을 올리고 상식(上食)을 올린다.

[문] 퇴계 선생이 말하기를, “개장할 때에는 단지 영좌(靈座)만을 설치하며, 아침저녁으로 상식을 올린다.” 하였습니다. 아침저녁으로 올리는 전은 설전(設奠)하지 않는 것입니까? -강석기(姜碩期)-

[답] 영좌를 설치하였다면, 아침저녁으로 곡을 하고 전을 올리는 것은 역시 그 안에 포함되어 있는 것이네.

개장할 때에도 역시 가벼운 상을 먼저 개장하고 중한 상을 나중에 개장한다.

[문] 상(喪)을 인하여 개장할 경우에는 또 전상(前喪)과 후상(後喪)의 경중(輕重)에 대해 의심스러운 점이 있습니다. 퇴계 선생께서 처음에는 ‘개장의 경우에는 정을 빼앗는 뜻이 신상(新喪)에 비해서 차이가 있으니, 가벼운 상을 먼저 장사 지내는 예에 구애되지 않는 것이 옳다.’고 하였다가, 뒤에는 또 말하기를, ‘개묘(改墓)하는 것을 옛날 사람들은 모두 상례(喪禮)로써 대처하였다. 그러니 자신의 억견(臆見)을 가지고 새로운 예를 만들어서 행하기보다는, 한꺼번에 상을 당한 예에 비추어서 행하는 것이 더 낫다.’고 하였습니다. 이제 어느 쪽을 따라서 해야 합니까? -황종해-

[답] 퇴계의 후설(後說)이 마땅한 듯하네.

개장을 할 때의 우제(虞祭)

[문] 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, “어떤 자가 묻기를, ‘개장의 경우에는 신주(神主)가 이미 사당에 있은 지 오래되었으니, 어떻게 우제를 지낼 수가 있습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘그와 같기는 하나 지금은 모두가 상고할 수가 없네. 역시 모름지기 사당에 돌아와서 곡을 하는 것이 마땅할 듯하네.’ 하였다.” 하였습니다. 이것을 근거해 보면, 개장할 때에는 마땅히 우제를 지내지 않아야 합니다. 그런데 구씨(丘氏 구준(丘濬))의 《가례의절(家禮儀節)》에는 우제를 지내는 절차가 있어서 지금 사대부들은 모두 이를 준행하고 있는데, 모르겠습니다만 어디에 근거한 것입니까? -송시열(宋時烈)-

[답] 주자의 설이 참으로 맞네. 다만 왕숙(王肅)이 말하기를, “이미 우제를 지내고 나서는 제복(除服)한다.” 하였으며, 주자는 또 한 가지 설을 말하면서 운운하였네. 아마도 구씨가 이를 인하여 미루어 나가서 의절(儀節)을 만든 것인 듯하네. 다시금 상세히 살펴보게.

○ 주자가 말하기를,

“개장할 적에는 모름지기 사당에 고한 뒤에 묘소에 고해야 한다. 묘소를 열어서 장사를 지내고, 장사를 마치고 나면 전을 올리고 돌아와서 또다시 사당에 고하고 곡한 뒤에 일을 끝내야만 바야흐로 온당하게 된다. 장사를 지낼 적에는 다시금 신주를 내올 필요가 없으며, 고하는 제사를 지낼 때에는 침(寢)으로 신주를 내온다.”

하였다. -《주자어류》에 나온다.-

개장할 때에는 어머니를 위해서도 역시 시마복을 입는다.

[문] 개장복조(改葬服條)에는 단지 ‘아들이 아버지를 위해서 입는다.’고만 하였고, 어머니를 위해서 입는다고는 하지 않았습니다. 어머니를 개장하는 경우에는 복이 없는 것입니까? -황종해-

[답] 아버지를 말하였으면 어머니는 그 속에 포함되는 것이네. 퇴계가 말하기를, “어머니를 위해서는 시마복을 입지 않는 것은, 집안에 두 사람의 존귀한 분이 없기 때문이다.” 하였는데, 이 설은 잘못된 것이네. 자사(子思)가 말하기를, “예를 보면, 개장을 할 때에는 시마복을 입는다.[禮 改葬 緦]” 하였고, 왕숙(王肅)은 말하기를, “부모가 아니면 복이 없다.” 하였으며, 《의례》 상복(喪服)의 소(疏)에 이르기를, “아들이 어머니를 위해서 입는 복도 같다.”고 하였네. 어찌 어머니를 장사 지내면서 복이 없을 리가 있겠는가.

며느리는 시부모를 개장할 적에 시마복을 입고, 다른 사람에게 시집간 딸은 입지 않는다.

[문] 며느리는 시부모를 개장할 적에 역시 시마복을 입습니까? 《통전》을 보면 ‘출가한 딸은 그 부모를 개장할 적에 시마복을 입는다.’는 말이 있는데, 이 역시 근거가 있는 것입니까? -송준길-

[답] 살펴보건대, 예경의 뜻은 응당 삼년복(三年服)을 입어야 할 자의 경우에는 개장할 때에 마땅히 시마복을 입어야 한다는 것이네. 고례를 보면, 아들의 아내는 시부모를 위하여 기년복(朞年服)을 입었는데, 송(宋)나라 때에 이르러서 등급을 올려 삼년복을 입는 것으로 하였네. 그런즉 개장할 적에도 시마복을 입는 것이 마땅할 듯하네. 《의례》 상복의 기(記)에 이르기를, “개장을 할 때에는 시마복을 입는다.[改葬 緦]” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “여자자(女子子)에 대해서 말하지 않은 것은, 부인(婦人)은 다른 집으로 출가하는 법으로, 본가(本家)에 있는 여자자는 정상적인 것이 아니기 때문에 역시 말하지 않은 것이다.” 하였네. 이것을 근거로 하여 보면 《통전》에서 이른바 ‘출가한 딸은 시마복을 입는다.’고 한 것은 틀린 것인 듯하네.

승중(承重)한 자는 개장할 적에 시마복을 입는다.

[문] 개장할 적에 승중한 손자도 역시 단지 소의(素衣)에 포건(布巾)만 착용하는 것은 아닙니까? -강석기-

[답] 승중한 경우에는 비록 증손이나 현손에 이르러서도 장자(長子)와 더불어 차이가 없으니, 시마복을 입는 것이 마땅하네. 어찌 단지 소복만 입겠는가. 《통전》에서 이미 이에 대해 논해 놓았네.

○ 진(晉)나라의 보웅(步熊)이 묻기를,

“개장할 경우에 손자가 할아버지를 위해서도 마땅히 시마복을 입어야 한다. 다만 할아버지에게 수중(受重)하지 않았는데 아버지가 죽은 뒤에 할아버지의 묘가 무너졌을 경우에는 어떻게 하는 것이 옳은지 모르겠다.”

하니, 허맹(許猛)이 이르기를,

“아버지가 졸하여 손자가 할아버지의 뒤를 이어 할아버지를 개장할 경우에는, 비록 할아버지에게서 수중하지는 않았지만 상주가 되는 데 의거하여 본다면, 비록 할아버지를 위하여 참최복을 입지는 않았으나 역시 시마복을 입고서 개장하여야 한다.”

하였다. -《통전》에 나온다.-

아버지의 상중에 어머니를 개장할 경우에는 사당에 고한다.

[문] 아버지의 상을 당하여 아직 장사를 지내지 못하였는데 어머니를 개장하기 위해 사당에 고할 적에는 주과(酒果)를 여러 신위(神位)에 두루 진설해야 합니까? 그리고 주인(主人)이 스스로 고할 경우, 아버지의 상을 장사 지내지 않았으니 흉복(凶服)을 입고 사당 안에 들어가는 것은 온편치 않다는 이유로 자제로 하여금 다른 곳으로 신주를 받들고 나가서 고하게 합니까? -송준길-

[답] 주과는 본디 일을 고하기 위하여 진설하는 것이니, 단지 본감(本龕)에만 설전(設奠)하는 것이 옳네. 그리고 주인이 스스로 고해야지, 어찌 대신 고하게 할 수 있겠는가. 흉복을 입고 사당에 들어가는 것은, 부제(祔祭)를 지내는 데에서 그렇게 하는 것을 볼 수가 있네. 장사를 마치고 사당에 고할 경우에는 곡읍하는 절차가 있으니 마땅히 신주를 내와야 하네.

아버지를 장사 지내기 전에 어머니를 개장할 경우에는 중복(重服)을 입고 전(奠)을 올린다.

[문] 아버지의 상을 아직 장사 지내지 못하고서 어머니의 묘를 개장할 경우, 묘를 열 때에는 마땅히 중복을 벗고서 시마복을 입어야 합니까? 그리고 시마복을 입고 일을 마친 후 곧바로 중복을 입는 것이 마땅한데, 비록 전상(前喪)에 대해서 전을 올릴 때에도 역시 중복을 입고 행합니까? 또 시마복을 입었을 때에는 지팡이 역시 짚지 않아야 합니까? -송준길-

[답] 예문(禮文)에 의거해 보면, 비록 전상에 대해서 일이 있더라도 역시 중복을 입고서 해야 하는 것임이 의심의 여지가 없네. 만약 시마복을 입고 있을 때라면 지팡이 역시 짚지 말아야 하네.

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)에 이르기를,

“부모의 상을 함께 당하였을 경우에는 먼저 어머니를 장사 지낼 때에도 참최복을 입고 지낸다.[父母之喪偕 其葬 服斬衰]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“어머니를 먼저 장사 지낼 때에도 역시 참최복을 입는 것은 중한 상복을 따른 것으로, 아버지를 장사 지내지 않았기 때문에 감히 변복(變服)할 수 없는 것이다.”

하였다.

아버지의 상을 장사 지낸 뒤에 어머니를 개장할 경우에는 시마복을 입고 일을 행한다.

[문] 아버지의 상을 이미 장사 지내고 어머니를 개장할 경우에는 시마복을 입고 일을 마칩니까? 예문을 보면 “무릇 중한 상복을 아직 벗지 않았는데 가벼운 상복을 입는 상을 당하였을 경우에는 가벼운 상의 상복을 만들어 입고서 곡하며, 중한 상의 상복을 벗을 때에도 역시 가벼운 상복을 입는다.” 하였습니다. 그러니 어찌 유독 개장하는 경우에만 다르게 할 수 있겠습니까. 이것으로 말한다면 비록 참최복을 입고 있더라도 어머니를 개장함에 있어서는 시마복을 입고서 일을 마치는 것임이 의심의 여지가 없습니다. 또 살펴보건대 《예기》 상복소기를 보면, “부모의 상을 함께 당하였을 경우에는 먼저 어머니를 장사 지내고 그 우제와 부제는 지내지 않는다. 또 먼저 어머니를 장사 지낼 때에도 참최복을 입는다.” 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, “어머니를 먼저 장사 지낼 때에도 역시 참최복을 입는 것은 중한 상복을 따른 것으로, 아버지를 장사 지내지 않았기 때문에 감히 변복(變服)할 수 없는 것이다.” 하였습니다. 이것으로 미루어 보면 역시 중한 것으로써 가벼운 것을 억누르는 뜻이 있는 듯합니다. 이제 참최복을 입고서 어머니를 개장하는 경우에도 혹 똑같이 해야 하는 것입니까? -정자(正字) 정홍명(鄭弘溟)-

[답] 이미 장사 지낸 경우와 아직 장사 지내지 않는 경우는 차이가 있네. 개장할 적에 시마복을 입는 것은 안 될 것이 없을 듯하네.

전모(前母)와 계모(繼母)와 출모(出母)와 가모(嫁母)를 개장할 적에 입는 복

[문] 전모와 계모와 출모와 가모를 개장할 적에는 모두 복이 있는 것이 마땅합니까?

[답] 《통전》에 모두 분명한 글이 나와 있네. 그러나 서광(徐廣)의 말은 역시 의심스러운 듯하네.

○ 《통전》에 이르기를,

“진(晉)나라 호제(胡濟)의 개장전모복의(改葬前母服議)에 이르기를, ‘예경에는 이에 대한 장(章)이 없다. 그러므로 계모를 개장할 때 입는 복을 취하여 그를 기준으로 삼아 행하고 있다. 전모나 계모나 마찬가지이다. 그러니 전모를 개장하면서는 중자(衆子)가 개장하는 제도를 따르는 것이 마땅할 것으로 여겨진다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“유진지(劉鎭之)가 묻기를, ‘아버지가 아직 살아 계시는데 어머니가 다른 곳으로 개가하였다가 죽어 이제 개장을 하게 되었는데, 복을 입어야 합니까?’ 하니, 서광(徐廣)이 답하기를, ‘개장을 할 때 시마복을 입는 것은 오로지 아주 중한 데 대해서만 입는 것이다. 이런 경우는 이미 다른 곳으로 개가하였으니, 아이에게 상복이 있다는 글을 들어보지 못하였다. 그러나 정을 인하여 예를 만들어 제복(制服)을 해서 임하게 한 것은, 중한 쪽을 따르는 의리에 나아가고 마음이 가는 데 따라 하는 이치에 합당하다. 그러나 역시 그렇게 하도록 하지 못하게 할 것임에는 의심의 여지가 없다.”

하였다.

개장을 할 적에는 잔치 자리에 참여하지 않고 바깥에서 거처한다.

[문] 개장을 하면서는 이미 시신을 넣은 상구를 보았으니, 다른 시마복의 상에 비할 바가 아닙니다. 그러니 3개월이 다 지나가도록 출입하지 않으면서 소식(素食)을 하고 바깥채에서 거처하는 것이 어떻겠습니까? -송준길-

[답] 잔치 자리에 참여하지 않고 바깥채에서 거처하는 것이 옳네. 관직에서 해임되지 않았으니 출입하지 않으면서 소식을 먹는 것은 지나친 것이 아니겠는가.

개장할 적에 제복(除服)하는 절차

[문] 개장할 때 입는 시마복을 제복하는 절차에 대해서 제유(諸儒)들이 논한 바가 같지 않습니다. 이제 예에 있어서의 바름을 잃지 않고자 한다면 어느 설을 따라서 해야 합니까? -강석기-

[답] 주자께서 정해 놓은 바를 따르는 것이 마땅하네.

○ 《의례》 상복의 기(記)에 이르기를,

“개장을 할 때에는 시마복을 입는다.[改葬 緦]”

하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏 정현(鄭玄))의 주에 이르기를,

“신하가 임금을 위해서나, 아들이 아버지를 위해서나, 아내가 남편을 위해서 반드시 시마복을 입는 것은, 직접 시신을 넣은 상구를 보면서 상복을 입지 않아서는 안 되기 때문이다. 시마복은 3개월 동안 입었다가 복을 벗는다.”

하였으며, 이에 대한 가씨(賈氏 가공언(賈公彦))의 소에 이르기를,

“‘시마복은 3개월 동안 입었다가 복을 벗는다.’고 한 것은, 개장을 할 때 입었다가 복을 벗을 때에는 역시 천도의 한 절기를 법받아서 하기 때문에 3개월 동안 입고서 복을 벗는 것이다. 만약 그렇다면 정현(鄭玄)이 말한 세 가지 경우는 애통함이 지극한 것을 들어서 말한 것인바, 아버지가 장자(長子)를 위해서나, 아들이 어머니를 위해서도 개장할 때에는 역시 이와 같이 복을 입는 것이다.”

하였다.

○ 한 문공(韓文公 한유(韓愈))의 개장의(改葬議)에 이르기를,

“시마복은 3개월이 지나서 복을 벗는다.”

하였다. -이상은 정씨(鄭氏)와 가씨(賈氏)와 한 문공이 반드시 3개월이 지나서 제복하게 한 것이다.-

○ 《통전》에 이르기를,

“위(魏)나라의 왕숙(王肅)이 말하기를, ‘사도(司徒) 문자(文子)가 자사(子思)에게 개장할 때의 복에 대해서 물으니, 자사가 말하기를, 「예경을 보면 부모를 개장할 적에는 시마복을 입었다가 복을 벗는다고 하였는데, 이는 지친(至親)을 송종(送終)하면서는 차마 복을 입지 않을 수 없어서이다.」 하였다. 그러니 부모가 아니면 복이 없는 법이며, 복이 없을 경우에는 조복(弔服)에 마(麻)를 가한다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“이미 개장을 마쳤으면 복을 벗는다.”

하였다.

○ 구씨(丘氏)의 《가례의절》에 이르기를,

“개장을 마친 뒤에는 별도의 장소로 나아가 시마복을 벗고 소복을 입는다.”

운운하였다. -이상은 자사 및 왕씨(王氏)와 《개원례》, 구씨가 개장을 마친 뒤에 곧바로 제복하게 한 것이다.-

○ 《주자어류》에 이르기를,

“어떤 자가 묻기를, ‘개장을 할 때 입는 시마복에 대해서, 정현은 「시마복의 달수를 다 입고서 복을 벗는다.」고 하였고, 왕숙은 「개장을 마치면 곧바로 복을 벗는다.」고 하였는데, 어떻습니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘지금에 와서는 상고할 수가 없네. 예가 의심스러울 때는 후한 쪽을 따르는 것이 마땅하니, 정현의 말과 같이 하는 것이 마땅하네.’ 하였다.”

하였다.

반곡(反哭)

반혼(反魂)

[문] 예를 보면 반곡한다고 말하였는데, 혹자는 여묘살이를 하는 것이 더 좋다고도 합니다. 어느 쪽을 따라서 해야 합니까? -송준길-

[답] 율곡(栗谷 이이(李珥)) 선생이 논한 바에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 율곡이 말하기를,

“반곡을 하는 것이 참으로 올바른 예이기는 하나, 사람들이 이를 본받아 따라 해서 드디어 여묘살이를 폐하고는 반혼을 하여 집으로 돌아와 처자와 한곳에서 거처하는 바람에 예가 크게 무너지게 되었다. 무릇 어버이의 상을 당한 자가 스스로 잘 헤아려서 하나하나 예에 따라서 행할 수만 있다면, 예에 의거하여 반혼하는 것이 마땅하다. 그러나 혹 그렇게 하지 못할 경우에는 예전의 풍속에 따라 여묘살이를 하는 것이 마땅하다.”

하였다.

신주(神主)를 받들고 자리로 나아가 독(櫝)에 넣는다.

[문] 《가례》 반곡조(反哭條)에 이르기를, “축(祝)이 신주를 받들고 들어가 자리로 나아가 독에 넣는다.” 하였습니다. 그렇다면 묘소로부터 올 적에는 독에 넣지 않고 영거(靈車)에 넣어서 오는 것입니까? -송준길-

[답] 평상시의 제사를 지낼 적에는 신주를 넣은 독을 받들어 서쪽 계단의 탁자 위에 놓고서 독을 열어 신주를 받들고서 자리로 나아가네. 이번 경우에는 평상시 제사를 지낼 때와는 같지 않으므로 신주를 받들고 곧장 들어가서 자리로 나아간 다음, 이어 독에 넣는다고 이른 것이 아니겠는가. 어찌 묘소로부터 올 적에는 독에 넣지 않았다가 지금에 와서 비로소 독에 넣을 리가 있겠는가. 이 부분은 융통성 있게 보아야 하네.

다른 집에 사는 자는 자신의 집으로 돌아간다.

[문] 예를 보면 크고 작은 상(喪)에 연제(練祭)를 지낸 뒤와 장사를 치른 뒤에는 집으로 돌아가는 절차가 있습니다. 그에 대한 상세한 내용을 듣고 싶습니다. -송준길-

[답] 예경 및 주자의 설에 상세하게 나와 있네.

○ 《예기》 상대기(喪大記)에 이르기를,

“대부(大夫)나 사(士)는 부모의 상에 있어 종가(宗家)에서 복상하다가 연제를 지낸 뒤에 본가로 돌아간다. 그리고 매달 초하루와 기일에는 종가에 가서 곡읍한다. 제부(諸父)와 형제(兄弟)의 상에는 졸곡을 지낸 뒤에 집으로 돌아간다.[大夫士 父母之喪旣練而歸 朔日忌日則歸哭于宗室 諸父兄弟之喪 旣卒哭而歸]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“명사(命士) 이상은 부자(父子)가 서로 다른 집에서 산다. 서자(庶子)가 대부나 사가 되었는데 부모의 상을 만났을 경우에는, 빈궁(殯宮)이 적자의 집에 있으므로 연제를 마친 뒤에 각자 자신의 집으로 돌아간다. 그리고 매달 초하루와 돌아가신 날이 되면 종자의 집으로 가서 곡하는데, 빈궁에 가서 곡하는 것을 이른다. 제부와 형제에 대해서는 기년복을 입어 상복이 가벼우므로 졸곡을 마치고는 곧바로 각자의 집으로 돌아가는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 상대기에 이르기를,

“부인은 부모의 상에는 연제를 지낸 뒤에 돌아간다. 기년이나 9개월의 상에는 장사를 지낸 뒤에 돌아간다.[婦人喪父母 旣練而歸 朞九月者 旣葬而歸]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘상부모(喪父母)’는 부인에게 부모의 상이 있는 것이다. 연제를 지낸 뒤에야 남편의 집으로 돌아가는 것이다. 여자는 출가하였을 경우에는 조부모 및 아버지의 후사가 된 형제를 위하여 모두 기년복을 입는다. ‘복구월자(服九月者)’는 본디 기년복을 입어야 하는데 강복하여 대공복(大功服)을 입는 경우를 이른다. 이런 경우에는 슬픔이 줄어들므로 장사를 지낸 뒤에 곧바로 남편의 집으로 돌아가는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 상복의 기에 이르기를,

“여자자(女子子)로서 다른 사람에게 시집간 자는 그 부모를 위하여 졸곡 이후에는 길계(吉笄)로 바꾸어 착용하는데, 화려한 문양으로 성대하게 장식한 머리 부분은 꺾고서 착용하고, 포(布)로 머리카락을 묶는다.[女子子適人者 爲其父母 卒哭 折笄首以笄 布總]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“졸곡을 마치고는 길계를 착용하는데, 상(喪)에 있어서의 큰일이 다 끝나면 여자는 남편의 집으로 돌아가서 길계를 착용할 수가 있는 것이다. 길계의 머리 부분을 꺾는 것은, 장식이 너무 화려하기 때문이다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“《예기》 상대기에 이르기를, ‘여자는 이미 연제를 마치고서는 남편의 집으로 돌아간다.’ 하여, 이곳의 주와 서로 어긋나는 점이 있는데, 저기에서 돌아가는 것은 소상(小祥)을 마치고 돌아가는 것으로 그것이 정법이며, 이곳에서 돌아가는 것은 혹 유고(有故)가 있을 경우 돌아가는 것을 허락한 것일 뿐이다.”

하였다.

○ 《의례》 기석례(旣夕禮)에 이르기를,

“형제가 나가면 주인은 절하면서 전송한다.[兄弟出 主人拜送]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘형제’는 소공(小功) 이하의 사람을 말한다. 다른 집에 사는 사람으로서 대공복을 입는 사람도 이때에는 집으로 돌아갈 수가 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“이 형제들은 돌아가신 처음에 모두 와서 상에 임하였다가 빈(殯)을 마치고 나면 각자 자신들의 집으로 돌아가며, 조석(朝夕)의 곡을 할 경우에는 빈소(殯所)로 나아간다. 장례 날짜가 되어서 빈을 열 경우에는 장례를 지내는 곳으로 왔다가 반곡(反哭)을 함에 이르러 각자 자신들의 집으로 돌아간다. 우제와 졸곡제를 지냄에 이르러서는 다시 와서 참여한다. 그러므로 《예기》 상복소기에서 ‘시마복과 소공복을 입는 사람은 우제와 졸곡제를 지낼 때에는 모두 문(免)을 한다.[緦小功 虞卒哭則皆免]’고 한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다. ‘다른 집에 사는 사람으로서 대공복을 입는 사람도 이때에는 집으로 돌아갈 수가 있다.’는 것은, 대공 이상의 친족은 재물을 같이하는 도리가 있지만 다른 집에 사는 친족일 경우에는 은혜가 가볍기 때문에 각자 집으로 돌아갈 수가 있는 것이다.”

하였다.

○ 섭하손(葉賀孫)이 묻기를,

“제 며느리가 어머니의 상을 당하여 본가로 갔다가 졸곡을 마치고서 돌아왔습니다. 그런데 계속해서 《예기》 상대기를 보니, 거기에 이르기를, ‘부인은 부모의 상에는 연제를 지낸 뒤에 돌아간다. 기년이나 9개월의 상에는 장사를 지낸 뒤에 돌아간다.’ 하였습니다. 이에 제가 비록 다시 돌아가서 남은 달수를 다 마친 다음에 돌아오라고 하기는 하였으나, 잘못 돌아와서 있었던 달을 다시 채워 넣어야만 하는 것인지 모르겠습니다. 인하여 생각건대, 다른 사람이 혹 어머니의 집에 머물러 있을 경우에는 피차간에 불편한 바가 있어서 연제를 지낼 때가 되기를 기다리면서 오래도록 그곳에 머물러 있어서는 안 되기에 돌아오지 않아서는 안 될 듯합니다.”

하니, 주자가 답하기를,

“달수를 채워 넣는 것은 오늘날에 추복(追服)을 입는 것과 같으니, 뜻은 역시 후한 데 가까운 듯하네. 그러나 혹 불편한 점이 있다면, 돌아와 있으면서 거처를 하고 음식을 먹는 절차를 변경하지 않으면 될 것이네. 그리고 의복은 변복(變服)하지 않을 수 없을 것이네.”

하였다.

우(虞)

우제를 지내는 시각

[문] 초우제(初虞祭)는 일중(日中)에 지내고 재우제와 삼우제는 모두 질명(質明)에 지내는데, 이것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 예경에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《의례》 사우례(士虞禮)에 이르기를,

“일중이 되어서 제사를 지낸다.[日中而行事]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아침에 장사를 지내고 해가 중간에 왔을 때인 일중에 우제를 지낸다. 군자가 일을 거행함에 있어서는 반드시 신정(辰正)을 쓰는 법이다. 재우와 삼우는 모두 질명에 지낸다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘신정’은 아침과 저녁과 일중의 때를 이른다. 아침에 장사를 지내는 일이 있으므로 일중이 되었을 때 우제의 일을 행한다고 한 것이다. ‘재우와 삼우는 모두 질명에 지낸다.’는 것은, 아침에 장사 지내는 일이 없으므로 모두 질명에 우제의 일을 행하는 것이다. 이것은 아침의 신정을 쓰는 것이다.”

하였다.

아버지의 상에 어머니를 천장(遷葬)하여 합장(合葬)할 경우에는 먼저 아버지에 대한 우제를 지내고 다음 날 어머니에 대한 우제를 지낸다.

[문] 아버지의 상을 아직 장사를 지내지 않았는데 어머니의 묘를 천장하여 아버지와 함께 장사 지낼 경우, 장사 지내는 것은 비록 먼저 가벼운 상을 장사 지내나, 전(奠)을 올리는 것은 마땅히 중한 상에 먼저 올려야 합니다. 그런데 신상(新喪)에 대한 우제는 마땅히 집에서 지내야 하고, 개장(改葬)에 대한 우제는 마땅히 막차(幕次)에 나아가서 지내야 하는바, 형세상 서로 방해되는 점이 있습니다. 어떻게 해야 합니까? -송준길-

[답] 《예기》 및 주자의 설에 의거하여, 아버지에 대한 우제는 장사를 지낸 날 반곡(反哭)한 뒤에 지내고, 어머니에 대한 우제는 다음 날 지내야 하네.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“부모의 상을 함께 당하였을 경우에는 먼저 어머니를 장사 지내고 그 우제와 부제는 지내지 않고서 뒤에 장사 지내는 일을 마치기를 기다린다.[父母之喪偕 先葬者不虞祔 待後事]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“어머니를 장사 지낸 다음 날에 곧바로 아버지를 장사 지내고, 아버지의 장사를 마치고서 아버지에 대한 우제와 부제를 지낸 뒤에 어머니를 위한 우제와 부제를 지낸다. 그러므로 ‘뒤에 장사 지내는 일을 마치기를 기다린다.’고 한 것이다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“어떤 사람이 묻기를, ‘《예기》에 운운하였습니다. 함께 장사 지내고 함께 전(奠)을 올리더라도 무슨 문제가 있겠습니까. 그런데도 먼저 하고 나중에 하는 것은 어째서입니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘이것에 대해서는 비록 그 뜻을 상세하게 알 수는 없으나, 그 법이 모두 예경에 실려 있으니, 자신의 뜻으로 더하거나 빼어서는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

갈장(渴葬)을 하는 경우에 우제는 빨리 지내고 졸곡은 반드시 3개월이 되기를 기다려서 지낸다.

[문] 미처 기일이 되기 전에 장사를 지내는 경우에도 우제와 졸곡을 역시 일반적인 예에 의거하여 지낸다면, 온당치 못한 뜻은 없습니까? -송준길-

[답] 예경에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“부장(赴葬)을 하는 경우에는 우제도 빨리 지낸다. 그러나 3개월 지난 뒤에 졸곡제를 지낸다.[報葬者 報虞 三月而後卒哭]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘보(報)’는 ‘부(赴)’로 훈독(訓讀)하는데, 급하고 빠르다는 뜻이다. 집안이 가난하거나 혹은 다른 연고가 있어서 3개월이 되기를 기다리지 못하고 죽은 뒤에 곧바로 장사 지내는 것이다. 이미 빨리 장사를 지냈으면 우제도 역시 빨리 지내는데, 우제는 귀신을 편안하게 하는 것이므로 나중에 지내서는 안 된다. 그러나 오직 졸곡만은 반드시 3개월이 지나기를 기다려서 지내야 한다.”

하였다.

시동(尸童)은 반드시 어린아이로 할 필요가 없다.

[문] ‘시동’이라고 할 때의 ‘동’ 자는 본주(本註)에서는 보이지 않으며, 비록 언문으로 해석하고자 하더라도 제대로 해석할 수가 없습니다. 그리고 시동에게는 반드시 죽은 자의 옷을 입히는데, 이는 동자가 입을 수 있는 옷이 아닙니다. -지사(知事) 신식(申湜)-

[답] 《예기》 증자문(曾子問)에서 상고해 볼 수가 있네. 그러나 예(禮)를 보면 주공(周公)이 태산(泰山)에서 장사 지낼 적에 소공(召公)을 시동으로 삼았으니, 반드시 어린아이를 시동으로 삼을 필요가 없다는 것이 분명하네.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“공자가 말하기를, ‘성인(成人)의 영혼에 제사 지내려면 반드시 시동씨를 세운다. 시동씨는 반드시 손자를 세운다. 손자가 너무 어리면 다른 사람으로 하여금 손자를 안고 있게 한다. 손자가 없으면 동성의 손자 항렬 가운데에서 택한다.’ 하였다.[孔子曰 祭成喪者 必有尸 尸必以孫 孫幼則使人抱之 無孫則取於同姓可也]”

하였다.

지팡이는 기대어 놓는다.

[문] 실(室) 바깥에 지팡이를 기대어 놓는 것은 무슨 뜻입니까? 그리고 실 바깥의 동쪽에 기대어 놓아야 합니까, 아니면 서쪽에 기대어 놓아야 합니까? -송준길-

[답] 《예기》 상복소기에 이르기를, “상주는 우제(虞祭)에는 방에 들어갈 때 지팡이를 짚지 않는다. 부제(祔祭)에는 당에 오를 때 지팡이를 짚지 않는다.[虞 杖不入於室 祔 杖不升於堂]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “우제는 침문(寢門) 안에서 지내므로 제사를 지낸 뒤에 지팡이를 짚고서 방 안으로 들어가지 않는 것이다. 이는 슬픔을 줄여 가는 절차이다.” 하였으며, 《의례》 사우례(士虞禮)에 이르기를, “주인이 지팡이를 기대어 놓고 들어간다.[主人倚仗 入]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “주인이 북쪽으로 돌아가서 지팡이를 서쪽 서(序)에 기대어 놓고 들어간다. 서쪽 서에 기대어 놓는 것은 고례에 우제를 지낼 때 남자와 여자가 순서대로 서 있기를 초상 때와는 반대로 하여 반드시 남자는 서쪽에 서고 여자는 동쪽에 서는데, 당을 오르내릴 적에는 남자 역시 서쪽 계단을 통해서 오르내린다. 그런데 실에 들어갈 적에는 서쪽 서에서 가까우므로 그대로 기대어 놓고서 들어가는 것이니, 편리함을 취해서 그렇게 하는 것이다.” 하였네. 지금 《가례》에서는 위차(位次)가 옛날과는 바뀌어져서 장부는 동쪽에 있으면서 서쪽을 상석으로 삼네. 그런즉 지팡이를 기대어 놓는 것도 역시 동쪽 벽 아래에 놓아야 하네. -혹자는 이르기를, “주인과 형제들이 계단을 오르내릴 때 반드시 서쪽 계단을 통해서 오르내리니, 옛날의 제도를 변경할 필요가 없다.”고 하는데, 옳은지 여부는 모르겠다.-

3년 안에는 계단 아래에 자리한다.

[문] 우제를 지낼 때에는 주인이 들어가서 영좌(靈座) 앞에서 곡하니, 마땅히 그대로 당 위에 서 있어야 할 듯합니다. 모르겠습니다만, 3년 안에는 계단 아래에 자리하는 법은 없는 것입니까? -송준길-

[답] 《가례》를 보면, 우제에는 주인 이하가 당 위의 자리에 있고, 졸곡 때에는 우제와 같이 하며, 연제와 상제(祥祭)와 담제(禫祭) 때에도 모두 위의 의절대로 하는데, 오직 부제(祔祭) 때만은 종자(宗子)와 주부(主婦) 및 상주(喪主)와 상주부(喪主婦)가 양쪽 계단 아래에 나누어 서 있는다고 운운하였네.

우제 때에는 참신(參神)하는 절차가 없다.

[문] 《가례》를 보면 우제를 지낼 적에는 참신하는 절차가 없습니다. 그런데 구준(丘濬)의 《가례의절》에서 이를 보충해 넣은 것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 《가례》를 보면, 우제와 졸곡제와 대상제와 소상제 및 담제에는 모두 참신한다는 글이 없으며 단지 부제(祔祭)에만 있는데, 그 아래의 주에서 특별히 조고(祖考)와 조비(祖妣)에게 참신한다고 말하였네. 그러니 그 신주(新主)에 대해서는 별도로 참신하는 예가 없음이 분명하네. 이는 퇴계의 설에서 상고해 볼 수가 있네. 구씨가 이를 보충해 넣은 것은 아마도 《가례》의 본뜻이 아닐 듯하네. 생각건대 이른바 참신이라는 것은 참알(參謁)하는 것이네. 길제(吉祭)의 경우에는 이미 그 자리에서 신주를 받드니, 그 신주를 헛되이 보아서는 안 되네. 그러므로 반드시 절을 하고서 알현한 다음에 강신(降神)을 하는 것이 예이네. 새 신주에 이르러서는 3년 안에는 영좌(靈座)에 받들어 안치해 두고서 효자가 항상 그 곁에 거처하고 있으며, 연제를 지내기 전에는 또 조석으로 곡을 함으로써 살아 계실 때 혼정신성(昏定晨省)하던 것을 본받아 행하여 일찍이 하루라도 영좌의 앞에 있지 않은 적이 없네. 그러니 비록 제사를 지내는 날을 만나더라도 참알해야만 하는 뜻이 없네. 그러므로 이 예를 설행하지 않고 단지 들어가서 곡을 하여 슬픔을 다할 뿐인 것이네.

○ 퇴계가 정도가(鄭道可 정구(鄭逑))에게 답하기를,

“우제를 지낼 적에 참신하는 절차가 없는 것은 빠진 것이 아니네. 이때에는 산 사람을 섬기듯이 섬기고 앞에 계신 듯이 섬기는 두 가지가 함께 있는 즈음이므로 참신하는 절차를 제거하여 생전에 항상 곁에서 모시는 뜻을 드러내 보이고, 강신하는 절차를 행하여 황홀한 사이에 신령이 내려오기를 구하는 것을 보이는 것이네. 이는 아주 정미롭고도 곡진한 곳인데, 경산(瓊山 구준(丘濬))이 경솔한 뜻으로 첨가해 넣은 것이네. 그러니 주자가 정해 놓은 것을 따르는 것이 마땅하네.”

하였다.

우제를 지낼 적에는 밥과 국이 있다.

[문] 우제의 유식(侑食) 절차 아래에는 삽시(揷匙)한다는 글이 없습니다. 정한강(鄭寒岡 정구(鄭逑))이 퇴계에게 묻기를, “이때에는 주인이 비통하고 혼미하여 예를 갖출 겨를이 없으므로 삽시하고 정저(正筯)하는 것이 단지 제찬(祭饌)을 올리는 처음에만 있는 것입니까?” 하니, 퇴계 선생께서도 역시 그렇다고 하였습니다. 이것이 과연 근거가 있는 것입니까? 혹자는 이르기를, “원래 밥과 국이 없는 것이다.”고 하는데, 이 설이 어떻습니까? 모든 제사에는 주인이 첨주(添酒)를 하는데, 우제를 지낼 적에는 집사(執事)가 첨주를 합니다. 그리고 절하는 예가 없습니다. 이것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 퇴계가 비록 정한강의 설에 대해서 옳다고는 하였지만, 그것이 옳은 것인지는 모르겠네. 나의 생각으로는, 《가례》의 구찬조(具饌條)에서는 우연히 밥과 국에 대해서 말하지 않았고 유식조(侑食條)에서는 또 숟가락을 꽂는다는 글이 없으므로 이런 의심이 있게 된 것으로 여겨지네. 그러나 진기조(陳器條)에 이미 숟가락과 젓가락이 있고, 또 축문(祝文)에서는 ‘자성(粢盛)’이라고 말하였네. 그리고 또 졸곡의 진찬조(進饌條)에는 ‘주인이 국을 받들고 주부가 국을 받들기를 우제에서 제찬을 진설하는 것과 같이 한다.’고 하였네. 그러니 이때에도 밥과 국이 있는 것은 의심의 여지가 없네. 이미 밥과 국이 있으면 삽시를 하는 절차는 유식(侑食)하는 때에 있어야 할 듯하네. 그런데 주인이 황급하고 혼미하여 예모(禮貌)를 다 차릴 수가 없으므로 집사가 행하는 것이며, 역시 절하는 절차도 없는 것이네.

상중(喪中)의 축문에서는 주인의 관직(官職)을 칭하지 않는다.

[문] 상을 당한 사람의 경우에는 축문에서 관직을 칭하지 않습니까? -송준길-

[답] 여러 예서를 상고해 보면, 상을 당한 사람은 관직이 있더라도 칭하지 않네.

남편이 아내를 제사 지낼 적에는 자식이 축문을 읽지 않는다.

[문] 남편이 아내를 제사 지낼 적에 다른 집사(執事)하는 자가 없을 경우에 그 자식이 축문을 읽습니까? 아버지의 이름을 부르면서 어머니를 제사 지내는 것은 불가한 점은 없습니까? -강석기-

[답] 아들로서 아버지의 이름을 부르면서 어머니를 제사 지내는 것은 과연 온당치 못하네. 조상을 제사 지낼 경우에는 압존(壓尊)이 되므로 오히려 그렇게 해도 괜찮네.

집사가 없을 경우에는 스스로 축문을 읽는다.

[문] 모든 제사에서 집사하는 자가 없을 경우에는 축문을 스스로 읽습니까? -강석기-

[답] 그렇게 해도 괜찮네.

우제를 지낼 적에 어머니가 아헌(亞獻)을 하는 것은 마땅치 않다.

[문] 상례에 있어서 아들이 주인(主人)이 되고 어머니가 주부(主婦)가 되어 예를 행할 즈음에는 서로 간에 꺼려지는 점이 많이 있습니다. 우제와 부제를 지낼 즈음에 이르러서는 아들이 초헌을 하고 어머니가 아헌을 하는 것은 더욱더 온당치 못합니다. 장자(張子 장재(張載))의 ‘동쪽에서는 희준(犧尊)과 상준(象尊)에 술을 따르고, 서쪽에서는 뇌준(罍尊)에 술을 따르는데, 모름지기 부부가 함께 일을 해야 한다. 어찌 어머니와 아들이 함께 예를 행해서야 되겠는가.’라는 설로써 본다면, 우제와 부제를 지낼 적에 아헌은 주인의 아내가 해야 할 듯합니다. 다만 《가례》의 주부조(主婦條)의 주(註)에 이르기를, “죽은 사람의 아내가 없을 경우에는 주상자(主喪者)의 아내가 한다.”고 하였습니다. 죽은 사람의 아내가 현재 살아 있는데, 주상자의 아내가 주부가 되는 것은, 《가례》의 뜻에 어긋나는 점이 있는 것은 아닙니까? 아니면 초상과 우제는 차이가 있는 것입니까? 우복(愚伏 정경세(鄭經世))은 이르기를, “《가례》의 본조(本條)에서 이미 ‘죽은 자의 아내가 없으면 주상자의 아내가 한다.’ 하였는데, 이른바 ‘죽은 자의 아내’는 주인의 어머니가 아니겠는가. 염습(斂襲)하고 반함(飯含)할 때의 곡하는 자리를 조금 당기거나 물리거나 하여 서로 똑바로 마주 대하지 않게 한다면 아마도 보기 민망한 지경에는 이르지 않을 듯한데, 어떻게 생각하는가? 낮은 자가 초헌을 할 경우에는 존귀한 자가 아헌을 해서는 안 되네. 정한강(鄭寒岡)이 일찍이 이런 견해를 가지고 있어서 퇴계 선생에게 질문하자, 퇴계 선생께서는 그렇지 않다고 하였네. 이제 마땅히 퇴계의 설을 따라야 하네.” 하였습니다. 이 말이 어떤지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 나의 생각으로는 퇴계의 설은 아마도 온당치 못한 듯하다고 여겨지네. 지난해에 강복이(姜復而 강석기(姜碩期))가 물어 왔기에 대략 논한 바가 있는데, 그것을 가져다가 상고해 보면 될 것이네. -위의 초종입주부조(初終立主婦條)에 나온다.-

차(茶)를 올린 뒤에 조금 늦추어 사신(辭神)을 한다.

[문] 모든 제사에서 차를 올린 뒤에 곧바로 사신을 하는 것은 지나치게 서두르는 것인 듯합니다. 혹 서 있거나 엎드려 있거나 하여 조금 늦추어 하는 것이 어떻습니까? -강석기-

[답] 서 있으면서 조금 늦추어 하는 것은 괜찮으나, 엎드려 있는 것은 근거가 없네.

이성(利成)의 뜻

[문] 이성을 고한다는 것이 무슨 뜻입니까? 지금은 행할 필요가 없는 것입니까? -송준길-

[답] 이성의 뜻에 대해서는 예경에 상세하게 나와 있네. 후세에는 이미 시동(尸童)을 쓰지 않으니 아마도 행할 필요는 없을 듯하나, 《가례》에 이미 있으니 행하는 것이 아마도 마땅할 듯하네.

○ 《예기》 증자문(曾子問)의 주에 이르기를,

“‘이(利)’는 기른다는 뜻인 양(養)과 같다. 공양(供養)하는 예가 이미 이루어졌음을 이르는 것이다.”

하였다.

《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)의 소에 이르기를,

“축(祝)이 시동씨에게 이성(利成)이라고 고한다. 예가 끝났다고 말하지 않는 것은, 만약 예가 끝났다고 하면 시동씨를 떠나보내는 듯한 혐의스러움이 있게 된다. 그러므로 단지 이성이라고만 말하는 것이다. 대개 옛날에는 제사를 지낼 적에 시동씨가 있었는데, 시동씨를 섬기는 예가 끝나면 이성을 고한다. 이것이 비록 주인에게 고하는 것이기는 하지만, 사실은 시동씨로 하여금 듣고서 일어나게 하고자 하는 것이다. 이 때문에 그 아래에서 곧바로 이르기를, ‘시동씨가 듣고서 일어난다.[尸謖]’고 한 것이다.”

하였다.

우제를 지낼 적에 사신(辭神)하는 절차는 시제(時祭)를 지낼 때와는 같지 않다.

[문] 사신하는 예가 우제를 지낼 때와 시제를 지낼 때가 같지 않은데, 우제의 경우에는 신주를 거두어서 갑(匣)에 넣은 뒤에 주인 이하가 곡을 하고 재배(再拜)를 하며, 시제의 경우에는 주인 이하가 사신을 하고 재배를 한 뒤에 신주를 넣습니다. 모르겠습니다만, 서로 같지 않은 것은 무슨 뜻입니까? -강석기-

[답] 상세하지가 않네. -혹자는 이르기를, “우제를 지낼 때에는 신주를 움직이지 않으므로 먼저 신주를 거둔 뒤에 절을 하고, 시제를 지낼 때에는 장차 신주를 받들어 서쪽 계단에 있는 탁자 위의 독(櫝)에 거두어 넣으므로 나가지 않고 먼저 절하는 것이다.”라고 하는데, 옳은지의 여부는 모르겠다.-

졸곡(卒哭)

현주(玄酒)

[문] 제사를 지낼 적에 현주를 쓰는 것은 무슨 뜻입니까? -강석기-

[답] 예경에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 향음주의(鄕飮酒義)에 이르기를,

“준(尊)에 현주(玄酒)가 있으니, 백성들에게 근본을 잊지 말라고 가르치는 것이다.[尊有玄酒 敎民不忘本也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“옛날에는 술이 없었으므로 물을 가지고 술 대신 예를 행하였다. 그러므로 후세에서는 이를 인하여 물을 일러 현주라고 하였다. ‘근본을 잊지 않는다.’는 것은, 예가 생겨난 유래를 생각한다는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 예운(禮運)의 주에 이르기를,

“매번 제사를 지낼 적마다 반드시 현주를 진설하여 놓기는 하나, 실제로는 현주를 가지고 잔에 따르지는 않는다.”

하였다.

제찬(祭饌)을 진설할 적에는 밥을 왼쪽에 놓는다.

[문] 시제를 지낼 적에 제찬을 진설하면서 밥을 오른쪽에 놓고 국을 왼쪽에 놓는데, 상기(喪期) 안에 제찬을 진설하는 데 대해서는 분명한 글을 볼 수가 없습니다. 혹자는 ‘3년 안에는 살아 있을 때를 형상하여 밥을 왼쪽에 놓고 국을 오른쪽에 놓는 것이 옳다.’고 하였는데, 저의 잘못된 생각으로도 일찍이 그럴 것이라고 여겼습니다. 그런데 지금 와서 다시 생각해 보니, 졸곡에 이르러서야 비로소 길례(吉禮)를 써 신도(神道)로써 섬깁니다. 그런즉 이때에만 유독 살아 있을 때를 형상할 수 없는 것입니다. 어떻습니까? -황종해-

[답] 제찬을 진설할 적에 밥을 오른쪽에 놓고 국을 왼쪽에 놓는 것은, 그 뜻을 잘 모르겠네. 숟가락을 꽂으면서 손잡이 부분을 서쪽으로 향하게 하는 데 이르러서는, 오른쪽을 숭상하는 것이네. 그런즉 왼쪽에 진설하는 뜻을 더욱더 모르겠네. 나의 생각으로는 3년 안에 상식(上食)을 올릴 경우에는 살아 계실 때를 형상하여 왼쪽에 밥을 놓고 오른쪽에 국을 놓는 것이 옳을 듯하네. 이미 죽은 나의 벗인 조중봉(趙重峯 조헌(趙憲)) 여식(汝式)이 일찍이 말하기를, “예경을 보면 밥은 사람의 왼쪽에 있고, 국은 그 오른쪽에 있으며, 술과 장(漿)은 그 사이에 있다. 죽은 사람을 제사 지내면서 이와 다르게 진설하는 것은 어디에 근거한 것인가?” 하였네. 삶고 익힌 것으로 제찬을 갖추고, 신령을 대신하여 술로 제사를 지내며, 숟가락을 꽂을 때 자루 부분을 서쪽으로 놓는 것은 모두 산 사람을 봉양하는 도를 쓴 것이네. 그런데 제찬을 진설하면서는 죽은 이를 봉양하는 뜻을 끌어온 것은, 역시 그 가리키는 바를 상세히 모르겠네.

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“무릇 음식을 올리는 예는 왼쪽에는 효(殽)를 놓고 오른쪽에는 자(胾) -음은 측(側)과 사(史)의 반절이다.- 를 놓으며, 밥[食] -음은 사(嗣)이다.- 은 사람의 왼쪽에 놓고, 국은 사람의 오른쪽에 놓는다. 회(膾)와 자(炙) -음은 자(柘)이다.- 는 바깥쪽에 놓고, 식초와 장은 안쪽에 놓으며, 삶은 파인 총예(蔥㳿) -㳿의 음은 예(裔)이다.- 는 끝에 놓고 술과 미음은 오른쪽에 놓는다. 포(脯)와 수(脩)를 놓을 경우에는 포의 가운데를 굽히되[胊] -음은 구(劬)이다.- 왼쪽에 놓고, 포의 끝이 오른쪽을 향하도록 한다.[凡進食之禮 左殽右胾 食居人之左 羹居人之右 膾炙處外 醯醬處內 蔥㳿處末 酒漿處右 以脯脩置者 左胊右末]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“뼈에 고기가 붙어 있는 것을 ‘효(殽)’라고 하고, 고기만을 크게 자른 것을 ‘자(胾)’라고 한다. 뼈는 단단하기 때문에 왼쪽에 놓고, 고기는 부드럽기 때문에 오른쪽에 놓는다. 밥을 왼쪽에 놓고 국을 오른쪽에 놓는 것은 마른 것과 물기가 있는 것을 구분하기 위해서이다. 회(膾)와 자(炙)는 진미이므로 효와 자의 바깥쪽에 놓고, 식초와 장은 음식의 맛을 내는 데 주로 쓰는 것이기 때문에 효와 자의 안쪽에 놓는다. ‘총예(蔥㳿)’는 찐 파로 또한 절인 채소류이니, 두(豆)라는 그릇에 담아 놓는다. 그러므로 끝에 둔다. 주(酒)와 장(漿)은 술만 놓거나 혹은 미음만 놓는데, 국의 오른쪽에 놓는다. 만약 함께 차리게 되면 왼쪽에는 술을 놓고 오른쪽에는 미음을 놓는다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘포(脯)’의 말뜻은 시작이니, 시작하면 곧 이루어진다. ‘수(脩)’ 또한 포이다. 수의 말뜻은 다스림이니, 다스린 뒤에야 이루어진다. 얇게 저민 것을 포(脯)라 하고, 불려서 생강과 계피를 안에 넣어 다진 것을 단수(腶脩)라고 한다. ‘구(胊)’는 가운데를 굽힌 것이다. 구는 왼쪽에 놓는다. 포와 수를 술의 왼쪽에 두는 것은 마른 것을 양(陽)으로 여기기 때문이다.”

하였으며, 여씨(呂氏)가 이르기를,

“그 끝이 오른쪽으로 향해 있는 것이 먹기에 편한바, 포(脯)와 수(脩)를 먹는 자는 끝을 먼저 먹는다.”

하였으며, 방씨(方氏)가 이르기를,

“밥은 육곡(六穀)을 위주로 하여 만든다. 곡식은 땅에서 생산되는 것으로, 양(陽)의 덕을 일으키므로 왼쪽에 놓는 것이다. 국은 육생(六牲)을 위주로 하여 만든다. 희생은 하늘에서 생산하는 것으로, 음(陰)의 덕을 일으키므로 오른쪽에 놓는 것이다.”

하였다.

○ 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)에 이르기를,

“주인이 당(堂)으로 올라가 실(室)로 들어간 다음 자신의 본래 자리로 돌아간다. 특조(特俎)와 어조(魚俎)가 들어오면 두(豆)의 동쪽에 진설한다. 주부가 서(黍)와 직(稷)을 담은 두 돈(敦)을 조(俎)의 남쪽에 놓는데, 서쪽이 상위(上位)이다. 또 갱(羹)을 담은 두 개의 형(鉶)을 두(豆)의 남쪽에 진설하는데, 남쪽을 바라보도록 진설한다.[主人升 入 復位 俎入 設于豆東 主婦設兩敦黍稷于俎南 西上 及兩鉶芼 設于豆南 南陳]”

하였다. -이상에서 말한 몇 가지 설을 살펴보건대, 모든 제사에서 제찬을 진설할 적에는 국은 서쪽에 있어야 하고 밥은 동쪽에 있어야 한다. 그런데 《가례》의 경우에는 그렇지 않아 국이 동쪽에 있고 밥이 서쪽에 있으니, 무슨 뜻인지 모르겠다. 이는 아마도 당시의 속례(俗禮)에서 나온 것인데, 《서의(書儀)》에서 그것을 따르고, 《가례》에서도 역시 고치지 않았기 때문에 그런 것인 듯하다. 그러나 마땅히 《가례》에 의거하여 밥을 왼쪽에 진설해야지, 다른 의논이 있어서는 안 된다.-

우제를 지낼 때와 졸곡제를 지낼 적에는 이성(利成)을 고하는 것이 다르다.

[문] 이성을 고하는 것을 혹 서쪽을 바라보고서 고하고 혹 동쪽을 바라보고서 고하는 차이가 있는 것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 우제는 상제(喪祭)이므로 서쪽을 바라보고서 고하고, 졸곡제는 길제(吉祭)이므로 동쪽을 바라보고서 고하는 것이네.

부(祔)

부제(祔祭)를 지낼 적에는 종자(宗子)가 사당에 고한다.

[문] 부제를 지낼 적에 종자가 사당에 고하는 것은, 제사를 지내기 하루 전에 술과 과일을 차려 놓고 말로써 부제를 지낼 감실(龕室)에 고하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 그렇네.

고(考)를 합부(合祔)할 적에는 조비(祖妣)가 두 사람 이상이면 아울러 제사 지낸다.

[문] 《상례비요(喪禮備要)》를 보면, ‘부제를 지낼 적에 만약 조비가 두 사람 이상이면 단지 친한 자만 배설하는데, 바로 구(舅)를 낳은 어머니 한 위(位)이다.’ 하였습니다. ‘구(舅)’ 자를 가지고 보면 이는 어머니를 합부하는 경우를 두고 말한 것이 틀림없습니다. 만약 할아버지에게 아버지를 부묘할 경우에는 조비는 비록 두 사람 이상이더라도 아울러 배설하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 조비에게 어머니를 합부할 경우에는 단지 구를 낳은 조비에게만 제사를 지내는 것이 마땅하네. 만약 조고에게 아버지를 합부할 경우에는 전후(前後)의 조비에게 아울러 제사 지내야 하네.

부제를 지낼 때의 축사(祝辭)

[문] 선고(先考)의 부제를 지낼 경우에는 비록 증조고비의 양위(兩位)를 아울러 배설하더라도 비위(妣位)는 축사에서 거론하지 않습니까? 그리고 종자(宗子)가 고할 적에도 역시 망자(亡者)의 이름을 쓰지 않습니까? -송준길-

[답] 비위를 축사에서 거론하지 않고 망자의 이름 역시 쓰지 않네. 이는 모두 《가례》에 의거해서 하는 것이 마땅하네.

종자(宗子)가 고할 적에는 망자가 존귀한 분이면 부군(府君)이라고 칭한다.

[문] 부제를 지낼 적에 망자에게 고하는 축문을 종자가 칭하는 바에 따를 경우에는 ‘애(哀)’ 자를 쓰지 않는 것이 마땅한데, ‘부군’이란 글자는 그대로 씁니까? -송준길-

[답] ‘애(哀)’ 자는 쓰지 않은 것이 옳을 듯하네. 부군은 바로 존경하는 말로, 옛날 사람들은 형에 대해서도 역시 부군이라고 칭하였으며, 항렬이 낮거나 어린 사람에 대해서는 쓰지 않았네.

할아버지의 상중에도 손자가 죽으면 할아버지에게 합부한다.

[문] 손자는 할아버지에게 합부하는 것이 예입니다. 그런데 할아버지가 죽은 지 얼마 안 되어서 아직 궤연(几筵)이 그대로 있을 경우, 손자의 상에 대한 부제를 어느 곳에서 지내야 합니까? -송준길-

[답] 무릇 합부하는 것은 소목(昭穆)을 따라서 하는 것이네. 조부모가 살아 계실 경우에는 마땅히 한 세대를 건너뛰어서 고조(高祖)에게 합부하네. 지금 할아버지가 이미 돌아가셨으니 상을 치른 지는 비록 얼마 안 되었더라도 오히려 할아버지에게 합부하는 것이 마땅한바, 이는 소목이 같기 때문이네. 이에 대해서는 예경에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“왕부(王父)가 죽어서 아직 연제나 상제를 치르지 않았는데 손자가 또 죽었을 경우에도 오히려 왕부에게 합부한다.[王父死未練祥 而孫又死 猶是附於王父]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“손자를 할아버지에게 합부하는 것은 예에 있어서 반드시 그런 법이다. 그러므로 할아버지가 죽어 비록 연제나 상제를 치르지 않았더라도 손자가 또 죽었을 경우에는 반드시 할아버지에게 합부한다.”

하였다.

주첩(主妾)의 상에는 임금이 스스로 부제를 지낸다.

[문] 첩으로서 여군(女君)의 대리 역할을 하고 있던 자의 경우, 그 상은 다른 여러 첩들과는 다를 듯한데, 역시 등급에 따른 차이가 있는 것입니까?

[답] 잡기(雜記)에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 잡기에 이르기를,

“주첩이 죽어 남편이 친히 상주(喪主)가 되면, 부제(祔祭)는 남편이 친히 지낸다. 그리고 연제(練祭)와 상제(祥祭)는 그 첩이 낳은 아들이 지낸다. 빈(殯)을 하고 제사를 지내는 것은 정침(正寢)에서 하지 않는다.[主妾之喪則自祔 至於練祥 皆使其子主之 其殯祭不於正寢]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이것은 여군이 죽어서 첩이 여군의 역할을 대신한 경우의 예이다. 이 첩이 죽었을 경우에는 임금이 그 상을 주관하고, 그 부제는 임금 스스로가 주관한다. 연제와 상제의 경우에는 그 아들이 주관한다. 여군의 역할을 대신하지 않은 첩일 경우에는 임금이 그 상을 주관하지 않는다.”

하였다.

첩모(妾母)의 부제(祔祭)

[문] 첩모가 죽었는데 할아버지의 첩이 없고 또 고조의 첩이 없을 경우에는 어떤 신위(神位)에 합부하여야 합니까?

[답] 《예기》 상복소기에서 상고해 볼 수가 있으며, 다시 주자(朱子)의 설로써 참고해 보아야만 될 것이네.

○ 《예기》 상복소기에 이르기를,

“첩이 죽었는데 첩이었던 조고(祖姑)가 없을 경우에는 제사에 쓰는 희생을 바꾸어서 적조고(嫡祖姑)에게 합부해도 된다.[妾無妾祖姑者 易牲而祔於女君可也]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“첩은 마땅히 첩이었던 조고에게 합부하여야 하나, 첩이었던 조고가 없을 경우에는 한 대(代)를 건너뛰어 합부하는데, 이는 고조의 첩에게 합부하는 것이다. 이제 또 고조의 첩이 없을 경우에는 첩을 부제(祔祭)할 때 쓰는 희생을 적조고를 부제할 때 쓰는 희생으로 바꾸어서 적조고에 합부하여야 한다. ‘여군(女君)’은 적조고를 이른다.”

하였다.

○ 두문경(竇文卿)이 주자에게 묻기를,

“《예기》에 이르기를, ‘첩모를 위해서는 상복을 입기는 하지만 아들 아래로는 미치지 않으며, 제사는 손자 대에서 그친다.[妾母不世祭於子 祭於孫止]’ 하였으며, 또 말하기를, ‘첩은 첩이었던 조고에게 합부한다.[妾祔於妾祖姑]’ 하였습니다. 이미 상복이 아들 아래로는 미치지 않으니 또 어찌 합부할 만한 첩조고가 있겠습니까. 모르겠습니다만, 합제(合祭)하는 것은 몇 대에 이르러서 그치는 것입니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“이 조항은 상세하지가 않기에 예전에 예서를 읽으면서도 매번 의심하면서 물어서 상고하기를 기다렸네.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“첩모의 경우에는 아들 아래로는 상복이 미치지 않으니, 영원히 첩조고가 없는 것이다. 그러니 소에서 말한 설은 아마도 따를 수 없을 듯하다.”

하였다.

부제를 지낼 적에는 밥과 찬을 왼쪽에 진설한다.

[문] 부제를 지내면서 제찬을 올릴 적에 조고(祖考)로써 주를 삼을 경우에는 마땅히 예경에 의거하여 밥을 오른쪽에 놓고 국을 왼쪽에 놓아야만 합니다. 그런데 ‘아울러 우제(虞祭)를 지낼 때와 같이 한다.’고 하였는데, 우제를 지낼 때 진설하는 것은 ‘조전(朝奠)을 올릴 때와 같이 한다.’고 하였습니다. 우제와 조전은 살아 있을 때를 형상하여 밥을 왼쪽에 놓고 국을 오른쪽에 놓습니다. 그렇다면 조고의 앞에도 역시 막 죽은 자의 예를 써서 진설해야 하는 것입니까? -황종해-

[답] 우제 이후의 제사부터는 왼쪽에 진설하네. 3년 안에 조석으로 상식을 올릴 경우에는 살아 계실 때를 형상하여 오른쪽에 진설하는 것이 어떠할지 모르겠네.

부제를 지낸 뒤에는 제사를 지내면서 ‘효(孝)’라고 칭하고, 담제(禫祭)를 지내기 전에는 서소(書疏)를 쓸 적에 ‘애(哀)’라고 칭한다.

[문] 정한강(鄭寒岡)이 묻기를, “담제를 지낼 때의 축문에서도 오히려 고자(孤子) 또는 애자(哀子)라고 칭하니 담제를 지내기 전에는 그대로 고자나 애자라는 칭호를 쓰는 것이 옳지 않겠습니까?” 하니, 퇴계가 답하기를, “그와 같이 하는 것이 마땅할 것으로 여겨진다.” 하였으며, 우복(愚伏)은 이르기를, “한갓 축문에서만이 아니라 다른 사람이 위로해 준 데 대해 감사하는 글에서도 역시 그대로 써야 한다.” 하였는데, 어떨지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 《의례》와 《가례》에서는 모두 부제를 지낼 적에는 ‘효(孝)’라고 칭한다고 하였고, 또 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, “제사를 지냄에 있어서는 제주(祭主)가 효자(孝子)니 효손(孝孫)이니 하고 칭하고, 상을 치름에 있어서는 상주가 애자니 애손(哀孫)이니 하고 칭한다.[祭稱孝子孝孫 喪稱哀子哀孫]” 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “제사는 길제(吉祭)이다. 졸곡(卒哭) 이후에는 길제가 되므로 축사(祝辭)에 효자나 효손이라고 칭하고, 우제(虞祭) 이전에는 흉제(凶祭)가 되므로 ‘애’라고 칭하는 것이다.” 하였네. 《가례의절》의 경우에는 “우제에서부터 담제에 이르기까지는 선조에 대해서 ‘효’라고 칭하고 망자(亡者)에 대해서 ‘애’라고 칭한다.”고 하였는데, 마땅히 예경을 올바른 것으로 삼아야 하네. 경임(景任 정경세(鄭經世))이 “담제를 지내기 전에는 서소(書疏)에서 그대로 고자나 애자라고 칭해야 한다.”고 한 설은 옳은 설이네.

부제를 지낸 뒤에는 베로 만든 망건(網巾)을 착용한다.

[문] 퇴계 선생이 말하기를, “우제를 지낼 때부터는 점차 길례를 쓰는 것에 대해서는 예문에 대충 갖추어져 있으니, 망건을 착용하는 것이 마땅할 듯하다. 그러나 예문에서 근거로 삼을 만한 것이 없으니, 대개 망건의 제도는 후세에 나온 것이므로 예문에 실려 있지 않은 것인 듯하다. 다만 《예기》 상복소기에 이르기를, ‘시마(緦麻)와 소공(小功)의 친족은 우제(虞祭)와 졸곡제(卒哭祭)에 참여할 경우 문(免)을 한다.[緦小功 虞卒哭則免]’ 하였다. 상사(喪事)는 애통함을 위주로 하므로 비록 점차 길한 쪽으로 나아간다 하더라도 도리어 애통함을 꾸미는 복식을 하는 것이다. 이것으로 말하면 우제에는 망건을 착용하지 않아도 무방할 듯하다.”고 운운하였습니다. 퇴계의 이 말을 상세히 살펴보면, 우제에 망건을 착용하는 것이 비록 온당치 못하기는 하나, 졸곡 이후에는 쓰더라도 무방할 듯합니다. 지금 사람들 가운데에는 혹 졸곡을 지낸 뒤에 베로 만든 망건을 착용하는 자도 있는데, 어떤지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 고례(古禮)를 보면 친상(親喪)에서는 소렴 때에 계사(笄纚)를 제거한다고 하였고, 《개원례》에는 이르기를, “남자는 머리털을 묶고서 거친 베로 된 파두(帕頭)를 착용하고, 여자는 머리털을 묶어서 좌(髽)를 한다.” 하였으며, 두우(杜佑)는 이르기를, “옛날에는 책(幘)이 없어서 여섯 자 되는 비단 띠로 머리카락을 묶었는데, 그 형상이 새 꼬리와 같았으며, 계(笄)를 가지고 가로로 꿰고서 그 위에 관을 썼다. 그러다가 후한(後漢) 때 상을 당한 자들이 거친 베로 파두를 만들어 썼으니, 이는 바로 계사의 형상이 남아 있는 것이다.” 하였으며, 구씨(丘氏)는 이르기를, “지금의 망건은 계사와 서로 비슷하다.” 하였다. 다만 고례에서는 단지 사(纚)를 제거하는 절차만을 말하고 도로 베푸는 때에 대해서는 말하지 않았다. 또 부제를 지낼 때에 이르러서 주인 이하가 목욕하고 머리를 빗으니, 이때에는 마땅히 사를 써야만 할 것 같은데, 분명하게 나와 있는 글이 없다. 《개원례》 및 두씨의 설이 비록 고례와는 같지 않으나, 상인(喪人)은 마땅히 머리카락을 한곳에 거두어 모으는 뜻이 있으니, 근거가 있는 듯도 하네. 그러나 어떨지는 모르겠네.

소상(小祥)

소상(小祥)의 연복(練服)

[문] 소상을 지낼 때 입는 연복에 대해서 혹자는 ‘단지 연(練)으로 관(冠) 및 중의(中衣)만을 만든다.’라고 하고, 혹자는 말하기를, ‘최(衰)와 상(裳)을 모두 연으로 만든다.’라고 하는데, 어떤 것이 옳은 것입니까? -송시열-

[답] 선유(先儒)들이 논해 놓은 바를 아래에다가 죽 적어서 참고하는 데 대비하였네.

○ 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》의 상복도식(喪服圖式)에 이르기를,

“살펴보건대, 연제(練祭)를 지낼 적에 재차 수복(受服)하는 것에 대해서는 경전에 비록 분명하게 말해 놓은 글이 없지만, 이미 연제를 지내고서는 공최복(功衰服)을 입는다는 것에 대해서는 예를 기록하는 자가 여러 차례 말하였다. 《예기》 복문(服問)에 이르기를, ‘삼년상에 이미 연제를 지낸 사람이 다시 기년의 상을 당하여 이미 장사를 마친 경우에는 그 공최복을 그대로 입는다.[三年之喪旣練矣 期之喪旣葬矣 則服其功衰]’ 하였으며, 잡기(雜記)에 이르기를, ‘삼년상의 상복을 입는 동안에는 비록 소상을 마치고 공최복을 입게 되었더라도 다른 사람의 상을 조문하지 않는다.[三年之喪 雖功衰 不弔]’ 하였으며, 또 이르기를, ‘부모상의 상복을 입고 있으면서 연제를 끝내고 공최복을 입고 있을 때 재종형제가 요사(夭死)하여 그의 조부에게 합부할 경우에는, 자신은 연관을 쓴다.[有父母之喪 尙功衰而祔兄弟之殤 則練冠]’ 한 것이 이것이다.

살펴보건대, 대공포(大功布)에는 세 가지 등급이 있는데 7승포와 8승포와 9승포이며, 강복(降服)은 7승포가 가장 중한 것이 된다. 참최복의 상에는 이미 연제를 지내고 나서는 공최복을 입는데, 이는 대공 7승포로써 받아 최(衰)와 상(裳)을 만든 것이다. 그러므로 《의례》 상복(喪服) 참최장(斬衰章)의 가씨(賈氏)의 소(疏)에 이르기를, ‘참최복의 상에는 처음에 거친 베로 만든 상복을 입는다. 장사를 지내고 난 뒤와 연제를 지내고 난 뒤 및 대상(大祥)에는 점차 가는 베로써 수식(修飾)을 한다. 참최복의 경우에는 처음에 최와 상은 3승으로 하고 관(冠)은 6승으로 한다. 이미 장례를 치른 뒤에는 관의 승수를 받아서 최와 상은 6승으로 하고 관은 7승으로 한다. 소상 때에는 또 그 관을 만든 베의 승수를 받아서 최와 상은 7승으로 하고 관은 8승으로 한다.’ 하였다. 또 ‘시집을 간 여자자(女子子)가 돌아와서 아버지의 집에 있다.[女子子嫁 反在父之室]’고 한 부분의 소에 이르기를, ‘소상에 이르러서는 최는 7승, 총(總)은 8승으로 받는다.’ 하였다. 또 살펴보건대, 《예기》 간전(間傳)에 이르기를, ‘소상에는 연관을 착용한다.[小祥練冠]’ 하였는데, 이에 대한 공씨(孔氏 공영달(孔穎達))의 소에 이르기를, ‘소상에 이르러서는 졸곡을 지낸 뒤의 관의 승수를 받아 그 최를 만들며, 연(練)으로 만든 관으로 그 관을 바꾼다.’ 하였다. 그러므로 이제 이 예(例)에 의거하여 앞 부분에 개록(開錄)해 갖추어 놓았다.

횡거(橫渠) 장자(張子)의 설에는 또 이르기를, ‘연의(練衣)는 반드시 단련(鍛鍊)한 대공포로 상의를 만든다. 그러므로 공최(功衰)라고 하는 것이다. 공최는 상의(上衣)이다. 위에다가 최를 붙이므로 통틀어서 공최라고 하는 것이다. 그리고 반드시 수복(受服)의 위에다가 붙인다. 수복이라고 칭하는 것은 이것으로 인해 이름을 얻은 것이다. 수복은 대개 처음 상을 당하였을 때 입는 참최복의 최를 받아서 변복(變服)에 붙이는 것이다. 그 뜻은, 상(喪)은 시간이 오래되면 변하여 가벼워지게 되는데, 가슴이 찢어지는 듯한 마음을 속에서 빨리 잊지 않고자 해서이다.’ 하였다.

장횡거의 이 설을 근거로 하여 보면, ‘대공의 최로써 받는다.’고 한 것은 전(傳)이나 기(記)의 주소(注疏)의 설과 같다. 그리고 ‘단련한 대공의 포로 상의를 만든다.’고 한 것은, 단지 연으로 중의(中衣)만 만드는 것이 아니라, 역시 연으로 공최(功衰)도 만드는 것이다. 또 성복(成服)하는 처음에 길이가 6촌이 되고 너비가 4촌이 되게 최를 만들어 가슴 부위에 붙였던 것을 취해 공최의 위에 붙이는 것이다. 이는 공최는 비록 점차 가벼워지나, 길이가 6촌이 되고 너비가 4촌이 되게 만든 최는 그대로 있는 것이다. 이것은 애통한 마음을 대번에 잊지 않고자 한 것이다. 이 설은 선유들의 설과 차이가 있다. 이제 양쪽을 다 기록해 두니, 상고해 보아야 할 것이다.”

하였다.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“운서(韻書)를 보면 ‘연(練)’은 물에 담가서 익힌 실이라고 하였다. 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를, ‘삼년상의 연관도 같다.[三年之練冠]’고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘소상을 지내고 나서 쓰는 관을 이른 것이다.’ 하였으니, 소상에는 별도로 관이 있는 것이 분명하다. 또 복문(服問)에 이르기를, ‘삼년의 상에 연제를 지낸 뒤에 공최복을 입는다.[三年之喪旣練矣 服其功衰]’ 하였으니, 소상에는 별도로 최(衰)가 있는 것이 분명하다. 또 단궁(檀弓)에 이르기를, ‘연제에는 연의(練衣)를 입되 누런 빛깔의 천으로 안을 대고 연한 붉은 빛깔의 천으로 연의의 옷깃과 소매에 가선을 두른다. 칡으로 만든 요질을 띠고 미투리를 신는다.[練 練衣 黃裏縓緣 葛腰絰 繩屨]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘연의는 최를 받쳐서 입는 중의이다.’ 하였다. 지금은 관은 조금 거친 베를 쓰되 숙마포(熟麻布)로 만들고, 부판(負版)과 적(適)과 최(衰)는 쓰지 않으며, 요질은 칡으로 만들고 마구(麻屨)는 삼끈으로 만들어야 할 듯하다. 소상에는 수질(首絰)을 제거하고 오직 칡으로 된 요질만을 남겨 둔다.”

하였다.

○ 지난해에 내가 선사(先師)인 구봉(龜峯)에게 물으니, 답하기를,

“예경을 보면 이미 ‘연제에는 공최복을 입는다.’고 하였고, 또 말하기를, ‘졸곡을 지낸 뒤에는 관(冠)의 승수로써 그 최를 받는다.’고 하였는데, 졸곡의 관은 바로 공최이다. 그러니 공최가 과연 생마포(生麻布)로 만드는 것이겠는가. 고례(古禮)와 근고 시대 제유(諸儒)들도 역시 알기 어렵다고 하였는바, 이제 수천 년 뒤에 태어나서 자신의 견해만을 옳다고 여기기는 어려울 듯하다. 그러니 단지 송나라 선유들의 설 및 주자의 《가례》를 가지고 정해야만 할 것이다. 주자는 《가례》에서 이미 숙포(熟布)로 공최복을 만드는 것으로 정하였으며, 소상에는 연포(練布)를 쓴다고 하였는데, -이에 대해서는 이미 묵최(墨衰)에 대해 묻는 데에서 질문하였다. 성복장(成服章) 아래의 묵최에 대해 물은 조항에 나오는데, 거기에서 ‘이미 장사를 지내고는 갈삼(葛衫)으로 바꾸어 입으며, 소상에는 연포로 바꾸어 입는다.’고 하였다.- 이것은 장횡거(張橫渠)의 ‘연포를 쓴다.’는 뜻과 서로 합치된다. 고례에서 포(布)를 쓰는 뜻을 인하고, 장횡거가 이미 정해 놓은 의논을 채택하고, 주자에게 질문한 말로써 참고하고, 《가례》에서 ‘공포(功布)는 익힌 것을 쓴다.’고 한 구절에 의거한다면, 소상에는 숙마포(熟麻布)를 쓰는 것이 의심의 여지가 없다.”

하였다.

○ 살펴보건대, 《예기》 단궁(檀弓)의 소에 이르기를, “정복(正服)은 변경시킬 수가 없다.”고 하였는데, 이 설은 아마도 잘못된 것인 듯하다. 예경을 보면 “연의는 대공포(大功布)로 만들므로 그것을 일러 공최(功衰)라고 하는 것이다.”라고 하였고, 《가례》를 보면 “대공(大功)에는 숙포로 옷을 만든다.”고 하였다. 그런즉 연복(練服)은 최(衰)와 상(裳)을 모두 아울러서 연포를 쓰는 것이 마땅할 듯하다. 어찌 중의(中衣)만을 연포로 쓰겠는가.

○ 다시 살펴보건대, 상복도식(喪服圖式)의 연제수복도(練除受服圖)를 보면, “중의 및 관은 연포로 만들고, 최와 상은 졸곡이 지난 뒤에 관의 승수로써 받는다.”고 하였는데, 졸곡이 지난 뒤의 관은 바로 대공 7승포로 만든 것이다. 대공포는, 《의례》의 경우에는 원래 연포를 쓴다는 글이 없다. 이것으로 미루어 보면, 연제를 지낼 때의 최와 상은 연포로 만든 것을 쓰지 않는 듯하다. 지금 상복도식에 의거하여 연포로는 관과 중의를 만들고 최와 상은 대공 7승포로 고쳐 만들어 연포를 쓰지 않는다면, 아마도 고례와 어긋나지 않고 소가(疏家)의 ‘정복은 변경시킬 수 없다.’는 글과 서로 부합될 것이다. 장횡거의 ‘연포를 쓴다.’는 설과 같은 경우는 상복도식에서 이를 인용하면서 그르다고 하지 않았다. 그리고 《가례》에서도 역시 “대공복은 숙포로써 만든다. 소상에는 연포로 바꾸어 입는다.”고 하였다. 그런즉 비록 연포로 만든 최와 상을 아울러 쓰더라도 역시 근거 없는 것이 되지는 않을 것이다. 이 설이 어떨지 모르겠다.

갈질(葛絰)

[문] 갈질은 바로 옛날에 졸곡제를 지낼 때 받아 입던 복인데, 구씨(丘氏)는 연복(練服)의 질(絰)이라고 하였습니다. 이제 그것을 준행해야 합니까? 그리고 졸곡 때 입는 갈질은 마전한 것을 써서 만듭니까, 아니면 거친 것을 써서 만듭니까? -송준길-

[답] 졸곡 때 복을 받아 입는 것은 후세에서 행하지 않고 있네. 구씨가 갈질을 연복의 질이라고 한 것은, 고례에 딱 합치되는 것이네. 예경에서는 애당초 숙(熟)이라고 하지 않았으니, 아마도 거친 것을 쓰는 듯하네.

○ 《의례》 상복(喪服)의 참최(斬衰)에 대한 소에 이르기를,

“우제와 졸곡제를 지낸 뒤에는 마복(麻服)을 벗으며, 갈대(葛帶)는 세 겹으로 한다.”

하였다.

삼중사고(三重四股)의 제도

[문] 삼중사고의 제도는 어떤 것입니까? -송준길-

[답] 《예기》 간전(間傳)에 상세하게 나와 있네.

○ 《예기》 간전에 이르기를,

“우제와 졸곡을 지낸 뒤에는 마복(麻服)을 벗고 갈복(葛服)을 입으며, 갈대는 세 겹으로 한다.[旣虞卒哭 去麻服葛 葛帶三重]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“장사를 지낸 뒤에는 갈질(葛絰)로써 허리의 마질(麻絰)을 바꾸되 전보다 조금 작게 하며, 네 가닥을 꼬아 포개어 서로 겹치게 하면 세 겹이 된다. 대개 한 가닥을 꼰 것이 첫 번째 겹이 되고, 두 가닥을 합하여 하나의 끈으로 만들면 이것이 두 번째 겹이 된다. 두 가닥을 또다시 합하여 하나의 끈으로 만들면 이것이 세 번째 겹이 된다.”

하였다.

최(衰)와 부판(負版)과 벽령(辟領)을 제거한다.

[문] 연제를 지내고 나서 최와 부판과 벽령을 제거하는 것이 《의례》와 《예기》와 《의례경전통해》와 《통전》에는 보이지 않는데, 《가례》에서는 어디에 근거하여 변제(變除)하기를 이와 같이 하는 것입니까? -송시열-

[답] 주자가 사마온공(司馬溫公)의 《서의(書儀)》를 인하여 나름대로 참작해서 정한 것이네. 이는 후대의 현인이 시대를 인하여 더하고 줄인 제도이네. 만약 고례를 따라서 한다면, 최와 부판과 벽령을 제거하지 않아도 안 될 것은 없네. 다만 이미 사마온공과 주자의 정정을 거친 것이니, 따라서 행하여도 역시 괜찮을 것이네.

어머니를 위하여 11개월이 지나서 연제를 지낼 경우에는 윤달은 계산에 넣지 않는다.

[문] 예경을 보면, 달로써 헤아릴 경우에는 윤달을 헤아리고, 해로써 헤아릴 경우에는 비록 윤달이 있더라도 헤아리지 않습니다. 만약 아버지가 살아 계시는데 어머니를 위해 상복을 입을 경우에는 11개월이 되어서 연제를 지내니, 역시 달로써 헤아리는 것입니다. 그 사이에 만약 윤달이 있을 경우에는 윤달도 헤아리는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 아버지가 살아 계시는데 어머니를 위해 상복을 입을 경우에는 비록 15개월이 지나서 상을 마치지만, 그러나 실은 삼년상의 체(體)를 갖추고 있는 것이네. 그러므로 11개월이 지나서 연제를 지내는 것은 실은 기년(期年)의 수에 해당되는 것이네. 그러니 달로써 헤아리는 것으로 보아 윤달도 계산에 넣어서는 안 되네.

남편이 아내를 위한 상을 치를 적에도 역시 11개월이 지나서 연제를 지낸다.

[문] 혹자가 이르기를, “11개월이 지나서 연복(練服)을 입는 제도는 바로 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 치르는 예이다. 남편이 아내를 위한 상을 치를 적에는 이와 같이 해서는 안 된다.”고 하는데, 이 설 역시 근거가 있는 것인지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 혹자가 말한 설은 잘못되었네. 예경의 여러 설에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“기년복의 상에는 11개월이 지나서 연제를 지내고, 13개월이 지나서 상제를 지내고, 15개월이 지나서 담제를 지낸다.[朞之喪 十一月而練 十三月而祥 十五月而禫]”

하였는데, 이에 대한 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를,

“이것은 아버지가 살아 계시는데 어머니를 위해 상복을 입을 경우를 두고 이른 말이다. 아내를 위한 상복을 입을 적에도 역시 이와 같이 펼 수가 있다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“남편이 아내를 위해 상복을 입을 경우의 연월(年月)과 담제와 지팡이를 짚는 것도 어머니를 위한 상과 같다.”

하였다. -《의례》 상복의 장기장(杖朞章) 및 위처장(爲妻章)의 주소(註疏)에 나온다.-

남편이 아내를 위한 상에서는 소상(小祥)의 날짜를 점친다.

[문] 아내를 위한 상에서는 11개월이 지나서 소상을 지내는데, 마땅히 날짜를 택하여 제사를 지내어야 합니다. 날짜를 택하는 예를 어떻게 하는 것이 마땅합니까?

[답] 《가례》를 보면, 대상과 소상은 초기(初忌)와 재기(再忌)의 날짜를 써서 제사 지내므로 날짜를 점치는 한 가지 의절(儀節)을 쓸 곳이 없고, 단지 담제를 지낼 적에만 날짜를 점치는 의절이 있네. 그런데 담제라는 것은 길제이네. 그러므로 먼저 상순(上旬)의 날짜로써 명하네. 남편이 아내를 위한 상일 경우에는, 소상은 11개월이 지나서 제사를 지내네. 그러니 제사 날짜를 점치는 것은 담제 때 날짜를 점치는 것과 같은 의절로써 점치되, 먼저 하순(下旬)의 날짜로써 명하는 것이 마땅할 듯하네.

○ 《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를,

“무릇 날짜를 점칠 때에는 열흘 밖의 날을 ‘먼 어느 날’이라고 하고, 열흘 안의 날을 ‘가까운 어느 날’이라고 한다. 상사에는 먼 날을 먼저 점치고, 길사에는 가까운 날을 먼저 점친다.[凡卜筮日 旬之外曰遠某日 旬之內曰近某日 喪事先遠日 吉事先近日]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이번 달 하순에 다음 달 상순을 점치는 것은 열흘 밖의 먼 어느 날이다. 상사(喪事)는 장사 및 소상과 대상의 두 상제(祥祭)를 이른다. 이는 슬픔을 빼앗는 뜻으로, 효자가 하고자 하는 바가 아니라 단지 부득이하여 하는 것이다. 그러므로 먼저 먼 날로부터 점치기 시작하여 의당 급하게 하지 않음을 보임으로써 효심을 조금이나마 펴게 하려는 것이다. 길사(吉事)는 제사 및 관례(冠禮)와 혼례(昏禮) 따위를 이른다.”

하였다.

연제(練祭)와 상제(祥祭)와 담제(禫祭)를 지내려고 하다가 상을 당하였을 경우의 예

[문] 퇴계의 상제례문답(喪祭禮問答)을 보면, 누가 묻기를, “다른 사람의 후사(後嗣)가 된 자가 후사가 된 어머니의 상복을 입고 있던 중 복을 마치고서 장차 담제를 지내려고 하다가 또다시 후사가 된 어머니의 부모상을 당하였을 경우, 담제를 지낼 수가 있는 것입니까?” 하니, 퇴계가 말하기를, “어찌 길제를 지낼 수가 있겠는가. 복이 다하기를 기다려서 별도로 날짜를 택하여 다음 달에 지내는 것이 인정과 예문에 있어서 합당하다.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -이유태(李惟泰)-

[답] 외조(外祖)를 위한 상복은 바로 소공 오월(小功五月)이니, 반드시 다섯 달이 지나 복이 다한 뒤에 담제를 지낼 경우, 이는 3년에다가 5개월을 더하는 것이 되네. 그 뒤에 만약 기년복의 상이 있을 경우에는 1년을 또 더 연장시켜야 하며, 또 불행하여서 기년복의 상을 거듭해서 당하였을 경우에는 장차 4, 5년이 지나서도 탈복(脫服)하지 못하게 되니, 어찌 이런 이치가 있겠는가. 예경에 나오는 여러 설로 미루어 보면, 삼년상이 겹쳤을 경우에는 이미 졸곡이 되어 갈질(葛絰)로 바꿨으면 전상(前喪)의 연제와 상제를 지낼 수가 있다고 하였으며, 그 나머지 상에 대해서는 애당초 거론하지 않았네. 그러니 빈(殯)을 한 뒤에 연제와 상제를 지낼 수 있는 뜻을 이에 의거해서 알 수가 있네. 나의 생각으로는, 기년복 이하의 상에서부터는 이미 빈을 한 뒤에 날짜를 택하여 연제와 상제와 담제를 지낼 수 있고 반드시 복이 다하기를 기다릴 필요는 없을 듯하네. 어떻게 생각하는가? 질정(質正)해 볼 수 없는 것이 한스럽네.

○ 《예기》 잡기(雜記)에 이르기를,

“부모의 상중에 제사를 지내려고 하는데 형제가 또 죽었을 경우에는 형제를 빈한 뒤에 제사를 지낸다. 같은 집에서 살 경우에는 비록 신첩이 죽었더라도 장사를 지낸 뒤에 제사를 지낸다.[父母之喪 將祭而昆弟死 旣殯而祭 如同宮 則雖臣妾 葬而後祭]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘제사를 지내려고 한다.’는 것은 소상과 대상의 제사를 지내려고 한다는 것이다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“삼년상이 겹쳤을 경우에는 졸곡이 되어 갈질(葛絰)로 바꾼 뒤에 전상(前喪)의 연제나 상제의 제사를 지낸다.[三年之喪 則旣顈 其練祥皆行]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“전상과 후상(後喪)이 모두 삼년복을 입는 상일 경우에는, 그 후상을 이미 갈질로 받아 입은 뒤에는 전상의 연제와 상제를 지내는 예를 행할 수가 있다. ‘기경(旣顈)’이란 것은, 우제를 지낸 뒤 수복(受服)할 때 갈질로써 허리의 마질(麻絰)을 바꾸는 것이다. 경(顈)은 풀이름으로, 갈(葛)이 나지 않는 지방에서는 경으로 대신한다.”

하였다.

날짜가 지나서도 장사 지내지 못하였을 경우, 연제와 상제에 변제(變除)하는 절차

[문] 날짜가 지나서도 장사 지내지 못하였을 경우, 3년이 다 되는 날에 이르렀으면 그 복제를 어떻게 하는 것이 마땅합니까? 그리고 연제와 상제 역시 어떻게 해야 마땅합니까? -이유태-

[답] 《예기》 및 《통전》의 여러 설에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)에 이르기를,

“오래도록 장사 지내지 못하였을 경우에는 상을 주관하는 자만 제상(除喪)하지 않고, 그 나머지 마(麻)로 달수를 마치는 자는 제상한다.[久而不葬者 惟主喪者不除 其餘以麻終月數者 除喪則已]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘상을 주관하는 자’는 아들이 부모에 대해서와 아내가 남편에 대해서와 고손(孤孫)이 조부모에 대해서의 경우를 이른다. 장사를 지내지 못했으므로 최질(衰絰)을 벗지 못한다. ‘마로 달수를 마치는 자’는 기년복(朞年服) 이하 시마복(緦麻服)을 입는 친족까지이다. 주인이 장사를 지내지 못하여 갈옷으로 바꾸어 입지 못하므로 마복을 입고 있다가 달수가 차는 때에 이르면 제복하며, 주인이 장사를 마치기를 기다려서 제복하지 않는다. 그러나 그 상복(喪服)은 반드시 잘 간수해 두어 장사 치를 때를 기다려야 한다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“형제의 상에 상복을 입는 경우에는 상기(喪期)가 다 되었으면 제상(除喪)한다. 그러나 매장할 때에는 또다시 상복을 입는다.[爲兄弟 旣除喪已 及其葬也 反服其服]”

하였다. -《개원례(開元禮)》에는 우제를 지내고서 제상하는 것으로 되어 있다.-

○ 또 이르기를,

“3년이 지난 뒤에 장사 지내는 경우에는 반드시 두 번의 제사를 지내는데, 그 제사는 사이를 두고 지내고 동시에 지내지 않으며, 제사를 지낸 뒤에 제상한다.[三年而後葬者必再祭 其祭之間不同時 而除喪]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“효자가 무슨 사고 때문에 제때에 미쳐서 장사를 지내지 못하였을 경우, 중간에 연제(練祭)와 상제(祥祭)를 지낼 날짜가 되어도 시신을 넣은 상구(喪柩)가 아직 그대로 있어서 제복(除服)할 수가 없었다. 이제 뒤늦게 장사를 마치고서는 반드시 연제와 상제 두 제사를 지내야 하므로 ‘반드시 두 번의 제사를 지낸다.’고 한 것이다. 다만 여기에서의 두 제사는 잇달아 두 차례에 걸쳐 거행하며, 같은 때에 한꺼번에 지내서는 안 되는바, 이달에 연제를 지냈을 경우에는 남자는 수질(首絰)을 제거하고 여자는 요대(腰帶)를 제거하며, 다음 달에 상제를 지내고서 최복(衰服)을 벗는 것이다.”

하였다.

○ 《개원례》에 이르기를,

“부모의 상에 1년이 지나서 장사 지낼 경우에는 장사 지낸 다음 달에 소상을 지내며, 그 대상은 2년 만에 지내는 예에 의거해서 지내고, 담제 역시 그와 같이 한다. 만약 2년이 지난 뒤에 장사 지내는 경우에는 장사를 지낸 다음 달에 연제를 지내고, 또 그다음 달에 대상을 지내며, 대상을 지내고는 곧바로 길제를 지내고 다시 담제를 지내지는 않는다. 2년이 되기 전에 장사 지내는 경우에는 25개월 만에 연제를 지내고, 26개월 만에 상제를 지내며, 27개월 만에 담제를 지낸다.”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“한 달 만에 담제를 지내는 것은 27개월의 숫자를 끝마치기 때문이다.”

하였다.

○ 《통전(通典)》에 이르기를,

“동진(東晉)의 서영기(徐靈期)가 묻기를, ‘친상(親喪)을 오래도록 장사 지내지 못하였을 경우에 출가한 딸은 응당 상복을 벗어야 합니까?’ 하니, 장빙(張憑)이 답하기를, ‘예경에 이르기를, 「상을 당하여 오래도록 장사 지내지 못하였을 경우에는 상을 주관하는 자는 제상(除喪)하지 못한다.」고 하였으며, 또 이르기를, 「주인은 제상하지 못한다.」고 하였다. 이것은 정적(正嫡)인 남자 한 사람에게만 홀로 시행할 길이 없어서 그렇게 말한 것이다. 그러므로 마땅히 중자(衆子)인 남자와 여자를 총괄해서 이른 것으로 보아야 한다. 또 이미 출가한 딸에 대해서는 응당 제상해야 한다고 별도로 말해 놓은 분명한 글이 없다. 지금 논하는 자들은 이미 시집간 딸은 기년복을 입는 데 의거하여 논하였으므로 「의당 제상하는 예를 따르는 것이 마땅하다.」고 한 것이다. 그러나 정(情)을 인하고 뜻으로써 조처한다면, 유독 의심스러운 바가 있다. 딸은 다른 집으로 출가하였을 경우에 강복(降服)을 입어 기년복을 입는 제도를 따르게 하였으나, 거상(居喪)하는 예에 이르러서는 중한 복을 입는 자와 같게 하였다. 이것은 참으로 천성은 다 빼앗기가 어려운 것이고, 중한 근본을 갑자기 가볍게 할 수가 없어서이다. 그런데 하필 이미 강복을 입게 해 놓고서 모든 것을 기년복의 상과 같게끔 한단 말인가. 예라는 것은 인정을 따르는 것일 뿐이며, 예가 의심스러울 경우에는 중한 쪽을 따르는 법이다. 만약 최질(衰絰)을 벗고서 빈궁(殯宮)에 처하게 하고, 길복(吉服)을 입고서 관구(棺柩)를 대하게 한다면, 이는 효자가 편안하게 여기는 바가 아닐 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“진(晉)나라 두읍(杜挹)이 묻기를, ‘죽은 며느리를 아직 장사 지내지 못하였는데 내가 복을 입어 기년이 이미 다 지났으나, 상주가 될 사람이 없어서 제복할 수가 없다.’ 하니, 서막(徐邈)이 답하기를, ‘살펴보건대, 예경을 보면 「남편은 응당 제복하지 못한다.」고 하였으니, 곧 아랫사람의 상에 대해서는 대부분 예를 다 갖출 수가 없는 것이다. 이제 변복(變服)하는 것이 마땅하며, 장사를 지낼 때에 이르러서 다시 복을 입어도 불가할 이치가 없다.’ 하였다.”

하였다.

○ 또 이르기를,

“송(宋)나라 유울지(庾蔚之)가 이르기를, ‘《예기》 상복소기에 이르기를, 「형제의 상에 상복을 입는 경우에는 상기(喪期)가 다 되었으면 제상(除喪)한다. 그러나 장사 지낼 때에는 또다시 상복을 입는다.[爲兄弟 旣除喪 及其葬 反服其服]」 하였다. 다른 사람에게 시집간 여자자(女子子)와 다른 사람의 후사가 된 남자(男子)는 모두 그에 해당되는 복에 따라서 상복을 벗는데, 이는 다른 곳으로 가서 굴(屈)하는 바가 있기 때문이다. 그러나 이런 경우에도 소복(素服) 차림으로 심상(心喪)을 입으면서 장사를 지낼 때가 되기를 기다려야 한다. 다만 지금 세상에서는 아랫사람의 상에 대해서는 가볍게 보아, 처(妻)의 상에 있어서도 오히려 지팡이를 짚는 것과 담제를 지내는 절차를 삭제하였으며, 다시는 장사를 지내지 않았다는 이유로 제복하지 않는 것을 용납하지 않고 있다. 의논하는 자들은 아랫사람의 장사를 지내지 못하였다는 이유로 할아버지와 아버지에 대한 증상(烝嘗)을 폐하지 못하는 것에 대해서 의심을 하고 있다. 만약 일이 지체되어 복을 입을 기간이 지나갔더라도 역시 빈(殯)이 궁(宮)에 멈추어 있는데 음악을 사당에서 연주하는 일이 있게 해서는 안 된다. 길사(吉事)와 흉사(凶事)가 서로 침범하는 것은 마음에 있어서 차마 하지 못할 바이다.’ 하였다.”

하였다. -《통전》에 보인다.-

기년복을 입는 자의 연제를 지낸 뒤의 복색(服色)

[문] 기년복을 입은 자가 소상을 지내고서 제복(除服)한 뒤에는 곧바로 길복(吉服)을 착용합니까? -송준길-

[답] 제사를 지낸 뒤에는 소복(素服)으로 갈아입되 기일(忌日)에 입는 옷의 색깔과 같이 하며, 뒷날을 기다려서 비로소 길복을 입는 것이 옳네.

11개월이 되어서 입는 연복과 기년복의 중함

[문] 아버지가 살아 있는데 어머니의 상에 복상(服喪)할 경우 11개월이 지나서 연복을 입습니다. 아들은 연복을 입었는데 질손(姪孫)은 그대로 최질(衰絰)을 입으니, 어찌하여 중한 자는 가벼운 복을 입고 가벼운 자는 도리어 중한 복을 입습니까? -강석기-

[답] 3년의 상을 특별히 아버지를 위해서 굽힌 것이며, 상제와 담제의 제도는 베의 승수(升數)가 본래 기복(朞服)과는 현격하게 구별되네. 그런데 어찌 연제가 되어 변복(變服)하는 절차를 가지고 다시 도리어 가벼운 복을 입는다고 의심한단 말인가.

소상이 지난 뒤에도 상식(上食)을 올릴 적에는 곡을 한다.

[문] 《가례》를 보면 소상에 조석곡(朝夕哭)을 그치므로, 오늘날 사람들 가운데에는 이로 인해 상식을 올리면서 하는 곡을 폐하는 자가 있습니다. 그러나 3년의 상기 안에 전(奠)을 올리면서 곡을 하지 않는 것은, 자식 된 자가 애통해하고 사모하면서 상을 마치는 도리가 아닙니다. -강석기-

[답] 소상이 지난 뒤에는 비록 조석으로 곡하는 것을 그만두기는 하지만, 상식을 올릴 때에 이르러서는 곡읍(哭泣)하는 절차가 있는 것이 마땅하네. 퇴계가 곡을 하지 말라고 말한 것은, 아마도 따라서는 안 될 듯하네. 근래에 여러 선생들이 모두 ‘이미 제전(祭奠)이 있으니 곡을 하지 않아서는 안 된다.’고 하였는데, 이 말이 아마도 제대로 된 것인 듯하네.

소상이 지난 뒤에는 제복(除服)하지 않은 자들이 모여서 곡한다.

[문] 《가례》의 ‘소상이 지나서는 조석으로 곡하는 것을 그친다.[小祥 止朝夕哭]’고 한 부분의 주에 이르기를, “초하루와 보름에 아직 복을 벗지 못한 사람은 모여서 곡을 한다.” 하였는데, 그 뜻을 잘 모르겠습니다. 우복(愚伏)은 말하기를, “평소에도 이에 대해서 의심을 두어 왔는데, 뒤에 《예기》 상대기(喪大記)를 상고해 보니, 거기에 이르기를, ‘대부나 사는 부모의 상에 있어 종자의 집에서 복상하다가 이미 연제를 지냈으면 본가로 돌아간다. 그리고 매달 초하루와 기일에는 종자의 집으로 가서 곡읍한다.[大夫士 父母之喪旣練而歸 朔日忌日則歸哭于宗室]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘종자의 집은 빈궁(殯宮)을 이른다.’ 하였다. 이것으로 본다면 《가례》의 이 조항은 의심할 바가 없다. 대개 고례가 이와 같은 것이다.”라고 운운하였습니다. -송준길-

[답] 정우복(鄭愚伏)의 설은 증거가 있는 것이네. 다만 태복(稅服)을 입는 것이 역시 그 안에 포함되어 있는 듯하네.

소상이 지난 뒤에는 아침과 저녁에 전배(展拜)를 한다.

[문] 연제가 지난 뒤에는 비록 조석으로 곡하는 것을 그치기는 하지만, 아침과 저녁에 궤연(几筵)에 전배하는 것이 정례(情禮)에 있어서 합당할 듯합니다. 퇴계 선생께서도 역시 허락하였다고 하니, 준행하는 것이 어떻습니까? -송준길-

[답] 그렇게 해야 할 듯하네. 그러나 주자의 설로 본다면 3년의 상기 안에는 항상 곁에서 모시는 의리가 있으니, 아침저녁으로 참배하는 것은 역시 어떨지 모르겠네. 다시금 상세히 알아보아야 하네.

추복(追服)을 입은 사람의 변제(變除)

[문] 친상(親喪)의 소식을 몇 달이 지난 뒤에 듣고서 비로소 분곡(奔哭)할 경우, 그 성복(成服)은 참으로 집에 있었던 형제들보다 뒤늦은바, 집에 있었던 형제들과 같은 때에 변제해서는 안 됩니다. 집에 있었던 형제들이 담제를 지낼 적에 추복을 입은 자도 그 제사에 참여할 수가 있습니까? -강석기-

[답] 변제하는 절차에 대해서는 주자가 이미 정해 놓은 정론이 있네. 지난번에 정자(正字) 황석(黃奭)이 유배되어 순천(順天)에 있으면서 이러한 따위의 예절에 대해서 물어 왔기에, 내가 역시 그런 내용으로 답하였네. 만약 형제가 담제를 지낼 경우에는 추복을 입은 사람은 길제에 참가해서는 안 되네.

○ 주자가 말하기를,

“친상에는 형제 가운데 먼저 상기(喪期)가 찬 자는 먼저 제복(除服)하고 뒤에 상기가 찬 자는 뒤에 제복하는데, 이는 외방(外方)에 있으면서 상을 들은 데 선후(先後)가 있어서이다.”

하였다.

대상(大祥)

대상이 아직 지나지 않은 동안에는 찾아온 자를 잠깐 나가서 볼 수가 있다.

[문] 《가례》의 대상조(大祥條)에, ‘대상이 아직 지나지 않은 동안에는 찾아온 자를 잠깐 나가서 만나 볼 수 있다.’고 한 것은 무슨 뜻입니까? -이유태-

[답] 지난해에 정도가(鄭道可)가 묻기를, “이 단락을 말해 놓은 뜻을 감히 알지 못하겠다.” 하기에, 내가 답하기를, “송(宋)나라 때의 속례(俗禮)에는 아직 대상이 지나지 않은 동안에도 이 복을 입고서 나가 다른 사람을 알현하기도 한 것이다. 이것은 예를 아는 군자가 한 일이 아니다. 주자가 이 때문에 옮겨서 대상의 복으로 삼은 것이다.” 하자, 정도가가 말하기를, “말한 것이 올바른 뜻을 얻은 것 같다.” 하였네.

한꺼번에 상을 당한 자는 전상(前喪)의 대상을 지낼 때에는 그 복을 입고서 제사 지낸다.

[문] 한꺼번에 친상을 당한 경우에는 전상의 대상 제사를 지낼 적에 백립(白笠)과 백의(白衣)와 망건(網巾)과 백대(白帶)를 착용하며, 제사를 마친 뒤에는 도로 후상(後喪)의 최복(衰服)을 착용합니다. 그런데 길복(吉服)을 입었다가 곧바로 흉복(凶服)을 입는다는 것은 온당치 못한 바가 있습니다. 《예기》 잡기에 이르기를, “아버지의 상을 당하여서 아직 상기가 다 끝나지 않았는데 어머니가 죽었을 경우, 아버지의 상을 벗을 때에는 일단 제상(除喪)을 하는 데 따른 복을 입었다가 일을 마친 뒤에 도로 어머니를 위한 상복을 입는다.[有父之喪 如未沒喪而母死 其除父之喪也 服其除服 卒事 反喪服]” 하였습니다. 이른바 ‘제상을 하는 데 따른 복’이라는 것이, 《가례》에서 이른바 ‘장부는 참사(黲紗)로 만든 복두(幞頭)와 참포(黲布)로 만든 삼(衫)을 착용하고, 부인은 아황색(鵝黃色)과 청벽색(靑碧色)과 조백색(皁白色)으로 만든 옷과 신발을 착용하다.’는 것과 같은 것이라면, 이는 오늘날 세속에서 착용하는 것과 비교해 볼 때 더욱더 길한 복이 되는데, 어떨지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 전상의 대상 제사를 지낼 적에는 그 상복을 입고 들어가서 곡한 뒤에 대상의 복을 입고서 제사 지내며, 제사를 마치고는 도로 후상(後喪)의 복을 입는 것이 옳네. 비록 시복(緦服)이나 공복(功服)의 가벼운 복을 입는 상에 대해서도 역시 중한 상복을 잠시 벗고서 그 복을 입는데, 더구나 이런 경우에 있어서이겠는가. 그리고 대상의 복은 본디 길복이 아니네. 그러니 또 어찌 의심을 해서야 되겠는가. 엄릉 방씨(嚴陵方氏)가 말하기를, “제상을 하는 데 따른 복을 입었다가 도로 상복을 입는 것은, 전상에 대해서 끝마침이 있는 것을 보이기 위해서이다.” 하였네.

대상 뒤에는 망건(網巾)을 착용한다.

[문] 대상이 지난 뒤에 착용하는 검은색의 망건은 소호(素縞)의 빛깔과는 전혀 맞지 않습니다. 그러나 백포(白布)로 망건을 만들어 착용하는 것은 세속 사람들을 놀라게 하는 데에 이르지 않겠습니까? 또한 연제(練祭)를 지낼 적에는 누런색으로 속을 대고 옅은 붉은색으로 가선을 두르는 것으로 중의(中衣)의 꾸밈을 삼는데, 중의는 최복(衰服)을 입을 때 속에 입는 옷일 뿐이니 혐의스러울 것이 없습니다. 이것으로 미루어 본다면 망건은 관 안에 쓰는 것이니, 비록 검은색으로 하더라도 이것과 서로 비슷하지 않겠습니까? -송준길-

[답] 검은색과 흰색의 거친 말총을 섞어서 만들어 쓰는 것이 어떻겠는가? 백포로 만들어 쓰는 것은 역시 고례가 아니네.

아버지를 계승한 종자(宗子)의 집에서는 상제(祥祭)를 지낸 뒤에 새 신주(神主)를 우선 사당의 동쪽 벽에 안치하였다가 길제(吉祭)를 지낸 뒤에 정위(正位)에 모신다.

[문] 제 선고(先考)께서는 실은 아버지를 계승한 종자인데, 최장방(最長房)으로서 고조(高祖)의 신주를 가묘(家廟)에서 받들었으며, 선비(先妣)의 신주를 동쪽 서(序)의 서쪽을 향하고 있는 자리에 안치해 두었습니다. 이제 선고의 상제(祥祭)를 지낸 뒤에 우선은 서쪽을 향하고 있는 선비의 자리에 함께 안치하고, 담제(禫祭)를 지낸 뒤에도 오히려 전에 있던 곳에 도로 안치하였다가 협제(祫祭)를 지낼 때에 이르러서 자리를 배설할 경우에 자리를 변경하여서 남쪽을 바라보는 자리에 안치하려고 합니다. 그런데 조천(祧遷)하는 신주와 새 신주를 모두 한 줄에 앉히기를 시제(時祭)를 지낼 때의 의절(儀節)과 같게 합니까? 아니면 협제를 지낼 때에도 오히려 서쪽을 바라보는 자리에 안치하였다가 협제를 지낸 뒤에 세대(世代)가 바뀌는 신주를 조천해 낸 다음에 사당으로 돌아가서 비로소 남쪽을 바라보는 자리를 만들어서 차례대로 체천(遞遷)합니까? 구씨(丘氏)의 《가례의절》을 보면, “《가례》를 보면 시제를 지낼 때 이외에는 일찍이 협제를 지내지 않았고, 또 새 신주를 어느 곳에 배설하는지 모르겠다.”고 운운하였습니다. 그리고 체천하는 절차가 곧장 대상조(大祥條)의 아래에 있습니다. 이제 마땅히 어느 쪽을 따라야 합니까? 우복(愚伏)에게 물어보았더니, 답하기를, “전상(前喪)의 경우에는 계장(契丈)께서 종자로서 죽은 아내를 조묘(祖廟)에 합부(合祔)하여 동벽(東壁)의 서쪽을 바라보는 자리에 안치한 것은 참으로 마땅한 것이네. 지금 이 상제의 경우에는 제사를 지내기 하루 전에 여러 위(位)에 옮기겠다고 고하고서 동쪽의 한 감(龕)을 비워 두어 새 신주가 들어오기를 기다리며, 그다음 날에 대상의 제사가 끝나면 본감(本龕)의 남쪽을 바라보는 자리에 새 신주를 봉안하고, 그다음에 선비를 따라 들이는 것이 예에 있어서 순할 것이네. 만약 주자께서 만년에 논한 바에 의거하여 협제를 지내기를 기다린 뒤에 사당에 들이고자 한다면, 역시 새 신주를 별도의 장소에 임시로 안치하거나, 혹은 궤연에 그대로 둔 채 끊이지 않게 받드는 것이 마땅하네. 서쪽을 바라보고 있는 선비의 자리에 합부하는 것에 이르러서는, 이는 존귀한 분으로 하여금 낮은 사람을 따르게 하는 것으로, 이런 예는 없을 듯하네. 어떻게 생각하는가? 조천한 신주와 새 신주는 한 줄에 놓아도 서로 방해가 되지는 않을 것이네. 그러나 다시금 사계장(沙溪丈)에게 물어서 행하게.” 하였습니다. 잘 참작해서 가르쳐 주시기 바랍니다. -송준길-

[답] 주자가 만년에 학자들에게 준 편지를 보면, 합부(合祔)하는 것과 조천(祧遷)하는 것은 두 가지의 일이네. 상제(祥祭)를 지내고 나서 궤연(几筵)을 철거하고 조묘(祖廟)에 합부하며, 협제를 지내기를 기다렸다가 조천하는데, 뜻을 쓴 것이 아주 면밀하여서 후세 사람들이 어길 수가 없을 것이네. 구씨가 운운한 것은 그 뜻을 잘 모르겠네. 자네 집의 경우로써 말을 한다면, 비록 종가(宗家)의 조묘에 나아가 합부할 수는 없지만, 우선 자네의 집에 있는 사당의 동쪽 서(序)에 안치하고서 협제를 지내기를 기다리는 것이 주자의 뜻을 잃지 않는 것일 듯하네. 이미 동쪽 서에 안치하였으면 부득불 선비(先妣)와 더불어 같은 곳에 안치해야 하는바, 이는 존귀한 분으로 하여금 낮은 사람을 따르게 하는 것이 아니라 사세가 그러한 것이네. 정경임(鄭景任)이 주자의 초년에 논한 설을 따르고자 한 것은, 전혀 타당하지 않네. 그대로 궤연에 두거나 임시로 별도의 장소에 안치하게 한 데에 이르러서는, 더욱더 예의 본뜻에 어그러지는 것이네. 그러니 아마도 따라서는 안 될 듯하네. 길제를 지낼 적에는 새 신주를 우선 합부하는 자리에 내갔다가 사당에 들인 뒤에 정감(正龕)에 봉안하는 것이 아마도 마땅할 듯하네.

○ 주자가 이계선(李繼善)에게 답한 편지에서 운운하였다.

○ 양씨(楊氏)가 운운하였다.

이상의 두 설은 모두 《가례》의 대상조(大祥條)에 대한 부주(附註)에 나온다.

아버지에게 어머니를 합부할 경우에는 조상에게 아울러 고한다.

[문] 만약 아버지가 먼저 죽어서 이미 사당에 들였는데 어머니가 죽었을 경우에는 단지 선고(先考)에게만 고하고서 합부하고 선조(先祖)에게는 아울러 고할 필요가 없는 것입니까? 일이 있을 경우에 조상에게 고하는 것은 아무리 작은 일이라고 하더라도 오히려 그렇게 하는 법입니다. 그런데 더구나 신주를 부묘(祔廟)하는 것이 얼마나 큰일인데 고하지도 않고 갑(匣)에 넣는단 말입니까. 저의 망녕된 생각으로는 비록 어머니가 죽어 아버지에게 합부하면서 체천을 하지 않더라도, 선조에게 아울러 고하는 것은 그만두어서는 안 될 듯합니다. 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 선조에게 아울러 고하더라도 역시 무방하네.

아버지가 살아 계신데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 상제(祥祭)를 지낸 뒤에 궤연을 철거한다.

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당했을 경우, 13개월이 되어 대상(大祥)을 치른 뒤에도 혹 궤연을 철거하지 않은 채 3년 동안 그대로 상식(上食)을 올리는 자가 있습니다. 이것이 비록 고례가 아니기는 합니다. 그러나 오늘날 사람들이 거상(居喪)함에 있어서는 능히 예법을 말미암아서 하는 자가 드문데, 유독 이러한 따위의 일에 대해서만은 예에 따라서 하고자 한다면, 비단 인정에 있어서 온당치 못한 바가 있을 뿐만 아니라, 예가 의심스러울 경우에는 후한 쪽을 따른다는 것은 옛날에도 역시 그러한 설이 있었습니다. 그러니 상제를 지낸 뒤에도 그대로 상식을 올리다가 재기(再忌) 때에 이르러서 철거하는 것이, 모르겠습니다만 어떻습니까? -강석기-

[답] 주자의 설에 의거해 보면, 노이빙(盧履氷)의 의논을 좋게 여기지 않은 것은 아니나, 다만 시왕(時王)의 제도를 감히 어길 수가 없었던 것일 뿐이네. 《가례》에서 ‘아버지가 살아 계실 경우에는 어머니를 위해서 기년복을 입는다.’는 것을 드러내지 않은 것도 역시 이러한 뜻이네. 지금 우리나라의 제도에서는 이미 고례를 쓰고 있으니, 이는 바로 주자가 따르고자 하던 것이네. 그러니 다시 의심할 것이 뭐가 있겠는가. 지금 세속에서 혹 상제를 지낸 뒤에도 궤연을 철거하지 않는 경우가 있는데, 이것은 참으로 잘못된 것이네. 그리고 혹 그대로 3년 동안 상복을 입고 있는 경우도 있고, 다른 사람의 후사로 간 자가 본생친(本生親)을 위하여 삼년복을 입는 경우도 있는데, 이것은 더욱더 놀라운 것이네. 이것은 모두 예경(禮經)의 죄인인바, 효자의 지극한 정에 있어서는 어찌 정이 다할 때가 있겠는가마는, 선왕께서 제정한 예를 감히 지나쳐서 할 수는 없는 것이네.

○ 《의례》 상복에 이르기를,

“아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서는 기년복을 입는다.[父在爲母朞]”

하였으며, 이에 대한 전에 이르기를,

“어째서 기년복을 입는가? 지극히 존귀한 분이 계실 경우에는 사존을 감히 다 펼 수 없어서이다.[何以朞也 至尊在 不敢伸其私尊也]”

하였다.

○ 노이빙(盧履氷)이 말하기를,

“예경을 보면, 아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서는 기년(朞年) 동안 상복을 입은 다음 영좌(靈座)를 제거하고 3년 동안 심상(心喪)을 입는다.”

하였고, 또 말하기를,

“조부모가 살아 계신데 자손의 아내가 죽었을 경우, 하방(下房)의 궤연 역시 재주년(再周年) 동안 설치해 두는데, 이것은 아주 형편없는 짓이다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“노이빙의 의논이 옳다. 다만 지금의 조제(條制)가 이와 같은바, 감히 어길 수 없을 뿐이다.”

하였다. -살펴보건대, 당(唐)나라 무후(武后)가 표문(表文)을 올려 아버지가 살아 계실 경우에도 어머니를 위해서 삼년복을 다 입게 하기를 청하였는데, 송조(宋朝)에서는 당나라의 제도를 그대로 쓰면서 고치지 않았다고 한다.-

○ 또 말하기를,

“상례(喪禮)는 모름지기 《의례》를 따르는 것으로 정식(正式)을 삼아야 한다. 아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서 기년복을 입는 것은, 이는 어머니에 대해서 박하게 하는 것이 아니라 단지 존귀함이 아버지에게 있으므로 다시 존귀함이 어머니에게 있게 할 수가 없어서이다.”

하였다.

○ 우리나라의 제도에는, 아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서는 11개월이 지나서 연제(練祭)를 지내고, 13개월이 지나서 상제(祥祭)를 지내며, 15개월이 지나서 담제(禫祭)를 지낸다.

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우, 상제를 지낸 뒤에도 상식(上食)을 올리는 것은 잘못된 것이다.

[문] 앞서 ‘아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우, 13개월이 지나서 상제를 지낸 뒤에는 궤연을 철거하는 것이 마땅하다.’는 가르침을 받들었습니다. 다만 지금 《퇴계집(退溪集)》을 보니, 김이정(金而精 김취려(金就礪))이 묻기를, “심상(心喪) 중에 있는 사람이 조석(朝夕)으로 제사를 지낼 적에 입는 복에 대해, 규암(圭菴 송인수(宋麟壽))은 ‘옥색(玉色)의 단령(團領)을 입는 것은 온당치 못하니, 백포의(白布衣)를 착용하는 것이 마땅하다.’고 하는데, 모르겠습니다만, 그것이 예경의 뜻에 합치되는 것입니까?” 하니, 퇴계가 답하기를, “옥색의 옷을 입는 것은 과연 온당치 못하니, 백포의를 입는 것이 마땅하다.” 하였습니다. 심상 중에 있는 사람은 상제를 지낸 뒤에는 제사를 철거하니, 조석으로 제사를 지낼 적에 입는 옷에 대해서는 참으로 논하는 것이 마땅치 않습니다. 그런데 퇴계 역시 백포의를 입는 것이 마땅하다고 하였습니다. 3년이 다하도록 상식을 올리는 것도 역시 근거할 만한 예문이 있는 것입니까? -강석기-

[답] 상제를 지낸 뒤에는 부묘(祔廟)한다는 것이 예에 분명하게 나와 있는 글이 있으니, 조석으로 제사를 지낼 적에 입는 옷에 대해서는 논할 바가 아니네. 퇴계가 아마도 세속에서 하는 것을 따라서 말한 것일 뿐인 듯하네.

담제를 지내기 전에 서소(書疏)에 쓰는 칭호

[문] 담제를 지내기 전에 서소에서 쓰는 칭호는 어떻게 합니까?

[답] 운운하였다. -위의 부제조(祔祭條)에 나온다.-

상복은 불태우거나 파묻지 않는다.

[문] 모든 상복은 이미 제복(除服)한 뒤에는 어떻게 처리하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 장자(張子)의 설에서 상고해 볼 수 있네.

○ 장횡거(張橫渠)가 이르기를,

“제기(祭器)와 제복(祭服)은 일찍이 귀신에 대해서 쓴 것이기 때문에 감히 다른 용도로 함부로 써서는 안 된다. 그러므로 불태우거나 파묻는 예가 있다. 최질(衰絰)이나 상관(喪冠)이나 상구(喪屨)에 이르러서는 뜯어서 없앤다는 글이 보이지 않는데, 오직 지팡이에 대해서만은 궁벽진 곳에 버린다고 말하였다. 그러나 궁벽진 곳에 버린 것은 언젠가는 누군가가 함부로 쓰게 되는 상황을 면치 못하게 된다. 그러니 어찌 즉시 불태우거나 파묻어야 하지 않겠는가. 그리고 일찍이 ‘상복은 죽은 자를 위하여 입는 것이 아니라, 자신의 슬픔을 표하기 위하여 입는 것이므로, 상복을 공경할 필요는 없다.’고 여겼다. 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를, ‘자최의 상복 차림으로는 기대어 앉지 않으며, 대공복 차림으로는 근로(勤勞)하는 일에 종사하지 않는다.[齊衰不以邊坐 大功不以服勤]’ 하였는데, 이는 모두가 슬픔이 속에 있음을 위주로 하여 말한 것이지, 상복을 공경하여 말한 것이 아니다. 상복을 뜯어 없애는 것은 반드시 제복(除服)하는 날에 하는데, 뜯어서 가난한 사람에게 나누어 주거나 혹 묘지기에게 주어도 된다. 대개 옛날 사람들은 흉사(凶事)를 싫어하지 않았는데, 지금 사람들은 혐의스럽게 여긴다. 그러니 집에 남겨 두는 것은 인정이 좋아하지 않을 것이니, 다른 사람에게 나누어 주느니만 못하다. 불태우거나 파묻는 것도 역시 상복을 싫어하는 것처럼 보인다.”

하였다.

대상(大祥)을 지낸 뒤에는 윤달을 헤아린다.

[문] 대상을 지낸 뒤에는 윤달을 헤아리지 않는 것이 어떻습니까? -송준길-

[답] 선유(先儒)들의 설에 의거해서 보면, 대상과 소상은 해[年]로써 헤아리니, 윤달을 헤아리지 않는 것이 마땅하네. 담제의 경우에는 본디 상제(祥祭)를 지낸 달 가운데에 들어 있고, 비록 정씨(鄭氏)가 말한 ‘한 달을 뛰어넘는다.’는 설을 따르더라도, 이는 오히려 달[月]로써 헤아린 것이네. 그런즉 담제를 지낼 때 윤달을 헤아리지 않는다는 것은 근거가 없는 것이네. 《가례》에서 이른바 윤달을 헤아리지 않는다고 한 것은, 초상(初喪) 때부터 이때에 이르기까지를 통틀어서 말한 것이지, 반드시 상제를 지낸 뒤만을 두고 이른 것은 아니네. 장자(張子)의 설이 분명한 듯하네.

○ 정현(鄭玄)이 이르기를,

“달로써 헤아릴 경우에는 윤달을 헤아리고, 해로써 헤아릴 경우에는 윤달은 헤아리지 않는다.”

하였다.

○ 장자가 말하기를,

“삼년상에서는 담제를 지낼 때 윤달 역시 달수에 넣어서 헤아린다.”

하였다.

사계전서 제41권

의례문해(疑禮問解) ○ 상례(喪禮)

담(禫)

담제(禫祭)가 있는 경우와 없는 경우

[문] 상례에는 담제가 있는 경우도 있고 담제가 없는 경우도 있는데, 마땅히 담제를 지내야 하는 것은 몇 가지가 있습니까? -이유태(李惟泰)-

[답] 《예기(禮記)》 및 주자(朱子)의 설에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 상복소기(喪服小記)에 이르기를,

“부모와 아내와 장자를 위해서는 담제를 지내고 제복(除服)한다.[爲父母妻長子禫]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“마땅히 담제가 있어야 하는 상에는 이 네 가지 경우가 있다. 그러나 아내가 남편을 위해서도 역시 담제를 지내며, 자모(慈母)의 상에 아버지가 안 계실 경우에도 역시 담제를 지낸다.”

하였다.

○ 상복소기에 또 이르기를,

“종자는 어머니가 살아 계실 경우에도 아내를 위하여 담제를 지낸다.[宗子母在爲妻禫]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“아버지가 살아 계실 경우에는 적자(嫡子)가 아내를 위하여 지팡이를 짚지 못한다. 지팡이를 짚지 못하면 담제를 지내지 못하는 것이다. 아버지가 돌아가시고 어머니가 살아 계실 경우에는 아내를 위하여 지팡이를 짚을 수가 있으며, 또 담제를 지낼 수가 있다. 종자가 아닌 경우에는 어머니가 살아 계시면 담제를 지내지 못한다.”

하였다.

○ 상복소기에 또 이르기를,

“서자는 아버지의 곁에서 살 경우, 어머니를 위하여 담제를 지내지 못한다.[庶子在父之室 則爲其母不禫]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“이것은 명(命)을 받지 못한 사(士)로서 부자(父子)가 같은 집에 사는 경우를 두고 말한 것이다.”

하였다.

○ 《통전(通典)》에 이르기를,

“하순(賀循)이 이르기를, ‘출모(出母)를 위해서는 장기(杖期)로 하며, 담제를 지낸다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《예기》 단궁(檀弓)의 주에 이르기를,

“출모를 위해서는 담제가 없다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 주자에게 묻기를,

“여자의 경우 이미 출가하였으면 부모를 위하여 담제를 지냅니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“예경에서 ‘아버지가 살아 계실 경우에 어머니를 위해서는 담제를 지낸다.’고 한 것은, 단지 남자를 위주로 하여 말한 것이다.”

하였다.

아내의 상중에 아버지가 죽었을 경우, 그 아들은 담제를 지내지 못한다.

[문] 처(妻)의 상을 당한 자가 연제(練祭)와 상제(祥祭)를 아직 지내지 않았는데 참최(斬衰)의 상을 당하였을 경우, 아내의 연제를 지낼 때를 당해서는 마땅히 기복(期服)을 입어야 하고, 상제를 지낼 때에도 역시 그렇게 합니다. 그런데 상제를 지낼 때 연복(練服)으로 바꾸어 입은 뒤에는 어떤 복을 입고 상례를 마치는 것이 마땅합니까? 담제의 경우에는 중한 상복이 몸에 있다는 이유로 참으로 제사를 폐할 수가 있습니다. 다만 그 아들은 이미 13개월이 되어서 상제를 지내고 연복을 벗고 상관(祥冠)을 쓰고 있으니, 15개월이 되어서 담제를 지낼 때를 당해서는 그 아버지가 제사를 주관하지 않는다는 이유로 자기도 역시 어머니를 위한 담제를 폐하여야 합니까? 아니면 스스로 그 제사를 섭행(攝行)하고서 복을 벗어야 합니까? 그리고 이 아들은 현재 할아버지를 위한 기년복(朞年服)을 입고 있는데, 이제 만약 기년복을 벗고 곧바로 담복(禫服)을 입는다는 것은, 의리에 있어서 근거할 바가 없습니다. 가령 어머니를 위한 담제를 폐하고서 할아버지를 위한 상을 이루고자 할 경우, 어머니를 위한 상복(祥服)을 벗는 것은 어느 때에 하는 것이 마땅합니까? -정홍명(鄭弘溟)-

[답] 아버지의 상에 이미 졸곡을 마친 뒤에는 바야흐로 아내를 위한 두 상제(祥祭)를 행하는 데, 포의(布衣)와 효건(孝巾) 차림으로 제사를 지내며, 담제의 경우에는 지낼 수가 없네. 그러나 그 아들은 아버지가 제사를 지내지 않는다는 이유로 오랫동안 상복(祥服)을 입고 있을 수가 없으니, 담제를 지낼 날짜에 이르러서 단지 위(位)를 설치하고 곡을 한 다음에 복을 벗을 뿐이네. 그 아버지의 경우에는 참최복의 상을 다 마친 뒤에는 때가 지나간 뒤에는 제사를 지내지 않는다는 예법에 의거하여 다시 제사 지내지 않네. 이렇게 하는 것이 어떨지 모르겠네. 이러한 따위의 예는 바로 억측하여 만들어 낸 설로서 근거가 없는 것이니, 감히 올바른 예라고 하지는 못하겠네.

적손(嫡孫)이 할아버지의 상을 위한 담제를 지낼 때 어머니가 죽었을 경우의 예

[문] 승중(承重)한 손자가 장차 할아버지를 위한 담제를 지내려고 할 적에 또 어머니의 상을 당하였을 경우, 어머니의 상을 마치기를 기다린 뒤에 담제를 지내는 것이 마땅합니까? 만약 그렇다면 여러 숙부(叔父)들은 어느 때에 탈복(脫服)하는 것이 마땅합니까? -송준길(宋浚吉)-

[답] 상중에는 담제를 지낼 수가 없으며, 때가 지나서 뒤늦게 제사를 지내어서도 안 되네. 제부(諸父)들의 경우에는 어찌 적손이 제사를 지내지 않는다는 이유로 탈복하지 않을 수 있겠는가. 위를 설치하고서 제복하는 것이 마땅할 듯하네.

후사(後嗣)가 된 바의 어버이 상중에는 본친(本親)의 담제에 참여해서는 안 된다.

[문] 후사가 된 바의 어버이를 위한 상중에 소생(所生) 어버이의 담제를 만났을 경우, 제사에 참여해서는 안 됩니까? 소생의 집에 다른 형제가 없을 경우에는 부인(婦人)이 제사를 행합니까? 그리고 축사(祝辭)는 어떻게 합니까? 부인이 제사를 주관할 수 없을 경우에는 후사로 나간 자가 비록 최질(衰絰)을 걸치고 있는 중이라도 오히려 지낼 수가 있는 것입니까? 부인 가운데 담제를 지내는 것이 마땅한 자가 있을 경우에는 담제도 역시 지내지 않아서는 안 됩니다. 모르겠습니만, 어떻습니까? -강석기(姜碩期)-

[답] 담제는 길제(吉祭)이네. 몸에 중한 상복을 입고 있을 때는 참여해서는 안 되네. 그대의 집과 같은 경우에는, 큰며느리가 비록 살아 있기는 하지만 집에 있지 않고, 그대는 복(服)이 이미 다하였으며, 또한 제복(除服)할 만한 다른 형제도 없으니, 그런 경우에는 담제를 설행하지 않는 것이 옳을 듯하네.

부모의 상중에는 할머니를 위한 담제(禫祭)와 길제(吉祭)를 지내서는 안 된다.

[문] 할머니의 소상(小祥)을 지내기 전에 참의(參議) 숙부(叔父)께서 세상을 뜨셨는데, 숙부의 장자인 후여(厚輿)가 승중(承重)하여 대신 상을 주관하였습니다. 이제 할머니의 담제를 지낼 날짜가 머지않았는데, 숙부의 상이 아직 3년의 상기(喪期) 안에 있습니다. 이 경우 담제의 제사를 지낼 때 승중한 자가 어떤 복을 입고 제사를 지내는 것이 마땅합니까? 그리고 담제 뒤에는 길제를 지내고 부묘(祔廟)를 행하는 것이 예법인데, 참최복을 입고 있는 사람이 길제를 행하는 것이 예에 있어서 어떻습니까? -이경여(李敬輿)-

[답] 아버지의 상중에는 할머니의 담제에 참여해서는 안 되며, 여러 숙부들이 사유를 고하고서 행하면 될 것이네. 길제는 지내서는 안 되네. 그러니 아버지의 상을 마친 뒤에 지내는 것이 마땅하네. 그리고 승중한 손자는 아버지의 상은 비록 마쳤더라도 할머니를 위한 담제를 뒤늦게 지내는 것은 마땅하지 않네. 대개 때가 지나간 다음에는 담제를 지내지 않는다는 것에 대해서는 주자의 설에 나와 있네. -위에 나오는 송준길에게 답한 조항과 이 조항은 같지 않은 듯한바, 마땅히 참고해서 보아야 한다.-

한꺼번에 상을 당하였을 경우에는 전상(前喪)의 담제는 때가 지나간 뒤에는 제사 지내지 않는다.

[문] 한꺼번에 상을 당하였을 경우에는 대상과 소상은 그에 따른 복을 입고서 제사를 지내는 것이 마땅합니다. 전상의 담제와 같은 것은 후상(後喪)을 제복하기 전에는 지내서는 안 될 듯합니다. 그렇다면 끝내 전상의 담제를 폐하여야 하는 것입니까? -강석기-

[답] 담제는 길제로, 상중에 지내서는 안 되는바, 이 역시 ‘흉한 때에는 길례를 차마 치르지 못한다’는 뜻이네. 주자의 설에 의거해서 보면 뒤늦게 지내어서는 안 되는 것이 역시 분명하네.

○ 《주자어류(朱子語類)》에 이르기를,

“묻기를, ‘《예기》 상복소기에 「삼 년의 상기를 마친 뒤에 장사를 지내는 경우에는 반드시 두 번 제사를 지낸다.」 하였는데, 정씨(鄭氏)의 주에 이르기를, 「연제와 상제만 지내며 담제는 지내지 않는다.」 하였습니다.’ 하니, 주자가 답하기를, ‘보기는 의당 그와 같이 보아야 한다.’ 하였다.”

하였다.

담제의 복색(服色)

[문] 담제를 지낼 적에 변복(變服)하는 절차는 어떻게 해야 합니까? -강석기-

[답] 지금 혹자의 말 가운데에는 ‘담제 때에는 곡읍(哭泣)하는 절차가 있으니 갑작스럽게 완전히 길한 복식을 착용해서는 안 된다.’는 말이 있네. 세속에서는 혹 그 말을 써서 소복(素服) 차림을 하는 것이 옳다고 하는 자도 있네. 그러나 《예기》 잡기(雜記)와 간전(間傳)의 글로써 본다면, 상제 때에는 조금 길한 복을 착용하였다가 제사를 마치고 난 뒤에는 도로 조금 흉한 복을 착용하네. 그리고 담제 때에는 완전히 길한 복을 착용하였다가 제사를 마치고 난 뒤에는 조금 길한 복을 착용하네. 그렇게 하였다가 길제(吉祭)에 이르러서는 평상시에 착용하던 물품을 패용하지 않는 것이 없네. 그러니 혹자의 ‘담제 때에는 갑작스럽게 완전히 길한 복식을 착용해서는 안 된다.’는 설은 따라서는 안 되네. 그리고 퇴계(退溪)가 답한 바는 전후가 같지 않아서 어떤 복색을 착용하는 것으로 정하는 것이 마땅할지 모르겠네.

○ 《예기》 잡기의 주에 이르기를,

“담제를 지낼 때에는 현관(玄冠)에 황상(黃裳) 차림을 하고, 담제를 마치고서는 조복(朝服)에 침관(綅冠) 차림을 하고, 한 달을 뛰어넘어 길제를 지낼 때에는 현관에 조복 차림을 하고, 길제를 마치고 난 뒤에는 현단(玄端)을 입고 거처한다.”

하였다.

○ 《예기》 간전의 진씨(陳氏) 주에 이르기를,

“담제를 지낼 때에는 현관에 조복 차림을 하고, 제사를 마치면 머리에는 섬관(纖冠)을 착용하고 몸에는 소단(素端)과 황상을 착용한다. 길제를 지낼 때에 이르러서는 평상시에 착용하던 물품을 패용하지 않는 것이 없다.”

하였다.

○ 퇴계가 김숙부(金肅夫) -김우옹(金宇顒)이다.- 의 물음에 답하여 이르기를,

“이제 만약 ‘오히려 곡읍(哭泣)이 있다.’는 글 때문에 완전히 길한 옷을 착용하는 것이 온편치 않다고 여긴다면, 단지 구씨(丘氏)의 설에 의거하여 소복(素服) 차림을 하고서 제사 지내는 것이 어떻겠는가?”

하였다. -지사(知事) 신숙정(申叔正)이 말하기를, “구씨가 말한 ‘소복’은 아마도 흰색의 의복이 아닌 듯하다. 중국 사람들은 무늬가 없는 옷을 가지고 소복이라고 하는데, 모든 국기(國忌) 및 흉례(凶禮)에서는 모두 푸른색의 소복을 착용하고, 부자(附子)를 제거하는데, 속례(俗禮)에서도 모두 그렇게 하며, 조상(弔喪)을 할 때에도 역시 이에 의거하여 행한다. 《가례의절》에서 말한 ‘소복’은 혹 이것을 가리켜서 말한 것으로 생각된다.” 하였다.-

또 정도가(鄭道可) -정구(鄭逑)이다.- 의 물음에 답하면서 이르기를,

“소상(小祥)과 대상(大祥)에 복을 진설하고 복을 바꾸어 입는 절차에 의거하지 않고서는 담복을 벗는 것이 어느 때에 있는지 알 수가 없으며, 길복을 착용하는 것이 어느 날에 있는지 알 수가 없다.”

하였다. -살펴보건대, 혹자가 말하기를, “호(縞)에 대해서 이미 말하기를, ‘검은색의 씨줄에 흰색의 날줄로 짠 것이다.’라고 하고, 섬(纖)에 대해서 또 말하기를, ‘검은색의 씨줄에 흰색의 날줄로 짠 것이다.’라고 하고, 침(綅)에 대해서는 또 말하기를, ‘검은색의 씨줄에 흰색의 날줄로 짠 것이다.’라고 하여, 세 글자가 모두 똑같은 색인바, 이것은 몹시 의심스럽다. 《운회(韻會)》를 상고해 보면, ‘침(綅)은 흰색의 씨줄에 검은색의 날줄로 짠 것으로, 통용해서 섬(纖)이라고 쓰기도 한다.’ 하였다.” 하였다. 일찍이 듣건대 “정송강(鄭松江)이 중국에서 이른바 참(黲)이라는 것을 구해 왔는데, 마치 오늘날에 이른바 반수색(半水色)과 같았으며, 이른바 호(縞)라는 것은 바로 흰색의 날줄에 검은색의 씨줄로 짠 것이었다.”고 하는바, 역시 의심스럽다. 그리고 고서(古書)에서 무릇 호(縞)라고 말한 것은 모두 흰색이다. 《시전(詩傳)》 소관(素冠)의 주에서는 비록 검은색의 날줄에 흰색의 씨줄로 짠 것이 호(縞)라고 훈독하기는 하였으나, 출기동문(出其東門)의 주에서는 “호(縞)는 흰색이다.” 하였고, 공씨(孔氏)는 말하기를, “호는 얇은 비단이다. 물들이지 않았으므로 색이 희다.” 하였으며, 《예기》 증자문(曾子問)의 ‘포심의호총(布深衣縞總)’의 주에서는 “호는 생백견(生白絹)이다.” 하였고, 잡기의 “장사를 지낼 때 사(史)는 연관을 착용한다.[葬時 史練冠]”고 한 부분의 주에 이르기를, “호관(縞冠)이다.” 하였으며, 《운회》와 《이아(爾雅)》에서는 “호(縞)는 호(皓)이다.” 하였으며, 《문선(文選)》의 설부(雪賦)에서는 “만 이랑이 다 희다.[萬頃同縞]” 하였으며, 한고조기(漢高祖紀)에서는 “병사들이 모두 호소(縞素)를 입었다.” 하였다. 그리고 《의례도(儀禮圖)》에서는 “담제를 지낸 뒤에는 침관(祲冠)을 착용한다. 담제를 지낸 뒤에 관의 색깔이 이와 같은즉 담제를 지내기 전에는 반드시 더욱 흉할 것이다.” 하였다. 이상과 같은 내용으로 볼 때에 우리나라의 제도와 구씨의 《가례의절》에서 상복(祥服)에 순백색을 쓴 것은 근거한 바가 있는 것이 아니겠는가. 다시금 상세히 살펴보아야 한다.-

담제를 지낼 적에는 길복(吉服)을 입고 거애(擧哀)한다.

[문] 《가례》 보주(補註)에 나오는 석량 왕씨(石梁王氏)의 설을 보면 담제에는 의당 길복으로 바꾸어 입어야 합니다. 그런데 담제 때에도 역시 거애하는 절차가 있으니, 길복을 착용하고 거애하는 것은 혹 온당치 못한 듯도 합니다. 모르겠습니다만, 어떻습니까? -강석기-

[답] 담제는 길제이니 길복을 착용하지 않아서는 안 되네. 삼년상이 끝나도 효자는 비통하고 슬픈 마음이 있으니, 비록 길복을 착용하고 곡읍하더라도 정례(情禮)에 있어서 어그러지지는 않을 듯하네.

담제를 지낸 뒤에는 조금 길한 관(冠)을 착용하고, 길제를 지낸 뒤에는 순전히 길한 관과 복을 착용한다.

[문] 담제를 지낼 적에는 예에 의거하여 길복을 착용하고, 제사를 마치고는 거친 초립(草笠)을 착용하여 옛날에 침관(綅冠)을 착용하던 것을 모방하며, 길제를 지낼 때에 이르러서 비로소 순전히 길한 복을 착용하는 것이 어떻습니까? -황종해(黃宗海)-

[답] 담제를 지낸 뒤에는 거친 흑립(黑笠)을 착용하였다가 길제를 지낼 때에 이르러서 길한 의관(衣冠)을 착용하는 것이 무방하네.

담제를 지낸 뒤의 복색(服色) 및 길제를 지낸 뒤의 복침(復寢)

[문] 일찍이 듣건대, 도헌(都憲) 신경진(辛慶晉)이 길제를 지낸 뒤에 비로소 순전히 길한 복을 착용하고 술을 마시고 고기를 먹었다고 하는데, 예의 뜻이 그러한 것입니까? 우복(愚伏)은 말하기를, “《예기》 간전(間傳)에 이르기를, ‘담제를 지냈으면 섬(纖)을 입는다.[禫而纖]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘검은색으로 날줄을 삼고 흰색으로 씨줄을 삼아 짠 것을 섬이라고 한다.’ 하였다. 대개 길제를 지내기 전에는 담제를 비록 마쳤더라도 오히려 섬관(纖冠)에 소단(素端)과 황상(黃裳)을 착용한다. 그러니 신군(辛君)이 행한 것은 예를 제정한 뜻을 잘 얻었다고 할 만하다. 오직 술을 마시고 고기를 먹는 것은, 예경에 반드시 길제를 지내기를 기다려서 먹는다는 글이 없다.”고 운운하였습니다. 담제를 마치고 섬관에 소단을 착용한다면 대(帶)는 역시 흰색의 대를 착용합니까? 그리고 《예기》 상대기(喪大記)에 이르기를, “길제를 지내고 나서는 평상시의 침실로 돌아간다.[吉祭而復寢]” 하였으니, 술을 마시고 고기를 마시는 것은 마땅히 이때에 있어야 합니다. 그런데 《상례비요(喪禮備要)》에서는 의외로 담제조의 아래에 있습니다. 이것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 담제를 지낸 뒤에 고기를 먹고 술을 마시는 것은 예에 있어서 합당하네. 정침(正寢)으로 돌아가는 것은 고기를 먹고 술을 마시는 것보다 중하므로 길제를 지낸 뒤에 있는 것이네. 담제를 지낸 뒤에는 비록 소단(素端)을 착용하기는 하나, 백대(白帶)를 착용하는 것은 지나친 듯하네.

담제를 지낸 뒤에는 술을 마시고 고기를 먹는다.

[문] 호백량(胡伯量)이 주자에게 묻기를, “근래에는 상제(祥祭)를 단지 재기(再忌) 때에만 지내는데, 비록 의복을 바꾸어 입지 않을 수는 없으나 술을 마시고 고기를 먹는 한 절차만은 달을 넘겨서 하는 것으로 절도를 삼고 싶습니다.” 하니, 주자가 답하기를, “달을 넘겨서 하는 것이 옳다.”고 하였습니다. 그리고 퇴계가 말하기를, “주자께서는 왕숙(王肅)의 설이 예경의 본뜻을 얻은 것이라고 여겼으므로, 《가례》에서 대상(大祥) 뒤에 술을 마시고 고기를 먹게 한 것이다.” 하였습니다. 퇴계의 설은 주자의 ‘달을 넘겨서 하는 것이 옳다.’는 뜻과 어긋나는 듯합니다. -강석기-

[답] 살펴보건대, 주자가 비록 왕숙의 설 -중월(中月)을 상월(祥月)의 안에 있는 것으로 보았다.- 을 옳은 것으로 보았으나, 《가례》에서는 정씨(鄭氏)의 설 -중월을 한 달을 뛰어넘는 것으로 보았다.- 을 썼네. 《가례》에서 비록 ‘대상을 지낸 뒤에는 술을 마시고 고기를 먹는다.’고 하였으나, 호백량에게 답하면서는 또 ‘달을 넘겨서 하는 것이 옳다.’고 하였네. 이는 각자 나름대로 그 뜻이 있는 것이네. 《가례》에서 ‘대상을 지낸 뒤에는 술을 마시고 고기를 먹는다.’고 한 것은, 본디 《예기》 상대기(喪大記) -상대기에 이르기를, ‘상제를 지내고서는 고기를 먹는다.[祥而食肉]’ 하였다.- 에서 나온 것으로, 《예기》 간전(間傳) -간전에 이르기를, ‘담제를 지낸 뒤에는 예주를 마신다. 처음에 술을 마시는 자는 먼저 예주를 마신다. 처음에 고기를 먹는 자는 먼저 건육을 먹는다.[禫而飮醴酒 始飮酒者 先飮醴酒 始食肉者 先食乾肉]’ 하였다.- 의 설과는 같지가 않네. 그러니 이는 대개 별도로 한 설을 만든 것이네. 그러나 옛날 사람들은 상제(祥祭)를 반드시 10일이 지난 뒤에 지내었네. 그러므로 오히려 이날에 고기를 먹어도 괜찮았네. 그러나 지금은 모두 상제를 재기(再忌)의 날짜에 지내니, 이 한 가지 의절은 결단코 행해서는 안 되네. 이것은 《가례》를 미처 재차 수정하지 못한 부분이네. 세상 사람들이 혹 상제를 지내는 날에 고기를 먹으면서 말하기를, ‘《가례》를 준행하는 것이다.’라고 하는데, 이는 실로 풍교(風敎)를 해치는 것이네. 그러니 마땅히 《예기》 간전 및 사마온공(司馬溫公)과 구씨(丘氏)의 설을 기준으로 삼아야 할 것이네. 내가 일찍이 다른 사람에게 답하면서 “예경을 보면, 5개월복과 3개월복의 상에는 장사를 지낼 때가 가까워 오면 고기를 먹고 술을 마시며, 기년복과 9개월복의 상에는 이미 장사를 지내고 나면 고기를 먹고 술을 마시며, 삼년복의 상에는 상제를 지내고 나서 고기를 먹고 술을 마신다.” 하였는데, -이에 대해서는 상대기에 상세하게 나온다.- 상복이 다하기를 기다리지 않고서 고기를 먹고 술을 마시는 것은 오복(五服)이 모두 그런 것으로, 대개 고례가 그런 것이네. 《가례》의 대상조(大祥條)에 나오는 ‘고기를 먹고 술을 마신다.’는 글은 실로 여기에서 나온 것이네. 그러나 역시 반드시 재기가 되는 날에 고기를 먹고 술을 마시라고 한 것은 아니네. 이는 ‘달을 넘겨서 하는 것이 옳다.’고 한 가르침으로 보면 잘 알 수가 있네. 그리고 《소학(小學)》은 바로 주자가 완성해 놓은 책인데, 거기에서는 사마공(司馬公)의 말을 인용하면서 이르기를, “무릇 부모의 상에 거상하는 자는 대상을 지내기 전에는 모두 고기를 먹고 술을 마셔서는 안 된다.”고 하였는바, -이것은 상대기의 설을 근거로 한 것이다.- 이것으로 참고해 보면 주자의 본뜻을 잘 알 수가 있을 것이네. 그러나 그 위의 글에서 인용한 사마공의 말에는 이르기를, “옛날에는 부모의 상을 당하였을 경우, 담제를 지낸 뒤에 예주(醴酒)를 마셨다. 처음에 술을 마시는 자는 먼저 예주를 마시고 처음에 고기를 먹는 자는 먼저 건육(乾肉)을 먹는다.”고 운운하였네. -이것은 간전의 설을 근거로 한 것이다.- 지금 우리나라의 풍속에서는 이것에 의거하여 행해 온 지 이미 오래되었는데, 이 역시 후한 쪽으로 하는 도리이니, 지금도 따르는 것이 마땅하네. 다만 사마온공이 말한 ‘오십 세 이상이 되어 혈기가 이미 쇠하여 반드시 술과 고기를 먹어서 몸을 보호해야 하는’ 자는 반드시 그럴 필요가 없네. 이와 같은 사람은 상제(祥祭)를 지낸 뒤에 술을 마시고 고기를 먹는 것도 역시 크게 예를 어그러뜨리는 데에는 이르지 않는 것이네.

○ 주자가 이르기를,

“25개월이 되어서 상제(祥祭)를 지낸 뒤에는 곧 담제이니, 왕숙의 설과 같이 하는 것이 마땅하다. 그런데도 지금은 정씨의 설을 따르고 있다. 그것이 비록 예가 의심스러울 경우에는 후한 쪽을 따라서 한다는 뜻이기는 하지만, 온당치는 않다.”

하였다.

○ 사마공이 이르기를,

“이른바 ‘중월(中月)에 담제를 지낸다.’고 하는 것은, 대개 담제가 상제를 지내는 달 안에 있는 것이다. 역대로 대부분 정씨의 설을 따랐고, 지금 율칙(律勅)에서는 삼년상일 경우에는 모두 27개월이 되어서 제복(除服)하니, 이를 어겨서는 안 된다.”

하였으며, 또 이르기를,

“담제를 지낸 뒤에는 예주를 마신다. 처음으로 술을 마신다는 경우에는 먼저 예주를 마시는 것이다. 처음으로 고기를 먹는 경우에는 먼저 건육을 먹는다.”

하였다.

○ 구씨가 이르기를,

“살펴보건대, 《예기》를 보면, ‘담제를 지낸 뒤에는 예주를 마시고 건육을 먹는다.’ 하였다. 담제를 지낸 뒤에도 오히려 아직 고기를 먹거나 술을 마셔서는 안 되고, 단지 예주를 마시고 건육을 먹을 뿐이다. 그런데 하물며 대상 때이겠는가. 이제 담제 뒤에 비로소 묽은 술을 마시고 말린고기를 먹는다면, 거의 예경의 올바른 뜻을 얻을 수가 있을 것이다.”

하였다.

부(附) 길제(吉祭)

담제(禫祭)가 중월(仲月)에 있으면 곧바로 길제를 지낸다.

[문] 《예기》 상대기에 이르기를, “길제를 지내고 나서는 평상시의 침실로 돌아간다.[吉祭而復寢]” 하였는데, 이에 대한 진씨(陳氏)의 주에 이르기를, “길제는 사시(四時)에 지내는 상제(常祭)이다. 담제를 지낸 뒤에 같은 달에 길제를 만나면 길제를 마치고서 침소로 돌아간다. 만약 담제를 지내는 달이 길제를 지내는 달이 아닐 경우에는 달을 넘겨서 길제를 지낸 뒤에야 침소로 돌아간다.”고 운운하였습니다. 전에 가르침을 받들었는데, “만약 진씨의 설과 같이 한다면, 가령 6월에 담제를 지내고서는 반드시 중월이 되기를 기다려서 길제를 지낸다면 7월이 지나고서 8월에 이른 뒤에야 지낼 수가 있다. 아마도 이런 이치는 없을 듯하다.” 하였습니다. 이제 담제를 지낸 달의 하순에 길제를 행하려고 한즉 또 달을 뛰어넘어서 길제를 지낸다는 뜻이 아니니 어떻게 하면 좋을지 모르겠습니다. 그리고 이른바 ‘길제’라는 것은 바로 상을 마치는 별제(別祭)로, 본디 사시에 지내는 상제가 아닙니다. 그런데 진씨는 ‘사시에 지내는 상제이다.’라고 하면서, 반드시 중월(仲月)에 지내고자 하였습니다. 이것은 어디에 근거한 것입니까? 우복(愚伏)에게 물어보았더니, 답하기를, “《의례》 사우례(士虞禮)의 기(記)에 이르기를, ‘달을 뛰어넘어서 담제를 지낸다. 이달에는 길제가 되어도 오히려 배향하지는 않는다.[中月而禫 是月也吉祭 猶未配]’ 하였는데, 이에 대한 정씨의 주에 이르기를, ‘시월(是月)은 담제를 지내는 달이다. 사시의 정제(正祭)를 지내는 달을 만났으면 제사 지내며, 역시 달을 뛰어넘기를 기다리지 않는다.’ 하였고, 웅씨(熊氏)는 이르기를, ‘제사를 지내는 달을 만나지 않았으면 다음 달을 기다린다.’ 하였다. 진씨의 주에서 말한 ‘달을 뛰어넘어서 길제를 지낸다.’는 설은 대개 여기에 근본한 것이다. 내가 생각해 보건대, 담(禫)이 비록 담담(澹澹)하여 평안스러운 뜻이기는 하나, 효자의 마음에서는 오히려 차마 갑작스럽게 침실로 돌아갈 수가 없다. 그러므로 또 반드시 달을 뛰어넘어서 길제를 지내는 것이다. 외제(外除)를 하면서 달을 뛰어넘고서도 또다시 한 달을 뛰어넘는 것은 비통하고 그리운 마음이 그치지 않아서 평상시로 회복하는 절차를 더욱 늦추는 것이다. 보내온 편지에서 ‘상을 마치는 별제’라고 한 것은 제대로 말한 것이다. 사우례의 기에서 ‘이달에 길제를 지낸다.’고 한 것은, 평상시로 돌아가는 것을 급하게 여긴 것이 아니라, 정제(正祭)를 지내는 것을 급하게 여긴 것이다. 대개 3년 동안 제사를 폐하였으니, 조상을 추모하는 효자의 마음에 있어서 편안치 못한 바가 있으나 상을 마치지 못하였으므로 아울러 거행할 수가 없는 것일 뿐이다. 지금 이미 상제(喪制)가 다하여서 담제를 지내는데 담제가 또 상순(上旬)이 되기 전에 있을 경우, 정제를 지낼 달을 만나서 차마 제사를 지내지 않을 수가 없으므로 정침(正寢)에서 담제를 지내고 나서 곧바로 동순(同旬) 안에 사당(祠堂)에서 정제를 지내는 것이다. 정씨의 주를 보아도 역시 ‘달을 건너뛰기를 기다리지 않고서 지낸다.’는 글이 있으니, 달을 건너뛰는 것이 정상적인 제도이나, 정제를 지낼 달을 만났을 경우에는 달을 뛰어넘기를 기다리지 않고 곧바로 묘제(廟祭)를 지낸다는 것을 알 수가 있다. 그렇다면 진씨의 주에서 말한 ‘사시의 상제(常祭)’라는 것은 단지 길제의 이름을 해석한 것일 뿐이지, 반드시 중월이 되기를 기다려서 지낸다고 말한 것은 아니다. 그러니 사계장(沙溪丈)에게 나아가 질정해 본 뒤에 행하라.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길-

[답] 정우복(鄭愚伏)의 설이 맞는 것이네.

길제를 지내면서 제주(題主)를 고칠 때 축사(祝辭)에서 조선(祖先)의 칭호(稱號)를 쓴다.

[문] 제주를 고칠 때의 축사를 구씨는 고조(高祖)와 증조(曾祖)라고 칭하지 않고 단지 모관모봉(某官某封)이라고만 칭하였습니다. 지금 《상례비요》를 보니, 날짜 아래에 이미 자손의 속칭(屬稱)을 썼는데도 조고와 증조에 대해서는 칭위(稱謂)를 쓰지 않았습니다. 이것이 과연 합당한 것입니까? 졸곡제를 지낸 다음 날에 합부(合祔)하면서는 곧장 증조라고 칭하고, 3년이 지난 뒤에는 도리어 모관(某官)이라고 칭해서야 되겠습니까? 저의 생각으로는 곧장 속칭을 쓰고서 오직 제위(諸位)를 개제(改題)한다는 뜻으로 고하여야 할 것 같습니다. 그렇게 하는 것이 괜찮지 않겠습니까? -이유태-

[답] 구씨의 《가례의절》에서 제위(諸位)의 속칭을 쓰지 않은 것은 온당치 못한 듯하였으므로 《상례비요》에서 고치고자 하였으나, 미처 고치지 못한 것이네. -《상례비요》를 다시 판각(板刻)할 때에는 선인(先人)께서 말씀하신 뜻으로 고쳐야 한다.-

오대조(五代祖)에게 고하면서는 현손(玄孫)이라고 자칭(自稱)한다.

[문] 오대조에게 고할 경우에는 자기 자신을 칭하면서는 마땅히 오대손(五代孫)이나 내손(來孫)이라고 해야 하는데, 지금은 현손이라고 하고 있습니다. 현손은 바로 고조에게 고할 때 쓰는 칭호입니다. 어떻습니까? -황종해-

[답] 예경에 이르기를, “증조(曾祖) 이상에 대해서는 모두 증조라고 칭한다.” 하였는바, 이것으로 미루어 보면 현손이라고 칭하는 것도 괜찮네. 그러나 오대손이라고 칭하는 것도 역시 무슨 방해될 것이 있겠는가. 내손이라는 칭호는 옛날에는 비록 있었으나, 선현들께서 쓰지 않은 바이니, 감히 그것으로 설을 만들지는 못하겠네.

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 길제(吉祭)를 지내지 않는다.

[문] 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우, 15개월이 지나 담제를 지낸 뒤에는 길제를 지내는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 길제는 바로 사시(四時)에 지내는 제사 이외의 별제(別祭)이네. 대개 상을 당한 뒤 3년 동안은 제사를 지내지 않는 법이네. 그러므로 상을 마치고 나서는 조묘(祖廟)에서 합제(合祭)를 지내고, 이어 체천(遞遷)하는 예를 행하는 것이네. 그러나 만약 아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당하였을 경우에는 아버지가 제주(祭主)가 되는 법이네. 주자가 두문경(竇文卿)에게 답한 편지 -상중제사조(喪中祭祀條)에 나온다.- 로 보면, 비록 아내의 상이라고 하더라도 가묘(家廟)에서 지내는 사시의 정제(正祭)를 모두 폐하네. 그러나 범백숭(范伯崇)에게 답한 편지 -역시 상중제사조에 나온다.- 로 보면, 비록 부모의 상중이라고 하더라도 역시 정제는 폐하지 않는 듯하네. 그러니 다시금 상고해 보는 것이 마땅할 것이네. 아내의 상중에도 가묘의 정제를 과연 폐하지 않고 아내의 상은 또 부위(祔位)여서 체천하는 예가 없다면 상이 끝난 뒤에 길제를 지내는 것은 의미가 없는 듯하니, 설행해서는 마땅치 않을 듯하네. 어떻게 생각하는가?

아버지가 먼저 돌아가신 뒤에 어머니의 상을 당하였을 경우의 길제

[문] 아버지가 먼저 돌아가시어 이미 사당(祠堂)에 들어갔을 경우에, 어머니의 상을 마친 뒤에 지내는 길제 역시 반드시 달을 뛰어넘기를 기다려서 지내야 합니까? -송준길-

[답] 그렇게 해야 할 듯하네.

아버지의 상중에는 할머니의 길제를 지내서는 안 된다.

[문] 할머니의 상과 아버지의 상을 한꺼번에 당한 자가 있을 경우에 아버지 상을 마치기 전에는 할머니의 담제와 길제를 행할 수 없는 것입니까?

[답] 운운하였다. -위의 담조(禫條)에 나온다.-

신주를 파묻는 곳

[문] 조천(祧遷)한 신주는 어느 곳에 파묻습니까? -송준길-

[답] 주자의 설에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 주자가 말하기를,

“단지 이천(伊川)의 설과 같이 양쪽 섬돌 사이에 파묻으면 된다. 우리 집의 가묘에서도 역시 그와 같이 하였다. 양쪽 섬돌의 사이는 사람들의 발자취가 이르지 않는 곳이니, 정결함을 취한 것이다. 오늘날 사람들의 가묘에 어찌 이른바 ‘양쪽 섬돌’이 있겠는가. 단지 정결한 곳을 택해 파묻으면 된다. 그러나 생각해 보니 시조묘(始祖墓)의 곁에 파묻느니만 못하다. 시조묘가 없어서 난처하기에 단지 이와 같이 하는 것일 뿐이다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“예경을 보면 ‘양쪽 섬돌 사이에 보관해 둔다.’고 하였으나, 지금은 부득이하여 단지 묘소에 파묻을 뿐이다.”

하였다.

거상잡의(居喪雜儀)

외우(外憂)와 내우(內憂)의 구분

[문] 아버지의 상을 외우라고 칭하고 어머니의 상을 내우라고 칭하는데, 세상 사람들 가운데에는 혹 서로 바꿔서 칭하는 경우가 있습니다. 어떤 것이 옳습니까? -송준길-

[답] 기고봉(奇高峯)의 설이 아마도 제대로 된 것인 듯하다.

○ 기고봉이 말하기를,

“정계함(鄭季涵) -정철(鄭澈)이다.- 이 ‘내간(內艱)이 아버지의 상이고 외간(外艱)이 어머니의 상이다.’라고 하기에, 내가 그 설을 반박하여 공격하였는데, 이계진(李季眞) -이후백(李後白)이다.- 역시 계함의 말이 옳다고 하였다. 이에 내가 말하기를, ‘어째서 아버지가 내(內)가 되고 어머니가 외(外)가 되는가?’ 하니, 그가 답하기를, ‘어머니는 외가(外家)이므로 외라고 하는 것이다.’ 하였다. 그 설이 올바르지 않기에 주자(朱子)의 행장(行狀)을 상고해 보니, 어머니의 상을 내간(內艱)을 만났다고 한 곳이 있어서 내가 두 사람의 견해가 잘못된 것임을 알았다. 그 뒤에 우연히 《포은집(圃隱集)》의 연보(年譜)를 보니, 그 가운데 아버지의 상을 내간이라고 하고 어머니의 상을 외간이라고 한 것이 있는 것을 보았다. 그다음에야 또 두 사람의 말이 전해 들은 바가 있으며, 세속에서 잘못 전해진 지도 역시 이미 오래되었다는 것을 알았다.”

하였다.

상중에 종족(宗族)의 상이 있을 경우에는 가서 곡한다.

[문] 상중에 종족의 상이 있을 경우에는 비록 시마복(緦麻服)이나 소공복(小功服)의 친족이라고 하더라도 역시 가서 곡하는 것이 마땅합니까? 기왕 중복(重服)을 입고 갈 수는 없으니, 어떤 복을 입고 가야 합니까? -황종해-

[답] 《예기》 단궁에 이르기를, “자신이 빈소(殯所)를 모시고 있을 적에는 먼 촌수인 형제의 상을 들으면 비록 시마복을 입어야 할 사이라도 반드시 가야 한다.[有殯 聞遠兄弟之喪 雖緦必往]” 하였네. 기왕에 상차에 가는 이상 그에 맞는 복을 입고서 곡하는 것이 마땅하며, 물러 나와서는 도로 중복을 입는 것이 마땅하네. 외조부모나 스승의 상일 경우에도 역시 가서 곡하지 않을 수 없네. 지난해에 내가 아버지의 상복을 입고 있는 중에 율곡(栗谷)의 상에 분상(奔喪)하였는데, 그 뒤에 어떤 사람이 그것을 가지고 허물로 삼는 자가 있었네. 그러자 어떤 사람이 그 사람에게 ‘허물해서는 안 된다. 그러면 도리어 식자들에게 비웃음을 받을 것이다.’ 하자, 그가 드디어 비방을 멈추었네.

상중에 이성(異姓) 친족의 상을 당하였을 경우에도 가서 곡한다.

[문] 《예기》 단궁을 보면 “부모의 상중에 있더라도 먼 촌수인 형제의 상을 들으면 그에 해당되는 상복을 입고 가서 곡한다. 이성일 경우에는 비록 이웃집에서 상이 발생했더라도 가지 않는다.[有父母喪 而聞遠兄弟之喪 則服其服而往哭之 異姓則雖隣不往]” 하였습니다. 그러나 친소(親疎)와 후박(厚薄)이 일정하지 않으니 아마도 일률적으로 단정하기가 어려울 듯한데, 어떻습니까? -송준길-

[답] 이성(異姓)의 은혜는 비록 강쇄(降殺)하지 않을 수 없으나, 그 복이 동성의 시마복보다 중할 경우에는 아마도 이것으로 단정하여 가서 곡하지 않아서는 안 될 듯하네.

상중에도 제사를 지낸다.

[문] 고례에는 비록 상을 당한 3년 동안에는 제사를 지내지 않는다는 글이 있으나, 역시 그대로 따르기만 할 수는 없습니다. 어떻게 하면 예의 중도에 맞게 할 수 있습니까? -송준길-

[답] 정자와 주자 및 여러 선생들의 설에서 상고하여 적당하게 조처해야 할 것이네.

○ 어떤 사람이 주자에게 묻기를,

“이천(伊川)이 이르기를, ‘3년의 상기 동안에는 옛날 사람들은 일을 모두 폐하였다. 그러므로 제사까지도 모두 폐하였던 것이다. 지금 사람들은 일을 모두 폐하지 않으니 어떻게 제사만을 폐할 수 있겠는가. 그러므로 제사도 지낼 수가 있는 것이다.’ 하였습니다.”

하니, 답하기를,

“그렇다. 그렇지만 역시 100일이 지난 뒤에야 지낼 수가 있는 것이다. 그리고 전(奠)을 올리는 예는 역시 행할 수가 없고, 단지 술과 음식과 의물(儀物) 따위만을 진설해 놓은 뒤에 제사를 주관하는 자가 가서 절만 할 뿐이다. 만약 100일 안에 제사를 지내야 할 경우에는 혹 종백숙(從伯叔)이나 종형제(從兄弟) 등이 지낼 수가 있다.”

하였다. 어떤 사람이 또 묻기를,

“오늘날 사람들은 손자로 하여금 지내게 하는데, 어떻습니까?”

하니, 답하기를,

“그렇게 해도 괜찮다.”

하였다.

○ 주자가 또 이르기를,

“기년이나 대공, 소공, 시마복 등의 복은 오늘날의 법에 날수가 아주 적으니, 곧바로 가묘에 들어가 향을 피우고 절할 수가 있다. 옛날 사람들은 시마복의 상에도 제사를 폐하였으나, 오늘날 사람들이 그대로 행할 수는 없을 듯하다.”

하였다.

○ 두문경(竇文卿)이 주자에게 묻기를,

“남편이 아내의 상을 치르면서 아직 장사 지내지 않았거나 혹은 이미 장사 지내었으나 제복(除服)하지 않았을 경우, 시제(時祭)를 지내는 것이 마땅합니까? 제사를 지내는 않는 것이 마땅하다면 그만이지만, 만약 제사를 지낸다면 어떤 복을 입는 것이 마땅합니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“아마도 제사를 지낼 수 없을 듯하다. 우리 집에서는 사시(四時)의 정제(正祭)는 폐하지만 절사(節祀)는 그대로 두고서 단지 심의(深衣)에 양삼(涼衫) 따위를 착용하고서 지내는데, 이 역시 의(義)로써 새로운 예를 일으킨 것으로, 정례에서는 상고해 볼 수가 없는 것이다. 기제(忌祭)는 상(喪)의 뒤끝에 지내는 제사이니 혐의스러운 점이 없을 듯하다. 그러나 정침(正寢)에 이미 궤연(几筵)을 설치해 놓아 제사 지낼 곳이 없으니, 역시 잠시 중지해야 할 듯하다.”

하였다.

○ 주자가 호백량(胡伯量)에게 답하기를,

“천신(薦新)하고 고삭(告朔)하는 것은 길(吉)과 흉(凶)이 서로 뒤섞이게 되니 행해서는 안 될 듯하다. 그러니 장사를 지내기 전에는 폐하여야 하며, 이미 장사를 지냈으면 가벼운 복을 입은 자나 혹은 이미 상복을 벗은 자로 하여금 사당에 들어가서 예를 행하게 하면 될 것이다. 사시의 대제(大祭)는 이미 장사 지냈더라도 지내서는 안 된다. 한 위공(韓魏公)이 말한 ‘절사(節祀)’라는 것은 역시 천신하는 것과 같이 행하면 될 것이다.”

하였다.

○ 주자가 증광조(曾光祖)에게 답하기를,

“집안에서 지난해 거상(居喪)할 적에 사시의 정제는 감히 거행하지 못하였으나, 속절(俗節)에 천향(薦享)하는 것은 묵최(墨衰)를 입고 행하였다. 이는 대개 정제에서 삼헌(三獻)하고 수조(受胙)하는 것은 거상하고 있는 자가 행할 바가 아니지만, 속절의 경우에는 일반적으로 일헌(一獻)만을 하며 축문을 읽지 않고 수조도 하지 않기 때문이다.”

하였다.

○ 주자가 범백숭(范伯崇)에게 답하기를,

“상중에 있는 삼 년 동안에는 제사를 지내지 않는다. 다만 옛날 사람들은 거상하면서 최마(衰麻)의 옷을 몸에서 벗지 않고, 곡읍(哭泣)하는 소리를 입에서 끊이지 않으며, 그 출입과 거처와 언어와 음식을 모두 평소와 확연히 다르게 하였다. 그러므로 종묘의 제사를 비록 폐하더라도 유명(幽明) 간에 양쪽 다 유감이 없었다. 그러나 오늘날 사람들이 거상하는 것은 옛날 사람들과 달라서 졸곡제(卒哭祭)를 지낸 이후에는 곧바로 묵최(墨衰) 차림을 하고는 출입과 거처와 언어와 음식 따위를 모두 평소에 하던 대로 하여 폐하지 않고 유독 이 제사를 지내는 한 가지 일만을 폐하니, 온당치 못한 바가 있을 듯하다. 내가 삼가 생각해 보건대, 이 의리로 조처하고자 할 경우에는 마땅히 거상하는 예를 스스로 반성해 보아서 과연 능히 처음부터 끝까지 하나하나 모두 다 고례(古禮)에 합치되게 할 수 있다면, 곧바로 제사를 폐하여도 의심할 것이 없을 것이다. 그러나 다른 때에는 묵최 차림으로 출입함을 면치 못하거나, 혹 다른 합당치 못한 바가 오히려 많을 경우에는, 졸곡을 마치기 전에는 부득이 예에 준해서 우선 제사를 폐하고, 졸곡을 마친 이후에는 《춘추좌씨전》의 두씨(杜氏)의 주(註)에 나오는 설을 대충 모방해서 하여, 사시에 제사를 지낼 날을 만나면 최복(衰服)을 입고서 궤연(几筵)에서 특사(特祀)를 지내고, 묵최를 입고서 가묘(家廟)에서 상사(常祀)를 지내면 될 것이다.”

하였다. -《춘추좌씨전》 희공(僖公) 33년 조의 전(傳)에 이르기를, “무릇 임금이 훙(薨)하였을 경우에는 졸곡을 마치고서 선조의 사당에 합부(合祔)하고, 선조의 사당에 합부하고 나서 신주를 만들어 특별히 정침(正寢)에서 제사를 지내고, 사당에서 증제(烝祭), 상제(嘗祭), 체제(禘祭)를 지낸다.[凡君薨 卒哭而祔 祔而作主 特祀於寢 烝嘗禘於廟]” 하였는데, 이에 대한 두예(杜預)의 주에 이르기를, “이것은 천자나 제후의 예로, 경이나 대부에게 통용할 수는 없는 것이다. 대개 졸곡을 마친 뒤에는 특별히 상례(喪禮)를 써서 새로 죽은 자에 대해 정침에서 제사 지냈다. 이에 종묘나 사시의 상사(常祀)는 저절로 예전과 같이 지낼 수가 있었던 것이다.” 하였다.

○ 양복(楊復)이 말하기를, “선생께서는 아들의 상 때문에 성대한 제사를 거행하지 않고 사당 안에 나아가 천신(薦新)하였는데, 심의(深衣)에 복건(幅巾) 차림을 하였다가 제사를 마친 뒤에 도로 상복을 입었다.” 하였다.

○ 율곡(栗谷)이 말하기를,

“주자의 말이 이와 같으니 장사를 지내기 전에는 예경에 준해서 제사를 폐하였다가 졸곡을 마친 뒤에 사시(四時)의 절사(節祀) 및 기제(忌祭) -묘제(墓祭)도 같다.- 에 대해서는 가벼운 복을 입은 자로 하여금 -주자는 상중에 묵최 차림으로 사당에서 천신하였는데, 오늘날 사람들은 속제(俗制)의 상복을 묵최에 해당시켜 이를 착용하고 출입한다. 그러니 만약 가벼운 복을 입은 자가 없을 경우에는 상인(喪人)이 속제의 상복을 입고 제사를 지내면 될 것이다.- 천신하게 하되, 찬품(饌品)은 평상시보다 줄이고 단지 일헌(一獻)만 올리며, 축문을 읽지 않고 수조(受胙)도 하지 않으면 될 것이다.”

하였다.

○ 송구봉(宋龜峯)이 율곡에게 답하기를,

“생포(生布)로 만든 두건과 옷은 아주 흉한 옷이며, 시제(時祭)는 아주 중한 길례(吉禮)입니다. 아주 흉한 옷을 입고 아주 길한 예에 나아가는 것은, 옛날에는 그런 예가 없었습니다. 주자가 묵최 차림으로 예를 행한 것은 차마 순전히 흉한 옷을 입고서는 신명(神明)을 접할 수가 없어서였습니다. 선현들이 조처한 것에는 반드시 곡절이 있는 법이니, 삼가 깊이 생각해 보기 바랍니다.”

하였다.

상중에 선조에게 제사 지낼 때 입는 옷

[문] 장사를 지낸 뒤 사당에 제사 지낼 적에 베로 만든 직령(直領)에 효건(孝巾) 차림을 하는 것은 온당치 못한 듯합니다. 《가례》에 나오는 묵최의 제도를 오늘날에 회복할 수 있습니까? 그리고 근세에는 졸곡 때 수복(受服)하는 예를 행하지 않고 있는데, 성복(成服)할 때의 효대(絞帶)를 두르고는 사당에 들어가서는 안 됩니다. 어떤 대를 두르는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 마땅히 베로 만든 직령에 효건 차림을 하고서 제사를 지내야지, 이외에는 달리 입을 만한 옷이 없네. 묵최는 바로 진(晉)나라 양공(襄公)이 진(秦)나라를 칠 적에 입었던 옷인데, 주자 때에 이를 인하여 속제(俗制)로 삼은 것으로, 본디 고례가 아니라 오늘날 풍속에서 이른바 심의(深衣)라고 하는 것과 같은 데 불과할 뿐이네. 지난번에 우성전(禹性傳)이 퇴계에게 물어서 그 제도를 회복하려고 하였는데, 아마도 온당치 못한 듯하네. 효대를 띠고 사당에 들어가는 것은 과연 온당치 못하니, 별도로 포대(布帶)를 갖추는 것이 혹 무방할 듯하네.

서소(書疏)

본생친(本生親)의 상을 당하였을 때 서소를 쓰는 식

[문] 다른 사람의 후사가 된 자는 본생부모의 상을 당하였을 때 부장기(不杖期)의 복을 입습니다. 그럴 경우에 다른 사람이 위로하기 위해 보낸 글에 답하는 편지에서 본생형제와 똑같이 고자(孤子)나 애자(哀子)라고 칭해서는 안 될 것이며, 다른 사람이 위로하기 위해 보내는 글에서도 역시 구별이 있어야 할 듯합니다. 어떻게 생각하십니까? -황종해-

[답] 다른 사람의 후사가 된 자는 본생부모의 상을 위해서는 상인(喪人)이라고 칭할 뿐, 고자나 애자라고 칭해서는 안 되네. 다른 사람이 조문하기 위해 보내는 글에서도 단지 상인으로만 대우할 뿐, 대효(大孝)나 지효(至孝)라고 칭해서는 안 되네.

의례문해(疑禮問解) ○ 제례(祭禮)

시제(時祭)

제사를 지낼 때에는 정일(丁日)과 해일(亥日)을 쓴다.

[문] 제사를 지낼 때에는 반드시 정일이나 해일을 쓰는데, 그 뜻이 무엇입니까? -송시열-

[답] 경전에서 논해 놓은 것이 상세하니, 상고해 볼 수 있을 것이네.

○ 《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)에 이르기를,

“내일 정해일에 황조고께 제물을 올려서 세시(歲時)에 지내는 제사를 올릴 것입니다.[來日丁亥 用薦歲事于皇祖]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“정(丁)이 반드시 해(亥)를 만난 날에 하는 것은 아니다. 이는 단지 어느 하루를 들어서 말한 것일 뿐이다. 태묘(太廟)에 체협(禘祫)을 지내는 예에 이르기를, ‘날짜는 정해일을 쓰는데, 정해일을 얻지 못하였을 경우에는 기해(己亥)나 신해(辛亥)도 쓰며, 이것도 없을 경우에는 참으로 해(亥)가 들어가는 아무 날이나 쓰면 된다.’ 하였다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“‘정이 반드시 해를 만난 날에 하는 것은 아니다. 이는 단지 어느 하루를 들어서 말한 것일 뿐이다.’라는 것은, 일(日)에는 십간(十干)이 있고 진(辰)에는 십이지(十二支)가 있는데, 다섯 강일(剛日)을 여섯 개의 양진(陽辰)에 배치하고, 다섯 유일(柔日)을 여섯 개의 음진(陰辰)에 배치하는바, 갑자(甲子)나 을축(乙丑) 등과 같은 것이다. 일(日)로써 진(辰)에 배치시키되, 정일(丁日)을 정해 두지 않았으므로 ‘정이 반드시 해를 만난 날은 아니다.’라고 한 것이다. 경문(經文)에서 ‘정해(丁亥)’라고 한 것은 모두를 갖추어서 실을 수가 없으므로 단지 이날 하루만을 들어 정으로써 해에 당한 날을 말한 것이며, 그 나머지 혹 기(己)가 해에 당하였거나 혹 정이 축(丑)에 당한 날 등도 모두 쓸 수가 있는 것이다.

‘정해일을 얻지 못하였을 경우에는 기해나 신해도 쓴다.’는 것은, 정씨(鄭氏)가 이르기를, ‘이것은 길사(吉事)이므로 먼저 가까운 날을 쓰는데, 오직 상순(上旬)에 들어 있는 날을 쓴다.’고 하였다. 만일 상순 안에 혹 정이나 기가 해와 짝하는 날을 얻지 못하거나 혹 상순 안에 해로써 일에 배치되는 날짜가 없으면, 나머지 음진(陰辰) 역시 쓴다. ‘이것도 없을 경우에는 참으로 해가 들어간 날이면 된다.’라는 것은, 바로 을해(乙亥)가 그것이다. 반드시 해이어야 하는 것은, 살펴보건대 음양(陰陽)의 식(式)을 따지는 법을 보면, 해는 천창(天倉)이 되는데, 제사라는 것은 복(福)을 구하기 위하여 지내는 것으로 밭에서 농사짓기에 마땅하여야 하므로, 먼저 해가 들어간 날을 취하고, 상순에 해가 들어간 날이 없어야 나머지 진(辰)을 쓰는 것이다.”

하였다.

○ 유창(劉敞)이 이르기를,

“정사(丁巳)니 정해(丁亥)니 하여 모두 정(丁)에서 취하였는데, 정에서 취하는 것은, 경(庚)보다는 3일 앞이고 갑(甲)보다 3일 뒤이기 때문이다. 대저 교제(郊祭)는 신일(辛日)로 점치고, 사제(社祭)는 갑일(甲日)로 점치고, 종묘제(宗廟祭)는 정일(丁日)로 점치는바, 해(亥)에서는 취함이 없는 것이다. 그런데도 주석가(註釋家)들은 십간(十干)의 정(丁)이나 기(己)를 논하지 않고, 전적으로 십이지(十二支)의 해(亥)에서 취하여 해석하였는바, 경문(經文)의 뜻을 아주 크게 잃은 것이다. 일(日)에는 십간이 있고, 진(辰)에는 십이지가 있어서 다섯 강일(剛日)로써 여섯 양진(陽辰)에 배치시키고, 다섯 유일(柔日)로써 여섯 음진(陰辰)에 배치시키는바, 갑자(甲子)니 을축(乙丑)이니 하는 따위가 그것이다. 일(日)로써 진(辰)에 배치시켜 정축(丁丑)이나 정묘(丁卯) 혹은 정사(丁巳), 정미(丁未), 정유(丁酉), 정해(丁亥) 등 정일(丁日)을 정해 두지 않았다. 그러므로 단지 정일에 해진(亥辰)이 당하는 날 하루만을 들어 말한 것이다. 그 뜻은 혹 기(己)로써 해(亥)에 당하거나 혹 정(丁)으로써 축(丑)에 당한 날도 모두 쓸 수가 있다는 것이다.”

하였다.

○ 주자가 이르기를,

“갑(甲)보다 3일 앞은 신(辛)이고 갑보다 3일 뒤는 정(丁)이며, 경(庚)보다 3일 앞은 역시 정(丁)이고 경보다 3일 뒤는 계(癸)이다. 정일과 신일은 모두 옛날 사람들이 제사를 지낸 날인데, 다만 계일(癸日)은 쓴 데가 보이지 않는다.”

하였으며, 또 이르기를,

“경(庚)이라는 말은 경(更)이며, 신(辛)이라는 말은 신(新)이며, 정(丁)에는 정녕(丁寧)의 뜻이 있다.”

하였다.

재계(齊戒)

[문] 시제(時祭)와 기제(忌祭)는 모두 선조에게 제사를 지내는 것입니다. 그런데 재계를 함에 있어서는 3일간 하고 1일간 하는 차이가 있는 것은 어째서입니까?

[답] 살펴보건대 《개원례》 재계조(齊戒條)의 주를 보면, “무릇 산재(散齋)는 대사(大祀)에는 4일, 중사(中祀)에는 3일, 소사(小祀)에는 2일간 하며, 치재(致齋)는 대사에는 3일, 중사에는 2일, 소사에는 1일간 한다.” 하였으며, 퇴계는 말하기를, “시제는 지극히 신명(神明)을 섬기는 도이고, 기제와 묘제(墓祭)는 후세에 풍속을 따라서 지내는 제사로, 제사의 의식에 있어서 같지 않은 점이 있으니 재계를 함에 있어서 어찌 차이가 없을 수 있겠는가.” 하였네. 이것으로 본다면 제사에 크고 작은 차이가 있어서 재계하는 날짜도 역시 그에 따라서 다른 것이네.

제사 지낼 때의 구기(拘忌)

[문] 제가 묻기를, “제사를 막 지내려고 할 때 집안에 비복(婢僕)들의 상이 발생하거나 혹 아이를 출산하는 부인이 있을 경우에는 어떻게 해야 합니까?” 하니, 우복(愚伏)이 답하기를, “예를 보면, 부모의 상에 제사를 지내려고 하는데 형제의 상이 발생하였을 경우에는 빈(殯)을 한 뒤에는 제사를 지내는데, 이는 연제(練祭)와 상제(祥祭) 두 제사를 말하는 것이네. 그리고 같은 궁(宮)에 살 경우에는 비록 신첩(臣妾)의 상이라고 하더라도 장사를 지낸 뒤에 제사를 지내네. 이것으로 본다면 폐하는 것이 마땅할 듯하네. 집안에 해산하는 부인이 있을 경우에는 정결하지 못하여 제사를 지낼 수가 없네.” 하였으며, 또다시 묻기를, “재계할 적에 혹 상가를 오간 사람을 꺼려서 보지 않는 자가 있는데, 이것은 지나친 듯합니다.” 하니, 우복이 답하기를, “초상이 나서 염빈(斂殯)을 할 적에 일을 돌보아 준 자는 꺼려서 피하더라도 지나친 것이 아니네.” 하였습니다. -송준길-

[답] 정우복의 설이 옳네.

4대까지 제사 지낸다.

[문] 오늘날 사대부들의 집에서는 혹 4대를 제사 지내기도 하고, 혹 3대를 제사 지내기도 하는데, 어떻게 하는 것이 맞습니까? -송준길-

[답] 3대를 제사 지내는 것이 바로 시왕(時王)의 제도이네. 그러나 고조까지 마땅히 제사 지내야 하니, 이에 관해서는 비단 정자(程子)와 주자(朱子)의 분명한 가르침이 있을 뿐만 아니라, 우리 동방의 선현들 가운데 퇴계나 율곡 등 여러 선생들이 모두 고조까지 제사 지냈다고 하네.

○ 어떤 사람이 정자에게 묻기를,

“오늘날 사람들은 고조를 제사 지내지 않고 있는데, 이것이 어떻습니까?”

하니, 정자가 답하기를,

“고조는 그에 따른 복(服)이 있으니 제사를 지내지 않는 것은 매우 그른 것이다. 우리 집에서는 고조까지 제사 지내고 있다.”

하였으며, 또 말하기를,

“천자로부터 서인에 이르기까지 오복(五服)을 입는 것은 일찍이 차이가 없어서 모두 고조까지 상복(喪服)을 입는다. 상복을 입는 제도가 이미 이와 같으니, 제사를 지내는 것도 모름지기 이와 같이 해야 한다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“정자의 말에서 상고해 보면, ‘고조는 복이 있으니 제사를 지내지 않을 수가 없다. 비록 칠묘(七廟)나 오묘(五廟)라도 역시 고조에서 그치며, 비록 삼묘(三廟)나 일묘(一廟)에서부터 정침(正寢)에서 제사를 지내는 데에 이르러서도 역시 반드시 고조에까지 미친다. 다만 소삭(疎數)이 같지 않을 뿐이다.’ 하였는데, 이것이 제사를 지내는 본뜻을 아주 잘 얻은 것 같다. 이제 《예기》 제법(祭法)으로 상고해 보면, 비록 ‘제사는 반드시 고조에까지 미친다.’는 글은 찾아볼 수가 없으나, 월제(月祭)와 향상(享嘗)의 구별이 있다. 그런즉 옛날에 제사를 지내면서 멀고 가까움을 따져 소삭을 정한 것을 잘 알 수가 있다. 그리고 《예기》 대전(大傳)에 이르기를, ‘대부는 대사(大事)가 있을 때 그 임금에게 여쭙고, 간협(干祫)은 그 고조에까지 미친다.[大夫士有大事 省於其君 干祫及其高祖]’고 하였는데, 이것은 삼묘를 세우고서도 제사는 고조까지 지낸 증거로 삼을 수가 있는 것이다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 주자에게 묻기를,

“사서인(士庶人)은 몇 대를 제사 지내는 것이 마땅합니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“옛날에는 1대마다 하나의 묘(廟)가 있어서 그 예가 아주 번다하였다. 지금은 이미 묘를 세우지 않으며, 또한 예에 있어서도 크게 흠결이 있는바, 4대를 제사 지내는 것도 역시 해로울 것이 없다.”

하였다.

지자(支子)가 스스로 제사 지낼 수 있는 경우

[문] 주자가 유평보(劉平甫)에게 답한 편지에 이르기를, “지자가 스스로 주관할 수 있는 제사의 경우에는 마땅히 신주(神主)를 남겨 두고서 제사를 받들어야 한다.”고 하였는데, 이른바 ‘스스로 주관할 수 있는 제사’라는 것은 무슨 제사를 가리키는 것입니까? 오늘날 사람들은 지자가 수령(守令)이 되었을 경우에 신주를 받들고 가는데, 어떻습니까? -황종해-

[답] 퇴계와 구봉(龜峯)이 논해 놓은 바가 있네. 나의 생각으로는 이것은 바로 반부(班祔)하는 신주라고 여겨지네. 지자의 처 및 아들과 손자의 신주를 일찍이 종가(宗家)에 반부했는데 이제 종자(宗子)가 선조(先祖)의 신주를 받들고서 먼 곳으로 갔을 경우, 그 남편이나 아버지나 할아버지가 집에 남아 있으면서 스스로 그 제사를 주관하는 것이 마땅하지, 종자를 따라서 멀리 옮겨 가게 하는 것은 마땅치가 않네. 지자로서 수령이 된 자가 신주를 받들고서 가는 것은 예에 있어서 올바른 예가 아닌 것으로, 역시 난리를 치른 뒤에 임시방편으로 권도(權道)에 따라서 한 것일 뿐이네.

○ 퇴계가 말하기를,

“사시(四時)에 지내는 정제(正祭) 이외에 기일에 지내는 제사나 속절(俗節)에 지내는 제사는 지자도 역시 지낼 수가 있다.”

하였으며, 또 말하기를,

“이주(二主)는 비록 종자를 따라가더라도 지자가 마땅히 주관하여 지내야 할 제사의 신주는 지자에게 남겨 두고서 따라가지 않는다.”

하였다.

○ 구봉 송익필(宋翼弼)이 이르기를,

“지자가 스스로 제주(祭主)가 되어 지내는 제사는 바로 예(禰)나 조(祖)를 이은 소종(小宗)이다. 바로 《가례》 사당장(祠堂章)에서 이른바 ‘제사를 지낸 다음 날에 차위(次位)의 자손으로 하여금 제사 지내게 한다.’는 것이 이것이다.”

하였다.

띠풀과 모래와 붉은 실

[문] 《가례》에서 ‘띠풀을 묶고 모래를 모은다.[束茅聚沙]’라고 한 것이 무슨 뜻입니까? 제시조조(祭始祖條)의 소주(小註)에 이르러서 비로소 ‘띠풀을 8촌 정도의 길이로 잘라 붉은 실로 묶는다.’고 하였는데, 이 역시 근거가 있는 것입니까? 다른 제사를 지낼 적에는 붉은 실로 묶지 않습니까? -송준길-

[답] 제가들이 논해 놓은 바에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“어떤 사람이 묻기를, ‘띠풀을 묶고 모래를 모으는 것은, 땅에다가 모래를 모으고서 띠풀을 묶은 것을 에워싸서 세워 놓는 것입니까?’ 하기에, 그렇다고 하였다. 다시 묻기를, ‘띠풀을 쓰는 것은 무슨 뜻입니까?’ 하기에 답하기를, ‘《예기》 교특생(郊特牲)에 이르기를, 「술을 거르는 것은 띠풀로써 한다.」고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, 「술의 탁함을 거를 때는 띠풀을 사용해서 걸러 맑은 술이 되게 하는 것을 이른다.」 하였다.’ 하였다. 그러자 다시 묻기를, ‘띠풀 묶음을 소반에 담고 거기에 술을 따르는 것은 어째서입니까?’ 하기에 답하기를, ‘정자가 이르기를, 「강신(降神)을 하면서 술을 따를 적에는 반드시 땅에다 붓는다.」 하였으며, 《가례》에도 역시 같게 되어 있다. 소반을 쓴다는 말은 들어보지 못하였다. 그런데 유씨(劉氏)가 제초조조(祭初祖條)에 보주(補註)를 내는 데 이르러서 비로소 띠풀을 담는 소반이 있으며, 띠풀을 8촌 정도의 길이로 잘라 붉은 실로 묶어서 소반 안에 세워 놓는다고 하였다. 유씨가 반드시 상고한 바가 있을 것이다. 그러나 시제(時祭)의 각 조항마다 주석으로 달아 놓지 않았으며, 또 단지 초조(初祖)에게 제사 지낼 적에만 쓴 것인 듯한바, 감히 근거로 삼지 못하겠다.’ 하였다. 또 묻기를, ‘띠풀을 혹 세 묶음을 쓰는 것은 어째서입니까?’ 하기에 답하기를, ‘살펴보건대, 「술을 가지고 띠풀 묶음 위에 세 번 제주(祭酒)한다.[三祭于茅]」는 것은, 술을 가지고 세 번 띠풀 위에 붓는 것이지, 세 단의 띠풀에 붓는 것이 아니다. 어찌 그 숫자가 잘못된 것이 아니겠는가. 근래에 다른 책을 보니 「매 위(位)마다 한 차례 술잔을 올리는데, 술 석 잔을 가지고 한다.」고 하였는데, 이것은 더욱더 잘못된 것이다.’ 하고, 또 말하기를, ‘부위(祔位)에는 진설하지 않는다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주례》의 주에 이르기를,

“반드시 띠풀을 쓰는 것은 그 모양새가 유순하고 결이 곧으며 부드럽고 결백하여 제사를 받드는 덕이 마땅히 이와 같아야 하기 때문이다.”

하였다.

○ 《회통(會通)》의 주에 이르기를,

“띠풀을 한 움큼 정도 잘라서 붉은 비단으로 단을 묶어 모래 위에 세워 놓는데, 단에는 구멍이 있어서 술을 부으면 밑으로 흘러내린다. 그러므로 축모(縮茅)라고 하는 것이다.”

하였다. -혹자는 이르기를, “《의례》 사우례에서 저(苴)라고 한 것이 띠풀을 쓴 시초인 듯하다.” 하였다.-

과일의 품수(品數)

[문] 《가례》를 보면 시제를 지낼 적에 과일은 6품을 쓰는데, 《격몽요결(擊蒙要訣)》에서 5품을 쓴 것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 《격몽요결》은 대개 사마온공(司馬溫公) 및 정자(程子)의 의절(儀節)에 근본을 둔 것으로, 어떤 사람들은 항상 그르다고 하고 있네. 《예기》를 읽어 보면 혹자의 설이 근리(近理)하다는 것을 알 것이네. 지금 사람들이 6품의 과일을 갖추기가 어려울 경우에는 4품이나 혹 2품을 쓰면 아마 예의 뜻에 합치될 것이네.

○ 《예기》 교특생(郊特牲)에 이르기를,

“제사를 지낼 때에는 정(鼎)과 조(俎)는 기수(奇數)로 하고, 변(籩)과 두(豆)는 우수(偶數)로 하는데, 이것은 음양(陰陽)을 구별하는 뜻이다. 변과 두에 담는 내용물은 물이나 흙에서 나는 것으로 한다. 감히 맛을 가미하여 설만하게 하지 않으며, 물건 수를 많이 하는 것을 귀하게 여기지 않으니, 이는 신명과 교감하는 뜻이다.[鼎俎奇而籩豆偶 陰陽之義也 籩豆之實 水土之品也 不敢用褻味而貴多品 所以交於神明之義也]”

하였다.

○ 장락 진씨(長樂陳氏)가 말하기를,

“정(鼎)과 조(俎)에 담는 과일은 천산(天産)을 위주로 하여 담는데, 천산은 양(陽)에 속하므로 그 숫자는 기수(奇數)로 한다. 변(籩)과 두(豆)에 담는 과일은 지산(地産)을 위주로 하는데, 지산은 음(陰)에 속하므로 그 숫자는 우수(偶數)로 한다.”

하였다.

살아 계실 때 먹지 않았던 물품으로는 제사 지내지 않는다.

[문] 살아 계실 적에 먹지 않았던 물품을 가지고 제사 지내는 것은 아마도 좋아하던 것으로 제사 지낸다는 뜻이 아닐 듯합니다. 그러나 만약 자손이 대대로 지키면서 바꾸지 않는다면 그 역시 굴도(屈到)가 마름을 천신하라고 한 데 대한 기롱에 가까울 것입니다. 어떻게 하면 과연 인정(人情)과 예문에 합당하게 할 수 있겠습니까? -황종해-

[답] 보내온 글에서 한 말은 맞는 말이네. 그러나 여러 위(位)에 아울러 진설할 경우에는 감히 한 사람에 대해서만 다르게 할 수는 없을 것이네.

제사에는 생어육(生魚肉)을 쓰지 않는다.

[문] 《가례》에서 말한 어육(魚肉)은 생어육입니까? 율곡은 생어육을 썼는데, 이를 따라서 행해도 무방합니까? -송준길-

[답] 《가례》에서 이른바 어육은 생어육이 아니라 바로 어탕(魚湯)과 육탕(肉湯)이네. 율곡이 생어육을 쓴 것은 비록 《서의(書儀)》에 근본을 둔 것이기는 하지만 《의례》 궤식례(饋食禮)와 다르기에 일찍이 집안에서 질정하면서 우계(牛溪)에게 물어보았더니, 답하기를, “생어육과 숙어육(熟魚肉)을 뒤섞어서 쓰는 것이 비록 고례이기는 하지만, 《가례》에 이르러서는 주자가 이르기를, ‘연기(燕器)로써 제기(祭器)를 대신하고, 상찬(常饌)으로써 조육(俎肉)을 대신한다.’고 하였으니, 생어육을 쓰지 않은 것이 분명하다.” 하였네.

○ 《의례》 특생궤식례(特牲饋食禮)의 주에 이르기를,

“제사는 익힌 음식을 올릴 때부터 비로소 궤식(饋食)이라고 한다. 궤식이란 것은 먹이는 도이다.”

하였다. 또 특생궤식례에 이르기를,

“식례(食禮)를 할 적에는 묘문 바깥의 동쪽에서 음식물을 익힌다.[亨于門外東方]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“‘형(亨)’이란 익힌다는 뜻인 자(煮)이다. 돼지고기와 물고기와 토끼고기를 솥에 넣어서 익히는데, 각각 한 번씩 익힌다.”

하였다.

○ 《예기》 교특생에 이르기를,

“제사를 지낼 적에 크게 벤 날고기나 잘게 자른 고기나 물에 데친 고기[爓] -음은 잠(潛)이다.- 나 완전히 익힌 고기[腍] -음은 이(而)와 심(審)의 반절이다.- 를 사용하여 제사 지내는데, 어찌 신이 흠향하는 바를 알아서 그러는 것이겠는가. 주인이 스스로 그 공경을 다하는 것일 뿐이다.[腥肆爓腍祭 豈知神之所饗也 主人自盡其敬而已]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“제사 지내는 예를 함에 있어서는 혹 날고기를 크게 썬 것을 올리거나, 혹 날고기를 잘게 썬 것을 올리거나, 혹 고기를 물에 살짝 데친 것을 올리거나, 혹 고기를 완전히 익힌 것을 바치는데, 이것이 어찌 신이 과연 어떤 것을 흠향할 것인가를 알아서 그렇게 하는 것이겠는가. 주인이 자신의 공경스러운 마음을 다하는 데 불과한 것이다.”

하였다.

제사 지낼 적에는 소주(燒酒)를 쓰며, 복숭아[桃]와 잉어[鯉]는 쓰지 않는다.

[문] 지금 세속에서는 복숭아와 잉어 및 소주를 제사에 쓰지 않는데, 무슨 의미인지 모르겠습니다. 혹자는 이르기를, “기름으로 볶은 음식물을 쓰는 것도 역시 온당치 않다.”고 하는데, 과연 모두 근거가 있는 것입니까? -송준길-

[답] 복숭아와 잉어는 제사에 쓰지 않는다는 것이 《공자가어(孔子家語)》 및 황씨(黃氏)의 설에 나와 있네. 소주의 경우에는 원(元)나라 때 나왔으므로 경전에 보이지 않는 것이네. 우리나라에서는 문소전(文昭殿)에서 일제(日祭)를 지낼 적에 여름철에는 소주를 쓰며, 율곡 역시 “상중에 조석으로 제사를 지냄에 있어서 여름철의 경우에는 청주(淸酒)는 맛이 변하므로 소주를 쓰는 것이 좋다.”고 하였네. 기름으로 볶은 음식물을 쓰지 않는 것은 《의례》에서 나왔네. 지금 세속에서 반드시 밀과(蜜果)와 유병(油餠)을 써서 제사 지내는데, 이것은 고례에는 맞지 않는 듯하네.

○ 《의례》 사상례(士喪禮)의 기(記)에 이르기를,

“전물(奠物)로 쓰는 구(糗 볶은 쌀)는 모두 기름에 볶지 않는다.[凡糗不煎]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“기름으로 볶으면 설만하게 되는바, 공경하는 것이 아니다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“모든 구(糗)는 단지 그냥 구일 뿐이며, 기름을 써서 볶지 않는다.”

하였다.

○ 《공자가어》에 이르기를,

“과일의 종류에는 여섯 가지가 있는데, 복숭아는 낮은 것이어서 제사에 쓰지 않고 교묘(郊廟)에도 올리지 않는다.”

하였다.

○ 황씨의 《일초(日抄)》에 이르기를,

“잉어는 제사에는 쓰지 않는다.”

하였다.

제사 지내는 시각의 이름과 늦음에 대하여

[문] 일반 사람들이 제사를 지낼 적에 혹 일찍 지내기도 하고 혹 늦게 지내기도 하여 일정한 식이 없는데, 어떻게 하는 것이 제대로 하는 것입니까? -송준길-

[답] 선유들의 설에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 진씨(陳氏)가 말하기를,

“《의례》 소뢰궤식례를 보면, 대부가 제사를 지낼 적에 종인(宗人)이 제사 지낼 시간을 묻기를, ‘내일 날이 밝을 때에 제사를 지낼까요?[旦明行事]’ 하였다. 그리고 《예기》 예기(禮器)를 보면, 자로(子路)가 계씨(季氏)의 집에서 제사 지낼 적에 이른 새벽에 제사를 지내기 시작하여 저녁 늦게 제사를 마치고 물러나 나오자, 공자가 그것을 보고 잘하였다고 하였다. 이것은 주(周)나라의 예이다. 그러나 예는 늦게 지내는 잘못을 저지르기보다는 차라리 일찍 지내는 것이 낫다. 그러니 비록 해가 뜨지 않았을 때 제사를 지내도 괜찮은 것이다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를,

“오경(五更)에 제사를 지내는 것은 올바른 예가 아니다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“선생의 집에서는 사중월(四仲月)을 맞아 시제(時祭)를 지냄에 있어서는 하루 전에 의자와 탁자를 씻어 엄하게 마련하였으며, 그다음 날에는 새벽녘이면 이미 제사가 끝나 있었다.”

하였다.

제찬(祭饌)을 진설하는 식

[문] 시제를 지내기 위해 제찬을 진설하는 데 있어서 가장 이해하기 어려운 것은 세 가지의 소채(蔬菜)로 평상시의 소채와는 다른 것인 듯하며, 포해(脯醢)는 두 가지 물건인데 소채의 줄에 아울러 진설한다면, 이는 소채가 한 줄이 되고 포해가 두 줄이 되는 것입니까? 그리고 초(醋)는 숟가락과 국의 사이에 진설하는 것을 준행해도 되는 것입니까? 《가례》에서 말한 제찬은 바로 당시에 쓰던 음식물입니다. 그러니 오늘날에도 역시 살아 있을 때 드시던 것을 써서 제사 지내는 것이 어떻습니까? 만약 《국조오례의(國朝五禮儀)》에 나오는 사서인제찬도(士庶人祭饌圖)와 같이 한다면, 지나치게 소략하지 않겠습니까. -황종해-

[답] 이른바 세 가지 소채(蔬菜)라는 것은 침채(沈菜)와 숙채(熟菜)와 초채(醋菜) 따위가 그 속에 포함되는 것이니, 무슨 이해하기 어려울 것이 있겠는가. 포해는 두 가지 물품이니 각각 따로 진설하는 것이 옳은 것으로, 도(圖)에서 합하여 진설한 것은 잘못된 것이네. 예를 제정한 뜻으로 미루어 보면 포(脯), 숙채(熟菜), 해(醢), 침채(沈菜), 청장(淸醬), 초채(醋菜) 등은 서로 사이사이에 배설하는 것이 마땅할 듯하네. 《격몽요결》에 그렇게 되어 있는 듯하네. 초가 숟가락과 국 사이에 있는 것은 준행해도 무방하네. 살아 계실 때 드시던 상찬(常饌)으로 제사 지내는 것도 역시 괜찮네. 《국조오례의》의 도(圖)에서는 비록 운운한 바가 있지만 집안의 재력에 맞게 하여야지, 어찌 그에 구애되어서 하겠는가.

향을 피운 뒤에도 재배(再拜)한다.

[문] 《가례》를 보면 삭망(朔望)의 제사에는 향을 피우고 술을 부은 뒤에 각각 재배하고, 시제(時祭)를 지낼 때에는 단지 술을 부은 뒤에 한 번만 재배하는 것으로 되어 있는데, 그 뜻은 무엇입니까? -송준길-

[답] 향을 피우고 재배하는 것은 양(陽)에서 신명(神明)이 오기를 구하는 것이고, 술을 부은 다음에 재배하는 것은 음(陰)에서 신명이 오기를 구하는 것이네. 시제를 지낼 때 한 번만 재배하는 하는 것은 잘못된 것인 듯하네. 그러므로 《상례비요》에서는 삭참례(朔參禮)에 의거하여 두 차례 재배하는 것으로 보충해 넣었는데, 제대로 된 것인지는 모르겠네.

초헌(初獻)을 올릴 적에 밥그릇의 뚜껑을 연다.

[문] 제사를 지낼 적에 밥그릇의 뚜껑을 여는 것은 언제 하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 제사를 지낼 때 밥그릇의 가운데에 숟가락을 꽂는 것은 비록 유식(侑食)할 때가 있으나, 뚜껑을 여는 것은 응당 초헌(初獻)을 올린 뒤와 축문(祝文)을 읽기 전의 사이에 열어야 하네. 《의례》의 특생궤식례(特牲饋食禮)를 보면 알 수가 있네.

○ 《의례》 특생궤식례에 이르기를,

“축(祝)이 잔을 씻어 술을 따른 다음 형갱(鉶羹)의 남쪽에 올린다. 드디어 좌식(佐食)을 하고 뚜껑을 열라고 명한다. 그러면 좌식을 하면서 돈(敦)의 뚜껑을 열고 그 뚜껑을 돈의 남쪽에 뒤집어서[却] -却의 음은 앙(仰)이다.- 놓는다.[祝洗爵 奠于鉶南 遂命佐食啓會 佐食啓會 却于敦南]”

하였다.

술로 제사 지내는 것[祭酒]

[문] 술로 제사 지내는 것은 신(神)을 대신하는 것입니다. 《논어》 향당(鄕黨)에 이르기를, “임금이 제사한 뒤에 먼저 먹었다.[君祭先飯]”고 한 곳에서의 ‘제(祭)’도 역시 술로 제사한다는 뜻입니까? 그에 대한 주에 “마치 임금을 위하여 음식을 맛보는 것처럼 하는 것으로, 감히 객례(客禮)로 하는 것을 감당할 수 없어서이다.” 하였습니다. 제사를 지내는 뜻은 주객(主客)의 예와는 상관이 없는 듯합니다. 그런데도 주자가 이렇게 이른 것은 어째서입니까? 전에 가르침을 받들건대, “존장(尊丈)을 모시고 식사를 할 경우에는 나이와 덕의 공경스러움이 부형(父兄)과 같은 자가 있을 경우를 제외하고는, 그 나머지 연장자에 대해서는 제사를 하여도 혹 괜찮을 듯하다.”고 운운하셨습니다. 그런데 우복(愚伏)은 이르기를, “《예기》 곡례(曲禮)에 이르기를, ‘주인은 손님을 인도하여 제사한다.[主人延客祭]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘연(延)은 인도하는 것이다.’ 하였네. 《논어》의 주에서 이른바 ‘감히 객례(客禮)로 하는 것을 감당할 수 없어서이다.’라고 한 것은, 바로 이것을 두고 이른 것이네. 만약 임금이 제사하기를 기다려서 제사하고 임금이 먹기를 기다려서 먹는다면, 이는 객례로 자처하는 것이네. 연장자를 모시고서 밥을 먹을 때 제사하는 것이 마땅하냐의 여부에 대해서는 사계장(沙溪丈)의 설이 헤아려 짐작한 것이 마땅함을 얻었네.” 하였습니다. -송준길-

[답] 정우복의 설이 제대로 된 것이네. 다만 옛날에는 좌중(座中)의 상객(上客)이 술로 제사하였고, 그 나머지 사람들은 제사하지 않았네. 국자좨주(國子祭酒)의 명칭은 여기에서 유래된 것이네. 그러나 《가례》에는 “사시(四時)의 제사를 지낼 때에는 정위(正位)에 있는 사람은 모두 술로 제사를 지낸다.”고 하여 고례와는 같지 않은데, 그 뜻을 상세히는 모르겠네.

부위(祔位)에 작헌(酌獻)할 때에는 조선(祖先)보다 나중에 올린다.

[문] 《가례》에 이르기를, “고조의 제사를 막 마치고서는 곧바로 사람들로 하여금 고조에게 합부한 자에게 술을 따라 올리게 한다.[纔祭高祖畢 卽使人酌獻祔于高祖者]” 하였는데, 고조에게 합부한 자는 바로 증조의 아들입니다. 아버지보다 먼저 술잔을 받아먹는 것은 온당치 않습니다. -송준길-

[답] 이런 부분은 마땅히 융통성 있게 글을 보아야 한다. 어찌 먼저 받아먹을 수 있겠는가.

염(厭)의 뜻

[문] 《가례》 사시제(四時祭)의 합문조(闔門條)에 ‘이른바 염(厭)이다.’ 하였습니다. 염의 뜻에 대해서 말씀해 주시기 바랍니다. -송준길-

[답] 《예기》 증자문(曾子問)에 상세하게 나오네.

○ 《예기》 증자문의 주에 이르기를,

“‘염(厭)’은 바로 배부르게 먹는다는 뜻인데, 신이 흠향하는 것을 이른다. 염에는 음염(陰厭)과 양염(陽厭) 두 가지가 있다. 음염이란 것은, 시동씨(尸童氏)를 맞이해 오기 전에 축(祝)이 잔을 따라서 올린 다음 주인(主人)을 위해서 귀신에게 말을 하여 흠향하도록 권하는 것인데, 이때에는 깊숙하고 고요한 실(室)의 구석에서 한다. 그러므로 음염이라고 하는 것이다. 양음이란 것은 시동씨가 일어난 뒤에 좌식(佐食)이 시동씨의 자리 앞에 있는 천조(薦俎)를 철거하여 서북쪽 모퉁이에다가 설치하는데, 방 안의 밝은 곳을 찾아서 설치한다. 그러므로 양염이라고 하는 것이다. 예를 제정한 뜻은, 귀신이 어디에 있는지 분명하게 알지 못하기 때문에 저기에서나 여기에서나 신이 흠향하여 실컷 먹을 수가 있게 하기 위해서이다.”

하였다.

한 번 밥을 먹을 때 아홉 숟가락을 떠서 먹는 뜻

[문] 《가례》에서 한 번 밥을 먹을 때 아홉 숟가락을 뜨게 한 것은 무슨 뜻입니까? 퇴계가 말하기를, “한 번 밥을 먹을 때 아홉 번 숟가락을 떠서 그렇게 한 것이 아니겠는가?” 하였습니다. 그런데 우복은 말하기를, “일찍이 중국 사람들이 밥을 먹는 것을 보니, 작은 그릇에 밥을 담아 먹는데, 이를 다 먹으면 또다시 올리고, 이를 또 다 먹으면 또다시 올린다. 이것에 의거해 보면 한 번 밥을 먹는다는 것은 바로 통틀어서 말한 것으로, 구반(九飯)은 바로 작은 절차이다.” 운운하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길-

[답] 《의례》와 《예기》의 주와 소에서 상고해 볼 수 있으며, 정우복의 설이 그럴듯하네.

○ 《의례》 소뢰궤식례(少牢饋食禮)의 주에 이르기를,

“식(食)이란 것은 큰 이름이고, 작게 헤아릴 적에는 반(飯)이라고 한다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“천자는 열다섯 번 숟가락을 뜨고, 제후는 열세 번 숟가락을 뜬다. 아홉 번 숟가락을 뜨는 것은 사(士)의 예이다. 세 번 숟가락을 뜨고, 또다시 세 번 숟가락을 뜨고, 또다시 세 번 숟가락을 뜬다.”

하였다.

○ 《의례》 특생궤식례의 주에 이르기를,

“세 번 숟가락을 떠서 예가 한 번 이루어진다. 또다시 세 번 숟가락을 뜨고, 또다시 세 번 숟가락을 뜨면 예가 세 번 이루어지는 것이다.”

하였다.

○ 《예기》 곡례에 이르기를,

“밥을 세 번 떠먹는다.[三飯]”

하였는데, 이에 대한 소에 이르기를,

“삼반(三飯)은 세 번 숟가락을 뜨고서 배부름을 고하고 다시 권하면 이에 다시금 먹는 것을 이른다. 그러므로 삼반을 마치고 나면 주인이 객을 인도하여 크게 자른 고기인 자(胾)를 먹게 하는 것이다.”

하였다.

집 안에서 토신(土神)에게 제사 지내는 예

[문] 《격몽요결》에 이르기를, “삼가 살펴보건대, 주자가 집에 있을 적에 토신에게 제사를 지냈는데, 사시(四時) 및 세말(歲末)에 모두 제사를 지냈다. 지금 비록 사시의 제사를 다 갖추어서 지낼 수는 없으나, 봄과 겨울철의 시사(時祀)를 지낼 때에 별도로 약간의 제찬(祭饌)을 마련하였다가 가제(家祭)가 끝난 뒤에 북쪽 뜰의 정결한 곳을 깨끗이 소제하고 단을 쌓은 다음, 토신에게 제사 지내는 것이 마땅할 듯하다.” 하였습니다. 그러니 이에 의거하여 행하는 것이 어떻습니까? 다만 수저를 진설하지도 않고 또한 유식(侑食)하고 진다(進茶)하는 의절도 없으니, 응당 밥과 국도 진설하지 않는 것입니다. 이것은 무슨 뜻입니까? 그렇다면 묘소에서 토신에게 제사 지낼 적에도 역시 밥과 국은 진설하지 않는 것입니까? 나라에서 산천(山川)과 묘사(廟社)에 제사를 지낼 적에는 밥과 국과 숟가락과 젓가락을 진설하지 않습니다. 신에게 제사 지내는 것은 참으로 조상에게 제사 지내는 것과 다른 것입니다. 그러니 율곡이 토신에 대해서 제사 지낼 적에 숟가락과 젓가락을 진설하지 않은 것은 나름대로 뜻이 있는 것은 아닙니까? -송준길-

[답] 세상에는 집 안에서 토신에게 제사 지내는 것을 행하는 자가 없네. 만약 행한다면 묘소에서 토신에게 제사 지내는 데 의거하여, 밥과 국과 숟가락과 젓가락을 갖추는 것이 마땅하네. 《가례》를 보면 묘소에서 토신에게 제사 지낼 적에 ‘소반과 술잔과 숟가락과 젓가락을 그 북쪽에 진설하며, 나머지는 위와 같이 한다.[設盤盞匙箸于其北 餘幷同上]’는 글이 있으니, 밥과 국이 있는 것임이 분명하네. 구씨(丘氏)의 《가례의절》에도 역시 숟가락과 젓가락이 있네. 그러니 집 안에서 토신에게 제사 지낼 경우에는 의당 차이가 없게 해야 할 것이네. 《격몽요결》에서는 간략함을 따라서 그렇게 말한 것이 아니겠는가.

제사 지내려고 하다가 상을 당하였을 경우의 예

[문] 제사 지내려고 하다가 상을 당하였을 경우에는 어떻게 해야 합니까?

[답] 운운하였다. -위의 문상조(聞喪條)에 나온다.-

초조(初祖)

초조를 설위(設位)할 때와 선조(先祖)를 설위할 때의 차이

[문] 《가례》를 보면 초조를 제사 지낼 적에는 단지 한 위(位)만 설치하고서 고(考)와 비(妣)를 아울러 제사 지내고, 선조를 제사 지낼 적에는 고와 비 두 위를 나누어 설치하였습니다. 이것은 무슨 뜻입니까? -강석기-

[답] 초조를 제사 지낼 경우에는 단지 한 위에 대해서만 지내므로 한 위만 설치하여 고와 비를 아울러 제사 지내고, 선조를 제사 지낼 경우에는 한 위에만 제사 지내는 데 그치지 않으므로 고와 비 두 위를 나누어 설치하고서 겸하여 향사(享祀)하는 것이네.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“묻기를, ‘동지(冬至)에는 시조(始祖)를 제사 지내는데, 이는 어떤 조상입니까?’ 하니, 답하기를, ‘혹자는 성(姓)을 받은 시조로, 채씨(蔡氏)의 경우에는 채숙(蔡叔)과 같은 따위를 이른다고도 하고, 혹자는 가장 처음에 백성을 낸 시조로, 반고(盤古)와 같은 따위를 이른다고도 한다.’ 하였다. 다시 묻기를, ‘입춘(立春)에 선조에게 제사를 지내는데, 어느 선조를 제사 지내는 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘시조로부터 아래로 제2세 선조 및 자기 자신 이상의 6세조까지를 제사 지내는 것이다.’ 하였다. 다시 묻기를, ‘어째서 단지 두 위만을 설치하는 것입니까?’ 하니, 답하기를, ‘이것은 단지 뜻으로만 향사하는 것일 뿐이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 또 이르기를,

“묻기를, ‘선조를 제사 지내면서 한 분만 지내는 것이 어떻습니까?’ 하니, 답하기를, ‘이는 단지 한 기(氣)이다. 만약 영당(影堂) 안에 각각 패자(牌子)가 있을 경우에는 안 된다.’ 하였다.”

하였다.

띠풀을 묶을 적에 붉은색의 실로 묶는다.

[문] 띠풀을 묶을 적에 붉은색의 실로 묶는 것은 무슨 뜻입니까? -송시열-

[답] 운운하였다. -위의 시제조(時祭條)에 상세하게 나온다.-

예(禰)

예제(禰祭)

[문] 예제의 뜻에 대해 말씀해 주시겠습니까? 《격몽요결》에는 빠져 있는데, 이 역시 무슨 뜻이 있는 것입니까? -송준길-

[답] 율곡이 말하기를, “예묘에 제사하는 것은 아마도 친근한 데 대해서 너무 풍성하게 하는 것인 듯하다.” 하였네. 그러나 선유들의 설로써 참고해 보건대, 제사 지내는 것도 무방하네. 지금 예를 좋아하는 집안에서는 지내는 경우가 많네. -송구봉(宋龜峯)이 말하기를, “예묘에 제사 지내는 것은 제사 가운데에서 큰 것으로, 《소학(小學)》이나 《가례》에 이미 그에 대한 의절이 상세하게 나와 있다. 그런데도 《격몽요결》에서 빠뜨리고 기록하지 않았으니, 아마도 온당치 못한 듯하다.” 하였다.-

○ 《가례집람(家禮輯覽)》에 이르기를,

“아버지의 사당을 예라고 한다. 예라는 것은 가깝다는 뜻이다.”

하였다.

○ 정자가 말하기를,

“계추(季秋)는 만물이 이루어지는 처음의 때이므로 역시 그 유(類)를 형상하여 제사 지낸다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“우리 집에서는 예전에 상제(常祭)를 입춘(立春)과 동지(冬至)와 계추(季秋)에 세 번 지냈다. 그 뒤에는 입춘과 동지에 두 번만 지냈는데, 체협(禘祫)의 제사와 가까워서 온당치 못하다는 것을 깨닫고는 마침내 그만두었다. 그러고는 계추에만 예전에 의거하여 예묘에 제사 지내면서 내 생일에 제사 지냈는데, 이는 마침 내 생일이 계추에 있으므로 이날을 써서 제사 지낸 것이다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 주자에게 묻기를,

“예제를 지내는 것은 어떻습니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“그것은 지내도 무방하다.”

하였다.

시제(時祭)와 예제(禰祭)를 지낼 시기가 지나갔을 때의 예

[문] 시제 및 예제를 혹 사고가 있어서 중월(仲月) 및 계추(季秋)에 지내지 못하였을 경우, 다음 달로 미루어서 지내도 괜찮습니까? 우복은 말하기를, “《예기》 증자문에 이르기를, ‘때가 지나간 다음에는 제사를 지내지 않는다.[過時不祭]’ 하였으니, 이에 의거하여 본다면, 그달이 지나간 뒤로 물려서 지내는 것은 올바른 예가 아닐 듯하네. 그러나 진씨(陳氏)의 주(註)를 상세히 살펴보면, 또 춘제(春祭)는 봄철이 지나갔으면 지내지 않고, 하제(夏祭)는 여름철이 지나갔으면 지내지 않는다고 한 것 같네. 그렇다면 비록 계월(季月)에라도 역시 지낼 수 있는 것이네. 그러나 예제의 경우에는 10월로 물려서 지내기는 어려울 듯하네. ‘계추에는 만물이 이루어진다.[季秋成物]’고 한 글이 어찌 10월에서 취한 것이겠는가.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길-

[답] 퇴계가 일찍이 말하기를, “중월이 지나갔으면 제사 지내지 않는다.”고 하였는데, 이것은 예경의 뜻과 합치되지 않기에 항상 의심스럽게 여기고 있었네. 정우복의 설이 바로 나의 견해와 합치되네. 예제를 10월에 지내는 것은 참으로 이른바 ‘때가 지나간 뒤에 지내는 것’이네.

기일(忌日)

기제(忌祭)의 뜻

[문] 기제의 뜻은 무엇입니까? -송준길-

[답] 기(忌)라는 것은 크나큰 슬픔을 머금고 있어서 다른 일에는 미칠 수 없음을 이른 것이지, 제사의 이름이 아니네. 송(宋)나라 유학자들이 비로소 의(義)로써 새로운 예를 일으킨 것이네. 이에 대해서는 예경 및 선유의 설에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《예기》 단궁(檀弓)에 이르기를,

“기일에는 음악을 연주하지 않는다.[忌日不樂]”

하였다.

○ 《예기》 제의(祭義)에 이르기를,

“군자에게는 종신(終身)의 상(喪)이 있다고 하였는데, 이는 기일을 말한 것이다. 기일에 다른 일을 하지 않는 것은 상서롭지 않아서가 아니다. 기일에는 내 마음이 한곳으로만 쏠리기 때문에 다른 사사로운 일에 마음을 기울일 수가 없어서이다.[君子有終身之喪 忌日之謂也 忌日不用 非不祥也 言夫日 志有所至 而不敢盡其私也]”

하였다.

○ 《예기》 제의에 또 이르기를,

“기일에는 반드시 슬퍼한다.[忌日必哀]”

하였다.

○ 장자(張子)가 이르기를,

“옛날 사람들은 기일에는 전(奠)을 올리는 예를 하지 않고 단지 슬픔을 바쳐서 변함이 있는 것을 보였을 뿐이다.”

하였다.

○ 장자가 또 이르기를,

“무릇 기일에는 반드시 사당에 고하고서 제위(諸位)를 배설하지, 한 분만 할 수는 없다. 그러므로 사당 밖으로 맞이하여 내와서 다른 장소에 배설하는데, 이미 내오게 되었으면 마땅히 제위에 고하여야 한다. 비록 존자(尊者)의 기일이라고 하더라도 역시 맞이하여 내온다. 이것이 비록 예전에는 없던 것이기는 하지만, 예를 만든 뜻으로 미루어 보면 알 수가 있는 것이다.”

하였다.

○ 주자가 말하기를,

“옛날에는 기제가 없었다. 근래에 와서 여러 선생들이 바야흐로 상고하여 이에 미친 것이다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“기일에 당(唐)나라의 사대부들은 예전의 예법에 의거해 효복(孝服)을 입고 조문을 받았다. 그 뒤 오대(五代) 때에 어떤 사람이 기일에 조문을 받자 어떤 사람이 조문하였는데, 드디어 그 자리에서 찔러 죽이는 일이 발생하였다. 이에 그 뒤에는 단지 다른 사람이 보내 주는 위로의 편지만을 받고, 접견하지 않으면서 사례하는 글만 주게 되었다.”

하였다.

○ 어떤 사람이 주자에게 묻기를,

“어떤 사람이 여행 중에 사기(私忌)를 만났을 경우, 묵고 있는 집에서 탁자를 설치하고 향을 피워도 괜찮습니까?”

하니, 주자가 답하기를,

“이와 같이 미세한 곳에 대해서는 옛사람들도 일찍이 말해 놓지 않았다. 만약 그것이 의리에 있어서 크게 해롭지 않을 경우에는 행하여도 역시 무방할 것이다.”

하였다.

○ 매번 사대부들의 집에서 기일에 부도(浮屠)의 법을 쓰는 것에 대해 논하면서 ‘불경(佛經)을 외우고 추도제(追悼祭)를 지내는 것은 몹시 비루한 것이어서 괴이하게 여길 만한 것이다. 이미 그런 이치가 없는데도 그렇게 하는 것은, 선조로 하여금 혈식(血食)을 하지 못하도록 하는 것이다.’라고 하였다. 그리고 선생의 집에서는 먼 선조의 휘일(諱日)을 만날 때마다 아침 일찍 신주(神主)를 중당(中堂)으로 꺼내 와서 삼헌(三獻)을 올리는 예를 행하였으며, 온 집안이 스스로 소식(疏食)을 하였고, 그 제사에 쓴 음식물은 빈객들을 접대하는 데 썼다.

○ 선생께서는 후사(後嗣)가 없는 숙조(叔祖)를 위하여 기제를 지냈는데, 제사를 지내기 전에는 손님을 만나 보지 않았다.

이상은 모두 《주자어류》에 나온다.

○ 《안씨가훈(顔氏家訓)》에 이르기를,

“기일에 즐거워하지 않는 것은 바로 부모님의 망극한 은혜에 감모(感慕)되어서 비탄에 잠겨 즐겁지 않기 때문이다. 그러므로 외부의 빈객을 접대하지 않고 일반적인 사무를 처리하지 않는 것이다. 반드시 비통한 마음으로 지낼 수만 있다면 어찌 깊은 방 안에 들어앉아 있을 필요가 있겠는가. 세상 사람들 가운데에는 혹 깊은 방 안에 단정하게 앉아 있으면서 웃고 떠들기를 마음대로 하고, 맛 좋은 음식을 성대하게 마련하여 재계하는 동안에 먹으면서도 급박한 일이 있거나 아주 가까운 친척이나 친한 친구가 왔는데도 전혀 만나 보지 않는 자가 있는데, 이는 대개 예경의 본뜻을 알지 못하는 것이다.”

하였다.

○ 《통전》에 이르기를,

“왕방경(王方慶)이 말하기를, ‘살펴보건대 예경을 보면 단지 기일만 있고 기월(忌月)은 없다. 만약 기월이 있으면 곧 기시(忌時)가 있게 되고 기세(忌歲)가 있게 되는바, 더욱더 이치와 근거가 없게 된다.’ 하였다.”

하였다.

기일이 윤달에 있거나 그믐날에 있을 경우의 예

[문] 어떤 사람이 윤정월(閏正月)에 죽었을 경우에는 기제를 본정월(本正月)에 지내는 것이 마땅합니까? 만약 윤정월을 만났을 경우에는 어느 달을 쓰는 것이 마땅합니까? 그리고 큰달의 그믐날에 죽었으면 뒤에 작은달을 만났을 경우에는 29일을 기일로 삼는 것이 마땅합니까? 그리고 뒤에 다시 큰달을 만났을 경우에는 또 30일로 기일을 삼는 것이 마땅합니까? 작은달의 그믐날에 죽었을 경우에는 뒤에 큰달을 만나면 29일을 기일로 삼아야 합니까? 아니면 역시 그믐날을 중하게 여겨 30일을 기일로 삼아야 합니까? -송준길-

[답] 《통전》의 여러 설에서 상고해 볼 수가 있네. 혹자는 “윤달에 죽었을 경우에 뒤에 윤달을 만나면 마땅히 본월(本月)을 기일로 삼아야 하고, 윤달의 죽은 날에도 소식(素食)을 행하는 것이 마땅하다.”고 운운하였네. 그리고 큰달의 30일에 죽었을 경우에는 뒤에 작은달을 만났으면 마땅히 29일로 기일을 삼고, 큰달을 만났으면 마땅히 30일을 기일로 삼아야 하네. 작은달의 그믐날에 죽었을 경우에는 뒤에 큰달을 만나면 마땅히 그대로 29일을 기일로 삼아야 하는바, 30일이 되기를 기다려서는 안 되네. 어떻게 생각하는가?

○ 《통전》에 이르기를,

“범녕(范寗)이 말하기를, ‘윤달이라는 것은 여분(餘分)의 날짜를 가지고 달을 불어나게 한 것일 뿐으로, 정식의 달이 아니어서 길흉(吉凶)의 대사(大事)에 모두 쓸 수가 없다. 그러므로 천자가 초하루를 고하지 않으며, 상을 당한 자가 헤아리지 않는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《개원례(開元禮)》에 이르기를,

“윤달에 죽은 자는 상제(祥祭) 및 기일을 모두 윤달이 붙은 바의 달을 바른 달로 삼는다.”

하였다.

○ 유울지(庾蔚之)가 이르기를,

“금년 말 30일에 죽었는데, 다음 해 마지막 달이 작을 경우, 지난해 29일에는 어버이가 살아 있었으니, 응당 다음다음 해 정조(正朝)를 기일로 삼아야만 한다. 그러나 이것은 반드시 그렇지가 않다. 만약 그렇지 않다고 한다면, 윤달에 죽은 자 역시 어떻게 해야 할지를 잘 알 수가 있다.”

하였다.

기제(忌祭)와 삭망제(朔望祭)가 서로 겹칠 경우의 예

[문] 조상의 기일이 만약 정조(正朝)나 동지(冬至)나 삭망(朔望)에 있을 경우에는 제례(祭禮)와 참례(參禮)를 어느 것을 먼저 지내야 합니까? -강석기-

[답] 송구봉이 이르기를, “만약 고조의 기일을 만났을 경우에는 기제를 마친 뒤에 이어 참례를 행하고, 증조 이하의 기제를 만났을 경우에는 참례를 마친 뒤에 기제를 지낸다. 이것이 바로 시조(始祖)를 먼저 제사 지낸다는 뜻이다.” 하였는데, 어떨지 모르겠네.

고(考)와 비(妣)를 아울러 제사 지낸다.

[문] 기제에 혹 고와 비를 아울러 제사 지내기도 하고 혹 단지 한 위(位)만 제사 지내기도 하는데, 어느 쪽을 따르는 것이 마땅합니까? 《예기》 잡기에 이르기를, “존귀한 분에게 일이 있을 경우에는 아랫사람에게까지 미칠 수가 있으나, 아랫사람에게 일이 있을 경우에는 감히 존귀한 분을 끌어들이지 못한다.[有事於尊者 可以及卑 有事於卑者 不敢援尊]” 하였습니다. 이것에 의거해 본다면 부군(府君)의 기일에는 부인(夫人)을 배제(配祭)할 수 있으나, 부인의 기일에는 감히 부군을 배제하지 못하는 것이 마땅할 듯합니다. 모르겠습니다만, 어떻습니까? -송준길-

[답] 기일에 고와 비를 아울러 제사 지내는 것이 비록 주자의 뜻은 아니나, 우리나라의 선현들께서 일찍이 그렇게 행하였으며, 율곡 역시 말하기를, “두 위를 아울러 제사 지내는 것이 마음에 편안하다.” 하였네. 그러니 존귀한 분을 끌어온다는 혐의는 아마도 피할 필요가 없을 듯하네.

○ 회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 이르기를,

“살펴보건대 문공(文公)의 《가례》를 보면, 기일에는 단지 한 신위만을 설치해 놓고 제사를 지낸다고 하였고, 정씨(程氏)의 《제례(祭禮)》를 보면, 기일에는 고비를 함께 배향하여 제사를 지낸다고 하여 -지금 살펴보건대, 미산 유씨(眉山劉氏)가 이르기를, “어떤 사람이 이천(伊川) 선생에게 묻기를, ‘기일에는 양쪽 신위에 제사를 지냅니까?’ 하니, 이천 선생이 답하기를, ‘단지 한 신위에만 제사 지낸다.’고 운운하였다.” 하였는바, 이곳에서 말한 것과는 서로 다르니 의심스럽다. 다시금 상세히 알아보아야 한다.- 두 예가(禮家)의 설이 같지 않다. 대개 한 신위만 설치하는 것이 정례(正禮)이고, 고비(考妣)의 신위를 함께 배향하여 제사 지내는 것은 인정에 근본을 둔 것이다. 만약 죽은 이를 섬기기를 산 사람 섬기듯이 하고 자리를 펼 때에 궤(几)를 같이 놓는다는 뜻으로 미루어 보면. 인정에 근본하는 예도 역시 그만둘 수 없는 점이 있다.”

하였다.

○ 퇴계가 말하기를,

“기일에 두 분의 신위를 합하여 제사 지내는 것은 옛날에는 그런 예가 없었다. 다만 우리 집에서는 전부터 합하여 제사 지냈으니, 지금 와서 감히 가벼이 의논할 수가 없다.”

하였다. -내가 살펴보건대, 기일에는 단지 제사 지낼 바의 신위에 대해서만 제사 지내고 감히 배제(配祭)하지 못하는 것은, 애통함이 제사를 지내는 분에게 있기 때문이다. 고비를 한꺼번에 배제하는 것은 예에 있어서 올바른 것이 아닌 듯하다. 그러나 오늘날의 사대부들 가운데에는 배제하는 사람이 많으니, 세속에서 하는 대로 따라 하는 것도 심하게 해로운 데에는 이르지 않을 듯하다. 어떻게 생각하는가?-

기일(忌日)의 변복(變服)

[문] 기일에 입는 옷의 색깔은 옛날과 지금의 마땅함이 다른데, 어떻게 하면 예를 제정한 뜻에 어그러지지 않겠습니까? -송준길-

[답] 마땅히 장자(張子)와 주자(朱子)의 설 및 퇴계나 율곡 등 여러 선생들이 말한 것을 참작하여 행하여야 하네.

○ 횡거(橫渠)의 《이굴(理窟)》에 이르기를,

“증조고(曾祖考)와 조고(祖考)를 위해서는 모두 포관(布冠)을 하고 소대(素帶)에 마의(麻衣) 차림을 한다. 증조비(曾祖妣)와 조비(祖妣)를 위해서는 모두 소관(素冠)에 포대(布帶)와 마의 차림을 한다. 아버지를 위해서는 포관에 포대와 마의와 마구(麻屨) 차림을 하고, 어머니를 위해서는 소관에 포대와 마의와 마구 차림을 한다. 백부와 숙부를 위해서는 모두 소관에 소대와 마의 차림을 하고, 백모와 숙모를 위해서는 모두 마의와 소대 차림을 한다. 형을 위해서는 마의와 소대 차림을 하고, 제질(弟姪)을 위해서는 갈옷으로 바꾸어 입고 고기를 먹지 않는다. 서모(庶母) 및 형수를 위해서는 똑같이 고기를 먹지 않는다.”

하였다.

○ 《가례》에 이르기를,

“아버지의 경우에는 주인과 형제들이 참사(黲紗)로 만든 복두(幞頭)에 참포(黲布)로 만든 삼(衫)과 베로 싼 각대(角帶)를 착용하고, 할아버지 이상의 경우에는 참사로 만든 삼을 착용하고, 방친(旁親)의 경우에는 조사(皂紗)로 만든 삼을 착용한다. 주부(主婦)는 특계(特髻)의 장식을 제거하고 흰색의 대의(大衣)와 담황색의 피(帔)를 착용한다. 나머지 사람들은 모두 화려한 복을 입지 않는다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 이르기를,

“어떤 사람이 묻기를, ‘고조로부터 아버지에 이르기까지의 기일에 착용하는 의복과 음식을 어떻게 하는 것이 마땅합니까? 그리고 백숙부모(伯叔父母)와 형제, 손자, 질자(姪子), 재종형제, 삼종형제의 기일에는 또 어떻게 하는 것이 마땅합니까?’ 하니, 주자가 답하기를, ‘횡거(橫渠)는 기일에 입는 의복에 여러 등급을 두었는데, 지금은 아마도 갑작스럽게 거행하기는 어려울 듯하다. 그러니 제사를 주관하는 자는 참복(黲服)이나 소복(素服)으로 바꾸어 입는 것이 옳다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자대전》에 또 이르기를,

“어떤 사람이 묻기를, ‘기일에 변복하는 것에 대해서 여씨(呂氏)는 증조 이하로부터 각각 등급이 있다고 하였는데, 어떤지 모르겠습니다.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘당(唐)나라 사람들은 기일에 참복을 입었으나 지금은 일찍이 만들어 두지 않았으니, 단지 흰색의 생견(生絹)으로 만든 삼과 대(帶)에 참건(黲巾)을 착용하기만 하면 된다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“나에게는 본디 견(絹)으로 만든 삼과 견으로 만든 건(巾)으로 된 조복(弔服)이 있어 기일이 되면 그것을 입었다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“어떤 사람이 ‘참건(黲巾)은 어떻게 만듭니까?’ 하고 물으니, 주자가 말하기를, ‘사(紗)와 견(絹)이 모두 괜찮으나 나는 사로 만든다.’고 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“어떤 사람이 참건의 제도에 대해서 물으니, 주자가 말하기를, ‘파복(帕複)과 서로 비슷한데, 네 짝의 띠가 있으며, 마치 복두(幞頭)와 같이 만든다.’ 하였다.”

하였다.

○ 《주자어류》에 이르기를,

“선생께서는 모부인(母夫人)의 기일에 참흑색(黲黑色)의 베로 만든 삼(衫)을 착용하였는데, 건(巾)도 역시 그러하였다.”

하였다.

○ 정도가(鄭道可)가 묻기를,

“담복(禫服)을 한 벌 남겨 두었다가 매번 기일을 만날 적마다 그 복을 입고서 곡을 하고 전을 올리는 예를 행하는 데, 괜찮은지 모르겠습니다.”

하니, 퇴계가 답하기를,

“기(忌)라는 것이 비록 종신(終身)의 상이기는 하지만 담제(禫祭)와는 같지 않으니, 담복을 남겨 두어서 종신토록 입는 옷으로 삼는 것은 분명 선왕께서 예를 제정한 본뜻이 아닐 것이다. 증삼(曾參)은 효성스러웠으나 역시 그런 일을 행하였다고는 들어보지 못하였다.”

하였다.

○ 정도가가 또 묻기를,

“기일에 백립(白笠)을 착용하는 것은 어떻습니까?”

하니, 퇴계가 답하기를,

“아마도 이상할 듯하다.”

하였다.

○ 《격몽요결(擊蒙要訣)》에 이르기를,

“부모님의 기일에는 관직이 있는 자는 호색(縞色)의 모수각(帽垂脚)이나 참색(黲色)의 모수각에 옥색의 단령(團領)과 백포(白布)로 싼 각대(角帶)를 착용하고, 관직이 없는 자는 호색의 입(笠)이나 참색의 입에 옥색의 단령과 백대(白帶)를 착용하며, 모두 흰색의 신발을 신는다. 부인의 경우에는 호색의 피(帔)에 흰색의 상의와 흰색의 치마를 착용한다. 할아버지 이상의 기일에는 관직에 있는 자는 오사모(烏紗帽)에 옥색의 단령과 백포로 싼 각대를 착용하고, 관직이 없는 자는 검은색의 입에 옥색의 단령과 백대를 착용한다. 부인의 경우에는 검은색의 피에 흰색의 상의와 옥색의 치마를 착용한다. 방친(旁親)의 기일에는 관직에 있는 자는 오사모에 옥색의 단령과 오각대(烏角帶)를 착용하고, 관직이 없는 자는 검은색의 입에 옥색의 단령과 검은색의 대(帶)를 착용하며, 부인의 경우에는 단지 화려한 복식만을 제거한다.”

하였다. -호(縞)는 흰색과 검은색이 섞인 색이다. 참(黲)은 옅은 청흑색으로, 바로 오늘날의 옥색(玉色)이다.-

기제(忌祭)와 묘제(墓祭)에는 구운 고기를 쓴다.

[문] 시제를 지낼 적에 삼헌(三獻)에는 각각 구운 고기를 올리는데, 기제와 묘제를 지낼 적에도 역시 그와 같이 합니까? -송준길-

[답] 기제를 지낼 적에 삼헌을 하면서도 마땅히 구운 고기를 올려야 하네. 묘제는 비록 시제보다는 격이 낮지만, 《가례》의 본주에 “집에서 제사 지낼 때와 같이 한다.”고 하였으니, 삼헌을 올리면서 구운 고기를 올리는 것이 마땅할 듯하네.

한꺼번에 제사 지낼 때의 축사(祝辭)

[문] 고(考)와 비(妣)를 한꺼번에 제사 지낼 경우에는 고사(告辭)와 축사(祝辭)에 한두 마디 말을 더 써넣어야 할 듯합니다. -송준길-

[답] 참으로 그렇네. 고사(告辭)의 ‘원휘지신감청(遠諱之辰敢請)’ 아래에 마땅히 ‘현고현비 -할아버지 이상도 모두 같다.- 신주출취(顯考顯妣神主出就)’ 운운이라는 말을 더 써넣고, 축사(祝辭)의 ‘세서천역(歲序遷易)’ 아래에 마땅히 ‘모친 -고(考)와 비(妣)를 칭하는 바에 따른다. 할아버지 이상도 모두 같다.- 휘일부림(某親諱日復臨)’ 운운이라는 말을 더 써넣어야 하네. -《상례비요(喪禮備要)》에 나온다.-

휘(諱)의 뜻

[문] 기일을 휘일(諱日)이라고 하는 것은 무슨 뜻입니까? 그것은 ‘졸곡이 되면 이름을 휘한다.[卒哭而諱]’고 할 때의 ‘휘(諱)’ 자의 뜻입니까? 졸곡 이전에는 어버이의 이름을 휘하지 않는 것에 대해서도 몹시 의심스럽습니다. 어떻습니까? -송준길-

[답] ‘기(忌)’ 자는 ‘금(禁)’ 자의 뜻으로, 슬픔을 머금고 있어서 다른 일에는 미칠 겨를이 없음을 이르는 것이네. ‘휘(諱)’ 자는 바로 ‘피(避)’ 자의 뜻으로, 그 뜻이 서로 가까우며, 또 고어(古語)에 이르기를, ‘가령 피할 수 없는 일이 있을 경우[如有不可諱]’라고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, “죽는 것을 이른다. 죽는 것은 사람들이 능히 피할 수 없는 것이다. 그러므로 불가휘(不可諱)라고 한 것이다.” 하였네. 휘일이라고 할 때의 ‘휘’ 자는 여기에서 나온 것이 아니겠는가. 휘일이라고 할 때의 ‘휘’ 자와 ‘졸곡이휘(卒哭而諱)’라고 할 때의 ‘휘’ 자는 출처는 비록 서로 같지 않으나, 피한다는 뜻은 같은 듯하네. 졸곡이 되어서 이름을 휘한다는 것은 시(諡)로써 칭하고 이름을 칭하지 않는 것을 이르는 것으로, 이는 신도(神道)로써 대우하는 것이며, 역시 졸곡 전에는 곧장 그 이름을 칭함을 이르는 것은 아니네. 다만 시(諡)를 쓰고 이름을 휘함이 없음을 이르는 것이네.

기제(忌祭)의 축사(祝辭)

[문] 《가례》를 보면 기제의 축문(祝文) 끝 부분에 ‘나머지는 모두 같다.[餘幷同]’고 운운하였는데, ‘청작서수(淸酌庶羞)’ 아래에는 시제(時祭)의 축문에 의거하여 ‘지천세사(祗遷歲事)’라는 글자를 써야 하는 것이 아닙니까? 소상(小祥)에서는 상사(常事)라고 하는데, ‘상(常)’ 자는 무슨 뜻입니까? 기제에서는 쓸 수가 없는 것입니까? -이이순(李以恂)-

[답] 구씨(丘氏)의 축문에 이르기를, ‘공신전헌(恭伸奠獻)’이라고 하였는데, 우리 집에서는 항상 이것을 쓰며, 퇴계 역시 이 말을 쓴다고 하였네. 상사는 《의례》 사우례(士虞禮)와 《예기》 증자문(曾子問)에서 나왔네. 그것을 기제에 쓰는 것은 괜찮을지 모르겠네.

○ 《의례》 사우례의 기(記)에 이르기를,

“이 상사에 제물을 올립니다.[薦此常事]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“고문(古文)에는 상(常)이 상(祥)이 된다.”

하였으며, 이에 대한 소에 이르기를,

“천기(天氣)가 변하면 효자가 그리운 생각이 들어 제사를 지내니, 이것이 그 상사이다.”

하였다.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“그 상사를 올립니다.[薦其常事]”

하였는데, 이에 대한 주에 이르기를,

“한 해의 상사를 올리는 것이다.”

하였다.

체사(逮事)한 조부모(祖父母)의 기제(忌祭)

[문] 고비(考妣)의 기일에는 참으로 거애(擧哀)를 하는 것이 마땅합니다. 조부모 이상의 기일에는 어떻게 하는 것이 마땅합니까? 곡을 하는 것이 역시 마땅하지 않겠습니까? -송준길-

[답] 구씨의 《가례의절》에 따라 행해야 할 듯하네.

○ 《가례의절》에 이르기를,

“고비 및 돌아가신 지 얼마 안 된 조고비(祖考妣)의 경우에는 거애하고, 돌아가신 지 오래된 조고비의 경우에는 거애하지 않는다.”

하였다. -살펴보건대, 체사한 조고비에 대해서는 거애하는 것이 마땅하네.-

상중(喪中)에 조선(祖先)의 기제를 지낼 경우에는 일헌(一獻)만 하고 유식(侑食)하는 절차는 없다.

[문] 삼 년의 상기 안에 조선의 기제를 지낼 적에 《격몽요결》에 의거하여 일헌만 행할 경우에는 역시 유식은 하지 않는 것입니까? -송준길-

[답] 유식 역시 성대한 제사를 지낼 때의 예이네. 단지 한 잔만 올릴 경우에는 유식하는 절차는 없네.

아버지의 상중에 어머니의 기제를 지낼 경우에는 고기를 쓴다.

[문] 선고(先考)의 상중에 선비(先妣)의 기제를 지낼 경우에는 마땅히 고기를 써야 합니까? -송준길-

[답] 신도(神道)는 다름이 있으니 고기를 써도 무방하네. 퇴계가 논한 바가 인정과 예문에 아주 합당하네. 다만 상중에 죽었을 경우에는 이와는 다르네. 무릇 전물(奠物)은 죽은 자가 남겨 놓은 음식을 가지고 전을 올리는 법이네. 막 죽었을 적에 어육(魚肉)으로 전을 올리는 것은 죽은 이를 섬기기를 산 분을 섬기듯이 하는 도가 아니네. 조석으로 올리는 전 및 상식(上食)을 올리면서는 소채(蔬菜)를 쓰다가, 우제(虞祭) 때에 이르러서 비로소 신도로 섬기어 육찬(肉饌)을 쓰는 것이 좋을 듯하네. 지난해에 정도가(鄭道可)에게 물어보니, 그의 뜻도 역시 그러하였네.

○ 퇴계가 말하기를,

“아들이나 손자가 죽은 날이 마침 조선(祖先)의 휘일(諱日)일 경우 그 기제에 고기를 쓰는 것은, 죽은 이를 섬기기를 산 사람을 섬기듯이 하는 의리로써 미루어 보면 온당치 못한 듯하다. 그러나 신도는 산 사람과는 다르니 고기를 써도 무방할 듯하다. 만약 이치에 있어서 방해된다면 옛사람들이 이미 말해 놓았을 것이다.”

하였다.

종자(宗子)를 장사 지내기 전에는 조선(祖先)의 기제와 묘제는 지자(支子) 역시 지내지 않는다.

[문] 종자가 죽어 장사를 지내기 전에는 조고의 기제와 묘제를 상가(喪家)에서는 마땅히 폐하여야 하는데, 다른 집에 살고 있는 개자(介子)가 있어서 제사를 지내고자 한다면, 이 역시 예에 있어서 어그러지는 것은 아닙니까? 우복(愚伏)은 답하기를, “《예기》 증자문에 이르기를, ‘사(士)의 경우에는 시마복(緦麻服)의 상을 당해서도 제사를 지내지 않는다. 그러나 제사 지내는 대상자가 죽은 자에 대해서 복(服)이 없을 경우에는 제사를 지낸다.[士緦不祭 所祭 於死者無服則祭]’고 하였으니, 이것으로 미루어 보면 종자의 상은 바로 조고(祖考)의 정통복(正統服)인 상이니, 장사를 지내지 않았으면 폐하는 것이 마땅할 듯하다.” 하였습니다. -송준길-

[답] 정우복(鄭愚伏)의 설이 옳네.

친척에 대한 복(服)을 입고 있는 중의 제사 지내는 예

[문] 시제(時祭)를 지내려고 하다가 복이 있는 친척의 상을 당하였을 경우, 성복(成服)을 하기 전에는 제사를 지내서는 안 될 듯한바, 참으로 날짜를 새로 점쳐서 정하는 것이 마땅합니다. 그런데 기일(忌日)은 바로 아들 된 자의 종신(終身)의 상이니, 대공이나 소공, 시마와 같이 가벼운 복을 입는 상을 만나서도 폐하는 것은 온당치 않습니다. 어떻게 하는 것이 좋을지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 살펴보건대, 《격몽요결》에서 논한 바가 인정과 예문에 합당하니, 그것에 의거하여 행하는 것이 마땅하네.

○ 《예기》 증자문에 이르기를,

“대부(大夫)의 제사에 있어서는 정조(鼎俎)를 이미 벌여 놓고 변두(籩豆)를 이미 진설해 놓고서도 예를 이룰 수가 없어서 제사를 중지하는 경우가 있다.[大夫之祭 鼎俎旣陳 籩豆旣設 不得成禮]”

하였다. -위의 문상조(聞喪條)에서 송시열의 질문에 답한 내용에 나온다.-

○ 《격몽요결》에 이르기를,

“기년복과 대공복의 상을 당하였을 경우에는 장사를 지낸 뒤에는 마땅히 평상시와 같이 제사를 지내되, 다만 수조(受胙)하지는 않으며, 장사를 지내기 전에는 시제는 폐해도 되며, 기제와 묘제는 대략 위의 의식과 같이 지낸다. 시마복과 소공복의 상을 당하였을 경우에는 성복을 하기 전에는 제사를 폐하며, -오복(五服)의 상을 당하였을 경우에는 성복을 하기 전에는 비록 기제라도 역시 지내지 않는다.- 성복을 한 뒤에는 마땅히 평상시와 같이 제사를 지낸다. -다만 수조하지는 않는다.- 상복을 입고 있는 중에 시사(時祀)를 지낼 적에는 마땅히 현관(玄冠)에 소복(素服)과 흑대(黑帶) 차림으로 제사를 지낸다.”

하였다.

묘제(墓祭)

묘제의 뜻

[문] 묘제의 뜻은 무엇입니까? -강석기-

[답] 선유(先儒)들이 논해 놓은 것이 상세하여서 상고해 볼 수가 있네.

○ 《통전》에 이르기를,

“삼대(三代) 시대 이전에는 묘제가 없었다가 진 시황(秦始皇) 때에 이르러서 비로소 묘의 곁에 침(寢)을 지었다.”

하였다.

○ 《통전》에 또 이르기를,

“옛날에는 종자(宗子)가 다른 나라로 가고 서자(庶子)에게 묘(廟)가 없을 경우, 공자(孔子)가 제사를 지내려는 사람의 무덤이 있는 곳을 향하여 멀리서 제단(祭壇)을 설치하고 계절에 맞는 제사를 지내는 것을 허락하였다. 그러니 지금의 상묘의(上墓儀)는 혹 의거할 바가 있는 듯하다. 그러나 신도(神道)는 그윽한 것을 숭상한다. 그러니 묘역(墓域)의 가까운 곳에서 더럽혀서는 안 되는바, 의당 묘역의 남쪽 산문(山門)의 바깥에다가 깨끗한 자리를 마련하여 신위(神位)를 만들고서 평소에 먹는 대로 시찬(時饌)을 진설하여 요제(遙祭)를 지낸다. 한 묘역에 여러 기의 묘소가 있을 경우에는 묘소마다 각각 신위를 만들고 소목(昭穆)의 열을 다르게 하되, 서쪽을 상석(上席)으로 하여야 한다. 그런 다음 주인이 손을 씻고 전작(奠爵)을 올리되 삼헌(三獻)을 올리고서 그치고, 주인 이하가 읍(泣)을 하면서 하직하며, -정령(精靈)에 감모(感慕)되므로 읍(泣)만 있고 곡(哭)은 없는 것이다.- 여찬(餘饌)을 먹는 자들은 다른 곳으로 피해 가, 분묘(墳墓)가 보이지 않게 해야 한다. 이것이 효자의 정에 맞는 것이다.”

하였다.

○ 당(唐)나라 시어사(侍御史) 정정칙(鄭正則)의 《사향의(祀享儀)》에 이르기를,

“옛날에는 묘제를 지낸다는 글이 없었다. 그 뒤에 한(漢)나라 광무제(光武帝)가 처음 대업(大業)을 이룰 적에 향리(鄕里)로 출정을 나간 여러 장수들에게 조서를 내려 ‘유사(有司)가 소뢰(少牢)를 제급(題給)해 주어 그들로 하여금 묘소에 배소(拜掃)하면서 향사(享祀)하게 하라.’ 하였다. 그 뒤에 조공(曹公)이 교현(喬玄)의 묘를 지나가면서 치제(致祭)하였는데, 그 글이 아주 비통하였다. 한식(寒食)에 묘제를 지내는 것은 대개 여기에서 나온 것이다.”

하였다.

○ 당나라 개원(開元) 연간의 칙령에 이르기를,

“한식에 묘소에 올라가는 것은 예경에 그런 글이 없다. 그런데 근래에는 서로 전하여 점차 풍속으로 되었으니, 묘소에 올라가는 것을 허락하여 배소례(拜掃禮)와 같이 하되, 음악은 연주하지 않게 하는 것이 마땅하다.”

하였다.

○ 유자후(柳子厚)가 말하기를,

“매년 한식날이 되면 들판과 도로에 사녀(士女)들이 두루 퍼져 제사를 지내는데, 종들과 거지들까지 모두 부모의 묘소에 올라갈 수가 있어서 마의(馬醫)나 농부와 같이 아주 미천한 자의 귀신들까지 자손의 뒤늦은 봉양을 받지 못하는 경우가 없다.”

하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를,

“가례(嘉禮)에서는 야합(野合)을 하지 않았다. 그러므로 죽어서도 묘소에서 제사를 지내지 않는 것이다. 대개 연향(燕享)과 제사는 바로 궁실(宮室) 안에서 하는 일이다. 그런데 후세의 습속은 예를 폐하고 답청(踏靑)을 나가 풀을 깔고 앉아 음식을 먹게 되었으므로 묘소에도 역시 제사를 지내게 된 것이다. 예경에서도 묘소가 바라보이는 곳에 단(壇)을 만들고, 아울러 총인(冢人)을 묘제의 시동씨로 삼는 것과 같은 경우는 역시 때때로 한 적이 있다. 그러나 이것은 정상적인 예는 아니다.”

하였다.

○ 정자가 또 말하기를,

“묘지기는 묘제를 지낼 경우에 시동씨로 삼는다. 구설에 후토(后土)에 제사 지낼 때 시동씨로 삼는다고 한 것은 잘못된 것이다.”

하였다.

○ 정자가 또 말하기를,

“분묘에 가서 절하는 것은 10월 1일에 하는데, 서리와 이슬에 느꺼워서 그러는 것이다. 한식이 되면 또 일반적인 예에 따라서 제사를 지내는데, 음식은 집안의 재산 정도에 맞게 한다.”

하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를,

“한식이란 것은, 《주례(周禮)》를 보면 사시(四時)에 불을 바꾸는 제도가 있는데, 계춘(季春) 때에 가장 엄하게 한다. 이는 대화심성(大火心星)이 이때에 지나치게 높이 있으므로 먼저 불을 피우는 것을 금하여 지나치게 치성하는 것을 막는 것이다. 이미 불을 피우지 못하게 하므로 모름지기 며칠 분의 양식을 마련해 두어야 하며, 이미 먹는 것이 있으므로 다시금 그 조상을 생각하여 제사를 지내는 것이다. 한식과 시월 초하루에 전묘(展墓)하는 것은 역시 초목이 처음으로 자라나고 처음으로 죽는 것을 위해서 할 수 있는 것이다.”

하였다. -《가례집설(家禮集說)》에 이르기를, “병주(幷州)의 풍속에, 동지(冬至)로부터 105일이 지난 뒤가 개자추(介子推)의 몸이 불에 탄 날이므로 3일 동안 금화(禁火)하고 찬 음식을 먹었는데, 이것을 일러 한식이라고 하였다. 후세 사람들이 이를 인하여 이날에 묘소에 올라가 제사를 지냈다.”고 하였는바, 장자의 설과는 다르다. 《사문유취(事文類聚)》에도 역시 이 두 가지 설이 있다.-

○ 주자가 말하기를,

“묘제에 대해서는 정씨(程氏) 역시 옛날에는 없던 것으로 단지 습속을 인해서 지내는 것이라고 하였다. 그러나 의리에는 해가 되지 않으니, 사시에 지내는 제사보다 간략하게 지내면 괜찮을 것이다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“묘제에 대해서는 분명하게 말해 놓은 글이 없다. 그러나 비록 친진(親盡)하였을 경우에도 제사를 지내는 것은 역시 무방할 듯하다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“묘제에 대해서는 상고할 수가 없다. 다만 지금 세속에서 행해진 지 오래되었으므로 폐할 수 없을 듯하다. 또 분묘(墳墓)는 옛사람들의 족장(族葬)과는 같지 않다. 그런즉 한곳에 합하여 하나로 해서 제사를 지내거나 나누어서 멀리서 제사를 지내는 것은 역시 온편치 않을 듯하다. 이러한 따위의 제사는 풍속에 따라서 각각 제사 지내는 것이 더 편할 것이다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“횡거(橫渠)의 설을 보면, 묘제는 옛 제도가 아니라고 하였으며, 또 스스로 묘제례(墓祭禮)를 찬하였는데, 이것은 바로 《주례》에 원래 있는 것이다.”

하였다.

○ 주자가 또 말하기를,

“묘제는 옛 제도가 아니다. 비록 《주례》에 ‘묘인(墓人)을 시동씨(尸童氏)로 삼는다.’는 글이 있으나, 이것은 혹 처음에 후토를 제사 지낼 때 그렇게 하는 듯하다. 그러나 역시 자세히는 알 수가 없다. 다만 지금의 풍속에는 모두 그렇게 하며, 또한 크게 해가 되지도 않아서 나라에서도 역시 10월에 상릉(上陵)함을 면치 못하고 있다.”

하였다.

○ 주원양(周元陽)의 《제록(祭錄)》에 이르기를,

“혹 다른 지방에서 벼슬살이를 하고 있어서 제때에 미쳐 선영에 배소(拜掃)하지 못하였을 경우에는 한식에 집에 있으면서 사제(祠祭)를 지내도 괜찮다.”

하였다.

○ 한 위공(韓魏公) 집안의 제식(祭式)을 보면, 한식에 묘소에 올라가서 제사를 지냈으며, 또 10월 1일에도 묘소에 올라가는 의식과 같이 하여 제사를 지냈는데, 만약 자신이 갈 수 없으면 친한 자를 보내어 대신 제사 지냈다.

○ 《가례》의 보주(補註)에 이르기를,

“남헌(南軒)이 이르기를, ‘묘소에 제사를 지내는 것은 옛 예가 아니다. 그러나 《주례》를 상고해 보면 총인(冢人)이라는 관직이 있어 묘소에 제사를 지낼 적에 항상 시동씨가 된다. 이것은 성대하였던 성주(成周) 시대에도 참으로 또한 묘소에 제사를 지내는 자가 있었다는 것이다. 이것이 비록 예를 제정한 본뜻은 아니지만, 인정에 있어서 차마 그만두지 못하는 바에서 나온 것인데, 의리가 심하게 해로운 데 이르지 않을 경우에는 선왕들께서도 역시 그에 따라서 허락했던 것이다.’ 하였다.”

하였다.

묘제(墓祭)를 지내는 날짜

[문] 《가례》에서 묘제를 반드시 3월에 지낸다고 한 것은 무슨 뜻입니까? 정조(正朝)와 한식(寒食)과 단오(端午)와 추석(秋夕)에 지내는 제사는 그 경중에 대해서 말할 만한 것이 있습니까? 오늘날의 풍습으로 말을 하면 정조가 중할 듯한데, 《격몽요결》의 경우에는 단지 한식과 추석에만 성대한 제사를 지내고 정조와 단오에는 간단하게 설행하고자 하였습니다. 이것은 무슨 뜻입니까? -강석기-

[답] 3월 상순에 지낸다고 한 것은, 생각건대 주자 역시 세속의 풍습을 따라서 한 것일 뿐이네. 네 절일(節日)의 제사는 바로 우리나라의 풍습이네. 율곡의 뜻은 봄과 가을을 중하게 여겼으므로 한식과 추석에는 삼헌(三獻)을 올리고 나머지 제사에는 단지 일헌(一獻)만 올린 것이네. 그러나 고례에서는 역시 고거(考據)할 바가 없으니, 단지 인정을 참작해서 예를 정하여 조처하는 것이 마땅할 뿐이네. -가묘(家廟)에서 차례를 아울러 지내는 데 대한 문답(問答)은 위의 속절조(俗節條)에 나온다.-

[문] 주자의 가법(家法)을 보면 묘소에 성묘하는 것은 한식 및 10월 초하루에 하였는데, 《가례》에서는 단지 3월 상순에만 하였습니다. 이것은 어째서입니까? 오늘날 사람들이 묘소에 성묘하는 것도 역시 10월 초하루는 쓸 수가 없는 것입니까? -강석기-

[답] 주자가 평상시에 묘제를 행하면서는 한 위공(韓魏公) 집안에서 제사 지내는 법식과 같이 하였는바, 《가례》에서 말한 것과는 과연 같지가 않네. 지금 영남(嶺南) 사람들은 단지 한식 및 10월에만 지낸다고 하네. 그러나 우리나라에서는 제사를 네 절일에 행해 온 지가 이미 오래되어, 비록 마의(馬醫)나 농부와 같이 하찮은 자의 귀신일지라도 자손들에게 뒤늦게 봉양을 받지 않은 자가 없네. 이것으로 생각해 보면 세속을 따라 하는 것이 무방할 듯하네.

[문] 일찍이 듣건대 한강(寒岡) 정 선생(鄭先生)께서는 사명일(四名日)에 삭망(朔望)과 속절(俗節)의 예에 의거하여 제사를 지냈고, 사중월(四仲月)의 경우에는 한결같이 《가례》에 의거하여 제사를 지냈으며, 묘소에 올라가는 것은 《가례》 및 한 위공과 주 부자(朱夫子)가 행한 바에 의거하여 3월 상순과 10월 초하루에 올라갔다고 합니다. 이는 예를 좋아하는 자가 마땅히 준행하여야 할 바인데도 오히려 그렇게 하지 못하는 것은, 단지 세속의 예에서 벗어나기가 어려워서일 뿐입니다. 이제 옛날의 예를 헤아리고 오늘날의 예를 참고해서 단오와 추석 두 절일에는 사당에서 제사 지냄으로써 여름과 가을의 두 중일(仲日)에 지내는 시제(時祭)를 해당시키고, 정조의 경우에는 삭망에 제사 지내는 예절에 의거하며, 묘소에 올라가는 경우에는 한결같이 한 위공과 주 부자가 한 것을 따라서 한식 및 10월 초하루에 행하는 것이 어떻겠습니까? -황종해-

[답] 사명일에 지내는 묘제는 참으로 지나친 것임을 알겠네. 율곡이 한식과 추석에는 성대한 제사를 지내고 정조와 단오에는 간략하게 지내고자 하였는데, 그 뜻이 좋은 듯하네. 다만 조상 때부터 수백 년 동안 행해 온 것을 못난 우리들이 감히 쉽사리 고칠 수는 없네. 보내온 글에서 말한 뜻도 역시 좋으나, 분명하게 단정할 수는 없네.

친진(親盡)이 된 조상의 묘제

[문] 선조(先祖)와 조고(祖考)의 산소가 한 산에 같이 있을 경우에 단지 조고에게만 제사 지내는 것은 미안하기에 선조의 산소에도 대략 술과 과일을 진설하여 정례(情禮)를 펴고 싶습니다. 우복(愚伏)은 말하기를, “찬품(饌品)을 풍성하게 하고 간략하게 하는 구별이 있어서는 안 되며, 한 해에 한 번 제사 지내면 된다.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길-

[답] 단지 조고의 산소에만 제사 지내는 것은 과연 미안한 것이네. 그러나 비록 한 산에 같이 있더라도 시제(時祭) 때 같은 당(堂)에 있으면서 아울러 향사(享祀)받는 것에는 비할 것이 아니니, 단지 일헌(一獻)만 올리는 것이 오히려 아예 지내지 않는 것보다는 나을 것이네. 우복의 설은 지나치게 고집스러운 것이네.

묘제를 지낼 때의 복색(服色)

[문] 율곡의 《격몽요결》에 나오는 묘제의(墓祭儀)를 보면, 주인(主人) 이하가 현관(玄冠)에 소복(素服)과 흑대(黑帶) 차림을 한다고 운운하였습니다. 관직이 있는 자는 반드시 백단령(白團領)을 착용하는데, 품대(品帶)는 착용해서는 안 되는 것입니까? -강석기-

[답] 묘제를 지낼 적에 소복에 흑대 차림을 하는 제도는 다른 데에서는 상고해 볼 곳이 없네. 관직이 있는 자는 반드시 백의(白衣)에 각대(角帶)를 착용하는 것도 역시 옳은지 여부를 모르겠네. 《의례》를 보면 대상(大祥)의 제사에도 길한 쪽으로 가는 복을 입네. 상제(喪祭)를 지낼 적에도 오히려 그렇게 하는데, 더구나 묘제를 지낼 때이겠는가. 내가 관직에 있을 때에는 선인(先人)의 예를 써서 홍의(紅衣)에 품대를 두르고서 제사를 지냈는데, 예에 맞는 것인가의 여부는 모르겠기에, 다시금 예를 아는 자에게 물어서 정하려고 하였네.

묘제를 지낼 때는 진찬(進饌)하고 유식(侑食)하는 절차가 없다.

[문] 《가례》를 보면, 모든 제사에는 진찬하는 절차가 초헌(初獻)을 올리기 전에 있으며, 유식하는 절차는 종헌(終獻)을 올린 뒤에 있습니다. 그런데 묘제를 지낼 적에만 이 두 가지 절차가 없는 것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 들판에서 행하는 예가 가묘(家廟)에서 행하는 예보다 등급이 낮기 때문이 아니겠는가. 우리 집안에서는 《격몽요결》에 의거하여 삼헌을 올리기 전에 어육(魚肉)과 소과(蔬果)를 한꺼번에 올리고 삽시(揷匙)하고 정저(正箸)하는데, 옳은 것인가의 여부는 모르겠네.

묘제의 축사(祝辭)

[문] 《격몽요결》에 나오는 묘제의 축사를 보면 정조(正朝)에는 ‘청양재회(靑陽載回)’라 하고, 단오(端午)에는 ‘초목기장(草木旣長)’이라 하였습니다. 그리고 《상례비요(喪禮備要)》를 보면, 정조에는 ‘세율기경(歲律旣更)’이라 하고, 단오에는 ‘시물창무(時物暢茂)’라고 하였습니다. 어느 쪽의 설을 따르는 것이 마땅한지 모르겠습니다. -강석기-

[답] 두 설이 서로 간에 아주 다른 것은 아니네.

삼헌(三獻)을 올린 뒤에 엄숙한 자세로 기다린다.

[문] 묘제를 지낼 적에는 합문(闔門)하는 절차가 없으니, 또한 엄숙한 자세로 기다린 뒤에 냉수를 올리는 것이 어떻습니까? -송준길-

[답] 그렇게 하는 것이 옳네.

여러 위(位)에 대한 제사를 마친 뒤에는 토지(土地)의 신에게 제사 지낸다.

[문] 조선(祖先) 및 자손(子孫)이 같은 산에 산소가 있을 경우에 토지의 신에게 제사 지내는 것은, 여러 위에 제사 지내기를 마친 뒤에 지내는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 여러 위에 대한 제사를 마친 뒤에 최고로 존귀한 분 산소의 왼쪽에서 행하는 법이네.

○ 《가례집설》에 이르기를,

“묻기를, ‘후토(后土)에 제사 지내는 것이 어찌하여 묘제를 지내기 전에 있지 않습니까?’ 하기에, 답하기를, ‘내가 나의 어버이를 위하여 묘소에 와서 세사(歲事)를 지낼 적에는 정성이 오로지 묘에 가 있다. 그러니 토지신은 자연 뒤에 제사 지내는 것이 마땅하다. 대개 나의 어버이가 있고서야 바야흐로 이 신이 있는 것이다.’ 하였다.”

하였다.

토지의 신에게 제사 지낼 때의 제찬(祭饌)

[문] 《가례》를 보면 ‘후토에 제사 지낼 때에는 네 개의 소반으로 한다.’ 하여, 단지 소반의 숫자만 말하고 어떤 제물을 쓴다고는 말하지 않았습니다. 이것은 무슨 뜻입니까? -송준길-

[답] 윗글의 구찬조(具饌條)의 주에서 이미 “다시금 생선과 고기와 미식(米食)과 면식(麵食)을 각각 하나의 큰 소반에 진설하여 후토에게 제사 지낸다.”고 하였으니, 이곳에서 ‘네 개의 소반으로 한다.’고 한 것과 실로 서로 간에 조응(照應)하는 것이네. 다만 주자가 일찍이 자식들에게 경계시키기 위해 보낸 글에서 이르기를, “묘 앞에 진설하는 것과 똑같이 해야 한다.”고 하였기에, 우리 집에서는 이에 의거하여 행하고자 하네.

사계전서 제42권

의례문해습유(疑禮問解拾遺) ○ 통례(通禮)

사당(祠堂)

사대(四代)를 제사 지낸다.

[문] 삼대(三代)를 제사 지내는 것이 참으로 시왕(時王)의 제도이나, 정자(程子)와 주자(朱子)의 의논에는 모두 ‘고조(高祖)는 복(服)이 있으니 제사를 지내지 않을 수 없다.’ 하였습니다. 그리고 퇴계 선생께서는 말하기를, “선비로서 예를 좋아하는 집에서는 고례(古禮)를 따라서 사대를 제사 지내는 것도 역시 참람한 것이 되지는 않는다.” 하였습니다. 그러니 사유를 갖추어 선묘(先廟)에 고하되, 조천(祧遷)해 내지는 않는 것이 어떨지 모르겠습니다. -송준길(宋浚吉)-

[답] 오늘날과 같이 사대를 제사 지내는 것이 비록 고례와 국법에는 어긋나지만, 우리 집에서는 정자와 주자의 설을 따라서 역시 사대를 제사 지내고 있네. 자네 역시 우복(愚伏)의 말에 의거하여 조천해 내지 않아도 안 될 것이 없을 것이네.

종가(宗家)에서는 삼대를 제사 지내고, 장방(長房)은 고조를 받들 수 없다.

[문] 고조를 제사 지내는 것이 마땅하다는 뜻을 알지 못하는 것은 아니지만, 의심스러운 생각이 듭니다. 저희 집안에서 삼대를 제사 지내는 것은 선대 때부터 이미 그렇게 해 왔습니다. 그러므로 고조의 신주를 종자(宗子)의 집에서는 이미 친진(親盡)이 되어 체천(遞遷)하였으며, 선고(先考)께서 최장방(最長房)으로서 제사를 받들고 있었습니다. 지금 제가 만약 사대를 제사 지내고자 하여 그대로 받들면서 체천하지 않는다면, 마치 탈종(奪宗)하는 것만 같아서 실로 아주 온편치 않은데, 어떨지 모르겠습니다. 그리고 비록 이미 종가에서는 체천하였더라도 사대를 제사 지내는 것이 본디 예의 뜻에 합치되니, 이러한 사유를 갖추어 고하고서 그대로 받들면서 제사 지내도 불가한 것이 되지는 않습니까? 곡절을 상세히 헤아려서 다시금 가르쳐 주시기 바랍니다. 처음부터 끝까지 종가와 더불어 서로 어긋나게 되기 때문에 감히 이렇게 다시금 여쭙는 바입니다. -송준길-

[답] 자네가 이미 종자가 아니고 종손(宗孫)이 따로 있으니 과연 마음대로 단정해서는 안 되는바, 그대로 신주를 받들면서 제사 지내기는 어려울 것 같네.

서자(庶子)를 후사로 세울 경우에도 장자(長子)를 폐하고 똑똑한 차자(次子)를 세워서는 안 된다.

[문] 적자(嫡子)가 없고 단지 첩(妾) 소생의 두 아들만 있는데, 장자는 어리석고 패만스러워 제사를 받들 수가 없고 차자는 조금 똑똑하여서 유명(遺命)을 내려 제사를 받들게 하였는데, 미처 성문(成文)하지 못하고서 죽었을 경우는 마땅히 유명에 따라서 똑똑한 자를 택해 차자에게 전해야 합니까? 아니면 마땅히 예경에 의거하여 장자에게 전해야 합니까? -이상형(李尙馨)-

[답] 장자를 폐하고 차자를 세우는 것은 비록 아버지의 문기(文記)가 있더라도 해서는 안 되는데, 더구나 유명만 있는 경우이겠는가.

장서손(長庶孫)이 있으면 차서자(次庶子)가 제사를 받들어서는 안 된다.

[문] 적자가 없고 단지 다른 비첩(婢妾)에게서 난 아들 둘만 있는데, 장자가 종량(從良)되었으나 먼저 죽고 차자는 아직 속신(贖身)되지 못하였습니다. 부득이 누군가를 택하여 제사를 받들게 할 경우 마땅히 장자의 아들에게 전해야 합니까, 아니면 생존한 자에게 전해야 합니까? 아니면 그들 가운데 똑똑한 자를 택하여 취사선택하는 것은 인정과 예문에 있어서 어떻습니까? -이상형-

[답] 장자의 아들 및 차자가 모두 종량(從良)되지 못하였을 경우에는 장자의 아들이 마땅히 제사를 받들어야지, 우열을 가지고 취사선택해서는 안 되네.

새벽에 배알하면서는 분향(焚香)을 한다.

[문] 《가례》를 보면 새벽에 배알하면서는 대문의 안에서 분향을 하고 재배(再拜)하는데, 《격몽요결》의 경우에는 분향하는 절차가 없습니다. 평소에 어느 쪽을 따라서 행하시는지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 《서의(書儀)》와 《격몽요결》에는 모두 분향하는 절차가 없으나, 우리 집에서는 《가례》를 따라서 항상 분향을 하네.

네 절일(節日)의 묘제(墓祭)에는 아울러 가묘(家廟)에 참배한다.

[문] 정조(正朝)와 한식(寒食)과 중오(重午)와 추석(秋夕) 등에 지내는 절사(節祀)를 세속에서는 모두 분묘에서 행하고 가묘에는 제사를 지내지 않는데, 이것은 정례(情禮)에 있어서 온당치 못합니다. 정조와 중오에는 가묘에서 제사 지내고, 한식과 추석에는 분묘에서 배소(拜掃)하는 것이 어떻습니까? -이상형-

[답] 우리 집에서는 사시의 묘제를 지내는 날 아침에 가묘에서 간략하게 전(奠)을 올리네.

중원절(中元節)에는 소찬(素饌)을 쓰지 않는다.

[문] 중원(中元)은 바로 7월 15일로, 오늘날의 세속(世俗)에서 숭상하는 날일 뿐만 아니라 《가례》의 속절(俗節)에도 들어가 있습니다. 한 위공(韓魏公)은 부도(浮屠)의 법을 써서 소제(素祭)를 지냈는데, 주자는 쓰지 않았다고 합니다. -송준길-

[답] 주자가 말한 ‘7월 15일에는 쓰지 않았다.’라는 것은, 소찬을 쓰지 않았다는 것이네.

새 물품은 얻는 대로 즉시 천신(薦新)한다.

[문] 천신하는 한 절목은, 《가례》의 초상을 치르는 예에 보면, 새 물품이 있으면 천거한다고 하였습니다. 이는 대개 효자의 마음은 죽은 이를 섬기기를 산 사람을 섬기듯이 하여 그 어버이를 잊지 않고자 하는 것입니다. 그런데 《가례》 사당장(祠堂章)을 보면 단지 초상(初喪)의 한 절목에 의거하여 그를 인해 천신하는 예를 하는데, 혹 새 물품이 있으면 각 물품마다 반드시 천신한다고 하였습니다. 혹자는 말하기를, “가묘(家廟)에서의 예는 궤연(几筵)에서의 예와는 다르니 마땅히 오곡(五穀) 가운데에서 한두 가지 맛난 것과 채소나 과일 가운데에서 두세 가지 물품으로 한다. 예경에 봄에는 부추를 천신한다는 따위의 말이 있는데, 이는 바로 제사 지낼 적에 천신하는 것이다. 하찮은 물품을 다 천신할 수는 없다. 사시(四時)마다 각각 제사가 있으니 제사 지낼 때에 써도 무방하다.”고 합니다. 두 가지 뜻 가운데 어느 것이 옳습니까? -이상형-

[답] 천신하는 물품은 시절에 따라 곧바로 천신해야지, 어찌 사시의 제사를 지낼 때까지 오래도록 기다리겠는가. 삭망(朔望)의 전에 올리면 되네. 만약 삭망이 조금 멀면 곧바로 천신해도 되네. 봄보리, 올벼, 오이, 가지, 수박, 참외, 청어, 조기 등의 물품은 철에 따라 얻는 대로 천신하며, 희귀하거나 먼 곳에서 나는 물품은 평상시에 늘 얻을 수 있는 물품이 아니니, 아마도 천신해서는 안 될 듯하네. 이 뜻이 어떨지 모르겠네.

보리와 밀과 햅쌀은 천신한다.

[문] 《가례》를 보면 천신하는 예는 별도로 한 가지 의절입니다. 그러나 오곡과 같이 밥을 지을 수 있는 것은 상식(上食)을 올릴 적에 밥을 지어서 천신하며, 채소나 과일 따위에 이르러서도 역시 조석전(朝夕奠) 및 상식을 올릴 때 겸하여 천신하는 것도 역시 안 될 것이 없습니다. 어떻게 생각하십니까? 일찍이 듣건대 구봉(龜峯)의 집에서는 천신하는 물품의 종류를 정해 놓은 항식(恒式)이 있었다고 하는데, 상세한 것을 모르겠습니다. -송준길-

[답] 오곡을 어찌 하나하나 모두 천신할 수 있겠는가. 보리나 밀 및 햅쌀과 같은 것은 밥을 짓거나 혹은 떡을 만들어서 올리는 것이 좋을 것이네. 구봉의 집에서 천신한 물품의 종류에 대해서는 일찍이 들어 본 바가 없네.

사당에 불이 나 새로 신주(神主)를 만들 적에는 예전의 신주는 땅에 파묻는다.

[문] 집에 불이 나 가묘(家廟)에까지 미쳤을 경우에는 신주를 새로 만들지 않을 수가 없습니다. 만약 신주가 욕을 당하여 불결하게 되었을 경우에는 마땅히 깨끗하게 씻어서 개제(改題)해야 합니까? 만약 새로 만들 경우에는 제주(題主)한 뒤에 예전의 신주는 묘소에 파묻어야 합니까? -송준길-

[답] 만약 부득이 신주를 새로 만들 경우에는 예전의 신주는 묘소에 파묻는 것이 좋을 듯하네.

난리가 났을 때에는 묘주(廟主)를 받들고 가거나 혹은 임시로 파묻는다.

[문] 난리를 만났을 경우에 가묘를 조처함에 있어서 끝내 좋은 방도를 얻지 못하겠습니다. 혹자는 이르기를, “신도(神道)는 고요한 것을 좋아하므로 떠돌아다니는 중에는 받들고 가서는 안 된다. 그러니 묘소에 파묻는 것도 역시 한가지 방도이다.” 합니다. 그런데 다만 생각건대, 몇 년이 지난 뒤에는 다 썩어 나무는 문드러지고 글자의 획은 모양새를 이루지 못해 차마 눈 뜨고는 볼 수 없게 될 것입니다. 이것은 이미 난리를 겪어 본 자들이 상세히 아는 바입니다. 그러니 한 상자 안에 잘 봉안하여 지거나 이고 가 직접 자신이 보호하면서 머물러 있는 곳에서 받들어 보호하는 것이 더 나을 것입니다. 이것이 비록 온편치 못한 것이기는 하지만, 어찌 썩어 버리는 참혹한 지경에 이르기야 하겠습니까. 만약 불행하여서 온 집안이 화가 미치는 것을 면치 못할 경우에는, 또 다른 것을 어찌 논할 겨를이 있겠습니까. 더구나 삼 년의 상기(喪期) 동안에는 궤연의 경우 결단코 파묻어 두고서 혼자만 몸을 피해 가서는 안 됩니다. 이런 경우에는 더욱더 받들고 가서 때와 장소에 따라서 산 사람이 먹는 것을 가지고 아침저녁으로 전(奠)을 올리는 것이 정례(情禮)에 합당할 것 같습니다. 가묘를 조처하는 도리가 아마도 여기에서 벗어나지 않을 듯한데, 어떻게 생각하십니까? 서원(書院)과 향교(鄕校)에 있는 위판(位版)에 이르러서는, 파묻어서 안치해야 한다는 의논 역시 있습니다. 그러나 이것은 사가(私家)의 신주와는 사체가 다른바, 아마도 쉽사리 단정을 내릴 수 없을 것 같습니다. 모르겠습니다만, 어떻습니까? -송준길-

[답] 이른바 ‘신도는 고요한 것을 좋아하니 신주를 받들고 가서는 안 된다.’고 하는 것은, 바로 오활하고 어리석은 자의 말이네. 평소에 벼슬살이를 하기 위해 먼 지방에 가는 자도 역시 신주를 받들고 가는데, 유독 난리를 만나 떠도는 중에만 어찌 받들고 가지 않을 수 있겠는가. 우리 집에서는 정유년의 왜란(倭亂) 때 해서(海西) 지방으로 피난하면서 신주를 받들고 갔는데, 함을 제거하고 신주만 상자에 넣어서 말 등에 실어 봉안하고 가서 잘 보존할 수가 있었네. 그리고 지난해에 오랑캐들이 가까이까지 내려왔을 적에는 내가 세자를 따라서 전주(全州)로 갔는데, 체찰사가 오랑캐들이 임진(臨津)까지 내려왔다고 잘못 듣고는 거제도(巨濟島)로 옮겨가 장차 배를 타고 갈 계획을 하였네. 그때 큰아이는 군대를 거느리고 싸움터로 달려갔고, 단지 나이 어린아이만 집에 있으면서 온 가족을 거느리고 금산(錦山)으로 들어갔다가 다시 영남(嶺南)으로 가려고 하였는데, 어느 곳에 머물러 있게 될지 알지 못하여 도로에 내버리는 걱정이 있을까 걱정스러웠네. 이에 그 아이로 하여금 커다란 궤짝을 만들어 그 안에 신주를 담아서 사당 안의 땅에 파묻게 하였네. 그 뒤 난리가 잠잠해지고 나서 한 달도 채 못되어 곧바로 도로 꺼내어 봉안하였네. 지금 만약 또다시 변란이 있게 된다면 가게 되는 곳으로 봉안하고 갈 뿐이네. 삼 년의 상기 동안에는 궤연의 경우 아침저녁으로 상식하는 예가 있으니, 더욱더 파묻어 두어서는 안 되네. 향교와 서원의 위판에 대해서는 일괄적으로 똑같이 논해서는 안 되네.

의례문해습유(疑禮問解拾遺) ○ 상례(喪禮)

초종(初終)

조부모의 상을 당하였는데 아버지에게 폐질(廢疾)이 있을 경우에는 대신 궤전(饋奠)을 올린다.

[문] 조부모의 상을 당하였는데 상주가 실성을 하였거나 폐질을 앓아 집상(執喪)할 수 없을 경우에는 적손(嫡孫)이 대신 집상을 해서는 안 됩니까? -이상형(李尙馨)-

[답] 조부모의 상을 당하였는데 적자(嫡子)에게 병이 있어서 집상할 수 없는 경우는 송(宋)나라 효종(孝宗)의 상에 아들인 광종(光宗)이 병이 있어 집상할 수 없어서 조여우(趙汝愚)가 영종(寧宗)이 적손이라는 이유로 후사로 세워 삼년복을 입게 한 것과 같은 점이 있네. 그러나 사가(私家)의 경우에는 제왕가(帝王家)의 경우와는 다르니, 단지 대신 궤전을 올리게 할 뿐 삼년복을 입게 해서는 안 되네.

성복(成服)

아버지의 상중에 할아버지가 돌아가셨을 경우에는 아들이 아버지 대신 복을 입는다.

[문] 전일의 문목(問目)에 대한 답 가운데 “《예기》 상복소기를 보면, ‘빈(殯)을 하지 않았으면 기년복을 입는다.’는 설이 있다.”고 하였는데, 본편을 두루 상고해 보았으나, 보지 못하였습니다. 이것은 과연 어느 편에 나오는 것입니까? -강석기-

[답] 《통전(通典)》에 실려 있는 하순(賀循)의 설에 나오는데, 나 역시 《의례》 상복(喪服)의 기(記)와 전(傳)을 상고해 보았으나 찾아내지 못하였기에 의심하고 있었네. 모르겠네만, 두우(杜佑)가 《통전》을 지으면서 하순의 본집(本集)과 《진서(晉書)》의 예지(禮志)를 보고서 기록한 것이 아닌가 싶네. 이른바 ‘아버지가 죽어서 아직 빈을 하지 않았는데 할아버지가 죽었을 경우에는 할아버지를 위해서는 기년복을 입는다.’는 설에 대해 내가 일찍부터 의심하고 있었네. 승중(承重)하여 할아버지를 위한 복을 입으면서 단지 기년복만 입을 경우에는 대상(大祥)이 없으며 또 담제(禫祭)도 지내지 못하여 마치 후사가 없는 자의 상처럼 하게 되는데, 그것이 옳겠는가?

적손(嫡孫)이 대신 상을 주관할 경우에는 그 아내는 삼년복을 입는다.

[문] 조부모의 상에 적손이 아들 대신 상을 주관하는데, 대신 상을 주관하는 자의 아내가 삼년상을 대신 행하는 것이 예에 있어서 합당한 것입니까?

[답] 대신 상을 주관하는 자의 아내는 마땅히 삼년상을 대신 행하여야 하네. 고례를 보면, 며느리는 시부모를 위해서 기년복을 입는다고 하였네. 그런데 송(宋)나라 태조조(太祖朝)에 위인포(魏仁浦) 등이 의논하기를, “남편이 참최복을 입고 있는데 아내가 비단옷을 입고 있는 것은 슬픔과 즐거움을 같이하지 않는 것입니다. 부부는 일체이니 삼년복을 입는 것으로 올려야 합니다.”고 하였네. 그러므로 《가례》에서는 삼년상으로 한 것이네.

뒤늦게 성복(成服)하는 자는 달수가 다 찬 뒤에 별도로 전(奠)을 올리고서 제복(除服)한다.

[문] 친상(親喪)의 소식을 몇 달 뒤에 들었을 경우에는 집안사람들과 더불어 같은 때에 제복할 수 없으므로 연제(練祭)와 상제(祥祭)를 재차 지내야 한다는 설이 있는데, 주상(主喪)하는 자의 경우에는 참으로 그렇게 하여야만 합니다. 그러나 비록 제자(諸子)라고 하더라도 역시 재차 연제와 상제를 지낼 수가 있는 것입니까? 그리고 축사(祝辭)의 말을 만드는 것 역시 곤란할 듯합니다. 만약 13개월이 되어서 삭전(朔奠)을 올릴 경우에는 고하는 말과 변복(變服)하는 절차를 어떻게 해야 합니까? 그리고 형제간에 서로 다른 상복을 입고서 연제와 상제를 각자 지내는 것도 예에 있어서 큰 변례(變禮)입니다. 만약 상을 당하였다는 소식을 들은 것이 수삼 개월이나 되도록 한참이 지난 뒤에 들었을 경우에는 부득불 이와 같이 하지 않을 수 없습니다. 그러나 만약 한두 달 뒤에 들었다면 집안사람들과 더불어 같은 때에 변복하는 것도 역시 예에 어긋나는 데에는 이르지 않는 것이 아닙니까? -송준길-

[답] 한 달 안에 뒤늦게 성복한 경우에는 비록 기년(期年)이 되지 않았더라도 마땅히 형제와 같이 연제와 상제를 지내야 하네. 그러나 만약 몇 달이 지난 뒤에 성복하였다면 별도로 전을 올리는 것이 마땅하네. 그리고 비록 제자라고 하더라도 장자(長子)의 이름으로 축사를 써서 사유를 고하고 지내야 하네.

수양(收養)아들이 수양부모를 위하여 입는 복

[문] 어떤 족인(族人)이 세 살 때부터 종모(從母)의 집에 수양아들로 가서 평상시에 아버지 어머니라고 불러 은혜와 의리가 아주 중한데, 그 종모의 남편의 상을 당해서는 복제(服制)를 마땅히 어떻게 하여야 합니까? 우리나라 국전(國典)의 양자(養子)의 예에 의거하여 자최 삼년복을 입는 것이 마땅할 듯합니다. 그런데 혹자는 이르기를, “《경국대전(經國大典)》에 이르기를, ‘세 살 전에 거두어서 기른 경우이다.’라고 하였으니, 이는 한 살이나 두 살 된 어린아이를 이르는 것이지, 세 살 된 아이까지 아울러 가리켜서 말한 것은 아닌 듯하다. 더구나 관청에 문서를 올려서 부자간이라는 명분을 정하지도 않았으며, 또 그 사람의 제사도 받들지 않았으니, 한갓 거두어서 길러 준 은혜만 가지고서 삼년상을 치르기까지 하는 것은 근거가 없는 듯하다. 그러니 심상(心喪)으로 기년복만 입는 것이 마땅하다.”고 합니다. 그러나 저의 뜻으로는 그렇지 않다고 생각합니다. 이른바 ‘세 살 전’이라고 하는 것은 세 살 이전을 통틀어서 가리키는 것입니다. 더구나 《가례》 팔모도(八母圖)의 양모조(養母條) 아래에는 ‘삼세이하(三歲以下)’라고 하여 중간에 하나의 ‘이(以)’ 자를 더 써 놓았으니, 이것으로써 저것을 참고해 보면 글의 뜻이 아주 분명합니다. 우리나라의 제도와 선유(先儒)들의 설에 모두 실려 있으니, 다른 의논이 있어서는 안 될 듯합니다. 예라는 것은 인정을 말미암아서 제정하는 것이니 거두어서 길러 준 은혜가 친부모와 같은 점이 있을 경우에는 부득불 부모로 보아야만 하는 것입니다. 그러므로 후대의 현인이 이런 경우에는 삼년상을 입는 제도로 정하여 은혜에 보답하는 바탕으로 삼게 한 것입니다. 관청에 문서를 올려 입안(立案)한 것과 제사를 받들었는가의 여부는 논해서는 안 될 듯합니다. 다만 이 사람에게는 자기를 낳아 준 친부모가 있으니, 기년복을 입고서 제복(除服)한 다음에 심상으로 삼 년의 상기를 마치는 것이 마땅할 듯합니다. 그런데 모르겠습니다만, 제복하지 않은 사이 평상시 출입할 적에 입는 복은 단지 백의(白衣)에 백대(白帶)와 초립(草笠) 차림을 하여, 기년복을 입는 사람과 같이 해야 하는 것입니까? 아니면 다른 사람의 후사로 간 자가 본생부모(本生父母)를 위하여 입는 복과 같이 해야 하는 것입니까? 그도 아니면 한결같이 부모의 상을 당한 사람과 같이 해야 하는 것입니까? 그리고 만약 제사를 받들 경우에는 속호(屬號)와 방제(傍題)를 어떻게 쓰는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] ‘세 살 전에 거두어서 기른 경우라는 것은 한 살이나 두 살 된 어린아이를 이르는 것이지, 세 살 된 아이를 이르는 것은 아니다.’라고 한 것은, 그 말이 제대로 통하지 않네. 그리고 거두어서 길러 준 은혜는 갚지 않을 수가 없는 것이니, 관청에 고해서 입안했는지의 여부는 말할 필요가 없는 것이네. 다만 삼 년 동안 최복(衰服)을 입는 것은, 나의 생각으로는 지나치게 중한 듯하네. 그러니 기년 동안 입은 뒤에 최복을 벗고서 백의에 백대와 흑초립(黑草笠) 차림을 하고 심상을 하는 것이 마땅할 듯하네. 속호 및 방제는 고례에 근거로 삼을 바가 없어서 감히 말하지 못하겠네.

조석곡전(朝夕哭奠) 상식(上食)

궤연(几筵)을 벗어나 있을 경우에는 삭망(朔望)에 조석으로 바라보면서 곡한다.

[문] 상을 당한 자가 병이 들어서 조석으로 상식을 올리는 것을 직접하지 못할 경우, 비록 침방(寢房)에 있더라도 억지로 병을 무릅쓰고 궤연을 바라보면서 곡하는데, 이것은 인정에 있어서는 그렇게 해야 하나 예모에 있어서는 어떻습니까? 그리고 부득이한 일이 있어서 궤연을 벗어나거나 묘소나 여막을 떠나가서 다른 곳에 가 있을 경우에는 단지 삭망에 바라보고서 곡만 할 뿐입니까? 주자는 상중에 한천정사(寒泉精舍)에 거처하고 있었는데, 어떻게 예를 행하였는지 모르겠습니다. -이상형-

[답] 상을 당한 사람이 병이 있어서 상식을 올리는 데 참여할 수 없을 경우에 침방에 있으면서 곡읍(哭泣)하는가의 여부를 어떻게 예로 정해 놓을 수가 있겠는가. 그리고 궤연을 벗어나거나 묘소와 여막을 떠나가 있을 경우에는, 만약 조금 멀어서 아침저녁으로 묘소에 올라갈 수 없으면 바라보면서 곡을 해도 괜찮을 것 같으며, 아주 먼 곳에 있으면 곡읍할 장소가 없어서 형세상 예를 행할 수가 없을 것이네. 주자가 상중에 한천정사에 거처하고 있을 때 예를 행한 절목에 대해서는 상세히 알 수가 없네. 단지 삭망에는 돌아와서 궤연에 전을 올렸다는 글만 있을 뿐이네.

삼 년의 상기 안에는 생신(生辰)에 전(奠)을 올린다.

[문] 선고(先考)의 생일이 마침 계추(季秋)에 있어서 삼 년의 상기를 마친 다음에는 그날을 인하여 예제(禰祭)를 지내려고 합니다. 모르겠습니다만, 삼 년의 상기 안에 설향(設享)할 경우에는 역시 예법에 맞지 않는 짓을 한다는 기롱을 면하기 어려운 것입니까? -송준길-

[답] 궤연에서 하는 것은 사당(祠堂)에서 하는 것과는 다르니, 삭전례(朔奠禮)로 설행하는 것이 어떻겠는가? 이것은 제례(祭禮)가 아니니 안 될 것이 없을 듯하네.

삼 년의 상기 안에는 삭망과 속절(俗節)에 먼저 궤연에 예를 올린 뒤에 가묘에 예를 올린다.

[문] 삼 년의 상기 안에는 중한 바가 궤연에 있습니다. 그러니 삭망이나 속절 등에 올리는 예를 모두 궤연에 먼저 올리고 난 뒤에 가묘에 올리는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 그렇게 해야 할 듯하네.

상식(上食)을 올릴 적에는 신령을 대신하여 지내는 제사가 없다.

[문] 산 사람은 식사를 할 때 반드시 제사를 지내니, 삼 년의 상기 안에 조석으로 상식을 올릴 때에도 마땅히 신령을 대신하여 제사를 지내는 의절이 있어야 할 듯합니다. 그런데 예에 써 놓지 않은 것은 어째서입니까? -송준길-

[답] 신령을 대신하여 지내는 제사는 바로 제사 지낼 때의 예이네. 조석으로 상식을 올리는 경우에는 지내지 말아야 하네.

상식을 올릴 때에는 촛불을 켜 놓는다.

[문] 삼 년의 상기 안에 조석으로 상식을 올릴 경우, 예경을 보면 촛불을 켜 놓는 절차가 없는데, 전부의(奠賻儀)에는 촛불을 켜 놓는다는 글이 있습니다. 그리고 퇴계 선생 역시 말하기를, “상식을 올릴 때에 촛불을 켜 놓지 않는 것은 온당치 않은데, 가난한 집에서 납촉(蠟燭)을 계속해서 쓰기는 실로 어려우니, 등잔을 대신 켜 놓아도 무방하다.” 하였습니다. 이에 의거하여 준행하는 것이 마땅합니까?

[답] 신의경(申義慶) 및 송 여성(宋礪城)의 설에서 상고해 볼 수가 있네.

○ 신의경이 말하기를,

“《예기》 상대기(喪大記)에 이르기를, ‘임금은 당 위에 촛불 두 개를 켜 놓고 당 아래에 촛불 두 개를 켜 놓는다. 대부는 당 위에 촛불 하나를 켜 놓고 당 아래에 촛불 두 개를 켜 놓는다. 사는 당 위에 촛불 하나를 켜 놓는다.[君堂上二燭 下二燭 大夫堂上一燭 下二燭 士堂上一燭]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘상(喪)이 있으면 마당 한가운데에 밤새도록 횃불을 켜 놓았다가 새벽이 되면 횃불을 끄는데, 햇빛이 밝지 않으므로 촛불을 켜 놓아야만 제찬(祭饌)을 비출 수가 있는 것이다. 옛날에는 납촉이 없었는바, 횃불[火炬]을 일러 촉(燭)이라고 하였다.’ 하였으며, 《의례》 사상례에 이르기를, ‘촉을 잡은 자가 찬(饌)의 동쪽에서 기다린다.[燭俟于饌東]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘촉(燭)은 조(照)이다. 찬(饌)은 동당(東堂)의 아래에 진설한 찬이다. 촉을 쓰는 것은, 당(堂)은 비록 밝더라도 실(室)은 오히려 어두우므로 쓰는 것이다. 횃불이 땅에 있는 것은 요(燎)라고 하고, 손으로 잡은 것은 촉이라고 한다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘앞서 소렴(小斂)에서 방(房)에 옷을 진설할 적에 촉이 없었던 것은, 호(戶)에 가까운 곳에서 하여 밝았기 때문에 촉이 없었던 것이다.’ 하였다. 《의례》 사상례에는 이르기를, ‘이에 전을 올리는데, 집사가 촉을 잡고서 조계를 통하여 올라간다.[乃奠 燭升自阼階]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘촉을 잡은 자가 먼저 당에 올라가 실 안을 밝힌다. 질명(質明)이 되면 촛불을 끈다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘계빈(啓殯) 때부터 이때에 이를 때까지는 빈궁(殯宮)에 있거나 길에 있거나 조묘(祖廟)에 있거나 할 적에 모두 두 개의 촛불이 있어서 밝힌다. 이는 이른 시간에 하는 것을 숭상하기 때문이다. 이제 날이 밝을 때에 이르렀으므로 촛불을 끄는 것이다.’ 하였다. 《주례》 추관(秋官)에는 이르기를, ‘사훤씨(司烜氏)는 부수(夫遂)를 가지고 해에서 명화(明火)를 취하여 이로써 제사에 밝은 촉을 지공(支供)하는 일을 관장한다.[司烜氏掌以夫遂 取明火於日 共祭祀之明燭]’ 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘부수는 양수(陽遂)이다. 해에서 불을 취하는 것은 양의 깨끗한 기운을 얻고자 해서이다. 촉을 밝히는 것은 이로써 찬(饌)을 진설하는 것을 비추고자 해서이다.’ 하였으며, 이에 대한 소에 이르기를, ‘제사를 지내는 날 아침에 찬을 당(堂)의 동쪽에 진설하는데, 날이 밝지 않았으므로 촉을 가지고 비추면서 한다.’ 하였다. 《예기》 예기(禮器)에는 이르기를, ‘자로(子路)가 계씨(季氏)의 가신(家臣)이 되어 제사를 지낼 때에는 날이 밝기 전부터 시작하여서 날이 어둡도록 끝나지 않아 촉을 밝히고 계속하였다.[子路爲季氏宰 逮暗而祭 日不足 繼之以燭]’ 하였다. 이상은 상례(喪禮)와 제례(祭禮)에서 촛불을 쓰는 의절이다. 그리고 《가례》에서는 촛불을 쓰는 의절을 말해 놓지 않았는데, 유독 조문객이 왔을 적에만 특별히 설치한다고 하였다. 이것은 어째서인가? 대개 귀신은 그윽하고 어두운 것을 좋아하기 때문에 빈소(殯所)에는 반드시 휘장을 설치하여 가려 놓는다. 조문객이 바깥으로부터 들어와서 전을 올릴 적에는 비록 아침이나 한낮이라 하더라도 촛불을 켜서 밝게 비추지 않을 경우에는 찬물(饌物)을 알아보지 못할까 걱정된다. 그러므로 특별히 설치해 놓고서 기다리는 것인가? 그것이 아니면 이른바 ‘연촉(燃燭)’이라고 할 때의 촉은 바로 조문객이 가지고 와서 전(奠)으로 올리는 촉인데, 죽은 자의 혼령이 알게 하고자 하여 아울러 전장(奠狀)까지 읽어서 고하는 것인가? 또 살펴보건대, 우리나라의 《국조오례의(國朝五禮儀)》를 보면, 대부와 사와 서인의 상에 분묘를 조성하는 일을 이미 마친 뒤에는 별도로 광(壙)을 덮은 데 대한 전을 진설하는데, 대낮에 무덤가에서 촛불을 켜 놓고서 전을 올린다. 이것이 우리 동방에서 묘제(墓祭)를 지낼 적에 촛불을 쓴 시초이다. 그러나 그 뜻을 잘 모르겠다. 이제 우선은 예경의 설을 따라서 이른 새벽이면 촛불을 켜 놓고 지내고 이미 밝았으면 촛불을 끄고 지내면 될 것이다.”

하였다.

○ 여성위(礪城尉) 송인(宋寅)이 말하기를,

“《가례》를 보면 크고 작은 제사에 모두 초를 쓰는 의절이 없는데, 《의례》에는 ‘날이 밝으면 촛불을 끈다.’는 글이 있고, 《예기》에는 ‘날이 어둡도록 끝나지 않아 촛불을 밝히고서 계속하였다.’는 말이 있다. 이것으로 보면 촛불을 쓰는 것은 단지 어둠을 밝히기 위해서이지, 귀신을 섬기는 도와는 관계없는 것이다. 오직 전례(奠禮)에서만은 반드시 향촉(香燭)을 쓰는 것은 어째서인가? 생각건대 한집안의 사람들은 정신이 서로 접함에 있어서 참으로 다른 것을 벌일 필요가 없다. 그러나 바깥에서 온 사람의 경우에는 모름지기 밝은 빛과 그슬어 태우는 연기의 도움에 의지하여야만 유명(幽明)과 유무(有無)의 즈음에 통할 수가 있는 법이다. 이것이 촛불을 쓰는 이유인 듯하다. 사리에 통달한 자와 끝까지 토론해 볼 생각을 하였으나 미처 그렇게 하지 못하였다. 또 보건대, 대낮에 묘소에서 제사를 지내면서도 역시 반드시 초를 갖추면서 마치 빠뜨려서는 안 되는 것처럼 하고 있다. 무릇 산과 들판은 사방에서 바람이 불어오는 곳이니 짤막한 불꽃이 어찌 바람을 견뎌 내어 오래도록 꺼지지 않을 수 있겠는가. 그런데 촛불을 미처 켜지 못하였을 경우에는 찬품(饌品)을 이미 진설해 놓고 밥과 국이 이미 다 식었는데도 감히 술잔을 올리지 못하고 혹 갓을 벗어 덮어 놓기도 하고 혹 보자기를 펼쳐서 휘장처럼 쳐 놓기도 하느라 분주하게 오가면서 촛불을 켜 보지만 켜졌다가는 금방 꺼져서 끝내 예를 이루지 못하게 되는바, 이 점은 전혀 이해하지 못하겠다.”

하였다.

피우(避寓)하는 중에는 상식을 올린다.

[문] 삼년상을 치르는 동안에 만약 집에 전염병이 돌아 형세상 다른 곳으로 가서 피해 있을 경우에는 조석으로 올리는 상식은 어떻게 합니까? 피우해 있는 곳에서 궤연을 설치하고서 행하는 것은 어떻습니까? 신주를 받들고 나가는 것은 온편치 않아서 궤연을 설치할 수가 없다면 대충 밥과 국을 진설해 놓고 지방(紙榜)을 써 놓고 상식을 올리는 것이 어떻습니까? 어떤 사람이 이렇게 하는 것은 모두 온편치 않다고 여기고는 그 궤연을 떠날 때 탁자를 놓고 국수와 떡과 과일과 술을 진설해 놓고 갔는데, 이 뜻이 어떻습니까? -이상형-

[답] 역질(疫疾)이 발생해 부득이 피해 나가 있을 경우에는 신주를 받들고 가 외방(外方)에다가 궤연을 설치해 놓고 조석으로 상식을 올리는 것이 좋을 듯하네. 지방을 써 놓고 상식을 올리는 것과 어떤 사람이 한 일은 근거가 없는 것이네.

분상(奔喪)

분상할 수 없을 경우에는 자신이 있는 곳에서 성복(成服)한다.

[문] 왕명을 받들고 중국에 들어가 있거나 혹은 다른 나라에 사신으로 가 있거나 혹은 변란을 만났거나 혹은 풍랑에 막혀서 제때에 미쳐서 분상할 수 없을 경우, 성복 등의 예절을 어떻게 해야 합니까? -이상형-

[답] 외방에 나가 있어서 곧바로 분상할 수 없을 경우에는 마땅히 있는 곳에서 성복해야 하네.

치장(治葬)

토지신(土地神)에게 제사 지낼 적에는 허위(虛位)를 설치한다.

[문] 후토(后土)에 제사 지낼 적에는 신위(神位)를 설치한다고 한 것은, 단지 허위를 설치하는 것입니까? 아니면 의자에 설치하여야 하는 것입니까? -송준길-

[답] 단지 허위만을 설치할 뿐이네. 예경에 의자나 탁자에 설치한다고 말하지 않았네.

탄격(炭隔)과 유회(油灰)의 변(辨)

[문] 《가례》를 보면 회격(灰隔)을 만들 적에 숯을 쓴다는 글이 있는데, 지금 세속에서는 쓰는 자가 없는 것은 무슨 까닭인지 모르겠습니다. 일찍이 듣건대 선대감(先大監)을 장사 지낼 적에 유회를 썼다고 하는데, 어디에 쓰는 것인지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 탄격을 쓰는 것에 대해서는, 그것을 쓰는 자가 있다는 말을 들어보지 못하였는데, 공용(功用)이 어떠한지는 모르겠네. 지난해에 선묘(先墓)를 조성할 적에 외곽(外廓)과 삼물회(三物灰) 사이에 유회를 많이 썼으며, 또 외곽의 천개(天蓋) 위에 삼물회를 단단하게 쌓을 수 없을까 염려되어 다시 많은 양의 유회를 쓰고는 사람들을 시켜서 밟게 하였네.

장사를 치를 적에는 소찬(素饌)으로 손님들을 대접한다.

[문] 경산 구씨(瓊山丘氏)가 이르기를, “장사 지낼 적에 친척이나 손님이 오면 먼 길을 온 사람에 대해서는 복(服)이 없는 친족으로 하여금 소찬을 차려서 대접하게 하는 것은 역시 해로울 것이 없다. 그러나 술을 마셔서는 안 된다.” 하였습니다. 이 설이 어떻습니까? -송준길-

[답] 전에 듣건대 한강(寒岡) 정도가(鄭道可)를 장사 지낼 때에는 조문객이 3, 4백 명이나 왔고, 최명룡(崔命龍)을 장사 지낼 적에도 역시 수백 명이 왔다고 하는데, 이와 같은 경우에는 비록 대접하고자 하더라도 상가(喪家)의 재력으로는 미칠 수 없을 것이니, 일률적으로 논해서는 안 되네.

제주(題主)

아들의 상을 당했을 경우에 제주하는 것과 축문을 쓰는 법

[문] 아들의 상에 아버지가 상주(喪主)가 되었을 경우에는 제주하는 것과 우제(虞祭)와 졸곡(卒哭) 등의 축사에 마땅히 ‘부고우(父告于)’라고 써야 합니까? ‘부(父)’ 자 말고 달리 쓸 만한 온당하고 합당한 글자가 있습니까? 그리고 제주할 적에는 마땅히 ‘자모관모신주(子某官某神主)’라고 써야 합니까? -이상형-

[답] 아들의 상에 아버지가 상주가 되었을 경우에는 축사에 ‘부고우자모(父告于子某)’라고 하여 아들의 이름을 곧장 쓰는 것이 마땅하네.

남편의 상에는 남편의 동생이나 조카로 하여금 축사(祝辭)의 주인이 되게 한다.

[문] 남편의 상에는 아내가 상주가 되니 고하는 축문에는 ‘처모씨(妻某氏)’라고 쓰는 것이 마땅합니까? 그리고 아내가 병이 있어 광(壙)에 임할 수가 없을 경우에는 남편의 동생이나 조카 및 사위가 대신 고합니까? 이들마저 모두 없을 경우에는 대신 제사하는 것과 고하는 말을 어떻게 해야 합니까? -이상형-

[답] 남편의 상에는 아내가 비록 광에 임하더라도 만약 동생이나 조카 및 사위가 있을 경우에는 그 사람의 이름으로 축문을 쓰는 것이 마땅하며, 없을 경우에는 다른 친한 바의 사람으로 고하게 해야 하네.

제부(弟婦)의 신주에 제주하는 예

[문] 어떤 사람이 죽은 동생 부부의 상에 상주가 되었을 경우에 그 동생의 신주에는 ‘망제(亡弟)’라고 쓰는 것이 의심의 여지가 없습니다. 그런데 제부의 신주에는 어떻게 써야 합니까? -송준길-

[답] 제부라고 쓰면 될 것이네.

서얼(庶孼) 및 사모(私母)의 신주에 제주하는 예

[문] 서얼은 사부(士夫)와 차등이 있는데 제주할 경우에는 현고(顯考)나 현비(顯妣)라고 써도 무방합니까? 고(考)와 비(妣)라는 것은 부모님이 돌아가신 뒤의 칭호로 숭호(崇號)가 아닌 듯하니, 현(顯) 자를 없애고 단지 고와 비라고만 칭하는 것이 어떻습니까? 혹자는 말하기를, “첩자(妾子)가 어머니의 신주에 제하면서는 양인(良人)의 경우에는 마땅히 ‘모양인모씨(母良人某氏)’라고 쓰고, 천인(賤人)일 경우에는 ‘모서인모씨(母庶人某氏)’라고 쓰는 것이 마땅하다.”고 하는데, 이 설이 어떻습니까? -이상형-

[답] 서얼이 비록 천하기는 하지만 부모님을 존경하는 도는 어찌 다른 사람과 다르겠는가. 현고(顯考)나 현비(顯妣)라고 칭하는 것이 마땅하네. 그러나 다만 첩모(妾母)의 아들일 경우에는, 주자가 적모(嫡母)를 피하여 단지 망모(亡母)라고만 칭하고 비라고는 칭하지 않아서 구별하였다는 설이 있네. 어머니가 양인인지 서인인지는 그 자식 된 자가 구분할 필요는 없네.

개장(改葬)

고비(考妣)를 개장하여 합장(合葬)할 때 현훈(玄纁)과 삽선(翣扇)과 곽(槨)을 쓰는 식

[문] 만약 선비(先妣)를 개장하여 선고(先考)와 합장할 경우에 현훈과 삽선 따위의 물품은 각각 마련하여 쓰는 것이 마땅합니까? 그리고 고와 비를 한 곽에 함께 모시는 것은 또 어떻습니까? -송준길-

[답] 현훈과 삽선은 각각 마련해서 써야만 할 것이네. 옛사람 가운데에는 한 곽에 함께 모시는 자도 있었네. 그러나 나의 견해로 생각해 보건대, 그럴 경우에는 광중(壙中)이 지나치게 넓어서 쉽사리 무너질 것이니, 두 개의 곽을 쓰되 곽 사이에는 석회(石灰)를 채워 넣는 것만 못할 것이네. 어떻게 생각하는가?

권장(權葬)

난리를 만나 임시로 매장하였을 경우에는 뒤늦게라도 신주(神主)를 세우고 우제(虞祭)를 지낸다.

[문] 어떤 한 선비가 상을 당하여 미처 장사를 치르기도 전에 오랑캐의 변란을 만나 부득이 임시로 매장하였는데, 사세가 아주 급박해서 조전(祖奠)이나 견전(遣奠) 등의 예를 모두 행하지 못하였습니다. 그 뒤에 오랑캐들이 조금 물러가고 나서 비로소 장사를 지낼 계획을 하였는데, 조전이나 견전 등의 예는 모두 이미 할 때가 지나갔습니다. 이를 그만두자니 인정과 사리에 있어서 온편치 않고, 뒤늦게 행하자니 어느 때에 행해야 할지를 몰랐습니다. 임시로 매장했던 곳을 파서 상구를 받들고 나온 뒤에 조전을 행하고, 상구를 이미 상여에 실은 뒤에 견전을 행하면 예의 뜻을 잃지 않을 수 있겠습니까? 그리고 신주를 미처 만들지 못하였으며, 우제 등의 예 역시 행하지 못하였습니다. 만약 이를 지연시키다가 수삼 년이 지나도록 행하지 못하게 된다면, 형체는 땅으로 돌아가고 정신은 의귀할 곳이 없게 될 것인바, 정례(情禮)로 헤아려 볼 적에 매우 온당치 않습니다. 그리고 친상(親喪)을 안장(安葬)하지 못하여 신주를 만들지 못하였고 우제를 지내지 못하였을 경우, 상기(喪期)가 비록 다 지나갔다고 하더라도 자식 된 자가 어찌 탈복(脫服)할 수 있겠습니까. 그러니 연제(練祭)와 상제(祥祭) 및 변복(變服)하는 절차 역시 행하기 어려울 듯합니다. 이제 만약 속히 개장하기가 어려울 경우, 우선 먼저 목주(木主)를 마련해서 고하는 말을 올린 뒤에 쓰고, 우제를 지내고서 봉안한다면, 이와 같이 하고 난 뒤에는 연제와 상제 등의 예 역시 혹 행할 수 있어서 예에 어그러지지 않게 되겠습니까? 옛날에 하자평(何子平)이 8년 동안이나 장사를 치르지 못하였다고 하는 것 역시 어찌 상구가 빈소에 8년 동안이나 있었던 것이겠습니까. 혹 지금 임시로 장사 지낸 자처럼 하여 제대로 잘 장사 지내지 못한 것이 아닙니까? 잘 모르겠습니다. -송준길-

[답] 보내온 글에서 말한 곡절은 모두 나의 뜻과 더불어 서로 합치되네. 만약 오랫동안 개장하지 못할 경우에는 먼저 신주를 쓰고서 우제를 행하면 될 것이네. 하자평이 8년 동안 빈소에 있었던 것은 임시로 매장하는 것조차도 역시 못 하였던 것인 듯하네.

반곡(反哭)

반혼(反魂)할 때에는 묘소에 하직 인사를 하지 않는다.

[문] 반혼할 때 주인 및 친척이나 빈객들이 모두 묘소에 곡하면서 하직 인사를 하는데, 예에는 이런 절차가 없습니다. 하찮은 절차이므로 생략한 것입니까? -송준길-

[답] 반혼할 때 묘소에 곡하고 절하지 않는 것은 뜻이 오로지 신주(神主)에게 있기 때문이네. 세상 사람들이 묘소에 곡하고 절하는 것은 아마도 예의 뜻이 아닐 듯하네.

우제(虞祭)

우제를 지낼 적에는 목욕을 하고, 부제(祔祭)를 지낼 적에는 머리를 빗고 손톱을 깎는다.

[문] 《가례》의 우제조(虞祭條)를 보면 ‘주인 이하가 모두 목욕을 한다. 자최(齊衰) 이하는 머리를 감는다.’ 하였으며, 부제조(祔祭條)에 이르러서야 비로소 ‘주인 이하가 목욕하고 머리를 빗고 손톱을 깎는다.’고 하였습니다. 목욕하는 것과 머리를 빗는 것은 차이가 있습니까? 목욕을 할 경우에는 머리를 빗고 손톱을 깎는 것은 경중이 없을 듯한데도 이와 같이 구별해서 말한 것은 무슨 뜻이 있는 것입니까? -송준길-

[답] 우제조에는 비록 목욕한다는 글이 있으나 이는 대략 머리카락을 말려서 깨끗하게만 하고 머리카락을 빗질하지는 않는 것이며, 부제조에 이르러서 비로소 목욕하고 빗질하고 손톱을 깎는데, 대개 목욕하는 것은 단지 물로 씻기만 할 뿐인 것이고, 빗질하는 것은 물로 씻고서 또 빗으로 빗질하는 것으로, 경중의 차이가 없지 않네.

기년복의 상에도 우제를 지내기 전에는 머리를 빗지 않는다.

[문] 예경에서 말한 ‘자최’라는 것은 대부분 기년복을 가리켜서 말한 것인데, 우제조에서 말한 ‘자최즐발(齊衰櫛髮)’이라는 것은 삼년상을 가리켜서 말한 듯합니다. 대개 기년복을 입으면서 어찌 3개월이나 지나도록 빗질하지 않을 리가 있겠습니까. -송준길-

[답] 이것은 삼년상이 아니라 기년복의 상을 말한 것이네. 기년복의 상에는 발인(發引)하기 전에는 빗질을 하지 않는 것이 인정에 가까운 것이 되니, 어찌 의심할 수 있겠는가. 삼년상과 기년상에 머리카락을 빗는 것은 우제와 부제로써 나누어 구별한 것이네.

우제에서부터 상제(祥祭)와 담제(禫祭)에 이르기까지 및 시제(時祭)와 기제(忌祭)와 삭참(朔參)에 모두 신주를 꺼내 온다.

[문] 예의 뜻을 살펴보면, 제사를 지낼 때에는 마땅히 신주와 독(櫝)을 서쪽 계단에 있는 탁자 위에 받들어 안치하였다가 독은 탁자에 남겨 두고서 신주만을 꺼내 의좌(倚座)에 앉혀 놓고 예를 행하여야 합니다. 그런데 저희 집에서는 전부터 시제를 지낼 적에 독까지 함께 의좌에 앉혀 놓아, 탁자 위에 독을 놓아두는 한 가지 절차는 일찍이 행한 적이 없었습니다. 지금 부제를 지내면서 전에 하던 대로 행하여도 역시 무방하겠습니까? 아니면 지금부터라도 고치는 것이 마땅하겠습니까? -송준길-

[답] 무릇 ‘신주를 꺼내 온다.’고 말한 것은 단지 신주만을 의좌 위에 안치해 놓는 것을 이르는 것이네. 우제와 졸곡과 상제와 담제를 지낼 때 및 시제와 기제와 삭참을 행할 때에도 모두 그렇게 하네. 독까지 아울러 의좌 위에 놓고 예를 행하는 것은 아주 온당치 못하니, 한결같이 예의 뜻을 따라서 행하여야 하네.

우제와 시제를 지낼 적에 작헌(酌獻)하는 의절

[문] 우제와 시제를 지낼 때 작헌하는 절차를 보면 조금은 같지 않은 곳이 있습니다. 부제를 지낼 경우에는 어느 쪽을 따라서 해야 합니까? -송준길-

[답] 한결같이 우제를 지낼 때의 예에 따라서 하면 될 것이네.

우제와 졸곡과 연제와 상제에 사신(辭神)하는 의절이 부제나 시제나 기제를 지낼 때의 의절과 다른 이유

[문] 대상과 소상과 졸곡에 사신하는 의절은 모두 우제 때와 같이 하는데, 우제를 지낼 적에는 바로 신주를 거두어 넣은 뒤에 사신하는 절차가 있는바, 부제 및 시제와 기제를 지낼 때 사신한 뒤에 신주를 거두어 넣는 의절과는 같지 않습니다. 이것은 무슨 뜻인지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 이러한 따위의 예절은 미세한 것이라서 알 수가 없네.

졸곡(卒哭)

현주(玄酒)는 졸곡제와 부제에서부터 시제와 기제에 이르기까지 모두 쓴다.

[문] 제사를 지낼 적에 현주를 쓰는 뜻은 《예기》에 대략 드러나 있는데, 시제에는 쓴다는 글이 있으나 기제의 경우에는 없습니다. 그러니 단지 길제(吉祭)에만 쓰는 것입니까? 삼년상의 제전(祭奠)을 올릴 적에는 졸곡제에서 비로소 진설하며, 또 부제에서도 쓰는데, 연제와 상제에서는 쓰지 않습니다. 이것은 어째서입니까? -이상형-

[답] 현주는 졸곡제에서 쓰며, 또 부제 및 시제에도 보이네. 소상(小祥)과 대상(大祥), 담제 및 시조제(始祖祭), 예제(禰祭), 기제(忌祭)의 경우에는 윗글에 나왔기 때문에 다시금 조목조목 말하지 않는 것이네.

소상(小祥)

소상에 정복(正服)을 변복(變服)해야 하는가.

[문] 연복(練服)에 대해서 《상례비요》에 이르기를, “만드는 제도는 대공최복(大功衰服)과 같이 만들며, 베 역시 같다. 만약 고쳐서 마련할 수 없는 경우에는 《가례》에 의거하여 예전 것을 그대로 입어도 괜찮다.” 하였습니다. 그런데 《가례》의 진연복조(陳練服條)에 대한 주에는 ‘예전 것을 그대로 입는다.’는 글이 보이지 않습니다. 그리고 퇴계 선생은 《예기》의 주에 나오는 ‘정복은 변복하지 않는다.’는 설을 인하여 연최(練衰)를 입는 것은 올바른 예가 아니라고 하였습니다. 퇴계의 가르침이 만약 고례(古禮)와 서로 합치되는 것이라고 한다면 준행해야만 합니다. 그러나 《예기》의 주에 나오는 설 및 퇴계의 가르침이 만약 고례의 뜻에 합치되지 않는 것이라고 한다면, 그대로 입는다는 설은 아마도 구차스러움을 면치 못할 듯합니다. 다만 상인(喪人)이 삼 년의 상기 안에 항상 최복(衰服)을 착용하고 있을 경우, 일 년이 됨에 미쳐서는 옷이 다 떨어져 모양새를 이루지 못하게 될 것입니다. 그런즉 고쳐서 만들지 않을 수 없습니다. 어떻게 생각하십니까? 그리고 《가례》에 ‘연포(練布)로 관(冠)을 만든다.’고 하지 않고 ‘연복(練服)으로 관을 만든다.’고 하였습니다. 이것은 그 뜻을 전혀 이해하지 못하겠습니다. 이른바 ‘정복은 변복하지 않는다’고 한 것은, 다시 고쳐 지어서는 안 되며 단지 예전의 옷을 마전한다는 것입니까, 아니면 오직 고쳐 짓지 않을 뿐만 아니라 마전해도 안 된다는 뜻입니까? -송준길-

[답] 《가례》를 보면 졸곡(卒哭) 아래에 나오는 양씨(楊氏)의 주에 이르기를, “옛날에는 우제와 졸곡을 지내고 나면 수복(受服)이 있었고, 연제와 상제와 담제에도 모두 수복이 있어, 이로써 슬픔이 점차 줄어들면 복도 점차 가벼워지는 것을 표시하였다. 그러나 복을 자주 바꾸어 입는 것은 번거로운 형식에 가까운 것이다. 그러므로 《서의(書儀)》와 《가례》에서는 수복이 없으니, 이는 간략함을 따른 것이다.” 하였네. 양씨의 설로써 본다면 《가례》에서는 소상 때 입는 복을 변복하지 않음을 알 수가 있네. 퇴계의 말은 고례와 같지 않네. 내가 일찍이 황종해(黃宗海)의 물음에 답하면서 논해 놓은 것이 자못 상세하니, 가져다가 상고해 볼 수 있을 것이네. 만약 상복이 다 떨어져서 모양새를 이루지 못할 경우에는 고례에 의거하여 다시 만들어 입는 것이 의심의 여지가 없네. 《가례》에서 이른바 ‘연복으로 관을 만든다.’고 한 것은, 아마도 연포로써 관을 만든다는 것인 듯하네.

참최복(斬衰服)의 연복은 옷 가를 깁지 않는다.

[문] 고례를 보면 연복은 검붉은 색으로 단을 대는 것을 가지고 꾸밈을 삼았습니다. 지금은 비록 그렇게 하지 않더라도, 참최복을 변경시켜서 자최복으로 만들 때 상의(上衣)와 하상(下裳)을 모두 깁습니다. 모르겠습니다만, 그렇게 하는 것이 옛날을 참작하여 오늘날에 통하는 뜻에 있어서 제대로 된 것이어서 세속 사람들을 놀라게 하는 데에는 이르지 않는 것입니까? -송준길-

[답] 고례를 보면 연복은 검붉은 색의 단을 대어 최복을 꾸민 것이 아니네. 최복의 안에 중의(中衣)가 있어 심의(深衣)의 제도와 같이 만드는데, 초상(初喪)에는 생포(生布)로서 옷깃과 소맷부리와 하변에 가선을 대고, 소상에 이르러서는 연포로써 중의를 만들며 또 검붉은 색으로 단을 대어 꾸밈으로 삼네. 그 위에 입는 상의와 하상은 예전 그대로 두고 깁지 않네. 참최복을 변경시켜 자최복으로 만들어서야 되겠는가.

연제를 지내고 상제를 지내는 날에 조문을 받는다.

[문] 옛날 사람들은 기일에도 오히려 조문을 받는 예가 있었습니다. 그런즉 대상과 소상을 지내는 날에 친척이나 빈객들로서 와서 보는 자들은 곡하고 절을 하는 것이 마땅할 듯합니다. 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 빈객이 오면 주인이 먼저 곡하고 대접해야 하네.

대상(大祥)

상제(祥祭)와 담제(禫祭)를 지낼 적에 옷을 바꾸어 입는 절차

[문] 《가례》를 보면, 대상을 지낼 때 입는 복 가운데 참포(黲布)로 만든 복두(幞頭)의 제도는 실로 시인(詩人)이 말한 ‘호관(縞冠)’의 색깔로 하는 것입니다. 그런데 구씨(丘氏)의 《가례의절(家禮儀節)》 및 《국조오례의》에 반드시 순백색으로 바꾸어 놓은 것은 어째서입니까? 순백색은 점차 길한 데로 나아간다는 뜻이 아닌 듯합니다. 그러나 이미 이것이 시왕(時王)의 제도이니, 이것을 어겨서는 안 되는 것입니까? 그리고 예경을 보면, 담제를 지낼 때에는 현관(玄冠)에 조복(朝服) 차림을 하고, 제사를 마친 뒤에는 머리에는 섬관(纖冠)을 착용하고 몸에는 소단(素端)과 황상(黃裳)을 착용하며, 달을 넘겨서 길제(吉祭)를 지낼 때에는 현관에 조복 차림을 하고, 이미 길제를 지내고 난 뒤에는 현단(玄端) 차림으로 지냅니다. 이에 의거하여 본다면 담제에서는 상이 끝났다고 할 수가 없으며, 반드시 길제를 지낸 뒤에야 일반 사람과 같아지는 듯합니다. 그런데 《상례비요》에는 이러한 곡절이 하나도 없으며, 담제조(禫祭條)에서는 ‘길복(吉服)을 진설한다.’고 하였으니, 고례와 차이가 있는 것이 아닙니까? 그리고 《가례의절》에는 이르기를, “주인 이하는 모두 소복(素服)을 착용한다.”고 하였는데, 이른바 ‘소복’이라는 것은 대상 때 입는 옷을 변복하지 않은 채 입는 것입니까? 과연 그렇다면 현관에 조복을 착용하는 예와 전혀 상응하지 않으니, 역시 의심스럽습니다. 이제 고례의 뜻에 의거하여 참작해서 행하는 것이 어떨지 모르겠습니다. 그리고 《가례》의 담제조를 보면 진복(陳服)하는 한 가지 의절이 없습니다. 이것은 어찌된 것입니까? -송준길-

[답] 대상(大祥)을 지낼 때의 복에 대해서 예경에는 호관이라고 하였는데 반해 《가례》에서는 참포로 된 복두와 참포로 된 삼(衫)을 착용한다고 하여, 고례와 차이가 있네. 그리고 구씨의 《가례의절》 및 《국조오례의》에서는 또 순백색의 옷으로 바꾸어 입는다고 하여 더욱더 고례와 같지 않네. 그런데 선왕조(先王朝)에서 《국조오례의》에 의거하여 백립(白笠)을 착용하는 제도를 쓰도록 다시금 신명(伸明)하였으니, 이제 감히 어길 수가 없네. 담제를 지낸 뒤의 복색에 대해서는 혹 흰색을 쓰기도 하고 혹 길복을 착용하기도 하여 사람마다 소견이 각자 다르네. 퇴계(退溪)가 김숙부(金肅夫)의 물음에 답하여 이르기를, “이제 만약 ‘오히려 곡읍(哭泣)이 있다.’는 글 때문에 순전히 길한 복을 착용하는 것을 온편치 않다고 여긴다면, 단지 구씨의 설에 의거하여 소복 차림을 하고서 제사를 지내는 것이 어떻겠는가?” 하였으며, 또 정도가(鄭道可)의 물음에 답하면서는 이르기를, “소상과 대상에 복을 진설하고 복을 바꾸어 입는 절차에 의거하지 않고서는, 담복(禫服)을 벗는 것이 어느 때에 있는지 알 수가 없으며 길복을 착용하는 것이 어느 날에 있는지 알 수가 없다.” 하여, 전후로 답한 바가 같지 않은바, 어느 복으로 정해야 마땅할지 모르겠네. 《가례》의 보주(補註)에는 이르기를, “담제 때에 막차를 설치하고 복을 진설하는 것을 말하지 않은 것은, 대개 소상에는 연복(練服)으로 바꾸어 입고, 대상에는 담복으로 바꾸어 입고, 담제에는 의당 길복으로 바꾸어 입어야 하기 때문이다. 《예기》 간전(間傳)에서 말한 ‘담제를 지냈으면 섬(纖)을 입고 장신구는 착용하지 못하는 것이 없다.[禫而纖 無所不佩]’는 것이 이것이다.” 하였는데, 이 설이 아마도 제대로 된 듯하네.

[문] 상제(祥祭)와 담제(禫祭)의 복제(服制)에 대해서는 옛날과 오늘날의 마땅함이 다르고 논설한 것이 여러 갈래여서 어느 한쪽을 따를 수가 없습니다. 저의 뜻으로 헤아려 보건대, 상제의 복은 시왕(時王)의 제도를 따라서 백립(白笠)에 백대(白帶)와 거친 베로 만든 옷을 착용하고, 담제 때에는 예경에 ‘담제에는 현관(玄冠)과 황상(黃裳) 차림을 하고, 제사를 마친 뒤에는 섬관(纖冠)에 소단(素端) 차림을 한다.’는 글이 있으니, 이제 복을 진설하고 복을 바꾸어 입는 절차에 의거해 흑립(黑笠)에 가는 베로 만든 직령(直領)과 흑대(黑帶) 차림으로 제사를 지내고, 제사를 마친 뒤에는 섬색(纖色)의 입(笠)과 섬색의 대(帶)를 착용하며, 길제(吉祭)를 지낼 때에 이르러서 비로소 순전히 길한 복을 착용하는 것이 마땅할 듯합니다. 이것이 어떨지 모르겠습니다. -송준길-

[답] 《의례경전통해(儀禮經傳通解)》를 상고해 보면 황면재(黃勉齋)가 착용하였던 담복(禫服)인 현의(玄衣)와 황상은 바로 길복(吉服)으로, 소복(素服)이 아님이 분명하네. 무릇 이른바 ‘담(禫)’이란 것은 담담하여 평안하다는 뜻이니, 이때에 길한 데로 나아가지 않으면 다시 어느 때를 기다려 나아가겠는가. 만약 반드시 소가(疏家)들이 말한 ‘상제에서부터 길제에 이르기까지는 변복하는 데 여섯 가지가 있다.’는 설과 같이 할 경우, 끝내 고례를 회복하기 어려울 것이네. 주자가 이미 《가례》에서 채록해 넣지 않았으니 지금 다시 논해서는 안 되네. 이제 흑립에 흑대와 백의(白衣)의 제도를 쓰고자 하는 것은 이미 고례가 아니며, 또 《가례》의 뜻도 아니며, 구씨의 《가례의절》과도 차이가 있으니, 새로운 예를 만들어 내서야 되겠는가.

부묘(祔廟)할 때 궤연(几筵)에 고하는 말

[문] 신주를 부묘할 때 사당(祠堂)에 고하는 말을 하는 의절(儀節)이 마땅히 대상제(大祥祭)를 마친 뒤에 있어야 합니까? -송준길-

[답] 마땅히 대상제를 마치고 궤연을 철거하고 부묘를 하기 전에 있어야 하네.

길제(吉祭)

길제를 지내기 전에는 고기를 먹고 술을 마셔서는 안 된다.

[문] 고기를 먹는 한 가지 의절을 길제를 지내기를 기다려서 하고자 한다면, 자신의 뜻대로만 하는 데에는 이르지 않으며 후한 쪽으로 하는 데에 해로움은 없는 것입니까? 그리고 만약 담제를 지낸 뒤에 곧바로 고기를 먹는 것이 마땅하다면, 역시 밖으로 나가 집안 어른들을 찾아뵐 수가 있으며, 연락(燕樂)의 경우가 아니면 비록 잔술이라도 반드시 사양할 필요는 없는 것입니까? -송준길-

[답] 길제를 지내기 전에 고기를 먹는 것은 선현들 가운데 행한 분이 없으니 아마도 자신의 뜻대로만 함을 면치 못하는 것일 듯하네. 집안의 어른들을 찾아뵙고 잔술을 마시는 것은 모두 무방하네.

의례문해습유(疑禮問解拾遺) ○ 제례(祭禮)

시제(時祭)

시제를 지낼 때에는 주인이 신주의 앞에서 인도한다.

[문] 시제의 봉주취위조(奉主就位條)에 ‘주인이 앞에서 인도한다.’고 한 것은, 주인이 신주의 앞에 있으면서 인도하여 오는 것입니까? 담제를 지낼 때에도 역시 앞에서 인도하여야 합니까? -송준길-

[답] ‘앞에서 인도한다.’고 한 것은 주인이 신주의 앞에 있으면서 인도하는 것이네. 담제와 예제와 길제 때에도 역시 시제를 지낼 때와 같이 하여야 하네. 그런데 《가례의절》과 《가례정형(家禮正衡)》에는 모두 ‘앞에서 인도한다.’는 글이 없으니, 감히 설을 만들지는 못하겠네.

제사를 지낼 적에 집사(執事)가 없을 경우에는 주인이 스스로 축문(祝文)을 읽는다.

[문] 제사를 지낼 때 집사가 없을 경우에는 축문을 읽고 제육(祭肉)을 받는 등의 일을 어떻게 해야 합니까? 혹자는 이르기를, “집사가 없을 경우에는 제육을 받는 절차는 생략하는 것이 마땅하고, 축문은 주인이 스스로 고하여야 한다.” 합니다. 그런데 퇴계 선생은 이르기를, “장겸선(張兼善)은 축문을 읽을 사람이 없을 경우에는 축문을 써 놓기만 하고 읽지는 않는다고 하였는데, 이는 구차하고 간략하게 하여 예를 제대로 갖추지 못한 중에서 스스로 그 마음을 다하는 일이다.” 운운하였습니다. 이 두 설이 어떻습니까? 그리고 퇴계 선생이 말한 장겸선이라는 사람은 어느 시대 사람입니까? -송준길-

[답] 축문을 읽을 사람이 없을 경우에는 주인이 스스로 읽는 것이 오히려 읽지 않는 것보다는 낫네. 장겸선은 어느 시대 사람인지 모르겠네.

기제(忌祭)

기제를 지낼 때에는 재계(齊戒)를 한다.

[문] 《가례》의 기제조(忌祭條)를 보면, 기제를 지내기 하루 전에 치재(致齊)하고 변복(變服)하며, 술과 고기를 먹지 않는다고 하였습니다. 그런데 세속에서는 제사를 지내기 3일 전에 소복(素服) 차림으로 치재를 하며 술과 고기를 먹지 않습니다. 이 예가 후하게 하는 데 가까우니, 세속의 예를 따라서 해도 무방하겠습니까? -이상형-

[답] 기일이 되기 3일 전부터 소복을 입고 술과 고기를 먹지 않는 것은 지나치게 과중한 듯하네. 하루 전에 술과 고기를 먹지 않는 것이 무방할 것이네. 내가 젊었을 적에는 기일이 되기 며칠 전부터 술과 고기를 먹지 않았으나, 지금 나이가 든 뒤로는 단지 하루 동안만 술과 고기를 먹지 않는데, 역시 마땅한 것인지는 모르겠네. 이러한 따위의 예는 비록 세속에서 하는 것을 따라 해도 괜찮네. 그러나 변복하는 것만은 따라서 할 필요가 없네.

기제를 지낼 때의 복색

[문] 기일은 바로 군자가 종신토록 상(喪)이 있는 날이니 복색을 평상시와 더불어 차이가 있게 하는 것이 마땅합니다. 그런데 지금 세속에서는 단지 백대(白帶)만을 띠고 있는바, 이는 몹시 온편치 않습니다. 담제를 지낼 때 썼던 입(笠)을 남겨 두었다가 기일에 쓰려고 하는데, 이것이 혹 온당치 않다면 조금 검어서 마치 참색(黲色)과 같은 색의 입을 쓰는 것이 괜찮을 듯합니다. 어떻게 생각하십니까? 주서(注書) 길재(吉再)는 이날에 채소를 먹고 물을 마셨는데, 어떤 선비가 찾아왔으나 사절하고 만나 보지 않았습니다. 채소를 먹고 물을 마시는 것은 그 뜻이 아주 좋으나, 손님을 사절하여 만나 보지 않은 것은 상중(喪中) 때보다 등급을 높인 듯합니다. 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 일찍이 듣건대, 구봉(龜峯)께서는 담제를 지낼 때 썼던 입(笠)을 남겨 두었다가 대기(大忌) 때 착용하였다고 하는데, 어떨지 모르겠네. 나의 경우에는 대기 때에는 흑포립(黑布笠)을 착용하고서 제사를 지내네. 손님이 왔는데 만나 보지 않는 것은, 사람들 가운데에는 이를 행하는 자가 있기도 하나, 나는 행하지 못하였네. 온당치 못한 점은 없겠는가?

부모님의 기일에 먼 곳에 나가 있을 경우에는 망곡(望哭)을 한다.

[문] 부모님의 기일에 만약 먼 외방에 나가 있어서 날짜에 미쳐 돌아올 수 없을 경우에는 망곡을 해도 괜찮습니까? -이상형-

[답] 자식 된 자가 기일을 만나 무슨 까닭이 있어 제사에 참여하지 못할 경우, 그날이 되면 묘소가 있는 쪽을 바라보면서 곡하는 것은 정례(情禮)에 있어서 마땅히 해야 할 바로, 의심할 것이 없네.

부모님의 상중에 자녀에 대한 제사가 있을 경우의 예와 외조(外祖)의 복중에 어머니의 제사가 있을 경우의 예

[문] 제가 묻기를, “부모보다 먼저 죽은 자녀가 있을 경우, 부모의 상을 당하여 장사를 지내기 전에는 그에 대한 기제(忌祭)와 묘제(墓祭)를 모두 폐해도 괜찮습니까? 그리고 장사를 지낸 뒤에는 마땅히 소찬(素饌)으로 제사를 지내야 합니까? 아니면 산 사람과 죽은 사람은 차이가 있으니 고기를 써서 제사를 지내도 무방합니까?” 하니, 우복(愚伏)이 말하기를, “장사를 지내기 전에는 폐하는 것이 의심의 여지가 없네. 그리고 장사를 지낸 뒤에는 제사를 지내면서 고기를 쓰는 것이 마땅할 듯하네.” 하였습니다. 또 묻기를, “묘제와 기제는 폐하는 것이 마땅하다는 뜻에 대해서는 이미 말씀을 들었습니다. 다만 이미 시집간 딸이 죽어서 그 남편과 같은 광(壙)에 묻혀 있을 경우, 외손(外孫)은 반드시 외조의 상을 이유로 그 아버지의 제사를 폐하지 않을 것입니다. 그런데 이미 그 아버지에게 제사를 지낸다면 같은 광의 묘역에서 제사 지내면서 어찌 그 어머니에게 제사를 지내지 않을 수 있겠습니까. ‘시마복(緦麻服)의 상복을 입고 있으면 제사 지내지 않는다.’는 뜻으로 미루어 나가 보면, 외조의 상을 당하였으면 마땅히 그 아버지의 제사를 폐해야만 합니다. 그러나 시마복의 상복을 입고 있으면 제사를 지내지 않는다는 것은 바로 길제(吉祭)를 가리켜서 한 말입니다. 그런즉 묘제와 기제는 폐해서는 안 될 듯합니다.” 하니, 우복이 답하기를, “보내온 편지에서 말한 바가 제대로 되었네.” 하였습니다. -송준길-

[답] 정우복이 답한 것이 옳은바, 나의 견해도 역시 그렇네.

기년복이나 대공복이나 소공복을 입고 있는 중에 기제와 묘제를 지낸다.

[문] 제가 묻기를, “기년복과 대공복의 상에 장사를 지내기 전에는 기제(忌祭)와 묘제(墓祭)를 같이 사는 자는 지내지 않고 따로 사는 자는 지냅니까? 그리고 시제(時祭)는 따로 사는 자 역시 장사를 지낸 뒤에 지내는 것이 마땅합니까? 시마복(緦麻服)과 소공복(小功服)의 상에는 성복(成服)하기 전에는 기제 역시 폐할 수가 있는데, 성복한 뒤에는 시제 역시 지낼 수가 있는 것입니까?” 하니, 우복이 답하기를, “예를 보면, 대부(大夫)의 제사는 정조(鼎俎)를 이미 진설하고 변두(籩豆)를 이미 진설하였을 때 자최(齊衰)나 대공(大功)의 상이 있을 경우에는 폐하고 외상(外喪)일 경우에는 행하는 데, 외상은 바로 따로 사는 자의 상이네. 《예기》 증자문편(曾子問篇)의 제22조에서 상고해 볼 수가 있는바, 이를 잘 참작해서 지낸다면 거의 예에 맞게 할 수 있을 것이네.” 하였습니다. -송준길-

[답] 지난해에 증자문편을 상고해 보니, 《격몽요결》에 나오는 상복을 입고 있는 중에 제사를 지내는 의절이 그것과 서로 합치되었으니, 그것과 같이 행하여도 무방할 것이네.

[문] 제가 묻기를, “《격몽요결》을 보면, ‘기년복과 대공복의 상을 당하였을 경우, 장사를 지내기 전에는 시제(時祭)는 폐해야 하며, 기제와 묘제는 간략하게 지낸다. 장사를 지낸 뒤에는 평상시와 같이 제사를 지내는 것이 마땅하나, 다만 제육(祭肉)을 받지는 않는다. 시마복과 소공복의 상을 당했을 경우, 성복을 하기 전에는 비록 기제라도 마땅히 폐하여야 한다. 성복을 한 뒤에는 평상시와 같이 제사를 지내는 것이 마땅하나, 다만 제육은 받지 않는다.’ 하였습니다. 이것은 ‘시마복의 상복을 입고 있으면 제사를 지내지 않는다.’는 글과 서로 합치되지 않습니다. 어떻게 생각하십니까?” 하니, 우복이 답하기를, “비록 고례와 서로 호응되지는 않지만, 역시 참작하여 조처한 것이 아주 좋으니, 준행해도 괜찮네.” 하였습니다. -송준길-

[답] 정우복이 답한 것이 옳네.

묘제(墓祭)

묘제는 날짜가 되기 전에 미리 제사 지내기도 한다.

[문] 지금 할아버지의 묘와 아버지의 묘가 각각 몇십 리 밖에 떨어져 있는데, 사시(四時)의 묘제를 지낼 때 제사를 나누어서 지낼 만한 다른 자손이 없어서 하루 안에는 결단코 양쪽 묘에 제사를 지내기가 어렵습니다. 이런 경우에는 어떻게 하면 되겠습니까? 영남 지방의 풍속에는 으레 며칠 전에 조상의 묘에 제사를 지내고 당일에는 고비(考妣)의 묘에 제사를 지냅니다. 이 역시 주자가 제석(除夕)이 되기 전에 미리 제사를 지낸 뜻에 합치되며, 또한 노복들로 하여금 제사를 지내게 하는 것보다는 낫지 않겠습니까? -송준길-

[답] 날짜가 되기 전에 미리 제사 지내는 것 역시 주자가 행한 바이니, 영남 지방의 풍속이 마땅함을 얻은 것이네.

묘제는 다음 날에 제사를 지내도 된다.

[문] 《가례의절》에 이르기를, “이단(履端)의 제사를 해를 걸러서 행하는 것은 아마도 온당치 못한 듯하다. 이제부터는 다음 날에 지내고자 한다.” 하였는데, 이 말이 매우 옳은 듯합니다. 이것으로 미루어 보면 다른 절일(節日)도 역시 그렇습니다. 당일에 형세상 두루 다 제사 지낼 수 없을 경우에는 《가례의절》에 따라서 다음 날에 제사 지내는 것이 날짜가 되기 전에 미리 제사 지내는 것보다 오히려 낫지 않겠습니까? 어떻게 생각하십니까? -송준길-

[답] 날짜가 되기 전에 미리 제사 지내는 것에 대해 비록 주자의 가르침이 있기는 하지만, 다음 날에 제사를 지내는 것이 더욱 편하고 마땅할 듯하네.

묘제를 지낼 때의 복색(服色)

[문] 묘제를 지낼 때의 복색에 대해 율곡은 소복(素服)을 착용한다고 하였는데, 세속에서는 길복을 통용하고 있습니다. 어느 쪽을 따라서 해야 합니까? -송준길-

[답] 묘제를 지낼 때의 복색에 대해서는 달리 상고해 볼 만한 곳이 없네. 전에 강복이(姜復而)가 물어 왔기에 《통전》을 상고해 보니, ‘천자가 배릉(拜陵)하여 곡림(哭臨)함에 있어서 어찌 길복을 착용하고 곡할 리가 있겠는가.’라는 내용이 있었네. 이것으로 본다면 율곡이 소복을 착용한다고 한 것이 제대로 된 것인 듯하네.

부모님의 묘가 아래와 위로 나뉘어 있을 경우에 비석을 세우고 제사를 지내는 의절

[문] 지금 어떤 사람의 아버지 묘소는 뒤에 있고 어머니 묘소는 앞에 있으며, 석물(石物)은 아버지의 묘소 앞에 세웠는데, 제사를 지낼 때 아울러 행하고자 하니 어머니의 묘를 등지고서 예를 행하게 되었는바, 실로 몹시 온편치 않게 되었습니다. 어떻게 하면 되겠습니까? 각각 설행하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 제사를 지내는 것과 비석을 세우는 것을 마땅히 아버지의 묘소 앞에서 합하여 설행하여야지, 두 곳에 나누어서 각각 설행해서는 안 되네.

고비(考妣)의 두 묘소가 서로 멀리 떨어져 있지 않을 경우에는 제사를 지내고 배례(拜禮)를 할 적에 겸하여 행한다.

[문] 선비(先妣)의 묘역이 좌우가 비좁아서 합장을 하거나 쌍분(雙墳)으로 하는 것이 모두 편치 않은 바가 있으며, 앞면 역시 비틀어진 것이 급박하여 아래와 위로 똑바로 봉분을 만들 수가 없으므로 부득이 조금 왼편으로 치우친 아래쪽에다 새 묘혈(墓穴)을 잡았는데, 그 사이의 거리가 아주 가까워 실제로는 아래와 위의 분묘가 되었습니다. 그런데 다만 아래와 위의 분묘의 형세가 이미 서로 똑바르지 않고, 좌향(坐向) 역시 서로 같지 않습니다. 세속에서 상하로 분묘를 쓴 경우 절할 적에는 존위(尊位)에서 겸하여 절하고, 제사를 지낼 적에는 존위에서 겸하여 설행하는데, 산맥이 서로 곧고 좌향 역시 같기 때문에 그러는 것입니다. 지금의 형세는 이와는 다르니 정리(情理)에 있어서 온편치 못하여 장차 묘를 옮겨서 아래의 혈(穴)에 합장하려고 하는데, 묘를 옮기기 전에 제사를 지내고 배례를 할 적에는 겸하여 행하는 것이 마땅합니까? 아니면 각각 행하는 것이 마땅합니까? -송준길-

[답] 고와 비의 두 묘가 서로 간의 거리가 멀지 않을 경우에는 비록 좌향이 조금 다르더라도 제사를 지내고 배례를 할 때에는 겸해서 행하는 것이 마땅하네. 이미 상하의 분묘로 만들었다면 천장(遷葬)할 필요가 뭐가 있겠는가. 천장하는 것은 중하고도 어려운 일이네.

고조와 증조의 묘에 제전(祭田)이 없을 경우에는 여러 자손들이 돌아가면서 제사를 지낸다.

[문] 저희 집에서는 나라의 제도를 따라서 단지 삼대만을 제사 지내는데, 선고(先考)께서 최장방(最長房)이라서 증조의 신주를 받들고 있었습니다. 선고와 더불어 증조를 같이하는 항렬이 지금 모두 돌아가셨으므로 담제를 지낸 뒤에는 마땅히 조천(祧遷)해 내야 하는데, 제전이 없어서 묘제 역시 장차 폐하게 되었습니다. 그런데 그 묘가 할아버지의 묘 위에 있어 사시(四時)에 제사 지내면서 할아버지의 묘에만 제사 지내는 것은 온당치 못할 듯합니다. 그러므로 대략 주과(酒果)를 진설해 놓고 제사를 지내는 것에 대해서는 일찍이 이미 가르침을 받았습니다. 다만 고조의 묘제를 폐하고서 지내지 않는 것은 근본에 대해 보답하고 처음으로 돌아가서 자손들로 하여금 법으로 삼게 하는 뜻이 전혀 아닙니다. 이에 종인(宗人)들과 상의하여 《가례》에 의거해 해마다 한 차례 제사 지내는 예를 같은 성(姓)의 자손들이 돌아가면서 행하기로 하였는데, 어떻습니까? -송준길-

[답] 보내온 글에서 말한 뜻이 아주 좋네. 동종(同宗)의 자손들과 상의하여 지낸다면 어찌 아름답지 않겠는가.

부(附) 상제례답문변의(喪祭禮答問辨疑)

[부(附) 상제례답문변의(喪祭禮答問辨疑)]

변론한 조목이 대부분 《의례문해(疑禮問解)》 등의 글에 나와 있으므로, 이 편에서는 다시 중복해서 기록하지 않았다.

○ 퇴계가 이중구(李仲久)에게 답하기를, “어머니의 상중에 자신이 죽어 그 아들이 대신 상을 주관하는 데 대한 의문은, 이쪽에서도 몇몇 집이 이런 경우를 당하였으므로 와서 묻는 자가 있었기에 이전의 전적(典籍)을 두루 상고해 보았으나 의거할 만한 것이 없었습니다. 이에 한 집에는 알지 못하겠다는 내용으로 답하였고, 그 뒤에 다른 한 집에는 ‘보내온 글에서 말한 갑(甲)의 말과 같이 하라.’는 내용으로 답하면서 그 사이에 의심을 두어 그로 하여금 스스로 택하여 조처하게 하였는데, 그 사람이 끝내 어떻게 하였는지는 모르겠습니다. 그러나 사리로써 말을 한다면, 갑이 말한 ‘축문(祝文) 및 봉사(奉祀) 따위는 모두 장손(長孫)의 이름으로 행하는 것이 마땅한바, 이 때문에 추복(追服)을 입지 않아서는 안 되는 것이다.’라는 것은, 바뀔 수 없는 이치인 듯합니다. 그리고 을(乙)이 말한 ‘그 아들이 이미 복을 입었으니, 그 손자는 추복을 입을 수 없다.’는 것은 그럴듯하기는 합니다. 그러나 그 상(喪)을 삼년상으로 마치지 않을 수 없는 데에는 어쩌겠으며, 또 상주(喪主)가 없는 상은 없는 법이어서 그 축문(祝文)에 이름을 쓰지 않고는 행할 수가 없는 데에는 어쩌겠습니까. 그리고 예경을 보면 부인(婦人)이 상을 주관한다는 글이 없으니, 총부(冢婦)가 상을 주관하면 된다는 설은 또 행할 수가 없습니다. 어떻게 생각하십니까? 고금(古今)의 사람들이 이런 변고를 당하는 경우가 허다할 것인데도 예문을 모아 놓은 책인 《의례경전통해》 따위의 책에서는 이에 대해 한마디도 언급해 놓지 않았습니다. 이것은 어째서입니까? 이 때문에 더욱더 의심이 들어 감히 결정하지 못하겠습니다. 그러나 부득이 이러한 문제를 처리해야 할 경우에 이른다면, 끝내 앞에서 이른 바와 같이 할 뿐입니다.” 한 데 대하여

《의례경전통해》에 이르기를, “석조인(石祖仁)의 할아버지 중립(中立)이 죽어 장사를 지내지 못하였는데, 숙부인 종간(從簡)을 할아버지의 후사로 세웠으나 또 죽고 말았다. 그러자 석조인이 스스로 적손(嫡孫)으로서 추복 입기를 청하니, 박사(博士) 송민구(宋敏求)가 의논을 올리기를, ‘상복을 재차 제복(制服)할 수 있는 것은 분명합니다. 적자(嫡子)로서 조부(祖父)를 위하여 추복을 입는 자는, 아버지가 죽은 것이 기년(期年) 이내여서 자기의 복을 아직 제복(除服)하지 않았을 경우에는 변복(變服)하는 절차를 인하여 장사 지내기 전의 우제(虞祭)와 이미 장사 지낸 뒤의 졸곡제(卒哭祭)와 기년복의 연제(練祭)를 참최복을 입고서 지내고 남은 달을 다하는 것이 마땅하며, 죽은 것이 기년 뒤여서 자기의 복을 이미 제복하고서 길복(吉服)을 입고 있을 경우에는, 여자로서 다른 사람에게 시집갔다가 쫓겨난 경우에 본종(本宗)의 복을 이미 제복하였으면 추복을 입을 수 없는 예를 써서 하는 것이 마땅한바, 추복을 입을 수 없는 것이 분명합니다.’ 하였다.” 하였다. 《의례경전통해》에 이런 설이 있으니, 근거가 없는 것이 되지는 않는다.

○ 퇴계가 김형언(金亨彦)에게 답하기를, “사당(祠堂)에 있는 세 개의 감실(龕室)을 늘려서 네 개의 감실로 만들려고 하는데 비좁아서 곤란할 경우, 동쪽 벽에다 하나를 더 만드는 것보다는, 내 생각에는 서쪽 벽에 하나를 더 만드는 편이 좋을 것 같습니다. 대개 서쪽 벽은 동향이 되는바 이 자리는 본디 시조(始祖)가 앉는 높은 자리인 것입니다. 이제 이곳을 고조(高祖)의 감실로 삼는다면, 비단 고조를 높은 자리에 앉힌다는 의미가 있을 뿐만이 아니라, 체천(遞遷)하여 서쪽으로 보내는 차례를 잃지 않는 것이니, 안 될 것이 없습니다. 아버지나 어머니의 신주를 동쪽에 앉혀 서쪽을 향하게 하는 것과 같은 경우는, 옛 예법에 근거가 없습니다.” 한 데 대하여

고조를 서쪽 벽에 부묘(祔廟)하여 하나의 감실을 더 만들어서 돌려 앉히는 것은 아마도 온당치 못한 듯하다. 이는 이미 소목(昭穆)의 제도가 아닌데, 반부(班祔)하는 제도로 삼는 것은 어떨지 모르겠다.

○ 퇴계가 김경부(金敬夫)에게 답하기를, “소상(小祥) 때 별도로 복(服)을 만들지 않는 것은 주자께서 알맞게 헤아려 덜어 내고 보태어 현실에 맞도록 한 예입니다. 그러니 말씀하신 대로 하는 것이 매우 합당합니다.” 한 데 대하여 -묻기를, “소상에 별도로 복을 만들어 입는 것은 옛날의 제도입니다. 《가례》에 의거해서 보면, 비록 연복(練服)을 진설한다고는 하였으나, 별도로 연복을 만든다는 글은 없습니다. 그리고 또 《예기》 단궁을 보면, ‘연제에는 연의를 입되 누런색으로 속을 바친다.[練衣 黃裏]’고 하였는데, 이에 대한 주에 이르기를, ‘정복(正服)이기 때문에 변경해서는 안 된다. 연(練)으로 중의(中衣)를 만들어 최복(衰服)을 받쳐 입는다.’ 하였습니다. 이제 별도로 복을 만들어 입지는 않고 단지 연관(練冠)만 쓰고 수질(首絰) 이하는 제거하려고 하며, 또 연포(練布)로 최복을 받쳐 입는 중의를 만들려고 합니다.” 운운하였다.-

《예기》 단궁의 소에서 말한 ‘정복(正服)이기 때문에 변경해서는 안 된다.’라는 설은 잘못된 것이다.

○ 퇴계가 김경부에게 답하기를, “제가 의심스럽게 여긴 바도 역시 보내온 글에서 말한 것과 같습니다. 다만 만약 불태우는 것이 마땅하다면, 《가례》에서 무슨 까닭으로 말하지 않았겠습니까? 이 점은 알 수가 없습니다.” 한 데 대하여 -묻기를, “《예기》를 보면 ‘지팡이는 부러뜨린다.’고 하였으면서도 최복을 불태운다는 글이 없습니다. 지금 사람들이 최복을 불태우는데, 이것은 어디에 근거한 것인지 모르겠습니다. 《예기》 곡례에 이르기를, ‘제복(祭服)은 해지면 불에 태운다.[祭服弊則焚之]’고 하였는데, 최복 역시 제복이니 불에 태우는 것이 옳을 듯도 합니다. 혹은 예경에 의거하여 불에 태워서는 안 된다고 하는 자도 있는데, 그 설이 어떻습니까?” 하였다.-

횡거(橫渠)의 《이굴(理窟)》에 이르기를, “상복(喪服)은 사람들에게 나누어 주거나 혹 묘지기에게 주어도 된다.” 하였는바, 이것으로 본다면 불에 태워서는 안 된다.

○ 퇴계가 김경부에게 답하기를, “지난번에 담제(禫祭) 때 상복을 갈아입는 절차에 대해 물어 오셨는데, 과연 의심할 만한 점이 있는 듯합니다. 그러나 상복을 갈아입는 것은 예의 큰 절차입니다. 과연 담제를 마치고 처음으로 길복(吉服)으로 갈아입는다면, 《가례》에서 분명하게 말하여 사람들이 잘 알 수 있도록 해 놓았을 것입니다. 어찌 범연하게 ‘모두 대상(大祥) 때의 의식과 같이 한다.’고만 해 놓았겠습니까. 길복을 진열한다는 예문이 없는 것은, 상복으로서 점차로 변해 가는 것은 당연히 진열을 하지만, 길복으로서 평상복으로 나아가는 것은 당연히 진열을 하지 않아도 되기 때문이 아니겠습니까. 또 이미 제사를 지낸 뒤라면 상복을 변경하는 절차는 또한 어떻게 하여야 옳겠습니까? 신주(神主)를 독(櫝)에 모신 뒤에 변복(變服)을 한다면, 이는 신(神)에게 고하지 않고 상을 마치는 격이 될 것입니다. 그리고 신주를 독에 모시기 전에 길복으로 갈아입는다면, 길복을 입은 뒤에는 신에게 상을 마쳤다고 고하는 절차에 있어서 전혀 할 일이 없어지게 될 것입니다. 그래서 아마도 모두가 온당치 못하게 될 것입니다. 일찍이 예경을 보니, 담제 이후로는 길사(吉事)가 되는데, 그 사이에 복을 갈아입는 절차가 아마 대여섯 번은 있었습니다. 《주례(周禮)》는 예절의 번다하기가 이와 같아서 후세에는 일일이 따라 할 수가 없습니다. 그러므로 《가례》에서는 단지 이와 같이 말한 것입니다. 이제 만약 ‘오히려 곡읍(哭泣)이 있다.’는 글 때문에 완전히 길한 옷을 착용하는 것을 온편치 않다고 여긴다면, 단지 구씨(丘氏)의 설에 의거하여 소복(素服) 차림을 하고서 제사 지내는 것이 어떻겠습니까?” 한 데 대하여

구씨가 말한 소복을 입는다는 설은 상세하지 않다. 만약 그렇다면 어느 때 길복을 착용한단 말인가? 소복 차림으로 들어가 곡한 뒤에 길복 차림으로 제사를 받드는 것이 합당할 듯하다. 《예기》를 상고해 보아도 역시 이 뜻과 같다.

○ 퇴계가 김경부에게 답하기를, “위에서 말한 예는 더욱더 난처한 일입니다. 고례에 따라서 한다면 장사를 지내기 전에는 행할 수 없는 것이 분명합니다. 다만 이러한 일은 인가(人家)에 흔히 있는 일인데, 연제(練祭)나 상제(祥祭)는 반드시 고례를 따라서 장사를 지낸 뒤에 지내야 합니다. 그런데 혹 장사를 제때에 지낼 수 없게 되어 이로 인해 큰 제사를 폐하게 될 경우에는 몹시 난처하게 될 것 같은바, 결국은 어떻게 하는 것이 마땅할지 알 수가 없습니다. 이 또한 첨위(僉位)께서 상의하여 잘 처리하는 것이 좋을 것입니다.” 한 데 대하여 -묻기를, “《예기》 잡기에 이르기를, ‘부모의 상중에 제사를 지내려고 하는데 형제가 또 죽었을 경우에는 형제를 빈(殯)한 뒤에 제사를 지낸다. 같은 집에서 살 경우에는 장사를 지내고서 제사를 지낸다.’ 하였는데, 여기에서의 제사는 대상과 소상의 제사를 이르는 것입니다. 그리고 《의례》 상복의 전(傳)에는 이르기를, ‘집안에 죽은 자가 있을 경우에는 그를 위하여 석 달 동안 제사를 지내지 않는다.’ 하였습니다. 지금 여동생이 남편의 집으로 시집간 지 몇 년이 되었는데, 상을 치르기 위해 이곳으로 왔다가 이곳에서 죽어서 이곳에서 빈을 하였으니, 이것은 같은 집에 사는 것입니다. 그러니 선비(先妣)의 담제를 마땅히 석 달 동안 거행하지 말아야만 합니까? 또 졸곡이 되기 전에는 사시(四時)의 길제(吉祭)를 지낼 수 없을 듯합니다. 그런데 삭망(朔望)에 참알(參謁)하거나 제철에 나는 음식물을 천신(薦新)하는 것과 같은 따위는 행하여도 무방합니까?” 하였다.-

만약 때가 지나서도 담제(禫祭)를 지내지 못하여 대제(大祭)를 폐하고서 오래도록 소복을 입고 있게 된다면, 형세상 부득이 별도의 장소에서 제사를 지내야만 할 것이다.

○ 퇴계가 안동 부사(安東府使) 윤복(尹復)에게 준 편지에 이르기를, “전에도 간혹 기일을 만나 손님을 대접하게 되었을 경우에는 내 스스로 생각하기를, ‘나의 기(忌) 때문에 손님을 소찬(素饌)으로 대접하는 것은 이미 미안한 것이다.’라고 여기고 있었습니다. 그런데 만약 손님이 주는 고기를 받아 두었다가 뒷날 먹는다고 하면, 이는 더욱더 부당한 일이기 때문에 으레 감히 고기를 받지 못하였습니다. 어저께 단자(單子)를 받았을 적에 미처 살펴보지 못하였다가 날이 저문 뒤에야 그 속에 노루고기와 전복 등의 물품이 들어 있다는 것을 알았습니다. 만일 이미 받은 것이라고 하여 그냥 둔다면 전에 했던 것이 헛된 일이 될 뿐만 아니라, 뒤에 재차 사양하기도 어려울 것입니다. 이에 삼가 사람을 보내어 두 가지 물품을 하인에게 돌려 드립니다. 삼가 미약한 정성을 굽어살피시고 괴이하게 여기지 말아 주시기 바랍니다.” 한 데 대하여

비록 상중이라고 하더라도 다른 사람이 어육(魚肉)을 줄 경우에는 받아서 제전(祭奠)으로 올리거나 노친을 봉양하면 될 것이다. 기일(忌日)에 고기를 사양하여 받지 않는 것은 상정(常情)에서는 구속되어 통하지 않는다. 그러나 용의(用意)의 세밀함은 다른 사람이 미칠 수 없는 바이다.

○ 퇴계가 이강이(李剛而)에게 답하기를, “구경산(丘瓊山)이 그린 가례악수도(家禮握手圖)를 보면, 두 조각의 네 모서리에 모두 끈을 매달아서 묶기에 편하게 하였는데, 이제 이에 의거하여 만들어 쓰는 것이 마땅합니다.” 한 데 대하여

구씨의 그림에 네 모서리에 모두 끈이 있는 것은 《의례》의 뜻이 아니니, 따라 해서는 안 된다.

○ 퇴계가 정자중(鄭子中)에게 답하기를, “반부(班祔)에 대한 주에 이르기를, ‘아내는 조비(祖妣)에게 반부한다.’고 하였으니, 말씀하신 바가 옳습니다. 그러나 아들이 있는 처는 부제(祔祭)를 지내고서 신주(神主)를 궤연(几筵)에 도로 모셨다가 상이 끝남에 미쳐서 다른 실(室)에 따로 안치하거나 혹은 아들의 실에 별도로 안치하여야 합니다.” 한 데 대하여

별실에 신주를 보관한다는 설에 대해서는 양씨(楊氏)가 그르다고 하였다.

○ 퇴계가 답하기를, “서얼(庶孼)에 대한 복(服)에 대해서 사람들이 대부분 의심스러워서 물어 오는데, 《가례》와 《대명률(大明律)》 등의 서책에 실려 있지 않을 뿐만 아니라, 《의례경전통해》는 바로 고례를 모아 놓은 것이라서 수록해 놓지 않은 것이 없는데도 역시 그에 대한 글이 없어 평소에 그 뜻을 깨닫지 못하고 있었습니다. 삼가 생각건대, 옛날 사람들은 적서(嫡庶)의 구분이 비록 엄하였으나 골육(骨肉)의 은혜는 차이가 없어서, 오늘날 사람들이 서얼을 마치 노예처럼 대우하는 것과 같지 않았습니다. 그러므로 제복(制服)에 있어서 차별이 없었던 듯합니다. 그러나 확실하게는 알 수가 없습니다.” 한 데 대하여 -상동(上同)-

서얼(庶孼)에 대한 복은, 그 아버지의 입장에서 보면 첩자(妾子)나 적자(嫡子)나 그 정이 차이가 없다. 첩자가 죽었을 경우에 그 아버지가 곡읍(哭泣)하면서 복을 입으니, 적형제(嫡兄弟)가 어찌 대수롭지 않게 보아서 복을 입지 않을 수 있겠는가. 이로부터 미루어 나가면 그를 위한 복은 백숙부(伯叔父)와 종자(從子)와 종부형제(從父兄弟)에게 모두 복이 있는 것임이 분명하다. 이 예는 물어볼 필요가 없는 것이다. 퇴계가 ‘알 수 없다.’고 답하였는데, 천속(天屬)의 친족이 어찌 귀천(貴賤)으로 인해 차이가 있겠는가. 퇴계 역시 우리나라의 야박한 풍속에 구애되어 벗어나지 못하였으니, 탄식스럽다. 고례를 보면, 적서의 구분은 처첩(妻妾)의 구분으로써 말을 하였지, 형제의 구분을 가리켜서 말하지는 않았다.

○ 퇴계가 말하기를, “만장(挽章)을 광(壙) 속에 넣는 것에 대해서는 예경에는 비록 근거가 없으나, 세속의 풍습에 따라서 넣는 것도 무방할 듯합니다. 대개 광 속에 넣지 않으면 마땅히 둘 곳이 없기 때문입니다.” 한 데 대하여 -상동-

광 속에 잡물(雜物)을 넣어서는 안 될 듯하다.

○ 퇴계가 김백영(金伯榮)에게 답하기를, “모삭(某朔)이라고 칭하는 것은 월건(月建)으로 해야 마땅할 것 같습니다. 그러나 일찍이 고문(古文)에서 상고해 보니 실은 모두 삭일(朔日)의 간지(干支)를 가리키는 것이었습니다. 대개 옛사람들은 삭일을 중하게 여겼으니, 삭일이 차이가 나면 날짜가 모두 차질이 생기기 때문에 반드시 표출하여 말한 것입니다.” 한 데 대하여

모삭이라고 칭한 것은 월건을 가리키는 것이 아니라, 바로 삭일의 간지를 가리키는 것임이 분명하다. 《서경(書經)》 이훈(伊訓)에 보인다.

○ 퇴계가 말하기를, “부판(負版)과 몌(袂)는 폭(幅)을 잇대어 써서는 안 될 듯하다.” 한 데 대하여 -상동(上同)-

부판의 촌수(寸數)가 부족하거나 의신(衣身) 및 몌(袂)가 짧을 경우에는 몸체가 뚱뚱한 자는 입을 수가 없을 것이니, 짧아서 맞지 않게 하기보다는 폭을 잇대어 쓰는 것이 좀 더 나을 것이다.

○ 퇴계가 말하기를, “참최복(斬衰服)은 폭을 줄입니다.” 한 데 대하여 -상동-

최의(衰衣)는 바깥으로 그 폭을 줄이고 하상(下裳)은 안으로 폭을 줄이는 것은 바로 오늘날의 솔기와 같은 것이다. 오복(五服)의 최의는 모두 바깥으로 폭을 줄이는바, 비단 참최복만 그렇게 하는 것이 아니다. 《의례》 상복(喪服)의 기(記)에 이르기를, “무릇 최의는 바깥으로 폭을 줄이고, 하상은 안으로 폭을 줄인다.”고 하였다. 《의례》를 보면, 폭을 줄일 경우에는 각각 좌우에서 1촌씩을 줄여서 바느질을 한 나머지로 삼는 것이지, 완전히 잘라 내는 것을 이르는 것은 아니다. 속폭(屬幅)은 포의 폭을 이어 붙이되 변폭(邊幅)을 잘라 내지 않고 2척 2촌을 다 쓰는 것이다. 이것이 속폭과 삭폭(削幅)이 다른 점이다.

○ 퇴계가 김이정(金而精)에게 답하기를, “《가례》의 본문에 의거하여 대상을 마치고 신주가 사당에 들어가게 되면 본래부터 삭망의 전을 행한 자는 사당에서 행하는 것이 합당하고, 본래부터 행하지 않았던 자는 전을 드려야 할 신주를 청하여 정침(正寢)으로 모셔 와서 행하는 것이 좋을 것입니다.” 한 데 대하여

삭망에 전을 올릴 때를 당하여 신주를 정침으로 내오는 것은 과중한 듯하다.

○ 퇴계가 답하기를, “옛사람들은 국 속에 채소가 들어 있을 경우에는 젓가락을 사용해서 먹었으니, 국그릇에 젓가락을 올려놓아도 무방합니다.” 한 데 대하여 -상동 ○ 묻기를, “제사를 지낼 때 국그릇에 젓가락을 올려놓는 것은 어떻습니까?” 하였다.-

국그릇에 젓가락을 올려놓는 것은 고례가 아니니, 접시 위에 젓가락을 바르게 놓는 것이 옳을 듯하다.

○ 퇴계가 말하기를, “아침저녁으로 무덤에 올라가 곡하는 것은 본디 올바른 예가 아닙니다. 더구나 이곳에서는 곡하기를 폐하고서 저곳에서는 곡해서야 되겠습니까. 이러한 따위의 일은 군자가 귀하게 여기지 않았습니다.” 한 데 대하여 -상동 ○ 묻기를, “소상을 지낸 뒤에는 아침저녁으로 곡하는 것을 그치니, 여묘살이를 하는 자가 혹 상제(祥祭)를 지낸 뒤에 아침저녁으로 무덤에 올라가 곡하는 것도 역시 그만두어야 합니까? 혹자는 이르기를, ‘여묘살이를 하는 것은 올바른 예가 아니며, 곡하는 것 역시 근거가 없는 것이다.’라고 합니다. 그러나 만약 무덤에 올라갔을 경우라면 인정상 곡하지 않을 수가 없을 것이니, 곡한다고 해서 뭐가 해롭겠습니까.” 하였다.-

삼 년의 상기 동안에는 상인(喪人)은, 비록 ‘연제를 지낸 뒤에는 곡하지 않는다.’는 글이 있으나, 무덤에 올라가거나 아침저녁으로 상식(上食)을 올릴 때에는 곡읍하는 절차가 있는 것이 마땅하다.

○ 퇴계가 답하기를, “아버지가 살아 계셔서 어머니를 위하여 기년복을 입는 자의 경우에는 13개월이 지나서 상제를 지내고 나면 그날에 반혼(返魂)하고, 반혼한 뒤에는 거처와 음식을 한결같이 상례(喪禮)에 의거하여 하면서 재기(再期)를 마치며, 재기가 지나고 궤연(几筵)을 철거하는데, 이른바 ‘심상(心喪)’이라고 하는 것이 이것입니다.” 한 데 대하여 -상동-

아버지가 살아 계시는데 어머니의 상을 당했을 경우에는 13개월이 지나 대상(大祥)을 지낼 때 궤연을 철거하고 부묘(祔廟)하며, 15개월이 지나서 담제를 지내고 나면 상을 마치고서 심상의 제도를 행하여 다시는 아침저녁으로 상식을 올리는 의절이 없어지게 된다. 퇴계 선생이 ‘재기가 지난 뒤에 궤연을 철거한다.’고 한 것은 아마도 그렇지 않을 듯하다.

○ 퇴계가 답하기를, “죽은 사람의 신(神)과 혼(魂)이 여기저기 떠돌며 의지해 머물러 있을 곳이 없는데, 축(祝) 한 사람이 그 정신과 혼을 불러 와서 목주(木主)에 붙어 있게 하는 책임을 맡은 것입니다. 신이 목주에 의지해 있으면 곧 사람과 더불어 가까이 접하는 이치가 있습니다. 그러므로 축문을 읽기를 마치고는 가슴에 품어 이로써 불러와서 붙어 있게 해 사람과 서로 접하는 뜻을 보이는 것입니다. 성인께서 예를 제정하여 신이 오기를 구하는 도와 효자가 어버이를 사랑하여 정성스럽기를 생각하는 의리가 여기에서 극진하게 되는 것입니다.” 한 데 대하여 -상동-

구씨의 《가례의절》을 보면 “축이 읽기를 마치고는 그것을 가슴에 품고, 불사르지는 않는다.”고 운운하였다. 만약 신주를 축의 품속에 품는다면, 어찌 불경스럽고 설만한 것이 아니겠는가. 이것은 해서는 안 되는 일이다. 또 여성 위(礪城尉) 송인(宋寅)이 축문을 가슴에 품는 것에 대해 논하기를, “신령이 이제 막 신주에 의귀하였으나 아직 안정되지 않았는데, 갑작스럽게 불로 축문을 태울 경우 혹 놀라 흩어질까 염려된다.”고 운운하였는데, 나의 생각은 그렇지 않다. 무릇 축문은 제사를 마친 뒤에 곧바로 불에 태운다. 그런데 여기에서 가슴에 품는 것은, 제사를 마친 뒤에는 곧바로 반혼(返魂)하느라 축문을 불태울 겨를이 없어서 그러는 것으로, 그 뜻은 이와 같은 데에 불과할 뿐이다.

○ 퇴계가 답하기를, “대개 옛사람들은 초상으로부터 우제, 졸곡, 연제, 대상, 담제에 이르기까지 각각 그에 따른 수복(受服)이 있어서, 차례로 승수(升數)를 늘리고 점점 슬픔을 줄여서 상을 마치게 됩니다. 소상은 1주기이니 크게 변경하여 줄이는 한 마디가 됩니다. 그래서 머리에 쓰는 수질(首絰)을 벗지만 따로 한 승수를 더한 누인 베로써 관을 만들고, 몸에 있던 부판(負版)과 벽령(辟領)과 최(衰)를 제거하지만 따로 한 승수를 더한 베로 최복(衰服)을 만들어 입으며, 또 별도로 한 승수를 더한 누인 베로 중의(中衣)를 만들어서 최복 밑에 받쳐 입습니다. 연관(練冠)과 연중의(練中衣)가 있기 때문에 연(練)이라고 말한 것일 뿐이지, 아울러 최복까지 누인 베로 만든 것은 아닙니다.” 한 데 대하여

연복(練服)은 비단 연중의만 말할 뿐아니라 연최상(練衰裳)까지도 아울러 말하는 것으로, 마땅히 대공(大功)의 포(布)로써 최복을 만들어야 한다. 그러므로 공최(功衰)라고 이르는 것이다. 《예기》의 소에 나오는 ‘단지 연중의만을 입는다.’는 설은 잘못된 것이다. 이는 선유(先儒)들의 설에 분명하게 나와 있는바, 횡거(橫渠)와 회암(晦菴)이 모두 연최상을 입는 것으로 정하여 《예기》의 소에 나오는 설과 다르게 하였다.

○ 퇴계가 우경선(禹景善)에게 답하기를, “《의례》 사상례에 이르기를, ‘죽은 자의 오른쪽 엄지손가락에 깍지를 끼운다.[設決 麗于掔]’ 하였는데, 이에 대한 소에 이르기를, ‘악수(握手)의 길이는 1척 2촌이다. 이 악수의 두 끝으로 손을 감싸고[裹手二端] 손등에 두르는데, 반드시 중첩되게 한다.’ 하였습니다. 여기에서 ‘이단(二端)’이라고 한 곳에서의 ‘이(二)’ 자가 금본(今本)에는 ‘일(一)’ 자로 되어 있으니, 이는 필시 한 획이 떨어져 나간 것이 분명합니다.” 한 데 대하여

‘과수이단(裹手二端)’이라고 한 곳에서의 ‘이(二)’ 자는 틀린 것이며, ‘일단(一端)’이라고 한 ‘일(一)’ 자가 맞다. 이 부분의 소에 이르기를, ‘먼저 일단(一端)을 가지고 손을 한바퀴 감은 다음 또다시 일단으로 위를 향하게 해 가운데 손가락에 건다.’고 운운하였는바, 이를 합하면 이단(二端)이 된다.

○ 퇴계가 답하기를, “정군(鄭君)이 큰 화를 거듭해서 당하였다고 들었습니다.……분상(奔喪)의 상세한 내용에 관해서는 예로부터 근거할 만한 것이 없습니다. 설령 있다고 하더라도 제가 알지 못하니, 어찌 근거 없이 망녕되이 말할 수가 있겠습니까. 모름지기 예를 잘 아는 사람에게 널리 물어보아야 할 것입니다. 그러나 나의 짐작으로 말해 본다면, 중상(重喪)을 당하여 이미 성복(成服)을 한 뒤이면 가는 도중에는 중상의 복을 그대로 입고 가고, 거기에 이른 뒤에 다시 성복의 예를 행하는 것이 옳을 듯합니다. 대개 중상의 복을 입고 있던 중에 다시 경상(輕喪)을 당하였을 경우, 경상의 일을 행할 때에는 경상의 옷을 입고서 하고, 일을 마쳤으면 중상의 복을 다시 입는다고 합니다. 이는 중복(重服)이 평상시에 입는 상복(常服)이 되기 때문입니다.” 한 데 대하여 -상동(上同)-

어머니의 상에 분상할 때에는 가는 도중에 중한 상복을 입고 갈 수는 없을 듯하다.

○ 퇴계가 답하기를, “삼년상 중에 가묘(家廟)에 제사를 지내도 괜찮은가의 여부에 대해서는 선현들의 정론이 있습니다. 이제 묵최(墨衰)가 없는 것 때문에 여러 가지 의논이 분분하게 생겨나게 되었습니다. 제 생각으로는, 자제(子弟)가 있는 사람은 자제에게 대신 행하도록 하는 것이 최상입니다. 자제가 없어서 스스로 행하는 사람의 경우에는 그 복색(服色)은 전일에 옥색이라고 잘못 논하였는데, 그것은 정말로 잘못되었습니다. 거기에서 말한 ‘백의(白衣)’는 바로 하서(河西) 김인후(金麟厚)가 말한 ‘백포의(白布衣)’이니, 그런대로 괜찮을 듯합니다. 그런데 곤란한 점은 관(冠) 또한 백포(白布)로 하는 것으로, 이는 더욱더 괴이한 것입니다. 어떻게 생각하십니까? 내가 이제 또 하나의 설을 얻었는데, 제도를 새롭게 만들어서 백색의 포로 관과 의복을 해 입는 것보다는, 《가례》에서 말한 ‘묵최’의 복이 더 나을 듯합니다. 그 제도는 오늘날의 직령의(直領衣)의 모양과 같이 만들고, 관 또한 검은색을 사용하여 만들되, 한결같이 시자(侍者)의 관복과 같이 만들어 입고서 행사하는 것입니다.” 한 데 대하여 -상동(上同)-

묵최의 제도는 애당초 고례에서 나온 것이 아니라, 진(晉)나라 양공(襄公) 때부터 시작된 것이다. 그러니 어찌 반드시 다시금 본받아 할 필요가 있겠는가. 오늘날의 세속에서 말하는 ‘심의(深衣)’라는 것도 역시 묵최와 같은 것이다.

○ 퇴계가 말하기를, “역시 그것이 정확히 어떤 포(布)인지는 알지 못하겠습니다. 그러나 면포(綿布)는 질기니 면포를 쓰는 것이 좋지 않겠습니까.” 한 데 대하여 -상동 ○ 묻기를, “김이정(金而精)이 심의를 면포로 만들었는데, 제가 백마포(白麻布)를 써서 만들어야 하는 것이 아닌가 하고 의심하였습니다. 그러자 김이정이 말하기를, ‘무릇 예에서 마포(麻布)라고 말한 것은 마포이고, 단지 포라고만 말한 것은 모두 면포이다. 그러므로 대렴과 소렴에 쓰는 효(絞)는 모두 면포로 만드는 것이 옳다.’고 하였는데, 이 설이 어떻습니까?” 하였다.-

면포는 외국에서 들어온 것으로, 송(宋)나라 말기에서 원(元)나라 초기에 비로소 중국에 들어왔으며, 그 이전에는 면포를 쓴다고 말한 적이 없다. 김이정이 말한 목면포(木綿布)를 쓴다고 한 설은 분명 잘못된 것이다.

○ 퇴계가 말하기를, “어머니가 이미 부모라고 하였는데 그 자식 된 자가 어찌 외조부모를 위해서 복을 입지 않을 수 있겠는가.” 한 데 대하여 -상동 ○ 묻기를, “어머니의 양부모를 위해서도 역시 외조부모의 예에 의거하여 소공복(小功服)을 입어야 합니까?” 하였다.-

양외조부모(養外祖父母)에 대해서 외조부모를 위해 입는 복으로 복을 정하는 것은, 예에 있어서 어떨지 모르겠다.

○ 퇴계가 허봉(許篈)에게 답하기를, “비록 그런 뜻을 겸하여 내포하고 있기는 하나, ‘내(內)’라고 하고 ‘외(外)’라고 한 글자는 실로 묘(廟)의 내외를 두고 한 말입니다.” 한 데 대하여 -묻기를, “《예기》 제의(祭義)에 이르기를, ‘치재는 안에 대해서 하고, 산재는 밖에 대해서 한다.[致齊於內 散齊於外]’ 하였는데, 이에 대해 진씨(陳氏)는 말하기를, ‘치재는 마음에 구차스러운 생각이 들지 않게 하는 따위이고, 산재는 술을 마시지 않거나 냄새나는 음식을 먹지 않는 것과 같은 따위이다.’ 하였으며, 오씨(吳氏)는 말하기를, ‘내(內)라고 하고 외(外)라고 한 것은 묘(廟)의 안과 밖으로써 말한 것이다.’ 하였습니다. 이에 대해 어떤 사람은 진씨의 설이 더 좋다고 하고, 어떤 사람은 두 가지 설이 다 이치가 있으니 두 설을 아울러 보아야 한다고 합니다. 어떻게 생각하십니까?” 하였다.-

묘의 내외로 말을 해서는 안 되고 마음과 몸의 내외로 보아야 한다. 어떻게 생각하는가?

○ 퇴계가 정여인(鄭汝仁)에게 답하기를, “남편이 다른 사람의 후사가 되었을 경우에 그 아내는 본생(本生)의 시부모를 위해서 기년복을 입는 것에 대해서는 전에 이미 저의 뜻을 외람되게도 다 말하였습니다. 이는 비록 예경에서 말한 대공복을 입는다는 글을 어기는 것이기는 하지만, 대공복만을 입는다는 것은 너무나도 인정에 가깝지 않아서 이와 같이 후한 쪽으로 해야만 하기 때문입니다.” 한 데 대하여

다른 사람의 후사가 된 자의 아내는 그 본생의 시부모를 위해서는 예경에 따라서 대공복을 입어야지, 가복(加服)을 입어 기년복을 입어서는 안 된다. 그러나 거처하는 것과 음식을 먹는 것에 대해서는 반드시 대공복으로 단정할 필요는 없다.

○ 퇴계가 김사순(金士純)에게 답하기를, “‘개장(改葬)할 때에는 시마복을 입는다.’고 한 곳에서 말한 ‘아내’는 아들의 아내를 이르는 것입니다. 딸은 그 속에 저절로 포함되는 것입니다.” 한 데 대하여

‘개장할 적에는 아들과 아내는 시마복을 입는다.’고 한 곳에서 말한 ‘아내’는 죽은 자의 아내이지 아들의 아내를 이른 것이 아니다. 삼년복을 입는 자는 시마복을 입는 것으로, 딸은 출가하였을 경우에는 복이 없다. 고례를 보면 며느리는 시부모를 위해서 기년복을 입으며, 출가한 딸 역시 기년복을 입는바, 이들은 모두 시마복을 입는 자 중에 포함되지 않는다. 그러나 《통전》을 보면 출가한 딸은 그 부모를 개장할 때에는 시마복을 입는 것으로 되어 있는데, 이는 《의례》의 본뜻이 아니다.

○ 퇴계가 금문원(琴聞遠)에게 답하기를, “예를 보면 중월(仲月)이 지나갔을 경우에는 시제(時祭)를 거행하지 않으나, 궁한 집에서는 대부분 중월이 되기 전에도 매번 이를 핑계 삼아 폐하니, 이것은 도리어 온당치 못한 일입니다. 그러므로 준아(寯兒)에게 이와 같은 때가 있을 경우에도 역시 금하지 않고 지내게 하였더니 드디어 그대로 행하였습니다.” 한 데 대하여

《예기》 증자문의 주에 이르기를, “사시(四時)의 제사는, 봄철 제사를 지낼 때를 당하여 혹 어떤 일로 인하여 지내지 못하고 폐하여 이미 여름철이 되었을 경우에는, 오직 여름철의 제사만을 지내며 다시 봄철의 제사를 지내지 않는 법이다. 그러므로 때가 지났으면 제사를 지내지 않는 것이 예에 있어서 정상적인 것이다. 그러나 체협(禘祫)과 같이 큰 제사일 경우에는 그렇지 않다.” 하였다. 이 《예기》의 주로써 본다면 중월이 지났다고 하여 시제를 거행하지 않는 것은 고례와 합치되지 않는다.

○ 퇴계가 이평숙(李平叔)에게 답하기를, “기년복(朞年服)과 9개월복의 상을 당하였을 때 침실로 돌아가는 절차는 《예기》 상대기를 상고해 보니, ‘기년복의 경우에 여막(廬幕)에 거처하며 초상이 끝날 때까지 부인과 잠자리를 같이하지 않는 경우가 있는데, 이는 아버지가 생존해 계시는데 어머니의 복을 입는 경우이다.’ 하였는데, 이는 오직 아버지가 살아 계시는데 어머니를 위해서 기년복을 입는 자가 상을 다 마치도록 부인과 잠자리를 같이하지 않는다는 것이고, 그 나머지 경우에는 그렇지 않습니다. 또 이르기를, ‘아내를 위하여 자최(齊衰) 기년복이나 대공포최(大功布衰) 9월복을 입는 사람은 모두 3개월 동안 부인과 잠자리를 같이하지 않는다.’ 하였는데, 이는 오직 이 두 가지 경우에만 부인과 잠자리를 같이하지 않는다는 말이고, 그 나머지 경우에는 그렇지 않습니다.” 한 데 대하여

고례를 보면, 아내의 상에는 11개월이 지나서 소상을 지내고 13개월이 지나서 대상을 지내고 15개월이 지나서 담제를 지내어 어머니 상의 기년복과 같게 한다. 《예기》 상대기에서 ‘위처(爲妻)’라고 한 글은 위 구절에 속하게 해서 읽어야 한다. 그런데 《예기》에서는 이를 잘못 읽었으며, 퇴계 선생 역시 그대로 이에 따라서 잘못 답하였다.

○ 퇴계가 정도가(鄭道可)에게 답하기를, “주척(周尺)으로 할 경우에는 지나치게 작을 듯합니다. 혹자는 ‘고(高)’는 ‘광(廣)’ 자의 잘못이 아닌가 의심하는데, 상세히는 모르겠습니다.” 한 데 대하여 -묻기를, “《가례》를 보면 축판(祝板)은 장(長)이 1척이고 고(高)가 5촌이라고 하였는데, 주척을 쓴 것입니까? 광에 대해서는 말해 놓지 않았는데, 광은 몇 촌으로 합니까?” 하였다.-

축문을 읽을 때에 판을 세워 놓으면 이것이 바로 고가 되며, 역시 판의 광이 된다. 글자가 잘못된 것이 아니다.

○ 퇴계가 정도가에게 답하기를, “주자가 유평보(劉平父)에게 준 편지에 지자(支子)가 스스로 제주(祭主)가 되어서 지낼 수 있는 제사에 대한 설이 있습니다. 생각건대 지자가 주관하는 바의 제사는 아마도 기제(忌祭)와 절사(節祀) 따위의 제사인 듯합니다. 이제 만약 일체의 제사를 모두 종자(宗子)에게 다 맡게 하고 지자로 하여금 제사를 지낼 수 없게 한다면, 으레 그렇게 하는 것이라고 여겨 등한시하는 사이에 제수 물품을 도와주는 것마저도 법식대로 하지 않을 것입니다. 그로 말미암아 중자손(衆子孫)들로 하여금 선조를 향사하는 예를 완전히 잊게 하고 종자 혼자서만 선조를 추모하는 정성을 떠맡게 할 것이니, 이것은 아주 온당치 못합니다.” 한 데 대하여

지자가 스스로 주관할 수 있는 제사는 바로 예(禰)를 잇고 조(祖)를 이은 따위의 소종(小宗)이 지내는 제사로, 바로 《가례》 사당장(祠堂章)에서 말한 ‘제사를 지낸 다음 날에 차위(次位)의 자손으로 하여금 스스로 제사 지내게 한다.’는 것이다. 이것은 아마도 이것을 두고 이른 것이 아니며, 기제나 절사가 아닌 듯하다. 그러니 이를 끌어대어서 같게 보아서는 안 된다.

○ 퇴계가 정도가에게 답하기를, “형은 이미 세속의 풍속을 따르고 있으니 동생 혼자서만 고치는 것이 어떻겠습니까?” 한 데 대하여 -묻기를, “저의 가형(家兄)이 다른 사람의 후사가 되어 나갔으므로 초기(初期)에 복을 벗을 적에 단지 검은 초립(草笠)에 옥색의 옷을 착용하였습니다. 이제 제가 참색(黲色)의 제도를 쓸 경우에는 한 궤연(几筵) 안에서 복색이 서로 다르게 됩니다. 어떻게 하는 것이 좋겠습니까?” 하였다.-

형이 이미 다른 사람의 후사가 되어 나갔으니 형제간에 복이 다른 것은 예에 있어서 당연한 바로, 세속의 풍속을 따라서 하는 일이 아니다.

○ 퇴계가 조카인 이영(李寗)에게 답하기를, “고례를 보면 첩 역시 신주가 있으니, 이제 신주를 만들어도 안 될 것이 없을 듯하다. 그러나 지금의 경우에는 굳이 신주를 만들 필요가 없이 단지 위판(位版)만 써도 될 것이다.” 한 데 대하여

신주는 분수를 범하는 일이 아니니 천인(賤人)이라는 이유로 다시 위판을 만들어서는 안 된다.

사계전서 제43권

부록(附錄)

연보(年譜)

황명(皇明) 세종 숙황제(世宗肅皇帝) 가정(嘉靖) 27년 무신(1548) 명종 공헌대왕(明宗恭憲大王) 3년

○ 7월 신사일 -8일 신시(申時)- 에 선생이 한성(漢城)의 황화방(皇華坊) 정릉동(貞陵洞)에 있는 집에서 태어났다.

기유년(1549, 명종4) 선생 2세

경술년(1550, 명종5) 선생 3세

신해년(1551, 명종6) 선생 4세

임자년(1552, 명종7) 선생 5세

계축년(1553, 명종8) 선생 6세

갑인년(1554, 명종9) 선생 7세

을묘년(1555, 명종10) 선생 8세

병진년(1556, 명종11) 선생 9세

정사년(1557, 명종12) 선생 10세

선생은 어렸을 적부터 행동거지가 장중하였고 함부로 말하거나 웃지 않았으며, 장난질을 하지 않았으므로 식자(識者)들이 이미 덕기(德器)임을 알아보았다.

무오년(1558, 명종13) 선생 11세

○ 9월 을유일 -12일- 에 신 부인(申夫人)의 상(喪)을 당하였다.

○ 겨울에 신 부인을 연산(連山)의 거정리(居正里)에 있는 선산 곁에 장사 지냈다.

기미년(1559, 명종14) 선생 12세

경신년(1560, 명종15) 선생 13세

○ 12월에 신 부인의 상복(喪服)을 벗었다.

○ 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼) 선생에게 나아가 종학(從學)하였다.

이보다 앞서 아버지인 황강공(黃岡公)이 윤원형(尹元衡)의 무리에게 해침을 당하여 외방으로 쫓겨났으므로, 선생은 한성(漢城)에 있으면서 할아버지인 찬성공(贊成公)의 손에서 자라게 되었다. 찬성공은 어린 나이에 어머니를 잃은 것을 불쌍히 여겨 항상 슬하(膝下)에 두고 밖으로 스승에게 나아가 공부하는 것을 허락하지 않았다. 조금 장성한 뒤에는 능히 스스로 분발하여 뜻을 가다듬어 글을 읽었으며, 세속 사람들이 지향하는 바에 대해서는 일절 관심을 두지 않았다. 그러다가 이때에 이르러서 구봉 선생에게 나아가 사서(四書)와 《근사록(近思錄)》 등의 책을 배웠는데, 온 마음을 다하여 글뜻을 탐구하면서 조금도 게을리하지 않고 더욱더 힘을 쏟으니 학문이 날이 갈수록 진보하였다. 그러자 황강공이 기뻐하면서 “우리 아이가 이미 이와 같으니, 나는 걱정할 것이 없다.” 하였다.

선생이 일찍이 문인(門人)인 문정공(文正公) 송시열(宋時烈)에게 이르기를, “내가 《근사록》을 구봉 선생께 배웠는데, 구봉 선생께서는 재지(才智)가 아주 영민하고 출중하여 글을 보는 데 막힘이 없었으므로, 다른 사람들도 모두 자신과 같은 줄 아시고는 한 번 죽 읽고 난 뒤에는 다시금 자세하게 해설해 주지 않으셨다. 이에 내가 처음에는 망연하여 마치 배우지 않은 것만 같았다. 그런데 물러 나와 정좌(靜坐)해서는 보고 또 보고 하여 온갖 애를 다 썼으며, 글을 읽으면서 생각하고 생각하고서 읽기를 밤낮으로 그치지 않았다. 그런 다음에는 점차 환하게 깨우칠 수가 있었다. 그리고 천 번을 생각해 보고 백 번을 따져 본 뒤에도 끝내 분명하게 알 수 없은 다음에야 선생께 여쭈었다. 글을 읽음에 있어서 부지런히 애쓰기를 나와 같이 하는 자를 나는 아직까지 보지 못하였다.” 하였다.

송 문정공이 그 문인들에게 말하기를, “내가 일찍이 선생의 말을 들으니, ‘어렸을 적에 송구봉 선생에게 나아가 수학하였는데, 밥을 먹을 때에는 장(醬)이 없어서 소금을 한 움큼 집어서 삼켰다. 그로부터 여러 해가 지나 돌아오는 길에 한 노비의 집을 지나가다가 비로소 아욱국을 얻어먹었는데, 그 맛이 아주 좋아서 오래도록 잊을 수가 없었다.’고 하였다. 선생께서 학문에 각고(刻苦)한 것을 여기에서도 잘 알 수가 있다.” 하였다.

신유년(1561, 명종16) 선생 14세

○ 찬성공(贊成公)을 따라서 지례(知禮)의 임소(任所)로 갔다.

○ 12월 정축일 -22일- 에 찬성공이 졸(卒)하였다.

선생이 상구를 따라서 연산(連山)으로 돌아왔다. 황강공이 인하여 거정리에 있는 선묘(先墓) 아래에서 거우(居憂)하였다.

임술년(1562, 명종17) 선생 15세

계해년(1563, 명종18) 선생 16세

갑자년(1564, 명종19) 선생 17세

○ 황강공을 따라서 서울에 있는 집으로 돌아왔다.

그 당시에 황강공을 다시 서용(敍用)하라는 명이 있었다.

을축년(1565, 명종20) 선생 18세

병인년(1566, 명종21) 선생 19세

○ 부인(夫人) 창녕 조씨(昌寧曺氏)를 맞아들였다.

첨지중추부사(僉知中樞府事) 휘(諱) 조대건(曺大乾)의 딸이며, 판돈녕부사(判敦寧府事) 창양군(昌陽君) 휘 조광원(曺光遠)의 손녀이다.

목종 장황제(穆宗莊皇帝) 융경(隆慶) 원년 정묘(1567, 명종22) 선생 20세

○ 율곡(栗谷 이이(李珥)) 이 선생(李先生)의 문하에 나아가 수업하였다.

이때부터 성학(聖學)의 오묘한 요지를 모두 듣고는 마음을 가라앉히고 힘써 실행하면서 중한 짐을 떠맡기를 자임하였다. 이 선생이 해서(海西)로 돌아가자 뒤따라가 문하에 머물면서 예전의 학문을 복습하여 익혔으며, 새로 얻어들은 것을 갈고 닦았다. 그 가운데서도 특히 예학(禮學)에 정밀하여 절목(節目)을 빠짐없이 다 배웠고 크고 작은 일을 모두 거행하였다. 이에 이 선생은 항상 의중(倚重)하였으며 기대하고 허여함이 아주 깊었다.

○ 6월에 큰아들 은(檃)이 출생하였다.

○ 토정(土亭) 이공(李公) -지함(之菡)- 을 보령(保寧)으로 찾아가서 만나 보았다.

그 당시에 토정은 곤궁한 백성들의 생업을 영위하게 해 주기 위하여 바닷가에서 소금을 굽고 있었는데, 그을음이 얼굴에 잔뜩 묻어 다른 사람들은 그곳에 오래 머물러 있지 못하였다. 그런데도 선생은 조금도 얼굴빛을 바꾸지 않은 채 종일토록 담소하다가 돌아왔다. 그러자 토정이 눈으로 전송하면서 말하기를, ‘참으로 덕스러운 사람이다.’ 하였다고 한다.

이 일은 연조(年條)가 상세하지 않으나, 바로 선생이 약관(弱冠)의 나이일 때의 일이므로 우선 이곳에 기록해 둔다.

무진년(1568) 선조 소경대왕(宣祖昭敬大王) 원년 ○ 선생 21세

기사년(1569, 선조2) 선생 22세

○ 1월 을묘일 -11일- 에 할머니 이 부인(李夫人)이 졸하였다.

그 당시에 선생은 해서(海西)에 있었는데, 갑작스럽게 비통한 정이 가슴속으로 몰려드는 것을 깨닫고는 눈물을 금치 못하였다. 그로부터 며칠이 지나지 않아서 부음(訃音)이 도착하니, 사람들이 모두 지극한 정성이 있어 일이 생기기 전에 미리 안 증험이라고들 하였다.

경오년(1570, 선조3) 선생 23세

신미년(1571, 선조4) 선생 24세

임신년(1572, 선조5) 선생 25세

신종 현황제(神宗顯皇帝) 만력(萬曆) 원년 계유(1573, 선조6) 선생 26세

갑술년(1574, 선조7) 선생 27세

○ 6월에 둘째 아들 집(集)이 출생하였다.

바로 문경공(文敬公) 신독재(愼獨齋)이다. 선생이 항상 그 자질이 대현인(大賢人)이 될 만하다고 하였는데, 마침내 가정의 가르침을 잘 이어받아서 선생의 뒤를 이어 유종(儒宗)이 되었다.

을해년(1575, 선조8) 선생 28세

○ 가을에 황강공이 관서(關西) 지방을 안찰(按察)하러 나갔다.

관서 지방은 본디 번화한 곳이라고 칭해져서 모든 유객(遊客)들이 날마다 성색(聲色)과 연악(宴樂)을 일삼았다. 그런데도 선생은 성근(省覲)하러 가서 머물러 있을 적마다 겉으로는 비록 뭇사람들을 따라서 수응(酬應)하여 모나지 않게 행동하였으나, 속으로는 스스로의 몸가짐을 반듯하게 하여 뭇사람들이 좋아하는 바에 대해서는 조금도 뜻을 두지 않았다. 그러자 당시 사람들이 모두 감탄하면서 다른 사람들은 따라 하기 어려운 바라고들 하였다.

선생이 일찍이 문정공 송시열에게 이르기를, “내가 젊었을 적에는 색욕(色慾)을 막는데 대해 공력을 몹시 쏟았기 때문에 비록 오래도록 관서 지방에 머물러 있었으나 끝까지 마음에서 색욕이 싹트지 않았다.” 하였다.

○ 큰딸이 출생하였다.

뒤에 감찰(監察) 서경휼(徐景霱)에게 시집갔다.

병자년(1576, 선조9) 선생 29세

○ 둘째 딸이 출생하였다. -일찍 요절하였다.-

정축년(1577, 선조10) 선생 30세

○ 4월에 석담(石潭)으로 율곡 선생을 찾아가서 배알하였다.

이 선생이 구봉(龜峯)에게 준 편지에 이르기를, “김희원(金希元)이 이곳에 와 20여 일 동안 있으면서 차분히 강학(講學)하였는데, 아버지가 불러 돌아갔다. 이로부터는 서로 도움을 주는 유익함이 없어졌다.” 하였다.

선생이 석담에 왕래한 것이 여기에서 그치지 않을 텐데, 단지 이것만이 율곡의 서찰 가운데에서 보이므로 기록해 둔다.

○ 6월에 우복룡(禹伏龍)을 방문하였다.

성리서(性理書) 및 《맹자(孟子)》의 생지위성장(生之謂性章)을 강정(講定)하였다.

무인년(1578, 선조11) 선생 31세

○ 천거되어 창릉 참봉(昌陵參奉)에 제수되었다.

그 당시에 조정에서는 학행(學行)이 있는 선비를 가려 뽑아 등용하였는데, 이조 판서 이후백(李後白)이 ‘성인의 경전을 깊이 연구하였고 옛날의 훈계를 독신하였다.[沈潛聖經 篤信古訓]’는 내용으로 천목(薦目)을 만들어 올리니, 상이 대신들에게 의논하라고 명하였다. 그러자 영상 홍섬(洪暹)과 좌상 노수신(盧守愼)이 모두 마땅하다고 하였으므로 드디어 이 제수가 있게 된 것이다.

선생이 체차되어 돌아오고 난 뒤에 그곳에 있는 사람들이 비석을 세워 추모하였는데, 연대가 오래된 지금까지도 퇴락되지 않도록 온 정성을 다해 수호(守護)하고 있다.

기묘년(1579, 선조12) 선생 32세

경진년(1580, 선조13) 선생 33세

○ 2월에 셋째 아들 반(槃)이 출생하였다.

○ 5월에 파산(坡山)으로 우계(牛溪) 성혼(成渾) 선생을 찾아가서 배알하였다.

선생이 일찍이 문정공 송시열에게 이르기를, “내가 율곡 선생에 대해서는 마음속으로 기뻐하고 성심으로 복종하면서 항상 더할 수 없이 훌륭한 분이라고 여겼다. 그러나 우계 선생에 대해서는 약간 차이를 두고 낮게 보지 않을 수가 없었다. 그러므로 우계 선생의 문하에 있는 사람들이 자못 불평하였다. 그 뒤에 오랫동안 왕래하면서 그분의 기상을 보고 의론을 들어 본 다음에야 율곡 선생께서 도의(道義)의 교분을 맺은 것이 이유가 있다는 것을 알았다.” 하였다.

○ 구봉 선생에게 편지를 올렸다.

인심(人心)과 도심(道心)에 대해 논하였는데, 구봉 선생이 또 선생에게 답한 편지에 이르기를, “보내온 편지에서 자세하게 말하였는바, 학력(學力)이 증진되었다는 것을 알고는 몹시 탄복하였네. 다른 사람이 이론(異論)을 제기하자, 감히 자신의 견해를 옳다고 고집하지 않았으니, 이것은 재주가 크고 학문이 깊은 사람으로서는 그렇게 하기가 어려운 것인바, 참으로 몹시도 아름답네.” 하였다.

신사년(1581, 선조14) 선생 34세

○ 가을에 서울로 부임하는 황강공을 따라갔다. 돈녕부 참봉(敦寧府參奉)의 직으로 바꾸어 제수되었다.

당시에 잘못 기록된 종계(宗系)를 고치기를 청하기 위해 황강공이 주청사(奏請使)로 가는 데에 선생이 따라가게 되었다. 그런데 이조에서 사관(祠官)의 자리를 오랫동안 비워 두어서는 안 된다는 내용으로 입계(入啓)하여 서로 바꾼 것이다.

율곡 선생이 시를 지어 주면서 전별하였다.

○ 11월에 셋째 딸이 출생하였다.

뒤에 청녕군(淸寧君) 한덕급(韓德及)에게 시집갔다.

임오년(1582, 선조15) 선생 35세

○ 4월에 황강공을 따라서 우리나라로 돌아왔다.

이 사행(使行)에서 왕복한 거리가 거의 1만 리 정도 되었는데, 아버지를 모시고 가면서 봉양함에 정성과 효성이 간절하고도 지극하였다. 그리하여 음식을 올릴 적에는 반드시 곁에 묵묵히 모시고 있으면서 몇 수저나 드시는가를 헤아려 건강하신가 불편하신가를 살피기를 조금도 게을리하지 않았다.

○ 승서(陞敍)하라는 명이 있었다.

연신(筵臣)이 ‘재주와 행실이 다른 사람보다 훨씬 뛰어나다.’고 아뢴 것을 인해서였다.

○ 무신일 -21일- 에 황강공의 상을 당하였다.

황강공이 특진관(特進官)으로서 경연(經筵)에 입시(入侍)하였다가 갑작스럽게 풍(風)을 맞아 수레에 실려서 집으로 돌아왔다. 이에 상이 내시(內侍)를 보내 병세를 물었으며, 호피(虎皮)를 하사하였다. 상에게 부음을 아뢰자 특별히 관곽(棺槨)을 하사하였다. 율곡 선생이 경연 석상에서 아뢰기를, “김계휘(金繼輝)는 현명하였는데도 크게 쓰이지 못하였습니다. 그러니 관직을 추증해 주고 상장(喪葬)을 돌보아 주는 것이 마땅합니다.” 하자, 상이 대신들에게 물은 다음, 관원에게 장례 치르는 것을 돌보아 주라고 명하였다.

○ 6월에 황강공을 거정리(居正里)에 있는 선묘의 뒤쪽에 장사 지냈다.

신 부인(申夫人)을 뒤쪽에 합부(合祔)하였다. 상제(喪祭)의 예법은 한결같이 《가례(家禮)》를 준행하였으며, 이어 묘 아래에서 여묘살이를 하였다.

계미년(1583, 선조16) 선생 36세

○ 율곡 선생에게 찬성공의 묘갈명(墓碣銘)을 지어 달라고 청하였다.

○ 구봉 선생에게 편지를 올렸다.

소상(小祥)과 연복(練服)에 대하여 논하였는데, 구봉 선생이 답하기를, “전후 두 차례에 걸쳐 보낸 편지에서 정례(情禮)에 대해 극진하게 논하였는바, 예학에 진보가 있음을 보고 깊이 탄복하였다.” 하였다.

○ 《상례비요(喪禮備要)》를 완성하였다.

《상례비요》는 본디 신의경(申義慶)이 《가례》의 상례편(喪禮篇)을 인하여 고금의 예(禮)와 제가(諸家)의 설(說)을 참조해서 조목에 따라 보충해 넣고, 간간이 시속(時俗)의 제도 가운데 실제로 쓰기에 편한 것들을 덧붙여 놓은 것인데, 미처 다 수정하지 못한 탓에 빠진 부분이 많이 있었다. 이때에 이르러 선생이 다시금 그 책을 가져다가 보태거나 빼기도 하고 증명하고 정리해서 드디어 완전한 책으로 만들었다. 그리고 길제조(吉祭條)와 개장조(改葬條) 두 조항은 《가례》에 없는 것인데, 역시 고례(古禮)와 구준(丘濬)의 《가례의절(家禮儀節)》에서 채록하여 보충해 넣었다. 경신년(1620, 광해군12)에 양호(兩湖)의 유생들이 간행에 들어가자 선생이 또 서문을 지었다. 그 뒤에 선생이, 초본(初本)이 지레 먼저 나온 탓에 혹 미진한 부분이 있다는 이유로 계속해서 고쳤는데, 절문(節文)이나 도수(度數) 가운데 자세히 알아야 할 것이나 절실하게 필요한 것 및 변례(變禮)와 의문(疑文) 중 재량하여 판단하기 어려운 것들을 각종 문헌을 참고하여 알맞게 고치고 털끝만 한 부분까지도 자세하게 분석하였다. 이에 추가로 기록한 바가 구본(舊本)과 비교해 볼 때 거의 10분의 2, 3은 되었다. 그 뒤 무자년(1648, 인조26)에 문경공(文敬公) 신독재(愼獨齋)가 서문과 뒷면의 소지(小識)를 지어 붙여 선생이 나중에 개정한 것을 다시금 간행하였다.

갑신년(1584, 선조17) 선생 37세

○ 1월에 율곡 선생의 상에 곡하였다.

그 당시에 선생은 상복(喪服)을 입고 있는 중이었으므로 황면재(黃勉齋)가 주자(朱子)의 상에 복을 입은 제도에 의거해서 복을 갖추어 입고 상에 나아가 매달 초하루와 보름에 그 상복을 입고 곡하였다. 기일(忌日)을 만나면 재계(齋戒)하고 소식(素食)하였는데, 늙어서도 폐하지 않았다. 율곡 선생의 어린 자식들을 지친(至親)과 다름없게 대하였으며, 구봉 선생에 대해서도 그렇게 하였다.

○ 6월에 상복을 벗었다.

○ 순릉 참봉(順陵參奉)에 제수되었다.

얼마 있다가 병으로 인해 체차되었다.

전조(銓曹)에서 선생을 왕자 사부(王子師傅)에 의망(擬望)하려고 하였는데, 상복을 입고 있는 중에 율곡 선생의 상을 치르느라 집상(執喪)을 삼가지 않았다는 이유로 막는 자가 있었다. 그러자 혹자가 말하기를, “옛날에 증자(曾子)가 상을 당했으면서도 자장(子張)의 상에 가서 조문하면서 말하기를, ‘내가 조문한 것인가?’ 하였다. 붕우에 대해서도 오히려 이와 같이 하였는데, 하물며 스승의 상에 있어서이겠는가. 이는 막을 것이 아니라, 바로 통하게 해야 할 것이다.” 하였다. 그러나 막는 자가 극력 주장하였으므로 끝내 의망되지 못하였다고 한다.

○ 평시서 봉사(平市署奉事)로 승진하였다.

전에 내린 명령으로 인해서였다.

을유년(1585, 선조18) 선생 38세

병술년(1586, 선조19) 선생 39세

○ 봄에 관직을 버렸다.

그 당시에 이발(李潑)과 정인홍(鄭仁弘) 등이 율곡 이이(李珥), 우계(牛溪) 성혼(成渾), 사암(思菴) 박순(朴淳), 송강(松江) 정철(鄭澈) 등 제현(諸賢)을 무함하여 얽어 넣었는데, 황강공에게까지 화가 미쳤다. 연평(延平) 이귀(李貴)가 제생(諸生)으로서 상소를 올려 변무(辨誣)하고자 하자, 시배(時輩)들이 더욱더 의심하고 노여워하여 그 화가 구봉 선생에게까지 미쳤다. 이로 말미암아 선생이 마침내 관직을 버린 것이다. 이에 대한 것은 을축년(1625, 인조3)에 이옥여(李玉汝)에게 보낸 편지에 상세하게 나와 있다.

○ 4월 기축일 -25일- 에 부인(夫人) 조씨(曺氏)의 상을 당하였다.

6월에 거정리(居正里)에 있는 선영의 곁에 장사 지냈다.

○ 활인서 별제(活人署別提)에 제수되었으나, 병을 핑계로 사임하여 체차되었다.

정해년(1587, 선조20) 선생 40세

○ 사포서 별제(司圃署別提)와 사옹원 봉사(司饔院奉事)에 제수되었으나 모두 사임하고서 취임하지 않았다.

무자년(1588, 선조21) 선생 41세

○ 동몽교관(童蒙敎官)에 제수되었다.

제생(諸生)을 가르치고 기름에 법도가 있어 성취시킨 바가 많았다.

○ 부실(副室) 순천 김씨(順天金氏)를 맞아들였다.

김수언(金秀彦)의 딸이며, 절재(節齋) 충익공(忠翼公) 김종서(金宗瑞)의 후손이다.

기축년(1589, 선조22) 선생 42세

○ 여름에 유배지로 가는 조중봉(趙重峯) -헌(憲)- 을 전송하였다.

조중봉이 상소를 올려서 여러 현인이 무고(誣告)를 입은 것에 대해 논하면서 군소배가 임금을 속이고 나라를 병들게 하는 실상에 대해서 두루 언급하였다가 길주(吉州)로 유배당하였는데, 선생이 중도(中道)에까지 나가 전송한 것이다.

○ 10월에 고양(高陽)으로 송강(松江) 정공(鄭公) -철(澈)- 을 찾아가서 배알하였다.

이보다 앞서 송강이 정인홍의 무리로부터 무함을 입어 전 이상(貳相)으로서 호남(湖南)으로 물러나 산 지 여러 해가 되었는데, 아들의 상을 당하여 고양으로 와서 장사 지냈다. 송강의 아들은 바로 선생의 매서(妹壻)였으므로 드디어 가서 배알한 것이다. 그때 마침 정여립(鄭汝立)이 모반(謀叛)한 일이 발각되었는데, 송강이 변고를 듣고는 대궐로 달려가 문안하고자 하여 선생에게 의논하니, 선생이 말하기를,

“상께서 명소(命召)하신다면 괜찮지만, 이러한 때 들어가는 것은 자취가 시기를 틈타는 것처럼 보입니다.”

하니, 송강이 말하기를,

“역적들이 군부(君父)를 해치고자 하였는데, 중신(重臣)으로서 이미 서울 가까이에 와 있으면서 변란이 일어난 것을 보고서도 들어가 문안하지 않아서야 되겠는가. 자네의 말은 바로 혐의를 피하기 위한 말이다.”

하자, 선생이 말하기를,

“이러한 때 공께서 들어가신다면 반드시 위관(委官)이 될 것입니다. 또한 공신들 가운데 분명 대옥(大獄)에 억울하게 걸려드는 자가 없지 않을 것인데, 일일이 다 공평하고 마땅하게 다스릴 수가 있겠습니까? 그리고 이발(李潑)이나 백유양(白惟讓) 등과 같은 경우 공의 힘으로 능히 죽는 것을 구원해 줄 수 있겠습니까?”

하니, 송강이 말하기를,

“자네의 말과 같이 한다면 끝내 혐의스러움은 피하겠지만, 신하 된 자로서의 분수와 의리는 아니다.”

하였다. 그 뒤 송강이 또 우계 선생에게 묻자, 우계는 의리상 마땅히 들어가야만 한다고 하였다. 그 뒤에 군소배가 끝내는 옥사(獄事)를 처리하였을 때의 일을 가지고 송강을 화에 빠뜨렸다. 이에 대한 것은 선생이 찬한 송강행록(松江行錄)에 상세하게 나온다.

경인년(1590, 선조23) 선생 43세

○ 5월에 부실(副室)과의 사이에서 아들 영(榮)이 출생하였다.

○ 12월에 전례에 따라 통례원 인의(通禮院引儀)로 승진하였다.

○ 송강과 더불어 시사(時事)에 대해 논하였다.

송강이 묻기를,

“대간(臺諫)에서 전조(銓曹)가 일찍이 정여립(鄭汝立)을 외직(外職)에 의망(擬望)한 것에 대해서 논핵하고자 하는데, 어떠한가?”

하니, 선생이 말하기를,

“결단코 그래서는 안 됩니다. 전조에서 어찌 능히 정여립이 장차 반역할 것이라는 것을 미리 헤아려 알 수가 있었겠습니까. 이것은 바로 공죄(公罪)인데, 공죄를 가지고 사람을 사지에 몰아넣어서야 되겠습니까.”

하였다. 그러자 송강이 말하기를,

“공죄로써 파직하거나 삭직하는 것은 근래에 자주 있었다. 역적 정여립이 만약 군사를 거느리는 직임을 얻었다면 나라에 해가 됨이 작지 않았을 것이다. 비록 공죄라고는 하지만 논핵하는 것이 뭐가 안 되겠는가.”

하니, 선생이 말하기를,

“전혀 그렇지가 않습니다. 근일에 논계한 자 가운데에는 혹 사죄(死罪)에 이르는 경우도 있는데, 상께서 만약 진노하여 하옥하고서 중한 쪽으로 죄줄 경우, 대간에서 다시 구원할 수 있겠습니까? 그리고 그 무리들이 반드시 죽을 것이라고 여겨 원망을 품음이 적지 않을 것입니다. 그러니 그 일은 그렇게 해서는 안 됩니다.”

하자, 송강이 말하기를,

“이것은 바로 우계(牛溪)의 생각이다.”

하니, 선생이 말하기를,

“아무리 우계의 말이라고 하더라도 따라서는 안 됩니다.”

하였다. 그 당시의 전관(銓官)은 바로 이산해(李山海) 등이었다. 황신(黃愼)이 정언(正言)으로 있으면서 끝내 이를 논하였는데, 상이 받아들이지 않고 얼마 있다가 고산 현감(高山縣監)으로 내보냈다. 이산해의 좌복(左腹)의 참소가 이로 인하여 더욱 심해졌다.

이 조항은 날짜가 상세하지 않으나, 바로 이해의 일이기에 이곳에 기록해 둔다.

신묘년(1591, 선조24) 선생 44세

○ 봄에 다시금 종계(宗稧)를 행하였다.

황강공이 일찍이 종인(宗人)들과 더불어 정릉동(貞陵洞)에서 수계(修稧)하였는데, 중간에 폐하고서 행하지 않았다. 그러다가 이때에 이르러서 여러 종중 사람들과 다시금 종계를 행한 것이다.

○ 아들 집(集)이 사마시(司馬試)에 급제하였다.

○ 윤3월 임진일 -27일- 에 정산 현감(定山縣監)에 제수되었다.

○ 4월에 파산(坡山)에 있는 우계 선생에게 나아가 이별하였다.

선생이 장차 정산(定山)의 임소(任所)로 가게 되었으므로 가서 하직 인사를 한 것이다. 그 당시에 왜적(倭賊)들이 흔단을 일으켜서 조야(朝野)가 위태롭게 여기면서 뒤숭숭하였는데, 선생이 묻기를,

“혹시라도 불행한 사태가 발생하여 변란이 있게 된다면 선생께서는 지위가 재신(宰臣)의 반열에 있으니 마땅히 난리에 달려 나가셔야 할 듯합니다.”

하니, 우계가 말하기를,

“난리에 달려 나가는 것은 정상적인 것이다. 그러나 나는 본디 산야(山野)에 있는 사람이니 관직에 있는 사람과는 처지가 다르다. 옛사람 가운데 강만리(江萬里)와 같은 사람은 일찍이 난리에 달려 나가지 않았다. 나 역시 그렇게 하기로 마음먹었다.”

하였다.

○ 임소(任所)로 나아갔다.

잔약한 백성들을 소생시키고 폐단을 개혁하면서 한결같이 충서(忠恕)로써 정사를 행하였다. 이에 방백(方伯)이 포상(褒賞)하라는 내용으로 조정에 아뢰었다.

선생이 천곡(泉谷) 송상현(宋象賢)과 더불어 막역지우(莫逆之友)를 맺었다. 그 당시에 왜적들의 흔단이 점점 심해졌는데, 송공(宋公)이 동래 부사(東萊府使)로 있으면서 시를 지어 보내 자신의 뜻을 드러내 보이자, 선생이 관청의 벽에 그 시를 새겨 걸어 두었다. 이는 송공이 죽음으로써 성을 지키고 다른 마음을 품지 않을 것임을 믿은 것이다.

임진년(1592, 선조25) 선생 45세

○ 아들 집이 기계 유씨(杞溪兪氏)에게 장가들었다.

좌의정 유홍(兪泓)의 딸이다.

○ 4월에 왜적들이 난리를 일으켰다.

왜추(倭酋) 평수길(平秀吉)이 대거 군사를 일으켜 쳐들어와서는 곧장 경도(京都)를 핍박하여 대가(大駕)가 서울을 떠나고 팔도(八道)가 유린당하였다. 임소인 정산(定山)은 대로(大路)에서 멀지 않았던 탓에 군무(軍務)가 한꺼번에 몰려들어 백성들이 명을 감당해 낼 수가 없었는데도 선생은 명에 응하고 백성들을 무마함에 있어서 각각 마땅함을 얻었으며, 경외(京外)의 사인(士人)들 가운데 그곳으로 피난해 오는 자들에 대해서도 온 마음을 다해 돌보아 주었다. 이 때문에 이민(吏民)들이 편안하였으며, 다른 곳에서 와서 머무는 자들도 자신들이 객지에 와 있다는 것을 잊었다.

○ 5월에 큰아들 은(檃) 및 큰며느리가 죽었다는 소식을 들었다.

큰아들 은은 서울에 있으면서 왜적들을 피하였는데, 동쪽으로 망우리(忘憂里)까지 나갔다가 왜적들을 만나 아내인 음성 박씨(陰城朴氏)와 더불어 살해당하였으며, 세 살 난 아들도 잃었다. 그리고 서제(庶弟)인 김연손(金燕孫)도 영백(嶺伯) 김수(金睟)의 막비(幕裨)로 있으면서 온 힘을 다해 왜적들을 치다가 전사하였다. 그 당시에 선생은 관아(官衙)에 앉아 있다가 종일토록 비통한 생각이 드는 것을 깨닫고는 흉한 소식이 있을 것이라고 의심하였는데, 뒤에 보니 과연 사실이었다.

계사년(1593, 선조26) 선생 46세

○ 12월에 송강의 부음을 들었다.

갑오년(1594, 선조27) 선생 47세

○ 12월에 부실(副室)과의 사이에서 아들 경(檠)이 출생하였다.

을미년(1595, 선조28) 선생 48세

○ 아들 반(槃)이 안동 김씨(安東金氏)에게 장가들었다.

첨지중추부사(僉知中樞府事) 김진려(金進礪)의 딸이다.

병신년(1596, 선조29) 선생 49세

○ 4월에 임기가 만료되어 해임되고서 연산(連山)에 있는 집으로 돌아갔다.

○ 12월 경오일 -8일- 에 호조 정랑에 제수되었다.

정유년(1597, 선조30) 선생 50세

○ 봄에 호남(湖南)에 가서 양향(糧餉)을 조도(調度)하라는 명을 받았다.

그 당시에 왜적들이 다시 쳐들어와서 중국 군사들이 남하(南下)하였으므로 이런 명이 있었던 것이다. 그 길에 김수가 호조 판서로서 함께 가면서 송강(松江)의 거취(去就) 및 무함을 당한 상황에 대해서 논하였다. 이에 대한 내용은 송강행록(松江行錄)에 자세하게 나온다.

○ 겨울에 일을 마치고 복명(復命)하였다.

얼마 지나지 않아 일이 끝나서 연산으로 돌아왔다.

○ 해서(海西)의 황주(黃州)와 봉산(鳳山) 사이에 우거(寓居)하였다.

그 당시에 왜적들의 경보(警報)가 그치지 않아서 호중(湖中)에서 그곳으로 옮겨가 우거한 것인데, 문인(門人) 이목(李楘) 등이 함께 따라갔다. 그 당시에는 새로 큰 난리를 겪은 탓에 선비들의 학문이 피폐하고 해이해졌는데, 선생은 날마다 문인 자제(門人子弟)들과 더불어 글을 읽으면서 강론하여 학문 닦기를 밤낮없이 하여 게을리하지 않았으며, 비록 콩죽조차 제대로 먹지 못하고 지냈으나 태연스러웠다. 그때 멀리서부터 와서 배우는 자들이 아주 많았다.

○ 12월 임술일 -6일- 에 단양 군수(丹陽郡守)에 제수되었으나 취임하지 않았다.

○ 율곡 선생의 행장(行狀)을 찬하였다.

○ 부실(副室)과의 사이에서 딸이 출생하였다.

뒤에 이유(李梄)에게 시집갔다.

무술년(1598, 선조31) 선생 51세

○ 4월 무오일 -4일- 에 군자감 첨정(軍資監僉正)에 제수되었으나 취임하지 않았다.

○ 갑신일 -30일- 에 호조 정랑에 제수되었으나 취임하지 않았다.

○ 6월에 우계 선생의 상을 당하여 곡하였다.

○ 가을에 《근사록석의(近思錄釋疑)》를 완성하였다.

선생은 《근사록》에 대하여 오랫동안 공부하였는데, 고금의 선유(先儒)들의 설을 취합하여 조목에 따라서 찬하여 넣고 그 사이에 자신의 의견을 붙였으며, 뜻이 의심스럽거나 읽기 어려운 부분에 대해서는 해석을 붙였다. 그런 다음 수몽(守夢) 정엽(鄭曄)에게 보이고서 감정(勘正)하게 하였다.

○ 9월 정유일 -15일- 에 남양 부사(南陽府使)에 제수되었는데, 너무 빨리 승진하였다는 이유로 논박을 받아 체차되었다.

기해년(1599, 선조32) 선생 52세

○ 1월 임진일 -11일- 에 양근 군수(楊根郡守)에 제수되었으나 취임하지 않았다.

○ 2월 신유일 -11일- 에 익위사 익위(翊衛司翊衛)에 제수되었으나 취임하지 않았다.

○ 무인일 -28일- 에 군자감 첨정에 제수되었다.

여러 차례 제수하는 명에 대해서 사양하는 것은 온당치 않다고 여겨 드디어 나아가 숙배(肅拜)한 것이다.

○ 6월 무자일 -11일- 에 안성 군수(安城郡守)에 제수되었다.

기보(畿輔) 지역이 난리가 끝난 지 얼마 되지 않은 탓에 살아 남은 백성들이 조락(凋落)하였는데, 선생은 온 마음을 다해 보살펴 주니, 몇 년이 지나지 않아서 거의 예전대로 회복되었다. 뒤에 제생(諸生)이 추모하는 생각을 품어 서원(書院)을 건립하여 향사(享祀)하였다.

○ 8월에 송구봉(宋龜峯) 선생의 상을 당하여 곡하였다.

병술년(1586, 선조19)간에 구봉 선생이 이발(李潑) 무리의 모함을 받아 화가 장차 헤아릴 수 없겠으므로 몸을 빼내어 피하였으나 갈 곳이 없었다. 이에 선생이 온 마음을 다해 주선하면서 집으로 모시고 와서는 정성스럽게 봉양하였다. 이때에 이르러서 구봉 선생이 면천(沔川)에 우거(寓居)하고 있다가 졸하자, 장사(葬事)와 제례(祭禮) 등의 제반 일을 선생이 직접 한 것이다.

○ 9월에 《가례집람(家禮輯覽)》을 완성하였다.

《가례》라는 책이 송나라 초창기의 망실된 나머지에서 나와 읽는 자들이 환하게 알 수 없는 것을 병통으로 여겼다. 선생이 제가(諸家)의 설을 모아 조목별로 해석을 붙이면서 장구(章句)를 구분하고 빠진 부분을 보충해 넣었으며, 책이 이미 완성된 뒤에는 이름을 《가례집람》이라 하였다. 또 도설(圖說) 한 편을 만들어서 책의 앞머리에 붙여 고금의 의물(儀物) 가운데에서 징험할 수 있는 것들을 마치 손바닥을 보듯이 환하게 알 수 있게 하였다. 그러고는 드디어 서문을 지어 앞머리에 붙였다. 그 뒤로 돌아가시는 해에 이르기까지 끊임없이 이어 붙여서 마침내 완성된 책으로 만들었다.

경자년(1600, 선조33) 선생 53세

○ 여름에 《소학속편(小學續編)》의 서문을 지었다.

우계의 문인인 한교(韓嶠)가 《소학》의 입교(立敎)ㆍ명륜(明倫)ㆍ경신(敬身) 세 편에 대해 주자(朱子)의 설을 유별(類別)로 모으고는 《소학속편》이라고 이름 붙인 다음, 선생에게 증정(證定)하고서 서문을 써 달라고 청한 것이다. 인묘조(仁廟朝) 때 선생이 상소를 올려 《소학》을 강론하기를 청하였는데, 그때에도 이 《소학속편》을 가져다가 보기를 청하였다.

○ 10월에 부실(副室)과의 사이에서 아들 고(杲)가 출생하였다.

○ 김우옹(金宇顒)이 방문하였다.

김우옹과 더불어 계미년(1583, 선조16)의 삼사(三司)에 관한 일 및 기축년(1589, 선조22)의 옥사(獄事)에 관한 일에 대해 논하였다.

신축년(1601, 선조34) 선생 54세

○ 1월에 《소학집주(小學集註)》의 발문(跋文)을 지었다.

율곡 선생이 일찍이 제가(諸家)의 주소(註疏) 가운데에서 정밀하고 요체가 되는 것을 뽑고 번잡하고 어지러운 것들을 삭제한 다음, 그 사이에 갖추어지지 않은 것이 있을 경우 자신의 뜻을 가지고 보충해 넣어 이 책을 완성하였는데, 선생이 발문을 지은 것이다. 또 이 책에 대해 고증(考證)한 것이 있어서 두 책이 함께 세상에 퍼졌다.

선생이 신식(申湜)에게 답한 편지에 이르기를,

“예전에 오성(鰲城 이항복(李恒福)) 이자상(李子常)이 항상 말하기를, ‘《소학》의 여러 주(註)에는 각각 장점과 단점이 있기에 단점은 버리고 장점만을 취하여 한 책을 만들고 싶다.’고 하였습니다. 이에 제가 답하기를, ‘율곡 선생께서 이미 책을 완성하였다.’고 하였습니다. 그러자 오성이 그 책을 구해 보고는 좋다고 여겨 도감(都監)으로 하여금 인간(印刊)해 내게 하였습니다. 그보다 앞서 제가 《소학》을 읽어 보고는 책장 머리 부분에 저의 견해를 대략 적어 놓았는데, 오성이 갑작스럽게 도감으로 하여금 이를 인출해 내게 하였습니다. 이미 인간해 낸 다음에서야 제가 비로소 그것을 알고는 오성을 만나 말하기를, ‘율곡 선생께서 내신 주석을 버려두고서 나의 설을 인간해 내는 것은 온당치 못하다. 나의 설이 비록 옳다고 하더라도 위에 본주(本註)를 넣고, 아래에 나의 설을 넣는 것이 옳을 듯하다.’ 하니, 오성이 말하기를, ‘이미 그렇게 하였으니 어쩌겠는가.’라고 하였습니다.

《예기(禮記)》에 이르기를, ‘초상을 이겨 내지 못하면 바로 자애롭지 못하고 효도하지 못한 데에 비유된다.[不勝喪 乃比於不慈不孝]’ 하였는데, 이에 대해 주자가 말하기를, ‘아래로는 후손에게 제대로 전할 수 없기 때문에 자애롭지 못한 데 비유되고, 위로는 선조를 받들지 못하는 까닭에 효성스럽지 못한 데 비유된다.’ 하였습니다. 정자(程子)가 말한 바는 반드시 여기에서 나온 것입니다. 부모와 자식이 병들어 자리에 누웠을 때 엉터리 의원에게 내맡겨 약을 잘못 쓴다면, 이는 참으로 자애롭지 못하고 효도하지 못한 것이니, 비유된다고 말해서는 안 됩니다. 뒤에 제가 《이정수언(二程粹言)》을 살펴보니, ‘병와(病臥)’라는 구절 위에 ‘신(身)’ 자가 있는바, 이것은 더욱더 분명한 증거입니다.”

하였다.

이 편지는 연조(年條)가 상세하지 않으므로 우선은 이곳에 붙여 두었다.

선생이 논한 바는 이미 간행된 《소학고증(小學考證)》 가운데에 들어 있다.

○ 9월에 소명(召命)을 받아 서울로 들어갔다.

그 당시에 조정에서는 부서를 설치하고서 《주역(周易)》의 구결(口訣)을 교정(校正)하였으므로 선생이 특별히 소명을 받은 것이다.

○ 10월 을미일 -1일- 에 체차되고서 종친부 전부(宗親府典簿)에 제수되었다.

경직(京職)으로서 교정국(校正局)의 일을 겸임하였는데, 병으로 인해 직무를 수행하지 못하였다.

그 당시에 삼공(三公)에게 명하여 각각 학행(學行)이 있는 선비를 천거하게 하였는데, 영의정 이항복(李恒福)이 선생을 가장 먼저 천거하였다. 또 청백리(淸白吏)를 선발하라고 명하고는 여러 재신(宰臣)들을 불러서 회의하였는데, 이항복이 이름을 염근리(廉謹吏)로 하기를 청하자 따라 주었다. 선생은 유성룡(柳成龍), 이원익(李元翼), 이광정(李光庭), 이기설(李基卨) 등 12인과 함께 선발되었다.

문충공(文忠公) 백사(白沙) 이항복이 일찍이 이르기를, “학문이 순수하고 독실하여 스승의 법을 바꾸지 않았다. 그러니 뒷날 대성전(大成殿)에 배향(配享)될 자는 김 철원(金鐵原)이 아니겠는가?” 하였다. -이것은 바로 선생이 철원 부사(鐵原府使)를 역임한 뒤에 한 말인데, 연조(年條)를 알지 못하겠으므로 우선은 이곳에 붙여 두었다.-

임인년(1602, 선조35) 선생 55세

○ 봄에 관직에서 해임되어 연산(連山)으로 돌아갔다.

그 당시에 적신(賊臣) 정인홍(鄭仁弘)이 용사(用事)하여 크게 함정을 만들어 놓고는 사류(士類)들을 꼼짝 못하도록 얽어 넣었는데, 선생은 서울에 있는 것을 좋아하지 않아서 드디어 관직에서 해임되어 시골집으로 돌아간 것이다.

○ 8월에 계상(溪上)에 집을 지었다.

예전에 계상에 있던 최청강(崔淸江)의 아한정(雅閒亭)에 대해 선생의 선조(先祖) 좌의정공(左議政公)이 제시(題詩)한 것이 있었는데 선생의 큰할아버지 서윤공(庶尹公)이 그것을 얻었다. 이에 선생이 드디어 그곳에 집을 지은 것이다. 정자는 임진년의 난리 때 불에 탔다. 선생은 옛터에 작은 당(堂)을 짓고는 양성당(養性堂)이라는 편액을 내걸었으며, 글을 지어서 그 사실을 기록하였고, 옛날의 시를 다시금 걸었다. 당시의 여러 명공(名公)이 그 시에 차운하여 시를 읊었다.

○ 황강공(黃岡公)의 가장(家狀)을 완성하고는 상촌(象村) 신공(申公) -흠(欽)- 에게 행장(行狀)을 지어 달라고 청하였다.

○ 10월에 손자 익렬(益烈)이 출생하였다.

계묘년(1603, 선조36) 선생 56세

○ 5월 경오일 -15일- 에 익산 군수(益山郡守)에 제수되었다.

○ 서씨(徐氏)의 며느리가 된 딸의 상을 당하였다.

갑진년(1604, 선조37) 선생 57세

○ 황강공의 신도비명(神道碑銘)을 최간이(崔簡易) -입(岦)- 에게 지어 달라고 청하고, 지문(誌文)을 월사(月沙) 이공(李公) -정귀(廷龜)- 에게 지어 달라고 청하였다.

○ 신자방(申子方) -응구(應榘)- 에게 답장을 보냈다.

신공(申公)은 우계(牛溪 성혼(成渾))의 문인인데, 이발(李潑)과 교제하여 그의 잘못된 영향을 받아 율곡 선생에 대해 패려한 언의(言議)가 많았다. 병술년(1586, 선조19)에 연평(延平) 이귀(李貴)가 상소를 올려 변무(辨誣)할 적에 신공이 고의적으로 저지시킴으로 인하여 성사되지 못하였기 때문에 선생이 몹시 하찮게 여겼다. 기축년(1589) 이후에는 송강이 정인홍의 무리에게 모함을 당하여 송강을 헐뜯는 말이 세간에 넘쳐흘렀는데, 퍼져 나간 화가 우계에게까지 아울러 미쳤다. 신공은 우계의 맏아들인 성문준(成文濬)과 더불어 그 사이에서 우물쭈물하면서 우계의 화를 늦추기를 도모하고 송강과 우계를 서로 분리시킬 계책을 꾸며 동인(東人)들의 원망이 전적으로 송강에게로 돌아가게 하고자 하였다. 이에 선생은 그들이 하는 짓을 몹시 옳지 않게 여겨 답장을 보내면서 깊이 질책한 것이다. 또 신공에게 다시금 편지를 보내어 사문(師門)의 자제(子弟)를 잘 이끌지 못한 것을 질책하였다.

○ 신경숙(申敬叔) -흠(欽)- 에게 편지를 보냈다.

그 편지의 대략에,

“송강이 시배(時輩)들에게 죄를 얻어 헤아릴 수 없는 악명(惡名)이 가해지자, 온 세상 사람들이 이에 휩쓸려 어느 누구도 감히 항의하지 못하였습니다. 우계는 그 당시 조정에 있으면서 송강과 함께 일하였으므로 그가 논의한 바를 모두 알고 있었습니다. 그런데 오늘날 그의 자제와 문생까지도 교유를 끊고자 하여 둘을 분리시켰는바, 세도(世道)의 험난함이 이 지경에까지 이르렀습니다. 옛말에 이르기를, ‘죽은 사람이 다시 살아나도 산 자는 부끄러움이 없어야 한다.’고 하였습니다. 만일 송강이 다시 살아난다면 살아 있는 자들이 어찌 부끄러움이 없겠습니까.”

하였으며, 이어 신경숙으로 하여금 자방(子方 신응구(申應榘)) 등 여러 사람에게 그 편지를 보여 주게 하였다.

○ 9월에 부실(副室)과의 사이에서 아들 구(榘)가 출생하였다.

을사년(1605, 선조38) 선생 58세

○ 아들 반(槃)이 사마시(司馬試)에 급제하였다.

○ 10월에 파직되어 연산(連山)으로 돌아갔다.

뒤에 익산(益山)의 제생(諸生)이 추모하면서 서원을 건립하여 향사(享祀)하였다.

○ 《선우록(先憂錄)》의 서문을 지었다.

중봉(重峯) 조헌(趙憲)이 일찍이 전후(前後)로 올린 장소(章疏)를 스스로 기록하고는 《선우록》이라고 이름하였는데, 선생이 서문을 지은 것이다.

병오년(1606, 선조39) 선생 59세

○ 6월에 부실(副室)과의 사이에서 아들 규(槼)가 출생하였다.

○ 신경숙(申敬叔)에게 답장을 보냈다.

그 당시에 난리를 겪은 지 조금 오래되어서 종묘(宗廟)를 중건(重建)하였는데, 신공이 예조 판서로 있으면서 편지로 고례(古禮)를 물어 왔으므로 선생이 답장을 보내어 종묘의 옛 제도 및 시조(始祖)와 소목(昭穆)을 배치하는 예(禮)에 관해서 두루 말하였으며, 또한 시기가 좋지 않으니 큰 역사를 가벼이 일으켜서는 안 된다는 뜻에 대해서도 말하였다.

○ 가을에 황사숙(黃思叔) -신(愼)- 이 방문하였다.

황공과 더불어 송강의 일에 대해서 말하였다. 이에 대한 사실이 송강행록(松江行錄)에 나온다.

정미년(1607, 선조40) 선생 60세

○ 최여윤(崔汝允) -명룡(命龍)- 에게 답장을 보냈다.

이기설(理氣說)에 관해서 논변(論辨)하였다.

무신년(1608, 선조41) 선생 61세

○ 2월에 선조대왕이 승하하였다.

○ 막내며느리의 상을 당하였다.

○ 이성징(李聖徵) -정귀(廷龜)- 에게 편지를 보냈다.

전(前) 좌랑(佐郞) 강항(姜沆)이 왜적들에게 포로로 잡혀가 굽히지 않고 있다가 우리나라로 다시 돌아왔는데, 시배(時輩)에게 질시를 받은 탓에 혼자서만 표창을 받지 못하였으므로 물의(物議)가 혀를 차면서 분통해하였다. 이때에 이르러 이공이 병조 판서를 맡게 되자 선생이 편지를 보내 그에 대해 논한 것이다.

기유년(1609) 광해군 원년 ○ 선생 62세

○ 5월 임인일 -22일- 에 익위사 익위(翊衛司翊衛)에 제수되었으나 취임하지 않았다.

○ 8월 갑술일 -26일- 에 회양 부사(淮陽府使)에 제수되었다. 여러 차례 사양하였으나 허락받지 못하였다.

○ 10월에 사은숙배(謝恩肅拜)하였다.

○ 11월에 부임하였다.

경술년(1610, 광해군2) 선생 63세

○ 10월 경진일 -9일- 에 철원 부사(鐵原府使)로 바뀌어 제수되었다.

조정의 의논이 ‘회양(淮陽)은 지역이 북관(北關)의 요로(要路)에 해당하니 무인(武人)을 제수하는 것이 마땅하다.’는 내용으로 입계한 탓에 서로 바꾸어 제수한 것이다.

○ 11월에 손자 익희(益煕)가 출생하였다.

○ 부실과의 사이에서 딸이 출생하였다.

뒤에 이명진(李名鎭)에게 시집갔다.

○ 신 감사(申監司) -식(湜)- 가 석궁(釋宮)에 대해 물어 온 것에 답하였다.

그 당시에 춘천(春川)에 퇴계(退溪)의 서원(書院)을 건립하였는데, 신공(申公)이 옛날의 석궁(釋宮) 제도를 모방하여 강당(講堂)을 짓고자 하였으나 그 제도를 알지 못하여 선생에게 가르쳐 주기를 요청한 것이다. 이에 선생은 《의례(儀禮)》 및 《주자대전(朱子大全)》에 의거하여 그 제도를 상세히 설명해 주어 짓게 하였다. 그 뒤에 황산서원(黃山書院)을 건립할 때에도 선생이 그 제도에 의거하여 강당을 지었다.

신해년(1611, 광해군3) 선생 64세

○ 11월에 숙부(叔父) 첨추공(僉樞公)의 상을 당하였다.

선생이 행장(行狀)을 찬하였다.

임자년(1612, 광해군4) 선생 65세

계축년(1613, 광해군5) 선생 66세

○ 3월에 부실(副室)과의 사이에서 아들 비(棐)가 출생하였다.

○ 5월에 서제(庶弟)들이 국옥(鞫獄)에 연루되어 체포되었으므로 서울로 들어가 왕명을 기다렸는데, 마침내 해직되어서 계상(溪上)의 옛집으로 돌아왔다.

적신(賊臣) 이이첨(李爾瞻)이 광해군의 뜻에 영합하여 영창대군(永昌大君) 의(㼁)를 모살(謀殺)하고자 사형수(死刑囚)인 박응서(朴應犀)를 꾀어 상변(上變)하게 하였다. 이에 옥사가 크게 일어났는데, 선생의 서제인 김경손(金慶孫)과 김평손(金平孫) 역시 얽혀 들어갔다. 이는 대개 선생 및 선원(仙源) 김상용(金尙容)을 연루시키고자 해서였다. -선생의 서매(庶妹)가 바로 김상용의 첩이었다.- 김경손 등이 모두 고문을 받다가 죽었는데도 오히려 육시(戮屍)하였으며, 역률(逆律)로 논하여 온 집안이 연좌(連坐)되게 되었으므로 친지들이 두려움에 벌벌 떨었다. 어떤 자가 화를 늦추기를 도모하려고 하자, 선생은 허락하지 않으면서 이르기를, “죽고 사는 것은 명에 달린 것이다. 어찌 그 사이에 인력을 용납하겠는가.” 하였다. 그때 마침 유사(有司)가 법에 있어서 연좌시켜서는 안 된다고 말하였으며, 또 대신의 의논으로 인하여 일이 마침내 중지되었다. 그 뒤로는 시골집에 숨어 살면서 문을 닫아걸고 외인(外人)을 사절하면서 오직 경서(經書)만을 곁에 쌓아 두고 읽으면서 유유자적하였다.

김경손 등이 고발당하였을 때 광해군이 박응서에게 묻기를,

“김장생 역시 그 사실을 알고 있는가?”

하자, 박응서가 아뢰기를,

“김장생은 현자(賢者)이기 때문에 저희들이 모의를 하면서는 오히려 그가 듣고서 알게 될까 걱정하였습니다.”

하였으며, 정협(鄭浹)이 거짓으로 자복하면서 광해군의 물음에 답할 적에도 그와 같이 대답하였다. 국구(國舅)인 유자신(柳自新)의 아내 정씨(鄭氏)가 들어가서 문안할 때 광해군이 묻기를,

“내가 김장생을 잡아다가 추문하고자 한다.”

하니, 정씨(鄭氏)가 아뢰기를,

“김장생은 당대의 대유(大儒)로서 많은 선비들이 떠받들고 있습니다. 이제 만약 잡아다가 추문한다면 크게 인심을 잃을 것입니다.”

하였다. 이에 광해군의 뜻이 드디어 풀어졌다고 한다. 선생은 동생들과 자매들에 대한 우애가 나이 들수록 더욱더 도타웠는데, 김경손 등이 비명(非命)에 죽게 되어서는 참혹하고 애통스러운 정이 시간이 갈수록 더욱더 깊어졌다. 이에 자신도 모르는 사이에 말투나 얼굴빛 및 잠자고 깨어 있는 사이에 그런 기색이 저절로 드러났으므로 곁에 있던 사람들이 감동하였다.

○ 정씨(鄭氏)의 며느리가 된 여동생의 상을 당하였다.

송강(松江)의 큰아들 진사(進士) 정기명(鄭起溟)의 아내이다.

○ 서제(庶弟) 의손(義孫)의 상을 당하였다.

갑인년(1614, 광해군6) 선생 67세

○ 신경숙(申敬叔)을 춘천(春川) 유배지로 찾아가서 방문하였다.

을묘년(1615, 광해군7) 선생 68세

○ 3월에 손자 익겸(益兼)이 출생하였다.

○ 숙부 목사공(牧使公)의 상을 당하였다.

병진년(1616, 광해군8) 선생 69세

○ 이자상(李子常) -항복(恒福)- 에게 편지를 보냈다.

이공이 율곡 선생의 비문(碑文)을 찬하였는데, 선생이 편지를 보내어 첨삭(添削)하고 윤문(潤文)할 곳에 대해 논한 것이다.

이것은 이공이 정사년(1617, 광해군9)에 유배되기 전의 일인데, 연조(年條)를 상세히 알지 못하겠으므로 우선 이곳에 붙여 두었다.

정사년(1617, 광해군9) 선생 70세

○ 송강행록(松江行錄)을 찬하였다.

송강이 군소배(羣小輩)의 참소를 받아 간괴(姦魁)로 지목되었는데, 이를 인하여 다른 사람들을 빠뜨리는 하나의 큰 함정으로 만들었으므로 평소에 송강을 잘 아는 친구들이라고 하더라도 역시 그들에게 부화뇌동하여 송강을 헐뜯으면서 시의(時議)에 붙좇아 당세에 송강의 이름을 말하는 것을 꺼려 온 지 이미 오래되었다. 그런데도 선생은 송강이 충직하면서도 무함을 당한 것을 통분스럽게 여겨, 항상 송강의 심적(心跡)을 따져 밝히면서 비록 비난의 화살이 쏟아져 들어와도 돌아보지 않았다. 그러다가 이때에 이르러서 송강의 아들인 정홍명(鄭弘溟)의 요청으로 인하여 행록을 지은 것이다.

행록이 이미 완성된 뒤에 상촌(象村) 신흠(申欽)에게 보내어 보여 주었는데, 신공이 답장을 보내어 말하기를, “모두가 당시에 보고 들은 데 의거하여 사실을 주워 모아 썼으니, 시비(是非)를 질정해 보아야 할 것이 뭐가 있겠으며, 또한 한쪽으로 치우쳐서 공평치 못한 곳도 없다. 다만 정생(鄭生)이 형에게 행록을 지어 달라고 청한 것은 필시 송강이 억울하게 무함당한 것을 신원하여 정론(定論)을 세우고자 해서일 것인데, 지금 기록한 바는 송강의 허물을 들추어낸 곳이 자못 많은바, 정생이 어떻게 생각할지 모르겠다.” 하였다.

문정공(文正公) 송시열(宋時烈)이 어록(語錄)에서 말하기를, “선생의 의론(議論)은 충후하고 화평해서 절대로 각박한 말을 하지 않았으나, 시비(是非)와 사정(邪正)에 이르러서는 몹시 엄정하였다. 기암(畸庵) 정홍명이 송강의 원고를 인간(印刊)하여 보내 주었는데, 그 발문(跋文)에 ‘얼신(孼臣)이 국병(國柄)을 잡았다.’는 말이 있었다. 그러자 선생은 곧바로 붓을 들어 그 곁에 주를 달기를, ‘얼신은 바로 이산해(李山海)이다.’ 하였다.” 하였다.

○ 3월에 청좌와(淸坐窩) 송복여(宋福汝) -이창(爾昌)- 와 더불어 강선대(降仙臺), 동대(東臺) 등 여러 경승지를 유람하였다.

땅은 영동(永同)과 황간(黃澗) 두 고을의 사이에 있는데, 제생(諸生) 가운데에도 따라간 자가 있었다. 며칠 동안 노닐다가 돌아왔다.

무오년(1618, 광해군10) 선생 71세

○ 《경서변의(經書辨疑)》를 완성하였다.

선생은 글을 읽을 적마다 반드시 의관(衣冠)을 반듯하게 차려입고 단정한 자세로 꼿꼿하게 앉아서는 마음과 뜻을 다하여 글자마다 그 훈(訓)을 생각하고 구절마다 그 뜻을 탐색하였으며, 마음속에 조금이라도 시원스럽지 못한 구석이 있으면 고개를 들어 생각하고 고개를 숙여 글을 읽어 반드시 환하게 관통한 뒤에야 그만두었으며, 밤낮없이 계속하고 침식조차 잊어가며 몸에 병이 나지 않는 한 일찍이 잠시도 폐한 적이 없이 처음부터 끝까지 항상 하루같이 하였다. 그리고 《소학》이야말로 학자의 가장 기본이 된다고 여겨 이를 존신(尊信)하면서 힘써 행하여 종신토록 준칙(準則)으로 삼았다. 또한 매일 밤마다 《중용(中庸)》, 《대학(大學)》, 《심경(心經)》, 《근사록》 등을 반복해 익숙해지도록 외워 마치 자신의 말과 같이 암송할 수 있도록 하였다. 이 《경서변의》는 독서하던 나머지에 손이 가는 대로 기록하여 지취(旨趣)를 밝히고 의심스러운 것을 변석(辨釋)한 것이며, 주설(註說)의 같고 다름과 음의(音義)의 깊고 궁벽한 것들에 대해서도 모두 절충하고 고증하였다. 그러고서 다시 또 그 당시의 제공(諸公)에게 질정하였는데, 비록 문인(門人)이나 후생(後生)들의 설이라고 하더라도 역시 빠뜨리지 않았다. 이에 대한 서문(序文)이 있다.

○ 4월에 정도가(鄭道可) -구(逑)- 에게 편지를 보냈다.

한강(寒岡) 정구는 바로 퇴계(退溪)의 문인으로, 그 당시에 공주 목사(公州牧使)로 있으면서 퇴계가 지은 상례(喪禮)와 제례(祭禮)에 대해 문답한 것을 간행하였는데, 간간이 고례(古禮)와 합치되지 않는 부분이 있었다. 이에 선생이 정공에게 편지를 보내어 다시금 고증(考證)해 보도록 권면한 것이다.

기미년(1619, 광해군11) 선생 72세

○ 이성징(李聖徵)에게 답장을 보냈다.

율곡 선생의 행장(行狀)과 비명(碑銘)의 내용에 대해서 논하였다.

○ 이성징에게 편지를 보내고 겸하여 정시회(鄭時晦) -엽(曄)- 와 김여경(金餘慶) -현성(玄成)- 에게도 보여 주었다.

율곡 선생의 비명의 내용에 대해서 다시금 논한 것이다.

○ 11월에 손자 익훈(益勳)이 출생하였다.

경신년(1620, 광해군12) 선생 73세

○ 2월에 송복여(宋福汝)의 아들이 관례를 치르는 데 나아가 계(戒)를 하였다.

송공(宋公)은 바로 선생의 종매서(從妹壻)이며, 그의 맏아들은 바로 문정공(文正公) 동춘당(同春堂) 송준길(宋浚吉)이다. 선생이 가서 관례를 치러 주었으며, 문경공(文敬公)이 찬(贊)을 지었다.

○ 신경숙(申敬叔)에게 답장을 보냈다.

당시에 신공(申公)이 적소(謫所)에 있다가 조정의 명령으로 속(贖)을 바치고 석방되어 돌아왔다. 이에 선생이 편지를 보내어 구차스러운 짓을 하였다고 말하자, 신공이 편지를 보내어 스스로에 대해 해명하였으므로, 선생이 또다시 답장을 보낸 것이다.

희종 철황제(熹宗哲皇帝) 천계(天啓) 원년 신유(1621, 광해군13) 선생 74세

○ 7월에 최여윤(崔汝允 최명룡(崔命龍))의 상을 당하여 전주(全州)로 가서 곡하였다.

최공(崔公)은 바로 선생의 문인으로, 호가 석계(石溪)인데, 학식(學識)과 행의(行義)가 있어서 선생이 특별히 애중하였다. 그가 졸함에 미쳐서는 애석하게 여겨 마지않고는 즉시 가서 곡한 것이다. 또 장사 치르는 데 나아갔다. 제문(祭文)과 만시(挽詩)가 있으며, 묘갈문(墓碣文)을 찬하였다.

임술년(1622, 광해군14) 선생 75세

○ 3월에 제문을 지어서 김이중(金而中) -권(權)- 의 상여가 돌아가는 데 나아가 제사 지냈다.

김공은 율곡 선생의 문인으로, 폐모론(廢母論)을 배척하다가 무안(務安)으로 귀양 가 있던 중에 죽었다. 상여가 기전(畿甸)으로 돌아감에 미쳐서 선생이 중로(中路)에 나가 곡한 것이다.

○ 7월에 《구봉시집(龜峯詩集)》의 발문(跋文)을 지었다.

구봉 선생의 문인인 심종직(沈宗直)이 홍산(鴻山)의 수령으로 있으면서 시집을 판각하였으므로 선생이 마침내 발문을 지은 것이다.

○ 송복여(宋福汝), 이성유(李聖兪) -시직(時稷)- 와 더불어 황산(黃山)의 아래에서 뱃놀이를 하였다.

○ 김생(金生) -헌(巘)- 에게 답장을 보냈다.

또 문목(問目)에 대해서 답한 것이다.

○ 12월에 둘째 며느리의 상을 당하였다.

계해년(1623) 인조대왕 원년 ○ 선생 76세

○ 1월에 사단칠정변(四端七情辨)을 지어서 한사앙(韓士仰) -교(嶠)- 에게 보여 주었다.

그 변(辨)의 대략에,

“퇴계 선생의 칠정사단호발설(七情四端互發說)은 그 근원이 양촌(陽村) 권근(權近)의 《입학도설(入學圖說)》에서 나온 것입니다. 그 도(圖) 가운데 사단(四端)은 왼쪽 편에 쓰고 칠정(七情)은 오른쪽 편에 썼는데, 추만(秋巒) 정지운(鄭之雲)은 양촌을 인하여 도(圖)를 만들었으며, 퇴계는 또 추만을 인하여 도를 만들었습니다. 이것이 호발설(互發說)이 나오게 된 유래입니다.

퇴계가 말하기를, ‘사단은 이(理)가 발하여 기(氣)가 따른 것이고, 칠정은 기(氣)가 발하여 이(理)가 그것을 탄 것이다.’ 하였는데, 이는 양촌이 왼쪽과 오른쪽 편으로 나누어 쓴 뜻입니다. 그런데 혹자는 《주자어류(朱子語類)》 가운데 있는 주자의 설을 인하여 비교해서 같다고 합니다. 그러나 이것은 그렇지가 않습니다. 주자의 설은 대개 ‘인심(人心)은 형기(形氣)를 주로 하여 발하고, 도심(道心)은 의리(義理)를 주로 하여 발한다.’고 한 것일 뿐으로, 어세(語勢)가 약간 다른바, 어찌 퇴계의 설과 같은 뜻으로 볼 수가 있겠습니까.

무릇 오성(五性) 이외에 다른 성(性)은 없으며, 칠정(七情) 이외에 다른 정(情)은 없습니다. 맹자(孟子)가 칠정 가운데에서 선정(善情)을 도려내어 사단(四端)으로 만들었는바, 칠정 이외에 별도로 사단이 있는 것은 아닙니다. 선악(善惡)의 단서가 어느 것이 정이 아니겠습니까. 악한 자는 본디 악한 것이 아니라, 단지 이는 형기(形氣)에 가려져서 지나치거나 모자란 점이 있어서 악하게 된 것입니다. 그러므로 정자(程子)가 말하기를, ‘선과 악은 모두 천리(天理)이다.’ 하였고, 주자(朱子)가 말하기를, ‘천리를 인해서 인욕(人欲)이 있게 된다.’ 하였습니다. 그러니 사단과 칠정이 과연 두 가지 정이겠으며, 이(理)와 기(氣)가 과연 호발(互發)할 수 있는 것이겠습니까?

무릇 사단과 칠정을 두 가지 정으로 삼은 것은 이와 기에 대해서 깊이 알지 못하는 바가 있기 때문입니다. 제가 항상 공을 대할 적마다 말해 주었는데, 공께서도 퇴도(退陶 이황(李滉))께서 나누어서 대치시킨 것이 그른 줄은 알면서도 도리어 나누어서 왼쪽과 오른쪽으로 대치시키면서 주자의 본의(本意)를 밝히는 데에 공이 있다고 여기십니다. 후학들이 선현(先賢)의 설에 대해서는 참으로 갑작스럽게 비난하는 의논을 가해서는 안 됩니다. 그러나 역시 옳지 않다는 것을 알면서도 잘못 찬미해서는 안 됩니다.”

하였다.

○ 3월 갑진일 -14일- 에 사헌부 장령(司憲府掌令)에 제수되었는데, 상소를 올려 사직하였으나 허락받지 못하였다.

그 당시에 인조가 반정(反正)하고는 곧바로 하교하기를, “김장생은 내가 잠저(潛邸)에 있을 적부터 그 이름을 익히 들었다.” 하였다. 이미 이 직임에 제수하고는 또 소명(召命)을 내렸는데, 선생이 늙어 병들었다는 내용으로 상소를 올려 사양하자, 너그러운 비답을 내렸다.

○ 임자일 -22일- 에 이옥여(李玉汝) -귀(貴)-, 김관옥(金冠玉) -류(瑬)-, 최자겸(崔子謙) -명길(鳴吉)-, 장지국(張持國) -유(維)- 에게 편지를 보냈다.

군덕(君德)을 잘 보필하고, 생민(生民)을 잘 구제하고, 폐조(廢朝)를 잘 보전해 주고, 서옥(庶獄)을 잘 삼가서 살피고, 인재(人才)를 잘 등용하고, 기강(紀綱)을 잘 진작시키고, 공도(公道)를 크게 확장시키고, 탐풍(貪風)을 완전히 개혁하라는 것 등 현재의 급선무에 대해 말하면서 각 조목별로 논하였다. 또 ‘정국(靖國) 때 중국에 올린 주문(奏聞)에서 폐조의 죄악에 대해서 말하지 않고 양위(讓位)하였다고 핑계를 대어, 중국 조정에서 의심하면서 곧바로 준허해 주지 않았으니, 이번에는 모름지기 직절(直截)하게 말하여 지난날의 잘못을 답습하지 말라.’고 말하였으며, 인하여 제공에게 청신(淸愼)으로 스스로를 가다듬어 정국 때의 세 대장이 자신을 그르친 전례를 답습하지 말고 종시토록 잘 처리하여 인심을 흡족하게 한 뒤에야 뒷날에 할 말이 있을 것이고 사우(師友)들의 기대를 저버리지 않을 것이라고 하였다. 원훈(元勳)들이 그 편지를 받아 보고는 탄복하면서 드디어 임금에게 올려 보게 하였는데, 상이 몹시 좋다고 칭찬하면서 지론(至論)이라고 하였다.

○ 을묘일 -25일- 에 가마를 타고 서울로 올라오라고 명하였다.

상이 선생이 나이가 들고 병이 많다는 이유로 특별히 전교를 내린 것이다.

○ 4월 병인일 -7일- 에 소명에 나아갔다.

○ 기사일 -10일- 에 진위(振威)에 도착해서 병으로 인해 상소를 올려 사직하였다.

상이 다시금 ‘사직하지 말고 속히 올라와서 목마른 듯이 갈구하고 있는 나의 바람에 부응하라.’는 내용으로 유시하였다.

○ 계유일 -14일- 에 진계(陳啓)하여 사직하였다.

상이 답하기를, “내가 곧바로 인견(引見)하고자 하였으나 마침 국기(國忌)가 있음으로 인해 재계(齊戒)해야 했으므로 그렇게 하지 못하였다. 사직하지 말고 직임을 살피라.” 하였다.

완풍부원군(完豐府院君) 이서(李曙)가 일찍이 다른 사람에게 말하기를, “계해반정 초기에 나라 사람들이 갑작스럽게 왕을 폐하여 바꾸었다는 소리를 듣고는 주상께 성덕(聖德)이 있다는 것을 알지 못했던 탓에 상하 사람들이 모두 놀라 소요하여 향배가 정해지지 않았는데, 이를 위세(威勢)를 가지고 진복(鎭服)시킬 수가 없어 이루 말할 수 없는 어려움이 있었다. 그런데 상국(相國)인 완평(完平) 이원익(李元翼)이 선조(先朝) 때의 원로로서 수상에 제수되어 소명을 받아 여주(驪州)에서 올라와 입조(入朝)하자 인심이 비로소 정해졌으며, 사계 김장생, 우복(愚伏) 정경세(鄭經世), 여헌(旅軒) 장현광(張顯光), 동계(桐溪) 정온(鄭蘊) 등이 차례로 입조하자 사람들 마음이 더욱 안정되어 모두들 왕실을 향해 마음을 주면서 충성을 다할 것을 생각하였다. 현인이 나라의 안위(安危)에 관계됨이 이와 같다.” 하였다.

○ 5월 갑오일 -5일- 에 상소를 올려 사묘(私廟)에 친제(親祭)할 때의 축문(祝文)에 쓸 칭호에 대해 논하였다.

상이 내일 사묘에 친제한다 하므로, 예조 판서 이정귀(李廷龜), 부제학 정경세(鄭經世)가 삼공(三公)과 더불어 의논하였는데, 모두 말하기를, “주상께서는 선묘(宣廟)의 친손(親孫)으로서 들어와 대통(大統)을 이었으니 방지(旁支)로서 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 경우와는 같지 않다. 그러니 본생친(本生親)에 대해서 고(考)라고 칭하여도 고(考)가 둘이 되는 혐의스러움이 없다.” 하였다. 그러고는 축문의 호칭을 고(考)라고 칭하고 자(子)라고 칭하는 것으로 결정하였다. 그러자 선생은 그래서는 안 된다고 여겨 드디어 상소를 올려 논하였는데, 그 상소에 이르기를,

“예에 ‘다른 사람의 후사가 되면 부자 관계가 형성된다.’고 하였습니다. 임금의 경우에는 비록 형이 아우를 계승하고 숙부가 조카를 계승하더라도 모두 부자의 도리가 있는 것입니다. 노(魯)나라 희공(僖公)은 형이고 민공(閔公)은 아우였는데 《춘추(春秋)》의 경문(經文)에 이르기를, ‘희공의 신주(神主)를 민공의 신주 위에 두었다.’고 하였으니, 공자(孔子)의 깊은 뜻을 헤아려 알 수 있습니다. 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》에 이르기를, ‘서열을 뒤바꾸어 제사를 모시는 것이 옳은 일인가? 자식이 비록 훌륭하다 하더라도 아버지보다 먼저 제사를 받을 수는 없다.’ 하였는데, 이는 민공이 아우이지만 아버지와 같고, 희공이 형이지만 아들과 같다는 뜻입니다. 그리고 《춘추공양전(春秋公羊傳)》에 이르기를, ‘서열을 뒤바꾸어 제사를 모셨다는 것은 아버지를 먼저 제사 지내고 조부를 나중에 제사 지낸 것이다.’ 하였는데, 대개 할아버지나 아버지가 아닌데도 할아버지와 아버지로 일컫는 것은, 신하와 자식은 그 예가 동일하여 서로 계승하는 것으로써 부자 관계를 형성하기 때문입니다.

한(漢)나라 선제(宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 이어 왕위에 오른 뒤에 자신의 생부(生父)를 높여 황고(皇考)라 하였는데, 범씨(范氏)가 말하기를, ‘선제는 소제에게 손자가 되니 그의 생부를 황고라고 해도 된다.’ 하였습니다. 그러나 의논하는 자들은 끝내 범씨의 말을 옳다고 여기지 않았습니다. 이는 소종(小宗)을 대종(大宗)의 종통(宗統)에 합쳤기 때문입니다. 정자(程子)가 또 이르기를, ‘선제가 자신의 생부를 황고라고 칭한 것은 심히 인륜을 어지럽히고 예를 그르친 일이다.’ 하였습니다. 무릇 선제가 손자의 항렬로서 위로 조부의 대통을 계승하였으니, 사친을 고위(考位)로 삼을 수 없는 것이 과연 범씨의 설에 대한 비판이나 정자의 말과 같다면, 지금 성상께서도 대원군(大院君)에 대하여 고(考)라고 호칭해서는 안 되는 것이 분명합니다.

성상께서는 선묘에게 비록 친손자가 되시지만, 이미 왕위에 오르시어 위로 선묘의 대통을 이으셨습니다. 그러니 명호(名號)와 윤서(倫序)에 대해서는 다시 의논할 것이 없습니다. 만일 의논하는 자들의 말처럼 이미 왕위의 대통을 계승하고서 또다시 사친을 고위로 삼는다면, 이는 정통(正統)에 전일하지 못하여 근본이 둘이 되었다는 혐의가 있게 될 것입니다. 그럴 경우 예를 해치고 인륜을 어지럽히는 정도가 또한 심하지 않겠습니까. 지금 고(考)와 자(子)로 칭호를 정하고자 하고 있는데, 그럴 경우 반드시 삼년상을 치러야만 합니다. 어찌 들어와서 대통(大統)을 계승하고 나서 사친(私親)을 위해 삼년복을 입는 이치가 있겠습니까. 그리고 예관(禮官)들은 정자가 주장한 뜻을 제대로 살피지 못하고서 이에 말하기를, ‘고(考)라고 칭하고 또다시 황(皇) 자를 더하면 명위(名位)가 너무 높아지기 때문에 정자가 이것을 예를 잃은 것이라고 말한 것이지, 고 자를 쓰는 것을 가지고 잘못이라고 한 것은 아니다.’라고 하고 있습니다. 대체로 황 자는 바로 대(大) 자와 현(顯) 자의 뜻이니, 허자(虛字)입니다. 정자의 뜻은 단지 방친(傍親)을 위하여 고 자를 쓸 수 없다고 여겼기 때문에 이와 같이 주장한 것으로, 말이 분명하여 천만년이 가도록 변치 않을 정론이 되었습니다. 그러니 어찌 정자의 정론을 어기고서 따로 의견을 내어 오늘날의 대례(大禮)에 있어서 조금이라도 미진한 일이 있게 해서야 되겠습니까.

예관의 뜻은 고위(考位)가 비었다는 것으로 이유를 내세우지만, 제왕의 가문에서는 오직 왕통을 계승하는 것에 주안점을 두는 법으로, 비록 숙부가 조카를 계승하고 형이 아우를 계승하더라도 역시 부자(父子)의 도리가 있는 법입니다. 그러니 어찌 고위가 비었다고 말할 수 있겠습니까. 그런즉 전하께서는 선묘(宣廟)에 대하여 비록 부자라는 이름은 없어도 부자간의 의리가 있습니다. 예관이 이러한 뜻을 살피지 못하고 따로 다른 의견을 내어 계속해서 잘못을 범하고 있으니, 신은 삼가 의혹스럽습니다. 이제 마땅히 정자의 말대로 숙부라 칭하고 조카라 칭하는 것이 명분과 의리에 명백한 근거가 있어서 의심할 것이 없을 듯합니다.”

하였는데, 상이 비답하기를,

“상소를 살펴보고 그 뜻을 잘 알았다. 무릇 사람은 할아버지가 있은 연후에 아버지가 있으며, 아버지가 있은 연후에 자신이 있는 것이다. 어찌 할아버지가 있는데 아버지가 없는 이치가 있겠는가. 예관의 소견은 예에 어긋나는 일이 아닌 듯하다.”

하였다.

○ 문정전(文政殿)에 입시(入侍)하여 차자를 올렸다.

상이 이르기를,

“서울로 올라온 뒤에 나라에 제례(祭禮)가 있어서 곧바로 인대(引對)하지 못하여 지성으로 대우하려는 당초의 뜻과 다르게 되었다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“소신은 귀가 어두워 성상의 말씀을 자세히 들을 수가 없습니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“소신은 올해 76세이니 비록 벼슬하고 있던 사람이라고 하더라도 오히려 벼슬을 그만두어야 할 나이입니다. 더구나 신은 전야(田野)에 머물러 있던 사람으로 결단코 중한 직임을 감당할 수가 없습니다. 그리고 사헌부는 병을 요양하는 자리가 아닙니다.”

하자, 상이 이르기를,

“일찍이 내가 잠저(潛邸)에 있을 적에 그대의 학문이 고명하고 숙덕(宿德)을 지니고 있다는 말을 듣고는 한번 만나 보기를 원하였는데, 오늘에사 다행히 만나 보게 되었다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“성상의 은혜가 거듭 내려진 탓에, 오래전부터 사퇴하고자 하였으나 감히 훌쩍하니 떠나가지 못하고 항상 천안(天顔)을 한번 우러러뵙고 난 뒤에 물러가고자 하였습니다. 그러므로 지금 감히 말씀드리는 것입니다.”

하자, 상이 이르기를,

“질병이 있다면 모름지기 날마다 나와서 공직(供職)하지 말고 하루씩 걸러서 출사해도 된다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“사헌부의 직임은 결단코 늙은 신하가 감당할 수 있는 바가 아닙니다.”

하자, 상이 이르기를,

“이 직책에 대해서 나는 오히려 그대의 덕에 걸맞지 않는다고 여기는데, 도리어 이처럼 사퇴한단 말인가?”

하였다. 선생이 아뢰기를,

“사묘(私廟)에 관한 일은 본디 조정과 그 일을 주관하는 해당 관리가 있기에 소신이 주제넘게 의논할 일이 아닙니다만, 제가 법을 맡은 자리에 있기 때문에 감히 소회를 진달드리고자 합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“그대의 말이 아주 좋기는 하지만 이미 정하였으므로 따를 수가 없으니 몹시 미안하다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“소신은 치아가 모두 빠지고 또한 귀마저 어두워서 능히 말로 계달하지 못하겠기에 대략 기록해 놓은 것이 있으니, 한번 봐 주시기 바랍니다.”

하였다. 그러고는 드디어 주차(奏箚)를 꺼내서 올렸는데, 그 대략에,

“제왕이 나라를 다스리는 요체는 학문보다 우선하는 것이 없습니다. 학문의 도는 다름이 아니라 성현의 말씀을 토론하여 그 의리를 정밀하게 추구해서 반드시 이를 몸에 체득하고 마음에 증험하는 것입니다. 그리하여 일이 없을 때에는 이 마음이 혼연(渾然)하여 밝고 밝아서 어둡지 않고 담담함이 고요한 물과 같다가, 한 생각이 일어남에 미쳐서는 공사(公事)와 사사(私事), 천리(天理)와 인욕(人欲)의 구분을 살펴, 사욕을 극복하는 것이 맹렬하지 못할까 두려워하고 선(善)을 확충하는 것이 폭넓지 못할까 두려워하는 것입니다. 그럴 경우 일상생활의 모든 행동거지에서 스스로 천리의 정도(正道)를 얻게 될 것입니다. 이것이 요순(堯舜)이 말한 ‘정밀하게 선택하고 한결같이 지킨다.[惟精惟一]’는 것이며, 공자가 말한 ‘자기의 사욕을 극복하여 천리의 예를 회복한다.[克己復禮]’는 것이며, 자사(子思)가 말한 ‘보고 듣지 못하는 데에서도 두려워하고 혼자만이 아는 마음을 삼간다.[戒懼謹獨]’는 것이며, 맹자(孟子)가 말한 ‘흐트러진 마음을 거두고 사단을 확충한다.[收放心擴四端]’는 것입니다. 옛날 성현이 전수(傳受)한 뜻은 대체로 이와 같은 데에서 벗어나지 않습니다. 더구나 임금의 한 생각에는 국가의 치란과 흥망이 달려 있으니, 두려워하지 않아서야 되겠습니까.”

하였다. 상이 읽기를 마치고 이르기를,

“이 외에도 진달하고 싶은 말이 있으면 모두 말하라.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“이번에 반정(反正)하신 일은 강상(綱常)을 부지시키고 사직(社稷)을 안정시키고자 한 천고에 없었던 훌륭한 일입니다. 김류(金瑬)나 이귀(李貴), 최명길(崔鳴吉), 장유(張維)는 모두 신과 평소부터 친한 사람들입니다. 이 때문에 일찍이 사적인 편지를 보냈던 것인데, 위로 성상께서 보기까지 하셨으니 몹시 황송스럽습니다. 신의 소회는 거기에 모두 들어 있습니다. 전하께서 앞으로 만약 미진한 바가 있을 경우에는 아마도 후세에 전하에 대해 의논하는 자가 있을 것입니다.”

하자, 상이 이르기를,

“나는 재주와 덕망이 없어서 눈앞의 일에도 잘못하는 바가 많으니, 앞으로의 일은 말할 겨를이 없다.”

하였다. 선생이 아뢰기를,

“듣건대 현재 《논어(論語)》를 강론하고 계시다고 합니다. 신의 생각에는 《대학》이 성상의 학문에 가장 절실하니, 《논어》의 강론을 마친 뒤에 곧바로 《대학》을 강론하시기 바랍니다.”

하니, 상이 이르기를,

“현재 《대학연의(大學衍義)》를 겸하여 강론하고 있으니, 어찌 《대학》을 강론하는 것과 다르겠는가.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“《대학연의》는 《대학》에 비하면 절실하지 않은 듯하니, 《대학》과는 차이가 있습니다.”

하였다. 박지계(朴知誡)가 《주자서(朱子書)》를 강론하기를 청하자, 선생이 아뢰기를,

“《주자서》는 한만하여 경서(經書)에 미치지 못하는 듯합니다. 신의 생각으로는 제왕의 학문이 비록 범인과 다르기는 하지만, 그 선후의 차례는 같지 않을 수 없습니다. 무릇 학문할 적에는 반드시 《소학》을 우선 먼저 해야 할 것입니다. 《소학》은 인륜(人倫)과 일용(日用)에 절실하여 강령(綱領)이 매우 좋으니, 임금 또한 마땅히 강론하고 실천해야 할 것입니다. 그리고 《심경》과 《근사록》 또한 차례대로 진강해야 할 것입니다. 학문하는 근본은 먼저 경(敬)에 중점을 두어 깊숙한 곳에 홀로 있을 때에도 부끄럽지 않게 하는 공부가 가장 긴요한 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“비단 학문에만 해당되는 것이 아니다. 만일 경이 없다면 마음이 전일하지 못할 것이니, 무슨 일을 할 수 있겠는가.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“반드시 성상의 뜻을 굳건히 세워 삼대(三代) 시대를 본받으려고 다짐해야 할 것입니다.”

하였다. 박지계가 선비들의 풍습을 바로잡기를 청하자, 선생이 아뢰기를,

“예(禮)ㆍ의(義)ㆍ염(廉)ㆍ치(恥) 이것은 네 가지의 벼리이니, 이 네 가지의 벼리가 바르면 선비들의 풍습이 바르게 될 것입니다.”

하였으며, 또 아뢰기를,

“즉위한 처음에 전결(田結)에서 받아들이는 포(布)를 없애도록 명하여 인심이 매우 기뻐했는데, 지금 다시 거둬들인다는 명령이 있어 중외(中外)의 민심이 몹시 실망하고 있습니다.”

하니, 상이 이르기를,

“전에는 거둬들이지 못한 지가 오래된 것을 없애도록 명하였는데, 얼마 뒤에 감군(監軍)이 나온다는 보고를 들었으므로 이미 거둬들인 것만을 실어다 바치도록 한 것이다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“백성들은 신용이 없다고 원망할 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“이 수포는 모두 없애 치우는 것이 옳지만, 만일 이미 거둬들인 것을 다시 되돌려 주었다가 감군이 나옴으로 인하여 또다시 거두어들인다면 더욱더 백성들을 소요시키게 될 것이다. 그러므로 우선 이미 거둬들인 것은 보관해 두었다가 감군에게 쓰도록 하고, 그 이후로는 다시 거두어들이지 않으려고 하는 것이다.”

하였다. 선생이 절약하고 검소해야 한다는 민성징(閔聖徵)의 말로 인해서 아뢰기를,

“절약과 검소는 반드시 성상께서 먼저 행한 후에야 신하와 백성들이 본받을 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“위에서 만일 절약하고 검소하게 한다면 아래에서는 저절로 본받게 될 것이다.”

하였다. 선생이 아뢰기를,

“소신이 언관(言官)이 되어 경연에 출입하니 영광과 행운이 지극합니다. 그러나 여든의 나이라서 병들고 또한 귀가 어두워 결단코 감당하기 어렵습니다. 요즘 대궐에 나올 때 좌우의 필자 사람들이 멀리 갈 때까지 쳐다보고 있습니다. 신이 생각해 보건대, 필자 사람들이 속으로는 반드시 ‘저 팔십 노인네가 무얼 하려고 또 왔는가.’ 할 것이니, 매번 이를 생각하면 저도 모르게 부끄러워 얼굴이 붉어집니다.”

하니, 상이 이르기를,

“어찌 그처럼 생각하겠으며, 무슨 부끄러워할 일이 있겠는가. 설령 질병이 있더라도 몸조리를 하면서 공무를 행하도록 하라. 또 나의 말에 따라서 하루씩 걸러 출사하면 된다. 국정(國政)이란 말을 주고받으면서 하는 것이 아니니, 귀가 어두운들 무슨 문제가 있겠는가. 글로써 서로 통하면 된다.”

하였다. 그러고는 상이 입시한 승지에게 전교하기를,

“이 사람의 여름 옷감을 갖춰 보내도록 해조(該曹)에 말하라.”

하였다.

○ 을묘일 -26일- 에 병으로 정사(呈辭)해서 체차되었다. 사재감 첨정(司宰監僉正)에 제수되었다.

○ 6월 신유일 -2일- 에 성균관 사업(成均館司業)과 원자(元子)의 요속(僚屬)에 제수되었다. 상소를 올려 사직하였으나 허락받지 못하였다.

경연의 신하가 특별히 사업(司業)을 두어 그 자리에 있게 해서 다사(多士)들을 가르치고 또 원자를 보도(輔導)하라고 명하기를 건의하였다. 이에 이조에서 당하관(堂下官)을 요속으로 계하(啓下)하기를 청하였는데, 선생이 간절히 사임하였으나 허락받지 못하였다. 그 당시에 사부(師傅)가 된 제공(諸公)은 모두 당시의 사람들 가운데에서 극도로 가려 뽑은 사람들이었다. 선생이 노성한 숙덕(宿德)으로 매번 주연(冑筵)에 나아가 글뜻을 강론하는 이외에도 일에 따라서 규계(規戒)하고 권면(勸勉)하자, 원자가 몹시 공경하면서 중히 여겼다.

○ 이옥여(李玉汝)와 김관옥(金冠玉)에게 편지를 보냈다.

그 편지에 이르기를,

“폐세자(廢世子)의 행위는 참으로 죄가 있으니, 법관이 법으로써 논한 것 역시 마땅합니다. 하지만 양사(兩司)에서 위축되어 물러나 있는 것은 참으로 잘못된 것입니다. 그러나 이처럼 큰일을 당해서는 자세히 살펴보고 출사(出仕)하는 것이 상례인데, 몰아대어 출사하게 하는 것은 협박하는 것과 같아서 사람들이 모두 놀랄 것이니, 잘못된 일이 아니겠습니까. 땅굴을 파고서 도망쳐 나온 것을, 망명(亡命)한 것이라고 말할 수는 있겠지만 반역(叛逆)한 것이라고 말할 수는 없습니다. 그리고 이미 망명한 것이라고 한다면, 예로부터 의친(議親)에 대한 법조문이 따로 있으니, 성상께서 허락하지 않은 뜻은 아름답고 지극한 것입니다. 그런데 어찌하여 굳이 고집을 부려 기어이 그 뜻을 이루려고 하십니까? 요사이 인심을 살펴보니, 모두가 불쾌한 마음을 가지고 있습니다. 종묘사직의 안위는 인심의 향배에 달려 있습니다. 만일 훗날의 근심거리가 될 것을 염려한다면, 화(禍)의 기틀은 항상 보이지 않는 데에 잠복해 있는 것이지, 어찌 꼭 이 사람에게서 나오겠습니까. 바깥 사람들의 말이 시끄러울 뿐만 아니라, 우리들의 의향도 모두 옳지 않다고 생각하는데, 공들은 이를 살피지 못한단 말입니까. 사람들이 비록 생각이 있다 해도 누가 감히 공들을 위해 이를 말해 줄 자가 있겠습니까. 나는 혐의가 없기에 감히 이를 말해 주는 것입니다.”

하였다. 그 당시에 폐세자 지(祬)가 위리안치(圍籬安置)되어 있던 곳으로부터 도망쳐 나왔다가 붙잡혔는데, 법대로 처리하자는 의논과 은혜를 온전히 하자는 의논이 서로 대치되었으므로 선생이 이런 편지를 보낸 것이다.

○ 기묘일 -20일- 에 소명(召命)을 받들어 사은하였다. 주강(晝講)에 입시(入侍)하였다.

선생이 아뢰기를,

“소신은 맡고 있는 사업(司業)의 직임과 원자(元子)를 보도하는 직임을 결단코 감당할 수가 없었던 까닭에 지난번에 상소를 올렸던 것입니다. 노병으로 인하여 감당하기 어려울 뿐만 아니라, 범상치 않은 직책이니 반드시 범상치 않은 사람이 맡아야만 합니다. 그런데 소신은 결단코 적임자가 아니기 때문에 오래도록 조정에 나와서 숙배를 올리지 못한 것입니다. 오늘 소명이 있어 감히 물러나 있을 수 없는 까닭에 외람됨을 무릅쓰고 숙배를 올리는 것이지, 감히 공무를 행할 뜻이 있어서 그런 것은 아닙니다.”

하니, 상이 이르기를,

“그 자리는 날마다 근무해야 하는 직책이 아니다. 사임하지 말고 공무를 행하라.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“신은 제수받은 직임이 별도로 설치한 관직인 까닭에 감히 공무를 보지 못하는 것입니다. 신이 만일 과거에 급제하였다면 혹 사예(司藝)나 직강(直講)의 자리에 나아갔을 것입니다. 원자를 가르치는 것은 다른 사람의 뒤를 따라서 참석할 수 있으나, 사업의 자리는 신에게 학식이 없는데 어떤 유생들이 소신에게 배우겠습니까. 만일 신에게 나아와 묻는 자가 있다면 문답할 수는 있을 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“근래에 선비들의 풍습이 전일과 다르니 반드시 덕망이 있는 사람이 이 직임을 맡아야만 선비들이 보고 느낄 것이다.”

하였다. 선생이 아뢰기를,

“즉위한 뒤 한두 달 동안은 인심이 흡족해하였는데 지금은 인심이 실망하고 있습니다.”

하니, 상이 이르기를,

“어째서 그렇게 된 것인가?”

하자, 선생이 아뢰기를,

“백성들의 기쁨과 슬픔은 수령에게 달려 있습니다. 수령을 모두 가려서 보내야 할 것인데, 근래 보낸 사람 중에는 간혹 그 직책에 걸맞지 않은 자가 있습니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“오늘날 쓸 만한 인재는 모두 조정에 모여 있으나, 조정에 재주에 따라 인물을 평가할 만한 사람이 없습니다. 이조 판서 신흠(申欽)의 경우에는 성상께서 완전히 위임하지 않은 까닭에 국사를 담당할 뜻이 없습니다.”

하니, 신흠이 아뢰기를,

“김장생은 소신에게 있어서 한집안 사람입니다. 신의 역량을 제대로 알지 못하고서 이처럼 아뢴 것입니다. 신은 식견이 짧아서 그 직임을 감당할 수 없습니다.”

하였다. 선생이 아뢰기를,

“조정에서 현재 호패법(號牌法)에 대해 의논하고 있는 것은 우연한 계책이 아닙니다. 그러나 호패법을 시행한다 할지라도 몇 년 후에나 시행해야 할 것입니다. 지금처럼 인심이 안정되지 않은 상태에서 갑자기 이를 시행한다는 것은, 신으로서는 그것이 옳은 일인지 모르겠습니다. 인심이 반드시 어지럽게 될 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“나 또한 그것을 모르는 것은 아니지만, 호패법을 시행하지 않으면 군액(軍額)을 충당할 수 없는 까닭에 마지못하여 하는 것이다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“여염의 사람들은 모두 궁금(宮禁)이 엄하지 못하다고 말합니다. 그 이유는 신이 감히 알 수 없으나, 광해조 때의 일을 오늘날 경계해야만 할 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“잡인(雜人)이 대궐을 출입한다는 말인가?”

하자, 선생이 아뢰기를,

“그런 말도 있습니다.”

하니, 심액(沈詻)이 아뢰기를,

“이는 필시 문안비(問安婢)가 출입하는 일로 인해서 말한 것일 것입니다. 대체로 그 사람을 등용하고서 그의 말을 따르지 않는다면 그 사람을 등용했다고 말할 수 없습니다. 김장생이 말한 것을 성상께서는 깊이 생각하심이 마땅합니다.”

하자, 상이 이르기를,

“병조에 말하여 금단하도록 하라.”

하였다.

○ 8월 무진일 -10일- 에 주강에 입시하였다.

선생이 아뢰기를,

“시신이 부복(俯伏)하는 것은 고례(古禮)가 아닙니다. 조종조(祖宗朝)에서도 이와 같이 하지 않았는데, 중간에 잘못된 관습으로 인해서 그렇게 된 것입니다. 어찌 한갓 부복만 하는 것을 가지고 공경하고 조심하는 것이라 할 수 있겠습니까. 소신이 처음 입시하였을 적에 반드시 성상의 얼굴을 보고자 하여 여러 차례 우러러보았는데, 마음이 매우 편치 못하였습니다. 그러나 신하로서 성상의 얼굴을 우러러보는 것은 불공스러운 일이 아닙니다. 신의 아비 역시 재상이었기 때문에 그에 대한 고사(故事)를 들을 수 있었습니다. 또한 신이 이이(李珥)에게 사사(師事)하면서 일찍이 묻기를, ‘경연관은 고개를 숙이고 엎드려 있어서 성상의 얼굴을 볼 수 없습니까?’ 하니, 이이가 말하기를, ‘어찌 그렇겠는가. 나는 일에 대해서 말할 적에 성상의 얼굴을 우러러본다.’ 하였습니다. 그런데 오늘날에는 그렇지가 않습니다. 임금과 신하가 반드시 서로의 얼굴을 보는 데 있어서 저어됨이 없어야만 정의(情意)가 서로 미더워질 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“일어나 앉아서 정사를 말하고 만일 생각하는 바가 있으면 모두 말하도록 하라.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“신은 젊어서 정철(鄭澈)과 서로 잘 지냈으며 또한 그 아들이 신의 매부인 까닭에 신은 그의 사람됨을 익히 알고 있습니다. 정철은 실로 충성스럽고 청렴하며 효도와 우애를 지니고 있는 사람입니다. 기축옥사(己丑獄事)로 매우 크게 죄를 얻었습니다만, 그 당시 옥사를 다스리는 데 있어서 실로 크게 잘못한 바가 없는데도 단지 당시 사람들의 뜻에 거슬린 탓에 이와 같은 데에 이르게 된 것입니다. 전하께서 즉위한 뒤에 유영경(柳永慶)과 홍여순(洪汝諄) 등과 같은 사람도 모두 복직(復職)되었으나, 유독 정철과 이해수(李海壽) 등은 아직까지 은전을 받지 못하고 있으니, 몹시 억울하며 조정의 사체에 있어서도 부족함이 될 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“뒷날 조용히 처리할 것이다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“언제 처리하시겠습니까? 유영경과 같은 사람은 그가 역적인지는 신이 알 수 없으나, 그가 조정을 흐리고 어지럽힌 것은 심했습니다. 이와 같은 자가 먼저 은전을 입었는데, 유독 정철만은 은전을 입지 못하였습니다. 이와 같이 기다리다가는 적당한 때가 없을까 걱정스럽습니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“오늘날 등용할 만한 사람들이 모두 조정에 모여 있지만 영수(領袖) 노릇을 하면서 주장하는 사람이 없는 탓에 사람마다 제각기 자기의 마음으로써 마음을 삼아 국사를 처리할 수 없게 되었습니다. 무릇 군자가 조정에 있으면 반드시 영수가 있고 소인이 조정에 있을지라도 영수가 있는 법인데, 오늘날 영수 노릇을 할 만한 사람이 없으니 어떻게 나라를 다스릴 수 있겠습니까.”

하고, 또 아뢰기를,

“소신은 근력이 크게 나쁜 데 이르지 않은 까닭에 그런대로 추창하여 반열을 따를 수는 있습니다. 그러나 나이가 많은 데다 병이 깊고 귀가 어두운 증세가 더욱 심한데도 관작에 연연해하니, 또한 스스로도 구차스러운 혐의가 있습니다. 그런데 하물며 다른 사람들이 저를 볼 때 어떻게 생각하겠습니까. 그리고 원자를 가르칠 적에 때때로 어려운 곳을 물어보는데, 귀가 어두운 탓에 제대로 대답하지 못하니, 더욱 온편치 않습니다.”

하니, 상이 이르기를,

“어린아이가 무슨 논란할 일이 있겠는가. 만일 혹시 있다면 곁에 있는 나이 어린 환관이 말을 전할 수 있다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“요즈음은 사직하고 고향에 돌아가 여생을 마치고 싶습니다.”

하니, 상이 허락하지 않았다. 선생이 아뢰기를,

“말미를 받아 고향으로 내려갔으면 합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“고향에 내려가 제사 지내려고 하는 것인가?”

하자, 선생이 아뢰기를,

“묘제(墓祭)와 시제(時祭)를 지내지 못한 지 오래되었기에 고향에 내려가 지내려고 하는 것입니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“모든 일은 마땅히 똑같이 해야만 할 것입니다. 유백증(兪伯曾)과 조정호(趙廷虎)는 똑같은 일에 연루되었는데, 유백증은 서용되었고 조정호는 아직도 파직된 상태이니, 일이 공평하지 못합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“조정호는 동문서답을 하였는바, 유백증과는 다르다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“적몰(籍沒)에 관한 법은 당사자가 처형을 당해야만이 그 집안의 재물을 몰수할 수 있는 것입니다. 지금 박자응(朴自凝)은 그 자신이 아직 살아 있는데도 그 집안의 재산을 적몰한다는 것은 정상적인 법규가 아닙니다. 박자응이 비록 박승종(朴承宗)의 아들이라고는 하지만, 대비(大妃)를 폐위(廢位)할 때 그는 다른 의견을 주장하였습니다. 그런데도 오히려 죄를 얻었으니, 이는 잘못된 것인 듯합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“그렇기 때문에 그를 살려 준 것이다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“요사이 듣건대, 박동량(朴東亮)에게 죄주기를 청한 자가 다른 사람의 이름으로 대신하여 그 상소를 올렸다고 하는데, 이는 매우 불미스러운 일입니다. 박동량이 죄가 있든 없든 간에 그 자가 자기 스스로 상소를 올리는 것은 그래도 괜찮습니다. 그런데 다른 사람이 대신 올렸는바, 이런 풍습은 아주 나쁜 것입니다.”

하자, 상이 이르기를,

“그러한 까닭에 그를 잡아 가두고서 치죄하고자 한다.”

하였다.

○ 상소를 올려 선묘(先墓)에 귀성(歸省)할 수 있게 해 주기를 청하였다.

비답(批答)하기를,

“상소를 보고 그 뜻을 다 알았다. 오랫동안 머물러 있지 말고 잘 갔다가 돌아오라.”

하였다. 그러고는 이어 말과 요전상(澆奠床)을 지급해 주라고 명하였다. 배사(拜辭)하는 날에 또 선온(宣醞)을 내려 주라고 명하였다. 원자가 면전에서 말하기를,

“오랫동안 머물러 있지 마시기 바랍니다.”

하였다.

○ 10월에 상소를 올려 사례하고, 겸하여 백성들의 일에 대해서 진달하였다.

상소에서 수재(水災)로 인해 흉년이 든 상황을 두루 진달하면서 ‘서쪽 변경으로 보내는 군사를 정밀하게 선발하여 숫자를 줄임으로써 서쪽 변방의 백성들이 궤향(饋餉)하는 번거로움을 제거하고 내지(內地)의 백성들이 군수 물자를 실어 보내는 고통을 늦추어 주라.’고 청하였으며, ‘보내는 군사들을 앞뒤로 나누어 차례차례 발송(發送)하여 백성들로 하여금 차츰차츰 주선할 수 있도록 하라.’고 청하였다. 또 포(布)를 거둠에 있어서 신유년(1621, 광해군13)의 전결(田結) 숫자를 쓰는 폐단에 대해 논하면서, ‘한결같이 현재의 기경전(起耕田)에 따라서 백성들에게서 취하고 백성들을 부리라.’고 청하였으며, ‘들어오는 것을 헤아려 나가는 것을 정함으로써 쓸데없이 낭비하는 비용을 줄이기를 힘쓰라.’고 청하였다. 또 ‘도망한 군사들 가운데 나이가 60세가 넘은 사람들은 모두 삭제하고, 인근 경내에 출몰하는 자들에 대해서는 돌아와 모여 살게 할 계책을 강구하라.’고 청하였으며, ‘각 도(道) 가운데 심하게 재해를 당한 곳에 대해서는 일일이 답험(踏驗)하여 모든 세금과 요역을 견감(蠲減)해 주라.’고 청하였다. 말미 부분에서는 대동법(大同法)의 이해(利害)에 대해 진달하면서 ‘규획하고 변통함에 있어서 모든 방도를 다하여 반드시 생민(生民)들로 하여금 원망이 없게 하라.’는 뜻으로 진달하였다. 그러자 상이 비답하기를,

“상소를 보고 그 뜻을 잘 알았다. 몹시 가상하게 여긴다. 조목별로 진달한 일은 재량하여 처리하겠다. 그대는 모름지기 속히 올라와서 나의 뜻에 부응하라.”

하였다.

○ 상소를 올려 사직하였으며, 겸하여 권면하고 규계하는 말을 진달하였다.

선생은 비록 임금의 은혜가 감격스럽기는 하였으나, 노쇠한 나이에 길에서 애를 쓰며 오가서는 안 된다고 생각하였다. 이에 드디어 상소를 올려 해직시켜 주기를 청하였으며, 이어 잠규(箴規)를 올려 아뢰기를,

“신이 들으니, 장자(張子)가 말하기를, ‘자기의 마음으로써 엄한 스승을 삼는다.’고 하였습니다. 신은 전하께서 모든 일상생활의 동정과 언행에 있어서 반드시 마음의 명을 따라 공사(公私)와 시비(是非)를 살펴 행하시기를 바랍니다. 그럴 경우 설령 딱 맞게 적중하지는 못한다 할지라도 동떨어지지는 않을 것입니다. 또 듣건대, 사마온공(司馬溫公)이 말하기를, ‘내가 남보다 나은 점은 없으나, 다만 평소에 행한 일은 남들에게 말해선 안 되는 것이 없다.’ 하였습니다. 신은 전하께서 깊은 밤이나 한가로이 계시는 때나 남들이 보지 않아서 자기 마음대로 할 수 있는 곳에서 한 생각의 은미함이나 한 가지 일의 세세한 것까지도 모두 정성과 공경의 마음을 가지고서 하여 옥루(屋漏)에 부끄럽지 않게 하시기를 바랍니다. 그럴 경우 비록 많은 신하를 대하여서도 숨길 것이 없을 것이며, 몸과 마음이 편안하고 막힘이 없을 것입니다. 신은 어려서부터 이 두 사람의 말을 항상 가슴속에 새겨 왔지만, 이를 실천하지 못하였습니다. 이에 지금 감히 말씀을 올립니다.”

하였는데, 상이 비답하기를,

“상소를 살펴보고 잘 알았다. 내 매우 서운하니 노쇠하다는 말로 사양하지 말고 속히 올라와서 나의 바람에 부응하라. 상소 중에 진술한 내용은 명심하겠다.”

하였다.

○ 《상례언해(喪禮諺解)》의 서문을 지었다.

종실(宗室)인 덕신정(德信正)이 《가례》의 상례편(喪禮篇)을 언해한 것에 대해 선생이 서문을 지은 것이다.

○ 윤10월 임진일 -6일- 에 다시 상소를 올려 사직하였다.

상이 비답하기를,

“상소를 보고 그 뜻을 다 알았다. 그대가 여러 차례 소장을 올려 진달하면서 오래도록 올라오지 않고 있는데, 이는 필시 근래에 날씨가 추워서 출입할 수 없는 탓일 것이다. 나의 마음이 몹시 서운하다. 그대는 사직하지 말고 봄이 되면 올라와서 나의 뜻에 부응하도록 하라.”

하였다.

사계전서 제44권

부록(附錄)

연보(年譜)

갑자년(1624, 인조2) 선생 77세

○ 2월 경인일 -6일- 에 상소를 올려 스스로에 대해 탄핵하였다.

그 당시에 역적 이괄(李适)이 부수(副帥)로서 거병(擧兵)하여 반란을 일으켜 경성(京城)이 계엄(戒嚴)하였다. 선생은 상소를 올려 늙고 병들어 곧바로 서울로 달려가서 문안하지 못한 상황을 진달하고 대죄(待罪)하였다.

○ 대가(大駕)를 일신역(日新驛)의 앞길에서 맞이하여 배알하였다.

역적의 군사들이 곧장 서울을 향해 내려와 상이 남쪽으로 행행(幸行)하였으므로 선생이 드디어 대가를 맞아 호위하고서 공주(公州)로 들어갔는데, 행조(行朝)의 상하 사람들이 선생을 의지하면서 중하게 여겼다. 며칠 동안 있은 뒤에 역적이 평정되었다는 장계(狀啓)가 들어왔다.

○ 경자일 -16일- 에 행궁(行宮)에 입시하였다.

선생이 나아가 아뢰기를,

“난역(亂逆)이 어느 시대인들 없었겠습니까마는, 어찌 오늘과 같은 경우가 있었겠습니까. 이후의 국사(國事)가 더욱 염려스럽습니다. 민심은 서둘러 수습하지 않아서는 안 되니, 종묘의 제향(祭享)과 상께서 드실 음식물로부터 별진상(別進上)이나 삭진상(朔進上)에 이르기까지 모두 수효를 줄이거나 덜어서 백성의 힘이 펴지게 해야 할 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“서울로 돌아간 뒤 3, 4년 동안을 기한으로 하여 진상(進上)을 줄이거나 덜도록 하라.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“나라의 재용이 고갈되어 백관들의 녹봉을 산료(散料)로 지급하는 것이 또한 마땅합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“그대가 살고 있는 연산(連山)의 집은 여기에서 몇 리쯤 되는가?”

하자, 선생이 아뢰기를,

“여기서 60여 리쯤 됩니다.”

하니, 상이 이르기를,

“나를 따라 상경하여 원자를 가르쳐 주었으면 좋겠다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“여기에 떨어져 남아 있는 것은 온편치 못한 듯하니, 성상의 말씀대로 따르겠습니다. 그러나 다만 노병으로 인하여 오랫동안 머물러 있을 수는 없습니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“오늘날 백성들의 요역(徭役)은 광해조 때에 비해서 겨우 10분의 2, 3밖에 안 됩니다. 그러나 광해조가 수탈한 뒤끝이어서 백성들의 힘이 이미 다한 데다가 지난해의 흉년으로 인해 백성들이 더욱 곤궁합니다. 선혜청(宣惠廳)의 팔두미(八斗米)가 지나치게 많은 것은 아니지만, 공세미(貢稅米)와 한꺼번에 징수하는 바람에 백성들이 더욱 지탱해 낼 수 없어서 원망이 많습니다. 신이 그 폐단을 목격하고서 지난해 가을에 상소를 올려 말씀드린 바가 있습니다.

오늘날 역적의 변란이 있자 공주(公州) 근처 7, 8개 고을의 유생들이 의병을 일으키고는 신을 장수로 삼겠다고 청하기에, 신이 말하기를, ‘팔십 노인이 어떻게 감히 감당해 낼 수 있겠는가. 그러나 상께서 남쪽으로 피난하여 왔으니 편안히 집에 있을 수만은 없다. 마땅히 천안(天安)과 직산(稷山) 사이에서 영접해야 할 것이니, 그때 동행하면 좋겠다.’ 하고서, 곧바로 통문(通文)을 보내어 공주의 갑사(岬寺)에서 모이기로 약속하였습니다. 그런데 유생의 경우에는 그 모임에 찾아온 자가 많았으나, 백성들은 간혹 불손한 말을 하였습니다. 민심이 윗사람을 원망하고 있으니, 몹시 걱정스럽습니다.”

하니, 박지계(朴知誡)가 아뢰기를,

“토적(土賊)의 변란이 염려스럽습니다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“박지계의 말 또한 옳으나 역적이 다시 어느 곳에서 일어날지 모르겠습니다.”

하였다. 승지 권진기(權盡己)가 아뢰기를,

“서울로 돌아가는 날이 23일인데, 이날은 바로 패일(敗日)입니다. 어떻게 해야겠습니까?”

하니, 상이 이르기를,

“무슨 관계가 있겠는가.”

하자, 박지계가 아뢰기를,

“마땅히 음양가(陰陽家)들을 모아서 물어보아야 할 것입니다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“이는 아뢰어서는 안 되는 일입니다. 임금은 마땅히 사람이 해야 할 일을 닦을 뿐입니다. 음양가의 말을 어떻게 믿을 수 있겠습니까.”

하고, 또 아뢰기를,

“나라의 재용이 아무리 부족하다 할지라도 지난 가을에 거둬들인 선혜청의 쌀 4두(斗)를 절약해서 쓴다면 그래도 지탱해 나갈 수 있을 것입니다. 그러니 춘등(春等)의 쌀 4두를 감면할 수 없겠습니까? 그리고 종묘의 제사에 쓰는 고니의 값은 무명 2, 3동(同)에 이르고 있습니다. 종묘의 제사에 구태여 고니를 쓸 필요가 있겠습니까.”

하니, 상이 이르기를,

“고니는 이미 없애고 다른 제물을 대신 쓰고 있다.”

하였다.

○ 아들 반(槃)이 문과(文科)에 급제하였다.

그 당시에 대가(大駕)가 공주에 머물러 있으면서 과거 시험을 설행하여 선비를 뽑은 것이다.

○ 대가를 따라서 서울로 돌아왔다.

○ 무신일 -24일- 에 상의원 정(尙衣院正)에 제수되었는데, 사업(司業)을 그대로 겸임하였다.

호조에 특별히 명해 종과 말과 양곡을 지급해 주라고 하였다.

○ 3월 임신일 -18일- 에 경연에 입시하였다.

상이 공주에서 서울로 돌아와 비로소 경연을 열고서 선생을 인견하여 진강(進講)에 참석하도록 하였다. 상이 《논어》의 남인유언장(南人有言章)을 읽었는데, 그 집주(集註)에 ‘무당과 의원이 비록 천한 일이나 더욱 항심(恒心)이 없어서는 안 된다[巫醫雖賤役 尤不可以無恒]’는 말이 있었다. 이에 선생이 아뢰기를,

“이곳에서의 ‘우(尤)’ 자는 신의 생각에는 ‘유(冘)’ 자를 잘못 쓴 것으로 보입니다. 유(冘)는 ‘유(猶)’ 자의 고자(古字)인데, ‘우(尤)’ 자와 ‘유(冘)’ 자가 서로 비슷한 까닭에 잘못 쓴 것입니다. ‘유(冘)’ 자를 ‘우(尤)’ 자로 쓴 곳은 《시경(詩經)》, 《서경(書經)》, 《중용혹문(中庸或問)》, 《역학계몽(易學啓蒙)》 등에 보이는 것이 한둘이 아닙니다. 《역학계몽》의 경우에는 선유(先儒) 이황(李滉)이 ‘유(冘)’ 자로 바꿔 썼습니다. 문맥으로 볼 때, 만일 ‘우(尤)’ 자로 썼을 경우 그 뜻은 대개 ‘성인의 도도 오히려 항심이 없어서는 안 되지만, 무당과 의원의 경우에는 더욱더 항심이 없어서는 안 된다.’는 뜻이 되니, 이치에 해가 됨이 큽니다.”

하니, 상이 아무런 말이 없었다. 이귀(李貴)가 아뢰기를,

“당초에 역적의 우두머리를 베어 오면 논공행상한다는 어명이 있었는데, 지금 대간(臺諫)이 도리어 기익헌(奇益獻)과 이수백(李守白) 등에게 죄주기를 청한 것은 신의를 크게 잃은 것입니다. 아무리 대간의 말일지라도 따라 주어서는 안 됩니다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“이귀의 말은 한쪽으로 치우친 것입니다. 그러나 근일에 대간이 이 일에 대해 논하면서 오늘은 파직을 청하고 내일은 고신(告身)을 빼앗기를 청하고 또 그 이튿날은 귀양 보내기를 청하여, 일정한 견해가 없습니다. 이는 모두가 상께서 대간의 말을 듣지 않은 결과 서로 자기 의견을 고집하여 버티면서 결정하지 못한 까닭에 이처럼 어지럽게 된 것입니다.”

하였다. 당시에 사면령(赦免令)을 내리려고 하였기에, 상이 판의금부사 이정귀(李廷龜)에게 이르기를,

“죄인들을 속히 가려 뽑아서 아뢰도록 하라.”

하니, 이귀가 아뢰기를,

“죄인들을 모두 방면(放免)하는 것이 마땅합니다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“어떻게 모두 방면할 수 있겠습니까. 중죄인은 양이(量移)해 주고 가벼운 자는 모두 풀어 주는 것이 옳을 것입니다. 그리고 광해조 때의 후궁 및 궁녀의 경우는 모조리 석방하여 집으로 돌려보내는 것이 옳습니다. 저 부인네들에게 무슨 죄가 있겠습니까. 권 숙의(權淑儀)가 지금 연산(連山)에 정배(定配)되어 있는데, 그 어려움과 고생이 불쌍합니다.”

하니, 이귀가 아뢰기를,

“죄인이 귀양살이하는 것은 국가의 명맥(命脈)에 손상이 있을 것입니다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“그가 지은 죄로써 죄를 주는 것인데 국가의 명맥에 무슨 손상될 바가 있겠습니까.”

하고, 또 아뢰기를,

“오늘날의 고역(苦役)으로는 조군(漕軍)보다 더 심한 것이 없습니다. 그들은 자신의 한 몸을 보전하지 못할 뿐만 아니라, 일족과 이웃까지도 그 피해를 입어서 이리저리 떠돌면서 제자리를 잃는바, 보기에 아주 딱합니다. 신의 생각에는 해변의 고을은 임사선(賃私船)을 바로 바치도록 하고 산간의 고을은 작목(作木)으로 바치도록 하며, 아산창(牙山倉)에 실어다 바치는 11개 고을도 임사선을 바치도록 한다면, 조군의 폐단을 없앨 수 있을 것이라 여깁니다. 10여 년 전부터 누차 해운판관(海運判官)을 적임자에게 맡기지 않았던 탓에 처음 조운(漕運)할 적에는 조졸(漕卒)을 모조리 승선케 하였으나, 두 번째 조운할 적에는 쌀을 싣는 배가 많지 않아 조군의 절반 이상을 쓸 곳이 없게 되자 판관이 사사로이 그들에게 쌀을 바치도록 하여 많게는 수백 석이나 되는 것을 사사로이 다 쓰고 있으니, 너무도 형편없는 짓입니다. 이제 마땅히 별도로 과조(科條)를 세워 금년에 쓰고 남은 조졸을 명년에 승선토록 하여 돌아가면서 차례대로 승선하게 한다면, 그 역(役)이 가벼워지게 될 것입니다.”

하였다.

○ 기묘일 -25일- 에 사헌부 집의(司憲府執義)에 제수되었으며, 겸직은 전과 같았다.

○ 경진일 -26일- 에 상소를 올려 사직하였으나, 허락받지 못하였다.

○ 세 차례 정고(呈告)하여 말미를 받았다.

○ 4월에 명(命)에 숙배하고는 다시 아뢰어서 인피(引避)하였다.

사헌부에 내린 전교가 온당치 않다는 것과 사헌부가 경연 석상에서 중신(重臣)에게 지적당하였다는 이유에서였다.

○ 정사(呈辭)하여 선묘(先墓)에 귀성(歸省)할 수 있게 해 주기를 청하였다.

상이 말과 요전상(澆奠床)을 지급해 주라고 명하였다.

○ 계축일 -30일- 에 하직 인사를 하고 남쪽으로 돌아갔다.

상이 선온(宣醞)하고, 납제(臘劑)를 하사하였다. 원자가 성상의 하교로써 전하기를, “되도록이면 속히 올라오라.” 하였다.

○ 5월 계유일 -20일- 에 상소를 올려 해직시켜 주기를 청하였다.

상이 비답하기를, “그대가 올린 상소를 보고 그대의 간절한 마음을 잘 알았다. 그대는 나의 지극한 뜻을 잘 체득해서 속히 올라오도록 하라.” 하였다.

○ 6월 갑진일 -22일- 에 상소를 올려 사직하였으며, 겸하여 열세 가지 일에 대해서 진달하였는데, 상이 따스한 내용의 비답을 내려 본직(本職)을 체차하였다.

그 조목은 바로 대본(大本)을 세우고, 구업(舊業)을 회복하고, 홍범(洪範)을 준행하고, 《소학(小學)》을 강론하고, 성효(聖孝)를 다하고, 사전(祀典)을 공경하고, 구족(九族)을 친히 하고, 군신(群臣)의 뜻을 체득하고, 청정(聽政)을 친히 하고, 민폐(民弊)를 개혁하고, 선혜청(宣惠廳)을 혁파하고, 군정(軍政)을 닦고, 금위(禁衛)를 엄하게 하는 것이었다. 상이 비답하기를, “그대가 올린 상소를 보았다. 그대의 임금을 사랑하고 나라를 걱정하는 충성심을 가상하게 여긴다. 조목별로 진달한 열세 가지 일은 실로 몸을 수행하고 폐단을 구제하는 방책인바, 내가 어찌 감히 명심하고서 힘써 행하지 않을 수 있겠는가. 본직을 체차하는 일은 나의 마음이 몹시 서운하기는 하지만, 이와 같은 무더위에는 올라오기가 어려울 것이므로 우선은 마지못해 따라 준다. 그대는 가을이 와 서늘해지기를 기다려서 올라와 간절히 바라고 있는 나의 뜻에 부응하라.” 하였다.

○ 이성징(李聖徵), 신경숙(申敬叔), 이옥여(李玉汝), 오여익(吳汝翼) -윤겸(允謙)-, 정경임(鄭景任) -경세(經世)-, 조비경(趙飛卿) -익(翼)-, 정자용(鄭子容) -홍명(弘溟)-, 최자겸(崔子謙), 장지국(張持國)에게 편지를 보냈다.

당초에 영월 군수(寧越郡守) 박지계(朴知誡)가 상소를 올려 사묘(私廟)를 건립하여 예묘(禰廟)로 삼고 삼년복(三年服)을 입으며, 신하들은 종복(從服)을 입기를 청하였으며, 또 이의길(李義吉)이란 자가 있어 박지계와 서로 잇달아서 상소를 올려 정원대원군(定遠大院君)을 추숭(追崇)하자는 의논을 극력 주장하였다. 선생이 향리로 돌아갈 때를 당하여 월사(月沙) 이정귀(李廷龜)가 예조 판서로 있으면서 와서 전별하면서 말하기를, “사묘에 대한 논의가 일치되지 않는데, 상께서는 그에 대한 시비(是非)를 알고자 하신다. 이에 이 예에 대해서 밝힐 수 있는 자들의 설을 모아 보여 드리고자 한다.” 하였다. 이때에 이르러 선생이 경사(經史) 및 선유(先儒)들의 설에 의거하여 조목조목 논변하여 한 통을 만들고는 이를 편지에 써서 제공(諸公)에게 보내어 보여 준 것이다.

선생은 이미 제공에게 보낼 편지를 지어 놓고는 이어 이 예에 대해 논저(論著)한 것과 주고받은 편지를 차례대로 편차하여 기록한 다음 《전례전서(典禮全書)》 -어떤 본에는 《전례문답(典禮問答)》이라고 되어 있다.- 라고 이름 붙였다. 그 뒤에 유고(遺稿)를 간행할 적에 선생의 증손인 광성부원군(光城府院君) 김만기(金萬基)가 문정공(文正公) 우암(尤菴) 송시열에게 물어본 다음 보관해 두고서 간행하지 않았다.

○ 8월 기유일 -27일- 에 특별히 통정대부(通政大夫) 공조 참의(工曹參議)에 승진되었다.

좌의정 윤방(尹昉), 예조 판서 이정귀가 경연 석상에서 아뢰기를, “오늘날의 현자(賢者)로는 김장생과 장현광(張顯光)이 있는데, 모두 아직 등용되지 않았습니다.” 하였다. 이에 이때에 이르러서 이런 명이 있었던 것이다.

○ 9월 경신일 -9일- 에 상소를 올려 사직하였으며, 겸하여 소회를 진달하였다.

당시에 사헌부에서 내노(內奴)를 잡아 가두고서 죄를 다스리고 있었는데, 일이 자전(慈殿)과 관계되었으므로 상이 엄한 전지를 내려 준엄하게 책하였다. 정원에서 그 전지를 봉환하자 또 추고하라는 명을 내렸다. 상소 가운데에 그 일에 대해 언급하였는데, 그 대략에,

“폐조(廢朝) 때 인심을 잃게 된 원인이 이루 헤아릴 수 없을 정도로 많지만, 내노로 인한 폐단이 대부분을 차지하고 있습니다. 그러나 그때 법관(法官)이 내노들을 다스렸다는 일을 어찌 들어 볼 수 있었겠습니까. 오늘날에는 위에 밝고 슬기로운 전하가 계신 까닭에 아래에 법을 집행하는 대관들이 있게 되었습니다. 그런데 전하께서 도리어 그들을 준엄하게 질책하셨습니다. 신은 그것이 진실로 자전의 뜻을 받들려는 데에서 나왔다는 것을 잘 알고 있긴 합니다. 그러나 전하의 이번 거조는 도를 밝히는 의리에는 부족한 점이 있다고 여겨집니다. 대각(臺閣)에서 불법을 저지르는 것을 목격하고서도 수수방관한다면, 장차 그런 대각을 어디에 쓰겠습니까. 그리고 승지들이 그저 임금의 잘못된 거조를 그대로 따르기만 하면서 잘못을 바로잡는 도리를 생각하지 않은 채 그저 명령을 출납하기만 하는 것을 공경하는 것으로 생각한다면, 사알(司謁) 하나만 두면 족할 것인바, 어찌 구태여 승지를 둘 필요가 있겠습니까. 이것이 비록 작은 잘못이기는 하지만, 그 병통의 근원을 찾아보면 전적으로 사사로운 생각에서 나온 것입니다. 만일 이를 작은 일이라 생각하여 가벼이 여기시면, 마음에서 발생한 것이 정사에 나타나고 정사에 나타난 것이 나랏일에 해가 될 것이니, 관계되는 바가 적지 않습니다. 반드시 병의 뿌리가 있는 곳을 정밀하게 살피시되, 터럭 한 올만큼이라도 제거되지 않은 것이 있다면 반드시 통렬하게 징계하여 완전히 끊어 버려서 그런 조짐이 자라나지 못하도록 하소서.”

하였는데, 상이 비답하기를,

“그대가 올린 소장을 보니 나의 마음이 몹시 서운하다. 그대는 나의 지극한 뜻을 잘 체득하여 굳게 사양하지 말고 되도록 속히 올라오라. 상소 말미에서 진달한 일에 대해서는 유념하겠다.”

하였다.

○ 신유일 -10일- 에 유지(有旨)를 내려 특별히 명소(命召)하였다.

사직하는 상소를 본도에 바쳤으나 미처 계문(啓聞)하지 못한 탓에 명소하는 유지를 내려 말을 타고 올라오게 한 것이다.

○ 10월에 소명에 나아갔다.

○ 임진일 -11일- 에 주강(晝講)에 입시하였다.

상이 바야흐로 《맹자(孟子)》를 강하고 있었는데, 등문공(滕文公)이 “제(齊)나라를 섬겨야 합니까? 초(楚)나라를 섬겨야 합니까?”라고 묻는 대목에 이르러 선생이 아뢰기를,

“등(滕)나라는 작은 나라로서 강대국 사이에 끼어 있어서 아무리 왕정(王政)을 시행하려고 해도 자유롭지 못했습니다. 그러나 지금은 상께서 왕정을 시행하려고만 하신다면 막을 사람이 아무도 없습니다. 그런데 무엇을 꺼려서 하지 않으십니까?”

하자, 상이 대답하지 않았다. 선생이 응교(應敎) 이윤우(李潤雨)가 아뢴 말을 인하여 나아가 아뢰기를,

“소신이 지난날 수령으로 있을 때 비록 크게 죄를 저지른 일이 없는데도 암행어사(暗行御史)가 도내에 와 있으면 마음에 꺼려지는 바가 있었습니다. 이제 암행어사를 자주 내려 보낸다면 수령이 제멋대로 하지 못할 것입니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“누락된 전결(田結)이 매우 많아 민간의 요역(徭役)이 공평하지 못합니다. 만일 양전(量田)을 한다면 요역이 공평하게 될 것입니다. 민심 또한 이를 원하고 있습니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“소신이 시골에 살면서 살펴보니, 대동(大同)에 따른 요역이 과중하여 백성들의 원망이 많으니, 시행해서는 안 될 것입니다. 이시발(李時發)이 막 양호(兩湖)에서 올라왔으니 반드시 이 사실을 잘 알고 있을 것입니다.”

하니, 이시발이 아뢰기를,

“백성들이 과연 원망하고 있었습니다. 청주(淸州)의 백성들은 무명으로 바치기를 원한다고 합니다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“청주는 뱃길이 조금 먼 까닭에 그렇습니다. 그러나 신의 생각으로는 무명으로 바치게 한다면 백성들이 더욱 지탱하지 못할 것입니다. 무엇 때문에 그렇겠습니까? 민간에서는 무명 1필의 값이 쌀 10말의 값이며, 전라도의 경우에는 많게는 12, 3말에 이르고 있는데, 오늘날 조정에서 정한 바는 단지 5말뿐입니다. 이것을 기준으로 삼아서 한다면 백성들이 반드시 곤궁하게 될 것입니다.”

하니, 이시발이 아뢰기를,

“그러나 대동법을 혁파할 수는 없습니다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“이 일은 본디 백성들을 위해서 만든 것인데, 지금 백성들의 원망이 이와 같으니, 혁파하는 것이 옳을 것 같습니다.”

하였다.

○ 정유일 -16일- 에 원자 강학관(元子講學官)을 겸임하였다.

지경연사(知經筵事) 이정귀(李廷龜)가 아뢰기를,

“공조 참의 김장생은 나이가 많은 사람으로서 여러 차례 은혜로운 명을 입어 병을 무릅쓰고 올라왔습니다. 그러니 그로 하여금 경연에 출입하게 해야 마땅합니다. 그리고 그로 하여금 원자를 보도하게 하면 도움이 됨이 반드시 많을 것입니다. 전에 원자의 요속(僚屬)으로 계하하였으나, 지금은 품계가 올라갔으니 그대로 요속이라고 칭하는 것은 온당치 않을 듯합니다.”

하자, 상이 이르기를,

“그 칭호를 고치고서 그로 하여금 강하는 데 참석하게 하라. 내가 때때로 인견하고자 하였으나, 근래에 경연을 드물게 연 탓에 지금까지 지체되었다.”

하니, 이조가 아뢰기를,

“칭호를 개정하는 것에 대해서는 대신들에게 의논하소서.”

하였는데, 대신들이 강학관으로 계하하라고 청하였다.

○ 체차되어 용양위 부호군(龍驤衛副護軍)에 제수되었다.

○ 이사로(李師魯) -덕수(德洙)- 에게 편지를 보냈다.

안방준(安邦俊)과 서로 의논하여 중봉(重峯)의 《동귀봉사(東歸封事)》를 간행하도록 권하였다.

○ 11월에 상소를 올려 향리로 돌아가게 해 주기를 청하였다.

상이 비답하기를,

“그대가 올린 상소를 보니, 나의 마음이 몹시 서운하다. 그대가 비록 늙기는 하였으나 근력이 아직 쇠하지 않았으니, 모름지기 물러나 쉴 생각을 하지 말고 원자를 가르쳐서 나의 바람에 부응하도록 하라.”

하였다.

을축년(1625, 인조3) 선생 78세

○ 1월 무오일 -9일- 에 용양위 부사직(龍驤衛副司直)에 제수되었다.

○ 정축일 -28일- 에 특명으로 인해 가선대부(嘉善大夫)로 승진되었다.

세자(世子)를 책봉한 데 대한 은혜를 널리 펴기 위해서였다. 상이 선생과 오윤겸(吳允謙), 정경세(鄭經世), 정엽(鄭曄)에게 가자(加資)를 직접 받도록 명하였는데, 이는 세자를 가르친 공을 기록한 것이다.

○ 2월 신사일 -2일- 에 상소를 올려 새로 받은 자급을 사양하였다.

상이 비답하기를, “상소를 보고 경의 간절한 뜻을 잘 알았다. 경들이 원자를 가르친 것이 지극한 정성에서 나왔으므로 가상하게 여기면서 탄복한 지 오래되었다. 경은 사양하지 않는 것이 마땅하다.” 하였다.

○ 을유일 -6일- 에 동지중추부사(同知中樞府事)에 제수되었다.

○ 계사일 -14일- 에 정사(呈辭)하여 선묘(先墓)에 가토(加土)할 수 있게 해 주기를 요청하였다.

상이 말미를 주고 말과 요전상을 지급해 주라고 명하였다.

○ 을미일 -16일- 에 상소를 올려 사례하면서 겸하여 소회를 진달하였다.

그 상소의 대략에,

“신이 한 번 서울을 떠나고 나면 다시는 성상의 얼굴을 뵈올 길이 없습니다. 삼가 바라건대, 전하께서는 더욱 성학(聖學)에 힘쓰시고 더욱 성덕(聖德)을 더하소서. 그리하여 마음가짐을 정대히 함으로써 치우치거나 얽매이는 사의(私意)를 끊고, 과감한 결단으로써 정사를 제재하시어 우유부단한 잘못을 경계하시며, 사람을 임용함에 있어서는 오직 실지(實地)를 취하여 허위에 현혹되지 마시고, 아랫사람을 대하면서는 성의를 다하시되 겉으로 드러내 보이려고 하지 마소서. 그리고 또 귀에 거슬린다고 하여 충언을 싫어하지 말고 고요히 절개를 지키는 선비들을 가벼이 여기지 말며, 널리 여러 사람의 말을 받아들이는 데 힘쓰고 정밀하게 재량하고 선택하는 데 힘쓰며, 선입견을 고집하여 많은 사람의 공의를 물리치지 말고 상규(常規)에 얽매여서 사기(事機)를 놓치지 말아서 큰 뜻을 분발하여 지극한 다스림을 이룩하소서. 그럴 경우 신은 설령 초야에 묻혀 죽더라도 여한이 없을 것입니다.”

하였는데, 상이 가상하게 여기면서 비답하기를,

“나의 마음이 몹시 서운하다. 물러나 돌아갈 생각은 하지 말고 선영(先塋)에 소분(掃墳)한 뒤에 곧바로 올라와서 나의 바람에 부응하라.”

하였다.

○ 무술일 -19일- 에 동문(同門)의 여러 사람들과 더불어 상소를 올려 스승의 원통함을 신원해 달라고 청하였다.

이보다 앞서 동인(東人)들이 구봉(龜峯) 선생을 죽이고자 하여 안가(安家)를 사주하여 송사(訟事)를 일으키게 하고는 법을 어기고 천인(賤人)으로 돌아가게 하였는데, 이때까지도 신원되지 못하고 있었다. 이에 선생이 병조 판서 서성(徐渻), 대사헌 정엽(鄭曄), 청천군(菁川君) 유순익(柳舜翼), 제용감 정(濟用監正) 심종직(沈宗直)과 더불어 연명(聯名)하여 상소를 올렸는데, 그 상소의 대략에,

“신들은 어려서 송익필(宋翼弼)에게 수학하였습니다. 송익필의 문장과 학식은 한 시대에 뛰어나 이이(李珥), 성혼(成渾)과 더불어 서로 학문을 강마하는 벗이 되었습니다. 그런데 이발(李潑)과 백유양(白惟讓) 등이 이이와 성혼을 원수처럼 미워한 나머지 송익필까지 기어이 사지로 몰아넣으려고 하였습니다. 송익필의 아비인 송사련(宋祀連)은 고(故) 재상 안당(安塘)의 서얼 누이동생의 아들입니다. 송사련의 어미는 이미 양민(良民)이 되었고 송사련은 또 잡과(雜科)에 급제까지 하였으니, 2대를 연이은 양역(良役)입니다. 그리고 또 ‘60년의 연한을 경과한 자는 환천(還賤)할 수 없다.’는 것이 법전(法典)에 분명하게 기재되어 있습니다. 그런데도 이발 등은 기회를 틈타 사주하여 법을 무시하고 환천시켰습니다. 무릇 법이란 것은 역대 조정의 금석(金石)처럼 귀중한 전범입니다. 송사련이 아무리 사류(士類)들에게 죄를 얻었고 송익필이 아무리 당시 사람들의 노여움을 범했다 할지라도, 어떻게 한때의 개인적인 노여움으로 인해 역대 조정의 금석 같은 전범을 왜곡시키기까지 하면서 자신의 마음을 통쾌하게 할 수 있단 말입니까.

선조대왕이 전에 서쪽으로 몽진하였을 적에 송익필의 억울함을 호소함으로 인하여 비로소 그 원한을 풀어 줄 단서를 발하였으나, 형관(刑官)이 성상의 뜻을 받들 겨를이 없었던 탓에 ‘우선은 서울로 돌아가 판결하겠다.’는 내용으로 회계(回啓)하였습니다. 그 뒤에 신의 스승 또한 죽고 나자 다시는 하소연하지 못하고 마침내 덮어 둔 채 오늘에 이른 것입니다. 돌아가신 스승은 고금을 널리 통한 학문을 가지고서도 살아서는 미처 임금의 인정을 받지 못하였고 죽어서는 노비라는 비천한 이름을 면하지 못하였으니, 어찌 신들만의 지극히 마음 아픈 일이겠습니까. 국법이 무너진 것에 대해서도 식자들이 깊이 걱정하는 바입니다.”

하였다. 해조(該曹)에 내려 회계하게 하라는 내용으로 비답을 내렸다.

○ 기해일 -20일- 에 조정을 하직하였는데, 세자가 특별히 알현하게 하였다.

세자가 유시하기를, “지체하여 머물러 있지 말고 소분한 뒤에는 곧바로 올라오시기 바랍니다.” 하였다.

○ 4월 임진일 -15일- 에 상소를 올려 사직하였다.

상이 비답하기를, “경이 상소에서 한 말을 잘 보았다. 나의 마음이 몹시 서운하니 속히 올라와서 나의 바람에 부응하도록 하라.” 하였다.

○ 5월 경오일 -23일- 에 경연 특진관(經筵特進官)으로 계하(啓下)하였다.

○ 이옥여(李玉汝)에게 편지를 보냈다.

구봉 선생을 신원하는 일에 대해서 논하였다. 또한 김류(金瑬)에게도 편지를 보냈는데, 그 일에 대해서 말한 것이다.

○ 6월에 최양포(崔楊浦) -전(澱)- 문집의 발문(跋文)을 지었다.

○ 7월 병자일 -30일- 에 상소를 올려 사직하였다.

비답하기를, “경이 올린 상소를 보았다. 나의 마음이 몹시 서운하니 경은 굳게 사직하지 말고 되도록 속히 올라와서 나의 바람에 부응하도록 하라.” 하였다.

○ 10월에 손자 익후(益煦)가 출생하였다.

병인년(1626, 인조4) 선생 79세

○ 1월에 신경숙(申敬叔)에게 답장을 보냈다.

그 당시에 상이 계운궁(啓運宮)의 상을 당하였는데, 상이 입을 복제(服制)에 대해 혹자는 부장기(不杖期)를 입는 것이 마땅하다고 하고, 혹자는 장기(杖期)를 입는 것이 마땅하다고 하고, 혹자는 삼년복(三年服)을 입는 것이 마땅하다고 하여, 조정의 의논이 분분하였는데, 끝내는 장기를 입는 것으로 귀결되었다. 신공(申公)이 우상으로 있으면서, 병환이 위중해 창졸간에 어찌될 염려가 있자 편지를 보내어서 서로 물었다. 이에 선생은 답장을 보내면서 주자(朱子)가 말한 ‘들어와서 대통(大統)을 이은 자는 소생부모(所生父母)를 위해서 부장기를 입어야 한다.’는 설을 인용하여 장기를 입는 것은 예에 있어서 근거가 없음을 밝혔다.

○ 2월에 서울로 들어갔다.

상이 상중(喪中)에 계시므로 대궐에 나아가 진위(進慰)하기 위해서였다.

○ 임진일 -19일- 에 정사(呈辭)하였다. 세자가 여러 차례 사람을 시켜서 안부를 물었다.

노병(老病)이 더욱 심해져서 조정의 반열에 나아갈 수가 없다는 내용으로 체차해 주기를 청하였기 때문이다.

○ 세 번 정사하여 체차되었다. 행 호군(行護軍)에 제수되었다.

○ 계묘일 -30일- 에 남쪽으로 돌아갔다.

정원이 아뢰기를,

“김장생이 오늘 내려가려고 한다고 합니다. 오늘날의 덕이 높고 노성한 사람으로는 이 사람보다 나은 사람이 없으니 그가 조정에 있다면 보탬이 됨이 필시 많을 것입니다. 그러니 비록 산림(山林)에 있다고 하더라도 참으로 불러와야만 마땅합니다. 지금 이미 올라왔다가 갑작스럽게 돌아간다고 하니 성상의 현인을 탐내고 덕 있는 이를 좋아하는 도에 있어서 그가 가고 머무는 것을 임의대로 하게 하여 떠나간 것조차 몰라서는 안 될 듯합니다.”

하니, 상이 답하기를,

“경들의 말이 옳으니, 만류하여야만 한다.”

하였다. 정원이 상의 명으로 글을 보냈으나, 선생의 행차는 이미 한강을 건넌 뒤였다.

○ 3월에 상소를 올려 사례하고 사직하였으며, 이어 진계하는 말을 덧붙여 권면하였다.

지극한 정을 억제하여 성궁(聖躬)을 보호하는 도에 대해서 두루 말하였으며, 마지막 부분에 이르기를,

“신은 오늘날의 변례(變禮)에 대해서 대충 본 바가 있어서 이미 전일에 올린 소장에서 진달드렸습니다. 이에 감히 애통한 가운데에 계시는 전하께 다시 아뢰지 못하겠습니다.”

하였는데, 이때 계운궁의 복제를 끝내 장기(杖期)로 정하였으므로 상소 가운데에서 언급한 것이다. 상이 비답하기를,

“경이 올린 상소를 보고서는 지극한 정성을 잘 알았다. 경이 나의 뜻을 체득하지 않고서 곧바로 돌아갔기에 나의 마음이 몹시 서운하다. 상소에서 한 말은 유념하겠다.”

하였다.

○ 황산서원(黃山書院)을 건립하였다.

황산은 양호(兩湖)가 교차하는 지점에 처해 있고 강산(江山)의 경승(景勝)이 있으며, 또 계상(溪上)과 아주 가깝다. 병오년(1606, 선조39)간에 문인(門人) 송흥주(宋興周), 최명룡(崔命龍) 등이 선생에게 여쭈어 보고 서당(書堂) 몇 칸을 지어 강학(講學)하는 장소로 삼고자 하였는데, 선생이 가서 그 지역을 살펴보고는 그들로 하여금 짓게 하였다. 그러나 곧바로 동인(東人) 무리들이 저지함으로 인하여 완성하지 못하였다. 그러다가 이때에 이르러서 서원을 건립하고 율곡(栗谷)ㆍ우계(牛溪) 두 선생을 향사하였다. 이에 대한 내용은 송명보(宋明甫) -준길(浚吉)-, 이사심(李士深) -후원(厚源)- 에게 보낸 답장에 자세하게 나온다. 선생이 돌아가신 뒤에 또 선생을 아울러 향사하였다. 그 뒤에 정암(靜庵)ㆍ퇴계(退溪) 두 선생 및 우암(尤菴) 송 문정공(宋文正公)이 앞뒤로 향사되었으며, 죽림서원(竹林書院)이라는 편액(扁額)을 하사받았다.

○ 여름에 최자겸(崔子謙)에게 답장을 보냈으며, 겸하여 장지국(張持國)과 정자용(鄭子容)에게도 보여 주었다.

최공(崔公)이 인조가 정원대원군(定遠大院君)에 대해서 고(考)라고 칭하고 계운궁의 상에 삼년복을 입어야 한다는 논의를 주도하면서 그 차본(箚本)을 보내고 편지를 보내어 가부(可否)를 물어 왔으므로 선생이 답장을 보내어 조목별로 밝힌 것이다.

○ 7월 임오일 -12일- 에 용양위 부사직(龍驤衛副司直)으로 옮겨 제수되었다.

○ 8월 신유일 -21일- 에 상소를 올려 시사(時事)에 대해 논하였다.

당시에 조정의 의논이 군액(軍額)이 텅 비었다는 이유로 호패법(號牌法)을 강구해 시행하고자 하여 사목(事目)을 반포하고 어사(御史)를 파견하였는데, 선생은 ‘변방의 걱정이 한창 급하니 믿을 것이라곤 인심뿐이며, 또 백성들을 소요시키는 것은 선후와 완급의 순서를 크게 잃은 것이다.’라고 여겼다. 그러므로 앞서 이미 경연 석상에서 직접 진달하였으며, 지금 또 상소를 올려 진달한 것이다. 상이 비답하기를, “상소를 보고 그 뜻을 잘 알았다. 경의 나라를 걱정하는 정성을 가상하게 여긴다. 진달한 어사(御史)를 파견하는 일은 이미 뒤로 물리는 것으로 정하였다.” 하였다.

○ 12월에 상소를 올려 연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)가 차자에서 한 말이 사실이 아님을 밝혔다.

가을쯤에 이공(李公)이 찾아와서 사묘(私廟)의 전례(典禮)에 대해 말을 나누었는데, 이공의 소견은 본디 선생의 소견과 상반되었다. 그러므로 논변한 것이 아주 많았으나 끝내 선생의 말을 듣지 않고 가 버렸다. 이때에 이르러서 또 차자를 올려 전례에 대해 논하면서 선생이 가설(假說)해서 한 말을 끌어 대어 자신의 설을 증명하였다. 이에 선생이 상소를 올려 밝힌 것이다. 상이 비답하기를, “경의 소장을 보고 경의 뜻을 잘 알았다.” 하였다.

정묘년(1627, 인조5) 선생 80세

○ 1월에 사묘의 칭호에 대해 논하였다. 한사앙(韓士仰)에게 답장을 보냈다.

○ 정해일 -19일- 에 양호 호소사(兩湖號召使)에 제수되었다.

상이 유지(有旨)를 내리기를, “국가가 불행하여 오랑캐들이 변경을 침범해 들어와 의주가 함락되었으며, 잇달아 선천(宣川)과 정주(定州)가 함락되었다. 만일 오랑캐들이 양서(兩西) 지방을 꿰뚫고 지나와 복심(腹心)이 되는 지역까지 깊이 쳐들어오게 된다면 나라를 회복시킬 바탕이 오로지 남방(南方)에 있으니 걱정거리를 미리 염려하는 방도에 있어서 잘 헤아려 보지 않을 수 없다. 이에 경을 호소사로 삼고 인신(印信)을 내려 보내니, 경은 의병(義兵)들을 규합하여 그들을 거느리고 와서 근왕(勤王)하라.” 하였다.

○ 경인일 -22일- 에 삼가 유지를 받들고는 곧바로 장계를 지어서 올린 뒤 가까운 경계 지역으로 가서 머물러 있었다.

그 장계의 대략에, “지금 성명(成命)을 받들었습니다. 신이 비록 늙어 귀가 먹기는 하였으나 어찌 감히 온 마음과 온 힘을 다하여 전하께서 맡겨 주신 뜻에 부응하지 않겠습니까. 신은 곧바로 의병들을 불러 모아서 온 힘을 다하다가 죽은 뒤에야 그만둘 것입니다.” 하였다.

○ 신묘일 -23일- 에 막부(幕府)를 세우고 양호(兩湖)에 격문(檄文)을 띄웠다.

선생이 이미 장계를 지어 올린 다음 드디어 전 부사(府使) 송흥주(宋興周)를 뽑아 부사(副使)로 삼고, 전 지평(持平) 윤전(尹烇)을 종사관(從事官)으로 삼고, 전 군수(郡守) 송이창(宋爾昌)과 전 박사(博士) 송국택(宋國澤), 처사(處士) 유즙(柳楫)을 참모(參謀)로 삼고, 전 별좌(別坐) 안방준(安邦俊), 전 현감 고순후(高循厚)를 의병장(義兵將)으로 뽑았다. 그러자 제공이 모두 의병을 일으켜 호응하였다. 또 전 현감 기정헌(奇廷獻)ㆍ박지효(朴之孝)ㆍ정민구(鄭敏求), 전 별제(別提) 신필(申滭), 진사 유평(柳玶)ㆍ박충렴(朴忠廉)ㆍ구영(具瑩), 유학(幼學) 고부민(高傅敏)ㆍ유술(柳述)ㆍ윤경(尹熲)ㆍ김해수(金海壽)ㆍ이복길(李復吉)ㆍ김준업(金峻業) 등을 유사(有司)로 삼은 다음, 의병과 군량 및 병기를 불러 모으고는 이들을 시켜 개유(開諭)하고 수합(收合)하게 하되, 절대로 억지로 끌어 모아 백성들을 소요시키지 말도록 하였다. 그러자 관군(官軍) 외에 충의위(忠義衛)나 교생(校生), 한유인(閑遊人) 등이 본관(本官)과 더불어 상의하고서 편의에 따라 수합하고 모집하였는데, 산행(山行)이나 사포수(私砲手) 등은 모두 뽑게 하였다. 그 당시에 안방준은 보성(寶城)에 살고 있었는데 선생이 편지를 보내어 면려하였으며, 고순후는 광주(光州)에 살았는데 광주에서 의병을 일으킨 제공의 집에도 오히려 그 당시의 문이(文移)가 전해졌으니, 선생이 조치한 바를 대략 알 수가 있다. 양호 지방에서 의병장이나 유사로 차정(差定)된 자들이 이에 그치지 않을 것인데, 다 전하지 않는다고 한다.

○ 2월에 세자(世子)를 공주(公州)에서 맞아 알현하였다.

당시에 상이 묘사(廟社)와 자전(慈殿)을 받들고 강도(江都)로 행행하였으며, 세자가 분조(分朝)하여 남하하였다. 선생은 끌어 모은 군량과 병기를 가지고 행조(行朝)에 두루 나누어 주었으며, 몸소 분조에 나아가 의병들을 규합하여 거느렸다. 그러자 세자가 곧바로 불러 면대하고는 아주 극진하게 위로하고 유시하였다.

○ 세자를 호종하여 전주(全州)에 이르렀다.

어느 날 저녁에 오랑캐들이 이미 임진강(臨津江)을 건넜다는 거짓 경보가 들려오자, 분조에 있던 여러 재신(宰臣)들이 어찌할 줄 모르면서 세자를 받들고 영남의 바닷가로 떠나가고자 하여 인심이 무너져 토붕와해될 형세가 현저하였다. 이에 선생은 먼저 체찰사(體察使)를 만나서 그것이 좋은 계책이 아님을 역설하고, 또 면대를 청하여 이해(利害)를 조목조목 진달하였다. 그러자 세자가 머리를 끄덕이면서 말하기를, “나의 뜻도 그렇다.”고 하였는데, 그로부터 얼마 지나지 않아서 와언(訛言)이 저절로 잠잠해졌다.

○ 호남(湖南)에서 청주(淸州)로 가서 여러 의병을 불러 모아 장차 강도로 들어갈 것을 기약하였다.

당시에 민성휘(閔聖徽)가 호남백(湖南伯)으로 있었는데, 선생이 잇달아 군사(軍事)에 관한 일로 편지를 보내어 상의하였다. 그 가운데 한 편지에 이르기를,

“저는 여산(礪山)에 도착하였으나 큰비로 인해 길이 막혀 이틀 동안 머물러 있다가 오늘에야 은진(恩津)을 경유해서 청주로 향하였습니다. 여러 의병을 모아 직접 거느리고서 근왕(勤王)하라는 명에 응할 것입니다.”

하였다.

○ 3월 을해일 -8일- 에 행재소(行在所)로 나아갔다.

2월 보름 이후부터 화의(和議)가 이루어졌는데, 호소사(號召使)가 모집한 군병은 출발시키지 말라는 명이 있음으로 인하여 선생은 드디어 문인(門人)들과 더불어 강도(江都)로 달려간 것이다.

○ 경진일 -15일- 에 행궁에 나아가 배사(拜辭)하고 드디어 입대(入對)하였다.

상이 전교하기를,

“경은 늙고 병든 사람으로서 이처럼 나라가 위급한 지경을 당하여 나랏일에 온 정성을 다하고 있으니, 내가 몹시 가상하게 여기며 기쁘게 여긴다.”

하자, 선생이 대답하여 아뢰기를,

“나랏일이 이 지경에 이르렀으니 참으로 망극합니다. 신은 늙고 병들었으며 재주도 엉성해서 직임을 감당할 수가 없는 탓에 한갓 왔다 갔다만 하였을 뿐입니다. 지금 오랑캐들의 형세가 조금은 느슨해졌으니, 직명(職名)을 풀어 주어 향리로 돌아가서 죽을 수 있게 해 주소서.”

하니, 상이 이르기를,

“적병들이 아직도 우리나라 경내에 머물러 있으니, 그대로 직임을 맡은 채 돌아갔다가 혹시라도 위급한 사태가 발생하면 관할하고 있던 일에 대해서 종시토록 온 마음을 다하라.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“신이 동궁을 호위해 모시고 공주에서 전주로 간 적이 있었는데, 동궁의 자질이 빼어나 사람들이 모두 기뻐하였습니다.”

하니, 상이 이르기를,

“이번 변란이 일어났을 때 그곳의 인심은 어떠하였는가?”

하자, 선생이 아뢰기를,

“전라도는 어떠한지 자세히 알 수 없지만 본도에는 선비들이 많기 때문에 심하게 미워하는 데까지는 이르지 않았습니다. 그러나 오직 내포(內浦)와 청주(淸州)는 인심이 아름답지 못하였습니다. 지난날 의병을 불러 모을 때 불손한 말을 하는 자가 많았고, 또한 자주 익명(匿名)으로 투서를 하였습니다. 신이 충분히 알아듣게 타일렀으나 겨우 몇 사람이 모였다가 곧바로 흩어졌습니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“이번에 강화(講和)한 것이 비록 편의에 따라서 임시방편으로 한 것이기는 하지만, 척화(斥和)에 대한 의논도 없어서는 안 됩니다. 그들의 말이 혹 과격하더라도 너그러이 용납하지 않아서는 안 됩니다.”

하니, 상이 이르기를,

“그들의 의논이 매우 옳으나 간혹 근사하지 않은 말이 있으며, 심지어는 ‘항(降)’ 자까지 더하고 있으니, 지극히 그르다. 그러나 척화의 의논에 대해서 어떻게 감히 잘못되었다고 할 수 있겠는가.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“윤황(尹煌)의 말이 참으로 과격하지만, 또한 꺾어서는 안 될 것입니다. 그리고 윤황은 신과 나이는 같지 않으나 성혼(成渾)의 사위이고, 강석기(姜碩期)는 바로 신의 족친(族親)으로서 또한 신에게 수학한 까닭에 이 두 사람을 신이 익히 잘 알고 있는데, 이들은 결코 착하지 않은 사람들이 아닙니다. 대개 전부터 간언하는 자가 혹 파직을 당하기도 하고 혹 외직으로 전보되기도 하였는데, 이는 매우 온당치 못한 것입니다. 그 말이 옳지 않으면 상께서 쓰지 않으시면 그만입니다. 죄주기까지 한다면 훗날 누가 기꺼이 진언할 사람이 있겠습니까.”

하고, 또 아뢰기를,

“신이 왕명을 받았을 때 한 일들을 미처 장계로 올리지 못한 것이 많습니다. 그런데 이제 말씀드리고자 해도 귀가 어두운 증세가 심해서 말씀드릴 수가 없습니다. 신의 노병이 이와 같고 적의 형세 역시 조금 늦춰졌으니, 다시 직명을 거둬 주시기를 청합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“다시 적의 형세를 보고서 그만두더라도 늦지 않을 것이다.”

하자, 선생이 아뢰기를,

“이 적들이 갑자기 철수하여 돌아간다는 것은 보장하기 어렵습니다. 설령 철수하여 돌아간다 할지라도 반드시 다시 침략해 올 것입니다. 그런데 우리 군사들은 본래 훈련되어 있지 않아 믿을 만한 것이 없습니다. 이 점이 매우 염려스럽습니다.”

하니, 상이 도승지에게 이르기를,

“김장생은 노병이 있는 사람으로서 나랏일을 위해 올라왔으니, 해조에 말하여 옷감을 보내 주도록 하라.”

하고, 이어 표피(豹皮)를 하사하였다.

○ 4월 무신일 -12일- 에 상소를 올려 호소사(號召使)의 직임을 해직시켜 달라고 청하였다.

선생은 이미 향리로 돌아온 뒤에 황산서원(黃山書院)으로 가서 머물러 있으면서 병량(兵糧)에 대해 처리하고 출납 장부를 정리하였다. 그러고는 드디어 상소를 올리고 아울러 인신(印信)을 올려 보낸 것이다.

○ 5월에 송복여(宋福汝)의 상에 나아가서 곡하였다.

선생은 송공의 병이 위독하다는 말을 듣고 영결(永訣)하기 위하여 달려가다가 중간에 부음을 듣고는 그대로 상차(喪次)에 나아가 곡하였다. 뒤에 선생이 행장(行狀)을 찬하였다.

○ 9월에 윤덕요(尹德耀) -황(煌)- 에게 답장을 보냈다.

척화(斥和)하는 일 및 전주(全州) 분조(分朝) 때의 일에 대해 논하였다.

○ 손자 익희(益煕)가 사마시(司馬試)에 급제하였다.

의종 열황제(毅宗烈皇帝) 숭정(崇禎) 원년 무진(1628, 인조6) 선생 81세

○ 9월에 형조 참판에 제수되었다.

○ 10월 정유일 -10일- 에 상소를 올려 사직하였다.

상이 비답하기를, “상소를 보고 경의 간절한 뜻을 잘 알았다. 경이 올라오기를 내가 날마다 바라고 있다. 그러니 모름지기 굳게 사직하지 말고 속히 올라와 나의 바람에 부응하라.” 하였다.

○ 정사일 -30일- 에 다시 상소를 올려 사직하였다.

○ 12월 무술일 -12일- 에 체차되고서 용양위 부호군(龍驤衛副護軍)에 제수되었다.

상소가 들어가자 상이 전교하기를, “늙고 병든 사람이 날씨가 추운 때 올라오기가 쉽지 않을 것이니, 우선은 체차하라.” 하였다.

기사년(1629, 인조7) 선생 82세

○ 1월에 삼공(三公)과 판의금부사(判義禁府事) 제공(諸公)에게 편지를 보냈다.

그 당시에 송광유(宋匡裕)가 상변(上變)하여 윤운구(尹雲衢)를 무고(誣告)하면서 임위(林㙔), 조평(趙平) 등 아무런 죄도 없는 선비들을 많이 끌고 들어갔다. 송광유는 바로 구봉 선생의 얼손(孼孫)이기 때문에 선생이 평소에 그의 흉패스러움을 잘 알고 있었으며, 호남 지방과 가까운 곳에 있어서 그가 거짓을 꾸며댄 전말을 상세히 들을 수 있었다. 이에 드디어 제공에게 편지를 보내어 알리고는 진위(眞僞)를 분명하게 가릴 것을 권면하여 선비들로 하여금 화에 연루되어 걸려들지 않게 한 것이다.

○ 윤4월 병진일 -1일- 에 별도로 유시를 내려 특별히 명소(命召)하였다.

정원대원군(定遠大院君)을 추숭(追崇)하자는 논의가 성대하게 일어난 뒤로는 소명을 내리지 않은 지 오래되었는데, 이때에 이르러 경연의 신하가 풍속(風俗)을 도탑게 하는 일에 대해서 논하자, 상이 이르기를,

“김장생과 장현광은 모두 숙덕(宿德)인 사람인데 서울로 올라오려고 하지 않으며, 비록 올라오더라도 곧바로 돌아간다. 이것은 나의 정성이 얕고 예우가 소홀한 소치이다. 어떻게 하면 서울로 올라와서 오랫동안 머물러 있게 할 수 있겠는가?”

하자, 우상 이정귀(李廷龜)가 아뢰기를,

“김장생은 본디 향리(鄕里) 사람이 아닙니다. 상께서 만약 일반적인 규례로 부르지 않고 정성을 다해 예우한다면 혹 올라올지도 모르겠습니다.”

하니, 상이 곧바로 정원에 명하여 하유하게 하기를,

“경은 숙덕의 기유(耆儒)로서 사람들에게 혜택을 끼쳐 주려는 뜻을 품고 있었다. 그러니 이처럼 어려운 시기를 당하여서는 조정에 나와 있으면서 나라 사람들의 모범이 되는 것이 마땅하다. 그런데도 오랫동안 향리에 머무른 채 서울로 올라오려 하지 않고 있으니, 이것은 나의 성의가 얕고 예우가 소홀한 소치인 바, 내가 몹시 부끄럽게 여긴다. 현재 절서(節序)가 맑고 화창하여 길을 나서기가 어렵지 않을 것이다. 경은 가마를 타고 올라와 목마른 듯이 갈구하고 있는 나의 바람에 부응하라.”

하였다. 처음에는 ‘역말을 타고 올라오라.[乘馹上來]’고 써넣었는데, 상이 특별히 명해 가마를 타고 올라오게 한 것이다.

○ 병자일 -21일- 에 상소를 올려 사직하니, 상이 손수 비답을 써서 내리면서 도타이 불렀다.

손수 써서 내린 비답에 이르기를,

“경의 상소를 보았다. 나의 마음이 몹시 서운하다. 경은 나라의 대로(大老)로서 덕행이 뛰어난바, 만약 올라와서 서울에 머문다면 사대부들의 모범이 될 뿐만 아니라, 반드시 나를 계옥(啓沃)해 주는 보탬이 있을 것이다. 그러므로 내가 바야흐로 자리를 비워 두고서 기다리고 있으니, 경은 다시금 사양하지 말고 속히 올라와서 나의 바람에 부응하라.”

하였다. 선생은 스스로 생각하기에 ‘늙어 죽을 때가 다 되어 정력이 이미 소진되었으니 은혜가 융숭하다는 이유로 거취를 잘못해서는 안 된다.’ 하여 드디어 잇달아 상소를 올리면서 더욱더 강력하게 돌아가게 해 주기를 청하였던 것이다.

○ 5월 기유일 -25일- 에 다시 상소를 올려 사직하였다.

상이 비답하기를, “경의 상소를 보고 나의 마음이 몹시 서운하였다. 경은 굳게 사직하지 말고 가을이 되어 서늘한 바람이 분 뒤에 올라와서 나의 지극한 바람에 부응하라.” 하였다.

○ 8월 갑술일 -22일- 에 세 번째 상소를 올려 사직하였다.

상이 비답하기를, “경의 상소를 보고 나의 마음이 몹시 서운하였다. 굳게 사직하지 않는 것이 마땅하니, 되도록이면 속히 올라오라.” 하였다.

○ 9월에 정시회(鄭時晦)가 지은 《근사록석의(近思錄釋疑)》의 서문을 지었다.

선생은 일찍이 자신이 편찬한 《근사록석의》 1책을 정엽(鄭曄)에게 부탁하여 감정하도록 하였는데, 그 뒤에 정공이 선현(先賢)들의 정론(定論)을 더욱 많이 모아 편집하여 조목별로 보충해 넣고 그 사이에 또 선생의 설을 덧붙여 기록한 다음 4책으로 편집하였다. 정공이 졸한 뒤에 선생이 비로소 그것을 얻어 보고는 마침내 서문을 지은 것이다. 서문에 “그 가운데에는 혹 의심스러운 부분이 있는데, 정공이 세상에 살아 있을 때 평론(評論)하여 귀일시키지 못한 것이 한스러울 뿐이다.”라고 하였다.

○ 갑진일 -23일- 에 네 번째 상소를 올려 사직하였다.

이때 내린 비답은 전해지지 않는다.

○ 《왕언첩(王言帖)》의 서문을 지었다.

선생은 평소에 받은 왕언(王言)을 없어지게 해서는 안 된다고 여겨 여러 자손들로 하여금 모아서 첩(帖)을 만들게 하고서 서문을 쓴 것인데, 대략 전후로 관직에 나아가거나 시골로 돌아온 시말(始末)을 서술하였다.

○ 변계구신독분동정설(辨戒懼愼獨分動靜說)을 지어 양진익(梁振翊)에게 보여 주었다.

그 설의 대략에,

“주자(朱子)의 초년 견해는 《중용집주(中庸集註)》와는 차이가 있다. 호계수(胡季隨)가 말하기를, ‘계구(戒懼)라는 것은 기쁨과 성냄이 발하기 전에 함양되는 것이며, 신독(愼獨)이라는 것은 기쁨과 성냄이 이미 발한 뒤에 성찰하는 것이다.’ 하니, 주자가 말하기를, ‘이 말이 매우 좋다.’ 하였으며, 율곡 또한 이 말을 《성학집요(聖學輯要)》에 기록하였다. 이는 계구와 신독을 동정(動靜)으로 구분 지어 본 것이다. 그러나 《중용집주》와는 차이가 있다.

《중용집주》에서 말한 ‘항상 공경하고 두려워하는 마음을 지닌다.[常存敬畏]’는 것은, 서 있을 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지고, 앉아 있을 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지며, 말할 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지고, 음식 먹을 때에도 공경하고 두려워하는 마음을 가지는 것이니, 비록 보고 듣지 않을 때라도 또한 감히 소홀히 하지 않는 것이다. 이것은 이에 동(動)한 곳으로부터 정(靜)한 곳에 이르기까지 모두 마땅히 계구해야 함을 이른 것이다.

아래 문장에서 말한 ‘이미 항상 경계하고 두려워하는 마음을 가지고서[旣常戒懼]’라고 한 것도 동정(動靜)을 겸하여 말한 것이며, ‘이에 더욱 삼간다.[於此尤加謹焉]’고 한 것은 동한 곳에서 더욱 삼간다는 뜻이다. 《중용혹문(中庸或問)》에서는 중(中) 자를 화(和) 자의 상대 개념으로 보아 말하였다. 그런즉 중(中)은 정(靜)이 되고 화(和)는 동(動)이 된다. 그러므로 계구(戒懼)하는 것을 정(靜)할 때의 공부로 삼은 것이다. 그러나 신독(愼獨)을 할 때에도 어찌 계구하는 공부가 없을 수 있겠는가.”

하였다.

○ 12월에 손자 익경(益炅)이 출생하였다.

경오년(1630, 인조8) 선생 83세

○ 3월에 정경임(鄭景任)에게 편지를 보냈다.

문인(門人)인 문정공(文正公) 송준길(宋浚吉)이 세마(洗馬)에 제수되었으나 취임하지 않자, 선생은 그의 지취(志趣)를 가상하게 여겼는데, 정공이 취임하라고 권한다는 소식을 듣고는 편지를 보내어 책망하기를, “송명보(宋明甫)가 학문에 뜻을 두고 벼슬길에 나아가기를 즐겨하지 않으니 그 뜻이 몹시 아름답다. 그런데 공께서는 그의 뜻을 꺾으려고 하니, 남의 아들을 해치는 것이 아닌가.” 하자, 정공이 부끄러워하면서 사죄하였다.

○ 4월 신유일 -12일- 에 가의대부(嘉義大夫)로 승진하였다.

당시에 노인을 우대하는 은전(恩典)이 있어서 전례에 따라 승진한 것이다.

○ 가을에 문인 송시열(宋時烈)과 더불어 격치(格致)와 사칠(四七) 및 심성(心性)과 정의(情意)의 뜻에 대해 논하였다.

송 문정공(宋文正公)은 어려서부터 선생의 문하에 출입하였는데, 이때에 이르러 막 상제(喪制)를 마치고는 곧바로 선생에게 와 다시금 학문을 닦았다. 선생이 몹시 중하게 기대하고 허여하여 그를 위하여 자상하게 논변(論辨)해 준 것이다.

○ 10월에 《독서강의(讀書講義)》의 서문을 지었다.

바로 조린(趙遴)이 찬한 것으로, 선생이 서문을 지었다.

○ 11월에 제송호부헌예설후(題宋戶部憲禮說後)를 지었다.

송 호부(宋戶部)는 바로 중국 사람인데, 우리나라 사신으로부터 전례(典禮)에 대한 논의를 듣고는 설을 지어 사신에게 보여 주었다. 거기에서 ‘추숭(追崇)하고 입묘(入廟)하는 것은 마땅히 의(義)로써 일으켜야 한다.’고 하였는데, 선생이 그렇지 않음을 밝힌 것이다.

○ 장지국(張持國)에게 편지를 보냈다. -편지는 없어졌다.-

당시에 목릉(穆陵)을 천장(遷葬)하는 예를 행하였는데, 상이 시복(緦服)을 입었다가 우제(虞祭)를 지낸 뒤에 곧바로 벗어 버리는 것으로 정하였다. 그러자 선생은 크게 예를 잃은 데 대해 개탄하면서 장공에게 편지를 보내어 고례(古禮) 및 주자(朱子)의 의논을 갖추어 말해 주고는 바로잡으라고 요구하였다.

신미년(1631, 인조9) 선생 84세

○ 장지국에게 답장을 보냈다.

당시에 정원대원군(定遠大院君)을 추숭(追崇)하자는 논의에 대하여 온 조정이 쟁집(爭執)하고 있었다. 상이 선생에 대하여 여러 차례 온당치 않은 전교를 내렸는데, 심지어는 “온 조정에서 추존(追尊)하고 있는 자인 김장생이 숙(叔)이라고 칭하는 것이 마땅하다고 하더니 이제는 오히려 조짐을 막는 계책이라고 하고 있다.”고까지 하였다. 이에 최명길(崔鳴吉)이 차자를 올려 아뢰기를,

“김장생은 신의 스승입니다. 나이와 덕이 높고 학술이 순후하여 나라 사람들이 모두 추대하는 바이며, 성상께서도 몹시 장려하는 바입니다. 그런데 전하께서는 왕왕 허물을 돌리는 말씀을 하십니다만, 신은 전하께서 유신(儒臣)을 높이고 도(道)를 중히 여기는 뜻이 이로 인하여 조금이라도 해이해질까 걱정스럽습니다. 그럴 경우 세도(世道)의 걱정스러움이 실로 이루 말할 수조차 없게 될 것입니다.”

하였으며, 이귀(李貴)도 차자를 올려 아뢰기를,

“성상의 전교 가운데에 김장생을 경시하는 것은 몹시 온당치 않습니다.”

하였다. 대개 선생의 의론은 대통(大統)을 승계한 것을 중히 여기고 사친(私親)을 숭봉(崇奉)하는 것을 그르게 여긴 것으로, 혼자서만 뭇사람들의 설을 배척하여 위로 주상의 뜻을 거스르기까지 하였으며, 이론(異論)을 제기하는 자들 역시 많이 헐뜯었다. 그런데도 선생은 처음의 견해를 확고히 지키면서 끝내 조금도 변치 않았다.

○ 5월에 풍습증(風濕症)을 앓았다.

선생은 본디 체질이 강하여 병이 없었는데, 이때에 이르러 대단찮은 병이 생겨났다. 이에 집안사람들이 손님을 사절하고 조용히 요양하기를 청하였다. 그런데도 선생은 듣지 않은 채 날마다 문인들과 더불어 강론하기를 그치지 않으면서 일상생활과 잠자는 것을 평소와 다름없이 하였다.

○ 8월 갑진일에 정침(正寢)에서 고종(考終)하였다.

8월에 이르러서 병세가 갑자기 위독해졌다. 3일 유시(酉時)에 정신과 기운이 어지럽지 않은 가운데 조용히 서거하였다. 당시에 둘째 아들인 문경공(文敬公)이 곁에서 모시고 있으면서 문인들과 더불어 한결같이 선생이 평소에 정해 놓은 상례(喪禮)를 써서 장사 지냈는데, 대개 《가례(家禮)》를 위주로 하면서 《의례(儀禮)》를 참조해 썼다. 막내아들인 참판공(參判公)은 조정에서 관직에 있었으므로 선생이 병들었다는 소식을 듣고는 곧바로 말을 달려 내려왔으나, 미처 임종하지 못하고 염빈(斂殯)을 마친 뒤에 도착하였다.

당시에 문인으로서 상복을 입은 자가 수십 인이었는데, 백포건(白布巾)을 쓰고 수질(首絰)을 두르고 소대(素帶)를 띠고서 장사 지냈다. 이는 황면재(黃勉齋)가 주회암(朱晦菴)의 상에 복을 입은 제도를 쓴 것이며, 또한 선생이 율곡(栗谷) 선생을 곡한 때의 고사(故事)를 준용한 것이다.

○ 부음(訃音)을 아뢰자 상이 예관(禮官)을 보내어 치제(致祭)하고 치부(致賻)하였는데, 규례보다 더함이 있었다.

예조 좌랑 서정연(徐挺然)이 내려와서 예를 행하였는데, 바로 9월 임진일 -21일- 이었다.

○ 왕세자가 궁관(宮官)을 보내어 치제하였다.

세자가 강연(講筵)을 폐하고 소식(素食)을 행하였으며, 궁료(宮僚)들에게 이르기를, “예전에 내가 학문을 몰라 꽉 막혀 있을 적에 김공(金公)이 잘 가르쳐 주었는바, 그 은혜를 어찌 잊을 수가 있겠는가.” 하였다. 필선(弼善) 정홍명(鄭弘溟)이 내려와서 예를 행하였는데, 바로 9월 갑술일 -3일- 이었다.

○ 본도(本道)에 명하여 상을 치르고 장사 지내는 것을 돌보아 주게 하였다.

참찬(參贊) 장유(張維)가 경연 석상에서 아뢰기를, “김장생은 숙덕(宿德)으로서 사문(斯文)에 공이 있으니, 의당 추증(追贈)하는 전례를 거행하고 장사 지내는 것을 돌보아 주어야 할 것입니다.” 하였으므로, 드디어 이런 명이 있었다.

○ 10월 기미일 -19일- 에 진잠현(鎭岑縣) 성북리(城北里)의 해좌(亥坐)의 산등성이에 장사 지냈다.

새로 잡은 묏자리이다. 이때 원근에서 장례에 참석한 자들이 1000여 명이나 되었다.

임신년(1632, 인조10)

○ 4월에 부인(夫人)의 묘를 천장(遷葬)하여 왼쪽에 합부(合祔)하고 합봉(合封)하였다.

○ 가장(家狀)이 완성되었다.

윤자(胤子)인 문경공(文敬公) 집(集)이 찬하였다.

갑술년(1634, 인조12)

○ 제생(諸生)이 계상(溪上)에 서원(書院)을 세웠다.

문인 이항길(李恒吉) 등이 원근에 사는 선비들과 함께 창립하여 이때에 이르러 완성되었다. 5월 정해일에 선생의 위패(位牌)를 모시기를 예법대로 하였다. 현종(顯宗) 경자년(1660, 현종1)에 돈암서원(遯巖書院)이라는 편액(扁額)을 하사하고 관원을 보내어 치제하였다. 우암(尤菴) 송 문정공(宋文正公)이 묘정비(廟庭碑)를 찬하였다.

그 뒤에 제생이 문경공 신독재(愼獨齋)를 배향(配享)하였으며, 문정공(文正公) 동춘당(同春堂) 송준길(宋浚吉)과 문정공 우암 송시열(宋時烈) 역시 추가로 배향하였다.

이 외에도 선생이 향사된 서원으로는 익산(益山)의 화산서원(華山書院)과 안성(安城)의 도기서원(道基書院)이 있는데, 이들 서원은 선생을 전향(專享)한 곳이다. 그리고 여산(礪山)의 죽림서원(竹林書院), 회덕(懷德)의 숭현서원(崇賢書院), 광주(光州)의 월봉서원(月峯書院), 연기(燕岐)의 봉암서원(鳳巖書院)은 병향(幷享)한 곳이다. 해주(海州)의 소현서원(紹賢書院), 공주(公州)의 충현서원(忠賢書院)은 주자(朱子)에게 배향한 곳이다. 파주(坡州)의 자운서원(紫雲書院), 봉산(鳳山)의 문정서원(文井書院), 청송(靑松)의 병암서원(屛巖書院)은 율곡(栗谷) 선생에게 배향한 곳이다. 월봉서원과 문정서원에는 또 문경공(文敬公)도 배향하였다.

○ 8월에 신도비명(神道碑銘)이 완성되었다.

문인인 계곡(谿谷) 장유(張維)가 찬하였다.

을해년(1635, 인조13)

○ 묘지명(墓誌銘)이 완성되었다.

문정공(文正公) 청음(淸陰) 김상헌(金尙憲)이 찬하였다.

병자년(1636, 인조14)

○ 자헌대부(資憲大夫) 이조 판서(吏曹判書)에 추증하라고 명하였다.

경연의 신하가 또 포증(褒贈)하라고 건의하였기 때문이다.

신사년(1641, 인조19)

○ 1월 을유일 -9일- 에 연산현(連山縣) 남쪽의 우수리(牛首里)에 있는 고정산(高井山)의 곤좌(坤坐)의 산등성이에 천장(遷葬)하였다.

바로 선조비(先祖妣) 허씨(許氏) 무덤의 뒤쪽으로, 서북쪽으로 황강공(黃岡公)의 묘와의 거리가 겨우 1리 정도밖에 안 된다. 성북리(城北里)에 있는 묘터가 길하지 않아서 옮긴 것이다.

갑신년(1644, 인조22)

○ 묘표음기(墓表陰記)가 완성되었다.

문인인 기암(畸菴) 정홍명(鄭弘溟)이 찬하였다.

경인년(1650) 효종대왕 원년

○ 4월에 행장(行狀)이 완성되었다.

문인인 문정공(文正公) 우암(尤菴) 송시열(宋時烈)이 찬하였다.

병신년(1656, 효종7)

○ 12월에 시장(諡狀)이 완성되었다.

문인인 문정공(文正公) 동춘당(同春堂) 송준길(宋浚吉)이 찬하였다.

정유년(1657, 효종8)

○ 10월에 대광보국숭록대부(大匡輔國崇祿大夫) 의정부영의정 겸 영경연홍문관예문관춘추관관상감사 세자사(議政府領議政兼領經筵弘文館藝文館春秋館觀象監事世子師)에 추증하라고 명하였으며, 문원공(文元公)이라는 시호를 내렸다.

경연의 신하가 건의함을 인해서 내린 것이다. 처음에 담당 관서에서 의논하여 선생의 시호를 올리면서 문원(文元)을 부망(副望)으로 의망(擬望)하였는데, 동춘당 송 문정공(宋文正公)이 상소를 올려 선조(先朝)에서 부망으로 의망된 것을 쓴 고사(故事)를 인용하면서 선생의 덕이 문원(文元)이라는 시호와 서로 걸맞다고 하니, 상이 따라 준 것이다. 도덕박문(道德博聞)을 문(文)이라고 하고, 주의행덕(主義行德)을 원(元)이라고 한다.

을사년(1665) 현종대왕 6년

○ 4월에 상이 온양(溫陽)의 온천(溫泉)에 행행(幸行)하였는데, 근신(近臣)을 보내어 묘소에 치제(致祭)하였다.

신유년(1681) 숙종대왕 7년

○ 12월에 영중추부사(領中樞府事) 송시열이 상소를 올려 선생을 문묘(文廟)에 종사(從祀)하는 것이 마땅함을 논하였다.

당시에 상이 율곡과 우계 두 선생을 문묘에 종사하는 것을 윤허하였는데, 송 문정공이 이를 인하여 상소를 올려 종향(從享)의 승출(陞黜)에 대해서 논하고, 이어 선생이 사문에 공이 있음을 진달하였다. 그 상소의 대략에,

“주자께서 예서(禮書)에 대해 반도 채 바로잡지 못하고 돌아가시면서 황면재(黃勉齋)에게 부탁하여 뒤를 이어 완성하게 하였는데, 황면재도 미처 주자께 여쭈어서 증명하지 못한 것이 있었습니다. 이것이 바로 주자가 이른바, ‘마침내 천고(千古)의 한(恨)이 되고 말았다.’고 하는 것입니다.

문원공(文元公) 신 김장생(金長生)은 정자(程子)와 주자의 학문을 문성공(文成公) 이이(李珥)에게서 얻어들어서, 이미 그 학설을 모두 물려받아 마음에 징험하고 몸에 체득하였습니다. 만년(晩年)에는 오로지 예서(禮書)에 뜻을 두었는데, 이는 대개 황면재의 글 가운데에는 오히려 유감스러운 점이 있어서 다시 상량해 보아야 할 점이 없지 않았기 때문이었습니다.

문원공이 편찬한 여러 책들은 털끝만 한 것조차도 세밀하게 분석하여 물을 담아도 새지 않을 정도여서, 국가의 전장(典章)과 사가(私家)의 경례(經禮)와 변례(變禮)로 하여금 모두 절충(折衷)하는 바가 있게 하였습니다. 그런데 한결같이 정자와 주자의 학설을 위주로 하였기 때문에 비록 추향하는 길이 다른 사람들조차도 준용(遵用)하여 따르지 않는 사람이 없으니, 그 공로가 참으로 크다고 할 만합니다. 무릇 정중(鄭衆) 등의 여러 유자(儒者)들은 단지 《주례(周禮)》의 글을 주석(註釋)한 것만 가지고서도 오히려 성무(聖廡)의 향사(享祀)에 참여되었습니다. 그런데 더구나 문원공(文元公)처럼 우리 동방(東方)의 예가(禮家)를 대성(大成)한 데이겠습니까.

지난해에 유생들이 신에게 말하기를, ‘문원공은 사문(斯文)에 공로가 있는데, 종사(從祀)하자는 의논이 아직도 나오지 않고 있으니, 이것이 어찌 그만둘 수 없는 일이 아니겠는가.’ 하기에, 신이 그들을 만류하기를, ‘그 말이 비록 공변된 마음에서 나온 것이기는 하나, 온 나라 사람들이 같은 내용으로 말한 다음에야 백세(百世)토록 의혹되지 않을 것이다.’ 하였으며, 겸해서 또 ‘양현(兩賢)에 대한 주청도 아직 다 끝나지 않았으니, 모름지기 차례를 두어서 해야 한다.’고 하였습니다. 그러자 그 논의가 마침내 중지되었습니다.

이제 양신(兩臣)을 종사(從祀)하는 일에 대해서는 이미 윤허를 받았으며, 신이 외람되게 통변(通變)에 대한 질문을 받았습니다. 신이 만약 이러한 즈음에도 단지 좋아하는 사람에 대해서 아첨한다는 혐의만을 돌아보고서 끝내 전하를 위하여 한 마디도 하지 않은 채 공의(公議)가 터져 나오기만을 기다린다면, 신이 지난날에 그 의논을 중지시켰던 것이 사림(士林)의 무궁한 한(恨)이 되지 않을지 어찌 알겠습니까. 그러나 신이 청하는 바 역시 감히 성상께서 위에서 독단하시게 하고자 하는 것이 아닙니다. 반드시 진신(搢紳)들과 관학(館學)에 널리 의논하고 외방의 여러 유생들에게도 널리 물어보아서 이설(異說)이 없기를 기다려서 해야만 합니다. 그런 다음에 또다시 옛 의리를 가지고 헤아려 보고서 시행하여야만 마땅할 것입니다.”

하였다. 영의정 김수항(金壽恒), 판부사 김수흥(金壽興)ㆍ정지화(鄭知和), 우의정 이상진(李尙眞)에게 수의(收議)하니, 모두 ‘선생의 덕과 공은 종향(從享)하는 것이 합당하며, 차분히 거행하여 사체를 중하게 하는 것이 마땅하다.’고 하였으며, 좌의정 민정중(閔鼎重), 사업(司業) 이상(李翔)은 즉시 승향(陞享)하기를 청하였다. 그러자 상이 전교하기를,

“문원공의 높은 학문과 도덕에 대해서는 내가 본래 환하게 알고 있다. 다만 종향하는 것은 사체가 중하니, 경솔하게 올려서 배향할 수는 없을 것으로 생각된다. 대신들이 수의에서 우선은 뒷날을 기다리자고 한 것 역시 마땅함을 얻었다.”

하였다. 이 뒤에 관학(館學) 및 팔도의 유생(儒生)들이 해마다 상소를 올려 요청하였다. 대개 종사(從祀)하자는 논의는 인묘조(仁廟朝) 을해년(1635, 인조13)에 처음 나와 이때에 이르러 사론(士論)이 일제히 일어난 것이다.

을축년(1685, 숙종11)

○ 겨울에 문집(文集)을 간행하라고 명하였다.

선생은 평소에 저술하기를 일삼지 않은 탓에 유초(遺草) 몇 권만이 집 안에 간직되어 있었다. 상이 경연에 임하여 하교하기를, “내가 문원공(文元公)의 문집을 보고자 하니, 옥당(玉堂)에 명하여 들이게 하라.” 하였다. 이에 우암 송 문정공이 편차(編次)하고 《근사록석의》와 함께 상소를 갖추어서 올렸다. 그러자 상이 교서관(校書館)에 명하여 간행하게 하였다. 그 뒤 《경서변의(經書辨疑)》, 《가례집람(家禮輯覽)》, 《의례문해(疑禮問解)》 등이 모두 차례로 간행되었다. 선생은 예학(禮學)에 쏟은 공력이 가장 깊어 고증(考證)이 정확하고 넓었으므로 사람들이 변례(變禮)나 의문(疑文)이 있을 경우 반드시 선생에게 나아가 바로잡았다. 문경공(文敬公)이 여러 문인들과 더불어 선생이 묻고 답한 것을 모아 종류별로 나누어서 8편으로 만들었는데, 이것이 바로 《의례문해》이다.

정유년(1717, 숙종43)

○ 2월에 상이 온천(溫泉)에 행행(幸行)하면서 근신(近臣)을 보내어 묘소에 치제(致祭)하였다.

○ 5월 계유일 -20일- 에 문묘(文廟)에 종사(從祀)하라고 명하고, 예관을 보내어 가묘(家廟)에 치제하였다.

이보다 앞서 경진년(1700, 숙종26)에 유생 최운익(崔雲翼) 등이 상소를 올려 해조(該曹)로 하여금 품의하여 조처하게 하기를 청하였는데, 예조에서 대신과 유신(儒臣)에게 의논하기를 청하였다. 그러자 대신 이세백(李世白)과 신완(申琓) 및 유신 권상하(權尙夏)가 헌의(獻議)하여 모두 종사하기를 청하였다. 이해 2월에 관학유생(館學儒生) 조겸빈(趙謙彬) 등이 또 상소를 올려 전에 요청한 것을 다시금 청하였다. 이때에 이르러 상이 특별히 명을 내려 속히 성대한 의식을 거행하라고 하였다. 그 당시에 선생의 묘(廟)는 이미 친진(親盡)이 되어 증손인 도정(都正) 만증(萬增)의 집에서 모시고 있었는데, 대신이 경연에서 ‘종향(從享)한 선현(先賢)의 묘(廟)는 예전 규례를 보면 으레 모두 불천(不遷)하였다.’고 아뢰었다. 이에 종손(宗孫)에게 명하여 봉환(奉還)하게 하였으며, 이틀 전인 신미일 -18일- 에 예관(禮官)이 내려가서 교서(敎書)를 선포하고 치제하였다. 이때 주인(主人)에게 제직(除職)하고 승사(承事)할 것을 명하였는데, 종손인 상열(相說)이 나이가 어렸으므로 5대손인 천택(天澤)이 대신 제사를 지내고 관직에 제수되었다.

경오년(1750) 영종대왕 26년

○ 9월에 상이 온천에 행행하였는데, 근신을 보내어 묘소에 치제하였다.

계묘년(1783) 정종대왕 7년

○ 1월에 각신(閣臣)을 보내어 석담서원(石潭書院)에 치제하였다.

주위(主位)와 배위(配位)의 각 위(位)에 각각 제문(祭文)이 있었는데 모두 어제(御製)이다.

정묘년(1867) 홍묘(洪廟 고종) 4년

○ 12월에 지방관(地方官)을 보내어 가묘(家廟)에 치제하였다.

지난해에 양요(洋擾)가 일어나 종가(宗家)가 연산(連山)의 묘 아래로 피해 있었는데, 대신이 경연에서 치제하는 일에 대해서 아뢰어 윤허를 받았으므로 지방관을 보내어 치제한 것이다.

을유년(1885, 고종22)

○ 4월에 예관을 보내어 가묘에 치제하였다.

당시에 종손 영구(永耉)가 보은(報恩)의 수령이 되어 사판(祠板)을 받들고 군아(郡衙)로 갔다. 윤자(胤子)인 덕수(德洙)가 계미년(1883, 고종20)의 감제(柑製)에서 문과(文科)에 급제하여 이해에 이르러 방방(放榜)하였는데, 상이 특별히 음악(音樂)을 하사하고 예관을 보내어 치제한 것이다.

임자년(1732, 영조8)

○ 연보(年譜)를 간행하였다.

선생의 외증손인 지호(芝湖) 이선(李選)이 처음으로 연보를 편찬하였으나 미처 완성하지 못하였다. 바닷가에서 임종할 당시에 선생의 현손인 진옥(鎭玉)과 진태(鎭泰)에게 영결하는 편지를 지어 보내면서 초본(初本)을 맡겼다. 그 뒤에 차례차례 가다듬었으나 오히려 완성하지 못하고는 그럭저럭 미루면서 보관해 두고 있었다. 그러다가 이때에 이르러 여러 후손들이 끝내는 완성하지 못하게 될까 두려워하여 다시금 유고(遺稿) 및 기타 근거로 삼을 만한 기록들을 상고하여 몇 조항을 보충해 넣은 다음 간행한 것이다.

191년이 지난 임술년(1922)에 전서(全書)가 완성되었다.

사계전서 제45권

부록(附錄)

어록(語錄)

송시열(宋時烈)의 기록(記錄)

○ 내가 묻기를, “《대학(大學)》의 경(經) 1장(章) 가운데 한 곳에서는 ‘치지는 격물에 있다.[致知在格物]’ 하였으니 이는 격치(格致)를 다만 한 가지 일로 본 것이고, 한 곳에서는 ‘물이 이른 다음에 지가 이른다.[物格而後知至]’고 하였으니 이는 또 분명히 두 가지 일로 본 것입니다. 그 서로 다른 점에 대해 듣고 싶습니다.” 하니, 답하시기를, “물(物)이 이를 때 지(知)가 저절로 이르는 것이지, 물(物)이 이르고 나서 다시 지(知)가 이르는 것이 아니다. 그러므로 ‘치지는 격물에 있다.’고 한 것이다. 그러나 공(功)을 거둘 때에 이르러서는 반드시 사물의 이치를 다 깨우친 이후에야 지(知)가 이에 이르는 것이어서 선후(先後)의 순서가 없을 수 없다. 그러므로 ‘물이 이른 다음에 지가 이른다.’고 한 것이다. 앞에서 ‘재(在)’ 자를 보고 뒤에서 ‘이후(而後)’ 자를 보면 그 뜻이 환해질 것이다.” 하셨다.

○ 내가 묻기를, “물격(物格)의 설에 대해서는 퇴계(退溪 이황(李滉))의 해석이 비록 많기는 하나, 끝내 석연치 않습니다.” 하니, 답하기를, “그렇다. 정경임(鄭景任)은 경학(經學)이 정밀하고 밝았지만, 이에 대한 견해만은 통명하지 못하였다. 그는 이에 말하기를, ‘격물은 손님을 초청하는 것과 같고, 물격은 손님이 오는 것과 같다.[格物如請客 物格猶客來]’ 하였는데, 그 말대로라면 물(物)의 이치가 본디 저편에 있어서 사람이 이른 다음에야 내 마음에 오게 된다는 것이니 어찌 잘못된 것이 아니겠는가. 오직 율곡(栗谷 이이(李珥))의 설만이 통명하고 시원하다. 율곡은 대체로, ‘물격이란 것은 물(物)의 이치가 다 밝혀져서 조금도 남아 있는 것이 없는 것이니, 이는 물의 이치가 극처(極處)에 이른 것이다. 이것은 바로 물(物)을 위주로 하여 말한 것이다. 지지(知至)란 것은 물의 이치가 다 밝혀져서 조금도 남아 있는 것이 없게 된 다음에 이에 따라서 나의 지(知)가 극처에 이른 것이다. 이것은 지(知)를 위주로 하여 말한 것이다.’ 하였는데, 이것은 곧 한결같이 주자의 설에 근본을 두고서 말한 것이다.” 하였다. 내가 다시 묻기를, “어째서 주자의 설에 근본을 두고서 말하였다고 하십니까?” 하니, 답하시기를, “《대학장구(大學章句)》의 보망장(補亡章)에 이르기를, ‘여러 가지 물(物)의 표리(表裏)와 정추(精麤)가 이르지 않음이 없다.’고 하였으니, 이는 물(物)을 가지고 한 말이다. 그리고 또 이르기를, ‘내 마음의 전체(全體)와 대용(大用)이 밝지 않음이 없다.’고 하였으니, 이는 지(知)를 가지고 한 말이다. 또 《대학혹문(大學或問)》에는 이르기를, ‘물(物)에 있는 이치가 이미 극처에 도달하여 남은 것이 없게 되었으면 나에게 있는 지(知)도 이치의 도달한 바에 따라 다하지 않음이 없을 것이다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “염계(濂溪) 주돈이(周敦頤)가 쇄락(灑落)한 것은 견식(見識)이 통철함으로 말미암아 가슴속에 한 점의 물욕(物欲)도 없기 때문에 저절로 그렇게 된 것이다. 이것이 오래도록 쌓은 것이 아니라면 어떻게 이와 같을 수가 있겠는가. 그러므로 주자의 문인 가운데 어떤 사람이 ‘이는 흉중을 쇄락하게 한 것입니까?’라고 하자, 주자가 그런 것이 아니라고 하면서 ‘이는 억지로 그렇게 되게 할 수 있는 것이 아니다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “염계는 물품을 사고 판 것과 같은 세세한 일까지도 전서(全書)에 기록하였으니, 당시 사람들의 질박하고 성실함을 알 수가 있다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “만일 주자가 없었다면 요순(堯舜)과 주공(周公)의 도가 어두워졌을 것이다. 비록 이정(二程)이 있기는 하였지만, 그들이 해석해 놓은 경전(經傳)은 의심스러운 곳이 많이 있고, 또 따르기 어려운 곳도 있다. 율곡 선생께서는 항상 ‘내가 다행히 주자 이후에 태어났기 때문에 학문을 함에 있어서 거의 어긋나지 않을 수가 있었다.’고 하셨다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “주자의 《통감강목(通鑑綱目)》 가운데에는 의심스러운 곳이 한 군데 있다. 한(漢)나라 명제(明帝)가 불법(佛法)을 중국에 들여와서 성도(聖道)를 더럽혔으니 이것이 얼마만큼이나 큰일인가. 그런데도 대서특필하지 않고 다만 목(目) 가운데에서 대충만 언급하고 말았다. 나는 매양 이를 궐문(闕文)이라고 여긴다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “《통감강목》은 바로 주자의 큰 사업으로서 실로 진한(秦漢) 이후의 《춘추(春秋)》이다. 그런데 강(綱)은 곧 주자가 친히 지은 것이기에 비록 자유(子遊)나 자하(子夏)가 있더라도 끼어들 수 없지만, 목은 문인(門人)들에게 절록(節錄)하도록 한 것이기 때문에 미진한 부분이 많이 있다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “《통감강목》에서는 양웅(揚雄), 순욱(荀彧), 송제구(宋齊丘) 등을 특별히 나무랐고, 절의가 있는 신하를 특별히 숭장(崇奬)하였다. 이는 이른바 《춘추》가 난(亂)으로 인하여 지어졌다는 것으로, 그 느끼는 바가 아주 깊다. 주(周)나라 황실이 동천(東遷)하자 공자(孔子)가 태어났고, 송(宋)나라가 남도(南渡)하자 주자(朱子)가 태어났으니, 《춘추》와 《강목》은 모두가 하나의 치(治)인 것이다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “주자가 위(衛)나라 임금인 첩(輒)의 일을 논한 것은 의리가 매우 정미하니, 학문이 성인의 경지에 이르지 않고서는 여기에 미칠 수가 없다. 대개 말이 지변처(至變處)에 이르러서 권도(權道)를 병행할 수 있는 의(義)를 보이고, 또 끊어 돌려 지정처(至正處)를 말하여 권경(權經)의 대훈(大訓)을 천하 후세에 드리웠으니, 이것은 명세아성(命世亞聖)의 재주가 아니고 무엇이겠는가.” 하셨다.

○ 선생께서 또 말씀하시기를, “조여우(趙汝愚)가 영종(寧宗)의 일에 대해서 조처한 바는 대략 위나라 임금인 첩(輒)이 어질므로 위나라 사람이 그가 도망가는 것을 들어주지 않은 의리와 같다.” 하셨다. -위나라 임금 첩(輒)의 일에 대해 논한 것은 《주자대전(朱子大全)》의 범백숭(范伯崇)에게 답한 글에 나온다.-

○ 선생께서 말씀하시기를, “‘무극(無極)이 태극(太極)이다.’라는 데 대해서는 항상 세상 사람들이 잘 이해하지 못하고 있다고 여겨지는데, 오직 율곡 선생의 해석만은 아주 분명하다. 율곡 선생이 항상 말하기를, ‘비록 그 극(極)은 없으나, 실로 지나친 극(極)은 있다.’고 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “퇴계의 이기론(理氣論)에는 끝내 통투(通透)하지 못한 곳이 있는데, 만약 율곡의 말을 들었다면 반드시 서로 계합(契合)되었을 것이다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “일찍이 율곡 선생의 말을 들으니, ‘정(情)은 바로 알지도 못하고 깨닫지도 못하는 가운데 저절로 발하여 나오는 것이지, 자신이 나오게 하려고 해서 나오는 것이 아니다. 오직 평소에 함양하는 공부가 지극하면 그 발하여 나오는 것이 저절로 사특하거나 잘못된 것이 없게 될 것이다. 의(意)는 바로 정(情)이 발하여 나온 뒤에 거기에 인연하여 계교(計較)하는 것이고, 지(志)는 바로 어느 한 곳을 향하여 똑바르게 추향(趨向)하는 것인바, 의는 음(陰)이고 지는 양(陽)이다. 그렇다면 성(性)과 정(情)은 심(心)에 통속(統屬)된 것이고, 지와 의는 또 정에 통속된 것이다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생께서 말하기를, ‘「점철(點掇)」에 대해서 본주(本註)에서는 「염철(拈掇)이나 첨철(沾綴)과 같은 말이다.」 하였다. 그러나 「염철」은 손가락으로 물건을 잡아서 배치해 놓는다는 뜻이고, 「첨철」은 물방울을 지면에 떨어뜨린다는 뜻으로, 이를테면 정명도(程明道)가 《시경(詩經)》에 나오는 웅치시(雄雉詩)를 평하면서 「저 오가는 해와 달을 바라보며 긴 세월 두고두고 생각했지만, 길이 그리도 멀다던데 어떻게 오실 수 있을는지요.[瞻彼日月 悠悠我思 道之云遠 曷云能來]」라고 한 글 아래에 곧바로 「생각이 간절한 것[思之切]」이라고 하고, 「어느 집 낭군님넨들 덕행을 모르오리까. 해치고 탐욕만 안 부린다면 백성들이 어찌 착하지 않으리요.[百爾君子 不知德行 不忮不求 何用不臧]」라고 한 글 아래에는 곧바로 「바른 데로 돌아갔다.[歸于正]」고 한 것과 같다. 이것은 자기의 뜻을 본문 가운데 사이사이 집어넣는 것을 뜻한다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생께서 말하기를, ‘노재(魯齋) 허형(許衡)이 원(元)나라에서 벼슬한 것에 대해서 사람들이 많이 나무라지만, 이는 바로 몸을 잃은 것이지 절조를 잃은 것이 아니다. 대개 노재가 비록 원나라에서 벼슬한 것이 마땅치 않은 일이기는 하지만, 그는 본디 북방에서 생장한 사람으로서 송나라의 유민(遺民)들과는 경우가 같지 않기 때문에 벼슬한 것이다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “내가 일찍이 청풍군(淸風君) 김권(金權)과 함께 율곡의 문하에 있을 때 청풍군이 자기의 할아버지인 대사성(大司成) 김식(金湜)의 비문(碑文)을 지어 달라고 청하였으나, 율곡이 대답하지 않자 청풍군이 매우 실망한 표정으로 물러갔다. 그 뒤 청풍군이 나에게 조용히 말하기를, ‘승낙해 주시지 않는 사유를 선생께 묻고 싶으나 무서워서 감히 여쭙지 못하겠다. 그러니 그대가 틈을 타서 한 번 물어보아 주게.’ 하였다. 이에 내가 그의 말대로 선생께 여쭤 보았더니, 대답하기를, ‘그가 죽음에 대처한 의리가 매우 온당치 못하였으므로 승낙하지 않았던 것이다.’ 하였다. 내가 이 사실을 청풍군에게 말해 주었는데, 그후 끝내 감히 다시 비문을 청하지 못하였다고 한다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “일찍이 율곡 선생에게 묻기를, ‘선생께서는 모든 일에 대해서 능통하지 않은 것이 없으신데, 장수의 직임도 감당하실 수 있겠습니까?’ 하자, 율곡 선생이 대답하기를, ‘만일 군사를 거느리는 일을 직접 맡는 것이라면 나도 감히 자신할 수 없지만, 장수의 장수는 될 수가 있다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “일찍이 율곡 선생에게 묻기를, ‘선생께서 국사를 담당하셨다가 만일 아주 조처하기 어려운 처지에 이르렀을 경우, 어떻게 하시겠습니까?’ 하자, 율곡 선생이 답하기를, ‘죽을 때까지 계속할 뿐이다. 학문도 그러한 것이니, 공을 이루고 못 이루는 것은 우선 따지지 말고 죽을 때까지 온갖 정성을 다해 진력해야 할 것이다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “일찍이 율곡 선생에게 묻기를, ‘선생께서 풍악(楓岳)에 계실 때 형모(形貌)를 변형시키지 않으셨습니까?’ 하니, 율곡 선생이 웃으면서 말하기를, ‘이미 입산(入山)하였는데, 비록 변형하지 않았다 할지라도 함정에 빠진 그 마음에야 무슨 보탬이 되겠는가. 그 일에 대해서는 묻지 말라.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생이 입산하였을 때 의암(義庵)이라 자호(自號)하였으니, 이는 의(義)를 모아서 호연지기(浩然之氣)를 기르는 데에 뜻을 둔다는 의미였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “내가 일찍이 송구봉(宋龜峯) 선생에게 조용히 말하기를, ‘스승님께서는 시사(時事)에 참견하여 화를 당할 필요가 없습니다.’ 하였으나, 구봉 선생이 들어주지 않았다. 율곡 선생이 이조 판서로 있을 때에 구봉이 몇 사람의 이름을 써서 천거하자, 율곡 선생이 이를 창문 사이에 붙여 놓았다. 내가 가서 이를 보고는 깜짝 놀라 떼어 버리기를 청하였더니, 율곡 선생이 말하기를, ‘이것이 뭐가 해롭겠는가. 인재에 대해 범범히 논하는 것은 정이천(程伊川)도 사양하지 않았던 일이다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생께서는 다른 사람과 말할 때 친소(親疎)를 막론하고 반드시 아무런 간격 없이 확 터놓고 하여 속마음을 숨김없이 다 털어놓고야 말았으니, 덕량(德量)이 굉대함을 여기에서 알 수가 있다. 그러나 소인들에게 모함을 받게 된 것도 이 때문이었다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “문공(文公) 한유(韓愈)가 이른바, ‘언행(言行)을 고찰해 보아도 아무런 결점이 없고, 학문의 깊은 경지를 엿보려 해도 한계를 볼 수 없으며, 명백하고 순수하여 광채가 날로 새롭다.’고 한 것은 실로 도(道)가 있는 분의 기상을 잘 형용한 것이다. 고금을 상고해 보건대, 오직 율곡 선생만이 여기에 해당될 수 있을 것이다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “내가 율곡 선생에 대해서는 마음으로 좋아하고 지성으로 복종하여 항상 더 이상 훌륭할 수 없는 분이라고 여겼다. 그러나 우계(牛溪 성혼(成渾))에 대해서는 약간 차이를 두고 낮게 보았기 때문에 우계의 문인들이 매우 불평스럽게 여겼다. 그후 서로 왕래하여 관계가 익숙해져서 그의 기상과 모습을 보고 그의 의론을 들어 본 뒤에는 율곡 선생이 그와 도의지교(道義之交)를 맺었던 것이 그럴 만한 까닭이 있었다는 것을 알게 되었다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생께서는 다른 사람이 의심나는 점을 물어 온 데 대해 답변할 때에는 조금도 사량(思量)하지 않고 말이 떨어지기가 무섭게 대답하였는데도 모두 이치에 들어맞았다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생의 초상(初喪) 때 내가 마침 선고(先考)의 상중이어서 송(宋)나라의 면재(勉齋) 황간(黃榦)이 회암(晦菴) 주 부자(朱夫子)를 위해 입었던 복제(服制)에 의거하여 건대(巾帶)를 갖추고 율곡의 상에 나아갔다. 그때 시배(時輩)들이 정석(政席)에 있으면서 이 일을 가지고 내가 집상(執喪)을 삼가지 않았다고 트집을 잡아 왕자사부(王子師傅)의 의망(擬望)을 막아 버렸다. 그러자 어떤 사람이 말하기를, ‘옛날에 증자(曾子)는 모상(母喪)을 당하여 자장(子張)의 상에 가 조곡(弔哭)하면서 「내가 조문하는 예를 행한 것인가?」 하였다. 붕우 사이에도 이러했는데 더구나 스승에 대해서이겠는가. 이는 길을 막을 것이 아니라 바로 길을 터 줘야 할 일이다.’ 하였다. 그러나 의망을 막는 자가 강력하였기 때문에 끝내 의망되지 못하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “퇴계가 말하기를, ‘칠정(七情)은 기가 발하여 이가 타는 것[氣發而理乘之]이고, 사단(四端)은 이가 발하여 기가 따르는 것[理發而氣隨之]이다.’ 하였는데, 퇴계의 병통은 전적으로 ‘이발(理發)’이라고 한 두 글자에 있다. 대개 이(理)는 바로 정의(情意)나 조작(造作)이 없는 물(物)인데, 어찌 기(氣)보다 먼저 움직일 리가 있겠는가. 대개 그 근본을 따져 말한다면 이가 있고 나서 기가 있는 것이기는 하다. 그러나 이는 기 가운데 있어서 본디 서로 분리되지 않는 것이기 때문에 유행할 때는 기가 항상 용사(用事)를 하고 이는 그에 따라서 유행하는 것이다. 그러므로 주자(朱子)가 《중용(中庸)》의 ‘천명지성(天命之性)’을 해석하면서, ‘하늘이 음양(陰陽)과 오행(五行)으로 만물을 화생(化生)시킴에 있어서는 기(氣)를 가지고 형체를 이루면서 이(理) 역시 품부하는 것이다.’ 하였다. 그리고 또 《태극도(太極圖)》에 나오는 ‘묘합이응(妙合而凝)’을 해석하면서, ‘태극(太極)과 이오(二五)는 본디 혼융(混融)하여 간격이 없다.’ 하였다. 이는 바로 이가 기 가운데 들어 있음을 말한 것이다. 그리고 ‘응(凝)이란 기가 모여서 형체를 이룬 것이다.’ 한 것은 바로 《중용》의 주(註)에서 말한바, ‘기를 가지고 형체를 이룬다.’고 한 것이다. 그렇다면 이는 기를 타되 기는 이를 따르지 않음이 어찌 분명하지 않겠는가. ‘이’와 ‘기’ 두 글자는 알기도 어렵고 말하기는 더욱 어렵다. 한갓 이가 기 가운데 있는 줄만 알고 이는 이대로 존재하고 기는 기대로 존재함을 알지 못할 경우에는, 이와 기를 한 가지 물로 보는 병통이 있게 되고, 한갓 이가 스스로 한 가지 물인 줄만 알고 본디 기와 더불어 서로 분리되지 않은 것임을 알지 못할 경우에는, 허공에 걸고 홀로 서 있는 병통이 있게 된다. 모름지기 이와 기가 하나이면서 둘이요, 둘이면서 하나임을 안 다음에야 폐단이 없게 된다.” 하셨다. -이 설(說)은 새벽에 일어나서 말씀하신 것이다.-

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생께서는 이기설(理氣說)에 있어 통투하고 쇄락하여 종횡으로 논한 설에 뿌리와 마디가 분명하므로, 비록 나와 같은 둔재라도 환히 깨닫게 되지 않는 것이 없다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, ‘칠정은 기가 발한 것이요, 사단은 이가 발한 것이다.[七情氣之發 四端理之發]’라고 하였는데, 퇴계가 일생 동안 주장하는 바가 여기에 있었기 때문에 ‘이가 발하여 기가 따른다.[理發氣隨]’는 설이 있게 된 것이다. 율곡 선생께서는 말하기를, ‘사단(四端)이 본디 기(氣)를 따라서 발하기는 하나, 기에 가려지지 않고 곧바로 나가는 것이다. 그러므로 이(理)가 발한 것이라고 한 것이다. 그리고 칠정(七情)이 본디 이가 타는 것이기는 하나, 혹 기에 가려지기도 한다. 그러므로 기가 발한 것이라고 한 것이다. 그러니 의당 융통성 있게 보아야 할 듯하다. 그러나 칠정 가운데에도 이를 위주로 하여 말한 것이 있으니, 순(舜) 임금의 기뻐함과 문왕(文王)의 노여움은 이가 아니고 무엇이겠는가. 그리고 사단 가운데에도 기를 위주로 하여 말한 것이 있으니, 주자(朱子)가 이른바, 사단(四端)이 절도(節度)에 맞지 않는 것이라는 것이 바로 그것이다.’ 하였다.” 하셨다.

○ 선생께서 일찍이 밤중에 나를 불러 말씀하시기를, “심(心)과 성(性)과 정(情)과 의(意) 등의 글자 뜻을 아는가?” 하시기에, 내가 대답하기를, “단지 주설(註說)에서만 어렴풋이 보아 넘겼을 뿐이니, 어찌 그 뜻을 분명하게 알 수 있겠습니까.” 하자, 선생께서 말씀하기를, “심(心)은 그릇과 같고, 성(性)은 그릇에 담긴 물과 같고, 정(情)은 그릇에 담긴 물이 쏟아져 나오는 것과 같다. 이 물을 저장해 두고 때때로 쏟아 내는 것이 그릇이듯이, 이 성을 담고 이 정을 발하는 것이 심이다. 이것이 바로 심과 성과 정의 구별이다. 이 정이 이미 발해진 다음에 경영(經營)하고 모획(謀畫)하는 것이 의(意)이고, 한 가지 일을 지향(指向)하여 이루려고 하는 것이 지(志)이다. 사(思)와 지(志)는 서로 가깝되, 지는 범위가 크고 사는 범위가 적다. 염(念)과 여(慮)는 사에 속하는 것이지만 여에는 헤아리는 뜻이 있다.” 하셨다. 그러고는 또 말씀하시기를, “정(情)은 바로 알지도 못하고 깨닫지도 못하는 사이에 불쑥 발출되는 것이요, 자가(自家)로 말미암아서 나온 것이 아니다. 이렇게 발출된 것으로 경영하고 모획하는 것이 의이니, 이렇게 된 연후에야 비로소 자가로 말미암기 때문에 《대학》에서 성정(誠情)이라고 하지 않고 성의(誠意)라고 한 것이다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “박문(博文)과 약례(約禮) 두 가지는 성문(聖門)의 학문에 있어서 수레로 말하면 두 바퀴와 같고 새로 말하면 두 날개와 같다. 율곡 선생께서는 매양 이 말을 외우면서 문인들을 가르쳤다. 그러나 내가 본 바로는 율곡 선생께서는 박문의 공은 매우 높았지만 약례에 있어서는 오히려 미진한 바가 있었다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “퇴계의 문집 가운데 스스로 낙(樂)을 말한 곳이 매우 많다. 옛날에 정명도(程明道)의 시 가운데 ‘곁사람은 내 마음의 즐거움을 모른다.[傍人不識余心樂]’고 한 것에 대해 주자는 오히려 정명도가 젊었을 때에 지은 것이라고 하였다. 소강절(邵康節)의 시에도 낙을 말한 곳이 많았는데, 그 가운데 한 구절에 ‘참된 즐거움이 내 마음을 쳐 어쩌지를 못하네.[眞樂攻心不奈何]’라고 하였는데, 이에 대해 주자가 웃으면서 참된 즐거움이 아니라고 하였다. 지금 퇴계는 단지 고요한 곳으로 물러나 살아 뜻대로 글을 보면서 시비(是非)가 이르지 않는 것을 낙으로 삼았으니, 이는 참으로 낙이기는 하다. 그러나 공자(孔子)나 안자(顔子)의 낙에는 미치지 못할 듯하다. 공자나 안자의 낙에 대해서는 주자(周子)나 주자(朱子)가 모두 방법만 제시하고 묘처(妙處)에 대해서는 말하지 않았으니, 이것이 어찌 쉽사리 말할 수 있는 것이겠는가.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “내가 일생 동안 수용(受用)한 것은, 사마온공(司馬溫公)이 평생 동안 자기가 행한 일을 남에게 숨김없이 다 말할 수 있었던 점이다. 사마온공이 만약 신독(愼獨)의 공부가 없었다면, 어찌 여기에 이를 수가 있었겠는가.” 하셨는데, 이 한 구절은 선생께서 항상 하시던 말씀이었다. 《대학》의 성의장(誠意章)과 《중용》 수장(首章)의 지결(旨訣)이 해와 달처럼 밝은데, 선생께서 잡은 바는 더욱 친절하였다. 그리하여 미루어 나가 그 극(極)에 이르면 저절로 하늘을 우러러보아도 부끄러움이 없고 땅을 굽어보아도 부끄러움이 없어 호연하여 형용할 수 없는 묘함이 있었다. 그러니 학자들이 비근하다 하여 경홀히 여겨서는 안 될 것이다. 그 뒤에 문경공(文敬公) 김집(金集)이 신독재(愼獨齋)라고 자호(自號)하였는데, 이는 참으로 이른바 계지술사(繼志述事)의 효(孝)인 것이다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “일찍이 구봉(龜峯) 선생께 《근사록(近思錄)》을 배웠는데, 구봉 선생께서는 재지(才智)가 아주 영민하고 출중하여서 글을 보는 데 막히는 바가 없었다. 이에 다른 사람들도 모두 자신과 같은 줄 알고는 한 번 죽 읽고 난 뒤에 다시금 자세하게 해설해 주지 않으셨으므로, 내가 처음에는 망연하여 마치 배우지 않은 것만 같았다. 그런데 물러 나와 정좌해서는 보고 또 보고 하여 온갖 애를 다 썼으며, 글을 읽으면서는 생각하고, 생각하고서는 다시 읽고 하여 밤낮으로 그치지 않은 연후에는 점차 환하게 깨우칠 수가 있었다. 그리고 천 번 생각해 보고 백 번 따져 본 뒤에도 끝내 분명하게 알 수 없은 다음에야 선생께 물어보았다. 글을 읽음에 있어서 부지런히 애쓰기를 나와 같이 하는 자를 나는 아직까지 보지 못하였다. 지금 너는 글을 쉽게 보아 넘기는데, 글을 쉽게 보아 넘기는 사람은 아는 것이 반드시 정밀하지 못하며, 아는 것이 정밀하지 못하면 지키는 것이 반드시 견고하지 못할 것이니, 이를 잘 알아야 한다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “내가 젊었을 적에는 색욕(色慾)을 막는 데 대해 공력을 몹시 쏟았기 때문에, 비록 관서(關西) 지방에 오랫동안 머물러 있었어도 끝까지 색욕이 마음에 싹트지 않았다.” 하셨다.

○ 이유태(李惟泰)가 나이가 많도록 장가들지 않자, 선생께서 정이천(程伊川)이 주행기(周行己)를 꾸짖은 말을 써서 보여 주면서 꾸짖으셨다.

○ 매양 곁에서 모시고 잘 적마다 선생께서는 밤이면 반드시 관(冠)을 쓰고 앉아서 조용히 읊조리시거나 나를 불러 함께 얘기를 나누기도 하셨다. 하루는 내가 서당에서 자고 일찍 일어나 가서 뵙자, 선생께서 말씀하시기를, “내가 간밤에 《심경(心經)》의 대문(大文)을 죽 외웠는데, 한 글자도 기억나지 않은 것이 없었다.” 하셨다.

○ 선생께서 만년에는 다만 《의례문해(疑禮問解)》와 《가례집람(家禮集覽)》만을 수정하면서 지내셨고, 한가한 때에는 《중용》과 《대학》을 보셨다. 선생께서 항상 말씀하시기를, “수신제가(修身齊家)하는 데는 《가례(家禮)》나 《소학(小學)》보다 더 절실한 것이 없고, 치심 진학(治心進學)하는 데는 《심경》이나 《근사록》보다 더 긴요한 것이 없다. 또 《심경》은 간략하고 《근사록》은 방대하다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “일찍이 《논어(論語)》 자로편(子路篇)의 ‘사람이 항구한 마음이 없으면 무당과 의원도 될 수 없다.[人而無恒 不可以作巫醫]’는 대문을 진강(進講)하였는데, 그 주에 나오는 ‘비록 하찮은 일이라도 더욱 항구한 마음이 없어서는 안 된다.[雖小道 尤不可以無恒]’ 한 것에 대해 내가 상께 진언하기를, ‘이 우(尤) 자는 분명히 ‘유(冘)’ 자인데, 글자가 서로 비슷한 것으로 인해 잘못된 것입니다. ‘유(冘)’는 유(猶)의 고자(古字)입니다.’ 하였다. 그런데 상께서는 그렇게 여기지 않으셨다.” 하였다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “주자(朱子)는 한유(韓愈)의 글을 읽기를 좋아하였는데, 나의 경우에는 천성이 본디 노둔한 데다가 또 경서(經書)만 읽기에도 시간이 마냥 모자라기 때문에 일찍이 제자(諸子)의 글을 읽지 못하여 저술(著述)이 거칠게 되었다. 이것이 유자(儒者)에게 있어서 병통이 되는 것은 아니지만, 역시 껄끄러운 점이 없다고는 할 수 없다. 그러니 모름지기 한유의 글을 겸해서 보아야 한다.” 하셨다. 그러고는 이어 물러 나와서 한유의 글 몇 편을 신독재에게 주셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “하서(河西) 김인후(金麟厚)는 경학(經學)이 정밀하고 통투하며, 대절(大節)이 우뚝하다.” 하셨다.

○ 선생께서 일찍이 말씀하시기를, “그대는 정송강(鄭松江)을 어떤 인물로 보는가?” 하시기에, 내가 대답하기를, “저의 부형께서는 항상 그가 청직(淸直)하면서도 협애(狹隘)한 사람이라고 하셨습니다.” 하니, 선생께서 말씀하시기를, “그 말이 옳다. 그분께서는 스스로 티 없이 청백함을 믿고 안하무인(眼下無人)의 태도로 살다가 끝내 온 세상 사람들이 원수처럼 여기는 대상이 되었다. 정자(程子)가 ‘학식이 높으면 도량이 크다.’고 하였는바, 이분께서는 학식이 높지 못하였기 때문에 그렇게 되신 것이다.” 하셨다.

○ 일찍이 《가례》 친영조(親迎條)의 부주(附註)에 나오는 ‘위포궤연(圍布几筵)’이라는 대문(大文)을 강하시고 인하여 말씀하시기를, “예전에 정송강이 하루는 《가례》를 가지고 와서 이 주(註)를 가리켜 보이면서 ‘내가 이리저리 두루 연구해 보았지만 끝내 이해하지 못하였으니, 자세히 설명해 주기 바라네.’ 하였다. 이에 내가 하나하나 설명해 주자, 송강이 매우 기뻐하면서 ‘이제야 답답증을 풀었으니 매우 다행스럽네.’ 하였다. 그로부터 얼마 안 되어 송강이 경연(經筵)에 참가하였다가 곧바로 나에게 찾아와 웃으면서 말하기를, ‘오늘 참 신통한 일을 겪었네. 진강(進講)을 마치고 난 뒤에 상께서 《가례》를 꺼내 놓고 하문하시기를, 「이 부분을 내가 여러 번 연구해 보았으나 끝내 막혀 이해할 수 없었다. 그러니 여러 연신(筵臣)들은 나를 위해 한 번 강설해 보라. 비록 한림(翰林)이나 주서(注書)라도 이에 대해 참으로 아는 자가 있으면 사양치 말고 말하라.」 하셨는데, 그 부분은 바로 내가 엊그제 자네에게 물었던 부분이었네. 여러 사람들이 모두 모르겠다고 대답하기에 내가 하나하나 구두를 떼면서 그 뜻을 풀이하자, 상께서 대단히 시원스럽다고 하시면서 여러 번 칭찬하고는 이어 「내가 글을 보는 데 있어서 이 주처럼 어려운 것은 없었다.」 하셨네. 그러고는 연신들에게 이르기를, 「모관(某官)은 벼슬이 높아 일이 많은 사람인데도 오히려 글을 읽는 데 유의하고 있는데, 여러분들은 무슨 이유로 그렇지 못한가?」 하시니, 여러 사람들이 모두 부끄러워하면서 사죄하였네. 이에 나는 「신도 몰랐는데, 엊그제 김장생에게서 배워 알았습니다.」라고 말하고 싶었으나, 그 말이 목에 걸려 끝내 감히 진달하지 못하였네. 이미 물러 나온 뒤에 상께서 상으로 내리는 물품을 보내셨는데, 이는 실로 그대의 공이니, 나누어 받게나.’ 하였다.” 하셨다.

소자가 삼가 생각건대, 선묘(宣廟)께서는 만기(萬機)를 처리하는 여가에도 오히려 이런 문자(文字)에까지 마음을 두셨으며, 또 모르면 그냥 지나치지 않고 이처럼 아랫사람에게 묻는 것을 부끄럽게 여기지 않으셨으니, 대우(大禹)가 조그만 사물에 대해서도 부지런히 배웠던 것과 주공(周公)이 앉아서 아침을 기다리던 것이 어찌 이보다 더 훌륭하겠는가.

내가 숭정(崇禎) 병자년(1636, 인조14)에 사신(使臣)이 가는 편을 통하여 《가례》 가운데에서 뜻이 의심스러운 부분을 뽑아 기록해서 명나라 예부(禮部)에 물어보았는데, 그때 사신이 돌아와서 말하기를, “예부에 물어보았더니, 주사(主事)가 웃으면서 대답하기를 ‘우리들이 주관하는 것은 황조(皇朝)의 예일 뿐으로, 《가례》에 대해서는 알 바가 아니다.’라고 했다.” 하였다. 무릇 《가례》는 바로 백성들을 교화시켜서 풍속을 바로잡는 글이다. 그런데 예부가 이에 대해서 마음을 기울이지 않고 있다가 다급한 지경에 이르러서는 황당한 말을 하면서 질문을 막았으니, 매우 성실하지 못하다. 이것으로써 황조의 사실을 알 수가 있겠고, 또한 중조(中朝)에서 주도(朱道)를 숭상하지 않는다는 것을 알 수가 있겠다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “율곡 선생께서는 정미하고 긴요한 부분에 대해서는 반드시 명백하게 설파하여 아무리 문리가 통창하지 못한 자라도 모두 이해할 수 있게 하셨는데, 구봉 선생께서는 분명하게 변석(辨釋)하려고 하지 않으셨다. 구봉 선생의 뜻은 대개 ‘내가 아무리 말해 보았자 다른 사람들은 반드시 알지 못할 것이다.’는 것이었는바, 그 기상이 서로 같지 않았다. 그러나 구봉 선생께서도 남에게 학문하는 순서를 건너뛰게 하려고 하지는 않으셨다. 퇴계가 의심스러운 예를 물어 온 어떤 사람에게 답한 글 안에 ‘승중(承重)한 손자의 아내에게 시어머니가 있으면 종복(從服)을 입지 않는다.’고 한 것과 같은 따위는 주자(朱子)의 본뜻이 아니다. 정경임(鄭景任)은 예학(禮學)을 전공한 사람이면서도 계운궁(啓運宮)의 초상(初喪)에 대해 우연히 망발했다가 최명길(崔鳴吉)에게 크게 공박당하였으니, 참으로 애석하다.” 하셨다.

○ 정원대원군(定遠大院君)을 추숭(追崇)하자는 의론이 한창 성할 때에 선생께서 말씀하시기를, “이 의론에 있어서는 오직 이귀(李貴)와 박지계(朴知誡)만이 소견이 확고하여 끝끝내 고집하면서 돌이키지 않았을 뿐이고, 그 나머지 사람들의 경우는 모두 상의 뜻을 따르는 데 불과하였다. 정자(程子)가 도원(悼園)을 그르게 여겼던 것은 단지 고(考)라고 칭하는 것을 부당하다고 여겼기 때문에 한 말이었다. 그런데 지금 논의하는 자들은 이에 ‘고(考)라고 칭할 때는 정자가 그르게 여기지 않았다가 황고(皇考)라고 칭한 다음에야 비로소 그르게 여겼다.’고 한다. 무릇 ‘황(皇)’ 자는 바로 ‘현(顯)’ 자나 ‘대(大)’ 자의 뜻이니, 곧 허자(虛字)로, 정자의 뜻은 결코 여기에 있지 않았던 것이다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “인조반정(仁祖反正) 초기는 바로 무언가 큰일을 할 만한 기회였는데, 반정에 참여한 사람들이 자신들의 부귀에만 뜻을 두었고, 또 이괄(李适)의 변과 호란(胡亂)의 변을 만나 인심(人心)이 크게 괴란되었다. 그러므로 상께서도 국가의 형세가 위태롭다는 것을 알면서도 어쩔 수 없다고 치부하고는 고식적인 자세로 하루하루를 넘기셨다. 천하의 이치가 진보하지 못하면 반드시 퇴보하는 것이니, 한탄스럽기 그지없다.” 하셨다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “내가 김첨(金瞻)이나 김수(金睟)와는 세의(世誼)가 두터운 관계로, 비록 색목(色目)이 나누어진 뒤에까지도 오히려 서로 왕래하였다. 내가 일찍이 김첨에게 ‘남들이 송응개(宋應漑)가 율곡을 공박한 계문(啓文)이 공의 손에서 나왔다고들 하는데, 사실인가?’ 하고 묻자, 김첨이 대답하기를, ‘그렇지 않네. 내가 어찌 그런 짓을 하였겠는가. 송응개의 집에도 글을 잘하는 사람이 있는데 왜 내 손을 빌리겠는가.’ 하였다. 대개 글을 잘하는 사람이란 송응형(宋應泂)을 가리킨 것이다.” 하셨으며, 인하여 시열에게 말씀하시기를, “너의 집과 저들의 집은 족속(族屬)으로서 서로 친하고 또 담장 하나를 사이에 두고 있으니, 그들의 견해에 말려들지 않기가 어려울 것이다.” 하였다.

○ 선생께서 말씀하시기를, “이옥여(李玉汝 이귀(李貴))의 아내가 일찍이 실성하여 집에서 통곡하므로, 우리들은 매양 기아(飢餓) 때문에 그렇게 된 것이라고 여겼다. 그런데도 옥여의 기운은 끝내 조금도 꺾이지 않았으니, 어찌 석담(石潭)의 여운에 관감(觀感)된 것이 아니겠는가.” 하셨다.

○ 선생께서는 황준량(黃俊良)이 이기(李芑)에게 붙은 것을 매우 미워하여 심지어는 《주자서절요(朱子書節要)》에 쓴 발문(跋文)을 삭제하려고까지 하셨다. 내가 일찍이 묻기를, “선생께서 황준량을 이토록 철저히 배척하셨습니다. 그렇다면 제봉(霽峯) 고경명(高敬命)도 역시 이량(李樑)에게 붙었는데 율곡께서 도리어 그를 취하여 빈상(儐相)으로 있을 적에 종사관(從事官)으로 삼기까지 하셨습니다. 어찌하여 두 분의 소견이 서로 다른 것입니까?” 하자, 선생께서 말씀하시기를, “고제봉(高霽峯)이 젊었을 적에 그의 아버지인 고맹영(高孟英)이 이량의 문객(門客)이 되었기 때문에 제봉도 벗어나지 못했던 것이다. 그러니 황준량의 일과는 차이가 있을 듯하다.” 하셨다.

○ 선생께서 일찍이 말씀하시기를, “평사(評事)로 있는 너의 숙부를 내가 일찍이 만나 보지 못하였는데, 한번은 장유(張維)를 보고, ‘그대가 아는 사람 가운데 누가 일류에 속하는가?’ 하고 물으니, 장유가 말하기를, ‘소생이 본 바로는 송방조(宋邦祚)가 바로 그 사람입니다.’ 하였다. 그 뒤 무신년(1608, 선조41)에 과거에 급제하고서 나를 찾아왔기에 그의 의형(儀形)을 보고 담론(談論)을 듣고는 장유가 한 말이 헛말이 아님을 알았다.” 하셨다. 선생께서는 의논이 충후하고 화평하여 절대로 박절한 말을 하지 않았으나, 시비(是非)와 사정(邪正)을 판별하는 데 이르러서는 아주 엄절하였다. 기옹(畸翁) 정홍명(鄭弘溟)이 아버지인 송강(松江)의 유고(遺稿)를 간행해서 보내왔는데, 그 발문(跋文) 가운데 ‘얼신(孼臣)이 국병(國柄)을 잡았다.’라는 글귀가 있자, 선생께서는 급히 붓을 가져다가 그 옆에 ‘얼신은 바로 이산해(李山海)이다.’라고 쓰셨다.

○ 선생께서 일찍이 말씀하시기를, “계미년(1583, 선조16) 이전의 동서(東西) 분쟁은 모두 사류(士類)가 서로 다툰 것이었기 때문에 율곡께서 매양 보합론(保合論)을 폈지만, 계미년 이후에는 사(邪)와 정(正)이 나뉘어져 두 당으로 된 것이었다. 내가 일찍이 김우옹(金宇顒)을 만나서 계미년의 일이 과연 어떠한가를 물어보았더니, 김우옹이 소인들이라고 하였다. 그러나 그 속뜻을 보면 마치 소인(小人)이라는 이름을 이경률(李景慄)이나 이징(李徵) 등 몇 사람에게만 돌리고서 자기 측의 무리들은 죄가 없는 것처럼 하려는 것이었다. 그러니 참으로 가소롭다.” 하셨다.

○ 선생께서는 나이가 84세가 되어 신미년(1631, 인조9) 8월 3일에 돌아가셨다. 그해 봄에 대문 바깥에 있는 느티나무 그늘 아래로 나가서는 고서(古書)를 낮은 소리로 읊조리시면서 몇 차례 배회하셨다. 그러고는 말씀하시기를, “내 스스로 나의 근력을 헤아려 보건대, 걸음걸이가 하루에도 30리 정도는 갈 수 있을 것 같다.” 하셨다. 문인 이항길(李恒吉)이 말하기를, “이해에 우리 집까지 걸어오셨다.”라고 하였는데, 이항길의 집은 본가에서 5리도 넘는 곳에 있었다.

○ 신미년에 석서(石西)에서 족인(族人)을 조문하고 돌아갈 때 내가 임외(林外)에 나가 맞이하였는데, 말 위에 우뚝 앉아 있는 모습이 마치 젊은 사람과 같으셨다.

정홍명(鄭弘溟)의 기록(記錄)

○ 선생께서 《심경》에 나오는 ‘잡으면 보존되고 놓으면 잃어버려서 나가고 들어옴이 정한 때가 없으며, 그 방향을 알 수 없다.[操則存 舍則亡 出入無時 莫知其鄕]’고 한 부분을 강의하면서 범순부(范淳夫)의 딸이 ‘맹자는 심(心)을 알지 못하였다. 마음이 어찌 출입이 있겠는가.’라고 한 말과 정자(程子)가 이 말을 인하여 ‘이 여자는 비록 맹자를 알지 못하였으나, 도리어 마음을 알았다.’고 칭찬한 말을 아울러 거론하셨다. 그러고는 맹자와 범순부의 딸이 한 말이 다른 것은 무슨 뜻인지를 곧바로 제생(諸生)에게 물으셨다.

○ 선생께서 일찍이 말씀하시기를, “성인의 마음은 명경지수(明鏡止水)와 같아서 학자들이 엿보아 헤아리기가 어렵다. 나머지 중인(衆人)의 경우는 대부분 제멋대로 달아나는 걱정이 있는바 모름지기 먼저 본체(本體)를 세우고 난 뒤에 그 발동하는 곳을 따라서 성찰(省察)하는 공부를 가하여야만 바야흐로 잡을 수 있게 된다.” 하셨다.

○ 선생께서는 매번 말 위에 앉아서도 글을 보시어 혹 《중용》이나 《대학》과 같은 책을 외우기도 하셨는데, 그렇게 하지 않는 적이 없었다. 내가 어려서부터 문하에 출입하여 침석에서 모시고 있을 때가 많았는데, 새벽녘이면 일어나 반드시 고서(古書)를 암송하면서 쉬지 않고 돌아가면서 읽으셨다. 항상 스스로 말씀하시기를, “내가 《중용》이나 《대학》은 수천 번도 넘게 읽었는데 학문이 진보되는 유익함이 있는 줄을 깨닫지 못하겠다.” 하셨다.

사계전서 제46권

부록(附錄)

거의록(擧義錄) 정묘년(1627, 인조5)

○ 만력(萬曆) 무오년 -광해군 10년(1618)- 에 건주(建州)의 오랑캐가 난리를 일으켰다. 천조(天朝)에서 격문(檄文)을 보내어 우리나라의 군사들을 보내 주기를 요청하였다. 조정에서는 강홍립(姜弘立)을 발탁하여 원수(元帥)로 삼아 가서 구원하게 하였다. 강홍립은 마가채(馬家寨)에 도착하여 싸우지 않은 채 항복하였다. 천계(天啓) 갑자년 -인조대왕 2년(1624)- 에 역적 한명련(韓明璉)의 아들 한윤(韓潤)이 도망쳐 달아나 오랑캐에게로 가 강홍립을 만나서는 우리나라에서 강홍립의 집안을 몰살하였다는 내용으로 속여 강홍립의 역심(逆心)을 돋우었다. 정묘년 1월에 오랑캐들이 철기(鐵騎)들을 규합하여 의주(義州)로 돌진해 들어왔는데, 흉봉(兇鋒)이 이르는 곳마다 개나 닭까지 모조리 도륙당하였다. 평양(平壤)이나 황주(黃州) 등지가 잇달아 함락되어 이민(吏民)들이 모두 도망치고 조야(朝野)가 흉흉해하면서 두려움에 떨었으며, 대가(大駕)가 강도(江都)로 파천해 들어가고 동궁(東宮)은 전주(全州)로 내려갔다.

○ 천계 정묘년 -인조대왕 5년(1627)- 1월 정해일 -19일- 에 유지(有旨)를 내려 이르기를,

“국가가 불행하여 오랑캐들이 변경을 침범해 들어와 의주가 함락되었으며, 잇달아 선천(宣川)과 정주(定州)가 함락되었다. 만일 오랑캐들이 양서(兩西) 지방을 꿰뚫고 지나가 복심(腹心)이 되는 지역까지 깊이 쳐들어오게 된다면, 나라를 회복시킬 바탕이 오로지 남방(南方)에 있을 것이니, 환란을 대비하는 방도를 잘 헤아려 보지 않을 수 없다. 이에 경을 호소사(號召使)로 삼고 인신(印信)을 내려 보내니, 경은 의병(義兵)들을 규합하여 그들을 거느리고 와서 근왕(勤王)하라.”

하였다.

○ 1월 경인일 -22일- 에 선생은 유지를 받들고 즉시 장계(狀啓) -제1권에 나온다.- 를 올린 다음 가까운 경내 -여산부(礪山府)의 황산(黃山)이다.- 로 나아가 머물러 있었다. 신묘일 -23일- 에 막부(幕府)를 세우고 양호(兩湖) 지방에 격문(檄文) -제5권에 나온다.- 을 보낸 다음 전 부사(府使) 송흥주(宋興周)를 뽑아 부사(副使)로 삼고, 전 지평(持平) 윤전(尹烇)을 종사관(從事官)으로 삼고, 전 군수(郡守) 송이창(宋爾昌)과 전 박사(博士) 송국택(宋國澤), 처사(處士) 유즙(柳楫)을 참모(參謀)로 삼고, 전 별좌(別坐) 안방준(安邦俊), 전 현감 고순후(高循厚)를 의병장(義兵將)으로 삼았다. 또 전 현감 기정헌(奇廷獻)ㆍ박지효(朴之孝)ㆍ정민구(鄭敏求), 전 별제(別提) 신필(申滭), 진사(進士) 유평(柳玶)ㆍ박충렴(朴忠廉)ㆍ구영(具瑩), 유학(幼學) 고부민(高傅敏)ㆍ유술(柳述)ㆍ윤경(尹熲)ㆍ김해수(金海壽)ㆍ이복길(李復吉)ㆍ김준업(金峻業) 등을 유사(有司)로 삼아 군사와 군량을 모으게 하였다.

2월에 세자(世子)를 공주(公州)에서 맞아 알현하자, 세자가 즉시 만나 보고는 아주 극진히 위로하고 유시하였다. 선생은 끌어 모은 군량과 병기를 가지고 행조(行朝)에 두루 나누어 주었으며, 몸소 의병을 거느리고 분조(分朝)를 호종하여 전주(全州)로 갔다. 어느 날 저녁에 오랑캐들이 이미 임진강(臨津江)을 건넜다는 거짓 경보가 들려오자, 분조에 있던 여러 재신(宰臣)들이 어찌할 줄 몰라 하면서 세자를 받들고 영남의 바닷가로 떠나가려는 탓에 인심이 무너져 토붕와해될 형세가 뚜렷했다. 이에 선생은 먼저 체찰사(體察使)를 만나 그래서는 안 된다는 내용으로 역설하고, 또 면대를 청하여 이해(利害)를 조목조목 진달하였다. 그러자 세자가 머리를 끄덕이면서 말하기를, “나의 뜻 역시 그렇다.” 하였는데, 그로부터 얼마 뒤에는 와언이 잠잠해졌다.

이어 청주(淸州)로 가서 여러 의병장들을 불러 모아 장차 강도(江都)로 들어가고자 하였으며, 잇달아 군사(軍事)에 관한 일로 호남백(湖南伯) 민성휘(閔聖徽)에게 편지 -제3권에 나온다.- 를 보내어 의논하였다. 2월 보름 이후로는 화의(和議)가 이루어져서, 인하여 모집한 군병을 출발시키지 말라는 명이 있었다. 3월 을해일 -8일- 에 선생은 드디어 문인(門人)들과 강도로 들어갔다. 경진일 -15일- 에 행궁에 들어가서 알현하자, 상이 하교하기를,

“경은 늙고 병든 사람으로서 이처럼 나라가 위급한 지경을 당하여 나랏일에 온 정성을 다하고 있으니, 내가 몹시 가상하게 여기며 기쁘게 여긴다.”

하자, 선생이 대답하기를,

“나랏일이 이 지경에 이르렀으니 참으로 망극합니다. 신은 늙고 병들었으며 재주도 엉성해서 직임을 감당할 바가 아닌 탓에 한갓 왔다 갔다만 하였을 뿐입니다. 지금 오랑캐들의 형세가 조금은 느슨해졌으니 직명(職名)을 풀어 주어 향리로 돌아가서 죽을 수 있게 해 주소서.”

하니, 상이 이르기를,

“적병들이 아직도 우리나라 경내에 머물러 있으니, 그대로 직임을 맡은 채 돌아갔다가 혹시라도 급한 사태가 발생하면 관할하고 있던 일에 대해서 종시토록 온 마음을 다하라.”

하였다. 선생은 이미 향리로 돌아온 뒤에 황산서원(黃山書院)으로 가서 머물면서 의병과 군량에 대해 처리하고 출납 장부를 정리하였다. 4월 무신일 -12일- 에 상소를 올려 호소사의 직임을 해직시켜 주기를 청하고는 인신(印信)을 올려 보냈다.

송흥주(宋興周)

자(字)는 용아(用我)로, 진천인(鎭川人)이다. 임진왜란 때 아버지인 송영진(宋英震)이 전쟁터에서 죽자, 공은 남쪽 지방으로 유락(流落)하여 숙부인 표옹(瓢翁) 송영구(宋英耉)에게 의탁해 자랐으며, 뒤에 드디어 선생의 문하에 나아가 제자의 예를 올렸다. 광해가 정사를 어지럽히자 공은 개연히 항거하는 상소를 올려 정온(鄭蘊)의 충성스러움과 이이첨(李爾瞻)의 간사함에 대해 극언하였다가 금고(禁錮)되기까지 하였다. 계해반정(癸亥反正) 초에 교관(敎官)에 천거되었으나 취임하지 않았다. 정묘호란 때 선생이 공을 뽑아 부사(副使)로 삼자, 공은 양호(兩湖) 지방 사람들을 격려하였는데, 군용(軍容)이 아주 엄숙하였다. 세자를 모시고서 통진(通津)에 갔으며, 그 뒤에 남원 부사(南原府使)에 제수되었다. 관직을 버리고 향리로 돌아온 뒤에는 임천(林川)의 강가에 집을 짓고 살다가 졸하였다.

윤전(尹烇)

자는 회숙(晦叔)이고 호는 후촌(後村)이다. 파평인(坡平人)으로 문정공(文正公) 팔송(八松) 윤황(尹煌)의 동생이다. 우계(牛溪) 성 선생(成先生)의 문하에서 수업하였는데, 학문에 힘쓰면서 게을리하지 않았다. 경술년(1610, 광해군2)에 문과(文科)에 급제하였다. 계축년(1613, 광해군5)에 폐모론(廢母論)이 일어나자 공은 엄성(嚴惺), 권확(權鑊)과 더불어 흉악한 내용의 상소를 올린 이위경(李偉卿) 등의 과거(科擧)를 정지시켰으며, 이로부터 벼슬길에 있을 생각을 끊었다. 계해반정 뒤에는 지평(持平)에 제수되었다. 정묘년 봄에 오랑캐들이 쳐들어왔다는 소식을 듣고는 조정으로 달려가 문안하려고 했는데 그 전에 대가(大駕)가 이미 강도(江都)로 들어가고 세자가 분조(分朝)하여 남쪽으로 내려갔다. 선생이 공을 뽑아 종사관(從事官)으로 삼자 군읍(郡邑)을 돌아다니면서 의병과 군량을 끌어 모았다. 오랑캐들이 물러가서 의병을 파한 뒤에는 선생을 따라서 입조하였다. 병자년에 필선(弼善)으로서 세자빈(世子嬪)을 모시고 강도로 들어갔다. 정축년에 성이 함락되자 오랑캐들을 꾸짖으면서 굴복하지 않다가 죽었다. 강도의 충렬사(忠烈祠)에 제향되었다. -이성(尼城)에 살았다.-

송이창(宋爾昌)

자는 복여(福汝)이고 호는 청좌와(淸坐窩)이며, 은진인(恩津人)이다. 황강(黃岡) 김계휘(金繼輝)와 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)에게 수업하였으며, 뒤에 율곡(栗谷)의 문하에서 유학하였다. 계미년(1583, 선조16)에 제생(諸生)들과 함께 항소(抗疏)를 올려 율곡 선생이 무함을 당한 것을 변명하였다. 폐조(廢朝) 때 신녕 현감(新寧縣監)으로 있다가 파직되어 향리로 돌아갔으며, 반정 초에 문의 현감(文義縣監)과 영천 군수(榮川郡守)에 제수되었다. 정묘년에 오랑캐의 변란이 일어났다는 소식을 듣자 곧바로 향사당(鄕射堂)에 들어가 의병을 모집하는 일을 의논하였다. 이때 선생이 공을 뽑아 참모관(參謀官)으로 삼고는 글을 보내어 권면하자, 공은 여러 사우(士友)들과 더불어 의병과 군량을 모집하였다. 세자께서 분조(分朝)하여 남쪽으로 내려갈 때 달려가서 공산(公山)에서 문안하였으며, 호종하고서 완산(完山)에 도착하였다가 돌아갔다. 선생이 행장(行狀)을 찬하였다. -회덕(懷德)에 살았다.-

송국택(宋國澤)

자는 택지(澤之)이고 호는 사우당(四友堂)이며, 은진인(恩津人)이다. 어려서 선생의 문하에서 유학하니 선생이 애지중지하였다. 갑자년(1624, 인조2)에 과거에 급제하여 괴원(槐院)에 뽑혀 들어갔다. 정묘년에 난리가 나자 선생이 공을 뽑아 참모관으로 삼았다. 화친(和親)이 이루어지자 공은 선생을 따라 행조(行朝)에 달려가서 문안하였다. 병자년의 난리 때에는 장령(掌令)으로 있으면서 척화론(斥和論)을 주장하였다. 정축년(1637, 인조15)에 선원(仙源) 김상용(金尙容) 등 여러 사람들과 독약을 앞에 놓고 죽기를 맹세하였는데, 마침 빈궁(嬪宮)의 명으로 인하여 원손(元孫)을 보호하여 돌아왔다. 이 공으로 특별히 승지에 제수되었으며, 뒤에 동래 부윤(東萊府尹)이 되었다가 위호(僞號)를 쓰지 않았다는 이유로 파직되어 돌아갔다. 찬성(贊成)에 추증되었고, 효정(孝貞)이라는 시호를 받았다. 문집(文集)이 있으며, 회덕(懷德)의 정절사(靖節祠)에 향사되었다. -회덕에 살았다.-

유즙(柳楫)

자는 용여(用汝)이고 호는 백석(白石)이며, 문화인(文化人)으로 좌랑(佐郞) 유태형(柳泰亨)의 아들이다. 병진년에 생원시에 급제하였고 선생의 문하에서 유학하여 《심경(心經)》, 《근사록(近思錄)》 등의 책을 배웠다. 문장과 덕행으로 세상에 이름이 났으므로 선생이 가상하게 여겨 장려하면서 ‘우리 당(黨)에 인재가 있다.’고 하였다. 계해년에 반정이 일어난 뒤에 선생의 천거로 왕자사부(王子師傅)가 되었고, 이어 시강원 자의(侍講院諮議)에 제수되었다. 병인년에 오랑캐의 사신이 나오자 공이 상소를 올려 오랑캐 사신의 목을 벨 것을 청하니, 온 세상 사람들이 대단하게 여겼다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 참모관으로 삼자, 공은 청좌와(淸坐窩) 송이창(宋爾昌), 우산(牛山) 안방준(安邦俊) 등 여러 사람들과 계책을 세우는 것을 도왔다. 병자년의 난리 때에는 동생인 유도(柳棹) 및 운암(雲巖) 이흥발(李興浡)과 마음을 함께하여 의병을 일으키고는 도내에 격문(檄文)을 돌리고 여산(礪山)에서 만났다. 행군하다가 청주(淸州)에 도착하였을 때 남한산성(南漢山城)이 함락되었다는 소식을 듣고는 통곡하고서 되돌아갔으며, 그 뒤로는 세상을 피해 살기로 뜻을 정하였다. 양호(兩湖)의 사림들이 김제군(金堤郡)에 사당(祠堂)을 세웠다. -김제에 살았다.-

안방준(安邦俊)

자는 사언(士彦)이고 호는 우산(牛山)이며, 죽산인(竹山人)이다. 공은 열여섯 살 때 향거(鄕擧)에 나아갔다가 과거 시험장이 소란한 것을 보고는 마음속으로 부끄럽게 여겨 마침내 과거 공부에 대한 뜻을 끊고 위기지학(爲己之學)에 온 힘을 쏟았다. 열아홉 살 때 우계 성 선생을 찾아가 뵙자, 선생은 공의 성실하고 독실한 면을 보고서 비로소 제자의 예를 갖추도록 허락하였다. 임진년의 난리 때, 같은 군에 사는 죽천(竹川) 박광전(朴光前)과 의병을 일으켜 체찰사(體察使) 송강(松江) 정 상공(鄭相公)을 찾아가 뵙고는 기무(機務)를 논하였다. 갑자년에 학행(學行)으로 인해 교관(敎官)과 별제(別提)에 제수되었으나 모두 취임하지 않았다. 정묘년의 난리 때 공은 의병들을 규합하여 난리가 난 곳으로 달려가려고 하자, 선생이 공을 뽑아 의병장으로 삼고는 또 글을 보내어 면려하였다. 얼마 있다가 오랑캐들이 물러갔으므로 향리로 돌아갔다. 병자년의 난리 때에는 인근 고을에 격문을 돌려 수백 명의 의병을 거느리고 난리가 난 곳으로 달려가다가 남한산성의 포위가 풀렸다는 말을 듣고 의병을 파한 다음 향리로 돌아갔다. 경진년(1640, 인조18)에 상소를 올려서 화의(和議)의 그름에 대해 심하게 비난하였으며 화란을 불러오게 된 이유에 대해 깊이 따졌는데, 언사(言辭)가 통절하였고 기휘(忌諱)를 피하지 않았다. 헌부(憲府)에 있다가 참의(參議)로 승진하였는데, 매번 상소를 올려 진달하고는 취임하지 않으면서 생도(生徒)들을 이끌어 주는 것을 자신의 임무로 삼았으며, 82세에 졸하였다. 이조 참판에 추증되었으며, 문집이 있다. 저술로는 《기묘록(己卯錄)》, 《항의신편(抗義新編)》 등이 세상에 전해진다. 보성(寶城), 능주(綾州), 동복(同福) 등 여러 군(郡)에서 사당을 세워 향사하였다. -보성에 살았다.-

고순후(高循厚)

자는 도상(道常)이고 호는 정헌(靜軒)이며, 장흥인(長興人)으로 충렬공(忠烈公) 제봉(霽峯) 고경명(高敬命)의 아들이다. 임진년과 계사년의 난리 때 공은 나이가 어려서 부형(父兄)들을 따라 의병을 일으켜 용맹을 떨쳐 공을 세우지 못한 것에 대해 항상 피눈물을 흘리면서 애통해하였다. 장성해서는 강개하여 큰 뜻을 품었으며, 문장과 덕행이 모두 당시 사람들에게 추중받아 사람들이 부형과 같은 풍모가 있다고 하였다. 23세 때 태학(太學)에 들어갔고 벼슬길에 나아가서는 벼슬이 형조 좌랑에 이르렀다. 갑자년에 이괄(李适)의 반란이 일어나 대가(大駕)가 남쪽으로 파천하자, 공은 그 소식을 듣고는 곧바로 창의(倡義)하여 격문을 돌리고는 의병과 군량을 모아 근왕(勤王)할 계획을 하였다. 그 뒤에 곧바로 역적들이 이미 평정되었다는 소식을 듣고는 마침내 의병을 파한 다음 모아 두었던 의곡(義穀)을 방백(方伯)에게 넘겨주어 군수(軍需)에 보태 쓰게 하고 향리로 돌아갔다. 정묘년의 난리가 일어나자 조카인 참봉(參奉) 고부립(高傅立) 및 동지들과 의병을 일으킬 생각을 하였다. 선생이 공을 뽑아 의병장으로 삼자 공은 장사들을 모집하고 군량미를 끌어 모아 완산(完山)으로 달려왔는데, 화의가 이미 성립되었다. 그 당시에 동궁의 분조(分朝)가 완산부에 있었는데, 드디어 막부(幕府)의 여러 사람들과 더불어 세자를 호종하고서 여산(礪山)에 이르렀다가 향리로 돌아갔다. -광주(光州)에 살았다.-

기정헌(奇廷獻)

자는 덕회(德晦)이고 행주인(幸州人)으로 문헌공(文憲公) 고봉(高峯) 기대승(奇大升)의 손자이며, 현감 기효증(奇孝曾)의 아들이다. 기효증은 임진왜란이 일어났을 때, 의병장으로서 영광(靈光)과 법성포(法聖浦)에서 양곡을 모아 용만(龍灣)에 있는 행재소(行在所)에 바쳤다. 공은 가학(家學)을 잘 이어받아 음사(蔭仕)로 출사하여 현풍 현감(玄風縣監)을 지냈다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 소모유사(召募有司)로 삼자, 공은 의병과 군량을 끌어 모아 전주(全州)로 달려왔다. 오랑캐와의 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 의병을 파하고서 향리로 돌아갔다. -광주에 살았다.-

박지효(朴之孝)

자는 자경(子敬)이고 충주인(忠州人)이다. 고봉 기대승의 문하에서 유학하였다. 임진왜란 때에는 제봉(霽峯) 고경명(高敬命)과 더불어 의병을 일으키기로 약속하였는데, 고경명이 그의 어버이가 늙은 것을 불쌍하게 여겨 저지시켰다. 그 당시에 남평 현감(南平縣監) 한순(韓楯)이 군사를 거느리고 광산(光山)에 이르렀다가 왜적들에게 함락되자, 방백으로 있던 이시백(李時白)이 조정에 아뢰어 공으로 하여금 임시로 현감을 맡게 하니, 공은 외로운 성을 죽음으로써 지켰다. 난리가 끝난 뒤에는 조정에서 특별히 그 직임을 그대로 잉임(仍任)하게 하였으며, 관직이 사복시 정(司僕寺正)에 이르렀다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 모병유사(募兵有司)로 삼자 공은 마침내 동지들과 힘을 합해 의병을 일으키고는 전주까지 왔다. 그 뒤 화의가 성립되었다는 말을 듣고는 향리로 돌아갔다. -광주에 살았다.-

정민구(鄭敏求)

자는 경달(景達)이고 호는 묵재(默齋)이며, 서산인(瑞山人)이다. 공은 선생의 문하에서 유학하였는데, 과거 공부를 일삼지 않고 은거하여 어버이를 봉양하였다. 임진왜란 때에는 포의(布衣)로서 의병을 모아 의주(義州)로 달려가 호성 공신(扈聖功臣)에 녹공(錄功)되었다. 병조 낭관에 제수되었다가 사헌부 감찰로 옮겨졌다. 광해조 때 관직을 버리고 향리로 돌아갔다. 계해반정이 일어난 뒤에 비안 현감(比安縣監)에 특별히 제수되었다. 갑자년의 이괄의 반란 때에는 병으로 인해 난리가 난 곳에 달려가지 못하고 아들인 주부(主簿) 정지백(鄭之百)을 보내어 공주(公州)에서 어가(御駕)를 호위하게 하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 모병유사로 삼자 군사를 거느리고 전주에 도착하였다가 화의가 성립되자 여산(礪山)에서 학가(鶴駕)를 떠나보냈다. 병자년의 난리 때에는 격문을 보고서 피눈물을 흘리며 창을 잡고 떨쳐 일어나 청주(淸州)에 도착하였다가 성하(城下)의 맹세가 이루어졌다는 소식을 듣고는 통곡하고서 되돌아갔으며, 그 뒤로는 두문불출한 채 세상을 사절하였다. -광주에 살았다.-

신필(申滭)

자가 자혼(子混)이고 호가 정우당(靜友堂)이며, 고령인(高靈人)으로 대사간(大司諫) 귀래정(歸來亭) 신말주(申末舟)의 5대손이고, 교관(敎官) 신응하(申應河)의 아들이다. 신응하는 임진왜란을 당하여 세 아들과 과천(果川)에서 왜적들과 맞닥뜨리자 왜적들을 꾸짖고는 순절(殉節)하였다. 공은 집안의 원수와 나라의 치욕으로 인하여 자나 깨나 절치부심하였다. 이에 전함사 별제(典艦司別提)에 제수되었으나 취임하지 않은 채 집 안에 있으면서 스스로 죄인이라고 칭하며 초의목식(草衣木食)으로 지내면서, 종신토록 거상(居喪)하는 자처럼 지냈으므로 향리 사람들이 모두들 효자라고 칭하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 모병유사로 삼자, 공은 의병을 일으켜 여산에 도착하였다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고서 향리로 돌아갔다. 병자년의 난리 때에는 의병과 군량을 끌어 모아서 청주로 달려갔다. 성하의 맹세가 이루어졌다는 소식을 듣고는 통곡하고서 돌아간 다음 집 안에서 지내면서 밖으로 나오지 않았다. 운암사(雲巖祠)에 향사되었다. -광주에 살았다.-

유평(柳玶)

자는 화보(和甫)이고 호는 송암(松庵)이며, 서산인(瑞山人)으로 을사명신(乙巳名臣)인 설강(雪江) 유사(柳泗)의 손자이며, 금호(錦湖) 임형수(林亨秀)의 외손이다. 공은 재주가 뛰어나고 체구가 건장하였으며, 용력이 남달라 충장공(忠壯公) 김덕령(金德齡)과 이름이 나란하였다. 선생의 문하에서 수업을 받았으며, 정유재란 때에는 선생을 따라서 황주(黃州)와 봉산(鳳山) 사이에서 피난하여 3년 동안 머물다가 돌아왔다. 선생이 일찍이 효우(孝友)가 독실하다고 허여하였는데, 이에 대해서 헐뜯는 말을 하는 사람이 없었다. 광해군 때에는 폐모론(廢母論)이 일어났다는 말을 듣고서 마침내 과거 공부를 폐한 채 학문을 강마하였는데, 선생이 편지를 보내어 장려하면서 ‘그대의 높은 의기는 하늘에까지 닿았다.’고 하였다. 인묘(仁廟)가 반정을 일으킨 뒤에 사마시(司馬試)에 급제하였다. 갑자년에 이괄이 반란을 일으키자 의곡(義穀)을 끌어 모았다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 양향유사(糧餉有司)로 삼자, 공은 의병과 군량을 모집하여 달려와서 동궁을 호위하였다. 병자년의 난리 때에는 아들 유명익(柳明翊), 유세익(柳世翊)을 거느리고 칼을 들고서 적진으로 달려가다가 청주에 이르러 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 통곡하고서 되돌아갔다. 그러고는 마침내 세상일을 사절한 채 산자락에 집을 짓고는 ‘대명천지 숭정일월(大明天地崇禎日月)’이라는 8자를 써 붙여서 충분(忠憤)의 뜻을 붙였다. 조정에서 천거하여 태릉 참봉(泰陵參奉)에 제수되었으나 취임하지 않았다. 사림(士林)들은 대명처사(大明處士)라고 불렀으며, 경렬사(景烈祠)에 향사되었다. -광주에 살았다.-

박충렴(朴忠廉)

자는 효원(孝源)이고 호는 경암(鏡巖)이며, 함양인(咸陽人)으로 제봉(霽峯) 고경명(高敬命)의 외손이다. 경술년(1610, 광해군2)에 사마시(司馬試)에 급제하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 양향유사로 삼자, 군사를 거느리고 근왕(勤王)하기 위하여 여산(礖山)까지 왔다. 병자년의 난리 때에는 의병을 일으켜 청주까지 왔다가 화의가 성립되었다는 말을 듣고는 통곡하고서 되돌아갔다. 정축년(1637, 인조15)에 효성이 지극하다는 것으로 천거되어 현릉 참봉(顯陵參奉)에 제수되었으나 취임하지 않았다. -광주에 살았다.-

구영(具瑩)

자는 영연(瑩然)이고 호는 죽유(竹牖)이며, 능성인(綾城人)이다. 공은 총명하고 영특함이 보통 사람들과는 달랐다. 장성함에 미쳐서 선생의 문하에 나아가 제자의 예를 올렸는데, 학문과 행실이 아주 독실하였다. 임자년(1612, 광해군4)에 진사시(進士試)에 급제하였다. 당시에 정사가 어지러워 흉악한 폐모론이 일어났는데, 유응원(柳應元)이란 자가 글을 지어서 이에 호응하였다. 그러자 공은 분연히 떨쳐 일어나 현학(縣學)으로 들어가서는 그 글을 불태워 버리고 마침내 과거 공부를 폐하였다. 인조가 반정을 일으킨 뒤에 유일(遺逸)로 천거되어 활인서 별제(活人署別提)에 제수되었다. 정묘년의 난리 때에는 별좌 유태형(柳泰亨)과 묘당(廟堂)에 나아가 큰소리로 말하기를, “주상께서 한 번 해도(海島)로 들어가고 난 뒤에 오랑캐들이 팔도를 유린하면, 하나의 섬 외에는 모두가 우리나라의 땅이 아닐 것입니다. 그러니 남쪽으로 호령(湖嶺) 지방으로 내려가 만전(萬全)을 도모하느니만 못합니다.” 하였다. 대가(大駕)가 김포(金浦)에 이르렀을 때 세자가 분조(分朝)하여 남쪽으로 내려가게 되었는데, 여러 사람들이 남쪽 사람 중에서 함께 계책을 의논할 만한 자를 데리고 함께 내려가게 하기를 계청하니, 공 등 몇 사람에게 명하여 분조를 따라가라고 하였다. 공은 뒤늦게 공주에 도착하였다. 이때 선생이 공을 뽑아 막하(幕下)로 나오게 하여 함께 군무(軍務)를 의논하였다. 일이 끝난 뒤에는 그 공로를 표창하라는 계사가 있었다. 무진년(1628, 인조6)에 영사 원종공신(寧社原從功臣)에 녹공(錄功)되었고, 사도시 직장(司䆃寺直長)으로 승진되었다. 병자년에 오랑캐들이 쳐들어오자 곧바로 의병장 정홍명(鄭弘溟)의 막부(幕府)로 달려 나갔는데, 행조(行朝)에 대해서 애통한 생각에 ‘홀로 서서 소리 죽여 통곡하노라.[獨立呑聲哭]’라는 시구를 읊었다. 무인년(1638, 인조16)에 회인 현감(懷仁縣監)에 제수되었고 고산(高山)에 있는 백현사(柏峴祠)에 향사되었다. -고산에 살았다.-

고부민(高傅敏)

자는 무숙(務叔)이고 호는 탄음(灘陰)이며, 장흥인(長興人)으로 군수(郡守) 고성후(高成厚)의 아들이다. 임진왜란 때 도원수(都元帥) 권율(權慄)의 종사관(從事官)으로서 행주성(幸州城)의 싸움에서 공을 세워 녹훈(錄勳)되었다. 공은 어려서부터 준수하고 빼어났으며, 장성함에 미쳐서는 수은(睡隱) 강항(姜沆)의 문하에서 유학하였는데, 문예(文藝)와 행의(行誼)에 있어서 세상 사람들의 추중을 받았다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 군기유사(軍器有司)로 삼자, 공은 동지 여러 사람들과 더불어 의병과 군량을 끌어 모아서 완산(完山)에 도착하였다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 파하여 되돌아갔다. 병자년의 난리 때 공은 의병을 일으켜 청주에 도착하였다가 성하(城下)의 맹세가 이루어졌다는 소식을 듣고는 시골로 돌아가 일생을 마쳤다. -광주에 살았다.-

유술(柳述)

자는 효숙(孝叔)이고 호는 애죽헌(愛竹軒)이며, 문화인(文化人)으로 회재(懷齋) 박광옥(朴光玉)의 외손이다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 군기유사로 삼자 공은 전주에 도착하였다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 군사를 파하고 되돌아갔다. -광주에 살았다.-

윤경(尹熲)

자는 영중(瑩中)이고 호는 현주(玄洲)이며, 함안인(咸安人)이다. 공은 어려서부터 문장으로 이름났으며, 과거 공부를 일삼지 않았는데, 선생은 낭묘(廊廟)의 큰일을 해낼 그릇이라고 칭찬하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 문서유사(文書有司)로 삼자, 공은 의병들을 규합하여 전주에 이르렀다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 되돌아갔다. 서석산(瑞石山) 속에 은거해 산수(山水)를 스스로 즐겼다. -광주에 살았다.-

김해수(金海壽)

자는 심원(深源)이고 광주인(光州人)이다. 공이 아주 어린 나이였을 적에 명곡(鳴谷) 이산보(李山甫)가 기이하게 여겨 ‘이 아이는 가르칠 만하다.’라고 하였는데, 이때부터 명성이 더욱더 드러났다. 드디어 선생의 문하에 유학하자, 선생이 몹시 애지중지하였다. 갑자년에 이괄이 반란을 일으키자 동지들을 거느리고 선생을 따라가 대가(大駕)를 맞이하여 절하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 유사로 삼았다. 그러자 공은 온 힘과 정성을 다 기울여 수고를 다하였다. 병자년의 난리 때에는 신독재(愼獨齋) 문경공(文敬公)이 장차 군사를 모아 근왕(勤王)하려고 하여 공과 함께 일을 추진하였는데, 어사(御史)가 공을 임시 연산 현감(連山縣監)으로 차임하였다. 그 당시에 오랑캐들의 형세가 더욱 급박해져서 도로가 꽉 막히는 바람에 모두 달려가지 못하였다. 이에 북쪽을 향하여 통곡하고는 여러 날 동안 식음을 전폐하였다. 당시에 호우(湖右) 지방이 병란을 아주 심하게 입었으므로, 조정에서는 청렴하고 어진 수령을 뽑아 보내고자 하여 공을 아산 현감(牙山縣監)으로 삼았다. -보령(保寧)에 살았다.-

이복길(李復吉)

자는 형언(亨彦)이고 전의인(全義人)이다. 종형(從兄)인 이항길(李恒吉) 및 이함길(李咸吉)과 더불어 선생의 문하에서 유학하면서 아침저녁으로 부지런히 공부하니, 세상 사람들이 주문(朱門)의 이등(二滕)으로 칭하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공에게 군흥(軍興)에 관한 일을 떠맡겼다. 공은 사람됨이 독실하여 일을 당하여서는 반드시 모두 제대로 거행하였으므로 선생께서 일찍이 재간과 국량이 있다고 칭찬하였는데, 이때에 이르러서 과연 그 일을 잘 처리하였다. 또 집안의 재물을 내어 군흥에 보태었다. 난리가 끝난 뒤에 선생이 사실에 의거하여 계문함에 따라 사포서 별제(司圃署別提)에 제수되었다가 의빈부 도사(儀賓府都事)로 승진하였다. -연산(連山)에 살았다.-

김준업(金峻業)

자는 여수(汝修)이고 호는 동계(東溪)이며, 의성인(義城人)이다. 어려서부터 효우(孝友)의 행실이 뛰어났으며, 장성함에 미쳐서는 석계(石溪) 최명룡(崔命龍), 봉곡(鳳谷) 김동준(金東準)과 학문을 강마하면서 서로 어려운 부분을 물으니, 세상 사람들이 삼현(三賢)이라고 칭하였다. 선생이 후학들을 가르친다는 소문을 듣고는 책을 싸 짊어지고 와서 종학(從學)하니, 선생이 몹시 칭찬하며 탄복하였다. 광해조 때 공은 항소(抗疏)를 올리고서 드디어 과거 공부를 폐하였으며, 동계(東溪) 가에서 숨어 살았다. 인조가 반정을 일으킨 뒤에는 다시 효릉 참봉(孝陵參奉)에 제수되었으나, 끝내 나아가지 않았다. 갑자년에 이괄이 반란을 일으키자 앞장서서 의병을 일으켰다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 유사로 삼았는데, 화의가 성립되자 선생을 따라 행재소(行在所)로 나아갔다가 향리로 돌아갔다. -전주(全州)에 살았다.-

이상 20인은 이름이 연보(年譜)에 실려 있는 사람들이다.

이덕양(李德養)

자는 중윤(仲潤)이고 호는 매헌(梅軒)이며, 전주인(全州人)으로 효령대군(孝寧大君)의 8세손이다. 어려서부터 영특하였으며 장성하여서는 박학(博學)하여 유림(儒林)에서 명망이 중하였다. 일찌감치 사마시(司馬試)에 급제하였다. 갑자년에 이괄이 변란을 일으켰을 때 모의도유사(募義都有司)가 되었다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 모병유사(募兵有司)로 삼았다. 그러자 공은 동지들과 의병과 군량을 끌어 모아 전주로 왔다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 학가(鶴駕)를 호위하여 여산(礪山)까지 왔다가 되돌아갔다. 병자년의 난리 때에는 징병(徵兵)하라는 전교를 보고는 마침내 군사를 모집해 나아가다가 수치스러운 성하(城下)의 맹세가 이루어졌다는 소식을 듣고는 통곡하고서 되돌아갔다. 그 뒤에 두문불출한 채 지내다가 졸하였다. -광주에 살았다.-

이성춘(李成春)

자는 백영(伯榮)이고 성산인(星山人)이다. 문학(文學)의 재주를 일찌감치 이루었고, 효행이 독실하고 지극하였다. 나이 17세 때 정유재란을 만나 할머니와 부모 및 형제들이 모두 해를 당하였다. 이에 공은 칼날을 무릅쓰고 달려 나가 구하다가 왜적들에게 잡혀갔다. 그 뒤에 도망쳐 되돌아와서는 뒤늦게 삼년의 상복을 입었으며, 화란을 만나 죽지 못한 것을 평생토록 지극한 통한으로 삼으면서 죄인으로 자처하였다. 그러고는 마침내 과거 공부를 폐한 뒤 문을 걸어 잠그고 자취를 숨긴 채 살았다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 모병유사(募兵有司)로 삼았다. 그러자 공은 의병을 모집하여 근왕(勤王)하기 위하여 전주에 도착하였다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 되돌아갔다. -광주에 살았다.-

기의헌(奇義獻)

자는 사직(士直)이고 호는 기은(棄隱)이며, 행주인(幸州人)이다. 자신의 재능을 숨긴 채 살려는 뜻을 품었으며, 명리(名利)를 사절한 채 지내면서 경학(經學)에 침잠하였는데, 역리(易理)에 특히 정통하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 양향유사(糧餉有司)로 삼았다. 병자년의 난리 때에는 의병을 일으켜 군사를 거느리고 청주에 도착하였다가 화의가 이루어졌다는 소식을 듣고 되돌아갔다. -광주에 살았다.-

고부립(高傅立)

자는 군회(君晦)이고 장흥인(長興人)으로, 효열공(孝烈公) 준봉(隼峯) 고종후(高從厚)의 아들이다. 천성이 지극히 효성스러워, 할아버지가 금산(錦山)에서 순국(殉國)하고 아버지가 진강(晉江)에서 전몰(戰歿)하였다는 이유로 평인(平人)으로 자처하지 않으면서 항상 폐양자(蔽陽子)를 쓴 채 누추한 집에서 거처하였다. 문장(文章)에 능하였으나 종신토록 과거 시험에 응시하지 않았다. 경기전 참봉(慶基殿參奉)에 제수되었으나 부임하지 않으니, 세상에서는 남주(南州)의 고사(高士)라고 칭하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 양향유사로 삼자, 공은 전주까지 달려 나왔다가 난이 끝난 뒤에 향리로 되돌아갔다. 병자년의 난리 때 의병을 일으켜 근왕하기 위하여 청주까지 이르렀다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고 되돌아갔다. -광주에 살았다.-

고부필(高傅弼)

자는 군석(君錫)이고 장흥인(長興人)으로, 진사(進士) 고의후(高依厚)의 아들이다. 문장과 행의(行誼)에 있어서 능히 선대의 아름다움을 이었다. 갑자년에 이괄이 반란을 일으켰을 때 의병을 일으켰다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 군기유사(軍器有司)로 삼았다. 그러자 공은 종형인 고부민(高傅敏)과 더불어 한마음으로 힘을 합하여 의병과 군량을 끌어 모아서 완산에 이르렀다가 화의가 성립되었다는 말을 듣고는 군사를 파하고 되돌아갔다. -광주에 살았다.-

박종(朴琮)

자는 자미(子美)이고 호는 단구자(丹邱子)이며, 죽산인(竹山人)으로 기묘명현(己卯名賢) 중의 한 사람인 수찬(修撰)을 지낸 박린(朴嶙)의 손자이다. 선생의 문하에서 수업하였다. 을묘년(1615, 광해군7)에 사마시(司馬試)에 급제하였으나 혼조(昏朝) 때 과거 공부를 폐하고는 스스로 자신의 뜻을 행하였다. 갑자년에 이괄이 반란을 일으켰을 때 의병을 모집하고 양곡을 끌어 모았으며, 역적이 평정된 뒤에는 이를 순영(巡營)으로 실어 보냈다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 문서유사(文書有司)로 삼았다. 그러자 공은 전주까지 달려 나와서 문서를 정리하는 일에 수고하였는데, 제공들이 공을 중하게 여겼다. 그 뒤 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 되돌아갔다. 병자년의 난리 때 공은 의병을 일으켜 청주까지 달려왔다가 성하(城下)의 맹세가 이루어졌다는 소식을 듣고는 통곡하고서 되돌아갔다. -광주에 살았다.-

방명달(房明達)

자는 달부(達夫)이고 남양인(南陽人)으로, 직제학(直提學) 방사량(房士良)의 8세손이며, 아버지는 현감을 지낸 방복령(房復齡)이다. 임진왜란 때에는 의병장으로 종사하여 원종훈(原從勳)에 참여되었다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 모병유사(募兵有司)로 삼았다. 그러자 근왕하기 위하여 전주까지 이르렀다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 되돌아갔다. -광주에 살았다.-

이도(李䆃)

자는 의실(懿實)이고 호는 방재(方齋)이며, 적성인(磧城人)이다. 아버지인 이수익(李守益)은 임진왜란 때 조카 이비(李秠)와 더불어 동생 이수함(李守咸)의 임소(任所)인 금교역(金郊驛)에 있다가 한꺼번에 순절(殉節)하였다. 공은 일찌감치 과거 공부를 폐하고는 선생의 문하에 와서 제자의 예를 올렸다. 선생이 졸한 뒤에는 또 문경공(文敬公) 신독재(愼獨齋) 선생의 문하에서 유학하였다. 혼조 때 폐모(廢母)하는 일이 발생함에 미쳐서는 마침내 무등산(無等山)에 있는 선산(先山) 아래로 들어가 토실(土室)을 짓고 살았는데, 사람들이 토굴처사(土窟處士)라고 불렀다. 군자감 참봉(軍資監參奉)과 사헌부 장령(司憲府掌令) 등의 직에 천거되어 제수되었으나 모두 취임하지 않았다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 문서유사(文書有司)로 삼았다. 병자년의 난리 뒤에는 종신토록 청나라의 책력(冊曆)을 보지 않았다. 항상 태고관(太古冠)을 착용하고서 천석(泉石) 사이를 소요하였으며, 신주(神主)에 직명(職名)을 쓰지 말고 처사(處士)라고 쓰라고 유언하였다. -광주에 살았다.-

이정태(李鼎泰)

자는 공보(公寶)이고 호는 야은(野隱)이며, 영천인(永川人)이다. 어려서 기암(畸庵) 정홍명(鄭弘溟)의 문하에 유학하였는데, 기암이 큰일 할 인물로 여겨 몹시 중시하면서 형의 딸을 아내로 삼게 하였다. 정묘년의 난리 때 선생이 공을 뽑아 문서유사로 삼았다. 공은 전주에 도착하였다가 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 되돌아갔다. 이해 가을에 사마 양시(司馬兩試)에 급제하였으며, 별제(別提)에 제수되었다. 병자년의 난리 때에는 동지들과 마음을 합하여 의병을 규합하고는 곧바로 청주에 이르렀다가 수치스러운 성하(城下)의 맹세가 이루어졌다는 소식을 듣고는 통곡하고서 되돌아갔다. 그 뒤에 두문불출한 채 지내다가 졸하였다. 사림에서는 사우(祠宇)를 세워서 향사하였다. -광주에 살았다.-

이용빈(李用賓)

자는 임관(任觀)이고 호는 매곡(梅谷)이며, 흥양인(興陽人)이다. 정묘년의 난리 때 선생이 열읍(列邑)에 격문을 보내어 문인(門人)이나 친구들 가운데 충의로우면서 재간을 지닌 자들을 일일이 거론하고는 그들과 함께 일을 하였다. 그때 공의 종형(從兄)인 처사(處士) 이정빈(李廷賓)이 경명행수(經明行秀)로 뽑혀 문서유사가 되었는데, 마침 병이 심하게 들어서 갈 수가 없었다. 이에 공에게 말하기를, ‘나는 병으로 인하여 난리에 달려 나갈 수가 없다. 네가 비록 아직 관례(冠禮)를 올리지는 않았으나, 나 대신 가라.’ 하였다. 그러자 공은 어린 나이이면서도 강개한 뜻을 품고 동지들과 더불어 의병을 모집하고 군량을 끌어 모으되, 부락별로 나누어 배정하고 기율을 엄명하게 하였다. 그 뒤 화의가 성립되었다는 소식을 듣고는 되돌아갔다. 이씨삼현사(李氏三賢祠)에 나란히 향사되었다. -광주에 살았다.-

이상 10인은 의병장(義兵將)의 보첩(報牒) 가운데 실려 있는 사람들이다.

김성하(金聲夏)

자는 대숙(大叔)이고 호는 수우(守愚)이며, 광산인(光山人)으로 봉곡(鳳谷) 김동준(金東準)의 아들이다. 정묘년의 난리 때 선생이 공에게 일을 맡겼는데, 일을 잘 주선하였으므로 조정에 천거하였다. 그러나 공은 겸양하여 물러나면서 잘난 체하는 기색을 띠지 않으니, 사람들이 이로 인하여 더욱더 훌륭하게 여겼다. -전주에 살았다.-

김해(金垓)

자는 여후(汝厚)이고 호는 퇴우당(退憂堂)이며, 부안인(扶安人)으로 기묘명현(己卯名賢)인 옹천(甕泉) 김석홍(金錫弘)의 증손이다. 경서(經書)에 밝고 행실이 바른 것으로 사도시 직장에 제수되었고, 임진년의 난리 때에는 의병을 일으켜 근왕(勤王)한 공으로 선무 공신(宣武功臣)에 녹훈되었으며, 갑자년 이괄(李适)의 변란 때에는 공주(公州)로 대가(大駕)를 호위한 공으로 장악원 주부에 특진되었다. 정묘년의 난리 때에는 선생이 보낸 격문으로 인하여 의기를 떨쳐 일어나 의병을 모집하자, 원근 사람들이 평소에 그의 충의에 감복하고 있었으므로 따르는 자가 아주 많았다. 행군하여 김제군(金堤郡)에 이르렀을 때 갑작스럽게 병이 위독해져서 달려 나가지 못하게 되자, 아들인 김이겸(金以謙)에게 명하여 대신 군사를 거느리고 가 선생의 막하로 나아가게 하였다. 그 뒤 화의가 성립되자 의병을 파하고서 되돌아갔다. 부안의 도동서원(道東書院)에 향사되었다. -부안에 살았다.-

김관(金灌)

자는 옥이(沃而)이고 호는 명천(鳴川)이며, 강진인(康津人)으로 별제(別提) 김대립(金大立)의 아들이다. 광해조 을묘년(1615, 광해군7)에 생원시(生員試)에 급제하였는데, 이이첨(李爾瞻)이 공의 이름을 듣고는 재삼 편지를 보내어 불렀으나, 공은 답조차 않은 채 그날로 바로 남쪽으로 돌아갔다. 정묘년의 난리 때 선생의 격문에 응하여 창의(倡義)하여 달려 나왔다. 선생은 그와 더불어 담론해 보고서 유자(儒者)라고 칭찬하였으며, 인하여 군량을 모집하는 일을 맡겼다. 그러자 온 정성을 다하여 군량을 모았으며, 많은 경략(經略)을 하니, 선생이 더욱더 칭찬하면서 장려하였다. 태인(泰仁)의 무성서원(武城書院)에 향사되었다. -태인에 살았다.-

사계전서 제47권

부록(附錄)

원향록(院享錄)

돈암서원(遯巖書院)

○ 선생이 살던 임리(林里)에 있다. 숭정(崇禎) 갑술년(1634, 인조12) -선생이 졸한 뒤 3년째 되는 해이다.- 에 사림에서 비로소 사우(祠宇)를 건립하여 향사하기를 예법대로 하였다. 효묘(孝廟) 무술년(1658, 효종9)에 신독재(愼獨齋) 김집(金集)을 추가로 배향(配享)하였다. 숙묘(肅廟) 무진년(1688, 숙종14)에 동춘당(同春堂) 송준길(宋浚吉)을 추가로 배향하고, 을해년(1695, 숙종21)에 우암(尤菴) 송시열(宋時烈)을 추가로 배향하였다.

○ 현묘(顯廟) 경자년(1660, 현종1)에 사액(賜額)하였다. 홍묘(洪廟) 경진년(1880, 고종17)에 임리에서 남쪽으로 1리쯤 떨어진 호계(虎溪)로 옮겨서 세웠다.

죽림서원(竹林書院)

○ 여산(礪山)의 황산(黃山)에 있다. 숭정(崇禎 천계(天啓)의 오류이다) 병인년(1626, 인조4)에 선생이 사림들을 선도하여 서원을 창립하고서 율곡(栗谷) 이이(李珥), 우계(牛溪) 성혼(成渾) 두 분 선생을 모셨다. 인묘(仁廟) 무자년(1648, 인조26)에 선생을 추가로 향사하였으며, 현묘(顯廟) 계묘년(1663, 현종4)에 정암(靜菴) 조광조(趙光祖), 퇴계(退溪) 이황(李滉) 두 분 선생을 추가로 향사하였다. 숙묘 을해년(1695, 숙종21)에 우암 송시열을 추가로 배향하였다.

○ 현묘 을사년(1665, 현종6)에 사액하였다.

소현서원(紹賢書院)

○ 해주(海州) 석담(石潭)에 있다. 만력(萬曆) 병술년(1586, 선조19)에 제생(諸生)들이 율곡의 유지(遺志)를 이어받아서 비로소 사우(祠宇)를 건립하고는 주자(朱子)를 모시고 정암과 퇴계 두 분 선생을 배향하였다. 병신년(1596, 선조29)에 율곡과 우계 두 분 선생을 추가로 배향하였다. 숙묘 정축년(1697, 숙종23)에 선생 및 우암을 추가로 배향하였다.

○ 만력 경술년(1610)에 사액하였다. -광해군 2년이다.-

자운서원(紫雲書院)

○ 파주(坡州) 자운산(紫雲山) 아래에 있으니, 바로 율곡 선생의 묘 아래에 있다. 만력 을묘년(1615, 광해군7)에 창건하고서 율곡 선생을 모셨다. 숙묘 계사년(1713, 숙종39)에 선생을 추가로 배향하였다.

○ 효묘 경인년(1650, 효종1)에 사액하였다.

문정서원(文井書院)

○ 봉산(鳳山)에 있다. 현묘(顯廟) 임자년(1672, 현종13)에 창건하고서 율곡 선생을 모셨으며, 선생 및 신독재 두 분을 배향하였다. 숙묘 무술년(1718, 숙종44)에 월당(月塘) 강석기(姜碩期)를 추가로 배향하였다.

○ 숙묘 계미년(1703, 숙종29)에 사액하였다.

병암서원(屛巖書院)

○ 청송(靑松)에 있다. 숙묘 무인년(1698, 숙종24)에 창건하고서 율곡 선생을 모셨으며, 선생을 배향하였다.

○ 숙묘 임오년(1702, 숙종28)에 사액하였다.

충현서원(忠賢書院)

○ 공주(公州)에 있다. 만력 신사년(1581, 선조14)에 창건하고서 주자를 모셨다. 숙묘 병인년(1686, 숙종12)에 선생 및 중봉(重峯) 조헌(趙憲), 동춘당 송준길, 우암 송시열을 추가로 배향하였다.

○ 석탄(石灘) 이존오(李存吾), 평사(評事) 이목(李穆), 동주(東洲) 성제원(成悌元), 고청(孤靑) 서기(徐起)를 함께 향사하였다. 인묘 을축년(1625, 인조3)에 사액하였다.

월봉서원(月峯書院)

○ 광주(光州)에 있으니, 바로 선생의 성향(姓鄕)이다. 인묘 병술년(1646, 인조24)에 창건하여 선생을 모셨으며, 뒤에 신독재를 추가로 배향하였다.

○ 눌재(訥齋) 박상(朴祥), 사암(思菴) 박순(朴淳), 고봉(高峯) 기대승(奇大升)을 함께 향사하였다.

○ 효묘 을미년(1655, 효종6)에 사액하였다.

화산서원(華山書院)

○ 익산(益山)에 있으니, 선생이 일찍이 이 고을의 수령으로 있었다. 효묘 갑오년(1654, 효종5)에 창건하여 선생을 모셨다. 숙묘 을해년(1695, 숙종21)에 우암을 추가로 배향하였다.

○ 숙묘 임진년(1712, 숙종38)에 사액하였다.

도기서원(道基書院)

○ 안성(安城)에 있으니, 선생이 일찍이 이 고을의 수령으로 있었다. 현묘 무신년(1668, 현종9)에 창건하여 위판(位版)을 봉안하였다.

○ 현묘 기유년(1669, 현종10)에 사액하였다.

봉암서원(鳳巖書院)

○ 연기(燕岐)의 동진강(東津江) 가에 있다. 효묘 신묘년(1651, 효종2)에 창건하여 선생을 모셨으며, 뒤에 동춘당과 우암을 추가로 배향하였다.

○ 송재(松齋) 한충(韓忠)을 함께 향사하였다.

○ 현묘 을사년(1665, 현종6)에 사액하였다.

숭현서원(崇賢書院)

○ 회덕(懷德)에 있다. 만력 을유년(1585, 선조18)에 창건하였으며, 인묘 병술년(1646, 인조24)에 선생을 향사하였다. 숙묘 을해년(1695, 숙종21)에 동춘당, 우암, 죽창(竹牕) 이시직(李時稷), 야은(野隱) 송시영(宋時榮)을 추가로 배향하였다.

○ 문익공(文翼公) 정광필(鄭光弼), 충암(沖菴) 김정(金淨), 규암(圭菴) 송인수(宋麟壽)를 함께 향사하였다.

○ 만력 을유년에 사액하였다.

봉안문(奉安文)

돈암서원(遯巖書院) 봉안문(奉安文) [문인(門人) 정홍명(鄭弘溟)]

생각건대 우리 사계 선생께서는 / 惟我先生

천부적인 자질 아주 순수하였네 / 天賦粹美

바른 학문 말미암아 일어나시매 / 發軔正路

세속의 때 말끔하게 없어졌다네 / 遺落俗累

남의 착함 보고서는 본을 받았고 / 善取於人

자기 자신 바르게 할 학문 닦았네 / 學以爲己

가지런히 맘 모두어 도 닦으면서 / 竱心求道

자나 깨나 터득할 뜻 발하였다네 / 發於寤寐

성인들의 경전 속에 푹 빠져서는 / 沈潛經籍

은미하고 오묘한 뜻 밝혀내었네 / 揚扢微奧

예가의 설 특히 깊이 파고들어서 / 硏究禮家

털끝만 한 것까지도 다 분석했네 / 剖析毫縷

제가의 설 옳고 그름 변별하였고 / 辨別醇疵

고금의 설 두루두루 상고하였네 / 參證今古

스스로 몸 삼가면서 행실 닦으매 / 飭躬修業

행하는 일 법도에 딱 들어맞았네 / 動循規矩

참 알음과 몸소 행해 실천하는 공 / 眞知實踐

날로 더욱 새로웁고 많아졌다네 / 日新富有

떠맡은 짐 무거운데 갈 길 멀으매 / 任重致遠

평생토록 종사하길 기약하였네 / 期以悠久

어린아이 행할 예법 익힐 때부터 / 自習幼儀

백발노인 될 때까지 힘써 행했네 / 輥到白首

순수할사 그 정성은 끊어짐 없어 / 純誠無間

확고하게 자신의 뜻 잘 지키었네 / 確然自守

세상 온통 혼탁스런 때를 만나매 / 遭逢溷濁

자취 모두 이 세상과 어그러졌네 / 跡與世左

처한 처지 따라 마음 편히 지내며 / 素位而安

품은 지조 바꾸지를 아니하였네 / 不易吾介

온 방 안에 서책 잔뜩 쌓아 놓으매 / 一室圖書

성현들이 한방 안에 있는 듯했네 / 聖賢在座

남에게 덕 미쳐 감을 즐기었나니 / 樂於及人

선과 허물 추켜 주고 줄여 주었네 / 揚善裁過

온화하고 조용하게 사석 앉으매 / 雍容函丈

덕 물들어 화락함을 느끼게 했네 / 薰德飮和

나약한 자 굳건한 뜻 지니게 됐고 / 懶者有立

병든 자가 마치 차도 있는 듯했네 / 病若獲差

금과 옥 이를 비유하여 본다면 / 譬諸金玉

매일처럼 갈고 닦고 함과 같았네 / 日加礱磨

이와 같이 맘 편하게 내내 지내며 / 優游卒歲

그 이외의 다른 생각 아예 안 했네 / 遑恤其他

반정 나서 조정 다시 깨끗해지매 / 朝廷再肅

거듭거듭 예물 보내 불러올렸네 / 玉帛交辟

한 번 서울 올라와서 대궐에 나가 / 一入脩門

우악스런 성상의 뜻 보답하였네 / 庸答殊渥

시대 구할 어려운 일 채근하면서 / 匡時責難

한 말 모두 옛 성현이 한 말이었네 / 言則古昔

뭇사람들 비방하는 말이 싫어서 / 慍于多口

이에 다시 시골로다 내려오셨네 / 爰反初服

요순 시대 군민되게 하려는 생각 / 君民一念

어느 때고 해이하게 한 적 없었네 / 食息靡懈

그렇지만 상유 이미 박두해 오매 / 桑楡已迫

거취 속에 경계하는 뜻 붙이었네 / 去就存戒

이에 방문 닫아걸고 뜻을 기르매 / 杜門頤養

나이 따라 덕은 더욱 높아만 갔네 / 德隨年邁

어느 누가 알았으랴 하루저녁에 / 何知一夕

붉은 장막 아름다운 빛 흐려질 줄 / 絳帳晦彩

조야 사람 모두 서로 조상하면서 / 朝野相弔

거북 봉새 떠나감을 슬퍼하였네 / 龜亡鳳去

사림들 맘 이제부터 쓸쓸할 거니 / 士林牢落

어느 누굴 따르면서 본받을 건가 / 誰放誰與

그렇지만 남겨 놓은 풍모 있으니 / 猶有流風

아름다운 명예 어찌 사라지리요 / 曷泯終譽

이곳 사계 시냇가의 물굽이 보니 / 睠玆溪曲

선생께서 오가시며 노닐던 데네 / 杖屨之所

구름과 숲 옛날 모습 그대로인데 / 雲林如昨

사계의 물 비통스런 기색 띠었네 / 沙水帶愴

우러르고 굽어보며 생각노라니 / 俛仰觀感

그 음성과 모습 곁에 있는 듯하네 / 左右響像

이에 선생 길이 모실 사당 지어서 / 載營祠廟

존모하며 기리는 뜻 붙이었다네 / 以寓尊尙

봄가을로 공경스레 향화 올리니 / 春秋香火

아름다운 모습 위에 서려 계시네 / 競爽在上

부드럽고 화평스런 그 기상에다 / 沖和之氣

단단하고 묵중스런 그 자질이네 / 堅重之質

모습 마치 뭔가 생각 잠긴 듯했고 / 有儼其容

품은 학문 깊어 아주 심오하였네 / 有邃其識

지금 와선 이제 모두 다 끝났으나 / 今其已矣

나의 맘과 눈에 항상 남아 있구나 / 常在心目

아아 뜻을 같이하는 우리 동지들 / 嗟我同志

고루고루 가르쳐 준 은혜 입었네 / 均蒙敎迪

선생의 뜻 받들고서 행하여야지 / 奉持周旋

어찌 감히 실추시킬 수가 있으랴 / 寧敢失墜

그리하면 아름다운 선생의 이름 / 庶俾徽懿

천년토록 길이길이 밝을 것이리 / 不昧千禩

돈암서원 축문(祝文) [정홍명]

몸소 행함 순수하고 익숙하여서 / 躬行純熟

우뚝하니 크나큰 덕 이루시었네 / 蔚然成德

전 시대의 어진 이들 뒤 이어받고 / 紹述前脩

뒷 시대의 후학들을 틔워 주셨네 / 啓迪來學

일정한 법 달라지지 아니하나니 / 典刑未渝

존모하는 마음 더욱 도타워지네 / 尊尙彌篤

나란하게 제기 차려 놓았거니와 / 籩豆有楚

공경스런 마음 필시 흠향하시리 / 庶其昭假

죽림서원(竹林書院) 봉안문 [문인 송시열(宋時烈)]

생각건대 이곳 양호 논산 지방은 / 維玆兩湖

사대부들 많이 모여 사는 곳이네 / 士夫之林

전에 사당 여기에다 건립했나니 / 舊建明宮

그 자리는 바로 여기 강가로구나 / 于此江潯

율곡 우계 두 분 선생 향사하였고 / 享以栗牛

다시 우리 문원공을 향사하였네 / 曁我文元

생각건대 이 세 분의 현인들께선 / 惟玆三賢

실로 연원 서로 주고받으시었네 / 實承淵源

지난날 일 생각하매 율곡옹께선 / 念昔栗翁

석담에다 은병정사 세우시었네 / 建祠隱屛

주향으로 이에 고정 한 분 모시고 / 專祀考亭

두 분 선생 나란하게 배향하였네 / 配二先生

천년 지나 똑같았던 그분들 마음 / 千載一心

가을 달에 차디찬 물 그와 같았네 / 秋月寒水

저희들이 연원 찾아 거슬러 가매 / 我其沿溯

어찌 감히 그 처음을 모르오리요 / 敢昧其始

소현서원(紹賢書院) 봉안문 [송시열]

이민 시대 까마득히 멀고도 멀어 / 伊閩世遠

도와 말이 상실되고 없어졌다네 / 道喪言堙

율곡옹이 뒤를 이어 도학 열어서 / 栗翁繼開

못난 우리 후인들을 인도해 줬네 / 式牖我人

그 뒤 이어 탁월한 분 계시었나니 / 有卓其緖

바로 우리 선생께서 뒤를 이었네 / 先生是承

선생께서 지닌 자질 말해 본다면 / 先生之質

노둔하여 증자 같은 자질이었네 / 其魯如曾

선생께서 이룬 학문 말해 본다면 / 先生之學

첨엔 마치 하지 못할 것만 같았네 / 始如不能

다른 사람 한 번 하고 열 번 할 적에 / 人一人十

선생께선 백 번 하고 천 번 하였네 / 己百己千

어려움에 처해서도 형통했나니 / 習坎而亨

마음으로 기뻐하고 편히 여겼네 / 沛然怡然

온갖 이치 서로 간에 엉켜 있으매 / 萬理糾紛

천명인 양 분변하지 않음 없었네 / 莫不順俟

스승님과 부형에게 배우면서는 / 其於父師

들어간 바 비록 서로 달랐지만 / 所入雖異

들어가고 난 뒤에는 같게 되었네 / 旣入而同

이에 종묘 백관처럼 좋고 많아져 / 宗廟百官

두터웁고 우뚝하며 아주 깊어서 / 厚重崇深

공손하고 편안한 데 다다랐다네 / 幾乎恭安

율곡옹이 하신 학문 살펴보면은 / 蓋栗谷學

한결같이 고정의 뜻 위주로 했네 / 一主考亭

분석함이 어지럽지 아니하여서 / 析之不亂

정미로운 경지에 다 도달하였네 / 旣極其精

그러고서 모든 것을 종합하여서 / 亦旣合之

더할 나위 없이 크게 이룩하였네 / 其大無外

백대 뒤에 현인 나길 기다리어도 / 百世以俟

부절처럼 서로 맞아 계합될 거네 / 猶當符契

그런 데다 직접 친히 훈도 받으며 / 矧是親灸

분명하게 서로 주고받은 데이랴 / 授受端的

공력 쏟아 연구함이 아주 깊어서 / 最所用功

남은 단서 확연히 다 깨우치었네 / 通解遺緖

의심스런 예문에다 각종 변례를 / 疑文變節

만년 들어 더욱 깊이 연구하였네 / 晩益梳洗

선현들 뜻 이어받아 완성시키매 / 旣克遂紹

제대로 안 갖추어진 것이 없었네 / 罔有不備

우리 사문 우익되어 도운 공치고 / 羽翼之功

어느 것이 이보다 더 큰 게 있으랴 / 孰大於是

생각건대 이곳의 이 소현서원은 / 惟玆院宇

아득하니 오래전에 세워졌다네 / 逖焉刱始

우뚝하니 주인 자리 앉아 있는 건 / 巍然當座

바로 우리 자양 부자 그분이시네 / 紫陽夫子

조 문정공 우리 정암 선생께서는 / 惟趙文正

요순 시대 군민 만들 뜻 품었네 / 君民其志

그 뒤 우리 이 문순공 퇴계께서는 / 洎李文純

성리학의 이치 깊이 궁구하셨네 / 沈潛性理

그분들의 연원 찾아 올라가 보면 / 其所淵源

그 모두가 말미암아 온 바가 있네 / 皆來有自

율옹께서 이미 죽어 돌아가신 뒤 / 栗翁旣沒

곧장 바로 배향하잔 의논 있었네 / 旋有醊議

성 문간공 우계께서 말씀하시길 / 文簡曰玆

이 일은 쉽게 하기 어렵다 했네 / 似難輕易

그 뒤에 올리어서 향사를 하매 / 其後陞饗

조 문정공 다음 자리 앉으시었네 / 文正之次

가장 늦게 의논된 이 누구였던가 / 最後議者

바로 우리 성 문간공 그분이었네 / 曰惟文簡

문간공과 조 문정공 두 분 사이는 / 其於文正

한 꿰미로 꿴 듯 서로 이어받았네 / 承繼一貫

이에 동과 서로 각각 나눠 모시매 / 一東一西

문성공과 마주 대해 앉으시었네 / 對文成座

그 모습을 보면 마치 살아 생전에 / 有如平生

한자리서 학문 강마하는 듯했네 / 合席磨磋

이제 우리 사계 선생 봉안하나니 / 今奉先生

모신 자리 성 문간공 바로 아래네 / 位文簡下

이상에서 말한 다섯 선생들께선 / 凡五先生

비록 연원 서로 이어받은 듯하나 / 雖相襲沿

모두들 다 주 부자와 견주어 보면 / 皆於夫子

우러르고 뚫을수록 불가능했네 / 仰鑽高堅

나아간 바 그 조예에 대해 논하면 / 論其造詣

비록 얕고 깊은 차이 있긴 하지만 / 雖有淺深

그 요결을 깊이 따져 상고해 보면 / 考厥要訣

마음으로 마음에다 전한 것이네 / 以心傳心

한 당 안에 배향되어 향사받음이 / 一堂配侑

어느 누가 마땅하지 않다고 하랴 / 疇曰不宜

공경스레 제수 차려 진설해 놓고 / 敬陳牲幣

예의 갖춰 정성스레 제사 올리네 / 式薦禮儀

부디 와서 우리 후인 도와주시어 / 庶幾啓佑

영원토록 은혜 주길 기원합니다 / 以垂無期

도기서원(道基書院) 봉안문 [송시열]

자질 아주 순후하고 순수하였고 / 姿醇質粹

뜻과 업적 독실하고 독실하였네 / 志篤業專

일찌감치 모실 만한 스승 얻어서 / 早自得師

크나큰 도 제대로 잘 전수받았네 / 大道是傳

예와 의식 따져 보면 많고 많아서 / 禮儀纖微

삼백 가지 경례에다 삼천 곡례네 / 三百三千

이들 모두 털끝조차 다 분석하여 / 毫分縷析

강습하며 익히어서 다 통달했네 / 講貫羅穿

사문들은 이에 많은 힘을 입었고 / 斯文有賴

후학들은 그 은혜를 크게 입었네 / 後學受賜

그 예전에 약관 나이 되었을 적엔 / 昔在弱冠

학문하고 힘이 남아 벼슬 나갔네 / 學優登仕

주나라에 가서 시를 분변해 보고 / 觀周辨詩

제나라에 있으면서 소를 들으매 / 在齊聞韶

주나라의 예가 노에 있게 되었고 / 周禮在魯

하나라의 풍습 좋게 변하여졌네 / 夏變遷喬

문과 질이 양쪽이 다 아름다워서 / 文質彬彬

펼치이매 대성 음악 이루어졌네 / 展也大成

원근에다 두루두루 가르침 펴서 / 設敎遐邇

귀머거리 눈먼 봉사 틔워 주었네 / 幾牖聾盲

어쩜 그리 다행히도 이곳 안성은 / 何幸吾邦

남은 교화 펴신 은덕 입게 되었나 / 餘敎是蒙

무성에서 현가 소리 울린 것 같고 / 絃歌武城

문옹이 편 유교 교화 같았다네 / 儒化文翁

백성들은 착한 정사 그리워했고 / 民懷善政

선비들은 남은 풍모 우러렀다네 / 士仰遺風

그런 교화 어찌 잊혀지게 하리요 / 俾也可忘

성대한 덕 잘 형용해 전해야 하리 / 盛德形容

생각건대 아름다운 이 한 구역은 / 惟玆一區

형승 모습 완전하게 갖추어졌네 / 形勝都俱

사민들이 모두 함께 마음 모아서 / 士民齊心

보답하는 제사 올릴 생각하였네 / 報享斯圖

뜨락과 집 모습 아주 반듯도 하고 / 庭宇有覺

제수 물품 두루두루 다 갖춰졌네 / 籩豆孔皆

날짜 보니 길하고도 아주 좋으매 / 日吉辰良

뜻을 같이하는 이들 모여들었네 / 同好鼎來

생각건대 이로부터 시작된 이 일 / 維玆爰始

성대하게 일어나서 계속되리니 / 肹蠁無隳

영원토록 가르침의 비를 내려서 / 永濡雨敎

어긋나지 않도록 잘 끌어 주소서 / 勿替引之

도기서원 축문 [송시열]

예와 의식 따져 보면 많고 많아서 / 禮儀纖微

삼백 가지 경례에다 삼천 곡례네 / 三百三千

이들 모두 털끝조차 다 분석하여 / 毫分縷析

강습하며 익히어서 다 통달했네 / 講貫羅穿

도기서원 축문 [문인 송준길(宋浚吉)]

덕과 도는 성대하고 우뚝 높았고 / 德盛道尊

인과 예는 깊은 데다 아득 높았네 / 仁深禮崇

유풍 속에 남아 있는 교화 흡족해 / 遺風餘化

어리석은 우리에게 큰 은택 주리 / 惠我群蒙

화산서원(華山書院) 봉안문 [송시열]

황강에게 이어받은 문헌에다가 / 黃岡文獻

자운에게 공부 배운 연원이었네 / 紫雲淵源

품은 기운 두터웁고 완전하였고 / 氣厚而完

행한 행실 순후하고 돈독하였네 / 行醇而惇

학문함엔 노둔함을 위주로 했고 / 學以魯專

공 이룸엔 근면으로 이루었다네 / 功以勤成

경과 의를 두 가지 다 견지하였고 / 夾持敬義

명과 성을 양쪽 모두 진전시켰네 / 兩進明誠

지닌 덕이 높아짐에 미치어서는 / 迨其德尊

펼치이매 헤아리기 어려웠다네 / 展矣難量

높고 깊고 장엄하고 굳센 데다가 / 崇深莊毅

화평하고 자애롭고 착하였네 / 和易慈良

한쪽 구석 놓여 있는 우리 동방에 / 懿我東偏

이와 같이 정학하신 분이 있었네 / 有此正學

풍성 교화 두루두루 널리 퍼지매 / 風聲普被

원근 사람 모두들 다 심복하였네 / 遐邇思服

더군다나 여기 이곳 금마 지역은 / 矧玆金馬

전에 봉새 머물러서 있던 곳이네 / 于曾鳳棲

여기 와서 다스리고 교화 펴면서 / 旣治旣敎

덕과 예로 인도하고 바르게 했네 / 以導以齊

동안현과 같은 정사 이루어졌고 / 同安政成

호읍과도 같이 백성 순박해졌네 / 鄠邑民淳

이미 문옹 교화에 푹 젖어든 데다 / 旣濡翁化

진주 땅의 감화조차 이루어졌네 / 仍成晉薰

가이없이 크나크게 끼치신 은혜 / 罔極之恩

우리들만 유독히도 많이 입었네 / 於我有偏

높은 태산 무너진 지 몇몇 해던가 / 山頹幾年

그리우는 생각 이에 길고도 기네 / 敎思纏綿

선비들은 전수받은 심법 외우고 / 士誦心法

백성들은 칭송하여 구비 세웠네 / 民有口碑

그 어디에 우리 정성 붙이오리요 / 曷寓我誠

새로 세운 사당 이에 우뚝도 하네 / 新廟孔宜

반듯할사 지붕에다 담장이고요 / 持持屋墻

깨끗할사 섬돌에다 뜨락이라네 / 滌滌階庭

혼령께서 편히 쉬게 하길 꾀하매 / 諏日妥靈

희생과 술 자욱하게 향기 풍기네 / 腥醴馨

품은 생각 바람과 달같이 맑았고 / 風月襟懷

의형 모습 산악처럼 우뚝하였네 / 山岳儀形

오르내리시는 혼령 있는 듯하여 / 陟降如在

다시금 또 밝은 빛을 비추어 주네 / 復惠光明

이때 마침 새로운 명 내려졌나니 / 適玆新命

대궐 계신 임금께서 내리신 거네 / 降自九重

아름다운 시호 새로 내려졌거니 / 易爾嘉名

주염계가 그 옛날에 받았던 바네 / 濂翁所膺

시호 실로 선생 덕과 잘 어울리어 / 實稱斯德

찬란한 빛 번쩍번쩍 환히 빛나네 / 于光有耀

공경스런 마음으로 비문 써서는 / 敬題碑顔

경건스런 마음으로 이를 고하네 / 幷伸虔告

화산서원 축문 [송시열]

학문함엔 노둔함을 위주로 했고 / 學以魯專

공 이룸엔 근면으로 이루었다네 / 功以勤成

경과 의를 두 가지 다 견지하였고 / 夾持敬義

명과 성을 양쪽 모두 진전시켰네 / 兩進明誠

지닌 덕이 높아짐에 미치어서는 / 迨其德尊

펼치이매 헤아리기 어려웠다네 / 展矣難量

높고 깊고 장엄하고 굳센 데다가 / 崇深莊毅

화평하고 자애롭고 착하였다네 / 和易慈良

봉암서원(鳳巖書院) 봉안문 [송시열]

해동 나라 천년 세월 지나는 동안 / 海東千載

하늘에서 이 문성공 내시었다네 / 天挺文成

그 연원을 찾아보면 추로에 닿고 / 淵源鄒魯

주자 정자 그분들을 법받으셨네 / 準則朱程

어느 누가 이분 뒤를 이어받았나 / 誰嗣爲宗

바로 우리 탁월하신 문원공이네 / 有卓文元

일찌감치 과거 공부 뜻 안 두고서 / 早厭科場

먼저 근본 잘 세우길 도모하였네 / 先立本根

힘 남아서 학문 공부 힘을 써서는 / 餘力學文

이에 옛날 경전 깊이 탐구했나니 / 乃究典墳

요사 서로 주고받은 정일이었고 / 姚姒精一

낙건 힘써 행하였던 성경이었네 / 洛建誠敬

그 규모를 보매 이미 크고도 커서 / 規模旣大

나가는 길 이에 능히 바르게 됐네 / 門路克正

자신 자질 노둔하다 말하면서는 / 自謂質魯

남들보다 백배 천배 노력하였네 / 千百其功

깊이깊이 생각하고 실천했나니 / 精思實踐

처음부터 끝까지 다 한결같았네 / 惟一初終

그 공부가 완성됨에 미치어서는 / 及底其成

도와 덕이 온전하게 구비되었네 / 道全德備

혼후하고 우뚝 높고 아주 깊어서 / 渾厚崇深

끝 간 데가 어디인지 알 수 없었네 / 莫可涯涘

원근 사람 모두 다 교화받아서 / 遠邇承化

어리석고 몽매한 자 변화되었네 / 愚蒙式訛

내가 사는 여기 이곳 마을 역시도 / 厥亦吾鄕

서로 간에 거리 아주 멀지 않았네 / 地不甚遐

풍모 듣고 흠모하는 나의 마음은 / 聞風慕義

실로 다른 사람들과 크게 달랐네 / 實異于他

더군다나 예 갖추어 제자 됐나니 / 況有摳衣

서하처럼 될 걸 전혀 의심 안 했네 / 罔疑西河

지난날에 화에 걸려들었을 적에 / 維昔罹亂

내가 사는 이곳으로 찾아오셨네 / 杖屨臨辱

초목들은 듬뿍 광채 머금었고 / 草木含光

못난 나는 본을 받을 바가 있었네 / 矧我有則

서로서로 앞다투어 대인 봤나니 / 爭相利見

기린이나 봉과 같은 덕이었네 / 麟瑞鳳德

지나가는 곳마다 다 교화됐나니 / 惟過有化

바라보매 어찌 감화 안 되었으랴 / 豈觀無感

대들보가 꺾여진 지 오래됐으나 / 梁壞已久

사모하는 맘은 더욱 깊어만 지네 / 羹慕彌深

이 사당에 향사되신 분이 있으니 / 彼侐有享

기묘년의 이름났던 분이로구나 / 己卯聞人

이에 여기 배향하길 꾀하여서는 / 諏玆腏食

경연 신하 임금에게 진달하였네 / 筵臣上陳

이에 끝내 은혜로운 편액 내려져 / 遂頒恩額

모든 일이 새로웁게 일신되었네 / 事面增新

이에 이제 좋은 날짜 가려 뽑고서 / 今涓吉辰

아름다운 이 의식을 올려 바치네 / 薦此縟儀

덕 있는 자 외로웁지 않은 법이니 / 德隣不孤

아름다운 명성 함께 드리울 거네 / 芳聲幷垂

영령이여 영원토록 편히 계시어 / 庶幾永寧

사모하는 저희 마음 위로하소서 / 以慰歆思

숭현서원(崇賢書院) 봉안문 [송시열]

지닌 자질 순후하고 완전하였고 / 質醇氣完

뜻과 학문 확고하고 전일하였네 / 志確學專

어렸을 때 바른 스승 아래 배워서 / 早自得師

전현들을 뒤따르길 힘쓰시었네 / 勉追前賢

이루어진 공 있음에 미치어서는 / 迨其有成

덕과 도가 갖추어져 완전하였네 / 德備道全

그 처음과 끝 찬찬히 살피어보면 / 究厥始終

모두 글로 서술하고 전할 만했네 / 具可言傳

선생께서 이룩하신 학문을 보면 / 先生之學

존성 거경 거기에다 근본을 두어 / 本諸誠敬

그것으로 사물 이치 통달하였고 / 以致其知

그것으로 조존하고 성찰했으며 / 以存以省

그것으로 인간 윤리 살피시었고 / 以察倫理

그것으로 성명 이치 통달하였네 / 以達性命

긴긴 해에 산림 속에 머물면서는 / 日長山林

오랫동안 참된 학문 힘써 닦았네 / 眞積力久

깊숙한 곳 탐색하고 두루 고증해 / 幽探旁訂

멀리 성현 소급하고 자신 지켰네 / 遠遡近守

이에 멀리 요와 순의 흠공서부터 / 粤自欽恭

중의 절사 인의 사물 모두 행했고 / 中仁絶勿

염의 기와 관의 예를 두루 거치고 / 濂幾關豫

민이 행한 박약까지 다 미치었네 / 逮閩博約

그리하여 한 꿰미로 꿴 듯했나니 / 一以貫之

정말 바른 도의 명맥 이은 것이네 / 允矣正脈

만년 들어 흥성하던 시기 만나매 / 晩際昌辰

예물 보내 부르는 명 거듭 내렸네 / 束帛鼎至

조정에서 예에 관해 의논을 하매 / 議禮朝端

백료들이 모두들 다 중히 여겼네 / 百僚是倚

물러 나와 집안에서 예 강론하매 / 退講於家

선비들이 바람에 풀 쓸리듯 했네 / 多士風靡

행장 오직 만난 처지 따라 했나니 / 行藏惟遇

몸이 이제 이미 늙어 쇠하여졌네 / 吾亦已衰

이에 오직 좋아하는 바 따르는 걸 / 惟其所好

자기 자신 맘속에서 결정하였네 / 尙屬自己

날로 더욱 새로웁게 하는 공부를 / 日新之功

늙어서도 그만두지 아니하였네 / 老而不已

꿋꿋하고 독실하게 실천하면서 / 強健篤實

자신 광채 드러내지 아니하였네 / 不顯其光

혼자만이 그 진보한 걸 깨달았나니 / 獨覺其進

어느 누가 깊숙한 속 엿보았으랴 / 孰窺宮墻

넓어지고 펴졌으며 온화했나니 / 廣胖溫文

볼 수 있는 것은 단지 그뿐이었네 / 可見者是

아득 높고 깊은 데다 순수했나니 / 崇深和粹

펼치어서 정말 크게 이룩하였네 / 展其成矣

예에 관해 말해 놓은 글들을 보면 / 惟是禮書

은미하고 미묘하여 뜻 무궁했네 / 密微無窮

두루두루 널리 찾아 정리하여서 / 探羅梳洗

어리석은 우리에게 은혜 끼쳤네 / 惠我羣蒙

이에 광채 찬란하게 빛이 났나니 / 于光有曜

어느 누가 황양과 함께 더불랴 / 孰與黃楊

선생께서 이룩하신 크나큰 덕업 / 惟玆德業

영원토록 어찌 잊을 수가 있으랴 / 沒世可忘

즐겁구나 여기 이곳 회덕 땅에는 / 於樂懷鄕

아름다운 물도 있고 언덕도 있네 / 有水有丘

사는 고장 서로 아주 가깝거니와 / 鄕邦密邇

우리들이 장수유식 하는 곳이네 / 於我藏修

선생께서 직접 이곳 찾아오시매 / 杖屨攸曁

수목조차 듬뿍 향기 머금었다네 / 樹草含香

덕행 비록 드러내지 아니했지만 / 不顯德行

오는 모습 걸음걸이 위풍 있었네 / 有來蹌蹌

낙하에서 뭇사람들 물 마시었고 / 洛河羣飮

진주 땅의 야인들 다 물이 들었네 / 晉鄙多薰

대들보가 꺾여진 지 십 년이건만 / 梁壞十年

추모하는 정은 더욱 깊어만 지네 / 追慕邇纏

예전부터 이곳에는 사당 있어서 / 維昔有廟

우리 세 분 현인들을 제사 지냈네 / 祀我三賢

오래되면 새로웁게 하는 법이니 / 故則當新

사당의 집 이에 새로 고치었다네 / 棟宇斯易

잣나무와 소나무로 집을 지으매 / 柏板松楹

뜨락 모습 반듯하고 반듯하다네 / 其庭有殖

이제 좋은 날짜를 잘 가려 뽑아서 / 今涓穀朝

동쪽 실에 합하여서 향사하였네 / 合享東室

학문이야 비록 서로 길 달랐지만 / 學雖殊塗

이룬 도는 모두가 다 똑같았다네 / 道則同轍

차린 제수 깨끗하고 아름다웁고 / 蘋藻淨嘉

진설하여 놓은 제기 많고도 많네 / 俎豆莘莘

영령이여 부디 밝게 이르러 와서 / 尙冀昭格

우리 후세 사람들을 틔워 주소서 / 啓佑後人

숭현서원 축문 [송시열]

지닌 자질 순후하고 완전하였고 / 質醇氣完

뜻과 학문 확고하고 전일하였네 / 志確學專

이루어진 공 있음에 미치어서는 / 迨其有成

덕과 도가 갖추어져 완전하였네 / 德備道全

충현서원(忠賢書院) 봉안문 [문인 이유태(李惟泰)]

우리 사계 선생께서 하신 학문은 / 先生之學

그 근원이 율곡에게 나온 거라네 / 出於栗翁

다시 위로 소급하여 올라가 보면 / 溯而上之

그 연원은 회암 문공 주 부자라네 / 晦菴文公

문공께서 지으셨던 가례 한 책을 / 文公家禮

선생께선 깊이 믿어 떠받들었네 / 先生是崇

하늘 이치 아름답게 꾸며 내었고 / 天理節文

자기 사욕 이겨 내어 예 회복했네 / 克己乃復

공 부자가 후세에게 전수한 거를 / 孔氏之傳

증자께서 끝내 모두 얻으셨다네 / 曾子卒得

우리 동방 조선에서 도 주창하매 / 倡道東方

많은 선비 줄을 이어 몰려들었네 / 多士莘莘

이에 문하 추로의 풍 이루어지고 / 門成鄒魯

세속 풍습 일신되어 확 바뀌었네 / 俗化一新

우리 동방 살고 있는 사람들치고 / 凡在我東

어느 누가 어버이를 아니 받들랴 / 孰不尊親

돌아보매 여기 이곳 공주 지역은 / 顧惟是邦

선생께서 전에 임해 오셨던 데네 / 杖屨攸曁

예전부터 여기에는 사당 있어서 / 舊有廟宇

문공 한 분 모시고서 제사 지냈네 / 文公是祀

선생께서 이곳 사당 배향이 되매 / 先生且配

묘우 더욱 아름다운 광채가 나네 / 于廟有光

전 올리어 경건하게 고하옵나니 / 奠以告虔

부디 밝게 임하여서 오시어서는 / 尙其昭明

우리 못난 후학에게 은혜 끼치되 / 惠我後學

영원토록 싫어하지 마시옵소서 / 永永無斁

문정서원(文井書院) 축문 [좌의정 이단하(李端夏)]

우리 도학 적전 이어받은 분이고 / 道學嫡傳

우리 예교 종사되는 분이었네 / 禮敎宗師

선생 전에 임하셨던 곳이거니와 / 杖屨所及

제사 올려 받드는 게 마땅하도다 / 俎豆攸宜

문인록(門人錄)

김집(金集)

자는 사강(士剛)이고 호는 신독재(愼獨齋)이며, 갑술년(1574, 선조7)생으로 선생의 둘째 아들이다. 선생이 항상 부자간의 지기(知己)로 칭하였다. 가정에서의 학문을 잘 이어받아 잇달아 유종(儒宗)이 되었다. 선생의 문인들이 대부분 사계 선생을 섬기던 마음으로 선생을 섬겼다. 유일(遺逸)로 판중추부사(判中樞府事)에 제수되었으며, 시호(諡號)는 문경공(文敬公)이다. 성균관(成均館)에 종사(從祀)되었고, 효종(孝宗)의 묘정(廟庭)에 배향(配享)되었다. 저서로는 《신독재전서(愼獨齋全書)》가 있다.

송시열(宋時烈)

자는 영보(英甫)이고 호는 우암(尤菴)이며, 정미년(1607, 선조40)생이다. 은진인(恩津人)으로 수옹(睡翁) 송갑조(宋甲祚)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 종학(從學)하였는데, 선생이 기대하고 허여함이 몹시 중하였다. 마침내 사문(師門)에서 서적(書蹟)을 전수받음에 미쳐서는 세상의 유종이 되었다. 좌상(左相)에 제수되었으며, 문정공(文正公)이라는 시호를 받았다. 기사년(1689, 숙종15)에 화(禍)를 당하였다. 성균관에 종사되었고 효종의 묘정(廟庭)에 배향되었다. 저서로는 《송자대전(宋子大全)》이 있다.

송준길(宋浚吉)

자는 명보(明甫)이고 호는 동춘당(同春堂)이며, 병오년(1606, 선조39)생이다. 은진인(恩津人)으로 청좌와(淸坐窩) 송이창(宋爾昌)의 아들이며, 어려서부터 선생에게 종학하였다. 이에 선생이 장려하면서 말하기를, ‘이 뒷날에 반드시 예가(禮家)의 종장(宗匠)이 될 것이다.’ 하였는데, 뒤에 세상의 유종이 되었다. 유일로 좌참찬(左參贊)에 제수되었다. 시호는 문정공(文正公)이며, 성균관에 종사되었다. 저서로는 《동춘당집(同春堂集)》이 있다.

이유태(李惟泰)

자는 태지(泰之)이고 호는 초려(草廬)이며, 정미년(1607, 선조40)생이다. 경주인(慶州人)으로 봉사(奉事) 이대방(李大邦)의 손자이다. 동춘당 송준길, 우암 송시열과 더불어 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 선생이 예의로 우대함이 몹시 두터웠다. 유일로 이조 참판을 지냈고, 시호는 문헌공(文憲公)이다. 저서로는 《초려집(草廬集)》이 있다.

강석기(姜碩期)

자는 복이(復而)이고 호는 월당(月塘)이며, 경진년(1580, 선조13)생이다. 금천인(衿川人)으로 참의(參議) 강찬(姜燦)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하여 온 마음을 다해 위기지학(爲己之學)을 닦으면서 부지런히 예서(禮書)를 강마하였다. 덕행과 학식이 뛰어나 당세의 명신(名臣)이 되었다. 진사과(進士科)와 문과(文科)에 급제하였고, 우의정(右議政)을 지냈으며, 시호는 문정공(文貞公)이다. 저서로는 《월당집(月塘集)》이 있다. 봉산(鳳山)의 문정서원(文井書院)에 향사되었다.

장유(張維)

자는 지국(持國)이고 호는 계곡(谿谷)이며, 정해년(1587, 선조20)생이다. 덕수인(德水人)으로 판서 장운익(張雲翼)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 선생이 일찍이 총명하면서도 학문에 힘쓴다고 칭찬하였다. 문장으로 세상에 이름났으며, 진사과와 문과에 급제하였다. 우상(右相)을 지냈고, 문형(文衡)을 맡았다. 정사 공신(靖社功臣)에 녹공되어 신풍부원군(新豐府院君)에 봉해졌으며, 효종의 국구(國舅)가 되었다. 시호는 문충공(文忠公)이며, 저서로는 《계곡집(谿谷集)》이 있다. 나주(羅州)에 있는 계간사(溪澗祠)에 향사되었다.

정홍명(鄭弘溟)

자는 자용(子容)이고 호는 기암(畸菴)이며, 임오년(1582, 선조15)생이다. 영일인(迎日人)으로 송강(松江) 정철(鄭澈)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 선생은 서로 간에 키워 주는 벗으로 허여하였다. 월당 강석기, 계곡 장유와 더불어 선진(先進)의 고제(高弟)가 되었다. 진사과와 문과에 급제하였고, 대사헌(大司憲)을 지냈으며, 문형을 맡았다. 시호는 문정공(文貞公)이고, 저서로는 《기암집(畸菴集)》이 있다. 창평(昌平)의 지곡사(智谷祠)에 향사되었다.

최명룡(崔命龍)

자는 여윤(汝允)이고 호는 석계(石溪)이며, 정묘년(1567, 명종22)생이다. 완산인(完山人)으로 현감 최위(崔渭)의 아들이다. 선생이 익산 군수(益山郡守)로 있을 적에 나와서 배웠는데, 학식과 행의(行誼)가 한 시대에 출중하였다. 졸함에 미쳐서 선생은 제문(祭文)과 만시(挽詩)를 지었으며, 또 묘갈문(墓碣文)을 찬하여서 뛰어난 재주를 가지고 일찍 죽은 데 대해 몹시 애통해하는 뜻을 붙였다. 학행(學行)이 특출하다는 이유로 집의(執義)에 추증되었으며, 저서로는 《석계집(石溪集)》이 있다. 전주의 인봉서원(麟峯書院)에 향사되었다.

김경여(金慶餘)

자는 유선(由善)이고 호는 송애(松崖)이며, 병신년(1596, 선조29)생이다. 경주인(慶州人)으로 어려서부터 선생께 수학하였다. 병자호란 때 척화(斥和)하였다. 문과에 급제하여 부제학을 지냈고, 시호는 문정공(文貞公)이다. 회덕(懷德)의 정절사(靖節祠)에 향사되었다.

이후원(李厚源)

자는 사심(士深)이고 호는 우재(迂齋)이며, 무술년(1598, 선조31)생이다. 완산인(完山人)으로 선생의 손녀서(孫女壻)이다. 선생에게 수학하자 선생이 몹시 장려하면서 허여하였다. 덕업과 문장으로 성세(聖世)의 명신(名臣)이 되었다. 문과에 급제하고 우상(右相)을 지냈으며, 정사훈(靖社勳)에 참여되어 완남부원군(完南府院君)에 봉해졌다. 시호는 충정공(忠貞公)이다. 광주(廣州)의 수곡서원(秀谷書院)에 향사되었다.

조익(趙翼)

자는 비경(飛卿)이고 호는 포저(浦渚)이며, 기묘년(1579, 선조12)생이다. 풍양인(豐壤人)으로 학행과 문장이 뛰어나 세상 사람들이 추중하였다. 문과에 급제하여 좌상을 지냈다. 시호는 문효공(文孝公)이고, 저서로는 《포저집(浦渚集)》이 있다. 개성(開城)의 숭양서원(崧陽書院)에 향사되었다.

이시직(李時稷)

자는 성유(聖兪)이고 호는 죽창(竹牕)이며, 임신년(1572, 선조5)생이다. 연안인(延安人)으로 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 선생이 마음속으로 허여하였다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 장령(掌令)을 지냈다. 정축년(1637, 인조15)에 강도(江都)에서 순절(殉節)하였다. 시호는 충목공(忠穆公)이다. 강도의 충렬사(忠烈祠)에 향사되었다.

윤순거(尹舜擧)

자는 노직(魯直)이고 호는 동토(童土)이며, 병신년(1596, 선조29)생이다. 파평인(坡平人)으로 팔송(八松) 윤황(尹煌)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하여 정이 마치 자제(子弟)와 같았다. 장령에 제수되었으며, 저서로는 《동토집(童土集)》이 있다. 연산(連山)의 구산서원(龜山書院)에 향사되었다.

이목(李楘)

자는 문백(文伯)이고 호는 송교(松郊)이며, 기묘년(1579, 선조12)생이다. 효령대군(孝寧大君) 이보(李補)의 후예로, 어려서부터 선생에게 수학하여 문하에 출입한 지가 가장 오래되었다. 정유재란(丁酉再亂) 때 선생을 따라서 황주(黃州)와 봉산(鳳山) 사이에서 피란하였다. 문과에 급제하여 이조 참판을 지냈다. 선생의 유사(遺事)를 찬하였으며, -이것은 잃어버렸다.- 저서로는 《송교유고(松郊遺稿)》가 있다.

윤원거(尹元擧)

자는 백분(伯奮)이고 호는 용서(龍西)이며, 경자년(1600, 선조33)생이다. 파평인(坡平人)으로 후촌(後村) 윤전(尹烇)의 아들이다. 진선(進善)에 제수되었으며, 연산의 구산서원에 향사되었다.

최명길(崔鳴吉)

자는 자겸(子謙)이고 호는 지천(遲川)이며, 병술년(1586, 선조19)생이다. 전주인(全州人)으로 부사(府使) 최기남(崔起男)의 아들이다. 문과에 급제하여 영상(領相)을 지냈고 문형(文衡)을 맡았다. 정사훈(靖社勳)에 참여되어 완성부원군(完城府院君)에 봉해졌으며, 시호는 문충공(文忠公)이다. 저서로는 《지천집(遲川集)》이 있다.

이상형(李尙馨)

자는 덕선(德先)이고 호는 천묵재(天默齋)이며, 을유년(1585, 선조18)생이다. 효령대군 이보의 후손으로 일찍이 선생에게 예(禮)를 배웠는데, 선생이 통민(通敏)하다고 칭찬하였으며, 특히 역학(易學)에 정심하였다. 문과에 급제하여 집의(執義)를 지냈으며, 이조 판서에 추증되었다. 시호는 충경공(忠景公)이다. 남원(南原)의 요계서원(蓼溪書院)에 향사되었다.

송시영(宋時榮)

자는 무선(茂先)이고 호는 야은(野隱)이며, 무자년(1588, 선조21)생이다. 은진인(恩津人)으로 어려서부터 선생께 수학하였는데, 선생께서 조정에 천거하여 관직이 사복시 주부(司僕寺主簿)에 이르렀다. 정축년(1637, 인조15)에 강도(江都)에서 순절하였다. 시호는 충현공(忠顯公)이다. 강도의 충렬사(忠烈祠)에 향사되었다.

송국택(宋國澤) -거의록(擧義錄)에 나온다.-

이덕수(李德洙)

자는 사로(師魯)이고 호는 이유당(怡愉堂)이며, 정축년(1577, 선조10)생이다. 한산인(韓山人)으로 현감 이준(李浚)의 아들이다. 문과에 급제하여 이조 참의를 지냈다. 청주(淸州)의 국계서원(菊溪書院)에 향사되었다.

이경직(李景稷)

자는 상고(尙古)이고 호는 석문(石門)이며, 정축년(1577, 선조10)생이다. 덕천군(德泉君)의 후손으로 어려서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하여 판서를 지냈다. 시호는 효민공(孝敏公)이다.

임의백(任義伯)

자는 수방(秀方)이고 호는 금시당(今是堂)이며, 을사년(1605, 선조38)생이다. 풍천인(豐川人)으로 어려서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하였고, 평안 감사(平安監司)를 지냈다.

황종해(黃宗海)

자는 대진(大進)이고 호는 후천(朽淺)이다. 평해인(平海人)으로 처음에 한강(寒岡) 정구(鄭逑)에게 수학하다가 만년에 선생을 섬기면서 예를 배웠다. 참봉(參奉)에 천거되었고, 저서로는 《후천집(朽淺集)》이 있다. 목천(木川)의 도동서원(道洞書院)에 향사되었다.

임숙영(任叔英)

자는 무숙(茂叔)이고 호는 소암(疎菴)이며, 병자년(1576, 선조9)생이다. 풍천인(豐川人)으로 죽애(竹崖) 임열(任說)의 증손이다. 어려서부터 선생에게 수학하여 도움을 받은 바가 많았다. 문과에 급제하여 지평(持平)을 지냈다. 광주(廣州)의 구암서원(龜巖書院)에 향사되었다.

황일호(黃一皓)

자는 익취(翼就)이고 호는 지소(芝所)이며, 병자년(1576, 선조9)생이다. 창원인(昌原人)으로 추포(秋浦) 황신(黃愼)의 아들이다. 문과에 급제하여 의주 부윤(義州府尹)을 지냈다. 시호는 충렬공(忠烈公)이다. 부여(扶餘)의 의열사(義烈祠)에 향사되었다.

조상우(趙相禹)

자는 하경(夏卿)이고 호는 시암(時庵)이며, 임오년(1582, 선조15)생이다. 양주인(楊州人)으로 어려서부터 선생에게 사사받으면서 예학(禮學)을 강론하였는데, 선생이 중하게 여겼다. 정묘년의 난리 때 화의(和議)를 배척하는 상소를 올렸으며, 참봉(參奉)에 천거되었으나 취임하지 않았다. 이조 참판에 추증되었고, 효(孝)로써 정려(旌閭)되었다. 온양(溫陽)의 정퇴서원(靜退書院)에 향사되었다.

이유겸(李有謙)

자는 수익(受益)이고 호는 만회당(晩悔堂)이며, 병술년(1586, 선조19)생이다. 우봉인(牛峯人)으로, 선생을 섬기면서 속학(俗學) 이외에 마음을 써야 할 곳이 있음을 알았다. 광해조 때 어머니를 원수로 삼는 짓을 해서는 안 된다고 극론하였으며, 인조가 반정(反正)한 뒤에는 유일(遺逸)로 천거되어 관직이 참의(參議)에 이르렀다. 고양(高陽)의 문봉서원(文峯書院)에 향사되었다.

박미(朴瀰)

자는 중심(仲深)이고 호는 분서(汾西)이며, 임진년(1592, 선조25)생이다. 나주인(羅州人)으로 선생의 문하에 출입한 햇수가 여러 해였다. 일찍이 계곡 장유(張維), 기암 정홍명(鄭弘溟)과 함께 계상(溪上)에서 선생을 찾아뵈었을 적에 신독재도 선생을 모시고 앉아 있었다. 그때 고금(古今)에 대해 논하여 논리 정연하게 설파하면서 여러 날 있다가 파하였는데, 담론한 자들이 이 세상에 드문 성회(盛會)였다고 하였다. 정안옹주(貞安翁主)에게 장가들어서 금양위(錦陽尉)를 습봉(襲封)하였으며, 시호는 문정공(文貞公)이다.

김류(金瑬)

자는 관옥(冠玉)이고 호는 북저(北渚)이며, 신미년(1571, 선조4)생이다. 순천인(順天人)으로 문과에 급제하였고, 영상(領相)을 지냈으며 문형(文衡)을 맡았다. 정사원훈(靖社元勳)에 참여되어 승평부원군(昇平府院君)에 봉해졌고, 시호는 문충공(文忠公)이다. 인조의 묘정에 배향되었다.

이시백(李時白)

자는 돈시(敦詩)이고 호는 조암(釣巖)이며, 신사년(1581, 선조14)생이다. 연안인(延安人)으로 연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 《소학(小學)》을 몸을 검속하는 방도로 삼았다. 음사(蔭仕)로 출사하여 영상을 지냈으며, 정사훈(靖社勳)에 참여되어 연양부원군(延陽府院君)에 봉해졌다. 시호는 충익공(忠翼公)이다.

신경진(申景禛)

자는 군수(君受)이고 평산인(平山人)으로 판윤(判尹) 신립(申砬)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하였다. 무과(武科)에 급제하여 영상을 지냈으며, 정사원훈에 참여되어 평성부원군(平城府院君)에 봉해졌다. 시호는 충익공(忠翼公)이며, 인조의 묘정에 배향되었다.

구굉(具宏)

자는 인보(仁甫)이고 호는 군산(羣山)이며, 정축년(1577, 선조10)생이다. 능성인(綾城人)으로 찬성 구사맹(具思孟)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 선생이 몹시 중하게 여겼다. 무과에 급제하여 병조 판서를 지냈다. 정사훈에 참여되어 능성부원군(綾城府院君)에 봉해졌다. 시호는 충목공(忠穆公)이다.

조한영(曺漢英)

자는 수이(守而)이고 호는 회곡(晦谷)이며, 무신년(1608, 선조41)생이다. 창녕인(昌寧人)으로 어려서부터 선생에게 예를 배웠는데, 선생이 원대한 일을 해낼 인물로 허여하였다. 신사년(1641, 인조19)에 문정공(文正公) 청음(淸陰) 김상헌(金尙憲)과 함께 심중(瀋中)으로 잡혀가 구금되었으나 굴하지 않고 있다가 돌아왔다. 문과에 급제하여 참판을 지냈으며, 시호는 문충공(文忠公)이다.

유즙(柳楫) -거의록(擧義錄)에 나온다.-

구인후(具仁垕)

자는 중재(仲載)이고 호는 유포(柳浦)이며, 무인년(1578, 선조11)생이다. 능성인으로 군산(羣山) 구굉(具宏)의 조카이다. 어려서부터 선생에게 제자의 예를 올리고는 책을 짊어지고 와서 선생을 섬겼는데, 전심전력으로 공부하며 교육받으면서도 울연히 뛰어오르려는 뜻이 있었으므로, 선생이 항상 원대한 일을 해낼 인물로 기대하였다. 무과(武科)에 급제하여 좌상을 지냈으며, 정사훈(靖社勳)에 참여되어 능천부원군(綾川府院君)에 봉해졌다. 시호는 충무공(忠武公)이다.

김원량(金元亮)

자는 명숙(明叔)이고 호는 미촌(麋村)이며, 기축년(1589, 선조22)생이다. 월성인(月城人)으로 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 문경공(文敬公) 신독재(愼獨齋)와 함께 천거되어 지평(持平)에 제수되었다.

김정망(金廷望)

자는 숙우(叔遇)이고 호는 삼육재(三六齋)이며, 갑오년(1594, 선조27)생이고, 선생의 족친(族親)이다. 광해조 때 선생이 연산(連山)으로 물러나 살 적에 공이 가장 먼저 찾아와서 학업을 강마하니, 선생이 몹시 사랑하였다. 일찍이 효우(孝友)스러우며 근신(謹身)하다는 것으로써 천거되어 관직이 현감에 이르렀다. 연산(連山)의 충곡서원(忠谷書院)에 향사되었다.

이홍연(李弘淵)

자는 정백(靜伯)이고 호는 삼죽(三竹)이며, 갑진년(1604, 선조37)생이다. 한산인(韓山人)으로 이유당(怡愉堂) 이덕수(李德洙)의 아들이다. 문과에 급제하여 참찬을 지냈다.

나만갑(羅萬甲)

자는 몽뢰(夢賚)이고 호는 구포(鷗浦)이며, 안정인(安定人)이다. 어려서부터 무리들 가운데에서 출중하였으며, 선생을 사사(事師)함에 미쳐서는 전심전력으로 수학하였으며, 평생토록 명절(名節)로 스스로를 가다듬었다. 문과에 급제하여 참의를 지냈다.

임위(林㙔)

자는 평중(平仲)이고 호는 동리(東里)이며, 정유년(1597, 선조30)생이다. 나주인(羅州人)으로 판서 임담(林墰)의 종제(從弟)이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 선생이 애지중지하였다. 선생이 조정에 천거하여 지평(持平)에 제수되었다. -나주에 살았다.-

신민일(申敏一)

자는 공보(功甫)이고 호는 화당(化堂)이며, 평산인(平山人)이다. 어려서부터 선생에게 수학하였고, 문과에 급제하였으며, 대사성을 지냈다.

정양(鄭瀁)

자는 안숙(晏叔)이고 호는 포옹(抱翁)이며, 경자년(1600, 선조33)생이다. 영일인(迎日人)으로 송강 정철(鄭澈)의 손자이며, 태백오현(太白五賢) 가운데 한 사람이다. 진선(進善)에 제수되었다.

김현(金灦)

자는 지언(止彦)이고 갑술년(1574, 선조7)생이며, 선생의 족친(族親)이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 학문에 독실하고 실제에 힘썼으므로 선생이 매번 칭찬하면서 장려하였다. 군수를 지냈다.

김동준(金東準)

자는 이무(而武)이고 호는 봉곡(鳳谷)이며, 광산인(光山人)이다. 학문에 독실하였고 힘써 행하였으므로 종학하는 자들이 많았다. 석계(石溪) 최명룡(崔命龍), 백석(白石) 유즙(柳楫)과 계상(溪上)에서 제자의 예를 올렸다. 광해조에 폐모론(廢母論)이 일어났을 적에 이의를 제기하였으며, 반정(反正) 뒤에는 선생의 천거로 도사(都事)에 제수되었다가 현감에 제수되었으나 모두 취임하지 않았다. 전주(全州)의 인봉서원(麟峯書院)에 향사되었다. -전주에 살았다.-

김수남(金秀南)

자는 여일(汝一)이고 호는 만치당(萬癡堂)이며, 광산인이다. 선생에게 사사하였는데, 선생이 충신(忠信)과 독행(篤行)에 대해 몹시 칭찬하였다. 광해조 때 두문불출하였으며, 반정 뒤에는 문과에 급제하여 정랑을 지냈다. 정축년(1637, 인조15) 난리 때 선원(仙源) 김상용(金尙容)과 더불어 순절(殉節)하여 충(忠)으로써 정려되었다. 문경공 신독재와 더불어 가장 먼저 은진(恩津)의 유허(遺墟)에 사당을 세울 것을 논의하였다.

조경기(趙慶起)

자는 덕휴(德休)이고 갑술년(1574, 선조7)생이다. 양주인(楊州人)으로 별제(別提) 조존신(趙存信)의 아들이다. 광해조 때 유생으로서 폐모를 주장한 자들을 참수하기를 청하였다가 이로 인하여 멀리 유배되었다. 반정 뒤에 석방되어 여산(礪山)에서 살았으며, 이어 책을 싸 들고 선생의 문하로 나왔다. 음사(蔭仕)로 벼슬하여 관직이 군수에 이르렀다.

여이징(呂爾徵)

자는 자구(子久)이고 호는 동강(東江)이며, 무자년(1588, 선조21)생이다. 함양인(咸陽人)으로 어려서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하여 참판을 지냈다. 아들은 영상을 지낸 여성제(呂聖齊)이다.

김광혁(金光爀)

자는 회경(晦卿)이고 호는 동림(東林)이며, 경인년(1590, 선조23)생이다. 안동인(安東人)으로 문정공(文正公) 김상헌(金尙憲)의 조카이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 효우스럽고 충직함으로써 세상 사람들로부터 칭찬을 받았다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 승지(承旨)를 지냈다.

윤이지(尹履之)

자는 중소(仲素)이고 호는 추봉(秋峯)이며, 기묘년(1579, 선조12)생이다. 해평인(海平人)으로 오음(梧陰) 윤두수(尹斗壽)의 손자이다. 문과에 급제하였고 판돈녕부사(判敦寧府事)를 지냈으며, 해은군(海恩君)에 봉해졌다.

이항길(李恒吉)

자는 자구(子久)이고 호는 과암(果菴)이며, 무인년(1578, 선조11)생이다. 전의인(全義人)으로 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 종제(從弟)인 이복길(李復吉)과 더불어 선생을 부지런히 섬겨 당시 사람들이 주문(朱門)의 이등(二滕)에 비하였다. 천거되어 참봉에 제수되었다. 연산(連山)의 휴정서원(休亭書院)에 향사되었다.

맹세형(孟世衡)

자는 여평(汝平)이고 호는 하곡(霞谷)이며, 무자년(1588, 선조21)생이다. 신창인(新昌人)으로 일찍부터 선생의 문하에서 유학하였는데, 선생이 돌아가시자 마질(麻絰)을 두르고 장례(葬禮)에 참가하여 몹시 비통하게 통곡하였다. 문과에 급제하여 부사(府使)를 지냈다.

이경석(李景奭)

자는 상보(尙輔)이고 호는 백헌(白軒)이며, 을미년(1595, 선조28)생이다. 석문(石門) 이경직(李景稷)의 동생이다. 문과에 급제하여 영상을 지냈으며, 문형(文衡)을 맡았다. 시호는 문충공(文忠公)이다.

한덕급(韓德及)

자는 득지(得之)이고 정축년(1577, 선조10)생이다. 청주인(淸州人)으로 우상 한응인(韓應寅)의 아들이며, 선생의 사위이다. 동지돈녕부사(同知敦寧府事)를 지냈고 청녕군(淸寧君)에 봉해졌다.

이정(李淀)

자는 노천(老泉)이고 무자년(1588, 선조21)생이다. 경주인(慶州人)으로 우상 이완(李浣)의 형이며, 선생의 손녀사위이다. 공은 장수(將帥)의 집안에서 생장하였으나 스스로 유학(儒學)을 공부하여 가다듬었으며, 선생의 문하에 출입함에 미쳐서는 더욱더 공경하면서 겸손해하였다. 판결사(判決事)를 지냈으며, 경림군(慶林君)에 봉해졌다.

민후건(閔後騫)

자는 효윤(孝胤)이고 여흥인(驪興人)이다. 어려서부터 선생에게 수업하였으며, 현감을 지냈다. -경성(京城)에 살았다.-

이상일(李尙逸)

자는 여휴(汝休)이고 호는 용암(龍巖)이며, 벽진인(碧珍人)이다. 문과에 급제하였고 감사(監司)를 지냈다.

이중기(李重基)

자는 자위(子威)이고 호는 석강(石江)이며, 전의인(全義人)으로 청강(淸江) 이제신(李濟臣)의 손자이다. 일찍부터 공보(公輔)의 물망(物望)을 지고 있었으나 끝내 낮은 관리로 있었으므로 식자들이 한스럽게 여겼다. 현령을 지냈다.

강흡(姜恰)

자는 정오(正吾)이고 호는 잠은(潛隱)이며, 임인년(1602, 선조35)생이다. 진주인(晉州人)으로 태백오현(太白五賢) 가운데 한 사람이다. 현감을 지냈고, 판서에 추증되었으며, 시호는 정민공(貞敏公)이다.

이유택(李惟澤)

자는 택지(澤之)이고 호는 유곡(柳谷)이며, 경주인(慶州人)으로 초려(草廬) 이유태(李惟泰)의 형이다. 현감을 지냈고 효(孝)로써 정려되었으며, 금산(錦山)의 유곡사(柳谷祠)에 향사되었다.

곽현(郭鉉)

자는 공거(公擧)이고 호는 삼안당(三安堂)이며, 을해년(1575, 선조8)생이다. 선산인(善山人)으로 어렸을 적에 선생의 문하에 출입하여 일찌감치 성대한 명성이 있었으므로 이이첨(李爾瞻)이 끌어들이려고 하였으나 끝내 굴하지 않았다. 반정한 뒤에 천거되어 참봉에 제수되었으나 취임하지 않았다. -옥천(沃川)에 살았다.-

유식(庾軾)

자는 자경(子敬)이고 병술년(1586, 선조19)생이다. 무송인(茂松人)으로 문장에 능하였고 아울러 성력(星曆)에도 통달하였다. 현감을 지냈다. -옥천에 살았다.-

권극중(權克中)

자는 택보(擇甫)이고 호는 청하자(靑霞子)이며, 경신년(1560, 명종15)생이다. 안동인(安東人)으로 진사과에 급제하였다. 《참동계(參同契)》를 주해(註解)하였다. -김제(金堤)에 살았다.-

박정로(朴廷老)

자는 여헌(汝獻)이고 호는 나학자(懶學子)이며, 계축년(1553, 명종8)생이다. 밀양인(密陽人)으로 읍청(挹淸) 박사종(朴嗣宗)의 조카이다. 예학(禮學)에 정통하였고, 성품이 지극히 효성스러워서 선생이 매번 노우(老友)라고 칭하였다. 동지중추부사(同知中樞府事)를 지냈다. -옥천에 살았다.-

유태형(柳泰亨)

자는 응운(應運)이고 문화인(文化人)이다. 찰방(察訪)을 지냈으며, 아들은 자의(諮議) 유즙(柳楫)이다. -김제에 살았다.-

조완제(趙完堤)

자는 덕근(德勤)이고 무자년(1588, 선조21)생이다. 배천인(白川人)으로 중봉(重峯) 조헌(趙憲)의 아들이며, 봉사(奉事)를 지냈다.

양원(梁榞)

자는 군실(君實)이고 호는 임천(任天)이며, 경인년(1590, 선조23)생이다. 남원인(南原人)으로 서계(西溪) 양홍주(梁弘澍)의 아들이다. 광해조에 정인홍(鄭仁弘)이 폐모론(廢母論)에 찬동하자 상소를 올려 죄를 따졌으며, 이로 인하여 북쪽 변방으로 유배되었는데, 정인홍은 바로 그의 고모부이다. 반정(反正) 뒤에 천거되어 관직이 현감에 이르렀다.

이복길(李復吉) -거의록(擧義錄)에 나온다.-

구영(具瑩) -거의록에 나온다.-

정종명(鄭宗溟)

자는 사조(士朝)이고 영일인(迎日人)으로 송강(松江) 정철(鄭澈)의 아들이며, 부사(府使)를 지냈다.

김곤보(金坤寶)

자는 남중(南重)이고 호는 호봉당(虎峯堂)이며, 병신년(1596, 선조29)생이다. 선생의 족친(族親)으로, 어려서부터 선생에게 수학하였다. 갑자년에 이괄이 반란을 일으켰을 때 의병으로 종사하였다. 진사과에 급제하였고, 천거되어 참봉에 제수되었다.

홍백순(洪百順)

자는 사길(士吉)이고 정사년(1557, 명종12)생이다. 남양인(南陽人)으로 판서 홍경림(洪景霖)의 증손이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 행의(行誼)가 아주 독실하여 선생이 애중(愛重)하였다. 현감을 지냈으며, 효(孝)로써 정려되었다.

이엄(李㤿)

자는 사상(士尙)이고 연안인(延安人)으로 죽창(竹牕) 이시직(李時稷)의 아들이다. 어려서부터 선생에게 수학하였는데, 선생이 단아하다고 칭찬하였다. 나이 27세 때 요절하니 사우(士友)들이 모두들 아깝게 여겼다. 진사과에 급제하였다.

최유해(崔有海)

자는 대용(大容)이고 호는 묵수당(默守堂)이다. 해주인(海州人)으로 양포(楊浦) 최전(崔澱)의 아들이다. 문학(文學)으로써 사우들의 추중을 받았으며, 문과에 급제하여 승지를 지냈다.

박정(朴炡)

자는 대관(大觀)이고 호는 하석(霞石)이며, 병신년(1596, 선조29)생이다. 나주인(羅州人)으로 어려서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하였고 참판을 지냈으며, 정사훈(靖社勳)에 참여되었다. 시호는 충숙공(忠肅公)이다.

김해수(金海壽) -거의록에 나온다.-

이시진(李時振)

자는 기부(起夫)이고 임영대군(臨瀛大君) 이구(李璆)의 5세손이다. 지극한 성품과 순수한 행실이 있었는데, 선생의 풍모를 듣고는 곧바로 와서 예경(禮經)과 성리학(性理學) 등의 책을 배웠다. 광해조 때 과거 시험을 보지 않았으며, 효(孝)로써 정려되었는데, 이에 대한 사실은 《삼강행실(三綱行實)》에 실려 있다.

고경리(高敬履)

자는 이척(而惕)이고 호는 창랑(滄浪)이며, 경신년(1560, 명종15)생이다. 장흥인(長興人)으로 제봉(霽峯) 고경명(高敬命)의 종제(從弟)이다. 어려서부터 선생에게 수학하였으며, 광해조 무신년(1608, 광해군 즉위년)에 우계(牛溪) 성혼(成渾)과 송강(松江) 정철(鄭澈)의 무고를 변론하였다가 상소는 불태워지고 금고(禁錮)되었다. 생원과에 급제하였으며, 지평(持平)에 추증되었다. 광주(光州)의 운암사(雲巖祠)에 향사되었다. -광주에 살았다.-

이도(李䆃) -거의록에 나온다.-

송흥주(宋興周) -거의록에 나온다.-

조평(趙平)

자는 형중(衡仲)이고 호는 운학(雲壑)이며, 기사년(1569, 선조2)생이다. 함안인(咸安人)으로 선생의 문하에 출입한 지가 여러 해여서 모두들 장자(長者)라고 칭하였다. 찰방을 지냈으며, 임실(任實)의 학정사(鶴亭祠)에 향사되었다. -임실에 살았다.-

박추(朴簉)

자는 상지(尙之)이고 계미년(1583, 선조16)생이다. 밀양인(密陽人)으로 좌랑(佐郞) 박효남(朴孝男)의 아들이다. 어렸을 적에 선생에게 수학하였는데, 문행(文行)으로 세상에 칭해졌다. 대성(臺省)의 직을 역임하고 주목(州牧)의 수령을 맡았는데, 모두 아름다운 명성이 있었으나 불행하게도 일찍 졸하였다. 문과에 급제하였으며 관직이 관향사(管餉使)에 이르렀다.

박정(朴筳)

자는 명지(鳴之)이고 임인년(1602, 선조35)생으로, 박추의 종제(從弟)이다. 젊은 시절에 선생에게 수학하였으며, 문과에 급제하여 승지를 지냈다.

박환(朴煥)

자는 여술(汝述)이고 호는 수우(守愚)이며, 갑신년(1584, 선조17)생이다. 나주인(羅州人)으로 정사훈(靖社勳)에 참여되었고, 여러 차례 주군(州郡)을 맡았다. 아들 박세성(朴世城)은 문과에 급제하여 승지를 지냈다.

박병(朴炳)

자는 소문(少文)이고 나주인으로, 사간(司諫) 박동현(朴東賢)의 아들이다. 젊은 시절에 선생의 문하에 출입하였으며, 광해조 때 과거 공부를 일삼지 않았으므로 선생이 몹시 칭찬하였다. 정사훈에 참여되었고, 여러 차례 주군을 맡았는데, 치적이 있었다. 목사(牧使)를 지냈다.

조완배(趙完培)

자는 덕후(德厚)이고 임진년(1592, 선조25)생이다. 배천인(白川人)으로 조완제(趙完堤)의 동생이다.

윤명은(尹鳴殷)

자는 이원(而遠)이고 호는 사정(思亭)이며, 파평인(坡平人)이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였으며, 효로써 정려되었다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 감사(監司)를 지냈다.

조송년(趙松年)

한양인(漢陽人)으로 정암(靜菴) 선생의 현손이다. 젊어서부터 선생의 문하에 출입하였으며, 군수(郡守)를 지냈다.

민욱(閔昱)

자는 회수(晦叟)이고 호는 석계(石溪)이며, 기미년(1559, 명종14)생이다. 여흥인(驪興人)으로 선생의 문하에 출입한 지가 여러 해였다. 진사과에 급제하였으며, 효로써 좌랑(佐郞)에 추증되었다. -영동(永同)에 살았다.-

민업(閔嶪)

자는 자앙(子昻)이고 호는 양호(楊湖)이며, 여주인(驪州人)으로 현령 민계량(閔季良)의 증손이다. 선생이 소명(召命)을 받아 서울에 들어갔을 적에 문하에 와서 배움을 청하였으며, 선생을 따라서 남쪽으로 내려와 성리학에 관한 여러 책을 사사받았다. 정축년에 화의(和議)가 성립되자 노련(魯連)처럼 바다에 빠져 죽으려는 뜻을 품었으며, 여러 차례 관직에 제수되었으나 취임하지 않았다.

박휘(朴輝)

나주인으로 젊어서부터 선생에게 수학하였는데, 품성이 어질고 착하였으므로 선생이 매번 장려하면서 허여하였으나, 일찍 졸하였다. -이성(尼城)에 살았다.-

홍정(洪霆)

풍산인(豐山人)으로, 지계(芝溪) 홍방(洪霶)의 동생이다. 여러 차례 주군(州郡)을 맡았는데 모두 치적이 있었다.

정계주(鄭繼冑)

자는 선초(善初)이고 병오년(1606, 선조39)생이다. 영일인(迎日人)으로 찰방 정사현(鄭士賢)의 아들이다. 서울서부터 와서 여러 해 동안 수학하였다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 승지를 지냈다.

신희손(辛喜孫)

영월인(寧越人)으로 백록(白麓) 신응시(辛應時)의 손자이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였는데, 정의(情誼)가 자제(子弟)와 같았다. 군수를 지냈다.

이원영(李元榮)

자는 응화(應華)이고 호는 한계(寒溪)이며, 하음인(河陰人)이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였으며, 광해조 때 이이첨(李爾瞻)과 한찬남(韓纘男)의 무리가 잇달아 천거하여 끌어들이고자 하였으나, 끝내 응하지 않았다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 현령을 지냈다. -이성(尼城)에 살았다.-

이문영(李文榮)

자는 경욱(景郁)이고 호는 청계(淸溪)이며, 이원영의 동생이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 한찬남과 같은 마을에 살아서 아주 절친하였으나 한찬남이 폐모론을 주장함에 미쳐서는 절교하고서 만나 보지 않았으므로 사람들이 절의(節義)가 있다고 칭하였다. 진사과에 급제하였고, 참봉을 지냈다. -이성에 살았다.-

오달주(吳達周)

해주인(海州人)으로 추탄(楸灘) 오윤겸(吳允謙)의 아들이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였으며, 군수를 지냈다.

최신(崔愼)

자는 근보(謹甫)이고 신축년(1601, 선조34)생이다. 선생에게 여러 해 동안 수학하였으며, 우암 송시열, 동춘당 송준길, 초려 이유태와 더불어 학문을 강마하였다고 한다. -회덕(懷德)에 살았다.-

김장(金樟)

자는 용여(用汝)이고 호는 몽재(蒙齋)이며, 경인년(1590, 선조23)생으로 금릉인(金陵人)인다. 선생이 철원(鐵原)의 수령으로 있을 적에 수학하였으며, 여러 해 동안 계상(溪上)에 와서 머물렀다. 후손인 김상진(金相進)은 호가 탁계(濯溪)이다. -청산(靑山)에 살았다.-

이영인(李榮仁)

자가 시언(時彦)이고 병인년(1566, 명종21)생이다. 용인인(龍仁人)으로 정랑(正郞) 이신충(李藎忠)의 아들이다. 일찍부터 선생에게 종학(從學)하였는데, 성품이 효우(孝友)에 독실하였다. 군수를 지냈다. 증손은 참판 이교악(李喬岳)이다.

장서(張曙)

인동인(仁同人)으로 옥성부원군(玉城府院君) 장만(張晩)의 종제(從弟)이다. 여러 해 동안 책을 싸 들고 와 수학하여 정의가 자제와 같았다. 봉사(奉事)를 지냈다.

김곤(金滾)

자는 제보(濟甫)이고 호는 성곡(省谷)이며, 영산인(永山人)으로 호군(護軍) 김호덕(金好德)의 아들이다. 행의(行誼)가 순수하고 독실하였으나 일찍 졸하였다. 진사과에 급제하였고 도사(都事)를 지냈다.

황면(黃沔)

자는 종지(宗之)이고 창원인(昌原人)이며, 승지에 추증된 황중립(黃中立)의 아들이다. 일찍이 선생의 문하에서 유학하여 동료들의 추앙을 받았다. 광해조 때 과거 공부를 폐하였으며, 반정 초에 관직에 제수되어 찰방을 지냈다.

오준(吳竣)

자는 여완(汝完)이고 호는 죽남(竹南)이며, 정해년(1587, 선조20)생이다. 동복인(同福人)으로 참판 오백령(吳百齡)의 아들이다. 젊어서부터 선생의 문하에 출입하여 직접 지도를 받았다. 문과에 급제하였고, 판서를 지냈다.

유여(柳袽)

풍산인으로 서애(西厓) 유성룡(柳成龍)의 아들인데, 젊었을 적에 선생에게 수학하였다. 관직은 -원문 빠짐-

윤홍국(尹弘國)

자는 장경(張卿)이고 병자년(1576, 선조9)생이며, 양주인(楊州人)이다. 효우스러웠으며 학문에 부지런하였다. 선생이 생질녀를 아내로 삼아 주었다. 일찌감치 과거에 급제하여 명성이 울연하였으나, 송강(松江) 정철(鄭澈)과 친한 데에 연좌되어서 벼슬길이 막혀 드러나지 못하였다. 부호군(副護軍)을 지냈다.

조행립(曺行立)

자는 백원(百源)이고 호는 태호(兌湖)이며, 창녕인(昌寧人)이다. 광해조 때 서울에 사는 것을 달가워하지 않아 드디어 호남으로 이사해 살았다. 반정 뒤에 별제(別提)에 제수되었고, 여러 차례 주군(州郡)을 맡았다. 일찍이 선생의 문하에서 유학하였는데, 문경공(文敬公)과 아주 친하여 만년에는 항상 ‘나의 늙은 벗으로는 오직 조행립뿐이다.’라고 하였다. 첨지중추부사(僉知中樞府事)를 지냈으며, 남평(南平)의 서호원(西湖院)에 향사되었다. -남평에 살았다.-

김헌(金巘)

여러 해 동안 선생에게 수학하여 문변(問辨)한 바가 많았다. 진사과에 급제하였다. -철원(鐵原)에 살았다.-

김백생(金伯生)

자는 여인(汝仁)이고 신사년(1581, 선조14)생이며, 선생의 종제(從弟)이다. 학문과 필법(筆法)에 있어서 사우(士友)들의 추중을 받았다. 진사과에 급제하였다.

민평(閔枰)

자는 형숙(衡叔)이고 호는 언시(言尸)이며, 여흥인(驪興人)이다. 효로써 정랑에 추증되었다.

이득지(李得志)

자는 덕보(德甫)이고 전주인(全州人)이다. 광해조 때에 폐모에 대한 의론이 일어났을 적에 항소(抗疏)하였다. 진사과에 급제하였다.

최탁(崔琢)

자는 사정(士精)이고 전주인이다. 군수를 지냈다. 손자는 참판 최방언(崔邦彦)이다.

김여성(金汝聲)

자는 원이(遠而)이고 광산인(光山人)이다. 광해조 때에 폐모에 대한 의논이 일어났을 적에 항소하였다. 지평에 추증되었다.

허조(許稠)

양천인(陽川人)으로 우상 허종(許琮)의 현손이다. 젊어서부터 선생에게 수학하여 정이 자제와 같았다. 별천(別薦)으로 남대(南臺)의 명망이 있었으나 일찍 졸하였다. 현감을 지냈다.

권순창(權順昌)

자는 성지(聖之)이고 안동인(安東人)으로 권순장(權順長)의 종제이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였으며, 도정(都正)을 지냈다.

신경원(申景瑗)

평산인(平山人)으로 익위(翊衛) 신확(申確)의 아들이다. 젊었을 적에 선생에게 수학하였으며, 무과에 급제하여 부원수(副元帥)를 지냈다.

신경류(申景柳)

평산인으로 형인 신경원과 같은 때에 선생에게 수학하였다. 무과에 급제하여 병사(兵使)를 지냈다.

장차주(張次周)

자는 문재(文哉)이고 병오년(1606, 선조39)생이다. 인동인(仁同人)으로 선생의 손녀사위이다. 문과에 급제하여 수찬(修撰)을 지냈다.

이준성(李畯成)

자는 상로(祥老)이고 한산인(韓山人)으로 명곡(鳴谷) 이산보(李山甫)의 손자이다. 젊었을 적에 선생에게 수학하였으며, 참봉에 천거되었는데, 일찍 졸하였다. -보령(保寧)에 살았다.-

이엽(李曄)

자는 일화(日華)이고 종실(宗室)인 금계정(錦溪正) 이대린(李大麟)의 아들이다. 재주와 행실이 있었으며, 찰방을 지냈다.

임게(林垍)

자는 맹견(孟堅)이고 호는 월창(月牕)이며, 경진년(1580, 선조13)생으로 나주인(羅州人)이다. 젊었을 적에 선생에게 수학하였는데, 재능이 있어서 탁지(度支)를 맡을 만한 명망이 있었다. 좌랑을 지냈다.

김상(金尙)

자는 우고(友古)이고 호는 호은(壺隱)이며, 병술년(1586, 선조19)생이다. 상산인(商山人)으로, 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하였고, 감사(監司)를 지냈다.

김율(金霱)

자는 운서(雲瑞)이고 호는 매사(梅沙)이며, 상산인으로 김상의 동생이다. 문과에 급제하였고, 승지를 지냈다.

심핍(沈愊)

호는 석촌(石村)이고 청송인(靑松人)으로 청양군(靑陽君) 심의겸(沈義謙)의 조카이다. 젊었을 적에 문하에 나아가 예학(禮學)을 전수받은 것이 많았다.

권인복(權仁復)

자는 자안(子安)이고 안동인(安東人)으로 동계(桐溪) 권달수(權達手)의 후손이다. 선생의 문하에서 종학하였는데, 모두들 선사(善士)라고 칭하였다. 사는 곳이 이이첨의 집과 아주 가까웠으므로 드디어 서산(瑞山)으로 이사해 살았다.

김곤원(金坤遠)

자는 원보(遠甫)이고 정유년(1597, 선조30)생이다. 광산인(光山人)으로 김곤보(金坤寶)의 종제이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 진사과에 급제하였고, 천거되어 참봉에 제수되었다.

구인기(具仁基)

자는 백공(伯鞏)이고 능성인(綾城人)으로 충목공(忠穆公) 구굉(具宏)의 조카이다. 젊었을 때 선생에게 수학하였으며, 도정(都正)을 지냈다. 손자 구문락(具文洛)은 대장(大將)이다.

이갱생(李更生)

자는 숙향(叔向)이고 전주인(全州人)이다. 젊었을 적에 선생에게 수학하였으며, 목사(牧使)를 지냈다.

김수창(金壽昌)

자는 천휴(天休)이고 안동인으로 선원(仙源) 김상용(金尙容)의 손자이다. 젊었을 적부터 와서 종학하여 정이 자제들과 차이가 없었다. 도정(都正)을 지냈다.

김영후(金榮後)

자는 창세(昌世)이고 광산인으로 현감 김해수(金海壽)의 아들이다. 젊었을 적부터 선생에게 수학하였다. 진사과에 급제하였고, 참봉을 지냈다.

이희영(李希英)

자는 백실(伯實)이고 병오년(1606, 선조39)생이다. 전의인(全義人)으로 과암(果庵) 이항길(李恒吉)의 아들이다. 젊었을 적부터 선생에게 수학하였다. 진사과에 급제하였고, 참봉을 지냈다.

박우남(朴䨞男)

젊었을 적부터 선생에게 수학하였다. 무과에 급제하였고, 부사(府使)를 지냈다.

유면회(兪勉會)

자는 상로(尙魯)이고 기계인(杞溪人)이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 현감을 지냈다. -부여(扶餘)에 살았다.-

김자건(金自鍵)

자는 이계(而啓)이고 광산인(光山人)이다. 선생의 문하에서 종학하면서 견해가 특출난 것으로 칭찬을 받았다. 천거되어 별검(別檢)에 제수되었다.

양경우(梁慶遇)

남원인(南原人)으로, 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하였고, 첨정(僉正)을 지냈다. -순창(淳昌)에 살았다.-

양형우(梁亨遇)

남원인으로, 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하였고, 교리(校理)를 지냈다.

이영선(李榮先)

자는 극가(克家)이고 무자년(1588, 선조21)생으로, 전의인이다. 참봉을 지냈다. 아들 이상진(李尙眞)은 문과에 급제하여 우상(右相)을 지냈다.

이이성(李以省)

자는 성오(省吾)이고 신묘년(1591, 선조24)생이다. 여주인(驪州人)으로 현감 이대준(李大濬)의 아들이며, 선원(仙源) 김상용(金尙容)의 사위이다. 여러 해 동안 선생에게 수학하였으며, 군수를 지냈다.

한문두(韓文斗)

자는 사앙(士昻)이고 청주인(淸州人)으로 전한 한종주(韓宗冑)의 아들이다. 젊었을 적에 선생에게 수학하였다. 진사과에 급제하였고, 현감을 지냈다.

심관(沈慣)

청송인(靑松人)으로 판관 심제겸(沈悌謙)의 아들이다. 젊었을 적에 선생에게 수학하였으며, 현감을 지냈다.

박동립(朴東立)

자는 여범(汝泛)이고 호는 매포(梅圃)이며, 병인년(1566, 명종21)생이다. 밀양인(密陽人)으로 참봉을 지냈다. -전주(全州)에 살았다.-

이장(李槳)

전주인(全州人)으로 송교(松郊) 이목(李楘)의 동생이다. 찰방(察訪)을 지냈다.

김자빈(金自鑌)

자는 이중(而重)이고 계묘년(1603, 선조36)생이다. 광산인(光山人)으로 김자건(金自鍵)의 동생이다. 정축년의 난리 때 검천(檢川)에서 순절(殉節)하였으며, 판관(判官)에 추증되었는데, 이에 대한 사실은 《연산읍지(連山邑誌)》에 실려 있다.

김남(金欖)

자는 직여(直汝)이고 금릉인(金陵人)으로 김장(金樟)의 동생이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. -청산(靑山)에 살았다.-

박종(朴琮) -거의록(擧義錄)에 나온다.-

정민구(鄭敏求) -거의록에 나온다.-

김준업(金峻業) -거의록에 나온다.-

유평(柳玶) -거의록에 나온다.-

김태립(金泰立)

자는 형숙(亨叔)이고 고령인(高靈人)으로 신독재의 사위이다. 진사과에 급제하였다.

이률(李㮚)

전주인으로 송교 이목의 동생이다. 현감을 지냈다.

송국귀(宋國龜)

자는 사원(士元)이고 은진인(恩津人)으로 판관 송희건(宋希建)의 아들이다. 군수를 지냈다.

이영원(李榮元)

자는 자선(子善)이고 호는 용계처사(龍溪處士)이며, 함평인(咸平人)으로 구원(九畹) 이춘원(李春元)의 종형이다. 선생이 욕심이 적다는 이유로 유학(儒學)에 종사할 것을 권면하자, 인하여 속세의 분란을 사절한 채 은거해 살면서 벼슬길에 나가지 않았다. 만년에 재랑(齋郞)에 제수되었다.

김습(金習)

호는 안식와(安息窩)이고 의성인(義城人)으로 김제현(金齊賢)의 아들이다. 여러 해 동안 책을 싸 들고 와서 종학하였으며, 재주와 행실이 있었다. 선생의 천거로 참봉에 제수되었다. -태인(泰仁)에 살았다.-

성이건(成以健)

자는 자강(子強)이고 창녕인(昌寧人)이다. 여러 해 동안 선생에게 수학하였다. 참봉을 지냈다. -임천(林川)에 살았다.-

정이관(鄭以觀)

자는 국빈(國賓)으로, 여러 해 동안 선생에게 수학하였다. -영동(永同)에 살았다.-

유필창(柳必昌)

자는 덕용(德用)이고 병신년(1596, 선조29)생으로 전주인이다. -함평(咸平)에 살았다.-

정원첨(鄭元瞻)

초계인(草溪人)으로 수몽(守夢) 정엽(鄭曄)의 종손(從孫)이다. 현감을 지냈다.

윤하(尹夏)

양주인(楊州人)으로 윤홍국(尹弘國)의 아들이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 진사과에 급제하였으며, 봉사(奉事)를 지냈다.

배승조(裵承祖)

자는 여술(汝述)이고 호는 농와(聾窩)이며, 무인년(1578, 선조11)생으로 성주인(星州人)이다. 감역(監役)을 지냈다.

이적(李績)

거상(居喪)함에 있어서 예법을 잘 지켰는데, 상(喪)을 이기지 못하여 요절하니, 사람들이 모두 안타까워하였다. -이성(尼城)에 살았다.-

한근(韓瑾)

청주인(淸州人)으로 서울서부터 책을 싸 들고 와서 선생에게 수학하였다. 군수를 지냈다.

이항(李恒)

참봉을 지냈다.

이함길(李咸吉)

자는 선재(善哉)이고 병술년(1586, 선조19)생이다. 전의인(全義人)으로 이항길(李恒吉)의 동생이다.

김자련(金自鍊)

자는 이정(而精)이고 광산인으로 김자건(金自鍵)의 형이다.

윤운구(尹雲衢)

자는 치형(致亨)이고 남원인(南原人)으로 사간 윤강원(尹剛元)의 손자이다. 좌랑을 지냈다.

이숭고(李崇古) -일명 이광익(李光翼)이라고도 한다.-

군수를 지냈다.

양대진(楊大振)

자는 백기(伯起)이고 호는 성곡(城谷)이며, 청주인이다. 교관(敎官)을 지냈다.

유지하(柳支廈)

자는 임지(任之)이고 경인년(1590, 선조23)생이다. 문화인(文化人)으로 김현(金灦)의 생질이다. -전주에 살았다.-

유성하(柳成廈)

자는 취지(就之)이고 병술년(1586, 선조19)생이다. 문화인으로 유지하(柳支廈)의 동생이다. 연산(連山)의 외성(外城)에 살았는데, 여러 해 동안 선생에게 수학하였으며, 언론(言論)을 잘하여 호사(豪士)라고 칭해졌다.

김경(金)

젊어서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하였으며, 장령을 지냈다.

권이급(權以汲)

여러 해 동안 선생에게 수업하여 예서(禮書)를 많이 배웠다. 찰방을 지냈다. -함창(咸昌)에 살았다.-

김인흡(金仁洽)

연안인(延安人)으로 젊어서부터 책을 싸 들고 와서 선생에게 수학하여 예경(禮經)을 많이 배웠다. 현감을 지냈다. -영광(靈光)에 살았다.-

이빙(李憑)

문학(文學)의 재주가 있었으나, 일찍 졸하였다. -연산(連山)에 살았다.-

이설(李渫)

자는 여청(汝淸)이고 호는 청계(淸溪)이며, 경자년(1600, 선조33)생이다. 가평인(加平人)으로 직장 이제(李悌)의 손자이다. 원종훈(原從勳)에 참여되었고, 장사랑(將仕郞)이었다.

민영달(閔榮達)

자는 백인(伯仁)이고 여흥인(驪興人)으로 좌랑 민척(閔惕)의 아들이다. 여러 해 동안 선생에게 수학하였다. 진사과에 급제하였다.

오국헌(吳國獻)

자는 중현(仲賢)이고 호는 어은(漁隱)이며, 해주인(海州人)이다.

김자중(金自重)

자는 여실(汝實)이고 정해년(1587, 선조20)생으로 광산인(光山人)이다. 진사과에 급제하였다.

박유동(朴惟棟)

자는 시보(時甫)이고 호는 일석(一石)이며, 충주인(忠州人)으로 중봉(重峯) 조헌(趙憲)의 생질이다. 참봉을 지냈다.

박황(朴潢)

자는 덕우(德雨)이고 호는 나헌(懦軒)으로, 나주인(羅州人)이다. 문과에 급제하였으며, 대사헌을 지냈다.

홍수일(洪壽一)

남양인(南陽人)으로 서울에서 부여(扶餘)로 이사해 살았으며, 여러 해 동안 선생에게 수학하였다. 좌랑을 지냈다.

이흘(李屹)

자는 자준(子峻)이고 호는 노파(蘆坡)이며, 무자년(1588, 선조21)생이다. 벽진인(碧珍人)으로 세마(洗馬)를 지냈다.

이이순(李以恂)

자는 희지(煕之)이고 호는 동림(東林)이다. 경주인(慶州人)으로 재사당(再思堂) 이원(李黿)의 후손이다. -남원(南原)에 살았다.-

김자남(金自南)

자는 여찬(汝贊)이고 계묘년(1603, 선조36)생이며, 광산인이다. 예빈시 정(禮賓寺正)을 지냈다.

송희진(宋希進)

자는 퇴지(退之)이고 호는 덕성(德城)이며, 경진년(1580, 선조13)생이다. 은진인(恩津人)으로 동지중추부사 송남수(宋枏壽)의 아들이다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 장령을 지냈다. 병자년 난리 뒤에는 출사(出仕)하지 않았다.

이성신(李省身)

자는 경삼(景三)이고 호는 입암(笠巖)이며, 전의인(全義人)이다. 광해조 때 폐모(廢母)를 시행할 적에 항소(抗疏)를 올렸다. 문과에 급제하였고, 승지를 지냈다.

안응로(安應魯)

자는 몽여(夢與)이고 병술년(1586, 선조19)생이다. 광주인(廣州人)으로 정랑 안묵지(安默智)의 아들이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. 문과에 급제하였으며, 지평을 지냈다. -부여(扶餘)에 살았다.-

최거(崔勮)

자는 이민(而敏)이고 무자년(1588, 선조21)생이다. 전주인으로 석계(石溪) 최명룡(崔命龍)의 아들이다.

이희창(李希昌)

전의인으로 과암(果菴) 이항길(李恒吉)의 아들이다.

김정태(金廷泰)

자는 종여(宗汝)이고 광산인으로 삼육재(三六齋) 김정망(金廷望)의 종제이다.

김정헌(金廷憲)

자는 숙도(叔度)이고 호는 야광처사(野狂處士)이며, 광산인으로 삼육재 김정망의 동생이다. 광해조 때 과거에 응시하지 않았다.

이창길(李昌吉)

전의인으로 이항길(李恒吉)의 동생이다. 첨정(僉正)을 지냈다.

이경(李絅)

자는 자문(子文)이고 갑오년(1594, 선조27)생으로, 하음인(河陰人)이다. 문과에 급제하였고, 현감을 지냈다. -이성(尼城)에 살았다.-

최필(崔泌)

자는 이헌(而獻)으로, 여러 해 동안 선생에게 수업하였다. -연산(連山)에 살았다.-

김사립(金斯立)

자는 입지(立之)이고 호는 도암(道庵)이며, 병술년(1586, 선조19)생이다. 광산인으로 군수 김현(金灦)의 조카이다. 생원과에 급제하였다. -연산에 살았다.-

전색(田穡)

자는 영숙(穎叔)이다. -석성(石城)에 살았다.-

이공회(李公誨)

자는 회지(誨之)이고 기사년(1569, 선조2)생으로, 전주인이다. 교수를 지냈다. -연산에 살았다.-

민흥기(閔興基)

자는 언립(彦立)이고 여흥인(驪興人)으로, 참봉 민개(閔愷)의 아들이다.

김계(金桂)

자는 수여(秀汝)이고 금릉인(金陵人)으로, 김남(金欖)의 동생이다. 여러 해 동안 선생에게 수학하였다.

유시발(柳時發)

자는 양숙(養叔)이고 정유년(1597, 선조30)생으로, 고창인(高敞人)이다. 시에 능한 것으로 이름이 났다. -여산(礪山)에 살았다.-

최정연(崔挺然)

자는 군립(君立)이고 신미년(1571, 선조4)생으로, 탐진인(耽津人)이다. 진사과에 급제하였다. -부여에 살았다.-

이수(李琇)

자는 백헌(伯獻)이고 고성인(固城人)이다. 여러 해 동안 선생에게 수학하였다.

김대기(金大器)

자는 옥성(玉成)이고 호는 만덕재(晩德齋)이며, 정사년(1557, 명종12)생으로, 광산인이다. 혼조(昏朝) 때 과거 공부를 폐하였다. 반정 뒤에 참봉에 제수되었으나 취임하지 않았다. 담양(潭陽)의 구산사(龜山祠)에 향사되었다. -담양에 살았다.-

강종효(姜宗孝)

자는 행원(行源)이고 신축년(1601, 선조34)생으로, 진주인(晉州人)이다. -은진(恩津)에 살았다.-

한성업(韓成業)

자는 취이(就而)이고 무자년(1588, 선조21)생으로, 청주인(淸州人)이다. -연산에 살았다.-

김덕창(金德昌)

문장에 능하고 효행이 있었으나, 일찍 졸하였다. -공주(公州)에 살았다.-

김덕상(金德尙)

김덕창의 동생이다.

최이립(崔爾立)

자는 군앙(君仰)으로, 여러 해 동안 선생에게 수학하였다. -이성에 살았다.-

나문욱(羅文郁)

자는 질부(質夫)이고 기해년(1599, 선조32)생으로, 나주인(羅州人)이다. 지평 임위(林㙔)와 같은 때에 선생에게 수학하였다. -나주에 살았다.-

변이호(卞以皓)

자는 백원(伯元)이다. -공주에 살았다.-

채몽정(蔡夢井)

인천인(仁川人)으로 대사헌 채수(蔡壽)의 후손이다. 사과(司果)를 지냈다.

유정민(柳定民)

자는 안지(安之)이고 문화인(文化人)으로, 진사과에 급제하였다. -연산에 살았다.-

이현(李峴)

자는 사첨(士瞻)이고 병오년(1606, 선조39)생으로, 종실(宗室) 옥계도정(玉溪都正) 이현동(李賢童)의 후손이다. 진사과에 급제하였다.

이후(李垕)

자는 재이(載而)이고 기축년(1589, 선조22)생으로, 전의인이다. -연산에 살았다.-

김원립(金爰立)

자는 상지(相之)이고 신축년(1601, 선조34)생으로, 광산인이다. -연산에 살았다.-

김후(金垕)

자는 사후(士厚)이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. -나주에 살았다.-

이타(李柁)

자는 제숙(濟叔)이고 을사년(1605, 선조38)생이며, 전주인이다. -전주에 살았다.-

안눌(安訥)

자는 민보(敏甫)이고 계묘년(1603, 선조36)생이다. -김제(金堤)에 살았다.-

정광원(鄭廣源)

자는 성보(誠溥)이고 정미년(1607, 선조40)생이며, 광주인(光州人)이다. 신독재의 사위이다.

양진행(楊震行)

자는 보여(普汝)이고 호는 계촌(溪村)이다. 정미년(1607, 선조40)생이며, 청주인이다. 문과에 급제하였으며, 현감을 지냈다. -이성에 살았다.-

유제민(柳濟民)

자는 원지(援之)이고 계묘년(1603, 선조36)생이며, 문화인이다. 사마 양시(司馬兩試)에 급제하였다.

이대하(李大河)

현감을 지냈다.

이대숙(李大淑)

정랑을 지냈다.

임찬(林巑)

현감을 지냈다.

이희방(李希芳)

자는 시우(時遇)이고 계묘년(1603, 선조36)생이다. 전의인으로 이항길(李恒吉)의 조카이다.

양점(梁漸)

자는 회원(會源)이고 갑술년(1574, 선조7)생이며, 남원인(南原人)이다. 훈도(訓導)를 지냈다.

이정상(李廷祥)

호는 월강(月岡)이다.

김감(金鑑)

자는 자허(子虛)이고 호는 침강(枕江)이며, 임진년(1592, 선조25)생이고 개성인(開城人)이다. -영동(永同)에 살았다.-

홍사도(洪思道)

자는 공묵(恭默)이고 무술년(1598, 선조31)생이다. 남양인(南陽人)으로 현감 홍연기(洪衍期)의 아들이다. 여러 해 동안 선생에게 수업하였는데, 학문에 힘쓰면서 행실을 가다듬었다. -연산에 살았다.-

안언길(安彦吉)

서울에서 내려와서 수학하였으며, 명의(名醫)로 칭해졌다. 군수를 지냈다.

김호신(金好臣)

자는 성백(誠伯)이다. -공주에 살았다.-

박대형(朴大亨)

자는 규부(逵夫)이고 나주인이다. 여러 해 동안 선생에게 수학하였다. -금산(錦山)에 살았다.-

도호민(都皥民)

성주인(星州人)으로 현감 도응서(都應瑞)의 손자이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. -연산에 살았다.-

이효원(李孝源)

숙부가 연산의 수령으로 있을 적에 와서 머물면서 선생에게 수학하였다. -수원(水原)에 살았다.-

이성원(李性源)

자는 복초(復初)이고 한산인(韓山人)으로 한흥군(韓興君) 이덕연(李德演)의 아들이다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 지평을 지냈다. 아들 이제항(李齊沆)은 교관(敎官)이다.

김치림(金致霖)

자는 군망(君望)이고 기묘년(1579, 선조12)생이며, 순천인(順天人)이다. -은진(恩津)에 살았다.-

이탑(李塔)

전주인으로, 여러 해 동안 선생에게 수학하였다. -전주에 살았다.-

민귀달(閔貴達)

진사과에 급제하였다.

임헌(林巘)

민대윤(閔大胤)

여흥인(驪興人)이다.

이상건(李尙健) -진잠(鎭岑)에 살았다.-

오삼성(吳三省) -연산에 살았다.-

남설(南契) -일명 남설(南薛)이라고도 한다.-

자는 자앙(子仰)이다. -여산(礪山)에 살았다.-

이추(李樞) -옥구(沃溝)에 살았다.-

김적(金迪)

연안인(延安人)이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였으며, 군수를 지냈다.

안제민(安濟民) -은진에 살았다.-

백홍규(白弘規)

자는 자원(子圓)이고 을사년(1605, 선조38)생이며, 수원인이다. -용안(龍安)에 살았다.-

송정길(宋貞吉)

은진인(恩津人)이다. -회덕(懷德)에 살았다.-

유동휘(柳東輝)

자는 사명(士明)이고 을해년(1575, 선조8)생이며, 도사(都事)를 지냈다. -고창(高敞)에 살았다.-

송국귀(宋國龜)

자는 사원(士元)이고 은진인으로 판관(判官) 송희건(宋希建)의 아들이다. 군수를 지냈다.

민응건(閔應騫)

이명(李蓂)

자는 응요(應堯)이고 무술년(1598, 선조31)생이며, 덕수인(德水人)이다. -여산(礪山)에 살았다.-

이배창(李培昌)

임대로(任大老)

김헌(金憲)

구계(具棨)

이석린(李碩鱗)

임억(林嶷)

김자회(金自晦)

자는 여휘(汝輝)이고 갑오년(1594, 선조27)생이며, 광산인으로 김자중(金自重)의 동생이다. 군수를 지냈다.

김종길(金宗吉)

자는 입보(立甫)이고 광산인이다.

정회(鄭晦)

온양인(溫陽人)으로 좌랑을 지냈다. 아들은 동명(東溟) 정두경(鄭斗卿)이다.

정운(鄭沄)

자는 달원(達源)이고 영일인(迎日人)이며, 선생의 생질이다. 현감을 지냈다.

송국시(宋國蓍)

자는 사징(士徵)이고 호는 백류헌(百柳軒)이다. 은진인으로 경자년(1600, 선조33)생이며, 판관(判官) 송희건(宋希建)의 아들이다. 병자년 난리 때 의병을 일으켰으며, 인하여 출사하지 않았다. 진사과에 급제하였으며, 승지에 추증되었다.

송국보(宋國輔)

자는 사필(士弼)이다. 은진인으로 임인년(1602, 선조35)생이며, 판관 송희건의 아들이다. 현감을 지냈다.

윤빈(尹彬)

자는 자화(子華)이고 정축년(1577, 선조10)생이다. 진사과에 급제하였다. -공주(公州)에 살았다.-

윤시용(尹是勇)

군수를 지냈다.

임뇌지(任賚之)

현감을 지냈다.

이률(李㮚)

전주인으로 송교(松郊) 이목(李楘)의 동생이다. 현감을 지냈다.

민여기(閔汝耆)

자는 인수(仁叟)이고 병술년(1586, 선조19)생으로 여흥인이다. 진사과에 급제하였다.

민여로(閔汝老)

자는 태수(台叟)이고 무술년(1598, 선조31)생으로, 여흥인이다. 진사과와 문과에 급제하였으며, 장령을 지냈다.

이정빈(李廷賓)

자는 자관(子寬)이고 호는 오헌(梧軒)이며, 병오년(1606, 선조39)생이다. 흥양인(興陽人)으로 참봉 이동영(李東榮)의 아들이다. 젊어서부터 선생에게 수학하였다. -거의록(擧義錄)의 이용빈(李用賓) 조항에 상세하게 나온다.- 담양(潭陽)의 지동사(池洞祠)에 향사되었다. -광주에 살았다.-

전석규(田錫圭)

자는 사수(士受)이고 호는 한호(閒湖)이며, 정축년(1577, 선조10)생이다. 남양인(南陽人)으로 주부(主簿) 전탄(田坦)의 아들이다. 진사과에 급제하였고, 수직(壽職)으로 가선대부에 올랐다. 석성(石城)의 봉호사(蓬湖祠)에 향사되었다. -석성에 살았다.-

정유한(鄭維翰)

자는 인보(仁輔)이고 무진년(1568, 선조1)생이며, 영일인(迎日人)이다. -금산(金山)에 살았다.-

정원승(鄭元升)

자는 여선(汝善)이고 호는 석실(石室)이며, 무술년(1598, 선조31)생이다. 영일인으로 정유한의 조카이다. 진사과에 급제하였다.

송국사(宋國士)

자는 일경(一卿)이고 임자년(1612, 광해군4)생이다. 은진인(恩津人)으로 장령 송희진(宋希進)의 아들이다. 현감을 지냈다.

송국헌(宋國憲)

자는 군식(君式)이고 호는 안소당(安素堂)이며, 을묘년(1615, 광해군7)생이다. 은진인으로 송국사의 동생이다. 병자년 난리 때 칼을 빼들고 전쟁터로 달려갔다. 찰방을 지냈으며, 이조 참판에 추증되었다. 청주의 충효사(忠孝祠)에 향사되었다.

송석규(宋錫圭)

자는 자결(子潔)이고 을유년(1585, 선조18)생이며, 은진인이다. 진사과에 급제하였다. -회덕에 살았다.-

한윤(韓贇)

자는 미숙(美叔)이고 호는 수구당(守邱堂)이다. 청주인으로 을유년(1585, 선조18)생이며, 시직(侍直) 한응록(韓應祿)의 아들이다. 정축년(1637, 인조15)에 세자(世子)가 심양(瀋陽)에 볼모로 잡혀갈 적에 따라갔으며, 돌아와서는 벼슬길에 나아가지 않았다. 첨정(僉正)을 지냈다. -남원(南原)에 살았다.-

송시승(宋時昇)

자는 자유(子猷)이고 계미년(1583, 선조16)생이다. 은진인으로 현령 송계록(宋啓祿)의 아들이다. 효로써 정려(旌閭)되었으며, 지평에 추증되었다.

이봉주(李鳳柱)

무오년(1618, 광해군10)생으로 전주인이다. 참봉을 지냈다. -연산에 살았다.-

유극해(兪克諧)

금산인(金山人)이다. 손자인 유진병(兪震炳)은 천거되어 관직에 제수되었다.

정이도(鄭以道)

자는 거원(巨源)이고 호는 판곡(板谷)이며, 병신년(1596, 선조29)생이다. 초계인(草溪人)으로 동지중추부사 정흔(鄭昕)의 아들이다. 진사과에 급제하였다. -삼가(三嘉)에 살았다.-

조부(曺溥)

자는 도연(道淵)이고 호는 삼청당(三淸堂)이다. 계사년(1593, 선조26)생이며 창녕인(昌寧人)이다. 효로써 정려되었으며, 참봉을 지냈다. 창평(昌平)의 죽림사(竹林祠)에 향사되었다. -창평에 살았다.-

송시행(宋時行)

자는 자건(子健)이며, 임인년(1602, 선조35)생이다. 호는 송창(松窓)이다. 은진인으로 송시승(宋時昇)의 동생이다.

김정(金濎)

자는 여심(汝尋)이고 호는 췌세(贅世)이며, 정해년(1587, 선조20)생이다. 강진인(康津人)으로 판관 김응길(金應吉)의 아들이다. 광해조 때 과거 공부를 폐하고서 자신의 지조를 지켰다. 학행(學行)으로 승지에 추증되었다. 태인(泰仁)의 송산사(松山祠)에 향사되었다. -태인에 살았다.-

정제원(丁濟元)

자는 백인(伯仁)이고 호는 취우당(醉愚堂)이며, 경인년(1590, 선조23)생이다. 영성인(靈城人)으로 정건(鄭鍵)의 아들이다. 지평에 추증되었다. 정묘년의 오랑캐 난리 때 의병을 일으켰다. -영광(靈光)에 살았다.-

홍남립(洪南立)

자는 탁이(卓爾)이고 호는 화곡(華谷)이며, 병오년(1606, 선조39)생이다. 남양인(南陽人)이며, 문과에 급제하였고 대사간을 지냈다. 전주(全州)의 학천사(鶴川祠)에 향사되었다. -전주에 살았다.-

이만업(李萬業)

금산인(金山人)이다. 손자인 이진병(李震炳)은 천거되어 관직에 제수되었다.

사계전서 제48권

부록(附錄)

가장(家狀) [김집(金集)]

선군자(先君子)는 휘(諱)가 장생(長生)이고 자(字)가 희원(希元)인데, 학자들은 사계 선생(沙溪先生)이라고 칭하였으며, 본관(本貫)은 광주(光州)이다. 광주 김씨(光州金氏)는 우리나라의 명족(名族)으로, 대개 그 계파(系派)가 신라(新羅)에서 시작되어 천여 년을 내려오면서 점점 더 두드러졌다. 신라 말기에 왕자(王子) 휘 흥광(興光)이란 분이 나라가 장차 어지러워질 것을 미리 알고는 스스로 서민이 되어 광주로 피하여 숨어 살았으므로, 그 자손들이 그대로 광주를 본관으로 삼게 된 것이다. 고려(高麗) 시대에 이르러서 크게 두드러진 성씨가 되었으니, 8대가 연이어 평장사(平章事)를 지냈으며, 이 때문에 그 거주지의 이름을 평장동(平章洞)이라고 하였다. 그 이후로는 자손들이 서로 뒤를 이어 대대로 대관(大官)이 되었다.

조선조에 들어와서는 도관찰사(都觀察使) 휘 약채(若采)라는 분이 당대에 이름을 드날렸다. 이분이 휘 문(問)을 낳았는데, 이분은 약관(弱冠)에 급제하였으나 관직이 검열(檢閱)에 이르렀을 때 일찍 돌아가시고 말았으며, 뒤에 의정부 좌찬성(議政府左贊成)에 추증되었다. 찬성공의 배위(配位)인 허씨(許氏)는 정경부인(貞敬夫人)에 추증되었는데, 대사헌 휘 허응(許應)의 따님이다. 이분은 절행(節行)으로 인해 정려(旌閭)되었다. 그로부터 1세를 건너뛰어서 휘 국광(國光)이란 분이 좌의정을 지냈으며, 두 가지의 공신(功臣)에 녹훈(錄勳)되고 광산부원군(光山府院君)에 봉해졌는데, 이분이 바로 선군자의 5대조이다.

고조는 휘가 극뉵(克忸)으로 사간원 대사간을 지냈으며, 예조 참판에 추증되고 광원군(光原君)에 봉해졌다. 증조는 휘가 종윤(宗胤)인데, 진산 군수(珍山郡守)를 지내고 병조 참의에 추증되었다. 조부는 휘가 호(鎬)인데, 지례 현감(知禮縣監)을 지내고 의정부 좌찬성에 추증되었다.

고(考)는 휘가 계휘(繼輝)인데, 사헌부 대사헌을 지내고 이조 판서에 추증되었다. 판서공은 총명하고 박문달식(博文達識)하여 경사(經史)에 훤히 통하였고, 경세제민(經世濟民)의 재주를 갖고 있었으므로, 그 당시의 명현(名賢)인 사암(思菴) 박순(朴淳)이나 고봉(高峯) 기대승(奇大升) 같은 분들이 모두 큰일을 해낼 인물로 여겨 중시하면서 기꺼이 벗으로 삼을 정도였다. 율곡(栗谷) 이이(李珥) 선생은 조정에서 늘상 말하기를, “진짜 재상감을 구하고자 하면 김계휘가 바로 그 사람이다.”라고 하였다. 그러나 불행히도 미처 자신의 역량을 다 펴 보이기도 전에 일찍 세상을 떠나고 말았으므로, 조야(朝野)의 사람들이 지금까지도 애석하게 여기고 있다.

비(妣)는 정부인(貞夫人) 신씨(申氏)인데, 평산(平山)의 이름난 성씨로서 고려조에 태사(太師)를 지낸 장절공(壯節公) 휘 신숭겸(申崇謙)의 후손이며, 의정부 우참찬을 지내고 시호(諡號)가 이간공(夷簡公)인 휘 신영(申瑛)의 따님이다. 그 조부는 휘가 신세경(申世卿)으로 이조 판서에 추증되었는데, 행 사직서 영(行社稷署令)을 지냈다. 증조는 휘가 신자계(申自繼)로, 호조 참판에 추증되었으며, 행 전생서 주부(行典牲署主簿)를 지냈다. 고조는 휘가 신효(申曉)인데, 사간원 우정언을 지냈으며, 강직한 것으로 세상에 이름이 났다. 그리고 외조(外祖)는 학생(學生) 우석규(禹錫圭)인데 관향(貫鄕)이 단양(丹陽)이다.

선군(先君)은 가정(嘉靖) 무신년(1548, 명종3) 7월 8일 신시(申時)에 한성(漢城)의 정릉동(貞陵洞) 집에서 태어났다. 어린 시절부터 몸가짐이 장중하여 함부로 말하지 않고 장난질도 하지 않아 식자들이 이미 덕기(德器)가 될 인물임을 알아보았다. 11세 때 어머니를 여의었는데, 마침 왕부(王父)가 관직에서 내쫓김을 당하였을 때였으므로 왕대부(王大父)인 찬성공(贊成公)에게 가서 자랐다. 부형들이 선군의 외롭고 고생스러운 처지를 가엾게 여긴 나머지 차마 밖으로 내보내어 공부를 시키지 못하였다. 그러나 조금 더 자라서는 본인 스스로가 분발하여 곧바로 바른길을 찾았으며, 모든 시속(時俗)의 풍조에 대해서는 조금도 생각을 두지 않았다.

처음에 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)에게 나아가 종학(從學)하여 사서(四書)와 《근사록(近思錄)》 등을 배웠는데, 성심으로 좋아하고 기뻐하여 마치 맛있는 고기를 즐기듯이 하였다. 그로부터 학업(學業)이 점점 성취되자 왕부가 기뻐하면서 “우리 아이가 이미 학문을 할 줄 아니, 이제부터는 내가 걱정이 없다.”고 하였다. 장성함에 미쳐서는 율곡 선생에게 나아가 수업하였는데, 여러 차례 해서(海西)에 가서 그 문하(門下)에 머물면서 옛날에 배웠던 내용을 되씹어 보고 새로운 내용을 익히기도 하면서 한결같이 내면적인 자기 완성의 공부에 주력하였다. 그러면서 도학(道學)의 요체에 관해 자세히 들었으며 특히 예학(禮學)에 대해서 더욱더 깊이 연구하였다. 그리하여 갖가지 절목(節目)에 관해 환히 알고 크고 작은 모든 예절에 관해 다 파악하였으므로, 율곡 선생이 늘 우리 선군에게 마음을 쏟으면서 크게 기대하였다.

그 당시에 왕부(王父)가 관서(關西) 지방을 맡아 나가 있었는데, 선군은 문안하기 위해 그곳으로 가 머물러 있는 때가 많았다. 관서 지방은 본디 번화하다고 칭해지는 곳으로, 대소 유랑객들이 날마다 놀고 즐기기를 일삼는 곳이었다. 그런데도 선군은 다른 사람들과 휩쓸려 노는 시늉을 하면서 겉으로는 아무런 간격을 두지 않은 듯이 하였으나, 몸가짐만은 항상 정제되고 엄숙하게 하여 끝까지 성색(聲色)을 몸에 가까이하지 않았다. 그러므로 그 당시의 사우(師友)들이 모두들 칭찬하고 감탄하면서 다른 사람은 따라 하기 어려운 일이라고들 하였다.

만력(萬曆) 무인년(1578, 선조11)에 조정에서 학행(學行)이 있는 선비를 골라 등용할 때, 선군은 ‘성인의 경전에 조예가 깊고 옛날의 교훈을 돈독히 믿는다.[沈潛聖經 篤信古訓]’는 천목(薦目)으로 추천되어 처음으로 창릉 참봉(昌陵參奉)에 제수되었다. 그로부터 3년 후인 신사년(1581)에는 왕부를 따라 중국(中國)에 가게 되었는데, 이조에서 ‘재랑(齋郞)의 자리를 오래 비워 둘 수 없다.’고 아뢰어 돈녕부 참봉(敦寧府參奉)과 자리를 서로 바꾸었다. 일만 리가 넘는 먼 길을 왕복하는 동안에는 왕부의 곁에서 봉양하면서 성효(誠孝)를 극진하게 하였는데, 주위에서 보고 듣는 사람들이 감동할 정도였다. 아침이나 저녁 식사 때가 되면 반드시 곁에 앉아서 몇 수저나 드시는가를 마음속으로 세어서 왕부의 건강 상태를 살펴보기를 조금도 게을리하지 않았다.

임오년(1582, 선조15)에는 또 재행(才行)이 남다르다고 하여 승서(陞敍)하라는 명이 있었다. 그러나 그해 여름에 왕부의 상을 당해 3년 동안 여묘살이를 하며 상제(喪制)를 마쳤다. 갑신년(1584)에 순릉 참봉(順陵參奉)에 제수되었다가 얼마 후 병으로 인해 체차되었으며, 조금 있다가 또 평시서 봉사(平市署奉事)로 승진되었는데, 그것은 전번의 명에 의한 것이었다.

병술년(1586)에는 관직을 그만두고 몇 년 동안 집에 있었는데, 그동안에도 활인서 별제(活人署別提)와 사포서 별제(司圃署別提), 사옹원 봉사(司甕院奉事) 등의 관직에 제수하는 명이 내렸지만 모두 병 때문에 사양하였다. 무자년(1588)에는 동몽교관(童蒙敎官)에 임명되었고, 경인년(1590) 겨울에는 임기가 만료되어 규례에 따라 통례원 인의(通禮院引儀)에 승진되었다. 신묘년(1591) 봄에는 정산 현감(定山縣監)으로 나가 인자하고도 간솔한 정치를 하면서 잔폐된 백성들에게 되살아날 길을 터 주고 폐단을 바로잡는 데 주력하였다.

이듬해인 임진년(1592)에 왜적(倭賊)이 대거 침입하여 팔도 전역이 모두 큰 상처를 입었다. 이에 왕은 서쪽으로 파천(播遷)의 길을 떠났고 큰길은 다 막혔는가 하면 삼남(三南)에서는 군대의 왕래가 그칠 사이가 없었으며, 중앙이나 지방이나를 막론하고 떠도는 백성들이 줄을 이었다. 그때 선군은 온몸과 마음을 다 바쳐 책응(策應)함으로써 위로는 국가의 기무를 어긋나지 않게 하였고 아래로는 굶주린 백성들을 진휼하는 일을 폐하지 않았으므로, 온 경내의 백성들이 감격하고 우러르면서 모두들 선군을 의지하였다. 이에 방백(方伯)이 ‘온 정성을 다하면서 거짓이 없었고, 정사를 함에 있어서 백성들을 번거롭게 하지 않았다.’고 계문하여 포상을 받았다.

병신년(1596) 여름에 임기를 마치고 체직되자 연산(連山)으로 돌아와 있다가 그해 겨울에 호조 정랑에 제수되었다. 정유년(1597) 여름에는 호남(湖南)으로 내려가 중국 군대의 군량미(軍糧米)를 지원하는 일을 담당하였다. 그 뒤 조정에 돌아온 지 얼마 안 되어 어떤 일로 인하여 파면되어 해서(海西)로 가서 우거(寓居)하였다. 그 당시는 너무나도 어수선한 때였으므로 모두들 학업(學業)을 전폐하다시피 한 상태였지만, 선군은 날마다 그곳의 자제(子弟) 및 학도(學徒)들과 더불어 학문에 종사하면서 글 읽기를 게을리하지 않았는데, 비록 끼니가 자주 떨어질 지경이 되었어도 그저 태연하기만 하였다. 얼마 후에 다시 단양 군수(丹陽郡守)에 제수되었다.

무술년(1598) 여름에는 군자감 첨정(軍資監僉正)과 호조 정랑에 임명되었으나 모두 취임하지 않았다. 가을에 남양 부사(南陽府使)에 제수되었으나, 승진이 너무 빠르다는 언관(言官)의 지적으로 인하여 체직되었다. 기해년(1599) 봄에는 양근 군수(楊根郡守)와 익위사 익위(翊衛司翊衛)에 제수되었으나, 모두 사임하여 체차되었다. 곧이어 또 군자감 첨정에 제수되었는데, 거듭 사양하는 것을 온편치 않게 여겨 억지로 나아가 숙배(肅拜)하였다. 가을에 안성 군수(安城郡守)에 제수되었는데, 큰 난리의 뒤끝이라서 공사(公私)를 막론하고 재정이 바닥난 상태였으므로, 마을마다 쓸쓸하기 그지없었고 백성들도 편안히 살 수가 없었다. 이에 선군은 피로에 지친 백성들을 돌보아 주고 불필요한 비용들을 줄인 결과, 몇 해 안 가서 고을이 점차 예전처럼 복구되었다.

신축년(1601) 겨울에는 《주역(周易)》의 구결(口訣)을 교정(校正)하는 일에 선발되었는데, 유지(有旨)를 내려 부르는 명을 받고 들어가서는 종친부 전부(宗親府典簿)에 제수되었다. 그러나 때마침 황달(黃疸)을 앓고 있어서 나아가 일하지는 못하였다. 임인년(1602) 봄에는 역적 정인홍(鄭仁弘)이 국가의 권한을 손아귀에 틀어쥐고 흉악한 기세를 멋대로 부리는 바람에 전후의 사류(士類)들이 모두 그에게 해침을 당하였다. 이에 선군은 서울에 있는 것을 싫어하여 곧바로 연산으로 내려가 한가로이 세월을 보내면서 병을 치료하였다. 계묘년(1603) 여름에 익산 군수(益山郡守)에 제수되었다가 을사년(1605) 겨울에야 그만두고 돌아왔다.

기유년(1609, 광해군1) 여름에는 익위사 익위에 제수되었으나 나아가지 않았다. 가을에 회양 부사(淮陽府使)에 제수되었는데, 경술년(1610) 겨울에 조정의 공론이 ‘회양(淮陽)은 북관(北關)의 들머리에 위치하고 있으므로 무관(武官)에게 맡기고서 방어사(防禦使)의 직임까지 겸임하게 해 절제(節制)하기에 편하도록 해야 한다.’고 아뢰는 바람에 철원 부사(鐵原府使)로 바뀌어졌다.

광해군 계축년(1613)에 와서 역적 이이첨(李爾瞻)이 광해군의 뜻에 영합하여 영창대군(永昌大君) 의(㼁)를 죽이려고 하였으나 적당한 방법을 찾지 못하고 있었다. 그때 마침 소인배인 박응서(朴應犀) 등이 몇 명의 무뢰배들과 결탁한 다음 행상(行商)을 찔러 죽이고 재물을 탈취하다가 일이 들통나서 체포된 일이 있었다. 그러자 이이첨이 이를 구실로 자신의 심복 몇 사람과 함께 박응서를 사주하여 역옥(逆獄)을 꾸미고는 영창대군을 걸고넘어지게 한 나머지 장차 예측할 수조차 없는 화가 터지게 되었다. 이때 선군의 서제(庶弟)인 김경손(金慶孫)과 김평손(金平孫)이 일찍이 박응서의 무리들과 서로 알고 지내던 터라서 역시 체포되어서 구금되었는데, 그들의 속셈은 대개 이를 구실로 우리 선군과 지금 우상(右相)으로 있는 김상용(金尙容)까지 연루시켜서 함정 속에 끌어넣으려는 것이었다.

그 사건에 서제들은 참혹한 고문을 당하면서도 모두 다른 말을 하지 않고 죽어 갔지만, 끝내 추형(追刑)까지 당하게 된 탓에 온 집안이 모두 그 사건에 연좌(緣坐)되어 아침저녁으로 명이 내리기만을 기다리고 있는 상태였다. 이에 친구와 주위 사람들이 모두들 위태롭게 여기면서 무서워 떨지 않는 이가 없었으며, 어떤 사람은 화를 모면할 방법을 꾀해 보기도 하였다. 그러나 선군은 태연히 지내면서 “사람이 죽고 사는 것은 운명에 달린 것이고, 화와 복도 미리 정해진 것이어서 요행수로 구차스럽게 면할 수 없는 것이며, 또한 사람의 힘으로는 어찌해 볼 수 있는 것이 아니다.”라고 하였다. 그때 마침 어느 법관(法官) 한 사람이 연좌시키는 것은 법례(法例)가 아니라고 앞장서서 주장한 데다가 대신 가운데 헌의(獻議)한 자가 있음으로 해서 일이 거기에서 그치게 되었다.

옥사(獄事)가 처음 터졌을 때 광해군이 직접 박응서에게 묻기를, “김장생도 이 사실을 알고 있는가?”라고 묻자, 박응서가 대답하기를, “김장생은 어진 사람이라서 저희들이 모사를 할 때에는 오히려 그가 알면 어쩌나 하고 걱정했습니다.” 하였다. 그후 정협(鄭浹)이 또 이이첨의 사주를 받아 당시의 명재(名宰)들을 마구 걸고넘어지는 바람에 잡혀간 사람들로 옥이 꽉 찼다. 광해군이 박응서에게 물은 것처럼 또다시 정협에게 물었으나, 정협 역시 그런 일이 없었다고 극구 부인하였으므로 우리 선군은 다행히 참혹한 화를 면할 수가 있었다. 그러나 이로 인해 관로(官路)가 막혀 시골에서 지내면서 환난(患難)에 처하는 자세로 지냈는데, 문을 닫아건 채 종적을 끊고는 바깥 사람들과 편지 내왕조차 전혀 하지 않았다. 그런 가운데서도 좌우에 경서(經書)를 두고 매일 열심히 읽으면서 유유자적하게 지냈다.

계해년(1623)의 인조반정(仁祖反正) 초기에 상이 ‘김장생은 내가 잠저(潛邸)에 있을 때부터 그 명성을 익히 들어 왔다.’고 하면서 즉시 사헌부 장령을 제수하고는 소명(召命)을 내려 불렀는데, 선군은 늙고 병들었음을 이유로 상소를 올려 사양하였다. 그러고는 이어 그 일에 앞장섰던 김류(金瑬), 이귀(李貴), 최명길(崔鳴吉), 장유(張維) 등 여러 사람들에게 긴 편지를 보내어 규계하고 권면하였는데, 그 편지에 대략 이르기를,

“저는 일찍이 경천욕일(擎天浴日)의 큰 공로가 갑작스럽게 그대들의 손에 의해 세워질 줄은 생각조차 못하고 있었습니다. 이미 땅에 떨어진 인간 윤리를 바로 세우고 거의 망해 가는 국가를 다시 붙잡아 세운 것인바, 이는 참으로 이 세상에 다시 없을 크나큰 의거로, 비록 옛사람이라고 하더라도 이보다 더할 수는 없을 것입니다. 다만 염려되는 것은, 모든 일이 시작이 어려운 것이 아니라 유종의 미를 거두기가 어렵다는 점입니다. 따라서 만약에 선후책(善後策)을 제대로 하지 못하여 사람들의 마음을 만족시키지 못한다면, 뒷날에 말하는 자들은 틀림없이 ‘당초에 의거를 일으킨 것은 나라를 위해 도적을 토벌하기 위한 것이 아니라, 바로 자신들의 부귀공명을 위해 한 짓이다.’라고 할 것이니, 어찌 크게 두려워할 만한 일이 아니겠습니까. 《서경(書經)》에도 이르기를, ‘끝없이 좋은 일이기도 하지만 끝없이 걱정되는 일이기도 하다.’ 하였습니다. 오늘날의 책임은 전적으로 여러분에게 있으니, 몹시 걱정됩니다.”

하였으며, 또 이르기를,

“임금이 처음 즉위했을 때는 그 임금을 어떻게 보도(輔導)하느냐가 아주 중요합니다. 더구나 새로 즉위한 우리의 임금께서는 춘추가 젊어서 한창때이고 자질도 어려서부터 빛났으니, 지금이야말로 바로 흥성할지 쇠할지, 형통할지 막힐지가 결정되는 중대한 고비입니다. 따라서 극진한 말과 지극한 의론을 가지고 날마다 앞에서 진달하고 동정(動靜) 하나하나에 있어서도 반드시 옳은 길로 인도하면서 좌우에서 잘 보도함으로써 기어이 삼대(三代) 이전의 정치를 구현하도록 해야 할 것입니다. 옛말에 이르기를, ‘어려서 이루는 것은 마치 천성(天性)과 같아서 자연스럽게 습관처럼 된다.’고 하였고, 《서경》에도 이르기를, ‘끝이 좋으려면 시작부터 삼가야 한다.’고 하였습니다. 그러니 힘써서 하지 않아서야 되겠습니까.”

하였으며, 또 이르기를,

“지금의 형세는 마치 거꾸로 매달린 사람을 풀어 놓아주는 것과 같은바, 몹시 배고프고 목마른 자에게는 먹을 것 되기가 쉽고 마실 것 되기가 쉬운 법입니다. 《맹자(孟子)》에 이르기를, ‘일을 하는 수고로움은 옛사람의 절반밖에 안 되어도 그에 따른 성과는 틀림없이 배는 될 것이다.’라고 한 말은, 바로 이러한 경우를 두고 한 말입니다. 만약 그럭저럭 임시변통만 하면서 백성들을 급히 구제해 주지 않는다면, 간절하게 바라고 있던 백성들의 여망은 틀림없이 꺾이고 말 것입니다. 난리 이후로 백성들을 병들게 한 정책과 과외로 걷는 세금 등을 모두 없애 주거나 감해 주어야 할 것이고, 공안(貢案)도 개정해서 되도록 간략하게 마련하여 방납(防納)의 폐단을 막아야만 합니다. 그러니 도탄에 빠진 백성들의 마음을 위로해 주는 것을 조금이라도 느슨히 해서야 되겠습니까.”

하였으며, 또 이르기를,

“역적들이 나라의 정권을 맡고 난 뒤로 그 무리들이 번성하여 모후(母后)를 유폐(幽廢)시키고 강상(綱常)을 무너뜨렸습니다. 그들의 죄악을 따져 보면 법에 있어서 용서할 수가 없습니다. 그러나 옥사(獄事)를 헤아려서 결정하는 데 있어서 차등을 두지 않아서는 안 될 것입니다. 오형(五刑)과 오류(五流)의 법에 대한 경중과 대소는 방책(方策)에 분명히 기록되어 있는바, 언제나 공평한 마음가짐으로 형벌의 잣대를 신중히 재야 할 것이고, 혹시라도 마음을 시원하게 하기 위하여 함부로 휘두르는 폐단이 없어야만 할 것입니다. 혹자는 오왕(五王)이 화(禍)의 불씨를 남긴 일은 후세 사람들이 경계해야 할 것이라고 하나, 그것은 군자의 말이 아닙니다. 왕자(王者)가 법을 씀에 있어서는 오직 그 실정(實情)과 죄가 어떠한가를 살펴볼 뿐이지, 그 밖에 다른 것을 어찌 따지겠습니까.”

하였으며, 또 이르기를,

“오늘날을 위한 계책으로는 먼저 조정부터 바로잡고 인재를 널리 수용하며, 편파적인 것을 없애고 공도(公道)를 활짝 열어야 합니다. 그러니 이쪽 편이냐 저쪽 편이냐를 따질 것 없이 어진 인재면 등용해야 하고, 길고 짧음을 재어 보아서 적합한 인물이면 써야 할 것입니다. 그리하여 백료(百僚)들이 서로 조심하고 협력해서 지난날의 잘못된 습성을 완전히 바꾸어서 태평성대의 다스림을 이룩한다면, 그 얼마나 아름다운 일이겠습니까. 그 밖에 외척(外戚)의 무리들이나 정청(廷請)한 무리들의 경우에 이르러서는, 그중에 비록 쓸 만한 인물이 있다고 하더라도 그들을 우선적으로 등용함으로써 임금으로 하여금 사사로운 마음이 생기게 하고 사방의 백성들을 실망시켜서는 안 될 것입니다. 《서경》에 이르기를, ‘관직은 어질고 재능 있는 자에게만 맡겨야 한다.’고 하였고, 또 이르기를, ‘서관(庶官)이라도 가까운 자라고 해서 주어서는 안 된다.’고 하였습니다. 그러니 신중을 기하지 않아서야 되겠습니까.

지난날 탐욕스러운 마음으로 이끗을 좋아하여 이익을 독차지한 일들 가운데 입에 올릴 만한 일들이 한두 가지가 아닙니다. 그중에서도 전선(銓選)과 과거(科擧)와 형옥(刑獄)에 관련된 일들은 사안의 옳고 그름은 따지지 않은 채 오직 돈을 얼마나 바쳤느냐만을 따져서 처리하였습니다. 조정이 어지러워지고 민생이 고달픔을 겪었던 것은 실로 여기에서 말미암았던 것입니다. 그러니 이제 바르게 시작하는 초기를 당하여서는 우선 먼저 임금이 검약(儉約)으로 솔선수범하여 신하들에게 본보기를 보임으로써 염치를 숭상하도록 해 나쁜 풍습을 완전히 개혁하지 않아서는 안 될 것입니다. 그리고 여러분께서도 청백(淸白)과 근신(謹愼)을 지켜 조정의 모든 사람들을 격려해야 할 것이요, 정국 공신(靖國功臣)의 세 대장(大將)이 하던 짓을 답습하지 말아야 할 것입니다. 그렇게만 한다면 공사(公私) 간이 다 좋을 것입니다.”

하였다. 제공(諸公)이 이 서신을 받고는 몹시 기뻐하면서 주상에게 올리기까지 하였으며, 당시의 사람들이 입에서 입으로 전하면서 모두들 격언(格言)이라고 하였다. 이에 사직 상소가 들어가자 상이 체직을 허락하지 않고 따스한 내용의 유지(有旨)를 내려 타이르기를, “그대는 늙고 병이 많으니 가교(駕轎)를 타고 올라오도록 하시오.” 하였다. 선군은 그 명을 받고 황공스럽고 감격스러워 병을 무릅쓰고 길을 떠났는데, 올라오는 도중에도 “빨리 올라와서 애타게 기다리는 나의 마음을 위로해 주라.”고 하는 내용의 성지(聖旨)를 받았다. 이에 마침내 서울에 들어가 글월을 올려 체직시켜 주기를 요청했으나, 윤허받지 못하였다.

얼마 뒤에 상이 정원대원군(定遠大院君)의 사묘(私廟)에 친히 제사를 올리려 하자, 예조 판서 이정귀(李廷龜)와 부제학 정경세(鄭經世)가 삼공(三公)들과 논의한 끝에, ‘주상은 친손자로서 선조(宣祖)의 대통(大統)을 이은 것이므로, 본생친(本生親)에 대해서는 고(考)가 둘이 되는 혐의로움이 없으니, 축문(祝文)에 고(考)라고 쓰고 자(子)라고 써야 한다.’고 주장하였다. 이에 선군이 즉시 상소하기를,

“예(禮)를 보면, 다른 사람의 후계자가 되면 바로 그 사람의 아들이 되는 것입니다. 그리고 임금의 경우에 이르러서는 비록 형이 아우의 뒤를 이었거나 숙부가 조카의 뒤를 이었다 하더라도, 모두 아버지와 아들의 관계가 성립되는 것입니다. 《춘추(春秋)》의 경문(經文)에 이르기를, ‘희공(僖公)을 태묘(太廟)에 올렸다.’고 쓴 것을 보면, 공자(孔子)의 깊은 뜻을 알 수 있습니다. 《춘추》 4전(傳)의 뜻도 모두 희공을 민공(閔公)의 아버지로 보았습니다. 이는 대개 동생인 민공이 형인 희공의 뒤를 이었지만 부자 사이가 된 것으로 여긴 것입니다.

한(漢)나라의 선제(宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 잇고서 자기를 낳아 준 아버지를 높여 황고(皇考)라고 했는데, 이에 대해서 범씨(范氏)는, ‘선제는 소제에게 손자가 되므로 선제가 자기 아버지를 황고라 칭한 것은 옳은 일이다.’라고 하였습니다. 그러나 의논하는 자들은 끝내 이에 대해서 옳다고 하지 않았으니, 그 이유는 소종(小宗)을 대종(大宗)의 종통에 합쳤기 때문에 그런 것입니다. 정자(程子)는 또 이에 대해서 ‘윤리를 어지럽히고 예의에 벗어난 것이 참으로 너무 심하다. 선제가 손자의 항렬로서 소제의 뒤를 이어 대통(大統)을 이어받았으니, 자기의 사친(私親)을 올려 위로 할아버지의 뒤를 잇게 해서는 안 되는 것이 분명하다.’ 하였습니다. 그렇다면 성상께서도 대원군에 대해서 ‘고(考)’라고 칭해서는 안 되는 것입니다.

성상께서는 이미 들어와서 대통을 이어받아 선조의 뒤를 이으셨습니다. 그런데 성상의 사친을 또 선조(宣祖)의 아래에 끼워 넣어 위로 선조(先祖)와 계통을 잇게 한다면, 이것이 바로 이른바 소종을 대종의 종통에 합친다고 하는 것입니다. 이것으로 미루어 보면, 지금 사친을 ‘고’로 칭하는 것은 대통을 이어받은 입장에서 너무나도 크게 의(義)를 해치는 것이 아니겠습니까. 이미 아버지와 아들 사이로 정한다면 상복(喪服)도 반드시 삼년복을 입어야 하는 법입니다. 그러나 어찌 들어와서 대통을 이어받고서도 자기의 사친을 위하여 삼년복을 입는 이치가 있겠습니까.

그리고 예관(禮官)은 정자가 말한 본래의 뜻을 잘 살피지 못하고서 이에 말하기를, ‘선제가 사황손(史皇孫)을 고라고 칭하고 또다시 그 위에 황(皇) 자를 보태어 명위(名位)가 너무나도 높으므로 정자가 예의를 잃었다고 한 것이지, 고라고 칭한 것을 가지고 그르다고 한 것은 아니다.’라고 하였습니다. 그러나 여기에서의 황(皇) 자는 바로 크다는 뜻의 글자로서, 허자(虛字)인 것입니다. 정자의 뜻은 단지 방친(旁親)에게 고 자를 써서는 안 되기 때문에 이와 같이 말한 것입니다. 송(宋)나라의 여러 유학자들도 복왕(濮王)에 관한 논의에서 역시 고 자를 쓰지 않아야 한다고 하면서 구양수(歐陽脩) 등의 무리들과 다투었는데, 그후 정자의 말이 나오자 그 말이 천만세를 두고 확실한 정론(定論)이 되었습니다. 그런데 지금 와서 어찌하여 별스러운 의견을 내놓아 성대한 때의 대례(大禮)를 미진한 점이 있게 한단 말입니까.

예관은 또 그렇게 하면 고위(考位)가 없게 될 것이라고 말하고 있는데, 원래 제왕의 집안에서는 단지 대통(大統)을 계승하는 것을 위주로 하는 법입니다. 그러므로 비록 숙부가 조카의 뒤를 잇고 형이 아우의 뒤를 잇더라도 역시 아버지와 아들의 관계가 성립되는 법입니다. 그러니 어찌 고위가 없다고 할 수가 있겠습니까. 예관은 이런 점을 모르고서 가면 갈수록 자꾸만 틀린 말만 하고 있으니, 신으로서는 몹시 의혹스럽습니다. 오늘날의 일에 대해서는 마땅히 정자가 말한 대로 숙부라 칭하고 조카라고 칭하는 것이 명분상으로나 의리상으로나 분명한 전거가 있어서 조금도 의심할 바가 없는 것이 될 듯합니다.”

하였다. 그 뒤에 입시하자, 상이 이르기를,

“일찍이 내가 잠저(潛邸)에 있을 적에 그대의 학문이 대단히 높고 숙덕(宿德)이 있다는 말을 듣고는 늘상 한번 만나 보기를 원하였다. 그러니 그대가 올라온 뒤에 즉시 불러 만나 보아야만 했는데, 마침 나라에 제사가 있어서 그렇게 하지 못하였는바, 당초에 지성으로 기다리던 뜻과 크게 어그러지고 말았다. 지금이라도 이렇게 만나 보게 되었으니 얼마나 다행인지 모르겠다.”

하였다. 이에 선군이 감사의 뜻을 표하고, 이어 아뢰기를,

“사묘(私廟)에 제사 지내는 예에 대해서는 소신이 감히 함부로 논의할 일이 아닌 줄은 잘 알고 있습니다. 그러나 헌부(憲府)의 직을 맡고 있는 몸이기에 망녕되이 시비(是非)를 논하였는바, 너무나도 외람되고 참람된 일이었습니다. 지금 다행히도 이렇게 성안(聖顔)을 우러러뵙게는 되었으나, 이가 다 빠지고 귀까지 먹었으므로 아뢰는 과정에서 혹시라도 뜻을 제대로 다 전달하지 못할까 염려되어 미리 바깥에서 대충 적어 보았습니다.”

하였다. 그러고는 품 안에서 그것을 꺼내어 무릎 꿇고 올렸는데, 거기에 대략 이르기를,

“제왕들이 나라를 다스리는 요체는 학문보다 우선하는 것이 없습니다. 학문의 도는 다름이 아니라, 성현의 말씀을 토론하여 그 의리를 정밀하게 추구해서 반드시 이를 몸에 체득하고 마음에 증험하여, 일이 없을 때에는 이 마음이 혼연(渾然)하여 밝고 밝아서 어둡지 않고 담담함이 고요한 물과 같다가, 한 생각이 일어남에 미쳐서는 공사(公事)와 사사(私事), 천리(天理)와 인욕(人欲)의 구분을 살펴서 사욕을 극복하는 것이 맹렬하지 못할까 두려워하고 선(善)을 확충하는 것이 폭넓지 못할까 두려워한다면, 일상생활의 모든 행동거지에서 스스로 천리의 정도(正道)를 얻게 될 것입니다. 이것이 요순(堯舜)이 말한 ‘정밀하게 선택하고 한결같이 지킨다.[惟精惟一]’는 것이며, 공자가 말한 ‘자기의 사욕을 극복하여 천리의 예를 회복한다.[克己復禮]’는 것이며, 자사(子思)가 말한 ‘보고 듣지 못하는 데에서도 두려워하고 혼자만이 아는 마음을 삼간다.[戒懼謹獨]’는 것이며, 맹자(孟子)가 말한 ‘흐트러진 마음을 거두고 사단을 확충한다.[收放心 擴充四端]’는 것이며, 주자(周子)가 말한 ‘성(誠)은 인위가 없고 기(幾)는 선하기도 하며 악하기도 하다.[誠無爲 幾善惡]’는 것입니다. 옛날 성현이 전수한 뜻은 이와 같은 데에서 벗어나지 않습니다. 더구나 임금의 한 생각은 국가의 치란과 흥망이 달려 있으니, 두려워하지 않아서야 되겠습니까.”

하였는데, 상이 가상히 여기면서 받아들였다. 그러고는 인하여 상이 이르기를, “전번의 상소 내용은 매우 좋기는 했으나 일이 이미 정해진 뒤여서 그대로 따르지 못하였는바, 몹시 미안하다.” 하였다. 얼마 뒤에 선군을 체차하고는 사재감 첨정(司宰監僉正)으로 삼았다.

6월에 경연 신하의 아룀에 따라 성균관 사업(成均館司業)의 직책을 특별히 설치하고는 선군을 그 자리에 제수하여 유생들을 가르치게 하였고, 또 원자(元子)까지 보양(輔養)하도록 명하였는데, 간절하게 사양하였으나 허락받지 못하였다. 그 당시의 사부(師傅)들은 모두가 노성하여 명망이 중한 학자들이었는데 선군이 숙유(宿儒)의 신분으로 그 강석(講席)에 참여하였다. 그리고 원자에게 진강(進講)할 때마다 글 뜻만을 논하고 마는 것이 아니라, 보도(輔導)하는 데에도 부지런히 하여 일에 따라서 잠규(箴規)를 올렸으므로, 원자가 깊이 존경하면서 심복하였다. 뒤에 경연에 입시하여서 늙고 병든 몸으로 직임을 감당하기 어려운 형세를 극력 진달하고, 이어 아뢰기를,

“비상한 일은 반드시 비상한 사람이 맡아야만 합니다. 그런데 신은 결코 그러한 인물이 못 됩니다.”

하자, 상이 답하기를,

“요즘 선비들의 풍습은 옛날과 다르므로, 반드시 장자(長者)가 그 일을 맡아야만 많은 선비들이 보고 느낄 것이다.”

하였다. 8월에 다시 입시해서 아뢰기를,

“신은 나이가 많아 병들고 귀먹었는데도 결단을 내려 물러나지 못하고 있는 것을 늘 부끄럽게 생각하고 있습니다. 이에 요즈음에는 시골로 돌아가게 해 주기를 청하여 향리로 돌아가 죽었으면 싶습니다.”

하였으나, 상이 허락하지 않았다. 그로부터 얼마 후에 다시 되풀이하여 청하자, 상이 비답하기를,

“그렇다면 가서 너무 오래 있지는 말고, 잘 다녀오라.”

하였다. 하직 인사를 하던 날 대궐 안에서 술을 내려 위로하는 뜻을 보였고, 원자 역시 직접 면대하여 간곡한 말로 오랫동안 머물러 있지 말기를 청하였다. 선군은 선산(先山)에 성묘를 마치고 상소를 올려 사은(謝恩)하였으며, 겸하여 내려오는 길에 연로(沿路)에서 본 흉년의 상황과 그 밖의 크고 작은 백성들의 폐막에 대해 조목조목 아뢰었다. 그러자 상이 가상히 여기면서 받아들였고, 이어 ‘되도록 빨리 올라와 나의 기대에 부응하라.’는 내용으로 유시하였다. 선군은 그 성은에 감격하였으나 근력이 미치지 못했기 때문에 올라가는 대신 짤막한 내용의 상소를 올려 규잠(規箴)의 뜻을 붙였는데, 거기에 이르기를,

“신은 듣건대 장자(張子)가 이르기를, ‘자기의 마음을 엄한 스승으로 삼으라.’고 했습니다. 신이 삼가 생각건대, 모든 일상생활에서 행동을 할 때 마음의 명령을 듣고 거기에서 옳고 그름을 살핀 다음에 행동한다면, 비록 딱 들어맞지는 않더라도 거의 들어맞을 것이라고 여겨집니다. 또 사마 온공(司馬溫公)이 이르기를, ‘내가 남보다 나은 것이야 없지만, 한평생 한 일을 돌아보면, 남에게 말하지 못할 짓을 한 적은 없다.’고 하였습니다. 삼가 바라건대 성상께서도 이 점에 관심을 두시어 한 호령을 내리고 한 정사를 행함에 있어서도 모두 마음에서 돌이켜 살펴보아 한 점 거리낌이 없도록 하소서. 그리고 어두운 밤에 홀로 계실 때에 이르러서는 마치 제사를 모시듯이 경건한 자세를 지니시어 양심에 부끄러움이 없도록 하소서. 그럴 경우 성상의 학문이 성취되는 것을 어찌 이루 헤아릴 수가 있겠습니까.”

하였는데, 상이 이 말을 받아들였다.

갑자년(1624, 인조2) 2월에 역적 이괄(李适)이 반란을 일으켜 관서(關西)에서 곧바로 서울을 향하여 쳐들어오자, 상이 남쪽으로 파천하였는데, 선군은 상이 공주(公州)로 향해 가는 도중에 맞아 뵈었다. 역적이 처단됨에 미쳐서 환도(還都)하게 되었을 때 상께서

“이 길로 곧장 서울로 올라가서 원자를 가르치는 것이 좋겠다.”

고 하였으므로, 선군은 감히 사양하지 못하고 대가(大駕)를 따라 서울로 와서 상의원 정(尙衣院正)에 제수되었다. 얼마 뒤에 사헌부 집의에 발탁되었는데, 세 번 사양하였으나 허락받지 못하였다. 그해 5월에 말미를 받아 시골로 돌아왔으며, 6월에 만언소(萬言疏)를 올려 소회를 다 말하였는데, 대략 아뢰기를,

“신은 너무나 깊은 은총을 받았는데도 털끝만큼의 보탬도 되어 드리지 못하였습니다. 지금 몸은 전야에 있지만 마음과 넋은 모두 전하에게로 달려간 나머지 대궐을 우러러볼 때마다 무엇인가 보답해야겠다는 마음이 절실해집니다. 이에 삼가 다음의 13개 사항을 조목별로 진달함으로써 전폐(殿陛)에서 직접 아뢰는 일에 대신할까 합니다. 첫 번째는 대본(大本)을 세우실 것이고, 두 번째는 구업(舊業)을 회복하실 것이고, 세 번째는 홍범(洪範)을 높이 받드실 것이고, 네 번째는 소학(小學)을 강하실 것이고, 다섯 번째는 성효(聖孝)를 다하실 것이고, 여섯 번째는 사전(祀典)을 공경히 하실 것이고, 일곱 번째는 구족(九族)을 가까이하실 것이고, 여덟 번째는 군신(群臣)들의 뜻을 체득하실 것이고, 아홉 번째는 정무(政務)를 친히 처리하실 것이고, 열 번째는 민폐(民弊)를 제거하실 것이고, 열한 번째는 대동법(大同法)을 혁파하실 것이고, 열두 번째는 군정(軍政)을 잘 닦으실 것이고, 열세 번째는 금위(禁衛)를 엄히 단속하실 것 등입니다.”

하였는데, 상이 답하기를,

“아뢴 열세 조항을 보니, 참으로 자신을 수양하고 폐단을 바로잡는 대책들이다. 그러니 내가 감히 이것들을 가슴속에 새겨 힘써 실행하지 않을 수 있겠는가.”

하였다.

9월에 특별히 공조 참의에 제수되었다. 당시에 사헌부가 말썽을 부린 내수사(內需司)의 노비(奴婢)를 잡아 가두고서 죄를 다스리는 중이었는데, 상이 엄한 전지를 내리자, 정원이 그 전지를 다시 봉환(封還)하였으므로 정원의 관원을 추고(推考)하라는 명이 내려지기까지 하였다. 선군은 사직하는 상소를 올리면서 그에 대한 일을 자세하게 진달하였는데, 거기에 이르기를,

“왕의 말이 한번 떨어지고 나면 중외(中外)가 다 놀라는 법입니다. 폐조(廢朝) 때 인심을 잃은 일이 이루 다 셀 수 없이 많았으나, 그중 내수사의 노비로 인한 폐단이 절반은 되었습니다. 그러나 그 당시에 사헌부가 나서서 그들을 단속하고 다스린 일이 있었다고 들어보셨습니까? 오늘에 와서는 위에 밝고 거룩하신 전하가 계시기 때문에 아래에 법을 제대로 집행하는 담당자가 있는 것입니다. 그런데 전하께서는 도리어 담당자를 엄하게 질책하셨습니다.

신은 참으로 그렇게 하신 것이 자전(慈殿)의 전교를 받들기 위해 하신 일이라는 것을 잘 알고는 있습니다. 그러나 설사 자전의 전교를 금방은 되돌릴 수 없다고 하더라도, 그 일로 인해 정원이나 법관(法官)을 질책해서는 안 될 것입니다. 만약에 승지가 주상의 뜻을 받들어 따르는 것만을 직임으로 여기고 복역(覆逆)하는 바가 없다고 한다면, 사알(司謁) 하나만 두면 충분하지 무엇 때문에 반드시 승지를 둔단 말입니까. 그리고 대간도 오직 입 다물고 있는 것만을 직임으로 삼으면서 아무런 규정하는 일이 없다면, 이는 단지 울지 못하는 일개 의장마(儀仗馬)에 불과할 뿐입니다. 장차 그런 법관을 어디에 쓰겠습니까.

이 두 가지 사항을 자세히 음미해 보면 비록 별 것 아닌 듯하지만, 그 병의 뿌리를 캐 보면 전적으로 사의(私意)에서 나온 것입니다. 이것이 작은 문제라고 하여 소홀히 하게 되면, 끝에 가서는 틀림없이 자신의 마음속에서 나온 것이 결국 정사로 나타나고, 그 정사가 일을 해치게 되어 사(私)가 공(公)을 멸하는 결과를 낳고 말 것이니, 그 해로움은 이루 다 말할 수조차 없을 것입니다. 삼가 바라건대 전하께서는 그 병의 뿌리가 어디에 있는가를 정밀하게 살피소서. 그리하여 거기에 털끝만큼이라도 사사로움이 끼어 있다면 반드시 단호하게 징계하여 끊어 없앰으로써 다시는 그런 마음이 자라나는 일이 없게 하소서.”

하니, 상이 너그러운 내용으로 비답을 내렸다.

10월에 소명(召命)을 받고 사은(謝恩)하기 위하여 직임에 나아갔는데, 경연 신하가 아뢰기를,

“김장생은 아주 늙은 사람으로서 여러 차례 소명을 받고 병을 무릅쓰고 올라왔는데, 본직은 한가하여 새벽이나 밤늦도록까지 할 일이 없습니다. 그러니 규례 이외에도 수시로 경악(經幄)에 출입하게 하소서. 그리고 전번에는 원자(元子)의 요속(僚屬)으로 계하(啓下)하셨는데, 지금은 이미 그 작질(爵秩)이 승진되었으니, 규례를 무시하고 강석(講席)에 참가할 수 없을 듯합니다. 그러나 그로 하여금 서연(書筵)에 참석하게 한다면 경전(經典)의 글 뜻을 풀이하는 이외에 규계(規戒)를 하는 데 있어서도 어찌 도움이 있지 않겠습니까.”

하니, 상이 이르기를,

“그의 호칭을 바꾸어 강석에 참여하게 하라. 그리고 나 역시 수시로 접견하고 싶은 생각이 있으나, 요즘 경연(經筵)을 여는 일이 드물어서 지금까지 지체되고 있는 것이다.”

하였다. 그러고는 호칭을 강학관(講學官)으로 고쳤다.

을축년(1625) 2월에 왕세자를 책봉(冊封)하고는 은혜를 널리 베풀어 가선대부(嘉善大夫)로 품계를 승진시켰는데, 이는 그동안에 왕세자를 교도(敎導)한 공로를 생각해서였다. 얼마 있다가 동지중추부사에 제수되었으며, 말미를 받아 시골로 돌아갔는데, 떠나면서 상소를 올려 아뢰기를,

“신이 지금 한번 서울을 떠나고 나면 영원히 전하를 다시 뵈올 수 없게 될 것입니다. 삼가 바라건대 전하께서는 성학(聖學)에 더욱 힘쓰시고 성덕(聖德)을 더욱 높이소서. 마음을 정대하게 가져서 한쪽으로 치우치는 사사로움이 없게 하시고, 일 처리를 함에 있어서 확고한 단언을 내려서 우유부단한 잘못이 없도록 하소서. 인재를 등용함에 있어서는 거짓된 것에 현혹되지 마시고 실지 그대로를 취하시며, 아랫사람을 접함에 있어서는 성심을 다하기를 힘쓰고 겉치레로 꾸미기를 일삼지 마소서. 귀에 거슬리는 말을 싫어하지 마시고, 조용하게 살아가는 선비를 홀대하지 마시며, 받아들이는 일은 되도록 넓게 하시고, 채택하는 일은 되도록 정밀하게 하소서. 그리고 선입견을 고집하여 여러 사람들의 의견을 막지 마시고, 일반적인 규례에 얽매여 사기(事機)를 놓치지도 마소서. 그리하여 큰 뜻을 분발하시어 지극한 치세를 이루신다면, 신은 비록 초야에서 여생을 마치더라도 다시는 여한이 없을 것입니다.”

하니, 상이 가상하게 여기면서 장려하고, 이어 이르기를,

“내 마음이 몹시 서운하다. 사직하지 말고 돌아가서 선영에 성묘한 다음 즉시 올라오도록 하라.”

하였다. 선군은 이미 향리로 내려온 뒤에 여름부터 가을까지 계속 상소를 올려 체직시켜 주기를 청하였으나, 끝내 윤허받지 못하였다.

병인년(1626) 봄에 나라에 계운궁(啓運宮)의 상(喪)이 있었으므로 서울로 올라와서 진위(進慰)하고 10여 일을 머물러 있다가, 향리로 돌아가겠다는 뜻을 고하였다. 그러자 정원이 아뢰기를,

“김장생이 오늘 내려간다고 합니다. 오늘날의 덕이 높고 노성한 사람으로는 이 사람보다 나은 사람이 없습니다. 그러니 그가 산림(山林)에 있다고 하더라도 참으로 불러와야 마땅합니다. 지금 이미 올라왔다가 갑작스럽게 돌아간다고 하니, 성상의 현인을 탐내고 덕 있는 이를 좋아하는 도에 있어서 그가 임의대로 떠나가게 두어 없어진 것조차 몰라서는 안 될 듯합니다.”

하니, 상이 정원으로 하여금 못 가게 붙잡도록 명하였으나, 이미 길을 떠난 뒤였다. 선군은 집에 도착한 즉시 진정(陳情)하는 상소를 올려 사죄하였는데, 그 상소의 끝 부분에 이르기를,

“슬픈 생각을 되도록 억제하시고 정해진 의식(儀式)을 따르실 것이며, 신료들을 자주 접견하여 인정(人情)과 예문(禮文)을 강구하소서.”

하고, 또 이르기를,

“그 절차나 의식에 관해 논열(論列)하고 싶은 점이 없지는 않으나, 처음에 올린 상소에서 대강 소견을 개진한 바가 있으므로 전하께서 슬픔 속에 계시는 지금 감히 다시금 번거롭게 말씀드릴 수가 없습니다.”

하였다. 대개 그 당시에 계운궁에 대한 전하의 복제(服制)를 의논하면서, 혹자는 ‘당연히 삼년복을 입어야 한다.’고 하고, 혹자는 ‘자최장기(齊衰杖期)를 입어야 한다.’고 하고, 혹자는 ‘부장기(不杖期)를 입어야 한다.’고도 하는 등 의논이 분분하여 어느 것을 따라야 좋을지 모르다가 결국 자최장기(齊衰杖期)를 입는 것으로 정하였다. 선군은 그에 대해 고례(古禮)에서 찾아보아도 근거가 없는 일이라고 여겨서 진정하는 상소의 끝에 살짝 언급한 것이다.

이보다 앞서 영월 군수(寧越郡守) 박지계(朴知誡)가 상소를 올려 ‘정원대원군(定遠大院君)을 예묘(禰廟)로 삼고 그에 따라서 계운궁에 대해 삼년복을 입으며, 백관들은 종복(從服)을 입어 기년복(朞年服)을 입게 하라.’고 청하였으며, 그를 추종하는 무리인 이의길(李義吉) 등도 잇달아 상소를 올려 정원대원군을 추숭할 것을 극력 주장하였다. 그러나 선군은 ‘이렇게 하는 것은 고금(古今)의 변례(變禮)로, 한번 잘못되면 후세에 반드시 기롱하는 의논이 일어날 것이다.’라고 여겼다. 이에 경전(經傳)을 참고하고 깊이 생각하면서 연구한 다음 글을 지어서 조정에 있는 사람들에게 보냈다. 그 글에 대략 이르기를,

“《의례(儀禮)》와 《의례도(儀禮圖)》의 뜻을 살펴보면, ‘정통(正統)으로 대를 이을 아들이 일찍 죽거나 몹쓸 병으로 뒤를 이어 즉위하지 못하고 그 아들이 할아버지의 뒤를 잇거나 증조의 뒤를 이어 즉위하였을 경우에는, 자기 아버지나 할아버지를 위해서는 참최복(斬衰服)을 입는다.’는 것입니다. 그렇기 때문에 정현(鄭玄)의 주(注)에는 ‘사위(嗣位)한 사람에 해당한다.’고 하였고, 가공언(賈公彦)의 소(疏)에도 이르기를, ‘자기 할아버지나 아버지가 당연히 즉위해야 하는데도 폐질로 인하여 즉위하지 못하였기 때문에 자기가 즉위하게 된 경우라면, 이는 자기 증조에게서 나라의 대통(大統)을 전해 받은 것이 된다.’ 하였습니다. 이는 마치 명(明)나라의 건문제(建文帝)가 태조(太祖)의 뒤를 이었을 때 자기 아버지가 살아 있으면서도 폐질로 후계자가 되지 못하였다가 건문제가 즉위한 후에 죽어서 삼년상을 치른 것과 같은 것입니다.

당연히 대통을 이어 갈 사람과 방계(傍系)에서 들어와 정통을 이은 사람과는 근본적으로 차이가 있는 것입니다. 대원군(大院君)의 경우는 당연히 후계자가 되어 즉위해야 할 신분이지만 폐질로 인해 즉위하지 못한 사람과 비교할 수는 없습니다. 그리고 성상도 자신이 당연한 후계자 신분으로서 대통을 증조에게서 물려받은 사람과는 같지 않습니다. 《의례》에서 한 말은 대통을 이어 당연히 즉위할 사람을 가리켜서 말한 것으로서, 지금의 경우와는 다릅니다. 그런데도 박지계가 상소문에서는 이 조항을 인용하여 도리어 대원군을 위해 참최복을 입어야 한다는 증거로 삼고 있으니, 그것은 예경의 근본 뜻을 제대로 이해하지 못한 것으로, 그가 상소문에서 말한 ‘달의 빛을 가리켜 해의 빛이라고 한다.’라고 한 비유는 바로 자기 자신을 두고 한 말인 것입니다.

그리고 또 박지계의 상소에 이르기를, ‘자식으로서는 아버지의 귀천(貴賤)을 가지고 취사선택해서는 안 된다.’고 하였는데, 예경(禮經)의 뜻은 아버지의 귀천을 가지고 취사선택한다는 것이 아닙니다. 당연히 대통을 계승할 신분과 방계에서 들어온 신분은 그에 관한 예제(禮制)와 사세(事勢)가 각자 달라서 자기 자신이 어떻게 더하고 뺄 수가 없는 것입니다. 더구나 《의례》와 《가례》를 보면, ‘방계에서 들어와 대통을 이은 자는 본생부모(本生父母)를 위해서 자최기년(齊衰期年)의 복을 입는다.’고 되어 있는바, 오늘날에는 마땅히 이것을 근거로 삼아야만 합니다.

박지계의 상소에서는 또 《근사록》에 나오는 ‘천자는 나라를 세우고 제후는 종통(宗統)을 빼앗는다.’고 하는 설을 인용하여 대원군을 위해 입묘(立廟)할 수 있는 증거로 제시하였습니다. 무릇 ‘제후는 종통을 빼앗는다’라고 한 말은, 한(漢)나라의 소하(蕭何)나 조참(曹參)의 경우에 비록 적자(嫡子)가 아니기는 하지만, 이미 제후가 된 이상 적자의 종통을 빼앗아 자기에게로 옮겨 간 것과 같은 경우를 두고 한 말입니다. 그리고 《통전(通典)》의 탈종의(奪宗議)를 보면, 한(漢)나라 매복(梅福)이 한 말을 인용하여 이르기를, ‘제후는 종통을 빼앗는다는 것은, 아버지가 사서인(士庶人)인데 장자가 아닌 아들이 제후가 되었을 경우, 장자의 종적(宗嫡)을 빼앗아 자기가 그 제사를 맡는 것이다.’라고 하였습니다. 이는 임금이 자기 사친(私親)을 위하여 입묘할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 가령 선묘(宣廟)께서 이 세상에 살아 계실 때 지금의 주상을 뽑아서 세손(世孫)으로 삼으셨다면, 주상께서는 선묘의 후계자가 되신 것입니까? 아니면 대원군의 후계자가 되신 것입니까?

박지계와 이의길은 또 ‘손자가 할아버지를 아버지로 삼을 수는 없다.’고 말하면서 공자(孔子)가 ‘위(衛)나라의 첩(輒)이 자기 아버지를 아버지로 삼지 않고 자기 할아버지를 아버지로 삼은 일’에 대하여 논한 말을 인용하여 자기들의 주장을 고수하고 있습니다. 그러나 공자의 말은 실로 위나라의 임금인 첩이 자기 아버지를 아버지로 여기지 않은 점을 지적하여 죄준 것입니다. 그러니 어찌 한때에 첩을 꾸짖기 위해 한 말을 가지고 할아버지를 아버지로 삼는 것은 잘못된 것이라고 할 수 있겠습니까.

옛날에 상(商)나라 탕(湯)의 손자인 태갑(太甲)과 주(周)나라 평왕(平王)의 손자인 환왕(桓王)이 모두 할아버지 뒤를 이어 왕위에 올랐지만, 자기 아버지를 추숭(追崇)하였다는 말은 듣지 못하였습니다. 또 한(漢)나라 소제(昭帝)의 종손(從孫)인 선제(宣帝)도 자기 아버지인 사황손(史皇孫)을 묘(廟)에 들이지 않고서 단지 황고(皇考)라고만 칭하였습니다. 그런데도 정자(程子)와 범씨(范氏)와 호씨(胡氏)는 오히려 인간의 윤리를 어지럽힌 일이라고 배척하였고, 주자(朱子)는 그 사실을 《강목(綱目)》에 쓰기까지 하였습니다. 만약 혹자의 말대로라면 선제가 소제를 아버지로 삼은 일 역시 위나라의 임금인 첩이 하였던 짓과 같은 것이 됩니다. 그렇다면 과연 정자와 주자의 말이 틀린 것이란 말입니까?

진(晉)나라 간문제(簡文帝)는 존귀한 조부(祖父)의 신분으로 종손(從孫)의 뒤를 이어 즉위하였고, 제(齊)나라 울림왕(鬱林王)은 손자의 신분으로 할아버지의 뒤를 이어 즉위하였으며, 원위(元魏)의 고양왕(高陽王)도 손자로서 할아버지의 뒤를 이어 즉위하였는데, 비록 자기 아버지를 높여 황제로 삼기는 하였지만, 그래도 묘(廟)에 들이지는 않았습니다. 수(隋)나라 공제(恭帝)는 손자로서 할아버지의 뒤를 이었고, 당(唐)나라 선종(宣宗)은 숙부(叔父)로서 조카의 뒤를 이었으며, 금(金)나라 장종(章宗)은 손자로서 할아버지의 뒤를 이었는데, 모두 자기 아버지를 높여서 황제로 삼기는 하였지만, 역시 묘에 들이지는 않았습니다. 또 명(明)나라 세종(世宗)은 장총(張璁)과 계악(桂萼)의 말에 현혹되어 자기의 생부(生父)를 흥헌제(興獻帝)라고 높이기는 하였지만, 그래도 묘에 들이지는 않았습니다. 유독 건문제(建文帝)만이 맏손자로서 태조(太祖)의 뒤를 잇고는 자기 아버지인 의문태자(懿文太子)를 추숭(追崇)하여 흥종(興宗)이라 하고 묘에 들이기까지 하였는데, 그것은 《의례》의 ‘맏손자는 자기 조부나 또는 아버지를 위해서 참최복(斬衰服)을 3년 동안 입는다.’고 한 설에 비추어 보면 잘못된 일이 아닙니다.

상(商)나라와 주(周)나라 이후로 손자로서 할아버지의 뒤를 이은 이들이 한둘이 아니었고, 더구나 할아버지로서 손자의 뒤를 잇거나 숙부로서 조카의 뒤를 이은 이들도 있었습니다. 그것은 물론 소목(昭穆)이 도치되고 윤서(倫序)가 착란된 것이기는 하지만, 왕가의 경우는 사대부가와는 달라서 일률적으로 논할 수는 없습니다. 대체로 나가서 남의 양자가 되는 것과 들어와서 대통을 잇는 것은, 그 사안이 비록 다르기는 하지만 자기의 사친(私親)을 돌아볼 수 없는 점에서는 마찬가지입니다. 아버지와 자식 간의 천륜(天倫)이 비록 중하기는 하지만, 입계(入繼)의 뜻도 지극히 엄하기 때문에 범해서는 안 되는 것입니다.

또 《의례》를 보면 ‘임금 어머니가 정부인이 아닐 경우에는 신하들은 복(服)이 없다.’고 하였습니다. 그러니 어찌 백관들이 종복(從服)을 입을 리가 있겠습니까. 《의례도》는 양복(楊復)이 황면재(黃勉齋)에게 《의례》를 배우면서 서로 상의해서 만든 것으로서, 가공언(賈公彦)의 소(疏)와 뜻이 다르지 않으니, 후학들로서는 당연히 존중하고 믿어야 할 책입니다.”

하였다. 이에 대해 최명길(崔鳴吉)이 선군에게 수만 자에 달하는 장문의 편지를 보내왔는데, 주된 뜻은 ‘주상은 다른 사람이 후사(後嗣)로 간 경우와는 다르다.’는 것과 ‘자기 본생의 어버이를 위해서는 삼년상을 입어야 한다.’는 것이었다. 이에 대해 선군이 답서(答書)를 쓰면서 각 조목에 따라 논변하였는데, 그 편지에 대략 이르기를,

“월사(月沙) 이정귀(李廷龜)와 우복(愚伏) 정경세(鄭經世)가 삼년복(三年服)을 주장하지 않은 것은 그래도 처음에는 실수하였지만 뒤에는 잘한 것입니다. 그런데 공께서는 기필코 그들의 주장에서 한 걸음 더 나아가서 삼년상을 입게 하고자 하시니, 혹 자신을 너무 과신한 나머지 고금의 공론을 무시하는 것은 아닙니까.

영공(令公)의 차자 내에, ‘정경세가 끝까지 고라고 칭해야 옳다고 하는데, 남의 후사가 되어 자기 생부에 대해서 고라고 칭한 경우가 어느 경전에 나와 있으며, 또 고라고 칭하면서 삼년복을 강복(降服)하는 경우가 어느 경전에 나와 있는가? 앞서서 고라고 칭해야 한다고 한 말이 옳다면, 지금 와서 강복해야 한다는 말은 틀린 것이고, 지금의 강복하는 것이 옳은 말이라면 앞서 주장하였던 고라고 칭해야 한다는 말은 틀린 것이니, 둘 중의 하나는 잘못된 것이다.’ 하셨는데, 그 말은 참으로 옳은 말입니다. 그러나 이러한 논리를 가지고 월사와 우복을 책망하신다면 옳겠지만, 그것을 가지고 도리어 저를 책망하려 드는 것은 너무나도 깊이 생각하지 않으신 것이 아닙니까.

삼가 생각건대, 진(晉)나라 원제(元帝)의 아들인 간문제(簡文帝)가 종손(從孫)의 뒤를 이어 즉위하였는데, 지금 고명(高明)의 생각을 가지고 미루어 본다면 틀림없이 원제를 고라고 칭해야 함이 의심의 여지가 없습니다. 그렇다면 자기에게 자리를 물려준 임금을 황종손(皇從孫)이라고 칭하고, 자기 자신을 효조부(孝祖父)라고 칭해야 한단 말입니까? 당(唐)나라 선종(宣宗)이 무종(武宗)에 대해서도 그렇습니다. 조부나 숙부라는 말은 항렬이 높은 사람에 대한 칭호이고, 손자나 조카라는 말은 항렬이 낮은 사람에 대한 칭호입니다. 그런데 자기에게는 높은 항렬의 말을 쓰고 선제(先帝)에게는 낮은 호칭의 말을 쓴단 말입니까.

제 생각에는 별도의 칭호를 만들되 두씨(杜氏)의 《통전》에 의거해서 자기 자신의 칭호는 ‘사황제 신 아무[嗣皇帝 臣某]’라고 해야 합니다. 그리고 선황제(先皇帝)에 대해서도 별다른 칭호가 있어야 할 것 같은데, 그에 대한 선유(先儒)들의 정론이 없습니다. 그러니 어찌 감히 억설(臆說)을 만들어 낼 수 있겠습니까. 월사(月沙)의 주대(奏對)에 이르기를, ‘부자(父子)의 의리가 있으면서도 부자의 명분은 없다.’고 한 말이 바로 이를 두고 한 말입니다.

조상우(趙相禹)의 견해에 이르러서는, 그것이 비록 호 문정공(胡文定公)의 주장에 근본을 둔 것이기는 하지만, 역시 온당치가 못합니다. 왜냐하면 항렬이 높은 조부나 숙부가 손자나 조카에 대해 아버지와 아들 사이로 칭한다는 것은, 아마도 그런 이치가 없을 듯하기 때문입니다. 이상의 말들은 모두 저의 사견(私見)이 아니라 《춘추》 4전(傳) 및 《통전》에 있는 말들입니다. 그리고 이것들은 바로 이 논의를 판가름하는 큰 관건입니다. 그러므로 이에 대한 의논이 정해지면 나머지는 다 통하게 될 것입니다.

살펴보건대 《부록춘추(附錄春秋)》를 보면, 고항(高閌)이 이르기를, ‘아버지와 아들이 서로 계승하는 것이 예에 있어서 정상적인 것이다. 그런데 형제 사이에서 서로 전수(傳受)하는 것은 형편상 어쩔 수 없어서 한 일이다. 이미 나라를 물려주었다면, 전해 받은 자는 비록 아들이 아니더라도 역시 아들이 되는 도가 있는 것이고, 전해 준 자가 비록 아버지가 아니더라도 역시 아버지가 되는 도가 있는 것이다. 한(漢)나라의 혜제(惠帝)와 문제(文帝) 역시 형제 사이에 서로 전수한 경우인데, 그 당시에 의논하는 자들이 문제를 추승(推陞)하여 고조(高祖)의 뒤를 이은 임금으로 삼았기 때문에 직접 고조에게서 천하를 전수받은 혜제는 도리어 소목(昭穆)의 정위치에 들어갈 수 없게 되었다. 또 광무제(光武帝)의 경우에는 당연히 평제(平帝)의 뒤를 이었어야 했는데, 또다시 스스로 세차(世次) 때문에 원제(元帝)의 후계자가 되는 것이 마땅하다고 생각하였다. 이는 모두 예경(禮經)을 등지고 예법(禮法)을 어긴 일들로서, 후세에 전해서는 안 되는 사례들이다. 무릇 임금으로서 형제를 후사로 삼은 경우, 후사가 된 사람은 앞의 임금에 대해 신하나 자식과 똑같다. 그런데 뒤를 이은 자가 도리어 형제관계라는 이유로 뒤를 잇지 않는다. 나라를 전수받은 임금이 앞의 임금에 대해서 살아서는 신하나 자식으로 자처하다가 죽어서는 다시 형제 사이로 친다거나, 토지와 인민은 자기가 차지하고서 아버지와 아들로서의 예의는 부끄럽게 여겨서 행하지 않으려고 한다면, 그것이 어찌 나라를 전수하는 것을 중히 여기는 뜻이겠는가.’ 하였습니다. 저는 고씨(高氏)의 이 말을 상세히 음미해 보고서 소목의 차서를 어지럽혀서는 안 된다는 것을 알았습니다.

일찍이 《주자대전(朱子大全)》에 있는 주(周)나라의 대협도(大祫圖)를 보니, 의왕(懿王)의 아우인 효왕(孝王)이 왕위를 계승하였는데, 의왕은 소(昭)가 되어 있고 효왕은 목(穆)이 되어 있었습니다. 그리고 또 주자가 정해 놓은 송조(宋朝)의 협제도(祫祭圖)를 살펴보니, 거기에도 태조(太祖)가 목이 되어 있고 태종(太宗)이 소가 되어 있으며, 흠종(欽宗)은 목이 되어 있고 고종(高宗)은 소로 되어 있었습니다. 이들은 모두 형제 사이인데도 소와 목을 달리하고 있기에 늘 의아스럽게 여기고 있었습니다. 그러던 차에 《춘추》 4전(傳)에 나오는 ‘민공(閔公)과 희공(僖公), 소공(昭公)과 정공(定公)은 서로 통서(統緖)를 이어서 아버지와 아들의 관계가 되었다.’는 설과 앞에서 말한 고씨(高氏)의 말이 모두 주자의 뜻과 서로 부합하는 것임을 보고 나서야, 선유(先儒)들의 견해가 전후(前後)로 모두 똑같은바, 우리들로서는 좀 더 자세하게 강구하지 않아서는 안 되겠다는 것을 더욱더 믿게 되었습니다.

명(明)나라의 양정화(楊廷和)는, 세종(世宗)은 무종(武宗)과 형제의 항렬이라 하여 무종을 제쳐 두고 위로 숙부인 효종(孝宗)의 뒤를 이은 것으로 하였는데, 세종과 무종이 비록 형제 사이라고는 하지만, 이미 계통을 이어 부자 관계가 성립된 이상, 그 사이를 끊어 버린데서야 말이 되겠습니까. 이제 고씨의 설을 가지고 본다면, 그것은 한나라에서 혜제(惠帝)를 제쳐 두고 문제를 추승하여 고조의 후계자로 삼은 것과 다를 바 없는 일입니다. 양정화가 예가(禮家)의 말을 깊이 강구해 보지 않고서 그렇게 한 것이 몹시 한스럽습니다.

영공께서는 차자에서 또 이르기를, ‘신이 한 말은 마디마디 다 고증을 거쳐서 한 말이고, 양정화가 한 말은 단 한 글자도 참고할 만한 것이 없다.’고 하셨습니다. 성상께서는 선묘(宣廟)에 대해 비록 친손자이기는 해도, 이미 방계의 혈족(血族)으로서 들어와 대통을 이은 이상, 이은 자리에는 이미 아버지와 아들의 관계가 성립된 것이고, 본생부모는 바로 사친(私親)이 되는 것입니다. 이는 의리상에 있어서 너무나도 분명한 것입니다. 어떻게 그렇다는 것을 꼭 아느냐 하면, 《의례》에 ‘맏손자가 자기 조부나 증조부의 뒤를 이었을 경우에는 자기의 조부나 혹은 아버지를 위해서는 참최복을 3년 동안 입는다.’ 하였고, 그 나머지의 여러 손자들에 관해서는 언급하지 않았습니다. 그러니 그들이 삼년상을 입을 수 없다는 것은 분명합니다.

현재 의논하는 이들이 맏손자 이외의 여러 손자들은 삼년상을 입을 수 없다는 것을 잘 알고서는 이에 말하기를, ‘성상께서는 맏손자이니 순서에 따라서 뒤를 이은 임금과 조금도 다를 것이 없다.’고 하고 있는데, 이 말이 참으로 이상하지 않습니까. 정자와 주자의 정론(定論)과 다른 유학자들이 말한 바에는 모두 분명한 근거가 있거니와, 들어와서 대통을 이은 그 자체가 중대하고, 사친을 높이 받드는 것은 틀린 일임을 직접 면전에서 귀에 대고 일러 주는 것보다도 더 친절하게 말해 주었습니다. 그런데 지금 그 말들을 죄다 내버리고 별도의 다른 의견을 만들어 내었습니다. 그러고서도 어떻게 ‘마디마디 다 고증을 거쳐서 한 말이다.’라고 한단 말입니까.

지난번에 보니, 공께서는 상께서 삼년복을 입는 것으로 정하고, 또 친히 상주(喪主)가 되어 조석(朝夕)의 궤전(饋奠)을 주관하도록 하려 하면서, 위(衛)나라 임금이 계씨(季氏)를 조문할 때에 노(魯)나라 임금이 상주가 되었던 것을 증거로 삼았습니다. 그러나 예경(禮經)의 본뜻은 노나라와 위나라의 임금은 서로 대등한 신분이기 때문에 위나라 임금이 계씨에게 조문하러 갔을 때 노나라 임금이 자연 상주가 된 것으로, 이는 바로 손님을 접대하는 예절이었던 것입니다. 지금도 만약 유구(琉球)와 같은 이웃 나라의 임금이 성상의 동생인 능원군(綾原君)을 조상(弔喪)하기 위해 온다면, 성상께서 당연히 손님을 접대하는 주인이 되어야 하는 것입니다. 영공께서 인용하신 고례(古禮)는 대부분 현재의 상황과 딱 들어맞지 않은데, 혹시 다른 데서 든 증거들도 대부분 이와 비슷한 것이 아닙니까.

영공의 차자에서 이른바 ‘친제(親祭)할 경우에는 축문(祝文)을 쓰기가 매우 어렵다.’고 하신 것은 참으로 저의 생각과 같습니다. 이미 능원군을 효자(孝子)라고 썼는데, 또다시 전하를 아들이라고 쓴다면, 명분이 과연 문란해질 것입니다. 또 이른바 ‘고(考)로 칭하지 않을 경우에는 오늘날의 예에 있어서 일마다 모두 순조롭게 될 것이고, 이미 고로 칭하고 나면 하나하나가 다 껄끄럽게 될 것이다.’라고 하신 것은, 바로 지금 조정이 처해 있는 난처한 일에 꼭 들어맞는 말입니다.

박지계의 상소에 이르기를, ‘임해군(臨海君)은 아들이 없고, 광해군(光海君)은 종묘사직의 죄인이고, 대원군(大院君)은 세 번째이니, 성상께서 적통(嫡統)이 되는 것이 당연하다.’라고 하였는데, 그것은 종래에 의논하던 자들이 해 오던 말로서, 애석하게도 해서는 안 될 말을 한 것입니다. 여러 대군 중에서 의안군(義安君)과 신성군(信城君)은 일찍 죽었고 대원군은 서열상으로 다섯 번째인데, 의안군은 능원군을 후사로 삼았습니다. 그러니 이른바 적통이라는 것이 과연 맞는 말이겠습니까. 성상께서는 지손(支孫)으로서 선묘(宣廟)의 대통을 이었으니, 명분도 바르고 순리에도 맞습니다. 그런데 어찌하여 이처럼 구차한 논리를 끌어다 붙여 세상을 속이고 후세를 속인단 말입니까.

박지계는 또 말하기를, ‘대원군이 만약 거의(擧義)한 초기에 생존해 계셨더라면 성상께서는 틀림없이 왕위를 양보하였을 것이다. 그러니 지금 와서 유명(幽明)이 다르다고 하여 차이를 두어서는 안 된다.’ 하였습니다. 그러나 공자 같은 이도 지위(地位)를 얻지 못하였던 것은 하늘의 뜻인 것입니다. 후세에 와서 아무리 공자를 존경해도 감히 요순(堯舜)의 자리에 앉힐 수 없는 것은, 바로 명분이 정해져 있기 때문입니다. 주공(周公)은 대성인(大聖人)으로서 섭정(攝政)하는 자리에 있었습니다. 그런데도 후세에 의논하는 자들이 노(魯)나라에서 천자의 예악(禮樂)을 쓰는 것을 참람하다고 한 것은 무슨 까닭이겠습니까? 명분과 자리는 거짓으로 할 수 없기 때문인 것입니다.

이의길(李義吉)도 그의 상소에서, ‘대원군께서 세상에 살아 계셨더라면 틀림없이 성상께서 임금의 자리를 사양하였을 것이다. 살아 계실 때에는 봉양하고 죽으면 제사 지내는 것은 차이가 있게 해서는 안 되는 법이다. 그러니 종묘(宗廟)에 모시는 것에 대해 무슨 의심할 것이 있겠는가.’라고 하였는데, 그것은 바로 드러내 놓고 추숭하자고 주장한 것입니다. 무릇 자기의 사친(私親)을 추숭한 일이 역대로 혹 있기는 하였으나, 그 공(公)과 사(私), 득(得)과 실(失)에 대해 어찌 많은 말로 따지고 말고 할 것이 있겠습니까.”

하였다. 병인년(1626, 인조4) 겨울에도 선군이 연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)의 차자 내용에 관해서 글을 올려 대략 따진 일이 있었는데, 그 글에 이르기를,

“신과 이귀는 예론에 관한 한 본디 서로 같지가 않습니다. 지난번에 이귀가 남쪽으로 내려와서 신을 찾아보고 논변을 하기에, 신이 그때 대충 앞에서 말한 견해를 가지고 언급한 바가 있습니다. 그런데 지금 그의 차자 내용을 보니, 그때 신이 했던 말 중에서 위아래는 다 떼어 버리고 중간에 있었던 한 토막의 가설만을 뽑아 내어 거기에 자신의 소견을 덧붙여 놓았으니, 이 얼마나 가소로운 일입니까. 신이 비록 몸이 병들고 정신이 혼미하다고 해도 어찌 감히 다른 말을 하겠습니까.”

하였다.

정묘년(1627) 봄에 오랑캐들이 승승장구로 평산(平山)으로 육박하여 왔으므로, 대가(大駕)가 강도(江都)로 이주(移駐)하면서 유지(有旨)를 내려 선군을 호소사(號召使)로 삼고는 동지들을 규합하여 적의 침입을 막으라는 명령을 내렸다. 이에 선군은 감히 늙고 병들었다는 이유로 사양하지 못하고 곧바로 인근 경내로 나가 병력과 군량을 모집한 다음 배로 행재소(行在所)까지 운반하였으며, 전주(全州)에서 동궁(東宮)을 호위하면서 양호(兩湖)의 민심을 수습하였다. 그러던 어느 날 오랑캐들이 이미 임진강(臨津江)을 건너왔다는 헛소문이 나돌자, 동궁은 행장을 꾸려 영해(嶺海) 방면으로 옮겨 가려고 하였고, 사람들도 두려움에 떨면서 흩어져 도망할 기미가 뚜렷했다. 이에 선군은 일을 담당하고 있던 재신(宰臣)들에게 강력히 말하기를,

“지금 국가가 차지하고 있는 땅이라고는 다만 양호의 땅 한 조각뿐이다. 그런데 지금 갑작스럽게 이곳을 떠나간다면 양호마저도 우리 차지가 되지 못할 것이다. 형세를 보아가며 움직여도 늦지 않을 것이다. 난리가 닥치기도 전에 먼저 흩어져 도망해 버린다면, 그것은 바로 적을 안으로 끌어들이는 일이다.”

하였다. 그러고는 이어 세자와의 면대를 청하여 사세를 갖추어 진달하자, 세자 역시 그렇게 생각한다고 하였는데, 얼마 후에 안정을 되찾았다. 그해 3월에 몇 명의 사자(士子)들과 강도(江都)에서 근왕(勤王)하고 있었는데, 오랑캐와의 화의(和議)가 이미 이루어져 적들이 물러가려고 하였다. 그때 상이 선군을 인견하고 이르기를,

“경이 늙고 병든 몸으로 이 어려운 시기를 당해 나랏일에 마음을 다하였으니, 내가 몹시 가상하게 여기는 바이다.”

하였다. 이에 선군은 사례하고 이어 아뢰기를,

“적들의 기세가 이제 조금 누그러졌으므로, 직명(職名)을 벗고 고향으로 돌아가 죽었으면 합니다.”

하니, 상이 이르기를,

“적병(賊兵)이 아직도 국경 안에 머물러 있다. 그러니 직명을 띤 채로 돌아갔다가 또다시 위급한 일이 생기게 되면 끝까지 마음을 다해 주어야 할 것이다.”

하자, 선군이 또 아뢰기를,

“이번에 화친한 것이 비록 종묘사직과 민생을 위한 계책에서 나온 것이지만, 그동안 척화(斥和)를 주장했던 사람들에 대해서도 너그럽게 포용하지 않아서는 안 될 것입니다.”

하자, 상이 이르기를,

“그 말이 참으로 옳다. 혹자는 당치도 않은 말을 떠들어 대고 있는데, 이는 매우 잘못된 일이다.”

하니, 선군이 대답하기를,

“언자(言者)를 꺾어 버려서는 안 됩니다. 전부터 언자들을 혹 파직하거나 혹 외직에 보임한 경우가 있었는데, 그럴 경우 이 뒤에 누가 감히 말하겠습니까.”

하였다. 선군은 고향으로 돌아온 뒤에 지난번에 모집하였던 병력과 군량을 적절하게 처리한 다음 직명에서 벗어나 한가로이 몇 해를 지냈다.

숭정 무진년(1628) 9월에 형조 참판을 제수하고 소명을 내려 불렀으나, 두 번이나 사양하고 나아가지 않았다. 기사년(1629) 여름에 상이 경연 석상에서 시신(侍臣)들에게 이르기를,

“김장생과 장현광은 다 숙덕(宿德)이 있는 인물들인데, 서울에 잘 올라오려 하지 않고 있으며, 비록 올라왔더라도 금방 돌아가 버리고 마니, 이것은 나의 성의가 부족하고 예우가 허술하였던 소치이다. 어떻게 하면 그들을 서울로 올라오게 하여 오래도록 머물게 할 수 있겠는가?”

하니, 우상 이정귀(李廷龜)가 아뢰기를,

“김장생은 나이가 비록 많지만 원래 서울에서 생장한 사람입니다. 그러니 상께서 만약 통상적인 격식대로만 대하지 말고 온 정성을 다해 예우하신다면, 그를 올라오게 하는 것이 뭐가 그리 어려운 일이겠습니까.”

하자, 상이 즉석에서 따스한 내용의 전지를 내리고, 또 가마를 타고 올라오도록 하라고 명하였다. 그러나 선군은 상소를 올려 굳게 사양하였다. 그러자 상이 손수 비답을 내리기를,

“경은 국가의 대로(大老)로서 덕행(德行)이 남들보다 월등히 뛰어나다. 지금 만약 올라와서 서울에 머물러 있는다면, 사대부들에게 본보기가 될 뿐만 아니라, 틀림없이 나를 일깨워 주는 도움도 있을 것이다. 내가 지금 곁자리를 비워 두고 기다리고 있으니, 경은 다시 사양하지 말라.”

하고는, 소명을 계속해서 내렸으며, 그 내용 또한 몹시 간절하였다. 그러나 선군은 스스로 생각하기에 나이도 죽을 때가 다 되었고 정력도 이미 쇠약해진 터에 끝까지 성상의 총애에만 연연해하면서 거취를 결정하지 않아서는 안 된다고 여겼다. 그러고는 잇달아 상소를 올리면서 더욱 강력히 은퇴하게 해 주기를 청하였다.

경오년(1630)에 선군은 83세가 되었는데, 이때 노인을 우대하는 은전(恩典)이 있어서 규례에 따라 품계가 가의대부로 올라갔다. 신미년(1631, 인조9) 5월 이후로 약간의 풍습증(風濕症)을 앓았으나, 잠자고 먹는 데는 아무런 이상이 없었고 학문도 계속하여 강론하였다. 그런데 8월 초에 이르러서 증세가 갑자기 위중해져 결국 3일 저녁에 여러 자식들을 내버려 둔 채 세상을 떠나고 말았다. 발버둥치고 울부짖어도 소용이 없었는데, 길러 주신 은혜는 참으로 하늘처럼 끝이 없는 것이었다. 향년은 84세였다.

부음(訃音)을 아뢰자, 상은 놀라 슬퍼하고 관원을 보내 치제(致祭)하였으며 부의(賻儀)도 보통의 경우보다 더 많이 내렸다. 왕세자는 며칠 동안 폐강(廢講)을 하고 소식(素食)을 하였으며, 사적으로 요속(僚屬)들에게 이르기를, “예전에 내가 학문을 몰라 꽉 막혀 있을 적에 김 동지(金同知)가 잘 가르쳐 준 은혜를 어찌 잊을 수가 있겠는가.” 하였다. 그러고는 역시 궁관(宮官)을 보내어 치제하였다. 그 밖에 조정이나 재야에 있는 사람들이 모두 놀라고 슬퍼하면서 서로 조상(弔喪)하였으며, 문인(門人)으로서 건질(巾絰)을 착용하여 스승에 대한 복(服)을 입은 사람도 수십 명에 달하였다. 참찬 장유(張維)가 경연 석상에서 건의하기를, “김장생의 숙덕(宿德)에 대해서는 작위(爵位)를 더 추증하고 장례도 도와주어야 할 것이다.”라고 하였으므로, 상이 본도(本道)에 명해 묘(墓)를 쓰는 데 필요한 역군(役軍)을 내주게 하였다.

장사를 지냄에 미쳐서는 원근에 사는 선비들과 방백(方伯)과 수령 및 벼슬을 버리고 시골에서 지내는 진신(搢紳)들이 모두 앞다투어 와서 전(奠)을 올리고 부의를 하였는데, 상여 줄을 잡고 장례에 따라간 자가 천 명 정도에 달하였다. 그해 10월 19일 오시(午時)에 진잠현(鎭岑縣) 성북리(城北里)에 있는 해좌사향(亥坐巳向)의 언덕에 장례를 지냈는데, 선산(先山)에 묘를 쓸 만한 적당한 곳이 없어 새로 잡은 곳이었다.

불초한 이 자식들은 아는 것이 없어서 선군의 훌륭한 덕에 대해 만분의 일조차도 형용할 수가 없다. 그러나 삼가 생각건대, 선군은 타고난 바탕이 돈후하셨고 효성과 우애도 하늘로부터 타고났다. 화락하고 평이한 기상과 방정하고 확실한 지조는 저절로 이미 도(道)에 가까웠는데, 거기에다가 일찍부터 시례(詩禮)의 가르침을 이어받고 개연한 마음으로 도를 구하겠다는 뜻을 지니고 있었다.

선군은 사우(士友)들과 서로 강론함에 미쳐서는 성리서(性理書)에 푹 빠져 들어서 온 마음을 다 쏟으면서 두고두고 해야 할 사업으로 삼았다. 독서할 때마다 반드시 의관을 정제한 다음 무릎을 꿇고 단정하게 앉아서 한 문장마다 구절의 뜻을 풀어 보고 한 글자마다 글자의 뜻을 생각하였는데, 마치 마음에 무언가 흡족하지 못한 것이 있는 듯이 하였다. 그러면서 밤낮을 가리지 않고 연구하였는데, 밥 먹고 잠자는 것조차 거의 잊을 정도였다.

선군은 날마다 《중용(中庸)》, 《대학(大學)》, 《심경(心經)》 및 염락(濂洛)의 여러 유현들이 지은 책들을 보았는데, 그것들을 돌려 가면서 충분하게 읽었으며, 세월이 지나갈수록 더욱더 열심히 읽었다. 그러면서 한밤중에야 잠자리에 들었고 잠만 깨면 암송하였는데, 심한 병을 앓지 않는 이상 몹시 춥거나 아주 더운 때일지라도 어떤 순간 어떤 상황에서도 일찍이 조금이라도 해이해지거나 그만두는 법이 없었다. 이렇듯이 학문을 좋아하는 정성과 도를 즐기는 마음은 젊은 시절부터 세상을 뜰 때까지 조금도 변함이 없이 하루같이 하였다.

예설(禮說)은 번거롭고 방만한 것이어서 사람들이 모두들 배우기 어려운 학문으로 여겼다. 그런데도 선군은 그 번거로움을 참으면서 하나하나를 실타래를 풀 듯이 찾아내고 이리저리 고증도 하여 보면서 깊이 생각하고 조용히 이해하여 마음으로 그 이치를 통달하였는데, 귀로 한 번 듣거나 눈으로 한 번 본 것이면 또렷이 기억하여 잊은 적이 없었다. 그리고 경전(經傳)의 주석(註釋)에도 옳고 그른 것이 뒤섞여 있어서 이해하기 어려운 부분이 많았는데, 그것들에 대해서는 반드시 차분한 마음으로 풀어 보고 털끝만 한 것까지도 정밀히 연구하여, 속속들이 다 알아내고 뿌리와 곁가지까지 다 파악하여 가슴속에 티끌만 한 의심조차 남아 있지 않도록 하였다.

선군은 학문을 하는 데 있어서 항상 차례를 뛰어넘는 것을 경계하였거니와, 《소학(小學)》을 도(道)로 들어가는 발판으로 삼아 탐독하고 존신하여 일생의 준칙(準則)으로 삼았다. 또한 알기 위하여 사물의 이치를 궁구하였고 그 이치를 터득하고는 그것을 실천으로 옮겼는데, 처음부터 끝까지 거경(居敬)으로 일관하였다. 공부하는 순서는 한결같이 정자(程子)와 주자(朱子)를 표본으로 삼으면서 다른 길에 현혹된 일이 없었고, 작은 성취가 있는 데에 만족하지 않았다. 그리하여 항시 부족한 듯이 여기면서 마음을 가다듬어 스스로를 독려하였으며, 혹시라도 잃어버릴 듯이 급급해하면서도 느긋한 마음으로 하고 급박하게 하지 않았다.

선군은 늘 학자들에게 말하기를, “성인(聖人)의 마음은 밝은 거울이나 잔잔한 물과 같은바, 순일(純一)하고 허정(虛靜)하므로 외물이 침범하여 어지럽힐 수가 없어 참으로 더할 나위가 없다. 그러나 일반 사람들의 마음은 대부분이 흔들리고 내달리기 때문에 고요할 때가 적고 흔들리는 때가 많다. 그러니 반드시 먼저 그 본체를 세워서 그 쓰임을 살펴본 다음에야만 비로소 무언가 잡히는 것이 있는 것이다.” 하였다.

선군은 반드시 안과 밖을 겸하여 수양을 쌓고 경(敬)과 의(義)를 다 지키면서 각각 그에 상응하는 공부를 하여 어느 한쪽으로 치우치게 하거나 어느 한쪽이 폐해지게 하지 않았다. 그러므로 마음속에 보존한 것은 항상 고요하고 깊어 뿌리가 든든하였고, 사물을 대하는 즈음에는 망녕됨이 없이 진실하였다. 선군은 또한 겸양하고 공순하고 인자하고 후덕하며, 기량이 크고 견해가 명철하며, 덕성이 굳고 일정하였다. 그러므로 비록 갖가지 궁액(窮阨)을 다 당하고 여러 가지 변고를 두루 겪었으면서도 끝내 이와 같은 외부적인 조건들에 의하여 자신의 지조를 바꾸지 않았다.

선군의 행동과 일에 나타난 것으로 말하자면, 걸음걸이 하나에도 일정한 법도를 잃지 않았고, 일상의 기거(起居)에도 일정한 절도가 있었다. 날마다 일찍 일어나서 세수하고 머리를 빗은 다음 띠를 두르고서 가묘(家廟)를 전알(展謁)하였으며, 물러나서는 서실(書室)로 가 조용히 책상에 앉아서 책을 읽되, 성현의 글이 아닌 것은 아예 눈에 접하지도 않았다. 그리고 문도들이나 제자들과는 종일토록 쉬지 않고 강론하였는데, 그저 마냥 즐거워하며 걱정을 잊으셨다. 또한 혼자서 한가로이 있을 때에는 엄숙하기가 마치 큰 손님을 대하고 있는 듯하였으며, 도리에 어긋나는 말을 한 번도 입 밖에 낸 적이 없었고, 태만한 기운이라고는 몸에서 찾아볼 수가 없었다. 이에 기뻐하거나 성난 표정을 한집안 식구들조차도 별로 본 적이 없었다.

선군은 어버이가 계실 때는 좌우에서 봉양함에 있어 온 힘을 다 했고, 어린이를 돌봄에 있어서는 아끼고 사랑하는 마음을 골고루 베풀었으며, 가정에는 엄격한 법도가 있어 어느 누구도 이간질하는 말을 하는 자가 없었다. 또한 상을 당하여서는 슬픔을 다하였고, 제사 때면 정성과 공경을 다하였으며, 무슨 일에나 신중을 기하지 않은 적이 없었고, 챙겨야 할 것을 챙기지 않은 경우가 없었다. 기사년(1569)에 찬성공(贊成公)의 부인이 돌아가셨을 때 선군은 해서(海西)에 있었는데, 어느 날 갑자기 슬픈 생각이 들고 눈물이 저절로 쏟아지더니 그로부터 며칠 안 가서 부음이 이르렀다. 임진년(1592)에 나의 형님인 은(檃)이 왜적에게 화를 당했을 때에도, 종일토록 슬픈 생각이 드는 것을 깨닫고는 혹시라도 나쁜 일이 있지 않을까 의심하였는데 뒤에 과연 그런 일이 있었던 것이다. 이러한 일들이 어찌 지극한 정성을 지니고 있어서 미리 예감할 수 있었던 증거가 아니겠는가.

선군은 어버이가 돌아가신 후에는 제부(諸父) 섬기기를 어버이 섬기듯이 하였고, 제매(弟妹) 사이의 우애도 시종 돈독히 하여 재물을 나눌 적에도 자신은 적게 차지하고 상대에게는 많이 주었다. 두 서제(庶弟)가 비명에 죽은 것에 대해 10년을 하루같이 마음 아파하였는데, 평상시에 본인도 모르는 사이에 말과 얼굴빛에는 물론 꿈속에서조차도 슬픈 기색이 나타났으므로, 주위 사람들이 모두 감동하였다. 또한 일상생활의 동정(動靜)과 어묵(語默)이 모두 예절에 들어맞았고, 난처한 변례(變禮)와 같은 것에 대해서도 경의(經義)에 부합되게 해 절충하였다. 이에 모든 의문에 대해 시원스레 대답하였으므로 묻는 사람들이 다 만족해하며 돌아갔다.

선군은 다른 사람들을 대할 때는 한결같이 성신(誠信)을 위주로 하였고, 종족(宗族) 사이에는 반드시 사랑을 다 바쳤으며, 향당(鄕黨)에서는 반드시 공경을 다하였다. 또한 길사(吉事)와 흉사(凶事)에 있어서 인정(人情)과 예절(禮節)을 다하였으므로 신분에 관계없이 모든 사람들로부터 환심을 샀다. 그러나 일을 논하면서 시비(是非)를 가리고 사람을 판별하면서 잘잘못을 논할 때에는 말을 엄정하게 하고 안색을 바로 하고는 한결같이 의(義)로써 결단을 내렸으며, 조금도 시속의 경박한 의론에 동요되는 일이 없었다. 그러므로 당시의 사류(士流)들이 모두 존경하고 믿고 따랐으며, 시속(時俗)을 따라 이리저리 휩쓸리는 무리들 중에는 혹 꺼리는 자도 많았다.

선군은 또한 사우(師友) 사이의 의리에 있어서도 각별하였다. 송구봉(宋龜峯)이 집안 전체가 화를 당해 의지할 곳이 없게 되었는데, 선군은 이리저리 주선하면서 끝까지 잘 돌보아 주어 그가 세상을 마칠 때까지 한집에서 지내게 하였다. 그리고 금상(今上)이 즉위한 초기에는 동문(同門)의 여러 벗들과 상소를 올려 그의 억울함을 호소하였고, 그의 자식들까지 친자식과 다름없이 보살펴 주었다. 또 정송강(鄭松江)이 사감(私感)을 품은 무리들의 모함에 빠져, 그를 헐뜯는 말들이 세상에 들끓어 화기(禍機)를 예측하지 못할 지경이었다. 그리고 간당(奸黨)이라고 지목하고는 사람들을 빠뜨리는 하나의 큰 함정을 만들어 놓아 온 세상 사람들이 모두 한목소리로 그를 배척하면서 남들보다 뒤질까 걱정하였으므로, 평소에 서로 알고 지내던 자들조차도 대부분 틈만 있으면 그에게 돌을 던졌으며, 조정 사람들 사이에서 그의 성명을 말하기조차 꺼린 지가 30년이나 되었다. 그런데도 선군은 항상 그의 충직(忠直)함을 사모하며 무함을 당하였음을 강력하게 주장하면서 남들의 손가락질을 아랑곳하지 않았다. 그러다가 등대(登對)하게 되어서는 그가 화를 당하게 된 까닭을 낱낱이 아뢰고 그의 관작을 원래대로 회복해 줄 것을 청하였다. 율곡(栗谷) 선생의 상사(喪事) 때는 선군도 역시 상중이었지만 멀리 그곳까지 가서 상사에 임하여 슬픔을 다하고 의복(義服)을 입었으며, 매달 초하루와 보름이 되면 그 복(服)을 입고서 곡하였고, 기일(忌日)이 되면 재계(齋戒)하며 소식(素食)하였는데, 이러한 일은 늙어서까지도 폐하지 않았으며, 구봉(龜峯)에 대해서도 마찬가지로 그렇게 하셨다.

선군은 후진(後進)들을 대해서는 마음을 활짝 열고 열성을 보여, 독서할 때는 반드시 그 내용을 파악하고 조용히 사색하면서 음미하여 그에 대한 득실을 증험하게 하였고, 의문스러운 점에 대해서 환하게 깨우치지 못할 경우에는 되풀이하여 깨우쳐 주면서 귀찮게 여기지 않았으며, 상대의 물음이 절실하지 않을 경우에는 간곡하게 타일러서 반드시 상세히 살피도록 하였다. 또한 공부하는 요체는 뜻을 세우는 것을 우선으로 삼았고, 직접 실천하는 것을 힘쓰도록 하였으며, 배우는 사람의 자품(資稟)에 맞추어서 여러 가지 방법으로 지도하였다. 배우는 이의 학문하는 태도가 독실하면 마치 자신이 그러한 것처럼 기뻐하는 빛을 얼굴에 나타냈고, 상대를 인정할 때는 그 사람의 나이와 지위를 염두에 두지 않았다.

선군은 관직 생활을 함에 있어서 지위의 높고 낮음을 가리지 않고 마음을 다해 봉직하였는데, 중년에는 대부분 주현(州縣)의 수령 자리에 머물러 있었던 탓에 품은 포부를 펼쳐 볼 수가 없었다. 계해년의 인조반정 이후에도 조정에 있은 날이 별로 많지 않았던 탓에 끝내 속에 쌓여 있는 재주를 다 펴 보일 수 없었다. 그러나 알고서는 말을 하지 않은 것이 없었고, 또 말을 하였다 하면 다 사리에 맞았는데, 그때그때의 일에 따라서 폐단을 바로잡아 정사에 도움을 준 바가 많았으며, 임금을 사랑하고 나라를 걱정하는 마음은 물러난 뒤에도 조금도 차이가 없었다.

선군이 평상시 한 말 중에는 정미한 의리에 대해 변석(辨析)해 놓은 것들이 자못 많은데, 지금은 그것을 다 열거할 수가 없다. 일찍이 이르기를,

“이(理)와 기(氣)는 원래 둥글둥글 뭉쳐 있어서 서로 떨어져 있지 않은 것이다. 그런데 양촌(陽村) 권근(權近)은 이와 기를 나누어 보아 두 군데서 나온다고 하였으며, 퇴계 선생은 ‘사단(四端)과 칠정(七情)은 호발(互發)하는 것이다.’라고 하였다. 이것은 모두 이와 기를 둘로 갈라놓는 실수를 범한 것으로서, 통투(通透)한 견해라고 볼 수가 없다. 율곡 선생이 말씀하신 ‘발한 것은 기(氣)이고, 발하게 하는 것은 이(理)이다. 그것이 만약 떨어지고 합해짐이 있다고 한다면, 그것은 동정(動靜)에 끝이 있고 음양(陰陽)에 시작이 있다는 말이 된다. 이라는 것은 태극(太極)이고 기라는 것은 음양(陰陽)이다. 이제 태극과 음양이 서로 간에 동한다고 한다면, 그건 말이 안 되는 것이다. 태극과 음양은 서로 간에 동하게 할 수 없는 것인즉, 이와 기가 서로 간에 발한다고 한 것이 어찌 틀린 말이 아니겠는가.’라는 말은 격언(格言)이다.”

하셨다. 또 물격(物格)과 지지(知至)에 대해 논하면서는 말하기를,

“물격이란 것은 바로 물리(物理)의 극처(極處)에 도달하였다는 것이다. 만약 나의 앎이 극처에 도달하였다면, 그것은 지지이지 물격이 아니다. 물격과 지지는 다만 한 가지 일일 뿐이다. 사물의 이치로 말하였을 때는 그것을 물격이라고 하고, 내 마음으로 말하였을 때는 그것을 지지라고 하는 것이니, 이는 두 가지 일이 아니다. 세상에는 한 가지 말이 떠돌고 있는데, ‘주자(朱子)가 이른바 물리의 극처에 이르지 아니함이 없다고 한 것은, 내 마음이 거기까지 도달하였다는 말이다. 대개 물(物)을 격(格)하면 물(物)이 격(格)하는 것으로, 비유하자면 손님을 초청하니까 손님이 왔다는 것과 같은 것이다.’라고 한다. 그러나 이 말은 주자가 말한 뜻과는 다르다.

주자의 말은 ‘물격이란 사물의 이치가 각각 그 극처에 나아가서 남은 것이 없다.’는 것으로서, 사물에 들어 있는 이치에 대해 이미 그 극처에 도달하였을 경우에는 나에게 있는 앎 역시 내가 나아간 바에 따라서 다하지 않음이 없다는 것이다. 이는 정자(程子)의 이른바 ‘상대와 나는 본디 한 가지 이치여서, 저것을 알자마자 바로 이것도 알게 된다.’는 말과 같은 것이다. 사물의 이치가 본디 내 마음속에 갖추어져 있는 것이니, 어찌 그것이 내 마음속으로 다시 올 리가 있겠는가.”

하였다. 그리고 계구(戒懼)와 신독(愼獨)에 관해 논하면서는 말하기를,

“계구는 동(動)과 정(靜)을 겸해서 한 말이고, 신독은 동 한쪽 면만을 두고 한 말이다. 대개 집주(集註)에서 ‘항상 경외하는 마음을 지녀야 한다.[常存敬畏]’라고 한 말은, 동과 정에 관계없이 늘 경외해야 한다는 뜻이며, ‘비록 보고 듣지 아니할 때라도 역시 경외하는 마음을 감히 소홀히 해서는 안 된다.[雖不見聞 亦不敢忽]’라고 한 말은, 비록 남이 보고 듣지 아니할 때라도 역시 경외하는 마음을 조금도 소홀히 해서는 안 된다는 말이다. 이는 ‘항상[常]’이나 ‘비록[雖]’이나 ‘역시[亦]’라고 한 글자를 자세히 음미해 보면 잘 알 수 있다. 그리고 ‘이미 항상 계구한다.[旣常戒懼]’라고 한 말은 동과 정에 관계없이 늘 계구해야 한다는 말이며, ‘여기에 대해 더더욱 삼가야 한다.[於此尤加謹]’라고 한 말은 동의 초기에 더더욱 삼가야 한다는 뜻이다. 이는 ‘이미 항상[旣常]’이나 ‘더더욱[尤加]’이라고 한 글자들을 자세히 음미해 보면 잘 알 수 있다. 이것이 주자의 본지(本旨)이고 또 《중용》의 뜻에도 들어맞는 것이다. 호계수(胡季隨)가 물은 바에 대해 계구(戒懼)와 성찰(省察)을 미발(未發)과 이발(已發)에 나누어서 소속시켜 놓은 것과 같은 것은, 이는 주자가 초년에 그렇게 생각했던 것으로서, 집주(集註)의 뜻과는 내용이 실로 다르다. 그런데도 학자들이 호씨(胡氏)의 설에 구애되어 집주의 뜻을 살펴보지 않고 있으니, 이것은 잘못된 것이다.

혹자는 또 《중용혹문(中庸或問)》 가운데 ‘보지도 않고 듣지도 않은 그 이전에 계신(戒愼)하고 공구(恐懼)하는 것을 더욱더 엄하고 공경스럽게 해야 한다.[不睹不聞之前 所以戒愼恐懼者 愈嚴愈敬]’라고 한 몇 마디를 들어 계구가 오로지 정에 속하는 것이라는 말의 증거로 삼고 있다. 그러나 《중용혹문》에서는 중(中)과 화(和)를 상대적으로 말한 것이기 때문에 말을 하면서 오로지 정(靜)을 위주로 하여 말한 것이다. 그러나 이미 ‘신독(愼獨)’이라고 하였으니, 신(愼) 자는 피차간에 다름이 없는 것이다. 그러니 이른바 ‘계구(戒懼)’라는 것이 동과 정을 겸해서 한 말이 아니고 무엇이겠는가.”

하였다. 또 인심(人心)과 도심(道心)을 논함에 있어서는 나흠순(羅欽順)의 성정설(性情說)을 배척했고, 심성(心性)과 정의(情意)를 논함에 있어서는 호굉(胡宏)이 두 갈래로 나눈 잘못을 분변하였는데, 한결같이 주자의 가르침을 바른 것으로 삼았다.

선군은 또 도학(道學)의 연원(淵源)을 논함에 있어서는 말하기를,

“우리 동방은 포은(圃隱) 정몽주(鄭夢周)가 고려 말기에 끊어진 도학의 연원을 일으켰고, 한훤(寒暄) 김굉필(金宏弼)이 우리 조선조에 들어와서 끊어진 계통을 이었으나, 은미한 뜻은 밝혀내지 못하였고 지극한 도는 창달시키지 못하였다. 그러다가 문정공(文正公) 정암(靜菴) 조광조(趙光祖)가 성명(誠明)의 학(學)을 가지고 임금을 바로 보필하고 백성을 바른 길로 인도하는 책임을 떠맡아서 조정에서 실시함에 따라 울연히 볼 만한 것이 있었다. 그 뒤에 정암이 비록 혹독한 화를 당하여 사림(士林)들이 영원토록 애통한 마음을 품게는 되었지만, 그 유풍(遺風)과 여운(餘韻)은 족히 백대를 고무시켜 후세 사람들의 모범이 될 만하였다. 이로부터 그 뒤에 간간이 한두 분의 뛰어난 유현(儒賢)이 나와 세상에 이름이 알려졌다.

그러다가 문순공(文純公) 퇴계 선생이 뭇 현인들이 죽임을 당한 뒤끝에 나와 사문(斯文)을 일으키는 것을 자기의 책임으로 삼고는, 경전을 깊이 연구하고 의리를 규명하여, 자신 한 몸의 겸손한 덕을 지키고 후학들의 길을 열어 놓았는바, 그 공이 크다고 할 만하다. 그러나 명백하여 순수하고 찌꺼기 하나 없이 맑으며, 참으로 알고 참으로 실천하여 종지(宗旨)를 얻음으로써, 말과 행동에 모두 하자가 없고 베풀어 놓은 사업도 모두 시의에 맞았을 뿐만 아니라, 출처(出處)가 다 올바르고 진퇴(進退)가 다 의리에 맞았으며, 몸소 계왕개래(繼往開來)의 책임을 지고 도맥(道脈)을 바로 세운 이는 오직 우리 율곡 선생 한 분뿐이시다.”

하였다. 선군이 의리의 뿌리를 밝히시고, 선철(先哲)들의 득실을 따지고, 도학(道學)을 논하면서 취사(取捨)를 살핀 것은 대략 이상과 같았다.

선군은 평소 저술을 일삼지는 않았으나 강독하는 여가에 그때그때 기록해 둔 것들로는 《경서변의(經書辨疑)》 8권, 《근사록석의(近思錄釋疑)》 1권, 《의례문해(疑禮問解)》 8권 및 서(書), 소(疏), 잡록(雜錄)이 몇 편 있다. 이 밖에 신의경(申義慶)의 《가례집람(家禮輯覽)》에 주석을 가한 3권이 집에 보관되어 있고, 또 신공(申公)의 《상례비요(喪禮備要)》에 대해 첨삭한 1책이 간행되어 세상에 전해지고 있다.

선비(先妣)는 조씨(曺氏)로, 창녕(昌寧)의 이름난 가문에서 태어났으니, 영흥 판관(永興判官)을 지내고 의정부 좌찬성을 추증받은 휘 조구서(曺九敍)의 현손녀이고, 우찬성을 지내고 창녕군(昌寧君)에 봉해졌으며 의정부 영의정을 추증받은 휘 조계상(曺繼商)의 증손녀이며, 판돈녕부사를 지내고 창양군(昌陽君)에 봉해졌으며 의정부 영의정을 추증받은 휘 조광원(曺光遠)의 손녀이고, 첨지중추부사를 지낸 휘 조대건(曺大乾)의 따님이다. 외조부는 성균관 생원 윤관(尹瓘)으로, 무송(茂松)의 대성(大姓)이다.

선비는 가정 신해년(1551, 명종6)에 태어나 16세 때 선군에게로 시집왔다. 정숙하고 유순하여 남편을 받드는 데 있어서 도리를 어김이 없었고, 시부모의 봉양에서부터 동서들과 화합하거나 집안의 종들을 거느리는 데 이르기까지 모든 사람들로부터 환심을 샀다. 20년 동안 기쁘고 슬픈 기색을 얼굴에 드러낸 일이 없이 지내다가, 만력 병술년(1586, 선조19) 4월 25일에 겨우 36세의 나이로 세상을 뜨셨다. 그해 6월 어느 날에 연산현(連山縣) 우두리(牛頭里)에 있는 선산 곁에 장사 지냈다가, 숭정(崇禎) 임신년(1632) 4월 18일에 선군의 묘로 천장(遷葬)하여 합부(合祔)하였다. 선비는 생전에 영화를 누리지 못하였다가, 돌아가신 지 40년 후인 을축년(1625)에야 정부인(貞夫人)에 추봉(追封)되었다.

선비는 3남 3녀를 두었다. 아들 중 맏이인 은(檃)은 일찍 죽었고, 다음인 집(集)은 지평(持平)이고, 다음인 반(槃)은 전한(典翰)이다. 딸들 중 맏이는 감찰(監察) 서경휼(徐景霱)에게 시집갔고, 다음은 일찍 죽었고, 다음은 군수 한덕급(韓德及)에게 시집갔다. 측실(側室)에서는 6남 2녀를 두었다. 아들 중 맏이는 영(榮)으로 생원(生員)이고, 다음인 경(檠)은 일찍 죽었고, 그다음은 고(杲), 구(榘), 규(槼), 비(棐)이다. 딸 중 맏이는 이유(李梄)에게 시집갔고, 다음은 이명진(李名鎭)에게 시집갔다.

집은 정실의 자녀가 없고, 측실의 자식으로 익형(益炯)과 생원인 익련(益煉) 및 생원 김태립(金泰立)에게 시집간 맏딸과 정광원(鄭廣源)에게 시집간 둘째 딸이 있다. 반의 아들인 익렬(益烈)은 별제(別提)이고, 익희(益煕)는 검열(檢閱)이며, 익겸(益兼)은 지금 학업에 종사하고 있는데 명성이 있다. 나머지 세 아들들은 모두 어리다. 딸들은 군수 이호(李滈), 군수 이후원(李厚源), 진사 장차주(張次周), 이해관(李海寬)에게 각각 시집갔고, 나머지는 어리다.

서경휼의 맏딸은 사과(司果) 신경(愼暻)에게 시집갔고, 둘째 딸은 성숙(成璹)에게 시집갔다. 한덕급의 아들 한수원(韓壽遠)은 진사이고, 그다음은 한지원(韓智遠)이고, 그다음은 어리며, 딸들 중 맏이는 이여홍(李汝洪)에게 시집갔고, 둘째는 김민성(金敏成)에게 시집갔는데 일찍 죽었으며, 다음은 이시정(李時挺)에게 시집갔다.

영은 아들이 넷인데 맏이는 익황(益熀)이고 나머지는 다 어리다. 딸은 신미(申渼)에게 시집갔다. 경은 아들이 둘인데 맏이는 익습(益熠)이고, 다음은 어리다. 고는 1남 2녀를, 구는 2남을, 규는 1녀를 각각 두었는데, 모두 어리다. 이유의 딸은 이분(李蕡)에게 시집갔고, 다음은 어리다. 이명진은 아들 하나를 두었는데, 어리다.

익형은 1남 2녀를, 익련은 1남을 두었는데, 모두 어리다. 김태립은 3남을 두었는데, 맏이는 김정원(金鼎元)이고, 둘째는 김정창(金鼎昌)이고, 다음은 어리며, 두 딸을 두었는데, 어리다. 정광원은 1남 3녀를 두었는데, 모두 어리다. 익희는 1남 1녀를 두었고, 익겸은 1남을 두었는데, 모두 어리다. 이호는 2남을 두었는데, 장남은 이인석(李仁碩)이고, 다음은 어리며, 딸 하나도 어리다. 이후원은 4남을 두었고, 장차주는 2남 2녀를 두었는데, 모두 어리다. 신경은 1녀를, 성숙은 6녀를, 한수원은 3남 2녀를 각각 두었는데, 모두 어리다.

불초고(不肖孤) 집(集)은 피눈물을 흘리면서 삼가 이 가장을 쓴다.

행장(行狀) [송시열(宋時烈)]

본관은 전라도 광주(光州) 평장동(平章洞)이다.

고조(高祖) 휘(諱) 극뉵(克忸)은 사간원 대사간을 지내고 예조 참판에 추증되고 광원군(光原君)에 봉해졌다. 고조비(高祖妣) 함양 박씨(咸陽朴氏)는 정부인(貞夫人)에 추증되었고, 의령 남씨(宜寧南氏)는 정부인에 추증되었다.

증조(曾祖) 휘 종윤(宗胤)은 진산 군수(珍山郡守)를 지내고 병조 참의에 추증되었다. 증조비(曾祖妣) 영산 신씨(靈山辛氏)는 숙부인(淑夫人)에 추증되었다.

조(祖) 휘 호(鎬)는 지례 현감(知禮縣監)을 지내고 의정부 좌찬성에 추증되었다. 조비(祖妣) 전의 이씨(全義李氏)는 정경부인(貞敬夫人)에 추증되었다.

고(考) 휘 계휘(繼輝)는 사헌부 대사헌을 지내고 이조 판서에 추증되었다. 비(妣) 평산 신씨(平山申氏)는 정부인에 추증되었다.

선생의 휘는 장생(長生)이요, 자는 희원(希元)이니, 그 선대(先代)는 대개 신라(新羅)에서 나왔다. 신라 때 왕자(王子) 가운데 흥광(興光)이란 분이 나라가 장차 어지러워질 것을 알고는 광주(光州)로 은둔하여 서민(庶民)이 되어 숨어 살았으므로 자손들이 이를 인하여 이곳을 본관(本貫)으로 삼았다. 고려(高麗)에 이르러 더욱 창성하여 8대를 잇달아 평장사(平章事)가 되었으니, 동의 이름을 평장동(平章洞)이라 한 것은 김씨(金氏)로부터 비롯된 것이다.

조선조에 들어와서는 대대로 현달한 분을 배출하였다. 좌의정 휘 국광(國光)은 두 번이나 훈맹(勳盟)에 참록(參錄)되어 부원군(府院君)에 봉해졌는데, 이분이 바로 광원공(光原公)의 고(考)이시다. 대헌공(大憲公)의 자는 중회(重晦)이고 호는 황강(黃岡)으로, 성품이 총명하고 빼어나 경사(經史)에 두루 통달해 우뚝이 큰 인물이 되었다. 이에 당대의 명현(名賢)인 사암(思菴) 박순(朴淳)과 고봉(高峯) 기대승(奇大升)이 모두 공을 추중하였고, 율곡(栗谷) 이이(李珥)는 항상 재상이 될 만한 인물이라고 칭송하였다. 그러나 애석하게도 단명(短命)하여 미처 품은 재주를 다 펼치지 못하였으므로 조야(朝野) 사람들이 안타깝게 여겼다. 정부인(貞夫人)은 참찬(參贊)을 지낸 이간공(夷簡公) 신영(申瑛)의 딸이며, 고려조에서 태사(太師)를 지낸 장절공(壯節公) 신숭겸(申崇謙)의 후예이다.

선생은 가정(嘉靖) 무신년(1548, 명종3) 7월 8일 신시(申時)에 한양(漢陽)의 정릉동(貞陵洞)에 있는 집에서 태어났다. 어려서부터 품행이 장중(莊重)하여 웃고 떠드는 것을 함부로 하거나 놀이를 좋아하지 않으니, 식자(識者)들이 이미 공의 덕량과 기국의 됨됨이를 알아보았다. 11세 때에 모친인 신 부인(申夫人)이 돌아가시고 부친인 대헌공이 지방으로 쫓겨남에 따라 조부인 찬성공이 맡아 길렀다. 찬성공은 선생이 나이 어리고 약한 것을 안쓰럽게 여겨 항상 슬하에만 두고 스승을 찾아가 수학(受學)하는 것을 허락하지 않았다. 그런데도 조금 자란 뒤에는 능히 스스로 분발하여 성현(聖賢)의 학문에 뜻을 두고 세속의 영리(營利)에는 조금도 관심을 두지 않았다.

처음에 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)에게서 사서(四書)와 《근사록》 등의 책을 배웠는데, 온 힘을 다 기울여 탐구하면서 조금도 게으름을 부리지 않고 부지런히 하니, 이때부터 학문이 날로 진보하였다. 이에 대헌공이 기뻐하며 말하기를, “우리 아이가 이미 이러하니 나는 걱정할 것이 없다.” 하였다. 장성해서는 율곡 선생을 사사(師事)하여, 성학(聖學)의 심오함을 두루 듣고는 마음을 가라앉히고 힘써 실행하면서 자임(自任)하기를 매우 중하게 하니, 율곡 선생의 기대와 허여가 매우 깊었다.

을해년(1575)에 대헌공이 평안 감사로 나갔는데, 평안도는 본래 번화한 곳으로서 놀이하는 사람들이 날마다 성색(聲色)을 즐겼으나, 선생은 매번 부친을 찾아뵙는 여가에도 정신을 가다듬어 스스로를 지키면서 사람들이 좋아하는 것에는 조금도 뜻을 두지 않았다. 그러자 모두들 다른 사람으로서는 따라가지 못할 점이라고 하면서 칭송하였다.

만력 무인년(1578)에 조정에서 학행(學行)이 있는 유일(遺逸)을 널리 찾아 등용할 때 ‘성인의 경전에 조예가 깊고 옛날의 교훈을 돈독히 믿는다.[沈潛聖經 篤信古訓]’는 것으로써 천거되어 창릉 참봉(昌陵參奉)에 제수되었다.

신사년(1581)에는 대헌공이 사신으로 경사(京師)에 가게 되어 선생이 수행하게 되었는데, 이조에서 ‘재랑(齋郞)의 자리를 오래 비워 둘 수 없다.’고 아뢰어 돈녕부 참봉(敦寧府參奉)과 자리를 서로 바꾸어 제수되었다. 이 행차에서 만여 리가 넘는 먼 길을 왕복하였는데, 오가는 동안에 부지런히 봉양하면서 성효(誠孝)를 극진하게 하였다. 이때 심지어는 숟가락을 뜨는 숫자까지도 옆에서 헤아리면서 편안한지의 여부를 살폈다.

임오년(1582)에는 다시 재주와 행실이 탁월하다 하여 승서(陞敍)하는 명이 있었다. 이해에 대헌공이 서거하였는데, 여묘살이를 하면서 3년의 상제(喪制)를 다 마쳤다. 상복을 벗고서 순릉 참봉(順陵參奉)에 임명되었으나, 사임하여 체차되었으며, 곧바로 다시 전의 명령으로 평시서 봉사(平市署奉事)에 승진되었다가 얼마 후에 물러났다. 이어서 활인서 별제(活人署別提), 사포서 별제(司圃署別提), 사옹원 봉사(司甕院奉事)에 여러 차례 임명되었으나, 모두 신병을 이유로 사퇴하였다.

무자년(1588)에 동몽교관(童蒙敎官)에 제수되고, 경인년(1590)에 규례에 따라 통례원 인의(通禮院引儀)로 승진하였다. 신묘년(1591)에 정산 현감(定山縣監)으로 나가서는 잔폐된 백성들을 소생시키고 폐단을 시정하였는데, 한결같이 충서(忠恕)로써 정사를 하였다.

임진년(1592)에 왜노(倭奴)가 침입하였는데, 군대에 관한 일이 아주 번잡하고 백성들이 몹시 지치고 쇠약해졌다. 그런 처지에서도 선생은 책응(策應)하고 위무(慰撫)함에 있어서 모두 마땅하게 조처하였으며, 피난하여 온 사대부(士大夫)들도 정성을 다하여 돌보아 주었으므로, 아전과 백성들은 편안하고 떠도는 자들도 객지를 떠도는 괴로움을 잊었다. 그러자 방백(方伯)이 ‘모든 일에 성심을 다하였으며, 정사를 함에 있어서 번거로움이 없다.’고 포계(褒啓)하였다.

병신년(1596)에 임기가 만료되어 연산(連山)에 있는 집으로 돌아왔는데, 얼마 안 되어 다시 호조 정랑에 제수되었다. 이때 명나라 군사가 남하(南下)하자, 선생은 호남(湖南)으로 가 군량(軍糧)을 조달하는 일을 맡았다. 이 일을 마치고 복명(復命)하였다가 얼마 지나지 않아서 무슨 일로 인해 면직되었다. 이에 해서(海西)의 황주(黃州)와 봉산(鳳山) 사이에 우거(寓居)하였다. 이때는 막 난리를 치르고 난 뒤끝이라서 선비들이 학문 공부를 폐하고 있는 상태였는데, 선생은 문인(門人) 및 자제(子弟)들과 밤낮으로 강송(講誦)하며 강마하기를 게을리하지 않았다. 얼마 후에 다시 단양 군수(丹陽郡守)에 제수되었다.

무술년(1598) 여름에 군자감 첨정(軍資監僉正)과 호조 정랑에 제수되었으나 모두 취임하지 않았다. 가을에 남양 부사(南陽府使)에 제수되었는데, 언관(言官)이 너무 갑작스럽게 승진하였다고 논하여 체직되었다.

기해년(1599) 봄에 양근 군수(楊根郡守)와 익위사 익위(翊衛司翊衛)에 제수되었으나, 모두 사임하여 체차되었다. 얼마 후에 다시 군자감 첨정에 제수되었는데, 은명(恩命)을 여러 차례 사양하는 것은 온편치 못하다 여겨 나가 사은숙배하였다. 가을에 안성 군수(安城郡守)에 제수되었다. 이때 경기도 일원이 난리를 겪은 지 오래되지 않은 탓에 백성들이 조락하여 초췌하였으므로 선생이 마음을 다해 무마하였는데, 몇 해가 지나지 않아서 거의 회복되었다.

신축년(1601)에 조정에서 국(局)을 설치하고 《주역(周易)》의 구결(口訣)을 교정(校正)하였는데, 이때 선생은 특별히 부름을 받고 나아가 종친부 전부(宗親府典簿)로서 국의 일을 겸임하게 되었으나, 신병으로 인해 공직(供職)하지 못하였다.

임인년(1602) 봄에 적신(賊臣) 정인홍(鄭仁弘)이 용사(用事)하면서 크게 함정을 설치해 놓고는 사류(士類)들을 금고(禁錮)시키자, 선생은 서울에 머물러 있고 싶지 않아서 마침내 향리로 돌아오고 말았다. 계묘년(1603) 여름에 익산 군수(益山郡守)에 제수되었다가 을사년(1605) 겨울에 파직되어 그만두고 돌아왔다.

광해군 기유년(1609, 광해군1)에 익위사 익위에 제수되었으나 출사하지 않았으며, 곧이어 회양 부사(淮陽府使)에 제수되었다가 곧바로 철원 부사(鐵原府使)로 바뀌어 제수되었다.

계축년(1613)에 이이첨(李爾瞻)이 광해군의 뜻에 영합하기 위하여 영창대군(永昌大君) 의(㼁)를 모살(謀殺)하고, 모후(母后)까지 해치려고 하였다. 그때 마침 무뢰배인 박응서(朴應犀) 등이 행상(行商)을 살해하고 약탈한 일이 발각되어 체포되자, 이이첨이 박응서 등을 꾀고 협박하여 영창대군을 끌어들여 큰 옥사(獄事)를 일으켰다. 이때 선생의 서제(庶弟)인 김경손(金慶孫)과 김평손(金平孫) 등이 모두 연루되어 고문을 받다 죽었는데, 얼마 뒤에 육시(戮屍)를 하고 역률(逆律)로 논하였다. 이는 이이첨의 무리가 선생까지 해치려고 해서 그런 것이었다. 그러자 선생의 온 집안이 연좌(緣坐)될 것이라고들 하면서 친구 중에는 벌벌 떨면서 화를 늦출 방도를 찾아보려고 도모하는 자도 있었으나, 선생은 태연한 자세로 조금도 마음을 쓰지 않았다. 그러면서 다만, “죽고 사는 것은 천명에 달린 것이니, 어찌 사람의 힘으로 어떻게 할 수 있겠는가.” 하였다. 그때 마침 유사(有司)가 법제상 연좌시킬 수 없다고 하였고, 또 대신(大臣)의 건의가 있었으므로 일이 거기에서 그치게 되었다.

김경손이 체포되어 심문받을 적에 광해군이 박응서에게 묻기를, “김장생도 이 일에 관여하여 알고 있는가?” 하니, 박응서가 “김장생은 어진 사람입니다. 저희들이 처음 모의를 할 적에 그가 알까 두려워하였습니다.” 하였으며, 정협(鄭浹)이 무복(誣服)함에 미쳐서도 심문할 적에 역시 이와 같이 대답하였다. 이 이후로는 시골로 물러나 살면서 문을 닫아건 채 외부 사람들을 만나지 않았으며, 오직 좌우에 경서(經書)를 놓아두고는 깊이 빠져 들어서 유유자적하며 세월을 보냈다.

천계(天啓) 계해년(1623, 인조1)에 인조반정(仁祖反正)이 성사되자, 상이 곧바로 하교하기를, “김장생은 내가 잠저(潛邸)에 있을 때부터 그 명성을 익히 들어왔다.”고 하고는 드디어 사헌부 장령을 제수한 다음, 소명(召命)을 내려 불렀는데, 선생은 상소를 올려 늙고 병들었음을 이유로 사양하였다. 그러고는 인하여 훈재(勳宰)들에게 서신을 보내어 규계하고 권면하였는데, 그 편지에 대략 이르기를,

“저는 일찍이 경천욕일(擎天浴日)의 큰 공로가 갑작스럽게 그대들의 손에 의해 세워질 줄은 생각조차 못하고 있었습니다. 이미 땅에 떨어진 인간 윤리를 바로 세우고 거의 망해 가는 국가를 다시 붙잡아 세운 것인바, 이는 참으로 이 세상에 다시 없을 크나큰 의거입니다. 다만 염려되는 것은, 모든 일이 시작이 어려운 것이 아니라 유종의 미를 거두기가 어렵다는 점입니다. 만약에 선후책(善後策)을 제대로 하지 못하여 사람들의 마음을 만족시키지 못한다면, 말하는 자들이 틀림없이 ‘당초에 의거를 일으킨 것이 종묘사직을 위해서가 아니라, 자신들의 부귀공명을 위해서 한 짓일 뿐이다.’라고 할 것이니, 어찌 크게 두려워할 만한 일이 아니겠습니까. 《서경(書經)》에도 이르기를, ‘끝없이 좋은 일이기도 하지만 끝없이 걱정되는 일이기도 하다.’ 하였습니다. 저는 여러분을 위하여 몹시 걱정하고 있습니다.

임금이 처음 즉위했을 때는 그 임금을 어떻게 보도(輔導)하느냐에 달려 있습니다. 새로 즉위한 우리 임금께서는 춘추가 젊어서 한창때이고 자질도 어려서부터 빛났으니, 지금이야말로 바로 흥성할지 쇠할지, 길해질지 흉해질지가 결정되는 중대한 고비입니다. 따라서 극진한 말과 지극한 의론을 가지고 날마다 앞에서 진달하여 잘 함양하고 훈도하여 성덕(聖德)을 성취시켜 기어이 삼대(三代) 시대 이전의 정치를 구현하도록 하여야만 마땅할 것입니다. 그런 뒤에야 당대에 해야 할 일을 다 했다고 할 수 있을 것입니다.”

하였으며, 또 말하기를,

“오늘날의 백성들은 마치 거꾸로 매달려 있다가 풀려난 것과 같아서 기갈이 심한 나머지 먹고 마시게 하기 쉬운 경우와 같습니다. 그런즉 맹자(孟子)가 이른바 ‘일을 여느 때의 반만 해도 공은 배나 된다.’고 한 것이 바로 지금과 같은 때를 두고 한 말입니다. 만약 예전대로 그럭저럭 시간이나 때우면서 그대로 두고 서둘러 구제하지 않는다면, 무슨 수로 저들의 기대하는 마음을 위로할 수 있겠습니까. 난리 뒤의 백성들을 병들게 하는 행정과 과외로 거두어들이는 세금을 모두 탕감하거나 줄여 주고, 공안(貢案)을 다시금 개정하여 수입을 계산하여 지출하고, 방납(防納)하는 길을 막아 침탈하는 폐단을 영원히 근절시켜야만 할 것입니다. 이러한 일들은 마땅히 불속이나 물속에 빠진 사람을 구해 주듯이 서둘러서 해야 할 것이요, 조금도 늦춰서는 안 될 것입니다.”

하였으며, 또 이르기를,

“적신(賊臣)이 국사(國事)를 맡아 다스리면서 그의 무리들이 크게 불어나서 모후(母后)를 유폐(幽閉)하고 천륜을 끊었으니, 그 죄가 더할 수 없이 크기는 합니다. 그러나 옥사(獄事)를 다스리는 체모에 있어서는 차등이 없어서는 안 될 것입니다. 오형(五刑)과 오류(五流)는 경중이 크게 다르니, 저울질을 하듯이 힘써 중정(中正)을 취하여 해야지, 혹시라도 기분에 따라서 하여 도에 넘치는 잘못이 있게 해서는 안 됩니다. 혹자는 오왕(五王)이 화(禍)의 불씨를 남긴 일을 가지고 경계로 삼아야 할 것이라고 하는 자도 있으나, 그것은 군자의 말이 아닙니다. 왕자(王者)가 법을 씀에 있어서는 오직 그 실정(實情)과 죄상(罪狀)이 어떠한가만을 살펴볼 뿐이지, 어찌 그 사이에 사사로운 뜻을 용납할 수 있겠습니까.”

하였으며, 또 이르기를,

“오늘날을 위한 계책으로는 편파적인 것을 없애고 공도(公道)를 활짝 여는 것만 한 것이 없습니다. 그러니 이쪽 편이냐 저쪽 편이냐를 따질 것 없이 어진 인재면 등용해야 하고, 길고 짧음을 재어 보아서 적합한 인물이면 써야 할 것입니다. 그리하여 백료(百僚)들이 서로 조심하고 협력해서 태평성대의 다스림을 이룩한다면, 그 역시 아름다운 일이 아니겠습니까.”

하였으며, 또 이르기를,

“지난날 탐욕스러운 마음으로 이익을 독차지한 일들 가운데 말할 만한 것들이 한두 가지가 아닙니다. 그중에서도 전선(銓選)과 과거(科擧)와 형옥(刑獄)에 관련된 일들은 모두 돈을 얼마나 바쳤느냐에 따라서 처리하였습니다. 조정이 어지러워지고 민생이 고달픔을 겪었던 것은 실로 여기에서 말미암았던 것입니다. 그러니 이제 바르게 시작하는 초기를 당해서는 의당 교화(敎化)의 근원을 맑게 하고 고질적인 폐단을 개혁하는 말로 날마다 성상께 진달하여 성총(聖聰)을 열어 주어야 할 것입니다. 그리고 여러분께서도 의당 청백(淸白)과 근신(謹愼)을 지키면서 조정의 모든 사람들을 격려해야 할 것이요, 정국 공신(靖國功臣)의 세 대장(大將)이 하던 짓을 답습하지 말아야 할 것입니다. 그렇게만 한다면 공사(公私) 간에 다 좋을 것입니다.”

하였다. 제공(諸公)이 이 서신을 받고는 탄복하면서 드디어 주상에게 올렸다. 그러자 상은 몹시 칭찬하면서 지론(至論)이라고 하였다. 그러고는 상소에 대한 비답(批答)을 내렸는데, 거기에 이르기를,

“그대는 속히 서울로 올라와서 간절히 기다리고 있는 나의 바람에 부응하라.”

하였다. 선생은 서울로 들어와 다시 또 상소하여 사직하였으나, 허락받지 못하였다.

상이 장차 사묘(私廟)에 친제(親祭)하려고 하자 조정의 신하들이 그에 대한 축사(祝辭)를 의논하였는데, 예조 판서 이정귀(李廷龜)와 부제학 정경세(鄭經世)가 여러 대신들에게 의논하자, 모두 말하기를,

“주상께서는 친손(親孫)으로서 선묘(宣廟)의 대통(大統)을 이어받았으니, 방지(旁支)인 자가 들어와서 후사(後嗣)를 이은 것과는 다르고, 이미 선묘를 고(考)로 칭하지 않았으니만큼 사친(私親)을 고라고 칭하더라도 고가 둘이 되는 혐의는 없다. 그러니 마땅히 고로 칭하고 자(子)로 자칭해야 한다.”

하였다. 그러자 선생은 이를 옳지 않다고 여겨 상소하기를,

“제왕(帝王)의 법통(法統)은 비록 형이 아우의 뒤를 잇고 숙부가 조카의 뒤를 이었다 하더라도, 모두 아버지와 아들의 관계가 성립되는 것입니다. 《춘추》의 경문(經文)에 이르기를, ‘희공(僖公)을 태묘(太廟)에 올렸다.’고 한 것을 보면, 공자(孔子)의 깊은 뜻을 잘 알 수 있습니다. 4전(傳)의 뜻도 모두 희공을 민공(閔公)의 아버지로 보았습니다. 이는 동생인 민공이 형인 희공의 뒤를 이었지만 부자 사이가 된 것으로 여긴 것입니다.

한(漢)나라의 선제(宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 잇고서 자기를 낳아 준 아버지를 높여 황고(皇考)라고 했는데, 이에 대해서 범씨(范氏)는, ‘선제는 소제에게 손자가 되므로 선제가 자기 아버지를 황고라 칭한 것은 옳은 일이다.’라고 하였습니다. 그러나 의논하는 자들은 끝내 이에 대해서 옳다고 하지 않았으니, 그 이유는 소종(小宗)을 대종(大宗)의 종통(宗統)에 합쳤기 때문에 그런 것입니다. 정자(程子)는 또 이에 대해서 ‘윤리를 어지럽히고 예의에 벗어난 것이 너무 심하다. 선제가 손자의 항렬로서 소제의 뒤를 이어 대통을 이어받았으니, 자기의 사친을 올려 위로 할아버지의 뒤를 잇게 해서는 안 되는 것이 분명하다.’ 하였습니다.

지금 성상께서는 선조의 대통을 이으셨습니다. 그런데 또 성상의 사친을 끼워 넣어 위로 조묘(祖廟)를 잇게 한다면, 이것이 바로 이른바 소종을 대종에다 합친다고 하는 것으로, 윤리를 어지럽히고 예를 어그러뜨리는 것입니다. 그리고 이미 사친을 칭하여 고(考)라고 한다면 상복(喪服)도 반드시 삼년복(三年服)을 입어야 하는 법입니다. 그러나 어찌 들어와서 대통을 이어받고서도 자기의 사친을 위하여 삼년복을 입는 이치가 있겠습니까.

의논하는 자들이 이르기를, ‘선제가 사황손(史皇孫)을 고라고 칭하고 또다시 그 위에 황(皇) 자를 보태어 명위(名位)가 너무나도 높았으므로 정자(程子)가 윤리를 어지럽히고 예의를 어그러뜨렸다고 한 것이지, 고라고 칭한 것을 가지고 그르다고 한 것은 아니다.’라고 하였습니다. 그러나 여기에서의 황 자는 바로 대(大) 자나 현(顯) 자와 같은 뜻의 글자로서, 허자(虛字)인 것입니다. 정자의 뜻은 단지 사친에게 고 자를 써서는 안 되기 때문에 이와 같이 말한 것입니다.

의논하는 자들은 또 그렇게 하면 고위(考位)가 없게 될 것이라고 하였습니다. 그러나 제왕의 집안에서는 단지 대통을 계승하는 것을 위주로 하는 법입니다. 그러므로 비록 숙부가 조카의 뒤를 잇고 형이 아우의 뒤를 잇더라도 역시 아버지와 아들의 관계가 성립되는 법입니다. 그러니 어찌 고위가 없다고 할 수가 있겠습니까. 의논하는 자들이 이에 대해서 정밀하게 살펴보지 못하고서 가면 갈수록 자꾸만 틀린 말만 하고 있으니, 신으로서는 몹시 의혹스럽습니다. 이제 마땅히 정자의 설에 따라서 숙부라 칭하고 조카라고 칭하는 것이 명분상으로나 의리상으로나 분명한 전거가 있어서 의심할 것이 없을 듯합니다.”

하였다. 그 뒤에 입시하자, 상이 이르기를,

“일찍이 내가 잠저(潛邸)에 있을 적에 그대의 학문이 대단히 높고 숙덕(宿德)이 많다는 말을 듣고는 늘상 한번 만나 보기를 원하였다. 그런데 그대가 올라온 뒤에 마침 나라에 제사가 있어서 곧바로 만나 보지 못하였는바, 당초에 지성으로 기다리던 뜻과 크게 어그러지고 말았다. 지금이라도 이렇게 만나 보게 되었으니 얼마나 다행인지 모르겠다.”

하면서 몹시 간절하게 위로하였다. 이에 선생이 감사의 뜻을 표하고, 이어 아뢰기를,

“사묘(私廟)의 칭호에 대해서는 소신이 감히 함부로 논의할 일이 아니기는 합니다. 그러나 헌부(憲府)의 직을 맡고 있는 몸이기에 감히 논하지 않을 수 없었습니다. 지금 다행히도 이렇게 성안을 우러러뵙게는 되었으나, 정신이 혼모하고 말이 어눌하여 아뢰는 과정에서 혹시라도 품고 있는 뜻을 제대로 다 전달하지 못할까 염려되기에 감히 짤막한 차자를 미리 지었다가 올립니다.”

하였다. 그러고는 이어 품 안에서 그것을 꺼내어 올렸는데, 거기에 대략 이르기를,

“제왕들이 나라를 다스리는 요체는 학문보다 우선하는 것이 없습니다. 학문의 도는 다른 것이 아니라, 성현의 말씀을 토론하여 그 의리를 정밀하게 추구해서 반드시 이를 몸에서 체득하고 일에서 증험하는 것입니다. 그리하여 일이 없을 때에는 이 마음이 혼연(渾然)하여 밝고 밝아서 어둡지 않고 담담하기가 고요한 물과 같다가, 한 생각이 일어남에 미쳐서는 공사(公私)와 의리(義利)의 구분을 살펴 사욕(私慾)을 극복하는 것이 맹렬하지 못할까 두려워하고 선(善)을 확충하는 것이 폭넓지 못할까 두려워하는 것입니다. 그럴 경우 일상생활의 모든 행동거지에 있어서 저절로 천리(天理)의 바름을 얻게 될 것입니다.

이것이 바로 요순(堯舜)이 말한 ‘정밀하게 선택하고 한결같이 지킨다.[惟精惟一]’는 것이며, 공자(孔子)가 말한 ‘자기의 사욕을 극복하여 천리의 예를 회복한다.[克己復禮]’는 것이며, 자사(子思)가 말한 ‘보고 듣지 못하는 데에서도 두려워하고 혼자만이 아는 마음을 삼간다.[戒懼謹獨]’는 것이며, 맹자(孟子)가 말한 ‘흐트러진 마음을 거두고 사단을 확충한다.[收放心擴四端]’는 것입니다. 옛날의 성현들이 서로 간에 전수(傳受)한 지결(旨訣)은 이와 같은 데에서 벗어나지 않습니다. 더구나 임금의 한 생각에는 국가의 치란과 흥망이 달려 있는 법이니, 두려워하지 않아서야 되겠습니까.”

하였는데, 상이 가상히 여기면서 받아들였다. 그러고는 인하여 이르기를,

“전번의 상소 내용은 매우 좋기는 했으나 일이 이미 정해진 뒤여서 그대로 따르지 못하였는바, 몹시 미안하다.”

하였다. 얼마 뒤에 선생을 체차하고는 사재감 첨정(司宰監僉正)으로 삼았다.

6월에 연신(筵臣)의 건의에 의하여 특별히 성균관 사업(成均館司業)의 직을 설치하고 선생을 여기에 임명하여 선비들을 가르치게 하는 한편 원자(元子)를 보양하도록 명하였는데, 선생이 간절히 사양하였으나 허락받지 못하였다. 당시에 사부(師傅)의 직을 맡은 사람들은 모두 당대에 엄선된 인물이었다. 선생이 노성(老成)한 숙망(宿望)으로서 매번 서연(書筵)에서 글을 강론하는 이외에도 일에 따라 규계하고 권면하니, 원자가 몹시 공경하면서 중히 여겼다. 얼마 뒤에 경연에 입시하였을 때 노병(老病)으로 인하여 종사할 수 없다는 뜻을 힘써 진달하고 또 아뢰기를,

“비상한 임무는 반드시 비상한 사람이라야 감당할 수 있는 것이니, 신은 결코 적임자가 아닙니다.”

하자, 상이 이르기를,

“사유(師儒)의 직책은 반드시 덕망이 있는 자가 맡아야만 선비들이 보고 감동하여 흥기되는 법이다. 근자에 와서 선비들의 습속이 전과 달라지고 있으므로 그대를 이 직에 임명하여 수고롭게 하는 것이다.”

하였다. 8월에 다시 경연에서 아뢰기를,

“신은 나이가 많고 귀까지 어두우면서도 선뜻 물러날 것을 결단치 못하는 것을 늘 부끄럽게 여겼습니다. 이제 물러나 고향에서 죽을 수 있도록 허락해 주십시오.”

하니, 상이 위로하면서 그대로 머물러 있으라고 하였다. 얼마 뒤에 선영(先塋)에 가서 성묘하게 해 줄 것을 청하자, 상이 이르기를,

“오래도록 머물러 있지 말고 잘 다녀오라.”

하였다. 그러고는 특별히 궐내에서 술을 내리며 위로한 뒤 본도에 명하여 제수(祭需)를 마련하여 보내도록 하였다. 그리고 원자도 직접 면대해서 오래도록 머물러 있지 말라고 간곡하게 말하였다.

선생은 향리로 돌아와 성묘하고 곧바로 상소하여 사직하면서 겸하여 연로(沿路)에서 본 흉년이 든 상황과 민간의 고통을 조목조목 열거하여 올리니, 상이 또한 너그럽게 받아들이고, 이어서 하교하기를,

“속히 서울로 올라와서 나의 기대에 부응하라.”

하였다. 선생은 성상의 은혜가 비록 감격스러웠으나, 늙은 나이로 길을 떠날 수 없다고 여기고는 드디어 상소하여 사직하고, 이어 잠규(箴規)를 붙였는데, 거기에 이르기를,

“신이 듣건대 장자(張子)는 ‘자기의 마음을 엄한 스승으로 삼는다.’ 하였고, 사마온공(司馬溫公)은 ‘나는 평생 남에게 말하지 못할 일을 한 적이 없다.’ 하였습니다. 삼가 바라옵건대, 성상께서는 이런 말에 마음을 쓰시어 하나의 정사와 하나의 호령이라도 모두 마음에 되물어서 옳고 그름을 자세히 살펴서 행하시고, 깊은 밤이나 홀로 계실 때에도 큰 제사를 받들 듯이 하여 신명에 부끄러움이 없게 하소서. 그러신다면 성학(聖學)의 성취를 어찌 이루 다 헤아릴 수가 있겠습니까.”

하니, 상이 매우 가상하게 여기면서 탄복하였다.

갑자년(1624, 인조2) 2월에 이괄(李适)이 난을 일으켜 대가(大駕)가 남쪽으로 파천(播遷)하자, 선생은 공주(公州)로 나가 대가를 맞이하였다. 역적들이 평정되고 상이 환도(還都)할 때, 상이 하교하기를,

“이 길로 나를 따라 서울로 올라가 원자(元子)를 가르치는 임무를 맡는 것이 좋겠다.”

하자, 선생은 감히 사양하지 못하고 상경하여 상의원 정(尙衣院正)과 사헌부 집의(司憲府執義)에 임명되었다. 세 번 사양하였으나 허락받지 못하였으며, 인하여 말미를 청하여 귀향하였다.

6월에 만언소(萬言疏)를 올려 소회를 다 진술하였는데, 거기에 대략 이르기를,

“신은 너무나 깊은 은총을 받았는데도 털끝만큼의 보탬도 되어 드리지 못하였습니다. 지금 몸은 전야에 있지만 무엇인가 보답해야겠다는 마음만은 절실합니다. 이에 삼가 다음의 13개 사항을 조목별로 진달함으로써 앞에서 직접 아뢰는 일에 대신할까 합니다. 그것은 대본(大本)을 세우는 것, 구업(舊業)을 회복하는 것, 홍범(洪範)을 높이 받드는 것, 소학(小學)을 강하는 것, 성효(聖孝)를 다하는 것, 사전(祀典)을 공경히 하는 것, 구족(九族)을 가까이하는 것, 군신(群臣)들의 뜻을 체득(體得)하는 것, 정무(政務)를 친히 처리하는 것, 민폐(民弊)를 제거하는 것, 대동법(大同法)을 혁파하는 것, 군정(軍政)을 잘 닦는 것, 금위(禁衛)를 엄하게 단속하는 것입니다.”

하였는데, 상이 답하기를,

“조목별로 진달한 것을 보니, 참으로 자신을 수양하고 폐단을 바로잡는 대책들이다. 그러니 내가 감히 이것들을 가슴속에 새겨 힘써 실행하지 않을 수 있겠는가.”

하였다.

9월에 특별히 공조 참의에 제수되었다. 당시에 사헌부가 말썽을 부린 내수사(內需司)의 노비(奴婢)를 잡아 가두고서 죄를 다스리는 중이었는데, 일이 자전(慈殿)의 일과 관련되었으므로 상이 엄한 전지(傳旨)를 내려 헌부의 관원을 준엄하게 꾸짖었다. 그러자 정원이 다시 그 전지를 봉환(封還)하였으므로 상은 더욱 노하여 정원의 관원을 꾸짖었다. 이에 선생은 사직하는 상소를 올리고는 이어 그에 대한 일을 언급하였는데, 거기에 이르기를,

“폐조(廢朝) 때 인심을 잃은 일이 이루 다 셀 수 없이 많았으나, 그중 내수사의 노비로 인한 폐단이 절반은 되었습니다. 그러나 그 당시에 법관(法官)이 나서서 그들을 단속하고 다스린 일이 있었다고 들어보셨습니까? 오늘에 와서는 위에 밝고 거룩하신 전하가 계시기 때문에 아래에서 법을 제대로 집행할 수 있는 것입니다. 그런데 전하께서는 도리어 엄하게 질책하셨습니다. 그렇게 하신 것이 참으로 자전의 전교를 받들기 위해 하신 일이라는 것을 잘 알고는 있습니다. 그러나 그 일로 인해 정원이나 헌부를 추고해서는 안 될 것입니다. 만약에 정원이 주상의 뜻을 받들어 따르기만 하면서 복역(覆逆)하는 바가 없다고 한다면, 사알(司謁) 하나만 두면 충분하지, 승지를 둘 필요가 뭐가 있겠습니까. 그리고 대간도 오직 입 다물고 있기만 한 채 아무런 규정(糾正)하는 일이 없다면, 이는 단지 일개 의장마(儀仗馬)에 불과할 뿐입니다. 장차 그런 대간을 어디에 쓰겠습니까.

이 일이 비록 작은 잘못인 듯하지만, 그 병의 뿌리를 캐 보면 모두가 사의(私意)에서 나온 것입니다. 만약 이것을 작은 문제라고 하여 소홀히 하게 되면, 끝에 가서는 틀림없이 자신의 마음속에서 나온 것이 결국 정사(政事)로 나타나고, 그 정사가 일을 해치게 되는 결과를 낳고 말 것입니다. 삼가 바라건대 그 병의 뿌리가 어디에 있는가를 정밀하게 살피소서. 그리하여 거기에 털끝만큼이라도 사사로움을 이겨 내지 못한 단서가 있으면 반드시 단호하게 징계하여 끊어 없앰으로써 다시는 그런 마음이 자라나지 못하도록 하소서.”

하니, 상이 너그러운 내용으로 비답을 내렸으며, 간절한 마음으로 불러들이기를 마지않았다. 10월에 또 사은(謝恩)하기 위하여 직임에 나아갔는데, 경연 신하가 아뢰기를,

“김장생은 아주 늙은 사람으로서 소명을 받고 이미 올라왔으니, 의당 그로 하여금 경악(經幄)에 출입하게 하여야 합니다. 그리고 그로 하여금 원자(元子)를 보도(輔導)하게 한다면, 도움 되는 바가 반드시 많을 것입니다.”

하니, 상이 이르기를,

“지금 이미 직질(職秩)이 승진되었으니, 별도로 칭호를 정하여 원자를 가르치게 하라. 그리고 나 역시 수시로 접견하고 싶다.”

하였다. 그러고는 드디어 호칭을 고쳐 강학관(講學官)으로 삼았다.

을축년(1625) 1월에 원자를 책봉(冊封)하여 세자(世子)로 삼고는 선생을 특별히 가선대부(嘉善大夫)로 승진시켰는데, 이는 그동안에 왕세자를 부지런히 교도(敎導)한 공로에 대해 표창한 것이었다. 얼마 있다가 동지중추부사(同知中樞府事)에 제수되었으며, 말미를 받아 시골로 돌아갔다. 떠나면서 상소를 올렸는데 거기에 대략 이르기를,

“신이 지금 한번 서울을 떠나고 나면 영원히 전하를 다시 뵈올 수 없게 될 것입니다. 삼가 바라건대 전하께서는 성학(聖學)에 더욱 힘쓰시고 성덕(聖德)을 더욱 높이소서. 그리하여 마음을 정대하게 가져서 한쪽으로 치우치는 사사로움이 없게 하시고, 일 처리를 함에 있어서 확고한 단안을 내려서 우유부단하게 하는 잘못이 없도록 하소서. 또한 인재를 등용함에 있어서는 실제가 어떠한지만을 보시고 거짓된 것에 현혹되지 마시며, 아랫사람을 접함에 있어서는 성심을 다하기를 힘쓰고 겉치레로 꾸미기를 일삼지 마소서. 또 귀에 거슬리는 말을 싫어하지 마시고, 도를 지키는 선비를 홀대하지 마시며, 받아들이는 일은 되도록 넓게 하시고, 채택하는 일은 되도록 정밀하게 하소서. 그리고 선입견을 고집하여 여러 사람들의 의견을 막지 마시고, 일반적인 규례에 얽매여 사기(事機)를 놓치지도 마소서. 그리하여 큰 뜻을 분발하시어 지극한 치세를 이루신다면, 신은 비록 초야에서 여생을 마치더라도 다시는 여한이 없을 것입니다.”

하니, 상이 가상하게 여기면서 이어 이르기를,

“내 마음이 몹시 서운하다. 영원토록 떠나 있을 생각을 하지 말고 돌아가서 선영에 성묘한 다음 즉시 올라오도록 하라.”

하였다. 선생은 이미 향리로 내려온 뒤에 여러 차례 상소를 올려 체직시켜 주기를 청하였다.

병인년(1626) 봄에 상이 계운궁(啓運宮)의 상(喪)을 당하였다. 이에 선생은 대궐에 나아가 진위(進慰)하고 10일을 머물러 있다가, 향리로 돌아가겠다는 뜻을 고하고는 지레 돌아왔다. 그러자 정원이 아뢰기를,

“김장생이 장차 내려갈 것이라고 합니다. 오늘날의 덕이 높은 사람으로는 이 사람보다 나은 사람이 없습니다. 그러니 그가 산림(山林)에 있다고 하더라도 참으로 불러와야 마땅합니다. 지금 이미 올라왔는데 갑작스럽게 돌아간다고 합니다. 성상의 현인을 탐내고 덕 있는 이를 좋아하는 도에 있어서는 그가 임의대로 떠나가게 두어 없어진 것조차 몰라서는 안 될 듯합니다.”

하니, 상이 못 가게 붙잡도록 명하였으나, 이미 길을 떠난 뒤였다. 선생은 곧바로 상소를 올려 사례하였으며, 또 이르기를,

“슬픈 생각을 되도록 억제하시고 예법에 맞게 하실 것이며, 신료들을 자주 접견하여 변례(變禮)에 대해 강구하소서. 신 역시 말씀드리고 싶은 점이 없지는 않으나, 처음에 올린 상소에서 대강 소견을 개진하였으므로 슬픔 속에 계시는 전하께 지금 감히 다시금 번거롭게 말씀드릴 수가 없습니다.”

하였다. 그 당시에 사친(私親)에 대한 전하의 복제(服制)에 대해 혹자는 ‘당연히 삼년복을 입어야 한다.’ 하고, 혹자는 ‘당연히 자최장기(齊衰杖期)를 입어야 한다.’ 하고, 혹자는 ‘당연히 부장기(不杖期)를 입어야 한다.’ 하여, 의논이 분분하였는데, 결국 자최장기를 입는 것으로 정하였다. 선생은 그에 대해 옳지 않다고 여겼으므로 상소의 끝에 살짝 언급한 것이다.

이보다 앞서 영월 군수(寧越郡守) 박지계(朴知誡)가 상소를 올려 ‘사친인 정원대원군(定遠大院君)을 예묘(禰廟)로 삼고 그에 따라서 계운궁에 대해 삼년복을 입으며, 백관들은 종복(從服)을 입게 하라.’는 내용으로 청하였으며, 그를 추종하는 무리인 이의길(李義吉)도 서로 잇달아 상소를 올려 정원대원군을 추숭(追崇)하라는 의논을 극력 주장하였다. 그러나 선생은 ‘이것은 고금(古今)의 변례(變禮)로, 한번 잘못되면 후회해도 소용없을 것이다.’라고 여겼다. 이에 드디어 경전(經傳)의 내용을 참고하고 고금의 전례를 상고해 본 다음 글을 지어서 조정에 있는 친구들에게 보냈다. 그 글에 대략 이르기를,

“박지계의 상소에서는 《의례》를 인용하면서 오늘날의 일에 대한 증거로 삼았습니다. 《의례》와 《의례도식(儀禮圖式)》의 뜻을 살펴보면, ‘정통(正統)으로 대를 이을 아들이 일찍 죽거나 몹쓸 병으로 인하여 뒤를 이어 즉위하지 못하여 그 아들이 할아버지의 뒤를 잇거나 증조의 뒤를 이어 즉위하였을 경우, 자기 아버지나 할아버지를 위해서는 참최복(斬衰服)을 입는다.’는 것입니다. 그렇기 때문에 정현(鄭玄)의 주(注)에는 ‘사위(嗣位)한 사람에 해당한다.’고 하였고, 가공언(賈公彦)의 소(疏)에도 이르기를, ‘자기 할아버지나 아버지가 당연히 즉위해야 하는데도 폐질로 인하여 즉위하지 못하였기 때문에 자기가 즉위하게 된 경우라면, 이는 자기 증조에게서 나라의 대통을 전해 받은 것이 된다.’ 하였습니다.

무릇 방계(傍系)에서 들어와 정통을 이은 사람과 당연히 정통을 이을 사람이 이은 것은 차이가 있습니다. 지금 대원군(大院君)의 경우는 당연히 후계자가 되어 즉위해야 할 신분이라고는 할 수 없습니다. 그리고 주상 역시도 자신이 당연한 후계자 신분으로서 증조에게서 대통을 물려받은 사람과는 같지 않습니다. 지금 이 조항을 인용하여 증거로 삼았는데, 이는 예경의 근본 뜻을 크게 잃은 것입니다.

박지계의 상소에 이르기를, ‘자식으로서는 아버지의 귀천(貴賤)을 가지고 취사선택해서는 안 된다.’고 하였습니다. 무릇 방계에서 들어와 대통을 이은 사람은 사체(事體)가 지극히 엄하여 스스로 사친을 생각할 수 없는 것이지, 취사선택하는 것을 이르는 것이 아닙니다.

박지계는 상소에서 또 《근사록》에 나오는 ‘천자는 나라를 세우고 제후는 종통(宗統)을 빼앗는다.’고 하는 설을 인용하였습니다. 무릇 ‘제후는 종통을 빼앗는다.’라고 한 말은, 한(漢)나라의 소하(蕭何)나 조참(曹參)과 같이 제후가 되었을 경우에 비록 지자(支子)이기는 하지만 적자(嫡子)의 종통을 빼앗아 자기에게로 옮겨가 자신이 봉해진 나라에 사당을 세우는 것과 같은 경우를 말합니다. 그러므로 한(漢)나라 사람이 ‘제후는 종통을 빼앗는다는 말은, 아버지가 사서인(士庶人)인데 아들이 제후가 되었을 경우, 장자의 종적(宗嫡)을 빼앗아 자기가 그 제사를 맡는 것이다.’라고 하였습니다. 이것이 어찌 임금이 사친을 위하여 사당을 세운다는 뜻이겠습니까. 가령 선묘(宣廟)께서 이 세상에 살아 계실 때 지금의 주상을 책봉하여 세손(世孫)으로 삼으셨다면, 주상께서는 선묘의 후계자가 되신 것입니까, 아니면 대원군의 후계자가 되신 것입니까?

박지계의 상소에서는 또 위(衛)나라의 첩(輒)이 자기 할아버지를 아버지로 삼은 데 대해 말한 공자(孔子)의 설을 인용하였습니다. 무릇 공자가 위나라의 첩을 죄준 것은, 실로 위나라의 첩이 자기 아버지를 아버지로 여기지 않은 점을 지적하여 죄준 것이지, 할아버지를 아버지로 삼은 것을 그르다고 한 것이 아닙니다. 상(商)나라 탕(湯) 임금의 손자인 태갑(太甲)과 주(周)나라 평왕(平王)의 손자인 환왕(桓王)이 모두 할아버지의 뒤를 이어 왕위에 올랐지만, 자기 아버지를 추숭(追崇)했다는 말은 듣지 못했습니다. 또 한(漢)나라 소제(昭帝)의 종손(從孫)인 선제(宣帝)도 자기 아버지인 사황손(史皇孫)을 묘(廟)에 들이지 않고서 단지 황고(皇考)라고만 칭하였습니다. 그런데도 정자(程子)와 범진(范鎭)과 호인(胡寅)은 오히려 예를 어그러뜨리고 윤리를 어지럽힌 일이라고 배척하였고, 주자(朱子)는 그 사실을 《자치통감강목》에 쓰기까지 하였습니다. 만약 박지계의 상소대로라면 한나라 선제가 소제를 아버지로 삼은 일 역시 위나라의 임금인 첩이 했던 짓과 같은 것이 되며, 정자와 주자의 말 역시 틀린 것이란 말입니까.

진(晉)나라 간문제(簡文帝)는 종조(從祖)로서 종손(從孫)의 뒤를 이어 즉위하였고, 제(齊)나라 울림왕(鬱林王)과 위(魏)나라 문성제(文成帝)는 손자의 신분으로 할아버지의 뒤를 이어 즉위하였는데, 비록 자기 아버지를 높여 황제로 삼기는 하였지만, 역시 묘에 들이지는 않았습니다. 당(唐)나라 선종(宣宗)은 숙부(叔父)로서 조카의 뒤를 이었으며, 명(明)나라 건문제(建文帝)는 적손(嫡孫)으로서 태조(太祖)의 뒤를 잇고서는 자기의 아버지인 의문태자(懿文太子)를 추숭하여 묘에 들였는데, 그것은 《의례》의 ‘적손은 자기 할아버지나 아버지를 위해서 참최복을 입는다.’고 한 설에 비추어 보면 오히려 근거로 삼을 만한 것이 있습니다.

상(商)나라와 주(周)나라 이후로 손자로서 할아버지의 뒤를 이은 이들이 많았으며, 심지어는 할아버지로서 손자의 뒤를 잇거나 숙부로서 조카의 뒤를 이은 경우도 있었습니다. 그럴 경우 소목(昭穆)이 도치되는데도 단지 대통을 이은 것으로 순서를 삼은 것은, 제왕(帝王)의 경우는 사서(士庶)와는 같지 않기 때문입니다. 아버지와 자식 간의 천륜(天倫)이 비록 중하기는 하지만, 입계(入繼)의 뜻도 지극히 엄한 것입니다. 나가서 다른 사람의 후사가 된 경우와 들어와서 대통을 이은 경우는 그 일이 비록 다르지만, 사친(私親)을 돌아보아서는 안 되기는 마찬가지입니다. 저의 뜻으로는 예가(禮家)들이 말한 ‘나가서 다른 사람의 후사가 되거나 들어와서 뒤를 이은 자는 본생부모를 위하여 기년복을 입는다.’고 한 설을 근거로 삼아서 하는 것이 마땅하다고 생각됩니다.”

하였다. 이에 대해 완성군(完城君) 최명길(崔鳴吉)이 선생에게 수만 자에 달하는 장문의 편지를 보내왔는데, 그 주된 뜻은 ‘주상은 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 경우와는 다르니, 자기 본생의 어버이를 위해서는 삼년복을 입어야 한다.’는 것이었다. 이에 대해 선생이 답하기를,

“정경세(鄭經世)와 이정귀(李廷龜) 두 사람이 단지 고(考)라고 칭해야 한다는 의논을 주장하면서도 삼년복을 입어야 한다는 설을 배척한 것은 그래도 처음에는 실수를 하였지만 뒤에는 잘한 것이라고 할 수 있습니다. 그런데 지금 공께서는 그들의 주장보다 한 걸음 더 나아가 반드시 삼년복을 입게 하고자 하시니, 혹 자신을 너무 과신한 나머지 고금의 공론을 무시하는 것은 아닙니까.

영공(令公)의 차자(箚子) 안에, ‘정경세가 고라고 칭해야 옳다는 설을 강력하게 주장하는데, 다른 사람의 후사가 되고서도 자기 생부에 대해서 고라고 칭한 경우가 어느 경전에 나와 있으며, 고라고 칭하면서 삼년복을 강복(降服)하는 경우 역시 어느 경전에 나와 있는가. 지난날에 고라고 칭해야 한다고 한 말이 옳다면, 지금 와서 강복해야 한다고 한 말은 틀린 것이고, 오늘날에 강복해야 한다는 말이 옳다면 지난날에 고라고 칭해야 한다고 한 말은 틀린 것이니, 둘 중의 하나는 반드시 잘못된 것이다.’ 하셨는데, 그 말은 참으로 옳은 말입니다. 그러나 이러한 논리를 가지고 이정귀와 정경세 두 사람을 힐책하신다면 옳겠지만, 그것을 가지고 도리어 저를 힐책하려 드는 것은 어찌 너무나도 깊이 생각하지 않은 것이 아니겠습니까.

제왕들 가운데에는 숙부나 할아버지로서 조카나 손자를 계승한 경우가 매우 많은데, 만일 영공의 뜻과 같이 한다면, 계승하게 된 임금에 대해서는 의당 ‘황종손(皇從孫)’이나 ‘황질(皇姪)’이라고 칭해야 할 것이며, 자기 자신에 대해서는 의당 ‘효조부(孝祖父)’나 ‘효숙부(孝叔父)’라고 칭해야 하지 않겠습니까. 그렇지만 저의 생각에는 의당 《통전》에 의거해서 자기 자신의 칭호는 ‘사황모(嗣皇某)’라고 칭해야 한다고 봅니다. 그리고 선황제(先皇帝)에 대해서도 역시 별다른 칭호가 있어야 할 것 같은데, 그에 대한 선유(先儒)들의 정론이 없어서 감히 억설(臆說)을 만들어 내지는 못하겠습니다. 예관이 이른바 ‘부자(父子)의 의리가 있으면서도 부자의 명분은 없다.’고 한 말은, 바로 이를 두고 한 말입니다. 조상우(趙相禹)의 상소에서 한 말에 이르러서는, 그것이 비록 호씨(胡氏)의 주장에 근본을 둔 것이기는 하지만, 역시 온당치가 못합니다. 왜냐하면 항렬이 높은 조부나 숙부가 손자나 조카의 항렬에 대해 아들이라고 칭한다는 것은, 아마도 그런 이치가 없을 듯하기 때문입니다.

《의례》에 ‘적손(嫡孫)이 할아버지나 증조할아버지를 계승하였을 경우, 할아버지와 아버지를 위해서는 참최복을 입는다.’고 한 것은, 할아버지와 아버지가 의당 왕위를 이어받을 것을 자신이 계승했기 때문입니다. 그렇다면 중손(衆孫)으로서 대통을 계승한 사람은 사친(私親)을 위하여 참최복을 입을 수 없는 것임이 분명합니다. 의논하는 자들이 중손으로서는 참최복을 입을 수 없다는 것을 잘 알고 있기 때문에 이에 ‘주상은 순서에 따라 뒤를 이어 즉위한 임금과 다를 것이 없으니 이 역시 적손(嫡孫)이다.’ 하였는데, 이 말이 어찌 이상하지 않습니까.

영공의 뜻은, 반드시 상께서 삼년복을 입고 또 상주(喪主)가 되어 조석(朝夕)의 궤전(饋奠)을 주관하도록 하려면서, 위(衛)나라 임금이 계씨(季氏)를 조문할 때 노(魯)나라 임금이 상주가 되었던 것을 증거로 삼았습니다. 옛날에 노나라에서 계환자(季桓子)의 상을 당했을 때, 위나라 임금이 조문할 것을 청하자, 애공이 차마 사양하지 못하고 애공이 직접 상주가 되었습니다. 이는 계환자는 위나라 임금과 대등하게 빈주(賓主)가 될 수 없기 때문에 애공이 상주가 된 것으로, 이는 계환자의 상에 상주가 된 것이 아니라 바로 위나라 임금을 위하여 상주가 된 것입니다. 그러니 어찌 이 일을 가지고 오늘날의 일에 끌어다 댈 수 있겠습니까.

영공의 차자에 이른바 친제(親祭)를 할 경우에는 축문(祝文)의 호칭을 쓰기가 어렵다고 한 말은, 저의 생각 역시 그러합니다. 대체로 주상의 동생인 능원군(綾原君)이 이미 ‘효자(孝子)’라고 칭하고 있는데, 전하께서도 ‘자(子)’라고 칭한다면, 명분이 문란해질 것입니다. 또 이른바 ‘고(考)라고 칭하지 않을 경우에는 일마다 모두 순조롭게 될 것이고, 고라고 칭할 경우에는 하나하나가 다 껄끄럽게 될 것이다.’라고 하신 것은, 참으로 옳은 말입니다.

박지계의 상소에 이르기를, ‘임해군(臨海君)은 아들이 없고, 광해군(光海君)은 폐서인(廢庶人)이 되었고, 대원군(大院君)이 세 번째 아들이니, 주상께서 적통이 되는 것이 당연하다.’라고 하였는데, 이는 애석하게도 해서는 안 될 말을 한 것입니다. 여러 왕자 중에서 의안군(義安君)이 맏이이고, 신성군(信城君)이 그다음이고, 대원군은 서열상으로 다섯째인데, 의안군은 능원군을 후사로 삼았습니다. 그러니 이른바 주상께서 적통이 된다는 말이 과연 맞는 말이겠습니까. 주상께서는 지손(支孫)으로서 모후(母后)의 명을 받아 들어와서 선묘(宣廟)의 대통(大統)을 이었으니, 명분과 의리가 아주 바릅니다. 그런데 어찌하여 이처럼 구차한 논리를 끌어다 붙여 천하 후세를 속인단 말입니까.

박지계는 또 말하기를, ‘대원군이 만약 생존해 계셨더라면 주상께서는 틀림없이 왕위를 양보하였을 것이다. 그러니 지금 와서 유명(幽明)이 다르다고 하여 차이를 두어서는 안 된다.’ 하였습니다. 그러나 공자 같은 이가 지위(地位)를 얻지 못하였던 것은 하늘의 뜻입니다. 후세에 와서 아무리 공자를 존경한다 하더라도 감히 요순(堯舜)의 자리에 앉힐 수 없는 것은, 바로 명분이 정해져 있기 때문입니다. 주공(周公)은 대성인(大聖人)으로서 섭정(攝政)하는 자리에 있었습니다. 그런데도 공자께서 노(魯)나라에서 천자(天子)의 예악(禮樂)을 쓰는 것에 대해 참람하다고 한 것은 무슨 까닭이겠습니까? 명분과 자리는 거짓으로 할 수 없기 때문입니다.

이의길의 상소에서는 말하기를, ‘대원군께서 만약 세상에 살아 계셨더라면 틀림없이 성상께서 임금의 자리를 사양하였을 것이다. 살아 계실 때에는 봉양하고 죽으면 제사 지내는 것은 차이가 있게 해서는 안 되는 법이다. 그러니 종묘(宗廟)에 모시는 것에 대해 무슨 의심할 것이 있겠는가.’라고 하였는데, 이것은 드러내 놓고 추숭하여 종묘에 들이자고 주장한 것입니다. 무릇 자기의 사친(私親)을 추숭한 일은 후세에서 한 일입니다. 그러니 그 일의 공(公)과 사(私), 득(得)과 실(失)에 대해 어찌 많은 말로 따지고 말고 할 것이 있겠습니까.”

하였다.

병인년(1626) 가을에 연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)가 선생을 찾아왔기에 이를 계기로 사친의 전례(典禮)에 대해 논변(論辨)한 것이 아주 많았다. 그런데 이귀가 조정에 돌아가 차자를 올리면서는 ‘김장생도 지난날의 견해를 바꾸었다.’고 잘못 말하면서, 선생이 가정해서 한 말을 인용하면서 그 설을 증명하였다. 이에 선생은 글을 올려 따졌는데, 그 글에 이르기를,

“신과 이귀는 예론에 관한 소견이 본디 서로 맞지 않습니다. 지난번에 이귀가 신을 찾아왔기에 신이 대충 논한 바가 있었는데, 이귀는 자세히 듣지 않으려고 하였습니다. 지금 그가 올린 차자의 내용을 보니, 그때 신이 하였던 말 중에서 위아래는 다 떼어 버리고 자신의 견해와 비슷한 중간의 한 구절만을 뽑아 끌어다 대었으니, 참으로 가소롭습니다. 신이 이 일에 관하여 갑자기 예전 견해를 바꾸지 못하는 것은 감히 늙어서 정신이 흐리다는 이유로 전후로 말을 달리할 수 없기 때문입니다.”

하였다.

정묘년(1627) 봄에 서쪽의 오랑캐들이 쳐들어와 대가(大駕)가 강도(江都)로 행행(幸行)하고 세자가 분조(分朝)하여 남하하였는데, 상이 유지(有旨)를 내려 선생을 양호 호소사(兩湖號召使)로 삼았다. 선생은 명을 받고서는 곧바로 인근 경내로 나가 병력과 군량을 모집한 다음 행재소(行在所)로 실어 보냈으며, 몸소 분조로 나아가 면대하였다. 이는 인심을 모아서 삼남(三南)을 진정시키려는 것이었다. 그런데 어느 날 오랑캐들이 이미 임진강(臨津江)을 건넜다는 유언비어가 떠돌자, 분조에 있던 여러 재신(宰臣)들이 몹시 당황하여 세자를 받들고 영남(嶺南)의 외진 구석으로 이주하려고 하였으므로, 인심이 매우 소란해져 와해될 형세가 뚜렷했다. 이에 선생은 영남으로 이주하는 것이 올바른 계책이 아님을 역설하고, 또 알현하기를 청하여 그에 관한 이해(利害)를 모두 진술하니, 세자가 ‘나의 뜻도 그러하다.’라고 하면서 수긍하였다. 그로부터 얼마 지나지 않아서 유언비어가 저절로 진정되었다.

3월에 문인들과 함께 강도에 갔다. 이때는 화약(和約)이 이미 이루어져서 적이 곧 물러가게 되었다. 상은 즉시 선생을 인견하고 위로하며 유시하기를,

“경은 노병에도 불구하고 나랏일에 온 정성을 다하였기에 내가 매우 가상히 여기는 바이다.”

하였다. 선생은 인하여 적병들의 기세가 조금 완화되었으니, 직명(職名)을 거두어서 고향에 돌아갈 수 있도록 해 주기를 청하자, 상이 이르기를,

“적병들이 아직도 경계 지역에 있으니 그대로 직명을 띠고 있는 것이 좋을 것이다. 그러다가 또다시 위급한 사태가 발생하면 반드시 끝까지 마음을 다해 주어야 한다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“오늘날에 강화한 것은 진실로 어쩔 수 없는 상황에서 나온 것입니다. 그러나 척화(斥和)를 주장한 사람들에 대해서도 반드시 너그럽게 대해 주어야 합니다.”

하자, 상이 이르기를,

“경의 말이 참으로 옳다. 그러나 혹자들은 당치도 않은 말을 떠들어 대고 있는데, 이는 매우 잘못된 것이다.”

하니, 선생이 아뢰기를,

“말한 것이 비록 지나쳤다 할지라도 그를 꺾어 버려서는 안 됩니다. 요즘 진언했다가 견책을 받은 자가 서로 잇따르고 있으니, 뒷날에 누가 감히 할 말을 다 하겠습니까.”

하였다. 선생은 고향에 돌아와서는 곧바로 군사와 군량에 대해 조처를 취하고는 직책에서 벗어나 한가히 지냈다.

숭정 무진년(1628) 가을에 형조 참판에 임명되었으나 재차 사양하고 부임하지 않았다. 기사년(1629) 여름에 상이 연신(筵臣)에게 이르기를,

“김장생은 덕행이 높은 노유(老儒)로서 서울에 올라오려고 하지 않을 뿐만 아니라, 오더라도 즉시 돌아가곤 하는데, 이는 나의 성의가 부족하고 예우가 소홀한 때문이다. 어떻게 하면 그가 서울에 와서 오래도록 머물게 할 수 있겠는가?”

하니, 우상 이정귀가 아뢰기를,

“김장생은 서울에서 생장하였는바, 세상을 피해 숨어 사는 선비가 아닙니다. 나이가 비록 많지만 상께서 정성과 예우를 극진히 하여 일반적인 규례에서 벗어나 특별히 대우한다면 오게 할 수 있을 것입니다.”

하였다. 그러자 상이 즉시 따스한 내용의 교지를 내리고 또 가교(駕轎)를 타고 올라오라고 명하였으나, 선생은 상소를 올려 굳게 사양하였다. 그러자 상이 손수 비답하기를,

“경은 국가의 대로(大老)로서 덕행(德行)이 남들보다 월등히 뛰어나다. 지금 만약 올라와서 서울에 머물러 있는다면, 사대부들에게 본보기가 될 뿐만 아니라 틀림없이 나를 일깨워 주는 도움도 있을 것이다. 그러므로 내가 지금 곁자리를 비워 두고 기다리고 있다.”

하고는, 소명을 계속해서 내렸으며, 그 내용 또한 더욱 간절하였다. 그러나 선생은 스스로 생각하기에 나이도 죽을 때가 다 되었고 정력도 이미 쇠약해진 터에 성상의 총애에만 연연해하면서 거취를 결정하지 않아서는 안 된다고 여겼다. 이에 잇달아 상소를 올려 끝내 사면(辭免)되었다. 경오년(1630)에 노인을 우대하는 은전(恩典)이 있어서 품계가 가의대부(嘉義大夫)로 올라갔다.

신미년(1631, 인조9) 5월에 갑작스럽게 몸이 조금 편찮았으므로 집사람이 손님을 거절하고 조용히 요양할 것을 권하였다. 그러나 선생은 그 말을 듣지 않고 날마다 문인들과 강론(講論)하기를 끊이지 않았으며, 기거(起居)와 흥침(興寢)을 평소와 다름없게 하였다. 8월에 이르러 병이 갑자기 위독해져서 3일 갑진일 유시(酉時)에 정침(正寢)에서 작고하셨다. 아, 애통하다.

당시에 둘째 아들인 판서공(判書公)이 곁에서 모시고 있었는데, 상을 당하자 문인들과 함께 일체 선생께서 평소에 정해 놓은 상례(喪禮)를 써서 장사 지냈는데, 대개 《가례(家禮)》를 주로 하면서 《의례》를 참작하여 쓴 것이었다. 막내아들 참판공(參判公)은 조정에서 관무(官務)에 매여 있다가 병세가 위독하다는 소식을 듣고 급히 달려왔으나, 미처 뵙지 못하고 빈소(殯所)를 차린 뒤에야 도착하였다.

부음(訃音)을 아뢰자 상이 몹시 슬퍼하였으며, 예관(禮官)을 보내어 사제(賜祭)하고 상주(喪主)에게 조문하고 부의(賻儀)도 성대하게 하였다. 세자는 강(講)을 중지하고 소식(素食)을 하였으며, 궁료(宮僚)에게 이르기를,

“내가 옛날 어려서 공부할 적에 어긋난 것이 매우 많았는데, 실로 김공 덕분에 계발되었다. 그러니 그 은혜를 어찌 잊을 수 있겠는가.”

하고는, 역시 궁관(宮官)을 보내어 치제(致祭)하였다. 이때에 선비들은 서로 들판에서 조문하고, 벼슬아치들은 서로 조정에서 조문하였다. 문인들은 면재(勉齋) 황간(黃榦)이 회암(晦菴) 주 부자(朱夫子)에 대해서 입었던 복식(服飾)에 의거하여 백포건(白布巾)에 수질(首絰)과 소대(素帶) 차림을 하고 상(喪)을 치렀다. 얼마 뒤에 연신이 아뢰기를,

“김장생은 덕행이 높은 선비로서 사문(斯文)에 공이 있으니, 의당 추증(追贈)하는 전례(典禮)가 있어야 할 것이며, 또 장사 치르는 것도 도와주어야 할 것입니다.”

하니, 상이 본도에 명하여 호상(護喪)을 하고 봉분을 만드는 것을 도와주도록 하였다. 이해 10월 19일에 진잠현(鎭岑縣)의 성북리(城北里)에 장사 지냈다.

그 뒤 병자년(1636)에 의논하는 자의 말로 인하여 특별히 자헌대부(資憲大夫)에 이조 판서를 추증하였다. 얼마 뒤에 묏자리가 좋지 않아서 신사년(1641) 1월 9일에 연산현(連山縣) 고정산(高井山) 우수리(牛首里)에 있는 선조비(先祖妣) 허씨(許氏)의 산소 뒤편 곤좌(坤坐)의 등성이에 이장하였는데, 서북쪽으로 아버지인 대헌공(大憲公) 산소와의 거리는 겨우 1리 되는 곳이다. 비지(碑誌)와 묘표(墓表)가 갖추어져 있다.

선생은 타고난 성품이 인정이 많고 후하며 기풍과 모습이 온화하고 순수하여 겸손하고 화평한 자질과 방정하고 확실한 지조는 저절로 도에 가까웠다. 선생은 일찌감치 가정에서의 훈계를 이어받아 이미 학문의 뜻을 알게 되었다. 사우(師友)들 사이에서 종사함에 미쳐서는 개연히 도를 구하는 데 뜻을 두더니 마침내 성리학(性理學)을 탐구하는 데 뜻을 오로지하였다.

선생은 학문을 하는 자는 반드시 글을 읽고 이치를 연구하는 것을 급선무로 삼고, 본연의 마음을 되찾아 힘써 실천하는 것을 근본으로 삼아야 한다고 생각하였다. 그러므로 글을 읽을 때에는 반드시 의관을 단정히 갖춘 다음 공수(拱手)를 하고 무릎 꿇고 앉아서 온 마음을 다해 뜻을 쏟으면서 종일토록 푹 빠져 들었으며, 글자에서는 그 글자의 뜻을 찾고 글귀에서는 그 글귀의 뜻을 탐구하였다. 그러면서 조금이라도 의심스러운 곳이 있으면 머리를 들어 깊이 생각하고 머리를 숙여 충분히 읽어서 반드시 그 뜻을 환히 꿰뚫어 알고 난 다음에야 그만두었다. 그리고 낮과 밤을 지새면서 잠도 잊고 먹는 것도 잊은 채 반드시 묵묵히 알고 마음으로 이해하며 정밀히 생각하고 확실히 터득하는 것을 당무로 삼았는데, 이와 같이 하기를 시종여일 하루같이 하였다.

선생은 《소학(小學)》을 학자의 기본으로 삼아 깊이 믿고 힘써 실천하여 종신토록 준칙(準則)으로 삼았다. 또한 매일 밤마다 《중용(中庸)》, 《대학(大學)》, 《심경(心經)》, 《근사록(近思錄)》 등의 책을 외우되, 돌려 가면서 충분하게 읽어 마치 자기의 말을 외우듯이 하였다. 그러므로 선생은 처음에는 스스로 재질이 노둔하여 성취하기 어렵다고 생각하였으나, 이와 같이 힘쓰기를 꾸준히 함에 미쳐서는 모든 이치가 환하게 풀렸으니, 글을 보고 이치를 분석함에 있어 날카로운 칼날로 고기를 해체하는 듯하여 막히거나 걸리는 곳이 없었다.

선생은 몸소 행하는 데 있어서는 반드시 거경(居敬)을 위주로 하였으므로 항상 말하기를, “성인의 마음은 명경지수(明鏡止水)와 같아서 늘 맑고 고요하므로 외물(外物)이 침범하여 어지럽힐 수 없지만, 중인(衆人)들의 경우에는 거의 대부분이 흔들리는 탓에 마음이 움직일 때가 많고 고요할 때가 적다. 그러므로 반드시 마음을 경(敬)으로써 곧게 한 다음에 학문을 하여야만 비로소 자리 잡을 곳이 있게 된다.” 하였다. 그러므로 비록 시끄럽고 소란스러운 때에 처하거나 아무도 없어 자신 마음대로 할 수 있는 한적한 곳에 있을지라도 반드시 엄숙하여 마음이 흐트러지지 않았고 환하여 어두워지지 않았다. 이와 같이 하였기 때문에 조존(操存)함이 날로 굳어지고 함양(涵養)함이 날로 익어져서 큰 근본이 이미 세워짐에 따라 만사(萬事)와 만물(萬物)이 각각 조리가 있어 문란하지 않았다.

일상생활에서 드러난 것을 보면, 걸음걸이가 편안하여 척도(尺度)를 잃지 않았고, 앉아 있을 때에는 공손히 하고 삼가서 조금도 방심해 지나치는 일이 없었다. 그리하여 장중하면서도 여유가 있고 위엄이 있으면서도 너그럽고 깊었는바, 다른 사람이 엄연한 그 기품을 바라보고는 무섭게 여겼으나, 가까이에서 얼굴빛을 보고 말소리를 들어보면 저절로 온화한 기운이 훈훈하게 스며드는 것을 느낄 수가 있었다. 이에 귀천(貴賤)과 노소(老少)를 따질 것 없이 모두 사모하고 기뻐하였으며, 감화되어 복종하였다.

선생은 집에 있을 때에는 매일 일찍 일어나서 세수하고 머리 빗고 예복을 갖추어 입은 다음 가묘(家廟)에 참배하고는 물러 나와서 서실에 들어앉아 조용히 책상을 대해 앉았으며, 절대로 사물(事物)에 마음을 쓰지 않았다. 그리고 집안에는 엄연히 차서(次序)가 있어서 어버이가 살아 계실 때에는 정성을 다하여 봉양하되 반드시 온 힘을 다하였고, 비속(卑屬)들과 어린이들을 잘 보살피되 반드시 두루 흡족하게 사랑하였다.

선생은 장사 지내는 예법에 있어서 인정(人情)과 예문(禮文)을 지극히 갖추었고, 제사 지내는 예법에 있어서 정성과 공경 두 가지를 다 극진하게 하였다. 그러므로 기사년(1569)에 찬성공(贊成公) 부인의 상을 당했을 때에는 선생이 마침 해서(海西) 지방에 있다가 갑자기 슬픈 마음이 들어 눈물을 금치 못했는데, 그로부터 며칠이 지나지 않아 부음(訃音)이 들려왔다. 그리고 임진년(1592)에는 큰아들 은(檃)이 다른 곳에 있다가 왜적을 만나 해를 입었는데, 선생은 문득 온종일 슬픈 마음이 드는 것을 느꼈다. 이러한 것들은 모두 성의(誠意)가 순수하고 독실하여서 그런 것이었다.

선생은 제부(諸父)를 섬기기를 아버지 섬기듯이 하였으며, 아우와 누이들에 대한 우애는 늙을수록 더욱더 도타웠다. 이에 재물을 나눔에 있어서는 좋지 못한 것은 자신이 갖고 좋은 것은 모두 동생들에게 주었다. 그리고 김경손(金慶孫) 등이 비명(非命)에 죽자 추념(追念)하기를 하루같이 하여 애통해하는 뜻이 자신도 모르는 사이에 터져 나와 곁에 있던 사람들조차 그 때문에 감동하였다. 그러니 은의(恩義)를 독실히 하고 윤리(倫理)를 올바로 하는 데 있어서 진선진미(盡善盡美)했다고 할 만하다.

벼슬한 행적에 드러난 것을 보면, 관직의 책임을 다함에 있어서는 관직의 높고 낮음을 가리지 않고 마음을 다해 봉행하였다. 중년(中年)에는 대부분 주현(州縣)을 맡는 직에 머물러 있었는데, 사람을 사랑하고 물건을 이롭게 하는 마음이 지성에서 나왔다. 계해년(1623, 인조1) 이후로는 조정에 있은 날이 또한 많지 않았으므로 가슴속에 품고 있는 뜻을 끝내 다 펼 수가 없었다. 그러나 아는 것은 말하지 않은 것이 없고, 말을 하면 반드시 이치에 들어맞았으며, 일에 따라 바로잡고 구제하여 도움이 됨이 아주 많았다. 그러니 선생이 임금을 사랑하고 나라를 걱정하는 정성은 벼슬을 버리고 물러가 있다 하여 조금도 끊어진 때가 없었던 것이다. 그리고 치도(治道)를 논함에 이르러서는 반드시 천리(天理)를 밝혀서 왕도(王道)를 행하고, 인심을 바루어 나쁜 풍속을 바로잡으며, 기강을 진작시켜서 폐단을 개혁하는 것으로써 급선무를 삼았는데, 본말(本末)이 구비되어 있어서 모두 시행할 수 있는 것들이었으며, 빈말을 하는 데 그칠 뿐만이 아니었다.

선생은 스승과 벗들 사이에도 은혜와 의리를 모두 지극히 하였다. 송구봉(宋龜峯)의 온 집안이 화를 만나 곤궁하여 의탁할 곳이 없게 되자, 선생은 마음을 다해 주선해서 집안에 모시고서 봉양하여 여생을 마치도록 하였다. 그리고 인조(仁祖)가 즉위한 뒤에는 선생이 여러 동문들을 거느리고 상소하여 송구봉의 원통한 사실을 드러내어 말하였으며, 그 유족들을 친동기간과 다름없이 대우하였다. 그리고 송강(松江) 정철(鄭澈)이 유감을 품은 자의 무함(誣陷)에 걸려들었는데, 그들은 정철을 간인(奸人)의 괴수로 지목하고는 인하여 사람들을 죄에 빠뜨리는 큰 함정으로 만들어 놓았다. 그러자 평소에 송강과 알고 지내던 사람까지도 혹 때를 틈타 돌을 던지면서 시론(時論)에 붙는가 하면, 조정에서 정철의 성명을 말하기조차 꺼린 지가 30여 년이나 되었다. 그런데도 선생은 송강의 충직한 행실을 사모하여 항상 그의 마음 자취를 밝혔는데, 비록 헐뜯는 말이 사방에서 일어나도 아랑곳하지 않았다. 그 뒤 계해년에 인조반정이 일어났을 때에는 등대(登對)하여서 송강이 무함에 걸려든 진상을 모조리 진달하고 관작(官爵)을 복원해 주기를 청하였다.

선생은 또 율곡 선생을 섬기되 어버이를 섬기는 것과 똑같이 하였다. 갑신년(1584, 선조17)에 율곡이 세상을 떠났을 때 선생은 바야흐로 상중에 있었는데, 스승을 위해 입는 상복(喪服)을 지어 입고 먼 거리에서 달려가 장례에 임하였고, 매달 초하루와 보름에는 그 복을 입고 곡하였으며, 기일(忌日)에는 재계(齋戒)하고 소식(素食)하기를 평생토록 폐하지 않았다. 또한 구봉에 대해서도 그렇게 하였다. 이로부터 사우(師友)의 의리가 세상에 다시 밝혀지게 되었다.

선생은 후진(後進)을 대하고 이끌어 줌에 있어서 아무리 어리고 천한 자일지라도 반드시 마음을 열어 성의를 보이면서 반복하여 이끌어 주되, 자세하게 가르치기를 게을리하지 않았다. 또한 글을 읽힘에 있어서는 반드시 구두를 분명하게 떼고 의리를 깊이 탐색하게 해서 배우는 자가 스스로 그 뜻을 터득하여 마음으로 체득하고 일로 징험하기를 기다렸다. 그런데 그 대요(大要)로 말하면 반드시 입지(立志)를 우선으로 하고 궁행(躬行)을 실제로 삼아서 각자의 재품(材品)에 따라 다방면으로 개도하는 것이었다. 그러면서 배우는 자들이 위기지학(爲己之學)을 하면서 실천하기를 힘쓰는 것을 보면 마음으로 기뻐하고 안색에 나타내어 마치 당신 자신이 그렇게 하는 것처럼 여겼으며, 혹 하는 것이 마음에 절실하지 않은 것을 보면 조용하고 자상하게 경계하여 주었다.

선생이 글을 가르치던 차서(次序)는 처음에는 《소학》과 《가례》를, 다음에는 《심경》과 《근사록》을 다루어 배우는 자들의 학문의 근본을 배양하고 학문의 길을 열어 준 다음에 사서(四書)와 오경(五經)을 가르쳤는바, 질서 정연하게 차서가 있어서 단계가 아주 엄격하였다. 그리고 과거 공부와 문장을 짓는 말단적 학문에 대해서는 일찍이 말과 의논에 언급한 적이 없었다.

선생은 일찍이 학자들에게 이르기를,

“이(理)와 기(氣)는 둥글둥글 뭉쳐 있어서 본디 서로 떨어져 있지 않은 것이다. 그런데 양촌(陽村) 권근(權近)은 두 군데서 나온다고 하였으며, 퇴계(退溪) 이황(李滉) 선생은 ‘사단(四端)과 칠정(七情)은 호발(互發)하는 것이다.’라고 하였다. 이것들은 모두 투철한 견해라고 볼 수가 없는바, 이와 기를 두 갈래로 갈라놓은 잘못을 범한 것이다. 율곡 선생이 ‘발한 것은 기이고, 발하게 하는 것은 이이다. 이라는 것은 태극(太極)이고 기라는 것은 음양(陰陽)이다. 이제 태극과 음양이 서로 간에 동한다고 한다면, 그건 말이 안 되는 것이다. 태극과 음양은 서로 간에 동하게 할 수 없는 것인즉, 이와 기가 서로 간에 발한다고 한 것이 어찌 틀린 말이 아니겠는가.’라고 하였는데, 이 말은 비록 성인이 다시금 나온다고 하더라도 바꿀 수 없는 말이다.”

하였다. 또 일찍이 《대학》에 나오는 물격(物格)과 지지(知至)에 대해 논하면서는 말하기를,

“주자(朱子)가 이른바 ‘물리(物理)의 극처(極處)에 이르지 아니함이 없다.’고 한 것은, 사물에 들어 있는 이치에 대해 이미 그 극처에까지 나아갔으므로 다시 더 나아갈 데가 없다는 것을 이른 것이다. 그런데 세상에서는 모두들 나의 앎이 극처에 도달한 것이라고 한다. 만약 그 말이 옳다면, 그것은 지지이지 물격이 아니다. 사물의 이치로 말하였을 때는 그것을 물격이라고 하고, 내 마음으로 말하였을 때는 그것을 지지라고 하는 것이다. 비록 이것이 한 가지 일이기는 하지만, 말에는 각각 그 마땅함이 있는 것이니, 이를 분명하게 따져 보지 않아서는 안 된다.

우복(愚伏) 정경세(鄭經世)는 이에 대해서 또 이르기를, ‘사물 이치의 극처에 이르지 아니함이 없다고 한 것은, 물리가 내 마음에 이르러 왔다는 것이다. 이는 비유하자면, 「손님을 초청하니까 손님이 왔다[請客而客來]」는 것과 같은 것이다.’라고 하였다. 그러나 이 말은 주자가 말한 본래의 뜻을 크게 잃은 것이다. 대개 사람이 사물에 들어 있는 이치에 대해 다 알아서 사물 안에 들어 있는 이치에 대해 이미 그 극처에 도달하였을 경우, 나에게 있는 앎 역시 내가 나아간 바에 따라서 다하지 않음이 없는 것이다. 이는 정자(程子)가 이른바 ‘저것을 알자마자 바로 이것도 알게 된다.’고 한 말이 바로 이를 두고 한 말이다. 사물의 이치가 본디 내 마음속에 갖추어져 있는 것이니, 어찌 그것이 내 마음속으로 다시 올 리가 있겠는가.”

하였다. 그리고 또 일찍이 《중용》에 나오는 계구(戒懼)와 근독(謹獨)에 관해 논하면서는 말하기를,

“계구는 동(動)과 정(靜)을 겸해서 한 말이고, 근독은 단지 동 한쪽 면만을 두고 한 말이다. 대개 집주(集註)에서 계구에 대해서 ‘항상 경외하는 마음을 지녀야 한다.[常存敬畏]’고 한 말은, 동과 정에 관계없이 일찍이 계구하지 않아서는 안 된다는 뜻이며, ‘비록 보고 듣지 아니할 때라도 역시 감히 소홀히 해서는 안 된다.[雖不見聞 亦不敢忽]’고 한 말은, 비록 남이 보고 듣지 아니할 때라도 역시 계구하는 마음을 감히 잊어서는 안 된다는 말이다. 그리고 근독에 대해서 ‘이미 항상 계구한다.[旣常戒懼]’고 한 말은 위의 글에서 이른바 ‘계구는 동과 정을 겸해서 한 말이다.’라고 한 것을 다시금 되풀이해서 말한 것이다. 그리고 ‘여기에 대해 더더욱 삼가야 한다.[於此尤加謹]’고 한 말은 비로소 동의 초기에 나아가서 더더욱 삼가게 한 것이다. 호계수(胡季隨)가 물은 바에 대해 주자가 답하면서 계구(戒懼)를 정(靜)에 소속시키고 근독(謹獨)을 동(動)에 소속시켜 놓은 것은, 이는 주자의 초년의 소견이다.”

하였다. 또 인심(人心)과 도심(道心)을 논함에 있어서는 나흠순(羅欽順)의 성정설(性情說)을 배척했고, 심성(心性)과 정의(情意)를 논함에 있어서는 호굉(胡宏)이 두 갈래로 나눈 잘못을 분변하였는데, 한결같이 주자의 가르침을 바른 것으로 삼았는바, 이것들은 모두 백대(百代) 뒤에 성인이 나오기를 기다리더라도 의혹되지 않는 것들이다.

선생은 또 일찍이 말하기를,

“사마온공(司馬溫公)이 이른바 ‘평생 동안 한 일에 대해 남에게 말하지 못할 것이 없다.’고 하였는데, 나도 일찍이 이 경계를 잘 지켜서 감히 어기지 않았다.”

하였다. 선생은 또 우리 동방(東方)의 도학(道學) 연원(淵源)에 대해 논하면서는 말하기를,

“포은(圃隱) 정몽주(鄭夢周)가 고려 말기에 끊어진 도학의 연원을 일으켰고, 한훤(寒暄) 김굉필(金宏弼)이 우리 조선조에 들어와서 끊어진 계통을 이었으나, 은미한 뜻은 밝혀내지 못하였고 지극한 도는 창달시키지 못하였다. 그러다가 정암(靜菴) 조광조(趙光祖) 선생이 성명(誠明)의 학(學)을 가지고 임금과 백성을 요순 시대의 임금과 백성으로 만들려는 책임을 떠맡아서 조정에서 실시함에 따라 울연히 볼 만한 것이 있었는바, 그 유풍(遺風)과 여운(餘韻)은 족히 백대를 고무시킬 수가 있었다. 그로부터 그 뒤에는 간간이 한두 분의 뛰어난 유현(儒賢)이 나와 세상에 이름이 알려졌으나, 우뚝하게 도를 전한 분은 나타나지 않았다.

그러다가 퇴계 선생이 뭇 현인들이 죽임을 당한 뒤끝을 이어받아 사문(斯文)을 일으키는 것을 자기의 책임으로 삼고는, 경전을 깊이 연구하고 의리를 강구하여 밝혔으며, 자신 한 몸의 겸손한 덕을 지키고 후학들의 길을 열어 놓으셨는바, 그 공이 크다고 할 만하다. 그러나 명백하여 순수하고 맑아서 찌꺼기 하나 없으며, 참으로 알고 참으로 실천하여 성인의 종지(宗旨)를 얻음으로써, 말과 행동에 있어서 고찰해 보아도 하자가 없고 베풀어 놓은 사업을 보아도 모두 시의에 맞을 뿐만 아니라, 출처(出處)가 다 올바르고 진퇴(進退)가 다 의리에 맞았으며, 몸소 계왕개래(繼往開來)의 크나큰 책임을 떠맡고 도맥(道脈)이 영원해지도록 해 놓은 이는 오직 우리 율곡 선생 한 분뿐이시다.”

하였다. 선생이 도학의 연원을 논하고 선철(先哲)들의 본말(本末)을 따져서 취사(取捨)를 신중하게 하신 것이 이상과 같았다.

선생은 평소에 저술을 일삼지는 않았으나 매번 글을 읽으면서 의심스러운 것을 기록해 둔 바로는 《경서변의》 8권, 《근사록석의》 1권, 《의례문해》 8권 및 서(書), 소(疏), 잡록(雜錄) 몇 권이 집에 보관되어 있다. 또 이 밖에 신의경(申義慶)이 편찬한 것을 산정(刪定)한 《가례집람》 3권과 《상례비요》 1권이 있는데, 《상례비요》는 간행한 지가 이미 오래되어 비록 아주 먼 외방의 시골이라고 하더라도 모두들 이를 준용하고 있다. 그러나 이러한 책들은 산정을 함에 있어서 완전하게 하지 못한 채 지레 유포된 탓에 선생은 대개 완전한 책으로 여기지는 않았다. 이에 뒤를 이어 다시금 수정하였으며, 선생이 돌아가신 뒤에 또다시 추가로 간행하였으므로 앞서 간행한 본(本)과 나중에 간행한 본이 각각 따로따로 있게 되었다. 대개 선생은 평소에 예학(禮學)에 대해서 가장 많이 힘을 쏟았다.

선생은 창녕 조씨(昌寧曺氏)를 부인으로 맞아들였는데, 이분은 정부인(貞夫人)에 추증되었다. 이분은 판돈녕부사를 지내고 창양군(昌陽君)에 봉해진 조광원(曺光遠)의 손녀이고, 첨지중추부사를 지낸 조대건(曺大乾)의 따님이다. 이분은 정숙하고 유순하여 아주 뛰어난 부덕(婦德)이 있었는데, 36세의 나이로 세상을 뜨셨다. 처음에는 연산현(連山縣) 거정리(居正里)에 장사 지냈다가 임신년(1632)에 진잠(鎭岑)에다가 개장(改葬)하였으며, 신사년(1641)에 또다시 우수리(牛首里)에 있는 선생의 묘로 옮겨 부장(祔葬)하였다.

선생은 아들 셋을 두었다. 맏아들은 은(檃)으로, 바로 임진왜란 때 죽임을 당한 분이다. 다음은 집(集)으로 이조 판서인데, 가업(家業)을 잘 이어받아서 한 시대의 유종(儒宗)이 되었다. 그다음은 반(槃)으로 이조 참판이다. 또 딸 셋을 두었는데, 맏사위는 감찰 서경휼(徐景霱)이고, 셋째 사위는 목사 한덕급(韓德及)이며, 둘째 딸은 일찍 죽었다. 측실에서는 아들 여섯을 두었는데, 맏이는 영(榮)으로 생원(生員)이고, 다음은 경(檠), 고(杲), 구(榘), 규(槼), 비(棐)인데, 비는 진사이다. 또 딸 둘을 두었는데, 맏사위는 이유(李梄)이고, 둘째 사위는 이명진(李名鎭)이다.

판서 집은 측실에서 난 아들 둘을 두었는데, 맏이는 익형(益炯)이고 둘째는 익련(益煉)으로 생원이다. 또 딸 둘을 두었는데, 맏사위는 생원 김태립(金泰立)이고 둘째 사위는 정광원(鄭廣源)이다. 참판 반은 아들 여섯을 두었는데, 맏이인 익렬(益烈)은 군수이고, 둘째인 익희(益煕)는 부제학이고, 셋째인 익겸(益兼)은 어린 나이에 사마시(司馬試)에 장원하였으나, 오랑캐의 변란 때 사절(死節)하여 지평에 추증되었으며, 넷째인 익훈(益勳)은 주부(主簿)이고, 다섯째인 익후(益煦)는 정자(正字)인데 일찍 죽었고, 여섯째인 익경(益炅)은 진사이다. 또 딸 다섯을 두었는데, 맏사위는 부사 이정(李淀)이고, 둘째 사위는 판서 이후원(李厚源)이고, 셋째 사위는 수찬 장차주(張次周)이고, 넷째 사위는 생원 이해관(李海寬)이고, 다섯째 사위는 심약제(沈若濟)이다.

서경휼은 딸 둘을 두었는데, 맏사위는 현감 신경(愼暻)이고, 둘째 사위는 성숙(成璹)이다. 한덕급은 아들 셋을 두었는데, 맏이는 군수 한수원(韓壽遠)이고, 그다음은 선전관(宣傳官) 한지원(韓智遠)이고, 그다음은 한지원(韓志遠)이다. 또 딸 셋을 두었는데, 맏사위는 이여홍(李汝洪)이고, 둘째 사위는 김민성(金敏成)이고, 셋째 사위는 이시정(李時挺)이다.

영은 아들 셋을 두었는데, 맏이는 익황(益熀)이고, 둘째는 익정(益炡)이고, 셋째는 익견(益熞)이다. 경은 아들 둘을 두었는데, 맏이는 익수(益燧)이고, 둘째는 익훤(益烜)이다. 고는 아들 하나를 두었는데 익문(益炆)이고, 딸 둘을 두었는데 맏사위는 송유진(宋有鎭)이고, 둘째 사위는 이숙(李俶)이다. 구(榘)는 아들 하나를 두었는데 익돈(益燉)이고, 딸 셋을 두었다. 규는 아들 하나를 두었는데 익륜(益㷍)이고, 딸 하나를 두었는데 사위는 유재(柳宰)이다. 비는 딸 다섯을 두었는데, 어리다. 내외(內外)의 증손(曾孫)과 현손(玄孫)은 모두 합해 200여 명이다.

아, 선생의 도덕과 학술의 아름다움은 후생의 말학(末學)으로서 엿보아 헤아릴 바가 아니며, 더구나 나는 가장 늦게서야 제자가 된 처지이니 만큼 더욱더 감히 무어라고 말할 바가 못 된다. 그러나 일찍이 그 시(始)와 종(終)을 나름대로 구해 볼 생각을 하였으며, 평소에 말하고 행동한 것의 요점을 미루어서 기록해 두었다.

대개 선생의 아버지인 대헌공(大憲公)이 큰 재주와 깊은 학문으로 명성을 크게 떨쳤는데, 선생은 어려서부터 그 서업(緖業)을 이어받아 문헌(文獻)의 전통을 이미 얻었다. 율곡 선생은 뛰어난 자품으로 문운(文運)의 상서에 응하여 스승의 가르침을 거치지 않고 도학(道學)의 오묘함을 묵묵히 터득하여 사문(斯文)의 중책을 떠맡고서 성인(聖人)의 학문을 이 세상에 일으켰으니, 진실로 우리 동방에서 회옹(晦翁)의 적통(嫡統)을 이어받은 이라고 할 수 있다.

선생은 이미 그 학문을 이어받아 크나큰 도학(道學)의 요결(要訣)을 얻었다. 그러고는 드디어 한 뜻으로 중책을 담당하여 차츰차츰 학문을 쌓아 나갔는데, 어려서부터 노경에 이르기까지 혹한(酷寒)이나 혹서(酷暑) 등 어떠한 경우에 처해서도 일찍이 한순간이라도 중단함이 없었다. 그리하여 마침내 도학이 밝아지고 진지하며 순수하고 전일해져 접하는 곳마다 통달하기에 이르렀다. 이에 밝은 마음으로 은미한 곳을 살펴봄에 있어서는 태극(太極)과 음양(陰陽) 및 만사(萬事)와 만물(萬物)의 이치를 하나로 꿰뚫어 남김이 없었으며, 강인한 의지로 그 중책을 맡음에 있어서는 고금(古今) 성현(聖賢)들의 지극한 덕이며 뛰어난 행실의 아름다움을 자신의 한 몸에 구비하여 빠뜨리지 않았다. 용력(用力)의 확고함은 사물의 이치가 얽히고설켜 있어도 앗아 가지 못하였으며, 자수(自守)의 독실함은 삶과 죽음이 오가는 순간에도 능히 바뀌지 않았다. 위의(威儀)와 용지(容止)의 법도는 쇠약한 노경에 이르러서도 오히려 삼갔고, 계구(戒懼)하고 성찰(省察)하는 공부는 으슥한 곳과 남모르는 데에서도 더욱 엄격하여, 공부가 날로 새로워져서 상달(上達)하여 마지않았다.

만년에 이르러서는 도(道)와 덕(德)이 높고 성대해지자 그 경지가 원만하고 완벽하며 높고 깊고 넓어서 그 끝을 헤아려 알 수가 없었다. 이에 온화한 기운이 온몸에 흐르고 화락한 뜻이 말과 웃음에 넘치며, 정신은 차분하였지만 모습은 엄숙하였고 얼굴빛은 온화하지만 말은 엄격하였다. 움직이거나 가만히 있을 때와 말할 때나 침묵할 때에는 어느 때고 여유가 있고 태평하며 자상하고 완만하여 자연스런 가운데 분명하게 법도를 이루었다. 그리고 한가로이 지냄에 있어서도 매우 평온하였으며 성품이 화락하고 간이하여 그대로 보아 넘기는 일이 많았다. 그러나 일을 처리할 때 의리로써 결단하는 문제에 있어서는 단호히 처리하여 감히 범할 수 없게 하였다. 이상은 고루하고 우매한 내가 알 수 있고 볼 수 있는 것들이다.

아, 선생은 학문이 이미 고명한 경지에 이르고서도 미처 보지 못한 듯이 노력하였고, 덕이 이미 순수하고 성대한 경지에 이르고서도 터득한 것이 없는 듯 겸손하였는바, 나이가 80이 넘은 이후에도 곰곰이 사색하는 노력을 날로 더하여 유연히 자신의 몸이 늙어가는 줄조차도 알지 못하였다. 외형적으로 드러난 것을 본다면 그 정도면 완전하게 성취되었다고 말할 수 있을 것이고, 그 내면을 헤아려 본다면 아마도 다른 사람은 미처 모르고 있는데 자신만이 진취하였음을 깨닫는 것이 존재했을 것이다. 그러니 학문이 이루어지고 행실이 높아지며 도가 순수해지고 덕이 구비되어 성대히 한 시대의 유종(儒宗)이 된 것은 아주 당연한 것이다.

《중용》에 이르기를, “배우지 않을지언정 그것을 배우면 능해지지 않고는 그대로 두지 않으며, 묻지 않을지언정 그것을 물으면 알지 않고는 그대로 두지 않으며, 생각하지 않을지언정 그것을 생각하면 터득하지 않고는 그대로 두지 않으며, 분별하지 않음이 있을지언정 분별할 바에는 그것을 분명하게 분별하지 않고서는 그만두지 아니하며, 행하지 아니할지언정 행할 바에는 그것을 독실하게 하지 않고서는 그만두지 아니한다. 남이 한 번 하여 능해지거든 자신은 백 번 하여 능해지며, 남이 열 번 하여 능해지거든 자신은 천 번 하여 능해지도록 한다. 과연 능히 이를 제대로만 한다면 비록 어리석은 자라도 반드시 밝아질 것이며, 비록 유약한 자라도 반드시 강해질 것이다.” 하였는데, 고금(古今)을 두고 낱낱이 가려볼 때 능히 이와 같이 힘을 쏟아서 완성하는 데에 이르기를 우리 선생과 같이 했던 사람은 대체로 얼마 없다. 이것은 필시 하늘이 우리 사문(斯文)을 도우시어 우리 선생을 탄생시켜 학문을 하는 표준으로 만들어서, 자질이 영민한 자는 감히 차서를 뛰어넘고 소홀히 하여 부질없고 요원한 곳으로 달려가지 못하게 하고, 자질이 노둔한 자는 선뜻 스스로 중단하지 않고 용기를 내어 분발하고 부끄러운 줄을 알아 힘껏 실행하여 반드시 성취함이 있도록 한 것이다. 그러니 우리 선생의 공이 어찌 적다고 하겠는가.

공자(孔子)께서 말씀하기를, “도(道)를 준수하여 행하다가 힘이 부족하여 중도에서 그치더라도 부지런히 힘쓰면서 날마다 노력하다가 죽은 다음에나 그만둘 일이요, 햇수가 부족함을 의식하지 말라.” 하였다. 그리고 정자는 말하기를, “젊어서 학문을 좋아하는 일이 진정 사랑스럽기는 하나, 늙어서 학문 좋아하는 일이 더욱 사랑스럽다.” 하였다. 그러니 후세의 나이와 힘이 쇠퇴해서 학문을 이루기가 어려운 것을 두려워하여 힘쓰기를 게을리하는 자로 하여금 선생의 풍도(風度)를 듣게 한다면, 또한 필시 감동하여 분발하는 사람이 있을 것이다.

대체로 하늘이 율곡을 앞 시대에 탄생시켜 고명하고 절륜한 자질로서 빗장을 뽑고 자물쇠를 풂으로써 도학의 근원을 활짝 열어 천지간에 환하게 빛나게 하였고, 또다시 우리 선생을 훗날에 탄생시켜 독실하게 실천하는 학문을 가지고 참된 마음을 오래도록 쌓아 끝내 성현들이 이루어 놓은 법을 모두 궁구함으로써 후세 사람들의 모범이 되게 하였다. 그러니 하늘이 우리 두 선생을 탄생시켜 우리 동방 도학의 연원을 열어 놓은 것이 어찌 우연한 것이겠는가.

《주역》에 이르기를, “슬기는 높고 예의는 낮으니, 높은 것은 하늘을 본받고 낮은 것은 땅을 본받는다.[智崇禮卑 崇效天 卑法地]” 하였는데, 아마도 우리 두 선생의 기상이며 조예가 각기 서로 비슷한 점이 있다고 하겠다. 그러나 주자가 두 정씨(程氏) 부자(夫子)에 대해 논하기를, “마치 문왕(文王)은 기(岐)를 다스리고 주공(周公)은 예법(禮法)을 제작한 것처럼 같지 않은 점이 있다.”고 한 경우와 또한 가깝다고 하겠다. 후세에 덕(德)을 알아보는 사람이 혹시 상고해 보는 일이 있다면 또한 나의 이 말이 거짓이 아님을 알 것이다.

숭정(崇禎) 기원후(紀元後) 경인년(1650, 효종1) 4월 모일에 문인 통훈대부(通訓大夫) 행 사헌부 집의(行司憲府執義) 송시열(宋時烈)은 삼가 행장(行狀)을 짓는다.

사계전서 제49권

부록(附錄)

시장(諡狀) [송준길(宋浚吉)]

선생은 휘(諱)가 장생(長生)이고 자(字)가 희원(希元)이며, 성은 김씨(金氏)인데, 학자들은 사계 선생(沙溪先生)이라고 칭한다. 그 선계(先系)는 신라(新羅)에서 나왔는데, 신라 말기에 왕자(王子) 흥광(興光)이란 분이 신라가 장차 어지러워질 것을 미리 알고는 광주(光州)로 피하여 숨어 살면서 서민(庶民)이 되었으므로, 그 자손들이 그대로 광주를 본관(本貫)으로 삼게 되었다. 고려 시대에 이르러서 8세(世)가 연이어 평장사(平章事)를 지냈으므로 그 동네의 이름을 평장동(平章洞)이라고 하였다.

우리 조선조에 들어와서는 대대로 두드러진 분이 나셨는데, 휘 문(問)이라는 분이 예문관 검열(藝文館檢閱)을 지냈으며, 이분의 배필인 양천 허씨(陽川許氏)는 절행(節行)으로 인해 정려(旌閭)되었는데, 이에 대한 사실은 《삼강행실(三綱行實)》에 실려 있다. 그로부터 두 대에 이르러서는 좌의정을 지낸 휘 국광(國光)이란 분이 계시는데, 이분은 적개 공신(敵愾功臣)과 좌리 공신(佐理功臣) 두 공신에 책훈(策勳)되고 광산부원군(光山府院君)에 봉해졌다. 이분이 휘 극뉵(克忸)을 낳았는데, 사간원 대사간을 지냈으며, 헌납(獻納) 김일손(金馹孫) 등과 더불어 회간왕(懷簡王)을 추숭(追崇)하는 것은 올바른 예가 아님을 힘껏 간쟁하니, 시론(時論)이 위대하게 여겼다. 졸한 뒤에는 예조 참판에 추증되고 광원군(光原君)에 봉해졌는데, 이분이 바로 선생의 고조이다. 증조는 휘가 종윤(宗胤)인데, 진산 군수(珍山郡守)를 지내고 병조 참의에 추증되었다. 조부는 휘가 호(鎬)인데, 지례 현감(知禮縣監)을 지내고 의정부 좌찬성에 추증되었다.

고(考)는 휘가 계휘(繼輝)인데, 세상에서는 황강 선생(黃岡先生)이라고 칭한다. 이분은 총명과 재학(才學)이 한 시대에 으뜸이었으며, 명종(明宗)과 선조(宣祖)를 섬겼으며, 율곡(栗谷) 이 문성공(李文成公 이이(李珥))은 매번 공보(公輔)의 재상감을 논할 적마다 반드시 공을 가장 먼저 거론하였다. 사헌부 대사헌을 지냈으며, 이조 판서에 추증되었다.

비(妣)는 평산 신씨(平山申氏)로, 참찬을 지내고 이간공(夷簡公)의 시호를 받은 신영(申瑛)의 따님이며, 고려조에 태사(太師)를 지내고 장절공(壯節公)의 시호를 받은 신숭겸(申崇謙)의 후예이다. 가정(嘉靖) 무신년(1548, 명종3) 7월 8일에 한양(漢陽)의 정릉동(貞陵洞)에 있는 집에서 선생을 낳았다.

선생은 어린 시절부터 성품과 행실이 순후하고 독실하여 함부로 말하거나 웃지 않았으며 장난치기를 좋아하지 않았으므로, 식자(識者)들이 덕기(德器)가 될 인물임을 알아보았다. 11세 때 신 부인(申夫人)이 돌아가셨으므로 할아버지인 찬성공(贊成公)에 의해서 길러졌다. 찬성공은 항상 슬하에 놓아두고 밖으로 내보내어 공부시키지 않았다. 그러나 조금 더 자라서는 능히 본인 스스로가 분발하여 성현의 학문에 종사(從事)하였으며, 시속(時俗)의 풍조에 대해서는 조금도 생각을 두지 않았다.

처음에 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)에게 나아가 종학(從學)하여 사서(四書)와 《근사록(近思錄)》 등 여러 책을 배웠는데, 정밀하게 생각하고 힘써 행하여 차츰차츰 학업(學業)이 진보되자 황강공이 기뻐하면서 “우리 아이가 이미 능히 이와 같으니, 나는 걱정할 것이 없다.”고 하였다. 얼마 있다가는 또 이 문성공(李文成公)에게 사사(師事)하여 도학(道學)의 요체(要體)에 관해 두루 듣고는 매우 중히 자임(自任)하였다. 그러자 이 문성공이 기대하고 허여함이 아주 깊었다.

황강공이 관서(關西) 지방을 맡아 나가 있었는데, 관서 지방은 본디 번화하다고 칭해지는 곳으로서, 유랑객들이 날마다 성색(聲色)으로 즐기기를 일삼는 곳이었다. 그런데도 선생은 매번 성근(省覲)하러 갈 적마다 겉으로는 다른 사람들과 차이가 없는 듯이 하면서도 자신의 몸가짐만은 몹시 엄숙하게 하여 일찍이 한 번도 성색을 가까이한 적이 없었다. 이에 당시 사람들이 모두들 따라 하기 어려운 일이라고들 하였다.

만력(萬曆) 무인년(1578, 선조11)에 조정에서 학행(學行)이 있는 선비를 선발할 때, 선생은 ‘성인의 경전에 조예가 깊고 옛날의 교훈을 돈독히 믿는다.[沈潛聖經 篤信古訓]’는 것으로 천거를 받아 창릉 참봉(昌陵參奉)에 제수되었다.

신사년(1581)에는 황강공이 경사(京師)에 조회(朝會)하러 가게 되어 선생이 장차 따라가게 되었는데, 이조에서 ‘재랑(齋郞)의 자리를 오래 비워 둘 수 없다.’고 하여, 돈녕부 참봉(敦寧府參奉)과 자리를 서로 바꾸어 제수되었다. 이 행차에서 수천 리가 넘는 먼 길을 왕복하는 동안에 황강공의 곁에서 봉양하면서 성효(誠孝)를 극진하게 하였는데, 식사 때가 되면 몇 수저를 드시는가 하는 것조차도 모두 곁에서 마음속으로 세어서 건강 상태를 살펴보기도 하였다.

임오년(1582)에는 재행(才行)이 탁월하다고 하여 승서(陞敍)하라는 명이 있었다. 그러나 얼마 뒤에 황강공의 상을 당해 여묘살이하며 상제(喪制)를 마쳤다. 상복을 벗은 뒤에는 순릉 참봉(順陵參奉)에 제수되었다가 병으로 체차되었으며, 조금 있다가 전의 명으로 인해 평시서 봉사(平市署奉事)로 승진되었으나, 곧바로 직을 버렸다. 그 뒤 활인서 별제(活人署別提)와 사포서 별제(司圃署別提) 및 사옹원 봉사(司甕院奉事)에 여러 차례 제수되었으나, 모두 병 때문에 사양하였다.

무자년(1588)에 동몽교관(童蒙敎官)에 제수되었는데, 가르치는 데 법도가 있어 성취시킨 바가 많았다. 경인년(1590)에 규례에 따라서 통례원 인의(通禮院引儀)에 승진되었다. 신묘년(1591)에 정산 현감(定山縣監)으로 나아가서는 성실과 신의, 너그러움과 은혜로움으로 다스려 아전과 백성들의 마음을 얻었다. 그다음 해인 임진년(1592)에 왜구(倭寇)가 침입해 오자, 선생은 군무(軍務)를 책응(策應)하고 궁민(窮民)을 구휼하여 공사(公私)를 아울러 구제하니, 방백(方伯)이 성상에게 성실하고 겉치레가 없어 정사가 번거롭지 않다는 내용으로 포계(褒啓)를 올렸다. 임기를 마치고는 연산(連山)의 시골집으로 돌아왔다. 얼마 뒤에 호조 정랑에 제수되어 명나라 군대를 따라 호남(湖南)으로 가서 군량을 조달하였으며, 일을 마치고 돌아와 복명(復命)하였다. 얼마 뒤에 어떤 일로 인해 파직되어 해서(海西)의 황주(黃州)와 봉산(鳳山) 사이에 우거(寓居)하였다. 그 당시는 왜란이 아직 종식되지 않았으므로 선비들은 모두 학업을 폐하였는데, 선생은 날마다 문인(門人) 및 자제(子弟)들과 강송(講誦)하기를 멈추지 않고 학문을 즐기면서 근심을 잊었다. 그 뒤 단양 군수(丹陽郡守), 군자감 첨정(軍資監僉正), 호조 정랑, 양근 군수(楊根郡守), 익위사 익위(翊衛司翊衛)에 여러 차례 제수되었으나, 모두 받지 않았다. 또다시 군자감 첨정과 안성 군수(安城郡守)에 제수되자, 어쩔 수 없이 부임하였다. 그 당시는 경기 일원이 막 난리를 겪고 난 뒤끝이라서 피폐한 백성들이 소생하지 못하고 있던 상태였는데, 선생이 마음을 다해 어루만져 보살피니 몇 년이 지나지 않아 백성들이 예전 상태로 회복되었다.

신축년(1601)에 조정에서 《주역(周易)》의 구결(口訣)을 교정(校正)하는 부서를 설치하였는데, 선생은 특별히 소명(召命)을 받고 들어와서 종친부 전부(宗親府典簿)에 제수되었으나, 병이 있어 직무를 보지 못하였다. 정인홍(鄭仁弘)이 권세를 부릴 때에 미쳐서는 선생은 서울에 있기를 싫어하여 마침내 연산으로 돌아갔다. 계묘년(1603)에 익산 군수(益山郡守)에 제수되어서 3년 동안 직무를 보다가 면직(免職)하고 돌아왔다. 광해군 초기에 다시 익위(翊衛)에 제수되었으나 취임하지 않았다. 얼마 뒤에 회양 부사(淮陽府使)에 제수되었는데, 언관(言官)이 “회양은 북관(北關)의 중요한 길목이므로 무인(武人)을 등용하는 것이 마땅하다.”고 아뢰어, 철원 부사(鐵原府使)와 자리를 바꾸어 제수되었다.

계축년(1613, 광해군5)에 박응서(朴應犀)의 무고(誣告)로 인해 일어난 옥사(獄事)에 선생의 두 서제(庶弟)인 김경손(金慶孫)과 김평손(金平孫)이 잡혀가서 고문을 받다가 죽었는데, 간당(奸黨)들은 광해군의 뜻에 아부하여 이들을 뒤늦게 육시(戮屍)의 형에 처하고서 대역죄(大逆罪)로 논하여 선생의 집안 전체를 연좌(緣坐)시켰다. 이에 선생의 친구들이 근심하고 두려워하며 화를 늦출 방도를 꾀하자, 선생은 태연한 모습으로 지내면서 말하기를, “화와 복은 천명에 달린 것이니 사람의 힘으로는 어찌할 수 없는 것이다.” 하였다. 그런데 마침 대신(大臣)과 대관(臺官)이 온 집안을 연좌시키는 것은 바른 용율(用律)이 아니라고 아뢰었기 때문에 일이 중지되었다. 당초에 광해군이 직접 박응서에게 묻기를, “김장생도 이 일을 알고 있는가?” 하니, 박응서가 대답하기를, “김장생은 어진 사람이라서 저희들이 계획을 세우면서는 그가 알까 오히려 두려워하였습니다.” 하였다. 또 정협(鄭浹)이 무복(誣服)함에 미쳐서도 광해군의 물음에 대한 대답이 박응서가 대답한 말과 같았다. 그러므로 선생은 화를 면할 수가 있었다. 이때부터 선생은 시골에 은거해 살면서 외부 사람들과 교통하지 않은 채, 오직 경전(經典)을 연구하며 유유자적하였다.

천계(天啓) 계해년(1623)에 인조대왕(仁祖大王)이 반정(反正)하고 난 다음에 하교하기를, “내가 잠저(潛邸)에 있을 때부터 김장생의 이름을 익히 들었다.” 하고는, 곧바로 사헌부 장령(司憲府掌令)을 제수하고서 소명을 내려 부르니, 선생이 상소하여 노병(老病)을 이유로 사양하였다. 그리고 여러 원훈(元勳)들에게 편지를 보내어서는, 임금의 덕을 잘 인도하고, 백성을 편안하게 하고, 형벌을 늦추고, 인재를 거두어 쓰고, 공도를 넓히는 방도에 관해 자세히 말하였으며, 이어 “제공들도 스스로 청렴하고 삼가기를 힘써서 정국(靖國)의 세 대장이 저지른 잘못을 답습하지 말라.”고 경계하였다. 이 편지를 받아 본 제공들이 탄복하고서 드디어 성상에게 아뢰니, 성상도 몹시 훌륭하다고 칭찬하였다. 선생의 사직소(辭職疏)가 들어감에 미쳐서는, 성상이 온화한 내용의 유지(有旨)를 내리고는 가마를 타고 올라오라고 하였으며, 다시 또 하교하여 올라오기를 재촉하였다. 선생은 명을 받고 감격스러워하면서 병을 참고 조정으로 달려와서는 또 상소를 올려 면직시켜 주기를 요청했으나 허락받지 못하였다.

당시에 상이 장차 사묘(私廟)인 정원대원군(定遠大院君)의 묘(廟)에 친히 제사를 올리려 하자, 예관(禮官)과 유신(儒臣)들이 모두 ‘주상은 선조(宣祖)의 친손자로서 할아버지의 대통(大統)을 이은 것이므로, 자기 본생친(本生親)에 대해서 고(考)라고 칭하여도 고가 둘이 되는 혐의로움이 없으니, 축문(祝文)에 고라고 쓰고 자(子)라고 써야 한다.’고 주장하였다. 그러자 선생은 ‘이는 실로 고금(古今)의 변례(變禮)인바, 언관의 자리에 앉아 있으면서 소회를 진달하지 않아서는 안 된다.’고 여기고는 상소를 올려 아뢰기를,

“제왕(帝王)의 예에는 대통(大統)을 잇는 것보다 엄중한 것이 없습니다. 비록 형으로서 아우를 계승하고 숙부로서 조카를 계승했다 하더라도 모두 부자(父子)의 의리가 있습니다. 《춘추(春秋)》의 전(傳)에서도 모두 동생인 민공(閔公)과 형인 희공(僖公)에 대해 논하면서 민공이 희공의 뒤를 이었으므로 희공을 민공의 아버지로 보았습니다. 그리고 한(漢)나라의 선제(宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 잇고서 자기를 낳아 준 아버지인 사황손(史皇孫)을 높여 황고(皇考)라고 했는데, 이에 대해서 선유(先儒)들이 비난하였습니다. 전하께서는 이미 선조(宣祖)의 뒤를 이으셨으니, 사친(私親)에 대해 다시금 고(考)라고 칭해서는 안 됩니다. 그러니 정자(程子)의 설에 의거해서 숙(叔)과 질(姪)로 칭하는 것이 옳습니다.”

하였다. 그 뒷날에 선생이 입시(入侍)하니, 성상이 매우 자상하게 위유하고서 이어 이르기를,

“일전에 올린 상소의 말이 매우 좋았다. 그러나 조정의 의론은 이미 결정되었으므로 그대의 말을 따를 수 없으니 매우 미안하다.”

하였다. 그러자 선생은 사례한 다음 이어 품속에서 주차(奏箚)를 꺼내어 올렸는데, 거기에 대략 이르기를,

“제왕들이 나라를 다스리는 요체는 학문보다 우선하는 것이 없습니다. 학문의 도는 다름이 아니라, 성현의 말씀을 토론하여 그 의리의 마땅함을 강구해서 이를 몸에 체득하고 마음에 증험하여, 본원(本原)이 되는 마음으로 하여금 허명(虛明)하여 고요한 물과 같이 담담해지게 하는 것입니다. 그리하여 기미가 동하는 즈음에 미쳐서는 공사(公事)와 사사(私事), 천리(天理)와 인욕(人欲)의 구분을 정밀하게 살펴서, 사욕을 극복하는 것이 맹렬하지 못할까 두려워하고 선(善)을 확충하는 것이 폭넓지 못할까 두려워할 경우, 일상생활의 모든 행동거지에서 저절로 천리가 유행(流行)하고 인욕이 없어질 것입니다. 이것이 요순(堯舜)이 말한 ‘정밀하게 선택하고 한결같이 지킨다.[惟精惟一]’는 것이며, 공자가 말한 ‘자기의 사욕을 극복하여 천리의 예를 회복한다.[克己復禮]’는 것이며, 자사(子思)가 말한 ‘보고 듣지 못하는 데에서도 두려워하고 혼자만이 아는 마음을 삼간다.[戒懼謹獨]’는 것이며, 맹자(孟子)가 말한 ‘흐트러진 마음을 거두고 사단을 확충한다.[收放心擴四端]’는 것입니다. 천고의 성현들이 서로 전수한 뜻은 이와 같은 데에서 벗어나지 않습니다. 더구나 임금의 한 생각 사이에는 국가의 치란과 흥망이 달려 있으니, 두려워하지 않아서야 되겠습니까.”

하였는데, 상이 가상히 여기면서 받아들였다. 얼마 뒤에는 선생을 체차하고 사재감 첨정(司宰監僉正)으로 삼았다.

6월에 경연 신하의 아룀으로 인하여 성균관 사업(成均館司業)을 특별히 설치하고는 선생을 그 자리에 제수하여 선비들을 가르치게 하였고, 또 원자(元子)까지 보양(輔養)하도록 명하였는데, 선생이 간절하게 사양하였으나 허락받지 못하였다. 그 당시에 사부(師傅)로 뽑힌 사람들은 모두 한 시대에 명망이 중하였던 사람들이었는데, 선생은 덕이 높고 명망이 중한 유학자여서 더욱더 원자(元子)의 존경을 받았으므로 글 뜻을 강론하는 이외에도 일마다 바르게 간하고 권면하여 도움을 준 바가 많았다. 선생은 나아가 성상을 뵐 때마다 병을 핑계 대면서 물러나게 해 주기를 요청했는데, 성상이 억지로 머물게 하고는 이르기를, “사유(師儒)의 자리에는 반드시 덕망이 있는 사람을 앉힌 뒤에야 유생들이 보고 느낄 수 있다. 그러므로 이렇게 그대를 번거롭게 하는 것이다.” 하였다. 8월에 앞서 청했던 사직을 거듭 청하자 성상이 재삼 만류하였는데, 선생이 더욱 간절하게 사직시켜 주기를 요청하였다. 그러자 성상이 이르기를, “잘 내려갔다가 돌아오되, 오래도록 머물러 있을 생각은 하지 말라.” 하였으며, 하직 인사를 올리던 날에는 특별히 술을 하사하고 위로해 보냈다.

선생은 귀향한 뒤에 상소를 올려 사은하면서 겸하여 연도에서 본 민폐(民弊)에 대해 진달하니, 성상이 훌륭히 여겨 받아들이고서 이어 빨리 돌아오라고 하유하였다. 그러자 선생은 또다시 상소를 올려 사직을 청하면서 진계(進戒)하기를, “신이 듣건대 장자(張子)는 ‘내 마음을 엄한 스승으로 삼으라.’ 하였고, 사마광(司馬光)은 ‘나는 평생 동안 한 일 중에 남에게 말 못할 것이 없다.’ 하였다고 합니다. 바라건대 성상께서도 한 가지 정사를 시행하고 한 가지 일을 명령하시는 사이에 모두 자신의 마음인 천군(天君)에 물으시고, 깊은 밤 홀로 계시는 중에서 마치 큰 제사를 받들 때처럼 조심하소서. 그러신다면 성학(聖學)의 성취를 어찌 한량할 수 있겠습니까.” 하였다.

갑자년(1624, 인조2) 1월에 이괄(李适)의 반란으로 인해 성상이 공주(公州)로 행행(幸行)하였는데, 선생은 길가에서 성상을 맞이하여 배알하였다. 역적이 토평(討平)되어 성상이 환도할 때 전교하기를, “이 길로 곧장 서울로 올라가서 원자(元子)를 가르칠 수 있겠는가?” 하자, 선생은 감히 사양하지 못하였다. 상의원 정(尙衣院正)을 거쳐 사헌부 집의에 제수되었는데, 세 번 사양하였으나 허락받지 못하였다. 이어 말미를 청하여 시골로 돌아왔으며, 만언소(萬言疏)를 올려 대본(大本)을 세우고, 구업(舊業)을 회복하고, 홍범(洪範)을 높이 받들고, 소학(小學)을 강하고, 성효(聖孝)를 다하고, 사전(祀典)을 공경히 하고, 구족(九族)을 가까이하고, 군신(群臣)들의 뜻을 체득하고, 정무(政務)를 친히 처리하고, 민폐(民弊)를 제거하고, 대동법(大同法)을 혁파하고, 군정(軍政)을 잘 닦고, 금위(禁衛)를 엄히 단속하는 등 총 13개 조항을 진술하니, 성상이 답하기를, “조목별로 진술한 상소를 보건대 실로 몸을 닦고 폐단을 구제할 수 있는 방책들이다. 그러니 감히 가슴에 담아 힘써 행하지 않겠는가.” 하였다. 가을에 특별히 통정대부(通政大夫) 공조 참의(工曹參議)로 승급되었는데, 선생은 상소를 올려 사직하였다. 그러고는 또 헌부(憲府)가 내노(內奴)를 잡아 가두고서 죄를 다스리고, 정원(政院)이 전지(傳旨)를 봉환(封還)한 것은 모두 법을 봉행하고 직분을 지킨 일이니, 그들을 꾸짖어 기를 꺾는 것은 옳지 않다고 하였는데, 그 당시에 마침 그런 일이 있었기 때문에 상소 안에 이에 대해 언급한 것이다. 그러자 성상은 너그러운 내용의 비답을 내렸다. 10월에 소명(召命)을 받고 올라가서 사은하니, 연신(筵臣)이 아뢰기를, “김장생이 이미 올라왔으니 경연에 출입시키고 또 원자를 시강(侍講)하도록 하는 것이 마땅합니다.” 하였다. 그러자 성상은 그 말대로 하고 시강관(侍講官)의 명칭을 강학관(講學官)으로 개칭하였다.

을축년(1625) 봄에 원자를 왕세자(王世子)로 책립(冊立)하고서 선생을 가선대부(嘉善大夫)의 품계로 올렸는데, 이는 원자를 부지런히 보도한 공에 대해 녹공(錄功)한 것이다. 동지중추부사(同知中樞府事)에 제수된 지 얼마 되지 않아 또다시 휴가를 청해 귀향하였는데, 떠날 때에 임해 상소를 올려, 큰 뜻을 분발해서 성학(聖學)에 더욱 매진하고, 편벽된 생각을 끊어 버리고 우유부단함을 경계하기를 청하였으며, 겸하여 인재를 등용하고, 신하를 자주 접견하고, 간언을 받아들이고, 현자를 공경하고, 인재를 널리 찾아 정밀하게 선택하는 방도에 대해 진술하였는데, 말이 매우 간절하였다. 그러자 성상이 이를 아름답게 여겨 칭찬하고, 이어 이르기를, “내 마음이 몹시 서운하다. 영원히 물러날 생각을 하지 말고, 성묘를 마치고는 즉시 올라오라.” 하였다. 시골로 돌아온 뒤에 선생은 여러 차례 상소를 올려 해직시켜주기를 청하였으나, 끝내 윤허받지 못하였다.

이듬해 봄에 성상이 인헌왕후(仁獻王后)의 상을 당하자, 선생은 대궐로 달려가 진위(進慰)하고 10여 일을 체류하였다가 휴가를 청하는 글을 올리고는 지레 시골로 돌아왔다. 승정원에서 선생을 내려가지 못하도록 만류하라고 계청하여 머물러 있게 하라는 왕명이 내렸으나, 선생은 이미 돌아가고 없었다. 돌아온 뒤에 선생은 상소를 올려 사직시켜 주기를 요청하였으며, 또 억지로라도 슬픈 감정을 억제하고 인헌왕후의 장례를 중등의 예제(禮制)로 낮추어 행하라는 내용으로 경계하는 말을 올렸다. 이보다 앞서 영월 군수(寧越郡守) 박지계(朴知誡)가 상소하여 대례(大禮)에 대해 논하였는데, 그의 주장이 선생의 뜻과는 상반되었다. 이에 조정에 몸담고 있는 친구에게 글을 지어 보내 통렬하게 변론하였다. 그런데 원훈(元勳) 중에 박지계의 설을 옹호하는 자가 있어 차자에 “김장생 역시 지난날의 견해를 고쳤다.”고 잘못 말하였다. 이에 선생이 또다시 소장을 올려 자신의 입장을 해명하였다.

정묘년(1627) 봄에 후금(後金)의 침입으로 인해 성상이 강도(江都)로 거둥하였으며, 세자는 분조(分朝)하여 남쪽으로 내려왔는데, 성상이 유지를 내려 선생을 양호 호소사(兩湖號召使)로 삼았다. 이에 선생은 명을 받들고 경내로 나가서 군병과 군량을 모집하여 행재소로 실어 보내고, 직접 분조로 나아가 세자를 알현하였는데, 이는 삼남(三南) 지방을 틀어쥐고서 인심(人心)을 붙들어 맬 심산이었다. 어느 날 저녁에 ‘적들이 이미 임진강을 건넜다’는 헛소문이 떠돌자, 분조에 있던 재신(宰臣)들은 어찌할 바를 몰라 허둥대며 동궁을 모시고 영남으로 옮겨 가려고 하였다. 그러자 선생은 영남으로 가는 것은 좋은 계책이 아니라고 강력히 말하였으며, 입대(入對)를 청하여 그에 대한 이해(利害)를 자세히 진술하니, 세자도 선생의 말을 옳게 여겼다. 이에 얼마 지나지 않아 헛소문도 저절로 잠잠해졌다.

3월에 강도로 가서 성상의 안부를 여쭈니, 성상이 인견하고서 위로하며 칭찬하였다. 이때 강화(講和)하는 일이 이미 이루어져서 적들이 거의 물러갔으므로 선생은 해직하고 귀향하기를 청하였다. 그러자 성상이 이르기를, “적병들이 아직 국경 부근에 주둔하고 있으니, 호소사의 직임을 그대로 맡고 있는 것이 좋다. 그러다가 혹시라도 위급한 일이 또다시 생기면 끝까지 마음을 다하라.” 하였다. 선생이 또 아뢰기를, “이번에 강화를 맺은 것은 참으로 부득이해서 그렇게 한 것입니다. 그러나 그동안 척화(斥和)를 주장했던 사람들에 대해서도 너그럽게 포용하지 않아서는 안 될 것입니다.” 하자, 상이 이르기를, “경의 말이 참으로 옳다.” 하였다. 선생은 고향으로 돌아온 뒤에 지난번에 모집하였던 병력과 군량을 적절하게 처리한 다음 직명에서 벗어나 한가로이 몇 해를 지냈다. 숭정 무진년(1628)에 형조 참판에 제수되었으나 두 번 사직 상소를 올려 사직하고 부임하지 않았다.

기사년(1629, 인조7) 여름에 성상이 연신에게 이르기를,

“김장생은 덕망이 있는 사람으로 서울에 올라오려 하지 않고 있으며, 왔다가도 즉시 돌아가는데, 이는 나의 정성과 예우가 부족한 소치이다. 어떻게 하면 서울로 불러들여 오래도록 머물러 있게 할 수 있겠는가?”

하니, 우상 이정귀(李廷龜)가 아뢰기를,

“김장생은 서울에서 생장하였으니 처음부터 세상을 피해 은둔한 사람이 아닙니다. 성상께서 정성과 예우를 다하신다면 나이가 아무리 많다 하여도 반드시 올라올 것입니다.”

하였다. 그러자 성상은 즉시 온화한 내용의 유지(有旨)를 내리고, 이어 편안한 수레를 타고서 길을 떠나오라고 명하였다. 이에 선생은 상소를 올려 굳게 사양하니, 성상이 친히 비답을 내려 이르기를,

“경은 이 나라의 대원로로서 덕행이 뛰어난바, 지금 만약 서울로 와 머물러 있는다면 사대부들이 존경하여 모범으로 삼을 뿐만 아니라, 반드시 나를 계옥(啓沃)해 주는 도움이 있을 것이다. 내가 현재 초조한 마음으로 기다리고 있으니, 경은 다시 사양하지 말라.”

하였는데, 소명이 거듭 내리고 말의 뜻이 더욱 간절하였다. 그러자 선생은 스스로 ‘노경(老境)에 이르러 정력이 이미 쇠한 몸으로 은총을 탐하여 번거롭게 길을 오갈 수는 없다.’고 생각하고는, 계속해서 상소를 올려 더욱 강력히 사직을 청했다. 경오년(1630)에 노인을 우대하는 은전(恩典)을 받아 규례에 따라 가의대부(嘉義大夫)의 품계로 승진하였다.

신미년(1631) 여름에 풍습병(風濕病)을 앓기 시작하였으나, 기거동작이 평소와 다름이 없었고, 날마다 문인들과 강론하기를 게을리하지 않았다. 그러다가 8월에 이르러 병세가 갑자기 심해져 3일 유시(酉時)에 정침(正寢)에서 돌아가셨는데, 향년이 84세였다. 이에 원근에 있는 사람들이 서로 ‘사문(斯文)이 망했다.’고 하면서 서로 조상(弔喪)하였다. 부음(訃音)을 아뢰자 성상이 매우 슬퍼하며 관원을 보내어 치제(致祭)하고 부의(賻儀)도 정해진 한도보다 더 많이 하였다. 왕세자도 서연(書筵)을 중지하고 흰옷을 입고 고기반찬을 먹지 않았으며, 궁관(宮官)을 보내어 치제하였다. 성상은 또 본도에 명하여 초상(初喪)의 모든 일과 무덤을 쓰는 일을 돕게 하였다. 이때 문인으로서 상복을 입은 자가 수십 명이었으며, 장례일에 모인 자가 수천 명이었다. 이해 10월 19일에 진잠현(鎭岑縣) 성북리(城北里)에 장사 지냈다.

병자년(1636)에 조정의 건의에 따라 선생을 자헌대부(資憲大夫) 이조 판서에 특별히 추증하였다. 신사년(1641) 1월에 묏자리가 좋지 않으므로 연산현(連山縣) 고정산(高井山) 우수리(牛首里)에 있는 선조비(先祖妣) 허씨(許氏)의 무덤 뒤 간향(艮向)의 언덕으로 이장하였다. 또한 선비들이 선생이 사시던 곳 곁에다가 서원(書院)을 세워 향사(享祀)하였으며, 평소에 머물렀던 곳에도 사당을 세워 제향하는 곳이 많다.

선생은 천품이 돈후하고 온화하며 장중하고 확고하여 이미 저절로 도(道)에 가까웠다. 일찌감치 가정에서 교훈을 받은 데다가 또 대현(大賢)인 율곡 선생에게 귀의하여 개연히 분발해 옛사람들처럼 되기를 스스로 기약하였는데, 순수하고 독실한 정성은 금석(金石)을 꿰뚫고 신명(神明)을 관통하기에 충분하였다.

선생은 학문을 함에 있어서 한결같이 정자(程子)와 주자(朱子)를 준칙으로 삼았는데, 경(敬)에 전념하여 근본을 세우고, 이치를 궁구하여 지식을 넓히고, 힘써 행하여 실천하는 것 세 가지를 평생의 사업으로 삼아 부지런히 힘쓰면서 늙음이 이르는 것조차도 몰랐다. 새벽마다 일찍 일어나서 가묘(家廟)를 배알하고는 물러나 서실로 가서 책상을 마주하고 단정히 앉아 학문을 연구하매, 날로 새로워지는 공효가 있었다.

선생은 항상 《소학(小學)》, 《심경(心經)》, 《중용(中庸)》, 《대학》, 《주역》 등의 글을 묵송(默誦)하여 밤낮으로 계속해 돌려가며 복습하였는데, 제아무리 위급한 사이라 하더라도 잠시도 중단한 적이 없었으며, 의심스럽고 분명하지 않은 곳을 만나면 침식까지 잊어가며 깊이 연구하고 힘써 사색하여 반드시 해결하고야 말았다. 그러므로 처음에는 스스로 자질이 노둔하여 성취하기 어려울 것으로 생각하였으나, 오랫동안 노력함에 미쳐서는 글을 보면 이치가 분석되어 정확히 이해되고 의심이 풀려 다시 막히는 곳이 없었다. 또한 오로지 소박과 진실에만 공력을 쏟으면서 자신의 능력으로 미칠 수 없는 것을 추구하지도 않았고 소성(小成)을 바라지도 않았으며, 특히 보고 들을 수 없는 곳에 대해서 더욱 근신하여 마음을 가라앉히고 상제(上帝)를 대하는 듯이 정숙하게 자신을 지켰다. 그리하여 비록 7, 8십의 나이와 질병 중에도 태만한 모습을 보인 적이 없었으며, 겉으로 드러난 언행이나 속에 숨어 있는 생각이 순수하기만 하였다.

선생은 항상 말하기를, “자신을 속이지 않는다는 뜻인 무자기(毋自欺) 세 글자는 바로 내가 평생토록 스스로 노력하는 바이다.”라고 하였다. 선생은 수양이 이미 깊어진 뒤에는 완전한 덕성이 얼굴에 드러나고 등 뒤까지 흘러넘쳐, 멀리서 바라보면 높고 깊고 넓고 커서 끝이 없는 것 같았으나, 가까이 다가가면 온화한 기운이 훈훈하여 마치 봄바람 속에 앉아 있는 것 같았다. 이에 그 외면을 보면 도가 안정되고도 이루어졌다고 할 만하였다. 그런데도 선생은 한사코 겸손해하면서 마치 도를 보지 못한 듯이 하면서 날로 새롭게 하고 또 날로 새롭게 하여 조금도 게을리하지 않았다. 또한 평소에는 침착하고 부드러워서 가부간에 아무런 생각이 없는 듯하였으나, 일의 시비를 논하고 선악을 분변함에 미쳐서는 엄격하고 강직하여 맹분(孟賁)과 하육(何育)처럼 용맹스러운 자라 하더라도 빼앗을 수 없는 굳은 절개가 있었으므로, 사방의 선비들이 공과의 면식이 있거나 없거나를 막론하고 모두들 태산북두(泰山北斗)처럼 우러러보았다.

선생은 효도와 우애의 성품을 실로 하늘에서 타고나셨다. 일찍이 찬성공(贊成公)의 부인이 돌아가셨을 때 선생은 해서(海西)에 계셨는데, 어느 날 갑자기 슬픈 생각이 들고 눈물이 저절로 쏟아지더니 그로부터 며칠 안 가서 부음이 왔다. 그리고 임진년의 난리에 큰아들 은(檃)이 다른 곳에 있다가 왜적에게 화를 당하였을 때에도 선생은 종일토록 슬픈 마음이 든다고 생각하였다. 사람들은 이를 두고 지극한 정성으로 인해서 미리 안 증거라고들 하였다.

선생은 친어버이 섬기듯이 제부(諸父)들을 섬겼고, 나이가 들수록 더욱더 동기간을 사랑하였는데, 두 서제(庶弟)가 비명에 죽은 것을 애통히 여겨 자신도 모르게 슬픈 감정이 말과 모습이나 잠자리에 들거나 깨거나 하는 사이에 저절로 드러났으므로, 곁에 있는 사람들이 감동하였다.

선생은 관직 생활을 함에 있어서 지위의 높고 낮음을 가리지 않고 마음을 다해 봉직하였다. 만년(晩年)에는 거룩한 임금을 만나서 아주 극진한 예우를 받았는데, 매번 나이가 이미 늙어서 나라의 은혜에 보답하지 못하는 것을 한스러워하였다. 장주(章奏)에서 논한 바는 반드시 근본을 바르게 하고 근원을 맑게 하며, 폐단을 개혁하고 폐막을 없애며, 천리(天理)를 밝히고 왕도(王道)를 행하며, 풍화(風化)를 바르게 하고 기강(紀綱)을 진작시키는 것을 급선무로 삼았는데, 본말(本末)이 잘 갖추어져 있어서 거행할 수 있는 것들이었다.

선생은 사우(師友) 사이의 은의(恩義)를 모두 지극하게 하였다. 송구봉(宋龜峯)의 온 가문이 화를 당하여 곤궁해 갈 곳이 없게 되자, 선생이 모셔다가 공손히 봉양하였으며, 인조반정 이후에는 여러 동문(同門)들과 상소를 올려 그의 억울함을 호소하였다. 그리고 또 송강(松江 정철(鄭澈)) 정 상공(鄭相公)이 이미 돌아가신 뒤에는 당화(黨禍)가 더욱 심해졌으므로, 평소에 송강과 친하게 지내던 사람들조차도 혹 부화뇌동하였다. 그런데도 선생만은 송강의 마음 자취를 분명하게 밝히면서 이해를 따지지 않았으며, 계해년에 등대(登對)하게 되자 송강이 무함을 당한 상황에 대해 강력하게 진달하였다. 율곡이 서거했을 때 선생은 바야흐로 거상(居喪) 중이었으나, 예제(禮制)에 따라 스승을 위해 입는 상복을 입고서 멀리까지 달려가 곡림(哭臨)하였고, 율곡의 기일에는 재계(齋戒)하고서 소식(素食)하는 것을 평생 동안 폐하지 않았으며, 율곡의 아들을 자신의 아들처럼 여겼다. 구봉의 자제에게도 그러하였다.

선생은 후진(後進)을 대하고 이끌어 줌에 있어서 비록 어리고 천한 사람이라 하더라도 반드시 마음을 열어 성의를 보여 주고, 상대방의 재주와 인품에 따라 잘 교도하여 그들로 하여금 스스로 감동해 분발하여 떨쳐 일어나게 하였다. 그리고 글을 가르치는 차례는 등급을 매우 엄격히 정하여 가르쳤는바, 반드시 《소학》과 《가례(家禮)》를 먼저 가르친 다음에 《심경》과 《근사록》을 가르쳐 근본을 배양하고 길을 개척하게 한 뒤에 사서(四書)와 오경(五經)을 읽혔다. 그리고 화려하게 문장을 꾸미는 세속의 글에 대해서는 일찍이 입에 올린 적이 없었다.

선생은 일찍이 우리나라 도학(道學)의 계통에 대해 논하기를,

“문충공(文忠公) 정몽주(鄭夢周)가 고려 말기에 끊어진 도학의 연원을 일으켰고, 문경공(文敬公) 김굉필(金宏弼)이 우리 조선조에 들어와서 끊어진 계통을 이었으나, 은미한 뜻은 밝혀내지 못하였고 지극한 도는 창달시키지 못하였다. 그러다가 문정공(文正公) 조광조(趙光祖)가 성정(誠正)의 학(學)을 가지고 임금과 백성을 요순 시대의 임금과 백성으로 만들려는 책임을 떠맡았는바, 그 유풍(遺風)과 여운(餘韻)은 족히 백대를 고무시킬 수 있었다. 그 뒤에 문순공(文純公) 이황(李滉)이 뭇 현인들이 죽임을 당한 뒤끝을 이어받아 사문(斯文)을 일으키는 것을 자기의 책임으로 삼아 전 시대의 계통을 잇고 후학들의 길을 열어 놓아 도맥(道脈)이 무궁하게 전해지게 하였으니, 그 공이 크다. 그러나 명백하여 순수하고 맑아서 찌꺼기가 없으며, 참으로 알고 참으로 실천하여 성인의 종지(宗旨)를 얻은 분으로는 문성공(文成公) 이율곡(李栗谷)만 한 분이 없으시다.”

하였다. 그리고 근대의 유현(儒賢)들이 논한 이기선후설(理氣先後說), 사단 칠정설(四端七情說), 격물치지설(格物致知說), 인심도심설(人心道心說) 등에 대한 이동(異同)과 득실(得失)에 대해 논함에 있어서는 한결같이 모두 문성공 이율곡의 학설로 절충하였는데, 정미로운 뜻을 변석함에 있어서는 스스로 터득한 것이 많았다. 선생은 예학(禮學)에 더욱 깊이 공력을 들였는바, 고증이 정미하고 해박하여 당시에 질문(質問)하는 자들이 모두 선생을 찾아 물었다.

대개 선생은 이미 문성공 이이(李珥)의 적전(嫡傳)을 물려받았는바, 연원(淵源)의 심원함과 문로(門路)의 바름과 어렵게 지식을 얻고 힘써 도를 행하는 공부와 선현의 학통을 이어 후학의 길을 열어 주는 사업을 후세의 학자들이 상고해 징험할 수 있을 것이다.

선생은 본디 저술(著述)을 일삼지 않았으나, 독서할 때마다 의심나는 것을 기록한 것으로는 《경서변의(經書辨疑)》, 《근사록석의(近思錄釋疑)》 및 서(書), 소(疏), 잡록(雜錄) 몇 권이 집에 보관되어 있으며, 신의경(申義慶)이 편찬한 것을 산정(刪定)한 《상례비요(喪禮備要)》 1책이 있고, 문인이나 친구들과 어렵고 의심나는 것에 대해 문답한 《의례문해(疑禮問解)》 4책이 있는데, 이것들은 모두 간행되어 세상에 돌아다닌다.

선생은 창녕 조씨(昌寧曺氏)를 부인으로 맞아들였다. 이분은 정부인(貞夫人)에 추증되었으니, 판돈녕부사를 지내고 창양군(昌陽君)에 봉해진 조광원(曺光遠)의 손녀이고, 첨지중추부사를 지낸 조대건(曺大乾)의 따님이다. 이분은 어질어서 부도(婦道)가 있었으나, 36세의 나이로 졸하였으며, 선생의 묘에 부장(祔葬)되었다.

선생은 아들 셋과 딸 셋을 두었다. 맏아들은 은(檃)으로, 바로 임진왜란 때 죽임을 당한 분이다. 다음은 집(集)으로 판중추부사인데, 가업(家業)을 잘 이어받아서 역시 한 시대의 유종(儒宗)이 되었으며, 학자들은 신독재선생(愼獨齋先生)이라고 칭한다. 그다음은 반(槃)으로 이조 참판이다. 맏딸은 감찰(監察) 서경휼(徐景霱)에게 시집갔고, 그다음은 청녕군(淸寧君) 한덕급(韓德及)에게 시집갔으며, 한 딸은 일찍 죽었다. 측실(側室)에서는 아들 여섯을 두었는데, 맏이는 영(榮)으로 생원(生員)이고, 다음은 경(檠), 고(杲), 구(榘), 규(槼), 비(棐)인데, 비는 진사(進士)이다. 또 딸 둘을 두었는데, 맏딸은 이유(李梄)에게 시집갔고, 둘째 딸은 이명진(李名鎭)에게 시집갔다.

판중추부사 집은 측실에서 아들 둘을 두었는데, 맏이는 익형(益炯)이고 둘째는 익련(益煉)으로 생원(生員)이다. 또 딸 둘을 두었는데, 맏사위는 생원 김태립(金泰立)이고 둘째 사위는 정광원(鄭廣源)이다. 참판 반은 아들 여섯을 두었는데, 맏이인 익렬(益烈)은 군수(郡守)이고, 둘째인 익희(益煕)는 이조 판서이고, 셋째인 익겸(益兼)은 어린 나이에 사마시(司馬試)에 장원하였으나 강도(江都)에서 사절(死節)하여 지평(持平)에 추증되었으며, 넷째인 익훈(益勳)은 부사(府使)이고, 다섯째인 익후(益煦)는 정자(正字)인데 일찍 졸하였고, 여섯째인 익경(益炅)은 진사이다. 또 딸 다섯을 두었는데, 맏사위는 부사 이정(李淀)이고, 둘째 사위는 판서 이후원(李厚源)이고, 셋째 사위는 수찬(修撰) 장차주(張次周)이고, 넷째 사위는 참봉 이해관(李海寬)이고, 다섯째 사위는 심약제(沈若濟)이다.

서경휼은 딸 둘을 두었는데, 맏사위는 현감 신경(愼暻)이고, 둘째 사위는 성숙(成璹)이다. 한덕급은 아들 셋을 두었는데, 맏이는 정랑 한수원(韓壽遠)이고, 그다음은 선전관(宣傳官) 한지원(韓智遠)이고, 그다음은 한지원(韓志遠)이다. 또 딸 셋을 두었는데, 맏사위는 이여홍(李汝洪)이고, 둘째 사위는 김민성(金敏成)이고, 셋째 사위는 이시정(李時挺)이다.

익희는 아들 셋을 두었는데, 맏이는 정언 만균(萬均)이고, 둘째는 만증(萬增)이고, 셋째는 만준(萬埈)이다. 익겸은 아들 둘을 두었는데, 맏이는 정자(正字) 만기(萬基)이고, 둘째는 진사 만중(萬重)이다. 익훈은 아들 셋을 두었고, 익후는 아들 하나를 두었고, 익경은 아들 둘을 두었다. 내외(內外)의 증손(曾孫)과 현손(玄孫)은 모두 200여 인이다.

선생의 무덤에 문정공(文正公) 청음(淸陰) 김상헌(金尙憲)이 묘지명(墓誌銘)을 짓고, 계곡(谿谷) 장 상공 유(張相公維)가 묘비명(墓碑銘)을 짓고, 태학사(太學士) 정홍명(鄭弘溟)이 음기(陰記)를 짓고, 시랑(侍郞) 송시열(宋時烈)이 행장(行狀)을 지었으니, 도덕의 아름다움을 남김없이 밝게 다 드러내게 되었다. 그런데도 동문의 여러 사우(士友)들이 또다시 준길(浚吉)에게 그중에서 중대한 것을 뽑아 역명(易名)의 은전을 청하는 시장(諡狀)을 지으라고 하였다. 준길은 선생의 표질(表姪)로서 어려서부터 선생의 문하에서 쓸고 닦는 일에 종사하였는바, 장려하면서 교육해 주신 은혜는 천지 부모와 같다. 그러니 의리로 볼 때 문장이 부족하다 하여 사양할 수 없다. 이에 감히 이상과 같이 따로 찬하여 태사씨(太史氏)가 채택하는 데 대비하였다.

숭정(崇禎) 기원후(紀元後) 정유년(1657, 효종8) 5월 모일에 문인(門人) 통정대부(通政大夫) 전 세자시강원 찬선 송준길(宋浚吉)은 삼가 시장을 짓는다.

신도비명(神道碑銘) [장유(張維)]

김씨(金氏)는 광산(光山)의 망족(望族)으로 그 계보가 멀리 신라(新羅)에서 나왔다. 신라 말엽에 왕자(王子) 김흥광(金興光)이 장차 나라가 어지럽게 될 것을 알고는 광산으로 피해 나와 은둔하였는데, 이로부터 자손들이 이곳을 관적(貫籍)으로 삼게 되었다. 그 뒤 고려 때에는 김씨 가문에서 8대에 걸쳐 계속 평장사(平章事)가 배출되었으므로 그 동네 이름을 평장동(平章洞)이라고 부르게 되었다.

우리 조선조(朝鮮朝)에 들어와서도 대대로 저명한 분들이 배출되었다. 휘(諱) 국광(國光)은 관직이 좌의정에 이르렀고 공신(功臣)에 책훈되어 부원군(府院君)에 봉해졌는데, 이분이 휘 극뉵(克忸)을 낳았다. 이분은 대사간을 지냈는데, 이분이 바로 선생의 고조이다. 증조는 휘가 종윤(宗胤)인데, 진산 군수(珍山郡守)를 지내고 병조 참의에 추증되었다. 조부는 휘가 호(鎬)인데, 지례 현감(知禮縣監)을 지내고 좌찬성에 추증되었다.

고(考)는 휘가 계휘(繼輝)인데, 박학하여 큰 재능이 있었으므로 사람들이 재상감으로 기대하였다. 이분은 대사헌을 지냈으며, 이조 판서에 추증되었다. 이분의 배필은 평산 신씨(平山申氏)로, 우참찬을 지낸 신영(申瑛)의 따님이며, 가정(嘉靖) 무신년(1548, 명종3)에 선생을 낳았다.

선생은 어린 시절부터 행동이 묵중하여 함부로 말하거나 장난을 치지 않았다. 처음에 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)에게 나아가 종학(從學)하여 사서(四書)와 《근사록》 등 여러 책을 배웠는데, 마음으로 기뻐하면서 부지런히 익혔다. 그러자 대헌공(大憲公)이 기뻐서 이르기를, “우리 아이가 이미 학문을 할 줄 아니, 나는 걱정할 것이 없다.” 하였다. 장성함에 미쳐서는 율곡(栗谷) 이 문성공(李文成公)에게 사사(師事)하여 도학(道學)의 요체(要體)에 관해 두루 들었는데, 율곡 선생이 아주 크게 기대하였다.

대헌공이 관서(關西) 지방을 맡아 나가 있었는데, 관서 지방은 본디 번화하다고 칭해지는 곳으로서, 유랑객들이 날마다 성색(聲色)을 즐기면서 잔치판을 벌이기를 일삼는 곳이었다. 그런데도 선생은 매번 성근(省覲)하러 갈 적마다 다른 사람들을 따라 행동하여 겉으로는 특별하게 차이가 나는 것처럼 보이지 않았으나, 속으로는 자신의 몸가짐을 확고하게 단속하여 한 번도 점잖지 못한 행동을 한 적이 없었으므로, 사람들이 모두들 따라 하기 어려운 일이라고 하였다.

만력(萬曆) 무인년(1578, 선조11)에 조정에서 학행(學行)이 있는 선비를 선발할 때 ‘성인의 경전에 조예가 깊고 옛날의 교훈을 돈독히 믿는다.[沈潛聖經 篤信古訓]’는 내용으로 선생을 천거한 자가 있어서 창릉 참봉(昌陵參奉)에 제수되었다. 그로부터 얼마 뒤에 대헌공이 경사(京師)에 가게 되어 선생이 장차 따라가게 되었는데, 이조에서 ‘재랑(齋郞)의 자리를 오래 비워 둘 수 없다.’고 하였다. 이에 돈녕부 참봉(敦寧府參奉)과 자리를 서로 바꾸어 제수되었다. 이 행차에서 수천 리가 넘는 먼길을 왕복하는 동안에 대헌공의 곁에서 부지런히 봉양하면서 성효(誠孝)를 극진하게 하였다. 그 뒤에 또 재행(才行)이 탁월하다는 내용으로 선발되어 승서(陞敍)하라는 명을 받았다. 그러나 얼마 뒤에 대헌공의 상(喪)을 당해 여묘살이를 하며 상제(喪制)를 마쳤다.

상복을 벗은 뒤에는 순릉 참봉(順陵參奉)에 제수되었다가 병으로 인해 체차되었으며, 조금 있다가 전의 명으로 인해 평시서 봉사(平市署奉事)로 승진되었으나, 곧바로 직을 버렸다. 그 뒤 활인서 별제와 사포서 별제 및 사옹원 봉사에 여러 차례 제수되었으나, 모두 병을 핑계로 사양하였다. 그 뒤에 동몽교관(童蒙敎官)에 제수되었다가 규례에 따라서 통례원 인의(通禮院引儀)로 승진되었고, 외직으로 나가 정산 현감(定山縣監)이 되었다.

그다음 해인 임진년(1592)에 왜구(倭寇)가 침입해 와 대가(大駕)가 서쪽으로 파천함에 따라 군대에 관한 일이 많은 탓에 백성들이 그 명을 감당해내지 못하고 있었다. 그런 와중에서도 선생은 접응하고 무마하는 일을 각각 온당하게 처리하였으므로 일이 제대로 거행되면서 백성의 생활도 안정되었다. 그러자 방백(方伯)이 포상을 상신하면서 ‘가식 없이 정성을 쏟으면서 백성을 번거롭게 하지 않는 정사를 행하였다.’고 칭찬하였다. 임기가 만료되자 해임되어 돌아와서 호조 정랑에 제수되었다. 중국 군대가 남정(南征)하는 동안 호남(湖南)에서 군량을 조달하는 일을 하였으며, 일이 끝난 뒤에 조정에 돌아왔다가 곧바로 무슨 일로 인해 파직되고 해서(海西)에 우거(寓居)하였다. 그 당시는 큰 난리를 막 겪은 뒤라서 선비들이 학업을 닦을 경황이 없었는데, 선생은 날마다 문생(門生) 및 자제(子弟)들과 강송(講誦)하기를 계속하였다.

그 뒤 단양 군수, 군자감 첨정, 호조 정랑, 양근 군수, 익위사 익위에 여러 차례 제수되었으나, 모두 숙배(肅拜)하지 않았다. 얼마 뒤에 또 군자감 첨정에 제수되자 마지못해 나가 사은하였으며, 얼마 있다가 안성 군수(安城郡守)에 제수되었다. 얼마 뒤에 조정에서 《주역(周易)》의 구결(口訣)을 교정(校正)하는 부서를 설치하였는데, 선생은 소명(召命)을 받고 들어와서 종친부 전부(宗親府典簿)에 제수되었으나, 병이 있어 직무를 보지 못하였다. 정인홍(鄭仁弘)이 권세를 부릴 때에 미쳐서는 시사(時事)가 크게 변하였으므로, 선생은 서울에 있기를 싫어하여 마침내 연산(連山)에 있는 시골집으로 돌아갔다. 그 뒤에 다시 기용되어 익산 군수(益山郡守)에 제수되어서 3년 동안 직무를 보다가 파직되어 그만두고 돌아왔다.

광해군 초기에 다시 익위(翊衛)에 제수되었으나 취임하지 않았다. 얼마 뒤에 회양 부사(淮陽府使)에 제수되었는데, 언관(言官)이 “회양은 북관(北關)의 중요한 길목이므로 무인(武人)을 등용하는 것이 마땅하다.”고 아뢰어, 철원 부사(鐵原府使)와 자리를 바꾸어 제수되었다.

계축년(1613, 광해군5)에 옥사(獄事)가 일어났을 때에는 선생의 두 서제(庶弟)인 김경손(金慶孫)과 김평손(金平孫)이 잡혀가서 고문을 받다가 죽었는데, 얼마 뒤에 이들을 육시(戮屍)의 형에 처하고서 대역죄(大逆罪)로 논하여 선생의 집안 전체가 연좌(緣坐)되게 되었다. 그러자 친척들이 모두 근심하고 두려워하면서 화를 늦출 방도를 꾀하였는데, 선생은 태연한 모습으로 지내면서 말하기를, “화와 복은 천명에 달린 것이니 사람의 힘으로 요행히 면할 수 있는 것이 아니다.” 하였다. 그런데 마침 어떤 법관(法官)이 법률에 의거하여 연좌시키는 것은 마땅치 않다고 말하였으며, 대신(大臣)의 의론 역시 그와 같았기 때문에 그 일이 드디어 중지되었다.

당초에 광해군이 직접 죄수들을 추국(推鞫)하면서 상변(上變)한 사람에게 묻기를, “김장생도 이 일을 알고 있는가?” 하니, 그 사람이 대답하기를, “김장생은 어진 사람이라서 저희들이 계획을 세우면서는 오히려 그가 알까 두려워하였습니다.” 하였다. 또 정협(鄭浹)이 무복(誣服)함에 미쳐서도 광해군의 물음에 대한 대답이 그와 같았으므로 선생이 화를 면할 수가 있었다. 그 뒤로 얼마 있다가 향리로 돌아와 문을 걸어 잠근 채 은거해 살면서 외부 사람들과 교통하지 않았다. 그러면서 오직 경전(經典)에 푹 빠져 유유자적하게 지냈다.

금상(今上 인조)이 즉위하고 난 다음에 하교하기를, “김장생에 대해서는 내가 잠저(潛邸)에 있을 때부터 그 이름을 익히 들었다.” 하고는, 곧바로 사헌부 장령(司憲府掌令) 직을 제수하였다. 그러자 선생은 상소하여 노병(老病)을 핑계로 사양하였다. 그러고는 그로 인하여 여러 원훈(元勳)들에게 편지를 보내어, 임금의 덕을 잘 인도하고, 백성을 편안하게 하고, 형벌을 늦추고, 인재를 거두어 쓰고, 공도를 넓히는 방도에 관해 자세히 말하였으며, 이어 ‘제공들도 청렴과 삼가기를 힘써서 정국(靖國)의 세 대장(大將)이 저지른 잘못을 답습하지 말라.’고 경계하였다. 그러자 여러 원훈들이 편지를 받아 읽고는 탄복하고서 드디어 성상에게 아뢰었다. 선생이 올린 사직소가 들어가자 성상이 따스한 말로 위유하는 전지를 내리고는 가마를 타고 올라오도록 허락하였으며, 얼마 뒤에는 또다시 하교하여 올라오기를 재촉하였다. 선생은 병을 무릅쓰고 조정으로 달려와서 또다시 상소를 올려 면직시켜 주기를 요청했으나, 허락받지 못하였다.

상이 장차 사묘(私廟)인 정원대원군(定遠大院君)의 묘(廟)에 친히 제사를 올리려 하여 조정 신하들이 제사 지낼 때 쓸 축사(祝辭)에 대해 의논하였는데, 예조 판서 이정귀(李廷龜)와 부제학 정경세(鄭經世) 및 여러 대신들이 모두들 의논하여 이르기를, ‘주상은 선조(宣祖)의 친손자로서 할아버지의 대통(大統)을 이은 것이므로, 방손(旁孫)으로서 다른 사람의 후사를 이은 경우와는 같지 않다. 이미 선묘(宣廟)에 대해서 고라고 칭하지 않았은즉 자기 본생친(本生親)인 사친(私親)에 대해서 고라고 칭하여도 고가 둘이 되는 혐의로움이 없다. 그러니 축문(祝文)에는 고라고 칭하고 자(子)라고 칭하는 것이 마땅하다.’고 주장하였다. 그러자 선생은 상소를 올려 아뢰기를,

“제왕(帝王)의 예에 있어서는 대통을 잇는 것보다 엄중한 것이 없습니다. 비록 형으로서 아우를 계승하고 숙부로서 조카를 계승했다 하더라도 모두 부자(父子)의 의리가 있습니다. 《춘추》의 전(傳)에서도 모두 동생인 민공(閔公)과 형인 희공(僖公)에 대해 논하면서 희공과 민공 사이를 부자간으로 보았습니다. 그리고 한(漢)나라의 선제(宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 잇고서 자기를 낳아준 아버지인 사황손(史皇孫)을 높여 황고(皇考)라고 했는데, 이에 대해서 선유(先儒)들이 비난하였습니다. 전하께서는 이미 선조의 뒤를 이으셨으니, 사친에 대해 다시금 고라고 칭해서는 안 됩니다. 그러니 정자(程子)의 설에 의거해서 숙(叔)과 질(姪)로 칭하는 것이 옳습니다.”

하였다. 그러나 그 당시에는 조정의 의론이 이미 결정되었으므로 선생의 설이 시행되지 못하였다. 그 뒷날에 선생이 입시(入侍)하니, 상이 몹시 간절하게 위유하였다. 그러자 선생은 사례한 다음 이어 품속에서 주차(奏箚)를 꺼내어 올려 제왕(帝王)이 학문을 하는 도에 관하여 논하니, 상이 가납하였다. 얼마 있다가 체직되고서 사재감 첨정에 제수되었으며, 다시 연신(筵臣)의 건의에 따라 특별히 성균관 사업(成均館司業)의 관직을 설치하여 선생을 그 자리에 앉히고는 선비들을 잘 가르쳐서 인도하는 동시에 원자(元子)를 보양(輔養)하도록 명하였는데, 선생이 간절하게 사양하였으나 허락받지 못하였다. 선생은 강석(講席)에 참여할 적마다 글 뜻 이외에 일에 따라 바로잡고 권장하곤 하였으므로 원자가 선생을 매우 공경하며 중히 여겼다.

선생은 나아가 성상을 뵐 때마다 문득 병을 핑계 대면서 물러나게 해 주기를 요청했는데, 성상이 억지로 머무르게 하였다. 그 뒤에 다시 계속해서 요청하자, 상이 이르기를, “잘 내려갔다가 돌아오되, 오래도록 머물러 있지는 말라.” 하였다. 하직 인사를 올리던 날에는 선온(宣醞)을 하사하고 위로해 보냈으며, 원자 역시 면대하여 오래도록 머물러 있지 말라고 정녕하게 말하였다.

선생은 귀향한 뒤에 상소를 올려 사은하면서 겸하여 민폐(民弊)에 대해 진달하니, 성상이 또다시 위로하면서 받아들였다.

이괄(李适)의 반란으로 인해 성상이 공주(公州)로 행행(幸行)하였는데, 선생은 길가에서 대가(大駕)를 맞이하였다. 역적이 토평되어 성상이 환도할 때 상이 이르기를,

“이 길로 곧장 서울로 들어가서 원자를 가르칠 수 있겠는가?”

하자, 선생은 감히 사양하지 못하였다. 상의원 정(尙衣院正)을 거쳐 사헌부 집의에 제수되었는데, 세 번 사양하였으나 허락받지 못하였다. 이어 말미를 주기를 청하여 시골로 돌아왔으며, 만언소(萬言疏)를 올려 13개 조항에 대해 진달하였다. 얼마 뒤에 통정대부(通政大夫) 공조 참의(工曹參議)로 승진되었다. 당시에 헌부(憲府)가 내노(內奴)를 잡아 가두고서 죄를 다스렸는데, 일이 자전(慈殿)과 관계되었으므로 상이 엄한 전지를 내렸다. 그러자 정원(政院)이 그 전지(傳旨)를 봉환(封還)해 올리자 상이 또 정원을 추고하라고 명하였다. 선생은 사직하는 상소를 올리면서 그 일에 대해 ‘이것이 비록 작은 잘못이지만 끝내는 반드시 사사로운 마음으로 공적인 일을 무시하는 데에 이르게 된다.’고 진달하니, 상이 너그러운 내용의 비답을 내렸다. 얼마 있다가 소명(召命)을 받고 올라가서 사은하니, 연신(筵臣)이 아뢰기를, “김장생이 이미 올라왔으니 경연에 출입시키고 또 원자를 시강(侍講)하도록 하면 도움 되는 바가 반드시 많을 것입니다.” 하자, 성상이 그 말대로 따랐으며, 이어 시강관(侍講官)의 명칭을 강학관(講學官)으로 개칭하였다. 그 뒤에 왕세자(王世子)를 책립(冊立)함에 따라 가선대부(嘉善大夫)의 품계로 승진되었으며, 동지중추부사에 제수되었다. 얼마 뒤에 또다시 휴가를 청해 귀향하였으며, 여러 차례 상소를 올려 해직시켜 주기를 청하였으나, 끝내 윤허받지 못하였다.

상이 계운별궁(啓運別宮)의 상을 당하자 선생은 서울로 올라가 진위(進慰)하고 열흘을 체류하였다가 휴가를 청하는 글을 올리고는 지레 시골로 돌아왔다. 그러자 승정원에서 선생을 내려가지 못하도록 만류하라고 계청함에 따라 머물러 있게 하라는 왕명이 내려졌으나, 선생은 이미 떠나간 뒤였다.

이보다 앞서 영월 군수(寧越郡守) 박지계(朴知誡)가 상소하여 대례(大禮)에 대해 논하였는데, 그의 주장이 선생의 뜻과는 상반되었을 뿐더러, 한 걸음 더 나아가 정원대원군(定遠大院君)을 추존(追尊)해야 한다는 의론을 개진하였으므로, 선생은 마음속으로 이를 그르게 여긴 나머지 조정에 몸담고 있는 친구에게 글을 지어 보내어 통렬하게 꾸짖었다. 그런데 원훈(元勳) 중에 박지계의 설을 옹호하는 자가 차자에 “김장생 역시 지난날의 견해를 고쳤다.”고 잘못 말하였다. 이에 선생은 또다시 소장을 올려 자신의 입장을 해명하였다.

오랑캐가 침입하여 경기 지역까지 육박해 오자 상이 강도(江都)로 행행(幸行)하면서 세자에게 분조(分朝)하여 남쪽으로 내려가게 하였다. 그리고 유지(有旨)를 내려 선생을 호소사(號召使)로 삼았다. 그러자 선생은 병을 무릅쓰고 명을 받들어 군병을 불러 모으고 군량을 마련한 뒤 직접 분조에 나아가 배알하였다. 어느 날 밤 적들이 이미 임진(臨津)을 건넜다는 유언비어가 전파되자 분조에 있는 여러 신하들이 어쩔 줄 몰라하면서 동궁을 모시고 영남 지방으로 옮겨 가려고 하였다. 그러자 선생은 그렇게 하는 것은 좋은 계책이 못 된다고 극력 말하면서 면대를 청해 그에 따른 이해관계를 자세히 진달하자, 세자가 수긍하였는데, 얼마 뒤에 유언비어도 저절로 잦아들었다. 그러고 나서 선생은 곧바로 분조를 떠나 강도로 급히 달려갔는데, 그때는 이미 화의(和議)가 성립되어 적이 물러가려고 하는 때였다. 상이 선생을 인견하고 그동안의 수고를 위로하자, 선생은 그 기회에 아뢰기를,

“적들의 형세가 조금 완화되었는데, 신은 늙고 병들어 죽을 날이 이제 얼마 남지 않았으니, 사직하고 물러갔으면 합니다.”

하고, 또 아뢰기를,

“강화하는 일이 참으로 임기응변에서 나온 것이긴 합니다만, 척화론(斥和論) 역시 잘못이라고 해서는 안 됩니다. 지금 척화론을 주장한 자들이 혹 이로 인해서 견책을 받게 된다면, 앞으로 국가에 일이 있을 때 사람들이 기꺼이 해야 할 말을 다 하지 못하게 될까 걱정이 됩니다.”

하였다.

선생은 강도에서 돌아온 뒤에 해직된 상태로 한가로이 지냈다. 그 뒤에 형조 참판에 임명되었을 때에도 재차 사직하며 나아가지 않았다. 한참 지난 뒤에 상이 선생을 사모하며 시신(侍臣)에게 이르기를,

“김장생과 장현광(張顯光)은 모두 숙덕(宿德)을 지닌 사람들인데, 서울에 오려고 하지 않을 뿐만 아니라, 올라오더라도 금방 돌아가 버리곤 하니, 이는 나의 정성이 부족하고 예우를 소홀히 해서 그런 것이다.”

하고는, 즉시 하교하여 가마를 타고 올라오도록 하였다. 이에 선생이 상소하여 사직하자, 상이 직접 비답을 내려 이르기를,

“경은 나라의 대원로로서 그 덕행은 누구도 따를 수가 없다. 그러니 지금 만약 서울에 와서 머물러 있어 주기만 한다면 비단 사대부들의 귀감이 될 뿐만 아니라, 나를 계옥(啓沃)시켜 주는 유익함이 반드시 있게 될 것이다. 내가 바야흐로 초조한 마음으로 기다리고 있으니, 경은 다시 사직하지 말라.”

하였다. 그러나 선생은 스스로 나이가 이미 늙어 죽을 때가 다 되어 정력이 모두 쇠진된 상태라고 생각하여 잇달아 소장을 올리면서 사직을 허락해 줄 것을 더욱더 강력히 요청하였다. 그때 마침 노인을 우대하는 은전(恩典)이 베풀어졌으므로 규례에 따라 품계가 가의대부(嘉義大夫)로 올라갔다.

신미년(1631, 인조9) 8월 3일에 선생이 병으로 작고하였으니, 향년이 84세였다. 부음을 아뢰자 상이 애도의 뜻을 표하며 관원을 보내 치제(致祭)케 하고 부의(賻儀)를 규례보다 더 내렸다. 그리고 세자 역시 서연(書筵)을 중지하고 소선(素膳)을 들면서 강관(講官)에게 이르기를,

“예전에 내가 학문에 어두워 아무것도 이해하지 못하고 있을 때 김공이 가르쳐 깨닫게 해 준 은혜를 어찌 잊을 수가 있겠는가.”

하고는, 궁관(宮官)을 보내어 치제하였다. 상이 또 본도로 하여금 역군을 내주어 묘역을 경영케 하라고 명하였다. 그때 선생의 문도(門徒)로서 상복을 입은 자가 수십 인이었고, 장례를 거행할 때 원근 지역에서 찾아와 모인 자가 수천 명에 이르렀다. 이해 10월 19일에 진잠현(鎭岑縣) 서쪽에 있는 새로 마련한 묘역에 안장하였다.

선생의 휘는 장생(長生)이고 자는 희원(希元)이며, 학자들은 사계선생(沙溪先生)이라고 칭한다. 선생은 천부적인 자질이 돈후하고 화평하여 저절로 도(道)에 가까웠다. 그런 데다가 아주 일찍부터 학문에 뜻을 두었으며, 대현(大賢)으로부터 직접 가르침을 받았기 때문에, 마음가짐이 전일하고 확고했으며 공력을 들이는 것이 치밀하고 독실하였다. 그리하여 이치를 궁구하고 직접 실천하는 공부를 양쪽 다 지극하게 하였는데, 약관의 나이 때부터 7, 8십의 나이에 이르기까지 조금도 게을리하지 않았기 때문에, 덕기(德器)가 혼연히 이루어져 밝고 화평한 기운이 그대로 밖에 드러났다. 이에 선생을 아는 사람이거나 모르는 사람이거나를 불문하고 사방의 선비들이 성덕군자(成德君子)를 논할 때면 으레 선생을 첫손가락에 꼽곤 하였다.

선생은 어려서 모친을 여의었으므로 할아버지인 찬성공(贊成公)이 데려다 길렀다. 그 뒤 찬성공의 부인이 세상을 떠날 때, 선생은 해서(海西)에 있다가 홀연히 슬픈 감정이 안에서 솟구쳐 일어나면서 눈물이 마구 쏟아져 내렸는데, 그로부터 며칠 뒤에 부음 소식이 왔다. 그리고 임진년의 난리 때 맏아들인 은(檃)이 다른 곳에 가 있다가 왜적을 만나 죽임을 당하고 말았는데, 그때에도 종일토록 비통한 마음이 드는 것을 깨달았다. 이런 사실들을 두고 사람들은 지극히 정성스러우면 먼저 알게 되는 하나의 징험으로 여겼다.

선생은 사우(師友)간의 은혜와 의리에 있어서 더욱더 독실하였다. 송구봉(宋龜峯)이 참혹한 화를 당하여 원수를 피해 도망쳤으나 의지할 곳이 없었는데, 선생이 집으로 모시고 와 근실하게 봉양하였다. 그리고 송강(松江) 정 상공(鄭相公)이 죄명(罪名)을 얻은 뒤에 당화(黨禍)가 더욱 심해지자 평소에 친하게 지내던 사람들마저도 혹 부화뇌동하여 비난하면서 시의(時議)에 빌붙곤 하였으나, 선생만은 송강의 심적(心跡)을 분명하게 밝히면서 사방에서 헐뜯는 말이 일어나도 아랑곳하지 않았다.

선생의 학문 근원은 율곡에게서 나왔는데, 위로 소급해 올라가 보면 고정(考亭) 주 부자(朱夫子)에 뿌리를 두고 있다. 근대(近代)의 유선(儒先)들이 논한 이기선후설(理氣先後說)이나 사단 칠정설(四端七情說) 등에 대해 그 동이(同異)와 득실(得失)을 논함에 있어서는 모두 율곡의 설에 입각하여 절충(折衷)하였는데, 정밀하게 분석해 나가는 과정에서 스스로 터득한 바가 또한 많았다.

선생은 예학(禮學)에 대해 가장 많은 공력을 쏟았는데, 고증이 정밀하고 해박하였으므로 사람들이 변례(變禮)를 당하거나 의심스러운 예문(禮文)이 있을 경우에는 반드시 선생에게 나아가 질정하였다. 국가의 전례(典禮)를 논함에 미쳐서는 선생 홀로 뭇사람들의 설을 배격하여 위로는 임금의 뜻을 거스르고 아래로는 제공(諸公)과 마찰을 일으키기까지 하였는데, 나의 짧은 소견을 가지고 여러 차례 의문점을 진달드리기도 하였으나, 선생은 처음의 견해를 확고하게 지키면서 끝내 조금도 바꾸지 않았다.

선생은 평소 저술(著述)하는 일에 관심을 두지 않고, 그저 독서하면서 얻는 것이 있으면 그때마다 차록(箚錄)해 두었을 따름이다. 현재 《경서변의(經書辨疑)》 8권, 《근사록석의(近思錄釋疑)》 1권, 《의례문해(疑禮問解)》 8권 및 서(書), 소(疏), 잡록(雜錄) 몇 편과 《첨주가례집람(添註家禮集覽)》 3권이 집에 보관되어 있으며, 《상례비요(喪禮備要)》 1권이 세상에 돌아다닌다.

선생의 부인은 창녕 조씨(昌寧曺氏)로, 첨지중추부사 조대건(曺大乾)의 따님인데, 어질고 부도(婦道)가 있었으나 선생이 45세가 되던 해에 먼저 졸하고 말았는바, 향년 36세였다. 처음에는 연산현(連山縣)에 있는 선영(先塋)의 묘역에 장사 지냈다가 선생을 장례 지냄에 미쳐서 천장(遷葬)하여 합부(合祔)하였다.

선생은 아들 셋과 딸 셋을 두었다. 맏아들은 은(檃)으로, 바로 임진왜란 때 죽임을 당한 분이다. 다음은 집(集)으로 사헌부 지평이고, 그다음은 반(槃)으로 홍문관 전한(弘文館典翰)이다. 맏딸은 감찰(監察) 서경휼(徐景霱)에게 시집갔고, 그다음은 일찍 죽었으며, 그다음은 군수 한덕급(韓德及)에게 시집갔다. 측실에서는 아들 여섯을 두었는데, 맏이는 영(榮)으로 생원(生員)이고, 다음은 경(檠)으로 요절하였고, 셋째는 고(杲)이고, 넷째는 구(榘)이고, 다섯째는 규(槼)이고, 여섯째는 비(棐)이다. 또 딸 둘을 두었다.

지평 집은 측실에서 아들 둘을 두었는데, 맏이는 익형(益炯)이고 둘째는 익련(益煉)이다. 또 딸 둘을 두었다. 전한 반은 아들 여섯을 두었는데, 맏이인 익렬(益烈)은 별좌(別坐)이고, 둘째인 익희(益煕)는 예문관 검열(藝文館檢閱)이고, 셋째인 익겸(益兼)은 학생(學生)이고, 나머지는 어리다. 또 딸 넷을 두었다. 서경휼은 딸 둘을 두었고, 한덕급은 아들 셋에 딸 넷을 두었다. 그 나머지 내외(內外)의 손자와 증손은 다 기록하지 않는다. 명(銘)은 다음과 같다.

그릇 크고 뜻 굳세야 멀리 이르고 / 弘毅致遠

질박하고 어눌함이 인에 가깝다는 / 木訥近仁

성인께서 하신 훈계 분명도 하네 / 聖訓炳然

공문에서 가르쳤던 사과 반열에 / 四科之列

노둔했던 증삼 거기 못 끼었어도 / 曾魯不與

끝내 우리 공 부자의 뒤를 이었네 / 卒得孔傳

아아 우리 훌륭하신 선생께서는 / 於惟先生

품은 기질 묵직하고 순후하였고 / 質重氣醇

학문 향한 전일한 뜻 확고하였네 / 確乎靜專

일찍부터 참된 유현 모시고서는 / 早師眞儒

경전 속에 파묻히고 맘에 새겨서 / 潛心服膺

행동거지 법도에 딱 맞게 행했네 / 矩方規圓

이 세상의 학자라는 사람들 모두 / 世之學者

속 알맹이 없는 데로 치달리면서 / 憑虛騖遠

번지르르 겉모양만 꾸미었다네 / 華色外宣

우리 사계 선생께선 이와는 달라 / 先生異是

차츰차츰 끊임없이 나아가시되 / 寸積銖累

먼저 하고 뒤에 할 것 아시었다네 / 知所後先

아름다움 속에 있어 이치 통달해 / 黃中通理

온몸에 확 밝은 기운 넘쳐흘러서 / 美暢四支

혼연하게 덕 온전히 이루시었네 / 渾然德全

만년에는 우리 성상 알아줌 입어 / 晩際聖明

받은 예우 융숭하고 직질 높으매 / 禮隆秩躋

면전에서 도유우불 정사 논했네 / 都兪廈旃

나라에는 이에 원로 있게 됐나니 / 國有大老

몸 건강히 오랜 수명 누리시어서 / 旣壽且康

불그레한 얼굴빛에 머리 희었네 / 渥顔華顚

사림들이 이에 모두 우러러보매 / 士林瞻仰

산 가운데 높은 태산 솟은 듯했고 / 若山有岱

하늘 위에 북두성이 걸린 듯했네 / 魁衡在天

서산에 해 기울어서 걸려 있으매 / 日昃之離

대들보가 갑작스레 뚝 부러지니 / 梁木忽摧

애통 영광 둘 다 모두 극진하였네 / 哀榮備焉

봉긋하게 솟아 있는 이곳 언덕에 / 宰如者丘

묘지명을 새긴 빗돌 우뚝 세워서 / 刻銘豐碑

만년토록 길이 전해지게 하노라 / 用萬年

숭정(崇禎) 7년(1634, 인조12) 8월 모일에 문인(門人) 분충찬모입기정사 공신(奮忠贊謨立紀靖社功臣) 정헌대부(正憲大夫) 신풍군(新豐君) 장유(張維)는 찬한다.

병자년(1636, 인조14)에 건의하는 자의 말에 따라 특별히 선생을 자헌대부(資憲大夫) 이조 판서에 추증하였다. 신사년(1641)에 진잠(鎭岑)에 있는 묏자리가 좋지 않다는 이유로 연산현(連山縣) 우수리(牛首里)의 고정산(高井山) 곤좌(坤坐)의 언덕으로 이장(移葬)하였으며, 부인(夫人)을 왼쪽에 합부(合祔)하였는데, 바로 선조비(先祖妣) 허씨(許氏)의 무덤 뒤편이며, 서쪽으로 판서공(判書公)의 묘와 겨우 1리가량 떨어져 있는 곳이다. 그 뒤 효묘조(孝廟朝) 때 정유년(1657)에 여러 차례 추증하여 대광보국숭록대부(大匡輔國崇祿大夫) 의정부 영의정(議政府領議政)을 추증하고 문원공(文元公)이라는 시호를 내렸다.

묘지명(墓誌銘) [김상헌(金尙憲)]

숭정(崇禎) 신미년(1631, 인조9) 8월 갑진일에 사계(沙溪) 김 선생(金先生)이 연산(連山)의 살던 집에서 돌아가셨다. 부음(訃音)을 아뢰자 상은 유사(有司)에게 명하여 상전(常典)을 거행하게 하였고, 왕세자는 강연(講筵)을 중지하고 궁관(宮官)을 파견하여 치제(致祭)하였으며, 관직에 있는 자는 조정에서 서로 조문하고, 선비들은 들판에서 서로 조문하면서 모두들 “사우(師友)간에 학문을 강마하는 도를 다시는 볼 수 없게 되었다.” 하였다.

그다음 해 3월 기미일에 진잠현(鎭岑縣) 서쪽 새로 잡은 묏자리의 해방(亥方)을 등지고 있는 언덕에 장사 지냈다. 그때 수질(首絰)을 두르고 나온 문인(門人)들이 길을 메웠으며, 장례를 보기 위해 원근에서 모여든 사람이 이루 헤아릴 수 없을 정도로 많았다. 그 뒤에 곧바로 선생이 살던 집 곁에 사당(祠堂)을 세우고 향사(享祀)하였는데, 학자들은 그곳을 사계서원(沙溪書院)이라 부른다.

선생의 휘(諱)는 장생(長生)이고, 자는 희원(希元)이며, 사헌부 대사헌을 지내고 이조 판서에 추증된 휘 계휘(繼輝)의 맏아들이다. 할아버지 휘 호(鎬)는 지례 현감(知禮縣監)을 지내고 의정부 좌찬성에 추증되었다. 증조 휘 종윤(宗胤)은 진산 군수(珍山郡守)를 지내고 병조 참의에 추증되었다.

선생의 선조에 신라(新羅) 왕자(王子) 흥광(興光)이라는 분이 있어 외방으로 나와 광주(光州)에서 살았다. 그 뒤 자손들이 번창하여 8대가 잇달아 평장사(平章事)를 지내는 등 고려조에서 우리 조선조에 이르기까지 대대로 고관(高官)이 나왔다. 판서공(判書公)은 명종(明宗)과 선조(宣祖) 두 임금을 잇달아 섬겼으며, 문장(文章)이 뛰어나고 곧은 도가 있었으므로 명신(名臣)이라고 칭해졌는데, 묘는 연산(連山)에 있으며, 간이(簡易) 최립(崔岦)이 묘비명을 지어 관직과 세계(世系) 및 행실과 치적을 갖추어 기록하였다. 이분의 부인은 평산 신씨(平山申氏)로, 의정부 우참찬을 지낸 이간공(夷簡公) 신영(申瑛)의 따님이며, 가정(嘉靖) 무신년(1548, 명종3) 7월에 선생을 낳았다.

선생은 11세 때 모친을 여의고 할아버지의 손에서 길러졌다. 어린 시절부터 성품과 행실이 순수하고 독실하여 겉치레를 좋아하는 마음이 없었으며, 행동거지가 저절로 법도에 맞았다. 장성함에 미쳐서는 구봉(龜峯) 송익필(宋翼弼)을 스승으로 섬겼으며, 또 율곡(栗谷) 이 문성공(李文成公)에게 사사(師事)하였는데, 과거 공부에는 조금도 뜻을 두지 않은 채 학문에 몸을 내맡기고는 부지런히 마음을 가다듬으면서 앞을 향해 나아가니, 문성공이 몹시 중히 여겨 제생(諸生) 가운데에서 기대함이 특히 컸다.

만력 무인년(1578) 선생의 나이 31세 때 조정에서 학문이 뛰어나고 행실이 독실한 선비를 선발하는 데에 천거되어 창릉 참봉(昌陵參奉)에 제수되었다. 판서공을 따라 경사(京師)에 조회(朝會)하러 가느라 돈녕부 참봉(敦寧府參奉)으로 고쳐 제수되었다.

임오년(1582)에 아버지의 상을 당하였으며, 상제를 마친 뒤에는 순릉 참봉(順陵參奉)에 제수되었다. 또다시 재주와 행실이 탁월하다는 이유로 천거되어 평시서 봉사로 승진되었으며, 활인서 별제와 사포서 별제 및 사옹원 봉사 등의 관직에 여러 차례 제수되었으나, 모두 병을 핑계로 사양하였다. 그 뒤에 동몽교관(童蒙敎官)에 제수되었다가 통례원 인의(通禮院引儀)로 전보되었고, 외직으로 나가 정산 현감(定山縣監)이 되어 성심과 신의를 가지고 관대하고 은혜로운 정사를 펼쳐서 아전과 백성들의 마음을 얻었다.

임진년(1592)의 난리가 일어나자 군무(軍務)에 책응(策應)하고 궁민(窮民)을 진휼하면서 공사(公私) 양쪽을 제대로 잘 조처하였으므로 방백(方伯)이 그 상황을 모두 조정에 아뢰었다. 그 뒤 임기가 만료되어 돌아와서 호조 정랑에 제수되어 호남(湖南)으로 내려가 군향(軍餉)의 일을 감독하고 돌아왔으며, 얼마 뒤에 무슨 일로 인해 파직되고 해서(海西)로 가서 우거(寓居)하였다. 그 당시는 왜구들의 난리가 끝나지 않은 상태여서 선비들이 모두 학업을 닦지 않고 있었는데, 선생은 날마다 자제(子弟)와 제생(諸生)들을 거느리고 학문을 강론하기를 중지하지 않았다.

그 뒤에 단양 군수(丹陽郡守), 군자감 첨정(軍資監僉正), 호조 정랑, 양근 군수(楊根郡守), 세자익위사 익위에 제수되었으나, 모두 숙배(肅拜)하지 않았다. 얼마 뒤에 또 군자감 첨정과 안성 군수(安城郡守)에 제수되었는데, 억지로 관직에 나아가서 잔폐된 백성들을 무마하고 유랑하는 자들을 본업으로 돌려보냈다. 그러다가 《주역》을 교정(校正)하는 일로 소명(召命)을 받고 들어와 종친부 전부(宗親府典簿)에 제수되었으나, 병이 있어 사임하고 시골로 돌아갔다. 그 뒤 익산 군수(益山郡守)에 제수되어서 3년 동안 직무를 보다가 면직(免職)되고서 향리로 돌아왔다. 한참의 세월이 지난 뒤에 회양 부사(淮陽府使)에 발탁되었다가 철원 부사(鐵原府使)로 옮겨졌다.

광해(光海) 계축년(1613, 광해군5)에 박응서(朴應犀)가 무고(誣告)한 옥사(獄事)를 일으켰을 때에는 선생의 서제(庶弟) 두 사람이 체포되어 고문을 받다가 죽었는데, 간당(奸黨)들이 끝내는 이들을 육시(戮屍)의 형에 처하고서 장차 연좌율(緣坐律)을 시행하여 선생까지 처형하려고 하였다. 이에 온 집안 사람들이 덜덜 떨고, 혹 화를 늦출 방도를 꾀하려는 자가 있었는데, 선생은 태연하게 사람이 살고 죽는 것은 운명에 달린 것이라고 하면서 끝내 따라 주지 않았다. 그런데 마침 의논하는 자들의 의견으로 인하여 그 일이 중지되었다. 이에 선생은 향리로 돌아와 문을 걸어 잠그고 외부 사람들과 교통하지 않은 채 오직 조용히 앉아 하루 종일 서책만 보았다.

금상(今上 인조)이 반정(反正)하고 난 다음에 가장 먼저 사헌부 장령에 제수하고는 하교하기를, “내가 김장생의 이름을 익히 듣고는 항상 한번 만나 보고자 하였으니, 속히 불러오게 하라.” 하였다. 그러자 선생은 상소하여 노병(老病)이 든 실상을 진달하고는 해임시켜 주기를 요청하였는데, 상이 재차 따스한 내용으로 유시하는 전지를 내리고는 안거(安車)를 타고 올라오라고 하였다. 이에 부득이하여 병을 무릅쓰고 소명(召命)에 달려갔는데, 미처 도착하지 못하였을 때 또 어찰(御札)을 내려 올라오기를 재촉하였다. 선생은 서울로 들어가 또 사직하였으나 허락받지 못하였다.

선생은 이보다 앞서 정사 공신(靖社功臣)의 여러 훈신(勳臣)들에게 편지를 보내어, 종시토록 잘 삼가고, 임금의 덕을 잘 인도하고, 묵은 폐단을 개혁하고, 형벌을 쓰는 것을 신중히 하고, 공도(公道)를 크게 넓히고, 사사로운 정을 쓰는 것을 경계하고, 염치를 숭상하고, 검약을 몸소 행하라는 내용으로 권면하였는데, 훈신들이 이 편지를 성상에게 올려 보게 하자, 성상은 더욱더 마음이 쏠렸다.

그 뒤에 성상이 장차 사묘(私廟)인 정원대원군(定遠大院君)의 묘(廟)에 친히 제사를 올리려 하였는데, 예관(禮官)과 유신(儒臣)들이 모두 ‘주상은 선조(宣祖)의 친손자로서 할아버지의 대통(大統)을 이었으므로, 본생친(本生親)에 대해서 고(考)라고 칭하여도 고가 둘이 되는 혐의로움이 없다. 그러니 축문(祝文)에는 자(子)라고 칭하는 것이 마땅하다.’고 주장하였으며, 대신들도 모두 그렇게 여겼다. 그러나 선생만은 홀로 상소를 올려 아뢰기를,

“예에 있어서 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 자는 그의 아들이 되는 것입니다. 제왕(帝王)의 예에 있어서는 대통(大統)을 잇는 것보다 더 엄중한 것이 없습니다. 비록 형으로서 아우를 계승하고 숙부로서 조카를 계승했다 하더라도 모두 부자(父子)간이 되는 도리가 있습니다. 지금 주상께서는 방손(旁孫)으로서 들어와 대통을 이어 선조의 뒤를 이어받으셨으니, 의당 정자(程子)의 설에 의거해서 숙(叔)과 질(姪)로 칭해야 합니다.”

하였다. 그 뒤에 선생이 입시(入侍)하자, 상이 마음을 비우고 기다리고 있었다. 이에 선생은 상소의 뜻에 대해 다시금 말한 다음, 스스로 귀가 어두워 면전에서 대답하기 어렵다고 여겨 미리 작성한 차자 한 통을 품속에 간직하였다가 꺼내어 올렸다. 그 차자에서 제왕(帝王)이 학문을 하는 도와 성현들이 마음을 다스리는 법에 대해 진달하였는데, 그중에 ‘사심을 극복하기를 맹렬하게 하지 못할까 두려워하고, 선함을 넓히기를 넓게 하지 못할까를 두려워하라.’는 내용이 있었다. 그러자 상이 몹시 칭찬하면서 인하여 이르기를,

“전번에 올린 상소의 내용을 보니 아주 좋았는데, 일이 이미 의논해 정해진 뒤여서 그대로 따라 주지 못하였다.”

하였다. 그 당시에는 성상이 아직 잘못된 설에 깊이 빠져 들지는 않았던 탓에 예우함이 이와 같았던 것이다.

얼마 있다가 체직되고서 사재감 첨정에 제수되었으며, 다시 성균관 사업에 제수되었는데, 이 자리는 전에는 없었던 자리로, 선생을 대우하기 위하여 처음으로 설치한 관직이다. 선생은 일이 정상적이지 않은 데에서 나왔다는 이유로 극력 사양하였으나 허락받지 못하였다. 뒤이어 원자(元子)를 보양하라는 명이 내려지자, 선생은 또다시 사양하였으나 허락받지 못하였다. 선생은 진강(進講)하는 즈음에 일에 따라 규계하니, 원자가 선생을 몹시 공경하였다. 얼마 뒤에 늙었음을 핑계로 향리로 돌아가겠다고 고하였는데, 여러 차례 청한 뒤에 비로소 돌아가는 것을 허락받았다. 선생이 집으로 돌아온 뒤에 백성들의 폐막(弊瘼)에 대해 조목별로 상소하자, 성상이 다시 하유하여 올라오라고 재촉하였으나, 선생은 올라가지 않고 다시 상소하여 성심(誠心)과 근독(謹獨)에 대한 설을 진달하였다.

갑자년(1624, 인조2)에 이괄(李适)이 반란을 일으킴에 따라 성상이 공주(公州)로 행행(幸行)하였는데, 선생은 길가에서 알현하였으며, 역적이 토평된 뒤에는 전교로 인해 어가(御駕)를 따라 서울로 올라가 상의원 정(尙衣院正)에 제수되었다가 사헌부 집의(司憲府執義)에 발탁되었다. 얼마 뒤에 다시 연산(連山)으로 돌아와 만언소(萬言疏)를 올려 대본(大本)을 세우고, 성효(聖孝)를 다하고, 구족(九族)을 가까이하고, 군신(群臣)의 뜻을 체득하는 등 13개 조항에 대해 진달하니, 상이 가납(嘉納)하였다. 그로부터 얼마 있다가 공조 참의에 제수되었는데, 선생은 상소를 올려 사은하였으며, 또 아뢰기를,

“헌부(憲府)가 내노(內奴)를 잡아 가두고서 죄를 다스리고 정원(政院)이 전지(傳旨)를 봉환(封還)해 올린 것은 모두가 법을 봉행하고 직분을 지킨 것으로서, 추고해서는 안 됩니다. 그것이 비록 자전(慈殿)의 분부를 받들기 위한 것이라고는 하지만, 사실은 사사로운 뜻이 완전히 없어지지 않은 데에서 말미암아 나온 것으로서, 정사에 해를 끼치는 점이 아주 많습니다.”

하니, 성상이 너그러운 내용으로 비답을 내리고는 소명(召命)을 내려 불렀다. 이에 선생이 조정에 들어가 사은하였는데, 연신(筵臣) 가운데 어떤 사람이 ‘경연(經筵)에 출입하게 하고, 원자에게 진강하게 하되, 관계(官階)에 구애받지 말라.’는 내용으로 건의하니, 상이 모두 그렇게 하라고 하였다.

다음 해에 세자를 책립(冊立)함에 따라 동지중추부사에 제수되었으며, 얼마 뒤에 또다시 말미를 받아 성묘(省墓)하기 위해 시골로 돌아갔는데, 떠나면서 상소를 올려 ‘큰 뜻을 세워 분발하고, 성학(聖學)을 더욱 진보시키고, 한쪽으로 치우치는 사사로움이 없게 하고, 우유부단하게 하는 잘못이 없도록 경계하라.’고 청하였으며, 겸하여 인재를 등용하는 도리, 아랫사람들을 대하는 도리, 간언을 받아들이는 도리, 어진 이를 공경하는 도리, 널리 물어보는 도리, 정밀하게 택하는 도리에 대해 진달하였는데, 말이 갈수록 더욱더 간절하였다.

다음 해에 상이 계운궁(啓運宮)의 상을 당하자 선생은 서울로 올라가 진위(進慰)한 다음 곧바로 귀향하였는데, 승정원에서 선생을 내려가지 못하도록 만류하라고 청하였으나, 명이 내려지기 전에 선생은 이미 떠나간 뒤였다. 당초 성상의 복제(服制)가 아직 정해지지 않았을 적에 조정의 의론이 분분하였는데, 상이 자최장기(齊衰杖期)를 입는 것으로 정하였다. 이에 선생은 ‘고례(古禮)에 근거가 없다.’는 내용으로 상언(上言)하여 성상에게 아뢰었다.

이보다 앞서 박지계(朴知誡)가 상소를 올려 ‘모후의(母后儀)에 의거하여 복을 입어야 하며, 여러 신하들은 종복(從服)을 입는 것이 마땅하다.’고 하였으며, 또 정원대원군(定遠大院君)을 예묘(禰廟)로 삼아야 한다는 설을 주창하였는데, 그를 추종하는 무리들이 그의 지시를 받고는 서로 잇달아서 상소를 올려 정원대원군을 추숭(追崇)하라는 의론을 극력 주장하면서 이귀(李貴)와 최명길(崔鳴吉) 등과 합심하여 여러 가지 설을 잡다하게 인용하여 성상의 뜻을 움직였다. 그러자 선생은 ‘이것은 고금(古今)의 변례(變禮)로, 한번 잘못되고 나면 후세에 기롱을 받게 될 것이다.’라고 여겼다. 이에 경전(經傳)의 내용을 참조하여 반복해서 논변한 다음 상소를 올리거나 편지를 보냈는데, 그 글이 수천 자나 될 정도로 길었다. 그 내용은 대체로 대통(大統)을 승계하는 것이 중하고 사친(私親)을 숭봉하는 것은 잘못이라는 것이었다. 이로부터 상이 선생을 좋아하지 않았으며, 이론(異論)을 제기하는 자들 역시 헐뜯는 말을 많이 하였는데도, 선생은 끝내 조금도 처음의 견해를 바꾸지 않았다.

정묘년(1627)에 오랑캐들이 깊이 쳐들어와 상이 강도(江都)로 행행(幸行)하면서 선생을 호소사(號召使)로 삼았다. 선생은 명을 듣고는 병든 몸을 이끌고 경내로 나아가 동지들을 규합한 다음 군병을 불러 모으고 군량을 마련한 뒤 행재소(行在所)로 실어 보내고 직접 동궁(東宮)을 따라서 전주(全州)로 갔다. 어느 날 적들이 점점 가까이 오고 있다는 유언비어가 떠돌자 이를 피해서 옮겨 가자는 의론이 일어 인심이 크게 놀라 떨었다. 그러자 선생은 경거망동하는 것은 좋은 계책이 아님을 극력 주장하면서 들어가서 세자를 만나 말하자, 유언비어가 진정되었다.

얼마 뒤에 강도(江都)로 나아가 안부를 여쭈니, 상이 선생을 인견하고 그동안의 수고를 위로하자, 선생은 그 틈을 타서 해직되어 고향에 돌아가게 해 주기를 청하자, 상이 위로하면서 권면한 다음 돌아가는 것을 허락하였으나, 사직하는 것은 들어주지 않았다. 선생은 이어 ‘척화론(斥和論)을 주장한 자들이 견책을 받게 된다면, 뒷날에는 나라의 일에 대해 말하는 자가 없을까 걱정스럽다.’는 내용으로 진달하였다.

다음 해에 형조 참판에 제수되었으나 사직하고 취임하지 않았다. 그때 마침 상이 경연에 나아가 이르기를,

“김장생과 장현광(張顯光)은 모두 숙덕(宿德)을 지닌 사람들인데, 서울에 오래도록 머물려고 하지 않는다. 어떻게 하면 그들을 올라오게 할 수 있는가?”

하니, 대신 가운데 어떤 사람이 특별히 예우하라고 청하였다. 그러자 상이 곧바로 소명(召命)하는 전지(傳旨)를 내리고는 가마를 타고 올라오라고 하였다. 이에 선생이 상소하여 굳게 사직하자, 상이 정녕한 내용으로 어비(御批)를 내렸으며, 표창하여 기림을 극진히 하였으나, 선생은 끝내 조정으로 나아가지 않았다. 그 당시에 선생은 83세가 되어 노인을 우대하는 은전(恩典)을 받아 가의대부(嘉義大夫)로 품계가 올라갔다.

다음 해인 신미년(1631, 인조9) 가을에 선생이 돌아가셨다. 선생은 평소에 건강하여 아무런 질병이 없었는데, 몇 달 전부터 우연히 풍습증(風濕症)을 앓아 몸이 조금 손상되었는데도 학문을 강론하기를 폐하지 않았다. 임종할 때에는 정신과 기운이 어지럽지 않은 채 훌쩍 돌아가셨다.

선생은 천부적인 자질이 겸손하고 공손하며 어질고 두터워서 저절로 도(道)에 가까웠다. 아주 일찍부터 스승으로부터 가르침을 받아 곧장 바른길을 찾아가면서 허망하고 아득한 데로 치달리지 않았으며, 작은 성취를 이루는 데 만족하지 않았다. 학문을 진보시키는 공부를 함에 있어서는 한결같이 정자(程子)와 주자(朱子)를 법으로 삼아서 성현의 글이 아니면 보지 않았으며 밤낮없이 부지런히 힘써 침식(寢食)마저 잊을 정도로 열심히 하였다. 그리고 일체의 번잡스럽고 부화한 세미(世味)에 대해서는 조금도 좋아하지 않으면서 뜻을 굳게 세우고 힘써 행하였으며, 독실하게 믿고 스스로를 지켰다. 만년에 들어서는 조예가 더욱 깊어졌는바, 일상생활 중의 말과 행동을 상고해 보고 몸과 마음 사이에서 나아가 징험해 보면 순수하기만 하였다.

선생은 특히 예학(禮學)에 대해서 조예가 깊었는데, 선유(先儒)들이 해 놓은 전주(箋註)에 대해 좋고 나쁨과 같고 다름에 대해 두루 고증하여 회통하지 않은 것이 없었다. 그리고 변례(變禮)로서 대처하기 어려운 곳을 만나면 반드시 경전의 뜻에 부합되게 절충하였다. 이에 당시에 의심나는 것을 질정(質正)하기를 원하는 자들이 모두들 선생에게 나아가 물었다.

선생은 다른 사람을 가르치고 학문을 함에 있어서 먼저 본체(本體)를 세운 다음 각자의 재주와 인품에 따라서 하여 성취시킨 바가 많았다. 이에 바른 행실을 하여 몸가짐을 잘하는 양호(兩湖)의 학자(學子)를 보면 사람들은 그가 선생의 문하생이라는 것을 금방 알아보았다.

선생이 항상 이르기를, “우리 동방의 성리학(性理學)은 포은(圃隱) 정몽주(鄭夢周)에게서 창시되었고, 우리 조선조에 들어와서 한훤(寒暄) 김굉필(金宏弼)이 끊어진 계통을 이었으나, 크게 창달시키지는 못하였다. 그러다가 문정공(文正公) 조광조(趙光祖)와 문순공(文純公) 이황(李滉)에 이르러서 그 공이 크게 되었다. 그러나 명백하여 순수하고 찌꺼기 하나 없이 맑으며, 참으로 알고 참으로 실천하여 그 종지(宗旨)를 얻기로는 율곡(栗谷) 이 문성공(李文成公)만 한 분이 없다.” 하였다.

선생은 한집안 내에서 효성스럽고 우애스럽고 돈후하고 화목하게 하여, 일찍이 법으로 삼지 못할 만한 행실을 한 적이 없었다. 율곡 선생의 상(喪)을 당하였을 때에는 상복을 지어 입고 거처하였고 기일(忌日)이 되면 재계(齋戒)하고 소식(素食)하였으며, 율곡 선생의 아들을 보기를 자기의 아들처럼 보았는데, 송구봉(宋龜峯)에 대해서도 마찬가지로 그렇게 하였다. 또한 송강(松江) 정철(鄭澈)을 위해서는 송강이 무함(誣陷)을 당한 상황에 대해서 극력 변론하면서 일신의 이해관계를 돌아보지 않았다.

선생은 다른 사람을 대함에 있어서 온화하고 부드러워서 모가 나지 않았다. 그러나 일에 대해 시비(是非)를 논함에 있어서는 좋고 나쁨을 분명하게 구별하여, 엄한 말로 정색을 하고 말하면서 확고하게 동요되지 않았다. 또한 관직에 있으면서는 헛된 명성이나 명예를 구하지 않았으므로 관직에서 떠난 뒤에는 백성들이 저절로 잊지 못하였다.

선생이 저술한 바로는 《경서변의》 8권, 《의례문해》 8권, 《근사록석의》 1권 및 서(書), 소(疏), 잡록(雜錄) 몇 권이 집에 보관되어 있으며, 《가례집람》이나 《상례비요》 등과 같은 책 역시 선생이 증명하여 확정한 책인데, 이들 책은 간행되어 세간에 돌아다니고 있다.

선생의 부인은 창녕 조씨(昌寧曺氏)로, 첨지중추부사 조대건(曹大乾)의 딸이며, 판돈녕부사를 지내고 영의정에 추증된 조광원(曺光遠)의 손녀이다. 매우 부덕(婦德)이 있었는데, 나이 36세 때인 만력 병술년(1586, 선조19)에 졸하여 시부모의 묘역에 장사 지냈다. 현헌(玄軒) 신흠(申欽)이 묘지명(墓誌銘)을 지었으며, 숭정 임신년(1632)에 천장(遷葬)하여 선생의 묘에 합부(合祔)하였다.

선생은 3남 3녀를 두었다. 맏아들은 은(檃)으로 일찍 죽었다. 둘째 아들은 집(集)으로 도사(都事)이며, 자신을 신칙하고 행실을 가다듬어 가정에서 배운 훈계를 잘 지키고 있다. 셋째 아들은 반(槃)으로 전한(典翰)이다. 맏딸은 감찰 서경휼(徐景霱)에게 시집갔고, 그다음은 일찍 죽었으며, 그다음은 군수 한덕급(韓德及)에게 시집갔다.

측실에서는 6남 2녀를 두었다. 맏아들은 영(榮)으로 생원(生員)이고, 둘째 아들은 경(檠)이고, 셋째 아들은 고(杲)이고, 넷째 아들은 구(榘)이고, 다섯째 아들은 규(槼)이고, 여섯째 아들은 비(棐)이다. 맏딸은 이유(李梄)에게 시집갔고, 둘째 딸은 이명진(李名鎭)에게 시집갔다.

도사 집은 자식이 없고 측실에서 2남을 두었는데, 맏이는 익형(益炯)이고, 둘째는 익련(益煉)으로 생원이다. 딸들은 생원 김태립(金泰立)과 정광원(鄭廣源)에게 시집갔다.

전한 반은 6남 5녀를 두었다. 맏이는 익렬(益烈)로 감역(監役)이고, 둘째는 익희(益煕)로 검열(檢閱)이고, 셋째는 익겸(益兼)이며, 나머지는 어리다. 맏딸은 군수 이호(李滈)에게, 둘째 딸은 군수 이후원(李厚源)에게, 셋째 딸은 진사 장차주(張次周)에게, 넷째 딸은 이해관(李海寬)에게 시집갔으며, 나머지는 어리다.

신경(愼暻)과 성숙(成璹)에게 시집간 자는 서경휼의 자녀이다. 진사 한수원(韓壽遠), 한지원(韓智遠), 한지원(韓志遠) 및 이여홍(李汝洪), 김민성(金敏成), 이시정(李時挺)에게 시집간 자는 한덕급의 자녀이다.

영은 4남 1녀를 두었고, 경은 2남을 두었고, 고는 1남 2녀를 두었다. 내외(內外)의 증손(曾孫) 약간 명이 있다. 명(銘)은 다음과 같다.

아름답다 우리 사계 선생께서는 / 猗歟先生

학문 연원 율곡에게 전해 받았네 / 學傳栗翁

지닌 자질 순후하고 깊숙한 데다 / 秉資醇深

부지런히 힘을 써서 공을 이뤘네 / 勤以有功

평소에 늘 예 지키라 말하면서는 / 雅言執禮

종시토록 확고하게 지키었다네 / 確乎始終

사림들이 모두들 다 공경을 하매 / 欽于士林

우리나라 유학 풍조 진작시켰네 / 振我儒風

진잠이라 여기 이곳 산등성이에 / 岑城之野

봉긋하니 솟은 무덤 유궁과 같네 / 宰如幽宮

나의 이 명 부끄럽지 아니하나니 / 我銘不媿

곽임종에 대한 명과 아마 같으리 / 惟郭林宗

숭정 8년(1635, 인조13) 9월 모일에 자헌대부(資憲大夫) 예조판서 겸 동지춘추관성균관사 홍문관제학 세자우부빈객(禮曹判書兼同知春秋館成均館事弘文館提學世子右副賓客) 김상헌(金尙憲)은 찬한다.

묘표음기(墓表陰記) [정홍명(鄭弘溟)]

사계(沙溪) 김 선생(金先生)은 휘가 장생(長生)이고, 자가 희원(希元)이다. 광산인(光山人)인데, 그 선대(先代)에 신라의 왕자 흥광(興光)이란 분이 난을 피하여 살던 곳을 인하여 자손들이 관향(貫鄕)으로 삼은 것이다. 고려조 때에는 8대를 잇달아 평장사(平章事)가 배출되었다.

우리 조선조에 들어와서는 휘 국광(國光)이란 분이 있었는데, 관직이 좌의정에 이르렀고 부원군(府院君)에 봉해졌다. 이분이 바로 선생의 5대조이다. 증조는 휘가 종윤(宗胤)으로, 군수를 지내고 참의에 추증되었다. 할아버지는 휘가 호(鎬)로, 현감을 지내고 좌찬성에 추증되었다. 아버지는 휘가 계휘(繼輝)로, 학문이 넓고 재주가 뛰어나서 재상감이라는 중망(重望)을 지고 있었으나, 대사헌(大司憲)에 그치고 졸하였다. 이분의 부인은 평산 신씨(平山申氏)로, 우참찬을 지낸 신영(申瑛)의 따님인데, 가정 무신년(1548, 명종3)에 선생을 낳았다.

선생은 어려서부터 학문에 뜻을 두었으며, 행동을 모두 법도에 맞게 하였다. 선묘(宣廟) 초에 유학(儒學)을 숭상하고 장려함으로 인하여 천거(薦擧)를 받아 벼슬길에 나아갔으며, 전례에 따라 승진하다가 정산 현감(定山縣監)이 되어 외직으로 나갔다. 그 뒤에는 또 안성 군수, 익산 군수, 회양 부사, 철원 부사 등을 지냈는데, 고을을 다스림에 있어서 성신(誠信)은 남음이 있고 절목(節目)은 매우 간단하게 하였으므로, 재직하는 동안에는 비록 혁혁한 명성이 없었으나, 떠나고 난 뒤에는 사민(士民)들이 모두 그리워하였다.

광해(光海) 계축년(1613, 광해군5)에 선생의 서제(庶弟) 두 사람이 억울하게 혹독한 화를 당하였는데, 이때 선생은 연좌(緣坐)되는 것을 겨우 면하였다. 그 뒤 향리(鄕里)로 물러나 살 때에는 문을 닫아걸고 손님을 사절한 채 날마다 학문을 강마하면서 유유자적하게 지냈다.

금상(今上 인조(仁祖)) 초에 대관(臺官)에 제수되어 소명(召命)을 받고 서울로 들어왔는데, 성상이 성균관 사업(成均館司業)이라는 직책을 처음으로 창설하여 선비들을 가르치라고 명하였으며, 또 원자(元子)를 보도(輔導)하라고 명하였다. 이에 선생은 온 정성을 다하여 가르쳤으므로 성상의 은혜와 예우가 비상하였다.

그 당시에 성상이 장차 사묘(私廟)인 정원대원군(定遠大院君)의 묘(廟)에 친히 제사를 올리려 하였는데, 조정 사람들이 모두 ‘제사 지낼 때의 축사(祝辭)에 의당 대원군에 대해서는 고(考)라고 칭하고 자신에 대해서는 자(子)라고 칭해야 한다.’고 하였다. 그러자 선생은 이를 그르게 여겨 길고 긴 상소를 올렸는데, 그 주된 뜻은 ‘제왕가(帝王家)에서는 종통(宗統)이 중하다. 금상은 이미 선조(宣祖)의 대통을 이어받았다. 《춘추》의 대의로 미루어 볼 때 선조를 의당 예묘(禰廟)로 삼아야 하는바, 사친에 대해서 또다시 고라고 칭하는 것은 마땅치 않다.’는 것이었다. 이 상소로 인하여 일종의 군의(群議)가 벌 떼처럼 일어나 선생을 그르다고 하였다. 그로부터 얼마 뒤에 늙었음을 고하고 시골로 돌아와 평생 시골에서만 지낼 것처럼 하였다.

갑자년(1624, 인조2)에 역적 이괄(李适)이 병사를 일으켜 대궐로 쳐들어옴에 따라 성상이 공주(公州)로 행행(幸行)하였는데, 선생은 이때 길가에서 맞이해 알현하였다. 역적이 토평되어 어가(御駕)가 서울로 돌아갈 때에는 성상이 선생에게 함께 올라갈 것을 명하였다. 이에 서울로 올라와 집의(執義)로 있다가 특별히 공조 참의에 제수되었으며, 왕세자를 책립(冊立)함에 미쳐서는 명으로 가선대부에 올랐다.

정묘년(1627)에 오랑캐들이 쳐들어왔을 때에는 강도(江都)의 행재소(行在所)로 달려가 문안하였으며, 얼마 뒤에 형조 참판에 제수되었으나 사직하고 취임하지 않았다. 그때 마침 노인을 우대하는 은전(恩典)이 있었는데, 선생은 나이가 많은 노인이라는 이유로 가의대부로 승진하였다.

신미년(1631, 인조9) 8월 3일에 향리의 집에서 고종(考終)하였는데, 향년이 84세였으며, 진잠현(鎭岑縣)의 새로 잡은 묏자리에 장사 지냈다. 장례를 치를 때 조상(弔喪)하기 위하여 원근에서 모여든 사람이 1000여 명이나 되었는데, 모두들 서로 조문하면서 ‘사문(斯文)이 망하였다.’고 하였다. 그로부터 4년 뒤에 문도(門徒)인 이항길(李恒吉) 등이 선생이 평소에 오가던 곳에 사당을 세우고서 향사(享祀)하였다. 병자년(1636)에는 연신(筵臣)의 건의에 따라 이조 판서를 추증하였다. 얼마 뒤에는 진잠현에 있는 묏자리가 좋지 못하다 하여 신사년(1641)에 연산현(連山縣) 우수리(牛首里)의 곤방(坤方)을 등지고 있는 언덕으로 개장하였는데, 이곳은 먼 조상들의 묘가 있는 곳이다.

선생의 부인은 창녕 조씨(昌寧曺氏)로, 첨지중추부사 조대건(曹大建)의 따님인데, 선생보다 먼저 36세의 나이로 졸하였다. 처음에는 시부모의 묘역에 장사 지냈다가 선생을 장례 지낼 때 천장(遷葬)하여 합부(合祔)하였다.

선생은 아들 셋을 두었다. 맏아들은 은(檃)으로 일찍 죽었다. 둘째 아들은 집(集)으로 승지인데, 가업(家業)을 잘 이어받았으므로 선생이 항상 애중하였다. 셋째 아들은 반(槃)으로 참판이다. 또 딸 둘을 두었는데, 맏딸은 감찰 서경휼(徐景霱)에게 시집갔고, 둘째 딸은 군수 한덕급(韓德及)에게 시집갔다.

측실에서는 아들 여섯을 두었다. 맏아들은 영(榮)으로 생원이고, 둘째 아들은 경(檠)이고, 셋째 아들은 고(杲)이고, 넷째 아들은 구(榘)이고, 다섯째 아들은 규(槼)이고, 여섯째 아들은 비(棐)이다. 또 딸 둘을 두었다.

승지 집은 측실에서 아들 둘을 두었는데, 맏이는 익형(益炯)이고 둘째는 생원 익련(益煉)이다. 또 딸 둘을 두었는데 모두 시집가서 사인(士人)의 아내가 되었다. 참판 반은 아들 여섯을 두었다. 맏아들 익렬(益烈)은 현감이고, 둘째 아들 익희(益煕)는 사인(舍人)이고, 셋째 아들 익겸(益兼)은 어린 나이에 사마시(司馬試)에 장원하였으나 정축년(1637)의 병란(兵亂) 때 강도(江都)로 들어가 사절(死節)하였다. 넷째 아들은 익훈(益勳)이고, 다섯째 아들은 익후(益煦)이고, 여섯째 아들은 익경(益炅)이다. 또 딸 다섯을 두었는데, 맏딸은 군수 이호(李滈)에게, 둘째 딸은 유수(留守) 이후원(李厚源)에게, 셋째 딸은 찰방 장차주(張次周)에게, 넷째 딸은 유학 이해관(李海寬)에게, 다섯째 딸은 심약제(沈若濟)에게 시집갔다.

서경휼은 딸 둘을 두었는데, 신경(愼暻)과 성숙(成璹)에게 시집갔다. 한덕급은 아들 셋을 두었는데, 맏이는 한수원(韓壽遠)으로 현감이고, 둘째는 한지원(韓智遠)이고, 셋째는 한지원(韓志遠)이다. 또 딸 셋을 두었다.

영은 아들 넷과 딸 둘을 두었는데, 맏아들은 익황(益熀)이다. 경은 아들 둘을 두었는데, 익수(益燧)와 익환(益烜)이다. 고는 아들 하나와 딸 둘을 두었다. 구는 아들 하나와 딸 셋을 두었다. 규는 딸 하나를 두었다. 비는 아들 하나와 딸 둘을 두었다. 이들은 모두 어리다.

홍명(弘溟)은 선생의 문하에 출입한 지가 거의 30년이나 되는바, 친히 훈도를 받으면서 본 것이 익숙하지 않은 것은 아니다. 그러나 선생의 도덕(道德)과 언행(言行)에 대해서는 제공(諸公)들이 지은 비지(碑誌)에 상세하게 씌어 있기에, 여기서는 다시 말하지 않고 대충 세계(世系)와 이력(履歷)을 서술하여 빗돌 뒷면에 새긴다.

숭정 17년(1644, 인조22)에 문인 통정대부 성균관대사성 지제교(成均館大司成知製敎) 정홍명(鄭弘溟)은 찬한다.

돈암서원비(遯巖書院碑) [송시열(宋時烈)]

사계(沙溪) 문원공(文元公) 김 선생(金先生)이 숭정 신미년(1631) 8월에 사계(沙溪)에서 돌아가셨다. 이미 장사 지내고 난 뒤에 문인과 제자들이 선생을 사모하는 마음을 붙일 곳이 없으므로, 사계에 있는 옛집의 왼쪽에 사우(祠宇)를 건립하였다. 그로부터 3년 만인 갑술년(1634)에 낙성하고, 5월 정해일에 의례(儀禮)에 따라 신판(神板)을 봉안하여 향사(享祀)하였다.

신독재(愼獨齋) 문경공(文敬公) 선생은 가정에서의 가르침을 어릴 적부터 들었는데, 문원공은 문경공에 대해 서로 간에 학문을 진전시키는 도움이 있다고 여겼으니, 이른바 부자 사이의 지기(知己)라고 할 만하였다. 그리고 문원공 때부터 후생들이 이미 문경공에게 사숙(私淑)하여 배웠으며, 문원공이 돌아가신 뒤에는 마침내 문원공을 섬기던 예로 문경공을 섬겨 그대로 고비(皐比)를 거두지 않은 것이 거의 30년이나 되었다. 이에 문경공이 돌아가시자 사당에 함께 배향(配享)하였는데, 그 위차(位次)는 동쪽에서 서쪽을 바라보게 하였다. 그리고 제생(諸生)들이 거처하고 강습하는 규칙은 한결같이 문경공이 정해 놓은 대로 하여, 장차 영구히 전해지되 폐단이 없도록 하였다.

대저 두 분 선생의 규모(規模)와 기상(氣象)은 후학이 감히 헤아려 알 수 있는 바가 아니나, 온 세상 사람들이 공공연하게 말하는 것으로 논해 본다면, 문원공은 장중하고 혼후하여 마치 땅이 바다를 싣고 있는 것과 같아서 그 끝을 헤아릴 수가 없고, 문경공은 자상하고 치밀하여 마치 정금(精金)이나 미옥(美玉)과도 같아 그 흠결을 볼 수가 없었다. 그러므로 두 분 선생의 성덕(成德)은 각각 다르나 배우는 것과 가르치는 것은 한결같이 고정(考亭) 주 부자(朱夫子)에 근본하여 이른바 뜻을 세워 근본을 정하고, 경(敬)에 전력하여 뜻을 견지하고, 사물의 이치를 궁구하여 그것을 밝히고, 자신에 반성하여 그것을 채우는 것이었다. 이 네 가지는 대체로 일상생활에서 늘 필요로 하는 포백(布帛)이나 숙속(菽粟)과 같아서 일찍이 하루도 빠뜨릴 수 없는 것이다. 그런즉 도에 나아감에 있어서는 대개 동일하지 않음이 없는 것이다.

후세의 학자들이 두 분 선생의 서로 다른 부분에 대해서는 비록 힘써 미칠 수 없는 것이나 서로 같은 부분에 대해서는 더듬어서 찾고 힘써 행하여 죽을 때까지 그만두지 말아야 할 것이다. 그럴 경우 두 분 선생의 도가 땅에 떨어지지 않아서 사해(四海)에 기준하고 주자(朱子)에게 질정해도 될 것이다.

문원공의 휘는 장생(長生)이고 자는 희원(希元)으로 벼슬이 참판에 이르렀고, 문경공의 휘는 집(集)이고 자는 사강(士剛)으로 벼슬이 판부사(判府事)에 이르렀다. 두 분의 시호(諡號)는 다 효종대왕께서 내려 주신 것이다. 뒤에 문경공은 효종의 묘정(廟庭)에 배향되었다.

사당 앞에 강당(講堂) 다섯 칸이 있는데, 옛 하옥(廈屋)의 제도를 써서 지었다. 문원공이 일찍이 《의례(儀禮)》와 《주자대전(朱子大全)》을 고증하여 죽림서원(竹林書院)에 강당을 창건하였는데, 이제 일체를 그 유법(遺法)에 따라 지었다. 그리하여 방(房), 실(室), 당(堂), 상(廂), 서(序), 점(坫), 요(穾), 이(宧), 오(奧), 루(漏), 의(依), 진(陳), 호(戶), 유(牖)를 갖추고는 그 이름을 ‘응도당(凝道堂)’이라 하였으니, 상고하지 못하였던 옛 제도를 손바닥을 보듯이 환히 볼 수 있게 되었다. 그리고 응도당 양쪽 곁에 재(齋)가 있는데, 좌측은 ‘거경재(居敬齋)’라 하고 우측은 ‘정의재(精義齋)’라 하였으니, 주자(朱子)의 회당(晦堂) 양쪽 협실(夾室)의 뜻을 취한 것이다. 또한 사면에는 담장을 두르고 문을 만들었으며, 문 좌우에는 글방이 있는데, 이는 와서 배우는 소자(小子)들을 거처하게 하는 곳이다.

금상(今上 현종)이 경자년(1660)에 돈암(遯巖)이라고 사액(賜額)하고 관원을 보내어 치제(致祭)하였으므로, 합해서 ‘돈암서원(遯巖書院)’이라 이름하였다.

숭정 기유년(1669, 현종10) 8월 모일에 문인 대광보국숭록대부 의정부우의정 겸 영경연감춘추관사 세자부(議政府右議政兼領經筵監春秋館事世子傅) 송시열(宋時烈)은 찬한다.

돈암서원 이건비(遯巖書院移建碑) [송병선(宋秉璿)]

서원이 예전에는 임리(林里)에 있었는데, 그에 대한 사적(事蹟)은 나의 선조이신 문정공(文正公) 송시열(宋時烈)이 지은 글에 상세하게 나와 있다. 그 뒤에 문정공 및 동춘(同春) 송 선생(宋先生)을 추가로 배향(配享)하였는데, 이는 이분들이 선생의 적전(嫡傳)을 이어받았기 때문이다. 엄숙하고 엄숙한 중당(中堂)은 마치 예전에 뜨락을 종종걸음 치고 눈 속에 서 있던 날과 같은바, 아 성대하기도 하다.

그러나 연대가 오래 지남에 따라 산천이 바뀌어졌는바, 시냇물의 흐름이 바뀌고 담장이 무너지는 것은 형세상 어쩔 수 없는 것이다. 사림(士林)들이 이것을 두려워하여 금상(今上) 경진년(1880, 고종17)에 다시금 거기에서 남쪽으로 1리 떨어져 있는 호계(虎溪)의 언덕에 터를 잡아 새로 지었는데, 이곳 역시 선생이 예전에 오가던 곳이다. 이에 오직 응도당(凝道堂)만 홀로 옛터에 서 있게 되어 우뚝한 그 모습이 마치 노(魯)나라의 영광전(靈光殿)과 같은데, 특별히 양성당(養性堂)이라고 쓴 옛 편액이 걸려 있으며, 비석 역시 그 앞에 우뚝이 서 있다.

새로 지은 사우(祠宇)의 재목은 옛 사우의 재목을 실어다가 썼으며, 그 나머지는 바꾸어서 고쳤다. 사우를 지은 제도는 한결같이 옛날의 규모대로 하여 당(堂)과 도(塗)와 문(門)과 숙(塾)을 조금도 차이 나지 않게 하였으며, 다른 것은 응도당이라고 쓴 편액을 바깥채로 옮겨서 건 것이다. 그리고 거경재와 정의재는 새로 세우지 못하고 편액만 강당(講堂)의 좌우 협실(夾室)에 걸었으며, 산앙루(山仰樓) 역시 짓지 못하고서 단지 그 편액만 내사(內舍)의 대청 문 위에 걸었다. 그리고 담장을 두르고서 문을 만들었는데, 문 이름은 입덕문(入德門)이라고 하였다.

아, 간가(間架)는 비록 크고 작은 차이가 있으나 규모(規模)는 예전 것과 새 것의 다름이 없다. 이에 태산교악(泰山喬嶽) 같은 우뚝함이 다시 임하였고, 광풍제월(光風霽月) 같은 쇄락함을 다시 접하게 되어 그리워하면서 사모하는 마음을 붙일 곳이 있게 되었으니, 아 기쁘다.

선생은 삼천 가지 곡례(曲禮)와 삼백 가지 경례(經禮)를 가지고 어둡고 어리석은 자들을 틔워 주었는데, 이것은 모두가 일상생활에 필요한 포백(布帛)이나 숙속(菽粟)과 같은 것이어서 하루라도 없어서는 안 되는 것들이다. 이에 세 분 선생이 전수받아 폐단이 없게 하였는바, 이륜(彝倫)이 이에 힘입어서 땅에 떨어지지 않게 되었고, 인문(人文)이 이로 말미암아 어두워지지 않게 되었다. 그리하여 혈기(血氣)가 있는 자라면 모두 군신(君臣)과 부자(父子)의 도가 천지간에 도망칠 곳이 없다는 것을 알게 되어 이적(夷狄)이나 금수(禽獸)가 됨을 면할 수 있게 되었다. 이것이 누구의 덕분인가. 아, 슬프다.

세찬 바람이 불고 거센 비가 내린 다음에야 하옥(廈屋)이 가림막이 된다는 것을 알고, 산이 무너지고 언덕이 무너진 다음에야 용문(龍門)이 지주(砥柱)가 된다는 것을 아는 것처럼, 뭇 사설(邪說)이 어지럽힌 다음에야 성현(聖賢)들이 방패막이가 된다는 것을 아는 법이다.

돌아보건대 지금 오세(五世)의 은택이 끊어지지 않았는데 사설이 일어나고, 칠십자(七十子)가 이미 죽어서 은미한 말이 끊어졌다. 이에 마침내는 오랑캐의 무리가 되는 데에 이르러서 온 천하에 누린내가 진동하고 온 세상이 사특한 설을 떠들어 대어, 길고 긴 밤중이 된 듯 깜깜해지고 말았다. 그리하여 마침내 여러 선생들이 천명(闡明)했던 것이 다 없어지게 되고 말았으니, 아 슬프다.

이 서원에 들어서고 이 당에 오르는 자들이 어찌 한갓 선생들을 존모하기만 하고 말아서야 되겠는가. 장차 여러 선생들이 품었던 마음으로 마음가짐을 하고, 여러 선생들이 썼던 관을 머리에 쓰고, 여러 선생들이 입었던 옷을 몸에 걸치고, 여러 선생들의 책을 강습하고 여러 선생들의 의리를 지켜, 그분들이 평소에 지공무사(至公無私)한 혈성(血誠)으로 지켜왔던 도가 영원히 땅에 떨어지지 않게 하여야 할 것이다. 그럴 경우 실제로 있는 듯이 오르내리는 여러 선생들의 혼령 역시 반드시 빙그레 웃으실 것이다. 그렇게만 한다면 선생들을 보위하는 것이 지극하게 될 것이니, 어찌 단지 존모하기만 하고 만 것이라 하겠는가.

소양단알(昭陽單閼) 모춘(暮春) 하한(下澣)에 후학(後學) 가의대부 사헌부대사헌 겸 성균관좨주 시강원찬선 경연관서연관(司憲府大司憲兼成均館祭酒侍講院贊善經筵官書筵官) 송병선(宋秉璿)은 찬한다.

사계전서 제50권

부록(附錄)

사제문(賜祭文) [이명한(李明漢) 제(製)]

숭정(崇禎) 4년 세차(歲次) 신미년(1631, 인조9) 9월 임신삭(壬申朔) 21일 임진일에 국왕이 신(臣) 예조 정랑 서정연(徐挺然)을 보내어 졸(卒)한 전 참판 김장생(金長生)의 영전(靈前)에 제사 지내게 하였다.

생각건대 돌아가신 혼령께서는 / 惟靈

천부적인 자질 아주 순수하셨고 / 天資溫粹

덕 잡음이 겸손하여 맘 텅 비었네 / 秉德謙沖

몸 삼가고 경계하길 법도로 했고 / 飭躬以矩

남 대할 땐 공손하길 생각하였네 / 接物思恭

집안에서 훈계받아 물이 들었고 / 家庭擩染

사우들과 더불어서 갈고 닦았네 / 師友切琢

착한 성품 길러 온 지 이미 오래고 / 存養旣久

실천함에 있어서도 독실하였네 / 踐履斯篤

선 행하길 좋아하는 정성 지녔고 / 好善之誠

도를 즐겨 배고픔도 잊었다네 / 樂道忘飢

경전 속에 아주 깊이 빠져 들어서 / 沈潛經籍

정미롭게 파고들며 분석하였네 / 剖析精微

후진들을 가르쳐서 이끌어 주며 / 誘掖後進

무너졌던 유학 의리 천양하였네 / 闡揚墜緖

말을 듣고 더불어서 함께 지내면 / 聞言與處

도에 맞지 않는 일들 제거되었네 / 鄙背自祛

평생토록 부지런히 공부 힘쓰되 / 平生服學

부족한 듯 여기면서 학문 닦았네 / 學如不足

벼슬 구할 생각 품지 아니했으나 / 不求而仕

벼슬길에 나가서는 온 힘 다했네 / 仕竭其力

중년 되어 혼탁스런 세상 만나서 / 中遭溷濁

온 집안이 참혹스런 화를 당했네 / 家禍孔憯

이에 훌쩍 먼 시골에 숨어 살면서 / 乃遯于荒

어려움에 처해서도 형통하였네 / 亨以處坎

내가 처음 그대 이름 들은 때부터 / 予始有聞

남 모르게 불러들일 생각하였네 / 私自興勸

반정한 뒤 맨 처음에 맞아들여서 / 初年延訪

풍헌 맡는 자리에다 발탁하였네 / 擢掌風憲

경연에서 나를 위해 강의하면서 / 法筵講義

진선폐사(進善閉邪) 충심으로 진달하였네 / 陳閉其忠

나의 뒤를 이을 아들 가르칠 적엔 / 訓予元嗣

말로 하지 아니하고 맘으로 했네 / 不言以衷

이에 내가 가상하게 여기고서는 / 予示褒嘉

이경에다 팔좌 자리 앉히었다네 / 貳卿八座

종시토록 나와 함께 같은 길 가며 / 冀與終始

나의 허물 고쳐 주길 기대했건만 / 匡補予過

돌과 같이 굳은 절개 변키 어려워 / 介石難渝

소리 지킬 마음만을 굳게 먹었네 / 自專素履

머리 세어 시골에서 머물러 있다 / 白首丘園

난리 소식 듣고 의병 일으키었네 / 聞亂糾義

바닷가로 달려와서 날 문안하며 / 奔問海澨

파천하는 나의 마음 위로하였네 / 慰予播遷

내가 다시 도성으로 돌아온 뒤엔 / 曁予還都

물러간다 고하고선 훌쩍 떠났네 / 告歸翩然

무릇 어찌 뜻을 펴지 못하게 하랴 / 夫豈拘拘

하려 하지 않는 바를 강권 못했네 / 强所不欲

경은 늙어 사퇴한다 말하였지만 / 卿辭衰退

나는 정성 부족해서 부끄러웠네 / 予愧誠薄

세상 도의 갈수록 더 낮아지는데 / 世道趨下

그에 따라 풍화 날로 글러져 가네 / 風化日非

조정에는 모범 삼을 만한 이 없고 / 朝無矜式

선비들의 의지할 곳 잃어버렸네 / 士失依歸

어진 이가 머무르고 떠나가는 데 / 賢人去就

실로 국운 흥망성쇠 달리어 있네 / 實係興替

수레 타고 올라오란 내용을 담은 / 馹路安車

유시하는 교서 계속 내리었다네 / 諭書相繼

경은 첨에 그 어떠한 마음을 먹고 / 卿始何心

세상일을 잊는 데에 과감하였나 / 果於忘世

따사로운 봄날 이미 다 지나가서 / 春和已過

맑은 가을 되면 오길 기대하였네 / 期以秋霽

하늘에서 어진 이를 안 남겨 두어 / 天不憖遺

갑작스레 노성한 이 죽게 하였네 / 遽喪老碩

이에 나라 기운 잃어 시들해졌고 / 邦國殄瘁

유림에는 종장 없어 삭막만 하네 / 儒林索莫

규계하는 말을 이제 들을 길 없고 / 箴規無聞

나라 전례 물어볼 이 없어졌구나 / 典則無咨

온 조야를 여기저기 둘러보아도 / 環顧朝野

앞으로는 어느 누굴 의지하리요 / 毘倚伊誰

다행히도 같은 시대 태어났건만 / 同時之幸

베풀기를 끝까지 다하지 못했네 / 不究厥施

하늘 보고 땅을 보며 혀를 차나니 / 俯仰嗟悼

이내 마음 어찌 그칠 줄이 있으랴 / 此心何旣

이에 내가 예를 맡은 신하 보내어 / 玆令禮臣

날 대신해 영전에 전 올리게 했네 / 替奠泂酌

영령 본디 어두웁지 않은 법이니 / 靈其不昧

내려와서 나의 술잔 흠향하리라 / 庶幾來格

동궁(東宮) 치제문(致祭文) [심연(沈演) 제]

숭정 4년 세차 신미년 9월 임신삭 3일 갑술일에 왕세자가 신(臣) 겸 시강원 필선(兼侍講院弼善) 정홍명(鄭弘溟)을 보내어 졸한 전 참판 김장생의 영전에 치제하였다.

지난 옛날 선왕께서 다스리던 때 / 粤在先朝

어질었던 유신 정말 많이 있었네 / 蓋多儒賢

문명 교화 아름답게 꾸미었으매 / 賁飾文明

뒤따라서 배우는 이 줄을 이었네 / 步武聯翩

혼령께서 뒤를 이어 일어나시매 / 惟靈繼起

세상 사람 흠모하는 바가 되었네 / 爲世所欽

지닌 자질 공손하고 유순하였고 / 恂恂其質

품은 마음 성의 있고 독실하였네 / 慥慥其心

일찌감치 과거 공부 집어치우고 / 早脫科臼

도의 참맛 좋아하여 빠져 들었네 / 酷耽道眞

이정에서 가르침을 이어받으며 / 鯉庭承訓

시례 배워 몸가짐을 반듯이 했네 / 詩禮飭身

전당에서 경전 들고 공부할 적엔 / 鱣堂講業

간절하게 물으면서 생각하였네 / 切問近思

아침부터 밤늦도록 궁구하였고 / 蚤夜硏窮

밤 깊도록 부지런히 힘을 쏟았네 / 終夕孜孜

분명하게 모르면은 놓지 않으며 / 不能不措

참된 앎을 쌓으면서 오래 힘썼네 / 眞積力久

안회(顔回)처럼 거의 도에 가까웠으며 / 回也其殆

증삼(曾參)처럼 노둔하여 진전 얻었네 / 參得之魯

조정 나와 벼슬길에 들어서서는 / 筮仕于朝

여러 고을 수령 맡아 다스리었네 / 歷試專城

현가 소리 울리게 한 자유였고 / 絃歌子游

정사함엔 양성처럼 졸렬하였네 / 政拙陽城

큰 재앙이 내려지는 시대 만나서 / 遭時孔阨

참혹한 화 영원에게 미치었다네 / 禍慘鴒原

자신의 덕 숨겼으나 더 밝아졌고 / 用晦而明

곤경 속에 처해서도 형통하였네 / 亨於處屯

맘 오롯이 지니고서 도 즐기었고 / 專心樂道

시골에서 문 닫은 채 지내었다네 / 杜門鄕曲

머리 세어 경전의 뜻 파고들으매 / 白首窮經

한결같은 맛은 더욱 독실하였네 / 一味愈篤

하늘과 땅 다시 열려 새 세상 되매 / 乾坤再闢

뛰어난 이 모두들 다 등용되었네 / 髦士彙征

수레 타고 길을 떠나 서울에 오매 / 命車載至

그 행차는 아름다이 빛이 났다네 / 有賁其行

흰머리에 여윈 얼굴 모습 하고서 / 鶴髮蒼顔

조정으로 오자 모습 의젓하였네 / 趨朝翼翼

오대 자리 맡아서는 백간 올리어 / 烏臺白簡

일에 따라 강직하게 간하였다네 / 遇事諤諤

내가 나가 취학함에 미치어서는 / 迨台就學

덕과 의에 대하여서 가르치었네 / 傅之德義

평온하고 따사로운 얼굴빛 띠고 / 愉色和容

순순하게 가르치며 이끌어 줬네 / 循循善誘

심오하고 깊은 이치 말해 줄 적엔 / 開說蘊奧

정미로운 학문 모두 발휘하였네 / 發揮精微

폭넓고도 자세하게 가르쳐 주매 / 旁流曲達

마치 객이 집에 가는 것만 같았네 / 如客得歸

단단하던 꺼풀 이에 제거되었고 / 扞格是去

막혔던 게 이에 환히 통하여졌네 / 茅塞乃通

성상께선 맘 흡족해 기뻐하면서 / 宸心載說

총애함과 대우함이 융숭하였네 / 寵遇斯隆

덕 있는 이 명해 주는 관작 내려서 / 爵以命德

금띠에다 옥을 차는 품계 내렸네 / 金玉其秩

관직 올라 아경 지위 뛰어오른 건 / 躋于亞卿

예전의 예 상고해 낸 덕분이었네 / 稽古之力

얼마 뒤에 몸 늙었다 고하고 떠나 / 俄焉告老

그윽하게 숨어 살며 도 즐기었네 / 樂彼幽居

돌아온 뒤 방 안에서 내내 지내며 / 歸來一室

좌우에다 경서 잔뜩 쌓아 놓았네 / 左右經書

공이 내 곁 훌쩍하니 떠나간 뒤론 / 自公之去

지난 일들 돌아보며 회상하였네 / 眷言興懷

나는 항상 공의 모습 그리었나니 / 台常念公

공도 어찌 나의 생각 잊었으리요 / 公豈忘台

연령이야 비록 이미 많아졌지만 / 年齡雖邁

덕 기름은 본디부터 있었던 거네 / 充養有素

이에 백년 지나도록 오래 살아서 / 庶幾百年

길이 영예 누릴 걸로 여기었다네 / 以永終譽

어느 누가 뜻했으랴 한번 든 병에 / 誰謂末疾

하루아침 갑작스레 돌아갈 줄을 / 遽罹一朝

공에게는 아들다운 아들 있어서 / 惟公有子

실로 나의 궁료 되어 함께 지냈네 / 實我宮僚

지난번에 하직 인사 하러 와서는 / 日者辭朝

갑작스레 고향 간다 내게 고했네 / 遄告其歸

내 비로소 공의 병에 대해 듣고는 / 台始有聞

깜짝 놀라 마음 깊이 걱정하였네 / 惕焉憂之

그로부터 며칠도 채 아니 지나서 / 曾未幾日

부음 소식 갑작스레 이르러 왔네 / 流訃忽至

한 노인네 남겨 주지 아니했나니 / 一老不憖

하늘 어쩜 이럴 수가 있단 말인가 / 天何至此

슬픈 소식 대궐 안에 아뢰어지매 / 哀聞宸陛

내 가슴은 통곡하는 마음 간절하네 / 慟切台衷

앞으로는 누가 나를 가르쳐 주어 / 誰加箴誨

어리석은 나의 지혜 틔워 줄 건가 / 誰擊包蒙

따사롭고 따사로운 덕음에다가 / 溫溫德音

삼가면서 조심하는 모습이었네 / 抑抑儀形

영원토록 공의 모습 회상하리니 / 永言懷想

이내 목숨 다하도록 어찌 잊으랴 / 沒世何忘

저 아득한 계룡산쪽 바라다보니 / 瞻彼鷄龍

실로 공의 선대 살던 향리로구나 / 寔公桑鄕

호산 아직 예전 모습 그대로인데 / 湖山依舊

철인께선 영원토록 떠나갔구나 / 哲人云亡

우리 사문 이제 모두 끝장이 났고 / 斯文已矣

우리 도가 앞으로는 영 글러졌네 / 吾道非耶

유림들은 참혹스레 기운 꺾이고 / 儒林慘沮

백성들은 혀를 차며 탄식하누나 / 國人咨嗟

이에 궁관 영전으로 보내어서는 / 式遣宮官

날 대신해 조촐한 전 올리게 하네 / 替薦菲薄

영령이야 본디 앎이 있는 법이니 / 靈其有知

오시어서 올리는 잔 흠향할 거리 / 庶乎歆格

돈암서원(遯巖書院)에 사액(賜額)하면서 내린 제문(祭文) 현묘(顯廟) 경자년(1660, 현종1) [조복양(趙復陽) 제(製)]

우리 도가 동방으로 오고 난 뒤에 / 吾道東來

참된 유자 계속해서 나오시었네 / 眞儒繼作

저 아득한 자운산을 바라다보니 / 睠彼紫雲

실로 도의 정통한 맥 이어받았네 / 實維正脈

주 부자가 평생토록 연구한 학문 / 考亭之學

여기에서 다시금 또 성하여졌네 / 於斯爲盛

어느 누가 그 진전을 이어받았나 / 孰得其傳

바로 우리 선정께서 이어받았네 / 曰有先正

지닌 자질 두터웁고 묵중한 데다 / 質厚而重

품은 기운 화평하고 순정하였네 / 氣和而醇

덕의 그릇 크고 커서 혼연하였고 / 德器渾然

천부적인 자질 절로 순수하였네 / 天稟自純

가정에서 명부에게 가르침 받아 / 襲訓名父

효성 이미 나이 어려 드러났다네 / 孝謹幼彰

대현에게 예 갖추어 제자가 되매 / 摳衣大賢

뜻과 학업 날로 더욱 빛이 났다네 / 志業日章

스승 말씀 가슴 깊이 새기고서는 / 服膺師說

경전에다 자신의 몸 내맡기었네 / 委己經籍

정미한 걸 택하여서 굳게 잡고서 / 擇精執固

오래도록 힘쓰면서 참 덕 쌓았네 / 力久眞積

한쪽으로 지극히 해 덕 밝아졌고 / 致曲而明

노둔함을 말미암아 도를 얻었네 / 由魯而得

학문 공부 이뤄지고 도 완전해져 / 學成道全

모습 보면 덕스러운 기운 풍겼네 / 盎背粹面

특히 예설 더욱 깊이 파고들어서 / 尤邃禮家

상례 변례 끝까지 다 궁구하였네 / 究極常變

여러 가지 설을 모아 책을 펴내매 / 纂稡成書

이 세상에 통용되는 규범 되었네 / 爲世通典

여러 고을 수령 되어 정사 펼치매 / 從政下邑

시궁창서 구해 줌과 은혜 같았네 / 惠同扶溝

만년 되어 융성하는 때를 만나서 / 晩際昌辰

은혜와 예 양쪽이 다 크고 컸다네 / 恩禮兩優

임금 경연 세자 주연 출입하면서 / 經幄冑筵

크나큰 도 은미한 말 강론하였네 / 大道微言

물러나서 전원으로 돌아간 뒤엔 / 退歸丘園

나이와 덕 갈수록 더 높아졌다네 / 齒德彌尊

어려웁고 의심스런 내용 물으러 / 難問質疑

배우는 자 사방에서 모여들었네 / 學者四會

자리에선 봄기운이 피어올랐고 / 春生座上

문밖에는 신발 가득 놓여 있었네 / 屨滿戶外

나라에선 대로에게 의지하였고 / 國依大老

선비들은 종사로다 숭앙하였네 / 士仰宗師

모두들 다 사계라고 호칭을 하매 / 稱爲沙溪

병졸들도 모두 선생 이름 알았네 / 走卒亦知

문원이란 시호 정해 반포를 하매 / 諡以文元

여론 모두 흡족하게 여기었다네 / 輿論允愜

학문 전해 받을 만한 아들 있어서 / 傳之有子

전해져 온 가업 대를 이어 지켰네 / 寔世其業

지닌 성품 단정하고 반듯한 데다 / 性惟端方

학문 공부 갈고 닦아 넓히었다네 / 博以問學

전해져 온 연원 이미 깊은 데다가 / 淵源旣深

변함없이 굳게 지켜 확고하였네 / 操履斯確

서재 이름 신독재라 이름 붙이매 / 齋名愼獨

공과 행실 겉으로 다 드러났다네 / 功見實著

솔선하여 따르면서 먼저 행하여 / 率循先行

몸가짐의 검속 더욱 꼼꼼히 했네 / 檢束愈密

옛날 현인 맘속으로 독실히 믿어 / 篤信古賢

잘 삼가서 굳게 지켜 잃지 않았네 / 謹守不失

모든 행실 법도에 딱 맞게 하면서 / 繩趨矩步

공경스런 맘 지니고 예를 지켰네 / 居敬秉禮

맑았으나 과격하진 아니하였고 / 淸亦不激

화평스런 가운데도 절제 있었네 / 和而有制

성조께서 어진 이를 두루 구하매 / 聖祖需賢

여러 차례 발탁되어 소명받았네 / 屢膺徵擢

효종께서 뒤를 이어 다스릴 적에 / 逮我寧考

총애하며 대우함이 극진하였네 / 眷遇備極

자문하는 자리에다 등용하였고 / 咨詢登庸

헌부에다 전형하는 자리 맡겼네 / 憲司銓軸

종족들과 유생들은 수레 얻었고 / 宗儒得輿

조야에선 눈을 씻고 바라보았네 / 朝野拭目

그런데도 지닌 덕을 베풀기 전에 / 未究厥施

이에 다시 시골로다 되돌아갔네 / 乃返初服

학문 깊이 토론하고 정리하면서 / 討論搜輯

돌아가신 뒤에서야 그만두었네 / 歿而後已

덕 뿌림이 부자간에 나란하여서 / 種德濟美

전후에서 한결같은 길을 걸었네 / 後前一揆

영혼께서 편하게 쉴 사당 지으니 / 廟焉妥靈

황계 가의 돈암서원 바로 여기네 / 黃溪之涘

당을 합해 나란하게 제사 모시니 / 合堂俎豆

아버지에 그를 닮은 아들이로다 / 是父是子

엄연할사 한집에서 같이 살면서 / 儼然家庭

아침 문안 저녁 인사 하는 것 같네 / 若奉昏晨

문 닫혀진 원우 모습 고요도 하니 / 院宇有侐

옛 모습이 이미 다시 새롭게 됐네 / 旣舊維新

부자간에 나란하게 향사가 된 건 / 兩世同享

천고토록 몇몇이나 있을 것인가 / 千古幾人

송나라엔 숭안현의 서원이 있고 / 在宋崇安

우리나라 조선에는 파산이 있네 / 曁我坡山

이와 같이 아름다움 같이했으니 / 斯爲幷美

보는 이들 어찌 아니 고무되리요 / 寧不聳觀

못난 내가 임금 자리 이어받고선 / 眇予新服

자나 깨나 유현 모습 생각하였네 / 寤寐儒先

서원 이름 돈암이라 정하였으니 / 扁以遯巖

편액 써서 내려 줌이 마땅하도다 / 嘉額是宣

명은 이미 선조 때에 내려졌는데 / 命成先朝

오늘에사 그 전례를 거행하누나 / 典擧斯今

예관 보내 전 올리어 치제케 하여 / 禮官將事

멀리에서 나의 정성 보내는구나 / 遙致予忱

어두웁지 않은 혼령 있는 법이니 / 不昧者存

내려와서 올리는 잔 흠향하리라 / 庶幾有歆

어제사제문(御製賜祭文) 정종(正宗) 계묘년(1783, 정조7)

아름다운 어진 이들 남기신 자취 / 葳㽔緇衣

그 모두가 서책 속에 들어 있다네 / 在笥之中

어느 누가 그에 대해 생각했었나 / 云誰之思

문원 시호 받은 우리 김공이라네 / 文元金公

황강공의 뒤를 이은 후사였었고 / 黃岡之嗣

신독재를 낳아 기른 아버지였네 / 愼齋之禰

우옹에게 가르침 준 현사였었고 / 尤翁賢師

석담 진전 이어받은 고제였었네 / 石潭高弟

공께서 앞 시대 잇고 뒤를 열매 / 蹟公繼開

그 베풂은 드넓고도 드넓었다네 / 其施也普

학문 근원 아주아주 깊고 깊어서 / 淵乎學源

가르침의 은택 흠뻑 내리었다네 / 沛然敎雨

예 궁구해 털끝조차 분석하였고 / 禮析絲毫

도 탐구해 요령 모두 헤아리었네 / 道絜要領

궁박하게 살면서도 학문 강론해 / 窮居講討

참된 경지 두루두루 다 밟았다네 / 脚踏眞境

어찌하면 공과 같은 이 다시 얻어 / 于何得來

퇴폐해진 습속 다시 경책하려나 / 警我頹俗

공경스레 한 꼭지의 맑은 향 보내 / 敬瓣淸香

예물 대신 향불 피워 올리게 하네 / 庸替玉帛

사제가묘문(賜祭家廟文) 홍묘(洪廟) 정묘년(1867, 고종4)

고요하게 흘러가는 수사에다가 / 淵淵洙泗

우뚝하니 위엄 있는 낙민이나니 / 嶽嶽洛閩

만고토록 떨어지지 아니할 이치 / 萬古不墜

방책 속에 밝디밝게 쓰여져 있네 / 方冊昭陳

찬란하게 빛이 나는 우리 동방에 / 皇矣大東

어느 누가 이러한 도 처음 전했나 / 孰倡斯道

고려 국운 기울었던 말기 무렵에 / 日星麗季

한 분 노인 있었으니 포은공이네 / 有一圃老

어느 누가 그 단서를 찾아보았나 / 孰尋厥緖

문정공과 문순공 두 분이라네 / 文正文純

훌륭하다 문성공 그분이 있어 / 丕哉文成

실로 우리 후인들을 틔워 주었네 / 寔開我人

공께서는 그 적전을 이어받으니 / 公惟嫡傳

공자 학문 증자께서 받은 듯했네 / 若孔之曾

호산에서 제자 모아 가르치었고 / 湖山敎授

초정에서 실지 공부 탐색하였네 / 臨履草亭

여러 현인 모셔 놓고 제사 지내며 / 俎豆群哲

공경스레 가슴속에 깊이 새겼네 / 瓣香佩誦

단신으로 무거운 짐 스스로 맡아 / 隻身自任

모든 것을 모두어서 다 통일했네 / 大其一統

어느 누가 그 종지를 이어받았나 / 孰嗣其宗

두 사람의 송 문정공 그분들이네 / 兩宋文正

뭇 성인들 서로 주고받은 심법은 / 千聖心法

그건 바로 독실에다 성경이라네 / 篤實誠敬

백년토록 전해져 온 우리 국시는 / 百年國是

그건 바로 의리에다 강상이라네 / 義理綱常

삼천 가지 예법 모두 갖추어지매 / 質文三千

나라에는 이에 전장 있게 되었네 / 邦有典章

소학에다 근사록을 강론을 하매 / 小學近思

백성들은 바른 도리 있음 알았네 / 民知彝秩

장릉께서 다스리던 그때서부터 / 長陵盛際

못난 내가 다스리는 오늘날까지 / 以至今日

다스림의 바탕 유교 윤리에 두고 / 治本儒術

그의 덕을 시귀같이 여기었다네 / 蓍龜其德

이에 이단 학설 모두 없어졌나니 / 說熄異端

그 힘 정말 집 버티는 주석과 같네 / 柱石其力

못난 내가 임금 자리 물려받아서 / 藐予初服

영원토록 스승 높일 마음 품었네 / 永懷隆師

이에 학문 근원 찾아 올라가서는 / 溯彼學源

사당에다 잔을 올려 보답하누나 / 侑泂于祠

사제가묘문 홍묘 을유년(1885, 고종22)

도는 밝아 예법 제도 환히 밝혔고 / 道明天秩

덕은 높아 인륜 기강 드높이었네 / 德尊人極

연못의 용 언덕 위의 봉황과 같아 / 淵龍岡鳳

우리 동방 상서로운 빛이 되었네 / 載瑞東國

밝고 밝게 주고받은 도가 있나니 / 有赫授受

사제 간에 주고받은 데서 보이네 / 觀乎師弟

근원 되는 새암의 물 길어다가는 / 挹彼原泉

가르침의 비를 듬뿍 내리었다네 / 霈玆敎雨

안정사에 엄약사를 갖추었으며 / 定辭儼思

예 행함엔 공경에다 근본 두었네 / 禮本於敬

독실하게 행함 날로 새로워져서 / 篤實日新

예경에 찬 붙이는 게 성대하였네 / 彖贊其盛

온전하게 은혜 펴란 크나큰 의론 / 全恩大論

해와 별과 서로 빛을 다툴 만하네 / 日星爭輝

왕조에서 시행하는 예법에 대해 / 王朝懿典

털끝조차 자세하게 분석하였네 / 絲毫析微

성현에게 옳고 그름 질정했나니 / 質諸聖賢

한결같이 인의에서 나온 것이네 / 一出仁義

백대토록 전해져 온 유교 교화는 / 百禩儒化

실로 경이 이룩하게 한 것이라네 / 寔卿攸致

의젓하고 아름답다 문경공께선 / 翼翼文敬

집안에서 훈계받아 이를 이었네 / 庭訓是承

지난날에 온 나라의 의논을 거쳐 / 曩循邦議

성무에다 영광스레 위패 올렸네 / 聖廡光陞

오늘날에 과거 급제 창방을 하니 / 伊今唱第

이에 바로 경의 종손 이름이라네 / 乃卿宗昆

십 세 뒤에 비로소 빛 발하였나니 / 十世始發

장차 명문 집안 더욱 크게 하리라 / 將大名門

이원에서 연주하는 어악 하사해 / 梨園御樂

은영연에 앞장서서 인도케 했네 / 導以恩榮

나의 마음 기쁘기가 한량없어서 / 予心之喜

예관 보내 사당에 잔 올리게 하네 / 伻侑泂觥

어제 문묘종향고유문(御製文廟從享告由文) 숙묘(肅廟) 정유년(1717, 숙종43)

우리 도가 동방으로 전해져 오매 / 吾道旣東

뭇 현인들 줄을 이어 배출되었네 / 群賢輩出

앞과 뒤로 일곱 분의 현인 계시어 / 前後七賢

나란히 다 문묘에 배향되었네 / 躋配廟腏

문원공이 뒤를 이어 일어나서는 / 文元繼作

그분들의 정통 적전 이어받았네 / 遹承嫡傳

학문 공부 독실하여 실천하였고 / 篤學實踐

도는 아주 순수하여 덕 온전했네 / 道粹德全

예서에다 공력 더욱 발휘하여서 / 發揮禮書

그것으로 나라 예법 도타이 했네 / 用惇家邦

이에 우리 사문 공께 의지하면서 / 斯文有托

백대토록 유종으로 떠받들었네 / 百世攸宗

문묘에다 종향하여 모시었나니 / 聖廡從享

이는 실로 명분 예법 맞는 것이네 / 允合秩文

나의 뜻은 이에 진작 정해졌으나 / 予志迺決

공의 겨우 이제서야 펴지게 됐네 / 公議始伸

이에 길한 날짜 가려 뽑아 정하여 / 玆涓吉辰

성대하게 종향하는 의식 치르네 / 將擧縟禮

그에 앞서 사유 먼저 고하기 위해 / 先告厥由

희생과 술 마련하여 전을 올리네 / 式薦牲醴

어제 문묘종향축문(御製文廟從享祝文)

장엄하고 장엄스런 저기 저 반궁 / 翼翼泮宮

사당 모습 아름다워 빛이 나누나 / 廟貌有赫

우리 도가 동방으로 전해 온 뒤에 / 吾道旣東

우뚝하게 빼어나신 대현 나왔네 / 大賢挺特

문묘에다 올리어서 종향키 위해 / 躋享于廟

성대한 예 엄숙하게 거행하누나 / 縟禮載肅

앞과 뒤로 여러 분의 현인들께서 / 前後羣哲

한결같이 나란하게 배향되었네 / 一體配食

이은 통서 깊은 연원 뒤를 이었고 / 統承淵源

행한 일은 고금토록 빛이 나누나 / 事光今昔

우리 사문 아름다운 경사 있으매 / 斯文有慶

사림들의 얼굴 환히 빛이 나누나 / 士林增色

이제사 막 전례 모두 마치었기에 / 纔訖成典

조촐하게 제수 차려 전을 올리네 / 式薦菲薄

영원토록 무궁하게 돌보아 주며 / 眷佑無疆

이르러 와 올린 제사 흠향하시라 / 以饗以假

문묘에 종사할 때 내린 교서(敎書) 숙묘 정유년 [송상기(宋相琦) 제(製)]

왕은 말한다. 임금이 바른 학문을 널리 드러내어 밝히는 것은 선비들의 추향(趨向)을 바르게 하기 위해서이고, 성묘(聖廟)에 선대의 현인들을 나란히 종향(從享)하는 것은 도가 전해져 온 계통을 밝히기 위한 것이도다. 이에 성대한 예식을 장차 거행하려 함에, 여러 사람들의 의논이 모두 일치되었도다.

내가 생각건대 우리 조선 왕조에서는 다스림에 있어서 유교의 윤리를 숭상하였도다. 학교(學校)와 상서(庠序)의 제도가 크게 갖추어지매, 문(文)의 도(道)를 가지고 교화를 이룩하였고, 총명하고 호걸스러운 선비들이 서로 잇달아 나오매, 세상에 이름난 사람들이 계속해서 나왔도다. 인문(人文)이 극도로 성대해짐은 선묘조에 미쳐서 더욱더 융성하였도다.

생각건대 경은 어린 나이 때부터 일찌감치 학문에 뜻을 두어 대현인을 스승으로 삼았으니, 그 크고 깊기로 말하자면 땅이 만물을 떠받치고 바다가 여러 강물을 받아들이는 기상이 있었으며, 그 도탑고 독실하기로 말하자면 다른 사람이 한 번을 하면 자신은 백 번을 하는 공부가 있었도다. 처음에는 간절히 묻고 가까운 데서 생각하였으며, 마침내는 아래로 인간의 일을 배우면서 위로 하늘의 이치를 통달하였도다. 성명(性命)에 대한 공부를 정미롭게 쌓아서 크나큰 근원을 환하게 살펴보았고, 이기(理氣)의 선후에 대해서 잘 구분하여 더욱더 스승의 유지를 천명하였도다. 나이가 많아질수록 덕은 더욱 밝아졌고, 체(體)가 이미 서는 데 따라 용(用)이 제대로 행하여졌도다.

또한 깊이 탐색하면서 강론한 공은 원근 사람들을 감화시켰고, 완미하면서 깊이 파고든 성과는 날마다 고명한 경지로 나아갔도다. 오묘한 예론과 의심스러운 예법에 대해서도 털끝만 한 것조차도 분석하였도다. 그리하여 길사(吉事)와 흉사(凶事)에 있어서의 상례(常禮)와 변례(變禮)에 대해서도 여러 사람들의 설을 절충(折衷)하지 않은 것이 없었으며, 크고 작거나 존귀하거나 비천하거나 간에 모두들 그 은혜를 흠뻑 입었도다. 이에 우뚝하니 높기는 한 세상의 태산북두(泰山北斗)요, 교교하여 밝기는 어두운 길거리를 비추는 해나 별과 같았도다.

이에 성조(聖祖)께서 온 정성을 다해 조정으로 초빙하여 나라 사람들이 모범으로 삼을 바가 있게 하였도다. 정심(正心)과 성의(誠意)의 학문은 임금의 마음을 바로잡는 것을 우선으로 하였으며, 천덕(天德)과 왕도(王道)의 요체는 나라를 다스리는 데 있어서 무슨 어려움이 있었겠는가. 그러나 슬프게도 지닌 포부를 다 펼쳐 보기도 전에 오히려 전형(典刑) 모습만이 여기에 남아 있게 되었도다.

콩과 좁쌀의 맛과 베와 무명의 문채에 대해 그 귀함을 아는 자가 드물다고 말하지 말라. 강한(江漢)으로 씻고 가을볕으로 쪼이는 것과 같으니 덕을 사모하는 마음이 깊음을 볼 수 있도다. 공문(孔門)의 사과(四科) 가운데에서 덕행(德行)이 십현(十賢)의 으뜸을 차지하였고, 삼성(三省)을 한 증씨(曾氏)는 충서(忠恕)로 일관(一貫)의 전함을 얻었도다.

그 공은 전 시대의 현인들을 이어받고 후세의 선비들을 열어 주었으며, 그 교화는 세상의 모범이 되어 습속을 도타이 하였도다. 영재(英才)들을 기르기를 좋아하여 거유(鉅儒)가 그 문하에서 많이 배출되었고, 정도(正道)가 크게 밝아서 후학들이 모두들 표준으로 삼아 우러러보았도다. 그러니 어찌 단지 한 나라만이 칭송하면서 본받겠는가. 아마도 역시 백대토록 스승으로 떠받들리라.

비록 추증(追贈)하는 법을 다시 더 가할 수 없는 탓에 높여서 보답함이 그 실제에 걸맞지는 못하였도다. 그러나 성무(聖廡)에 종향(從享)하는 예에 대해서는 모두들 그렇게 하는 것이 마땅하다고 하였도다. 대개 송 문정공(宋文正公)이 말한 시호(諡號)를 높이자는 의론이 어찌 좋아하는 사람에 대해서 아부하여 한 말이겠는가. 여정(輿情)이 30여 년 동안이나 답답해하였으며, 여러 사람들이 호소하는 상소가 팔도에서 더욱더 자주 올라왔도다. 이에 조정의 의론을 두루 물어보기를 기다리지 않고서도 이미 나의 속마음에 먼저 결정되었도다. 어진 이를 무함하고 바른 이를 헐뜯는 습속에 대해 저들 무리를 어찌 주벌하고 말고 할 것이 있겠는가. 도를 보위하고 유신을 높이는 정성을 오늘날에 와서 극진히 함이 마땅하도다.

이에 경을 문묘(文廟)의 낭무(廊廡)에 종사(從祀)하여 통서(統緖)를 전 시대 철인(哲人)들의 뒤에 이으면서 위차의 순서를 문성공(文成公)의 아래에 두는도다. 달을 희롱하고 바람을 읊조림에 석담(石潭)의 함장(函丈)이 의연하고, 당(堂)에 올리고 실(室)에 들임에 행단(杏壇)에서 섭제(攝齊)하는 것과 비슷하도다. 성대한 덕을 지닌 이가 아니면 누가 여기에 참여될 수 있겠는가. 아마도 하늘의 뜻이 혹 돕는 것만 같도다.

빛나는 의표(儀表)를 직접 접하지 못하였으매 구원(丘原)에서 다시 일으켜 세우기 어려움이 한탄스럽고, 향사(享祀)가 오래도록 보존되매 다시금 가묘(家廟)에서 부조(不祧)하도록 명하였도다. 이로써 성스러운 교화를 드러내어 밝히고, 이로써 여러 사람들의 마음을 위로하여 답하는도다.

아, 공이 큰 자에 대해서는 그 보답이 반드시 융숭한 법이고, 덕이 후한 자에 대해서는 그 미침이 반드시 먼 법이도다. 영령(英靈)께서 묵묵히 보우하여 주시매 국맥(國脈)이 오래도록 갈 수 있을 것이고, 문교(文敎)가 울연히 일어나매 세도(世道)가 형통하고 평안함을 기대할 수 있을 것이도다. 그러므로 이에 교시(敎示)하노니, 잘 알 것으로 생각된다.

문묘에 종향한 뒤에 내린 교유서(敎諭書) [송상기(宋相琦) 제(製)]

왕은 말하노라. 하늘에서 한 세상에 뛰어난 참된 유자(儒者)를 태어나게 하시매 통서(統緖)는 이미 전 시대 철인(哲人)들의 뒤를 이어받았고, 나라에 종사(從祀)하는 성대한 전례가 있으매 반궁(泮宮)에서 문묘(文廟)에 종사하는 의식을 새로이 거행하였도다. 이에 여러 사람들의 의론을 따라서 사방에 두루 고하는도다.

생각건대 성묘(聖廟)에서 제사를 받드는 것은 실로 도학(道學)의 연원(淵源)을 위해서이니, 직접 훈도받고 사숙(私淑)한 어진 이는 예에 있어서 참으로 차례에 의거하여 종사함이 마땅하며, 수업을 받아 그 도를 전한 선비는 그 공이 한 경전에만 있어도 폐할 수 없는 법이도다.

우리 열성(列聖)들께서 서로 이어옴에 미쳐서는 이에 여러 현인들이 배출되었도다. 문(文)을 숭상하고 교화를 일으킨 것은 실로 선비를 배양(培養)하는 방도에 힘입은 것이고, 선현들을 빛내고 후대를 열어 준 것은 크게 아름다운 다스림을 이룩하도록 도운 것이도다. 여기에서 하늘의 뜻을 볼 수 있기 때문에 우리 도가 오래도록 보존되는 것이도다.

저 철인(哲人)을 돌아보건대, 빛나는 운세인 때를 만나 태어났도다. 어진 스승의 지결(旨訣)을 가슴속에 새기면서 간절하게 묻고 가까운 데에서 생각하였으며, 성학(聖學)의 근원을 찾는 데 마음을 쏟아 학문을 널리 닦고 예로써 요약하였도다. 오직 참다운 지식을 알아 실천하였는바, 이 때문에 덕은 성대해지고 도는 높아졌도다. 상서로운 해와 따사로운 바람에 만물이 밝게 빛나니 그 기상(氣象)이 혼후함에 비할 만하고, 쇠털이나 고치실처럼 많고 많은 뭇 이치가 밝고 밝으매 저절로 조예가 높고 깊게 되었도다.

넓고 굳세며 순후하고 독실한 자세를 지닌 데다가 충실하게 꽉 차고 환하게 빛나는 아름다움까지 갖추었도다. 이굴(理窟)을 탐색하고 침잠한 지 이미 오래되었고, 예가(禮家)의 학설을 연구함에 있어서 더욱 상세하였도다. 옛날과 오늘날의 일에 대해 더하거나 줄이거나 해 마땅하게 함에 있어서는 잘 참작하여 바름을 얻었고, 흉사(凶事)와 길사(吉事)에 대해 상례(常禮)로 할 것이냐 변례(變禮)로 할 것이냐 하는 절차에 있어서는 두루 관통하여 빼놓음이 없었도다. 이에 성현(聖賢)에게 질정(質正)하여 보아도 의심의 여지가 없게 되었으며, 본말(本末)에 대해서 말해 보면 모든 것이 갖추어졌다고 말할 수 있게 되었도다.

관중(關中)의 제자(諸子)들은 예(禮)를 가르치는 횡거(橫渠)에게로 앞다투어 달려갔고, 수사(洙泗)의 정전(正傳)은 끝내는 노둔한 자질을 지닌 증씨(曾氏)에게로 돌아갔도다. 나이가 많아질수록 명망은 태산북두(泰山北斗)처럼 높아만 갔으며, 자취는 비록 시골로 물러나 있었으나 덕화(德化)는 온 나라에 두루 미쳤도다. 풍문을 듣고 덕을 본 무리들은 크고 작은 사람을 가릴 것 없이 모두들 우러러보았으며, 세상을 맑게 하고 풍속을 바르게 한 성과는 어찌 살았느냐 죽었느냐에 따라 차이가 있겠는가. 이를 어찌 단지 문헌(文獻)에서만 족히 징험할 수 있겠는가. 아마도 역시 공렬이 더할 수 없이 크다고 할 것이도다.

전수하고 전수받음의 분명함은 친히 문성공(文成公)의 적전(嫡傳)을 이어받았고, 규획과 규범의 근엄함은 위로 고정(考亭)의 정맥(正脈)에 닿았도다. 그러니 문묘(文廟)에 종향(從享)하자는 의론은 바로 온 나라 사람들이 다 같이 하는 말이도다. 그런데도 여러 사람들이 청하는 것을 허락하지 않았던 것은, 처음에 신중히 하고자 하는 뜻에서였도다.

경이 남긴 글을 두 번 세 번 거듭해서 읽어 보매 존숭하고자 하는 마음이 더욱 간절해지는도다. 한(漢)나라 유학자들이 경서(經書)에 전주(箋註)를 단 공과 비교해 보면 이것이 더 위대하며, 공문(孔門)을 도운 사람들의 반열에 끼운다 한들 누가 감히 무어라 하겠는가. 하물며 선비들의 추향이 여러 갈래인 때를 당하였으니, 의당 사도(斯道)를 통일시켜야 함이 분명하도다.

크게 보답하여 밝게 드러내는 거조는 실로 나에게 달려 있으며, 선비들을 고무시켜 진작시키는 방도 역시 장차 이로부터 말미암아 이루어질 것이도다. 그러니 어찌 한 사람의 사사로운 뜻을 용납할 수가 있겠는가. 오로지 백대의 정론(定論)을 따를 뿐이다. 이에 이달 20일에 증(贈) 영의정(領議政) 문원공(文元公) 김장생(金長生)을 문묘(文廟)의 서무(西廡)에 종사(從祀)하는도다.

아, 유선(儒先)의 도술(道術)은 빛을 더하고 나라의 원기(元氣)는 저절로 장대해지는도다. 갱장(羹墻)의 사모함과 강한(江漢)의 생각은 선비들의 무궁한 그리움을 위로할 것이며, 역박(棫樸)의 시와 청아(菁莪)의 노래는 온 세상을 크게 변화시키기를 기할 수 있을 것이도다. 그러므로 이에 유시하노니, 잘 알 것으로 생각된다.

제문(祭文) [송준길(宋浚吉), 이유태(李惟泰), 송시열(宋時烈) 등]

숭정 4년 세차(歲次) 신미년(1631, 인조9) 10월 신축삭(辛丑朔) 14일 갑인일에 문인(門人) 송준길(宋浚吉)ㆍ이유태(李惟泰)ㆍ송시열(宋時烈) 등은 삼가 술과 과일로 전(奠)을 올리면서 선생의 영연(靈筵)에 영결(永訣)을 고합니다.

아, 선생께서는 도(道)는 땅이 만물을 지고 있는 것과 같이 중하였고, 덕(德)은 봄기운이 만물을 소생하게 하는 것처럼 두터웠습니다. 그러니 어찌 한두 마디의 말로 다 표현할 수 있겠습니까. 그리고 연세는 공자(孔子)보다 11년을 더 사셨고, 또 말씀하기를, “나는 자손이 있다.” 하셨습니다. 그러니 선생께서는 도(道)와 덕(德)과 수(壽)와 복(福)에 있어서 유감스러운 바가 없습니다. 그런 데다가 장차 태사씨(太史氏)의 시장(諡狀)이 있을 것입니다. 그러니 소자들이 무어라 진술하겠습니까.

생각건대 소자들은 일찍이 의지할 바를 잃었으나 다행스럽게도 의지하여 돌아갈 바를 얻었는데, 얼굴빛을 우러러봄에 좋은 옥과 같이 따스하매 기뻤고, 자리에 나아감에 봄바람같이 화창하매 즐거웠습니다. 공부의 방법을 물으면 거경(居敬)과 치지(致知)를 말씀하셨고, 더 말씀해 주기를 청하면 수기(修己)와 치인(治人)을 말씀하셨습니다.

태극(太極)을 논할 때면 주자(朱子)의 학설을 옳다고 하고 육상산(陸象山)의 학설을 그르다고 하셨으며, 이기(理氣)를 변론할 때면 퇴도(退陶)의 학설을 버려두고 율곡(栗谷)의 학설을 취하셨습니다. 종례(宗禮)의 대경(大經)을 강론하실 때는 수사(洙泗)의 은미한 뜻을 위주로 하고 하남(河南)의 적확한 논변을 참작하여 세밀하게 분석해서 도탑게 이끌어 주셨습니다. 그러면서 봄 산에 꽃이 피는 아침이나 가을 집의 고요한 밤이면 임천(林泉)에서 즐겁게 노닐면서 정서를 펴기를 너그럽고 광대하게 하셨고, 물음에 조용히 답하시되 가르쳐 주기를 정녕스럽게 하셨습니다.

이에 유연히 무우(舞雩)의 즐거움이 있었고, 편안히 흥국(興國)의 아취가 있었습니다. 그러므로 하루해가 다 되어 저녁이 되고 하룻밤이 다 지나 새벽이 되는 것조차도 깨닫지 못하였습니다. 그런즉 세상의 취향(趣向)이 비록 다르고 세속의 비방(誹謗)이 비록 들끓더라도 의지할 곳을 알아서 그칠 바를 얻었기에 다른 것은 일체 돌아보지 않았습니다. 이를 비유해 보면 마치 어린아이가 부모의 품에 안기고 나면 성난 우레나 사나운 호랑이의 환난조차도 무서워하지 않는 것과 같았습니다. 그러나 이제는 모두 끝나고 말았습니다. 다시 어디로 돌아가야 한단 말입니까. 아 비통스럽습니다.

소자들은 타고난 기질이 용렬하고 우매하며, 품고 있는 재기(才氣)가 범상하고 고루합니다. 그런 데다가 궁벽한 시골에서 태어나 좋은 풍속을 본 적이 없고, 과거에 합격하는 데에만 뜻을 길러서 세상의 비루한 습속에 빠져 들었으므로, 기량이 보잘것없어서 조금도 칭할 만한 것이 없었습니다. 그런데 외람스럽게도 장려하고 허여해 주시면서 가르칠 만하다고 하셨는바, 그 은애(恩愛)의 도타움은 대개 보통보다 훨씬 더 깊은 데에서 나온 것이었습니다. 그리하여 거친 음식과 나물국이라도 반드시 앞에서 나누어 먹게 하셨고, 기거(起居)와 침식(寢息)을 반드시 곁에서 하도록 하셨습니다.

준길(浚吉)에게 일찍 벼슬길에 나가는 것을 경계하신 것은 학업에 방해될까 염려해서 그런 것이었고, 유태(惟泰)와 시열(時烈)에게 과문(科文) 짓는 법을 가르치신 것은 저희들에게 늙은 모친이 있는 것을 아셨기 때문에 그런 것이었습니다. 그리고 저희들이 오면 온 것을 기뻐하셨고, 물러가면 떠나는 것을 섭섭하게 여기셨으며, 절하고 떠날 때에는 반드시 다시 올 날짜를 물으셨고, 편지를 보낼 때에는 반드시 서로 생각하는 뜻을 말씀하곤 하셨습니다. 또한 저희들이 능하다고 말하는 것이 아니라, 우연히 하나라도 터득한 것이 있으면 기뻐하는 표정을 안색에 나타내셨고, 나 때문에 꺼릴 것이 없이 각자의 뜻을 말하라고 하실 때면 반드시 그 말에 기뻐하시는 뜻이 담겨 있었습니다.

아, 선생께서는 소자들에게 학문을 이룰 것이라는 희망을 가지고 기대하셨고, 소자들은 선생에 의해 학문을 이룰 것을 우러러 바라게 되었습니다. 이것이 어찌 우연으로 이루어진 것이겠습니까. 그러면서도 매번 다행스럽게 생각한 것은, 선생께서 춘추(春秋)가 이미 높으시나 기모(氣貌)가 더욱 강성하셨으므로, 백세의 상수(上壽)를 누리시어 길이 이 즐거움을 보존할까 하는 것이었습니다. 그러니 선생께서 저희들을 가르쳐 주시는 것을 다 끝내지 못하신 채 후학을 버리기를 헌신짝 버리듯이 하실 줄을 어느 누가 알았겠습니까. 아 비통스럽습니다.

지난 초가을 초순에 준길과 시열에게 보내 주신 편지에 이르시기를, “너희 두 사람이 함께 거처하면 반드시 서로 간에 유익함이 있을 것이다. 나는 부종병(浮腫病)을 얻어서 숨이 몹시 가쁘다.” 하셨습니다. 그러나 오히려 선생의 필력(筆力)이 쇠하지 않았고 사어(辭語)가 착란되지 않았으므로 기뻐하면서 무망(无妄)의 병이니 반드시 약을 쓰지 않아도 낫는 기쁨에 이를 것이니 깊이 염려할 것이 못 된다고 여겼습니다. 그런데 어찌 예전의 병이 낫지 않은 데다가 새 병이 도져서 한 장의 종이에 남기신 필적이 마침내 영원히 작별하는 글이 될 줄 생각이나 했겠습니까.

아, 돌아가실 징후는 이미 편지를 보내시던 날에 나타났는데, 달려가서 문안드림이 남들보다 뒤늦어서 촛불을 잡는 대열에 참여하지 못하였으며, 돌아가시는 즈음에 비로소 문에 다다랐으나 또한 곧바로 종종걸음으로 들어가서 얼굴을 뵈옵고 영결의 말씀을 받들지 못하였습니다. 유태는 또한 저희 두 사람보다 더 늦어서 이미 염습(斂襲)을 다 마쳐서 의용(儀容)이 완전히 가려진 뒤에 왔으니, 평생 동안 지극히 애통스럽게 여기는 그 마음이 죽는다 한들 어찌 없어질 수 있겠습니까.

저희들이 가슴속으로 더욱더 통한스럽게 여기는 것이 있습니다. 그것은 선생께서 일찍이 소자들에게 이르시기를, “내가 하고 싶은 일이 있다. 그것은 정시회(鄭時晦)가 지은 《근사록석의(近思錄釋疑)》는 잘못된 곳이 많고, 정한강(鄭寒岡)이 지은 예설(禮說)은 빠진 것이 있는바, 그것을 바로잡는 일이다. 너희 세 사람이 함께 거처하면서 뜻을 모은다면, 잘못된 것을 정정하고 빠진 것을 보충할 수 있을 것이다.” 하셨으므로, 소자들이 공경히 그러겠다고 말씀드리고서 물러 나왔는데, 그 뒤로 혹은 질병이 있거나 혹은 세상일에 골몰하느라고 끝내 우러러 성대한 뜻에 부응하지 못한 것입니다. 만일 일찌감치 선생께서 이렇게 되실 줄 알았더라면 어찌 감히 하루인들 선생 곁을 떠나 다른 데로 가서 저희들을 가르쳐 주신 뜻을 저버려 영원토록 종천(終天)의 한이 맺히게 했겠습니까. 말과 생각이 여기에 미치매 간이 녹고 창자가 끊어지는 듯합니다. 아, 비통스럽습니다.

태산이 무너졌으니 저희들은 누구를 본받아야 합니까. 가언(嘉言)과 의행(懿行)은 날이 갈수록 멀어지고 날이 갈수록 잊혀질 것이며, 공리(功利)의 유혹과 비리(鄙俚)의 잡설만이 좌우에서 시끄럽게 쏟아져 들어올 것이니, 어찌 그 처음에 먹은 마음을 변치 않아서 가르쳐 주신 은혜를 저버리지 않으리라고 보장할 수 있겠습니까. 그런 데다가 질병은 점차 몸에 더해지고 구습(舊習)은 그대로 몸에 감겨 있으며, 세월은 멈추게 하기 어렵고 갈림길은 어긋나기가 쉬운 법인데, 평소에 배운 공부는 있는 듯 없는 듯하여 어느 한 가지도 분명하게 드러난 곳이 없습니다. 그러니 한밤중에 일어나 몸을 어루만지매 비록 슬퍼하지 않으려고 하지만 슬퍼하지 않을 수 있겠습니까.

예전에 선생께서 저희 세 사람에 대하여 걱정하신 것은 실로 능히 유종의 미를 거두지 못할까 하는 것이었는데, 오늘날 저희들이 저희 자신들에 대해 슬퍼하는 것은 또한 돌아가 의지할 곳이 없다는 것입니다. 그런즉 가까운 장래에 한 언덕을 정하여 세 채의 집을 짓고 살면서 서로 생각하고 서로 도우면서 한결같이 선생의 가르침을 그대로 따르겠습니다. 그리고 이(鯉)가 시(詩)와 예(禮)를 듣고 배워서 선생의 덕음(德音)을 그대로 이어받아 사문(師門)이 텅 비지 않게 하여, 선생의 전형(典刑)이 오히려 그대로 남아 있으니, 선생을 섬기던 도리로 그를 섬기겠습니다.

또한 선생께서 근거를 밝혀서 바로잡아 놓으신 유고(遺稿)가 책을 이루어 상자에 가득한바, 도(道)가 있는 분께 나아가 바로잡고자 한다면 이분을 놓아두고 어디로 가겠습니까. 지금부터는 소자들의 발자취가 군자(君子)의 문정(門庭)에 끊어지지 않을 것이니, 아마도 다시금 소인이 되지는 않을 것입니다. 삼가 바라건대 선생의 혼령께서는 긴긴 밤에 더듬거리면서 바른길을 찾고자 애쓰는 저희들을 어여삐 여기시어 아무도 모르는 가운데에 돌보아 주시기 바랍니다. 아, 비통스럽습니다.

소자들이 선생을 섬긴 지가 지금 여러 해가 되었으나 이미 받들어 모시기를 두루두루 하지 못하였으며, 가르침에 부지런히 따르기를 죽음에 이르도록까지 하지도 못하였습니다. 그리고 3년간 초막을 짓고 시묘(侍墓)하고자 하였으나, 그것마저도 처음에 먹었던 마음이 무너지고 말았습니다. 아, 선생께서는 소자들을 자식같이 보았는데, 소자들은 선생을 아버지같이 여기지 못하였으니, 뒷날 지하에 가서 선생을 대할 적에 뵐 낯이 없게 되었습니다. 아, 이제는 모두 끝났습니다. 다시 무슨 말을 하겠습니까.

선생의 의용(儀容)이 영원히 격절되었고, 학업을 마칠 날은 기약이 없게 되었습니다. 그러니 바람과 우레의 변화와 같으신 선생의 의절과 해와 달의 광채와 같으신 도학을 어디에서 보겠습니까. 그리고 삼천 조목의 곡례(曲禮)와 삼백 조목의 경례(經禮)는 일에 따라 대응하는 것이 수없이 다르고 일관된 도리는 매우 정미하여 그 의리가 무궁합니다. 그런데 이제 실마리가 끊어져 망망하게 되었으니, 넓고 넓은 진원(眞源)을 어느 곳에서 찾겠습니까. 길이 생각하매 슬픔으로 인해 가슴이 불타는 것과 같은데, 다른 사람들은 저희들이 슬퍼하는 뜻을 알지 못합니다. 아, 비통스럽습니다.

제문(祭文) [강석기(姜碩期), 정홍명(鄭弘溟) 등]

숭정 4년 세차 신미년(1631, 인조9) 9월 임신삭 3일 갑술일에 문인 가의대부(嘉義大夫) 이조참판 겸 오위도총부부총관(吏曹參判兼五衛都摠府副摠管) 강석기(姜碩期), 통훈대부(通訓大夫) 사복시정 지제교 겸 세자시강원필선(司僕寺正知製敎兼世子侍講院弼善) 정홍명(鄭弘溟) 등은 삼가 술과 과일로 전(奠)을 올려서 사계(沙溪) 김 선생(金先生)의 영전에 영결을 고합니다.

오호라 슬프고도 애통하구나 / 嗚呼哀哉

선생께서 이 세상에 살아 계실 땐 / 先生在世

나라 한번 흥성해질 가망 있었고 / 國有望矣

선생께서 이 세상을 떠나간 뒤엔 / 先生去世

우리 도가 그에 따라 상실되었네 / 道卽喪矣

선비들은 스승으로 받들 분 잃어 / 士失師承

눈먼 봉사 도움 받을 길 없어졌네 / 瞽無相矣

더군다나 우리같이 몽매한 자들 / 矧伊顓蒙

어느 누굴 모범으로 삼으오리요 / 安所放矣

생각건대 우리 사계 선생께옵선 / 惟我先生

일찍부터 학문에다 뜻을 두었네 / 早志于學

효제의 맘 도타웁게 행하였나니 / 敦行孝悌

여유로워 행하고도 여력 있었네 / 綽有餘力

가정에서 배운 바에 물이 들었고 / 擩染家庭

마음 다해 선각자를 섬기었다네 / 服事先覺

온 마음을 쏟아 경전 탐구하면서 / 專心經籍

맥락 찾아 곧장 바로 천명하였네 / 直闡路脈

매일처럼 부족한 듯 힘을 쓰면서 / 日如不及

잠을 자고 밥을 먹는 것도 잊었네 / 忘寢與食

남의 선행 본받는 데 독실하였고 / 篤於取善

때로 학문 익히는 걸 기뻐하였네 / 說以時習

아동의 예 익혀 덕에 들어갔나니 / 幼儀入德

절로 밟아 올라가는 계단 있었네 / 自有階級

순서 따라 차례차례 올라가면서 / 循序而進

등급 뛰어넘는 거를 경계하였네 / 戒在踰躐

실지 공부 차근차근 찾아가서는 / 尋向實地

확실하게 터득하여 실행하였네 / 體認脚踏

예설이야 본디 갈림길이 많거니 / 禮說多門

많은 학설 번갈아서 두루 나왔네 / 迭出旁羅

세속에선 표준 삼을 바에 어둡고 / 世昧準的

사람들은 강마하길 걱정하였네 / 人患講磨

널리 듣고 자세하게 따져 물으며 / 博聞審問

일찍이 다 안다 여긴 적이 없었네 / 未嘗自多

털끝만 한 것조차도 다 분석하며 / 毫分縷析

상고하여 잘못됨이 없게 하였네 / 考校無訛

방 안에서 오롯하게 앉아 있으매 / 一室危坐

자세 아주 단정하고 꼿꼿하였네 / 四體端直

공경심이 게으른 맘 이겨 내어서 / 敬以勝怠

엄정하게 몸가짐을 잘 닦았다네 / 嚴整修飭

성현들이 남겨 놓은 훈계의 말씀 / 聖謨賢訓

아침저녁 쉼 없이 읊조리었네 / 諷誦晨夕

남들에게 미쳐 감을 좋아하여서 / 樂於及人

정성 다해 가르치며 이끌어 줬네 / 盡誠誘掖

예전부터 전해져 온 학자들 주석 / 凡古箋註

잘된 것과 잘못된 것 섞여 있었네 / 有醇有疵

번거로움 마다 않고 실마리 찾아 / 紬繹耐煩

반복하여 생각하고 연구하였네 / 反復硏思

마음속에 간직하고 직접 기록해 / 心存手記

근본에서 지엽까지 다 통달했네 / 窮本達支

머리 희게 되어서도 게으름 없이 / 白首無倦

확고하게 스스로를 잘 지키었네 / 確然自持

몸으로 실천한 지 이미 오래라 / 躬履已久

참지식이 날로 더욱 새로워졌네 / 眞知日新

동정간에 살피면서 보존시키매 / 動察靜存

공력 씀은 양쪽이 다 균등하였네 / 用功則均

깊이 쌓은 학문 이에 발휘하여서 / 發揮蘊奧

순순하게 귀에 대고 일러 주었네 / 提諭諄諄

말 따습고 얼굴빛은 기쁨에 넘쳐 / 溫辭愉色

앉아 계신 곳엔 봄빛 피어올랐네 / 四座生春

사람들은 마음 비워 찾아갔다가 / 人多虛往

모두들 다 덕을 얻어 돌아왔다네 / 無不實歸

덕에 젖고 의혹됨이 없어져서는 / 薰德祛惑

따르는지 어기는지 살피었다네 / 審其從違

세상 온통 어지러운 때를 만나선 / 遭時溷濁

옳고 그름 뒤죽박죽 뒤섞이었네 / 淆亂是非

그런 중에 옳고 그름 판별하였고 / 辨別白黑

드러나고 숨은 이치 논하였다네 / 揚搉顯微

행해 온 지 이미 오래된 일이라서 / 事在久遠

잘못된 걸 답습하여 행하면서도 / 因襲誑謬

온 세상이 눈이 멀고 귀가 먹어서 / 擧世盲聾

잘못된 걸 바로잡을 생각 안 했네 / 莫或扶救

선생께선 항상 생각 가다듬어서 / 常加惕慮

그에 따라 자신 거취 결정하였네 / 決定去就

세속 풍조 따르기를 싫어하면서 / 慍于流俗

마음대로 헐뜯도록 내버려 뒀네 / 任其訾詬

중년 들어 화란에 몸 걸려들어서 / 中罹禍患

향리로 가 몸 숨긴 채 지내시었네 / 屛縮田里

곤경 속에 처해서도 편히 지내며 / 處屯而亨

현재 처해 있는 데서 바름 지켰네 / 素行其位

반정으로 천지 다시 개벽이 되매 / 乾坤再闢

임금께서 예물 보내 징소하였네 / 玉帛徵起

왕세자를 가르치는 직임 맡기매 / 受託元良

온 힘 다해 덕의로다 가르치었네 / 任專傅義

경연 열어 강론하는 자리에서는 / 當筵開講

임금에게 규계하는 말을 올렸네 / 輒進規箴

성심에는 모두 감동하는 법이라 / 誠無不動

성상과 맘 말이 없는 중에 맞았네 / 默契天心

시대마다 그에 따른 변례 있나니 / 時有變禮

오늘날에 처음 나온 게 아니었네 / 匪創斯今

각자 모두 자신들의 견해 주장해 / 人各聚訟

서로 간에 가타부타 논란할 적엔 / 互軼交侵

경사에서 전거 찾아 증명하면서 / 援證經史

뭇 유신들 설 가지고 참고하였네 / 參以群儒

종통 중히 여기고 사친 낮추는 / 隆宗降私

큰 예법은 뛰어넘기 어려운 거라 / 大防難踰

상소 올려 진달하고 논을 지으며 / 陳章著論

그 속에다 감계하는 뜻을 담았네 / 庸備鑑戒

말이 서로 미더웁지 아니한 탓에 / 言不相孚

걸핏하면 괴이한 설 떠들어 댔네 / 動見咻怪

임금 총애 제아무리 융숭했으나 / 寵遇雖隆

노쇠하여 물러나는데야 어쩌리 / 其柰衰退

한가로운 중에서도 나라 걱정해 / 居閒憂國

모르는 새 마음속에 병이 들었네 / 願言心痗

뜻은 본디 기의 장수 되는 법이고 / 志以帥氣

수 누림은 필시 덕에 맞는 법인데 / 壽必稱德

그 어찌 알았으랴 하찮은 병에 / 何知末疾

갑작스레 깐 자리를 바꾸게 될 줄 / 遽至易簀

온전하게 돌아가매 유감없어서 / 全歸無憾

편안스런 기색으로 돌아가셨네 / 晏然觀化

세상 도의 이제 더욱 낮아만 져서 / 世道愈下

긴긴 밤의 암흑 세상 되게 생겼네 / 寢入長夜

임금 계신 대궐에다 부음 아뢰자 / 哀聞宸極

온 조야가 애통해하는 맘 절박하네 / 慟迫朝野

아 슬프다 우리 사계 선생께서는 / 嗚呼先生

부드럽고 온화하며 화락하심을 / 沖和樂易

하늘에서 품부받아 타고났다네 / 實出天賦

입에서는 꾸짖는 말 아니하였고 / 口無疾言

얼굴에는 노한 기색 안 드러냈네 / 色不形怒

마음 둠이 너그럽고 너그러워서 / 處心以寬

상대에게 응할 적에 여유로웠네 / 應物有裕

지혜 있든 어리석든 가리지 않고 / 無智無愚

도량 커서 모두들 다 포용하였네 / 咸囿大度

우리들이 보고서는 알긴 했으나 / 小子見知

배우려고 하면 배울 수가 없었네 / 學而不能

쉴 적에도 재계하는 것만 같아서 / 燕居如齊

행동하는 것이 모두 예에 맞았네 / 動足蹈禮

자만하는 기색이나 게으른 기운 / 矜容惰氣

몸에다가 지니지를 아니하였네 / 不設身體

남 안 보는 데에서도 몸가짐 삼가 / 無愧屋漏

엄연하게 상제 대해 있는 듯했네 / 儼對上帝

덕을 굳게 잡아 오직 한결같이 해 / 秉德惟一

종시토록 어긋나지 않게 하였네 / 終始不替

우리들이 보고서는 알긴 했으나 / 小子見知

배우려고 하면 배울 수가 없었네 / 學而不能

다른 이와 더불어서 교제할 때엔 / 與人交際

평탄한 맘 가지기를 위주로 했네 / 惟主平坦

정성 다해 참된 마음 쏟아 내었고 / 傾倒忱愫

부화하고 허랑한 말 끊어 없앴네 / 絶去浮謾

뭇사람들 얼버무려 말할 적에는 / 衆口含糊

공평한 맘 가지고서 재단하였네 / 公心裁斷

화난 기색 큰소리를 아니했어도 / 不大聲色

사람들 다 공경하며 조심하였네 / 人自敬憚

우리들이 보고서는 알긴 했으나 / 小子見知

배우려고 하면 배울 수가 없었네 / 學而不能

크고 작은 친족들을 대함에 있어 / 小大親黨

곤궁해도 자신 집만 아니 위했네 / 窮不自謀

마치 자기 집인 듯이 드나들면서 / 其來如歸

각자 모두 찾아와서 의지하였네 / 各得庇庥

치우침이 없이 모두 똑같이 보매 / 一視無偏

인자함과 은혜 두루 흡족하였네 / 仁洽恩周

백 번이나 참느라고 마음 썼나니 / 費心百忍

전 시대의 현인만이 어찌 귀하랴 / 何貴前修

우리들이 보고서는 알긴 했으나 / 小子見知

배우려고 하면 배울 수가 없었네 / 學而不能

성현들의 은미한 말 착한 행실들 / 徽言懿行

세월 가면 갈수록 더 잊혀져 갔네 / 日遠日忘

흘러오던 한줄기의 참된 근원이 / 眞源一派

차츰차츰 민멸되어 없어져 갔네 / 漸就堙亡

세속 풍습 이에 더욱 흐려졌나니 / 俗尙貿貿

어느 누가 그 고질병 치료하리요 / 誰砭膏肓

인재들 다 사라져서 없어졌나니 / 人才眇眇

어느 누가 광견들을 진보시키랴 / 誰進狷狂

담박한 맛 숙속에다 기름진 추환 / 菽粟芻豢

어느 누가 참다운 맛 알 수 있으랴 / 誰知其味

고치실과 쇠털처럼 많은 학설들 / 蠶絲牛毛

어느 누가 그 지취를 모을 것인가 / 誰會其趣

철인께서 이제 길이 병들었으매 / 哲人其萎

나라 이제 갈수록 더 시들어 가리 / 邦國殄瘁

덕을 함께하던 이들 벗 잃었으니 / 同德失隣

이제부터 이설 더욱 드세지리라 / 異言日肆

그렇지만 고증한 게 남아 있나니 / 猶有攷据

그 초고가 책 상자에 가득 들었네 / 草稿盈篋

뒤를 이은 아드님은 이에 의지해 / 嗣續是憑

가업 길이 실추되지 않게 하리라 / 不墜家業

누리는 수 이제 비록 다하였으나 / 大限雖窮

마침내는 그 영예가 빛이 나리라 / 終譽有斐

휩쓸린 채 죽어 가는 저기 저 무리 / 滔滔浪死

썩지 않는 공 이룬 이 몇몇이려나 / 不朽能幾

선생의 못난 제자 저 석기 등은 / 碩期等

일찌감치 선생 문하 나아갔기에 / 早登門墻

정 깊기는 자제들과 다름이 없네 / 誼同子姪

아직까지 관규조차 못 엿봤는데 / 曾未管窺

대들보가 한꺼번에 꺾이어졌네 / 卽是梁折

무턱대고 더듬더듬 길 찾아가다 / 冥行擿埴

길을 잃고 여기저기 헤매고 있네 / 倀倀靡託

덕스러운 음성 들을 길은 없는데 / 德音已矣

앉으셨던 자린 아직 그대로이네 / 函丈猶昨

정성 깊어 말하려도 말은 막히고 / 誠深辭隘

슬픈 맘에 제문조차 못 짓겠구나 / 哀不能文

길게 울부짖으면서 영결 고하니 / 長號告訣

선생께서 아마도 혹 들으실 거리 / 庶其有聞

오호라 맘 슬프고도 애통하나니 / 嗚呼哀哉

어서 와서 부디 흠향 하시옵소서 / 尙饗

개장(改葬)할 때의 제문 [송준길(宋浚吉)]

숭정 14년 세차 신사년(1641, 인조19) 1월 9일 을유일은 바로 사계(沙溪) 선생을 천장(遷葬)하는 날인데, 표질(表姪) 송준길(宋浚吉)은 고질병으로 인해 달려갈 수가 없으므로, 하루 전에 아들 광식(光栻)을 대신 보내어 맑은 술과 여러 가지 안주를 영연(靈筵)에 올리고 다음과 같이 제문을 지어 고하게 합니다.

아, 애통스럽습니다. 선생께서 돌아가신 지 이제 10여 년이 되고 보니, 선생의 음성과 용모는 날로 아득해져서 어렴풋이 기억할 수조차 없게 되었고, 성현의 정미한 말씀은 밝힐 수가 없어서 끊어진 학통(學統)을 찾기 어렵게 되었습니다. 그러니 참으로 공자의 70제자가 채 다 죽기도 전에 대의(大義)가 이미 무너졌다고 하겠습니다. 뒤늦게 선생의 모습을 회상하노라니 지극히 비통스러운 심정만이 새롭습니다.

아, 애통스럽습니다. 뛰어난 인걸이 세상을 떠나자 세도(世道)가 완전히 변하여 온갖 해괴한 일들이 일어나지 않는 것이 없습니다. 그런데 누가 있어서 기강(紀綱)을 유지하고 제방(堤防)을 엄하게 하여 세도를 부식하고 백성을 구제할 것이며, 누가 있어서 세속에 휩쓸리지 않고 홀로 우뚝이 서서 소신을 주창하고 전현들을 이어 후학을 계도하는 일을 몸소 담당하여 사도(斯道)를 보위하고 사람들을 착하게 만들겠습니까. 이는 저희 몇몇 소자들이 사사로이 애통해하는 것일 뿐만 아닙니다. 우리나라 전역에서 선생의 도를 도외시하지 않는 자들이 이 때문에 영원토록 추모하면서 이미 돌아가신 뒤에도 더욱더 잊지 못하는 것입니다. 이것으로 볼 때 참으로 모든 사람의 마음은 동일한 것으로, 어찌 숨길 수 있는 것이겠습니까.

아, 애통스럽습니다. 어리석은 소자가 일찍이 선생의 문하에서 유학(遊學)할 때 선생께서 장려하고 가르쳐 주신 은혜는 천지 부모와 같을 뿐만이 아니었습니다. 이에 떠받들어 행하여서 낳아주신 분의 이름을 더럽히지 않고 사문(師門)의 기대를 저버리지 않을 수 있었는바, 그런 마음은 밝고 밝아서 귀신에게 질정할 수 있었습니다. 그러나 어둡고 나약한 자질은 원래 가르침을 받아들일 만한 자질이 아니어서, 한번 의귀할 곳을 잃어버린 뒤로는 퇴보함만 있고 진보함은 없었으며, 한 인귀관(人鬼關)에 대해서는 깨우침이 확실하지 못하였습니다. 그런 데다가 거듭 고질병이 몸에서 떠나지 않은 지가 지금 또 10여 년이 되어 질질 끌면서 깊어만 가 다시는 떨쳐 일어나 용감하게 매진할 가망이 없다 보니, 새로운 지식은 늘어나지 않고 지난날에 배운 것은 모두 황폐해졌습니다. 그런데도 세월은 쉼 없이 흘러 귀밑머리가 이미 짧아져 쇠로(衰老)하였습니다.

어찌하여 지난날에 선생께서 부지런히 어루만져 교육하시면서 온갖 방법으로 저를 성취시켜 주고자 하셨는데도 지금 와서는 단지 이처럼 혼매하고 쇠잔한 일개 병자가 되었단 말입니까. 저 스스로 학문에 뜻을 둔 것이 성실하지 못하여 하늘도 도와주지 않는 것이 슬픕니다. 저의 신세를 생각해 보면 슬프면서도 또한 부끄러우니, 뒷날 지하에 가서 무슨 면목으로 선생을 뵙겠습니까.

전에 선생께서 돌아가셨을 적에 스승의 묘 곁에 초막을 짓고 3년 동안 시묘(侍墓)하는 것을 하지 못하였는데, 지금 또 천장하는 때를 당하여 광중(壙中) 곁에 서서 한 번 영결하는 것조차도 하지 못하게 되었습니다. 그러니 망망한 우주처럼 이 슬픈 저의 정이 어찌 끝이 있겠습니까. 삼가 은사(恩師)의 영령이 계신다면 부디 오셔서 흠향하시기 바랍니다.

개장(改葬)할 때의 제문 [김현(金灦), 이항길(李恒吉), 송시열(宋時烈) 등]

숭정 14년 세차 신사년(1641, 인조19) 1월 정축삭(丁丑朔) 7일 계미일에 문인 통훈대부(通訓大夫) 전(前) 행 정선 군수(行旌善郡守) 김현(金灦), 장사랑(將仕郞) 전(前) 선원전 참봉(璿源殿參奉) 이항길(李恒吉) 등은 감히 주과(酒果)와 포혜(脯醢)를 올려서 공경스레 사계 김 선생께 제사를 올립니다.

아, 선생께서는 도덕(道德)이 높고 깊어서 교화(敎化)가 무궁하셨습니다. 하물며 저희 못난 소생 등 문하에 나아가 친히 훈도받아 은혜를 받음이 끝이 없는 자들에게 있어서는, 대들보가 부러지는 듯한 애통함과 국그릇이나 담장을 바라보면 떠오르는 그리움이 어찌 감히 세월이 오래 지났다고 해서 잠시나마 해이해질 리가 있겠습니까.

돌아보건대 선생께서 돌아가신 지 어느새 10여 년이란 세월이 흘렀습니다. 유풍(遺風)은 비록 그대로 남아 있으나 선비들은 배움에 있어서 떠받들 바가 없어졌습니다. 이에 착하지 못한 행실로써 향리(鄕里)에서 죄를 얻지 않는 자가 드뭅니다. 그런데 하물며 남기신 서업(緖業)을 뒤이어 받들면서 뜻을 독실히 해 힘써 행함으로써 선생께서 가르쳐 주고 길러 주신 은혜를 저버리지 않기를 바랄 수가 있겠습니까. 지금 천장(遷葬)을 하면서 다시금 영구(靈柩)를 보매 옥 같은 얼굴과 쇳소리 같은 음성을 마치 다시금 받드는 것만 같습니다. 그러나 곧바로 무덤에 다시 묻어야 하니, 부여잡고 애통해한들 무슨 소용이 있겠습니까.

아, 난리에 백성들이 병들고 세도(世道)가 완전히 무너졌습니다. 그러니 아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋은 줄을 어느 누가 알겠습니까. 삼가 생각건대 선생께서는 이를 애처롭게 여기시어 말 없는 가운데에서 돌보아 주실 것입니다. 아, 슬픕니다. 흠향하시기 바랍니다.

사계 노선생을 천장할 적에 내가 문경(文敬) 선생을 모시고 고정(高井)에 있었는데, 천장하기 하루 전에 연산(連山)의 여러 노인 분들이 함께 전(奠)을 올리고자 하여 제수(祭需)를 이미 진설(陳設)해 놓았다. 내가 “제문(祭文)이 없어서는 안 됩니다.” 하니, 여러 노인 분들이 말하기를, “창졸간에 제문을 짓기가 어려우니 공(公)과 더불어 연명(聯名)으로 하여 대략 몇 줄 서술하였으면 좋겠다.” 하기에, 내가 “제가 바야흐로 저의 작은 정성을 별도로 올리고자 하여 원고를 이미 반 정도 써 놓았으므로 명을 받들기가 어렵습니다.” 하였다. 그런데도 여러 노인 분들이 억지로 권해 마지않았다. 이에 그 초고를 버려두고 별도로 그 자리에서 초고를 썼는데, 여러 노인 분들이 잘 되었다고 하므로 드디어 그 제문을 썼다. 그 당시에 반쯤 쓴 원고는 소매 속에 도로 넣어 가지고 돌아왔는데, 지금은 어디에 두었는지 잃어버렸다.

지금 주손(疇孫)을 통하여 광성(光城)에 사는 제공(諸公)들이 무어라 운운한 바가 있다는 소리를 듣고는, 그 당시에 지었던 글을 기억해 내고자 하였으나, 늙어 쇠해진 나머지 또 그 절반을 잊어버리고 말았는바, 슬픈 감회가 더욱 깊다. 그 당시에 동춘당(同春堂) 형은 병으로 인해 천장하는 곳에 오지 못하였는데, 내가 동춘당 형이 있는 곳으로 찾아가자, 웃음으로 맞이하면서 이르기를, “이곳에 있는 소배(少輩)들이 연산 고을 노인들이 올린 제문을 베껴 가지고 와서는 크게 폄하하면서 떠들어 대고 있다.” 하기에, 내가 웃으면서 “함부로 의논하지 말라고 하라.” 하였다. 그러고는 이로 인하여 지난해에 유휘씨(幼輝氏)가 양현(兩賢)을 종사(從祀)하라는 상소를 앞장서 올렸을 적의 일을 떠올려 보았다.

그 당시에 유휘씨가 계곡(谿谷) 장유(張維)의 글을 얻어 나에게 보여 주었는데, 내가 제대로 알지도 못하면서 망녕되게 그에 대해 의논하자, 유휘씨가 빙그레 웃으면서 떠나갔다. 지금 와서 그 일을 생각하면 부끄러운 마음에 땀이 줄줄 흐른다. 당시에 유휘씨가 나를 보고 웃은 것은 필시 내가 지금 소배들에 대해서 웃은 것과 같았을 것이다. 내 생각건대, 내가 지은 글을 어찌 감히 계곡이 지은 글에 비길 수가 있겠는가.

그로부터 지금까지 50년이 지났는데 나만 홀로 이 세상에 남아 있으면서 끝내는 아무런 명성이 드러나지 않아 노선생께서 가르치고 길러 준 은혜를 저버렸기에, 항상 비통하고 두려운 마음을 품고 있는데, 동춘당 형과 여러 노인 분들 역시 다시는 뵐 수가 없게 되었다. 이에 대략 그 일에 대한 전말을 기록하여 주손에게 보여 주어 그로 하여금 광성에 사는 제공들에게 전해 주게 한다.

숭정 병인년(1686, 숙종12) 양월(陽月)에 화양노부(華陽老夫)는 쓴다. -연산(連山) 향로(鄕老)들의 글 가운데 끝 부분에 뭐라 운운하였는데, 그 당시에 이간(李姦)이 선생을 무고(誣告)하여 화(禍)가 문하(門下)에 미치게 되었는데도 차마 배척하는 말을 할 수가 없어서 범범히 논하는 것처럼 하였다. 이에 대해서 동춘당이 이 일은 흔적을 남기지 않는 것이 역시 좋다고 하였다.-

주공께서 공자에게 전해 준 도통 / 周孔之統

회옹께서 뒤를 이어 다시 열었네 / 晦翁繼開

고려조에 포은공이 계시어서는 / 麗有圃老

그 글들이 우리 동방 전해져 왔네 / 其書東來

석담께서 평생토록 하신 공부는 / 石潭之學

한결같이 이런 학문 위주로 했네 / 一主於斯

생각건대 우리 사계 선생께서는 / 惟我先生

일찌감치 바른 스승 얻으시었네 / 早自得師

-원문 빠짐- / □□□□

질박하고 독실하게 공력 쏟아서 / 樸實用功

끝내 환히 통달하게 되시었다네 / 終至明通

이에 만년 나이 됨에 이르러서는 / 至于晩年

도와 덕이 온전하고 드높아졌네 / 道全德隆

선생께서 지닌 기상 논하여 보면 / 論其氣象

혼후하여 깊은 데다 우뚝 높았네 / 渾厚深崇

어떤 이는 봄기운과 같다고 했고 / 或謂春和

어떤 이는 엄정하고 굳세다 했네 / 或謂嚴厲

인자 지자 보는 바가 달랐거니와 / 仁智異見

이는 모두 한쪽 면만 본 것이라네 / 皆是測蠡

-원문 빠짐- / □□□□

오호라 천년 세월 지나는 동안 / 嗚呼千載

도와 이치 없어지고 희미해졌네 / 道喪理晦

회옹께서 다시 밝힌 크나큰 공은 / 晦翁之功

만대토록 영원히 힘입는 바이네 / 萬世永賴

회옹께서 이룩한 공 무엇이었나 / 其功維何

경전 속에 담긴 뜻을 발휘한 거네 / 發揮經旨

그렇지만 예경에 대해서만은 / 惟於禮經

제대로 잘 정리하지 못하였다네 / 未盡梳洗

회옹께서 후인에게 부탁하면서 / 付托後人

하신 말씀 간절하고 간절하였네 / 極其諄諄

선생께선 이런 회옹 부탁에 대해 / 先生於此

면전에서 직접 명을 받은 듯했네 / 如受面命

오직 이에 대해서만 전념하면서 / 用志不分

아침저녁 강구하고 증명하였네 / 朝講暮訂

-원문 빠짐- / □□□□

황면재가 속편 이어 짓긴 했지만 / 勉齋續編

선생에게 양보 응당 해야 할 거네 / 當與揖讓

-원문 빠짐- / □□□□

생각건대 못난 재주 지닌 소생은 / 惟余小子

품부받은 기질 몹시 치우쳤다네 / 稟質偏駁

하늘에서 어리석은 내 맘 이끌어 / 天誘迷衷

가던 길을 바꾸고 와 배우게 했네 / 改轍登炙

-원문 빠짐- / □□□□

이상은 반만 완성된 원고이다.

만사(挽詞)

일(一) [추탄(楸灘) 오윤겸(吳允謙)]

사계 부음 듣고서는 통곡하나니 / 慟哭沙溪訃

하늘은 왜 이런 분을 안 남겨 줬나 / 天何不憖遺

평생토록 시례 학문 종사했나니 / 平生詩禮學

죽을 때가 되어서도 잘 간직했네 / 垂死戰兢持

이 도 이제 누구에게 의탁하리요 / 此道將誰託

우리 무리 의지할 데 잃어버렸네 / 吾儕竟失依

오늘 아침 한없이 흘리는 이 눈물 / 今朝無限淚

어찌 단지 내 정만을 위해서겠나 / 豈但故人私

이(二) [선원(仙源) 김상용(金尙容)]

일생 동안 이락 연원 거슬러서 올라갔고 / 一生伊洛沂淵源

만년에는 시골 살아 덕은 더욱 높아졌네 / 晩歲林泉德益尊

조야에선 모두 안석 나오기를 바랐는데 / 朝野共希安石起

천지간에 갑작스레 노인성이 사라졌네 / 乾坤忽見老星昏

산이 무너졌거니와 후학 누굴 우러르며 / 山頹後學將安仰

도가 없어졌거니와 진유 이제 몇 남았나 / 道喪眞儒更幾存

만사 모두 이제부턴 통곡할 만하거니와 / 萬事卽今堪慟哭

늙은 나의 깊은 회포 누굴 향해 말하리요 / 白頭幽抱向誰論

삼(三) [치천(穉川) 윤방(尹昉)]

출처한 건 우리 도와 함께하였고 / 出處俱吾道

종유한 분 모두 한때 현인이었네 / 從遊極一時

맘 보존은 한 글자의 성으로 했고 / 存心自誠始

예 논할 땐 경전의 뜻 위주로 했네 / 論禮執經追

학문 아주 정미한 데 도달했건만 / 學到精微盡

조그마한 공도 아니 남겨 놓았네 / 功無分寸遺

하늘 기둥 부러지매 내 놀랐거니 / 俄驚天柱折

사림들의 슬픔 다할 날이 없으리 / 不盡士林悲

사(四) [학곡(鶴谷) 홍서봉(洪瑞鳳)]

큰 덕 지녀 하늘에서 오래 살게 하였고 / 大德天敎享大年

독행하는 그 공력은 늙을수록 더하였네 / 篤行功力老彌專

맘은 성실 지녔으니 거짓 어찌 용납하며 / 心存誠實寧容僞

의논할 땐 경상 지켜 권도 쓰지 아니했네 / 議據經常不用權

세호 맺어 일찍부터 큰 사랑을 받았거니 / 世好早蒙憐愛極

들보 꺾인 오늘에는 애통한 맘 유독 깊네 / 樑摧自激慟傷偏

분분할사 모든 일들 끝날 날이 없거니와 / 紛紛萬事無時了

남은 논의 무슨 수로 구천에 가 물으리요 / 餘論何從到九泉

오(五) [백강(白江) 이경여(李敬輿)]

예물 보내 어진 이를 불러올린 날 / 玉帛徵賢日

풍운 서로 만나 보는 날이었네 / 風雲際會時

정초함에 소리 행함 아름다웠고 / 旌招嘉素履

야복 입고 대궐 섬돌 올라갔어라 / 野服上丹墀

임우라서 어진 보필 기대했는데 / 霖雨期良弼

하늘께선 이런 분을 안 남겨 뒀네 / 皇天不憖遺

들보 꺾여 유림 모두 슬퍼하나니 / 儒林樑木慟

나의 통곡 내 정 때문만은 아니네 / 非但哭吾私

육(六) [문인 강석기(姜碩期)]

못난 소생 찾아가서 의지하던 날은 바로 / 小子依歸日

선생께서 가르침을 내리시던 때이었네 / 先生訓誨時

사물 이치 궁구하여 마음 홀로 도달했고 / 硏窮心獨造

푹 젖도록 함양하여 공경의 맘 늘 지녔네 / 涵養敬常持

실지로 행한 공은 갈수록 더 독실했고 / 踐履功逾篤

정미롭게 파고들어 이치 아니 빠뜨렸네 / 精微理不遺

연원 찾아 올라간 건 염계에다 낙수였고 / 淵源濂及洛

사우 인연 맺은 거는 율곡에다 구봉이네 / 師友栗兼龜

성상께선 바짝 앉아 여러 가지 자문했고 / 前席曾咨訪

동궁께선 돌봐 주는 정이 가장 깊었네 / 靑宮最眷私

경전 깊이 탐구하여 오묘한 뜻 밝히었고 / 探經明奧旨

예 논하여 여러 가지 의심 모두 가름했네 / 議禮辨群疑

후학들은 그제서야 나아갈 길 알게 되어 / 後學方知趣

사문 다시 흥기함이 실로 이에 있게 됐네 / 斯文實在玆

한가로이 지낼 적엔 적막하게 지냈거니 / 閒居甘寂寞

오랜 수명 누리시어 백 살 거의 가까웠네 / 遐壽近期頤

그런 차에 영전의 꿈 어이하여 꾸었던가 / 楹奠嗟何及

대들보가 부러지매 절로 눈물 흐르누나 / 樑摧涕自垂

이제부터 우리들은 어느 누굴 의지하나 / 吾徒安所放

이 세상의 풍속 교화 이젠 모두 무너지리 / 世敎慘將隳

무덤 앞에 집 지은 건 삼 년간의 애통이고 / 築室三年慟

무덤의 광(壙) 열리는 건 바로 오늘 슬픔이네 / 開塋此日悲

덕스러운 그 음성을 이젠 들을 길 없기에 / 德音終莫續

너무 슬퍼 만사조차 가락을 못 이루겠네 / 哀挽不成詞

칠(七) [문인 정홍명(鄭弘溟)]

바른 유자 어찌하여 사라졌던가 / 儒雅何寥闊

순박스런 풍조 날로 없어졌다네 / 淳風日漸漓

선생께선 출중하여 우뚝했나니 / 先生拔乎萃

우리 도가 여기에서 성대해졌네 / 吾道盛於斯

긴긴 밤의 어두움이 활짝 열리고 / 長夜開昏黑

참된 근원 드넓고도 멀리 닿았네 / 眞源接渺瀰

온 마음을 쏟아 오직 선 좋아하여 / 專心惟耆善

머리 숙여 일찌감치 스승 따랐네 / 屈首早從師

스승 훈도받은 데다 능히 사숙해 / 薰炙能私淑

장수하며 공손하게 몸가짐 했네 / 藏修儼自持

경전에 푹 빠져 들어 침식 잊었고 / 耽經忘寢食

뜻 강론해 좋고 나쁨 판별하였네 / 講義辨醇疵

여력 있어 아버지께 학문 익혔고 / 餘力趨庭退

제생들은 책 싸 들고 와서 배웠네 / 諸生負笈隨

봄기운은 면촬에 두루 퍼졌고 / 陽和遍綿蕝

난초 향기 고비에 내리덮혔네 / 蘭鬯襲皐比

무너졌던 서업 이을 수 있었나니 / 墜緖終須續

순수한 맘 늙어서도 아니 쇠했네 / 純誠老不衰

영고성쇠 사물 이치 따르는 거니 / 乘除隨物理

의복 어찌 인력으로 바뀌게 하랴 / 倚伏肯人移

만년 들어 풍운 서로 모이었나니 / 晩際風雲會

임금께서 총애하는 정이 깊었네 / 深紆寵眷私

상유 보매 이미 서산 넘어가나니 / 桑楡看已迫

임금 향한 정성 끝내 뭔 도움 주랴 / 葵藿竟何裨

임금 바로잡을 마음속에 맺혀서 / 鬱結匡君志

피 토하는 간절한 말 자주 올렸네 / 頻繁瀝血辭

미묘한 말 본디 받은 데가 있건만 / 微言元有受

이론 제기하는 자들 의심 내었네 / 聚訟漫生疑

말세 풍속 분분하여 말이 많거니 / 末俗紛多口

외론 충성 혼자서만 아시었다네 / 孤忠獨自知

전형 모습 바라다볼 수가 있는데 / 典刑猶屬望

나라 운세 시들어 가 슬픔이 이네 / 殄瘁遽興悲

운명인 걸 탄식한들 뭔 소용이랴 / 命矣何嗟及

하늘에서 이런 분을 안 남겨 뒀네 / 天乎不憖遺

주역 읽던 책상 티끌 속에 묻히고 / 塵埋讀易案

연꽃 감상하던 연못 풀에 묻혔네 / 草沒愛蓮池

높이 들어 천양함이 삭막만 하여 / 揭厲偏蕭索

사대부들 앞다투어 한탄만 하네 / 簪紳競嗟咨

존망 간에 한스런 맘 끝이 없어서 / 存亡無限恨

눈물 섞어 슬픈 만사 지어내누나 / 和淚寫哀詞

팔(八) [문인 장유(張維)]

티끌 어찌 가슴속에 닿은 적이 있었으랴 / 塵垢何曾到肺腸

덕용 모습 따사로워 봄기운이 피어났네 / 德容和粹藹春陽

스승 전함 반듯하여 공부 이에 독실했고 / 師傳旣正功仍篤

충양함이 더욱 깊어 도가 절로 드러났네 / 充養彌深道自彰

떠나가서 홀연 대화 따라감에 놀랐거니 / 逝者忽驚隨大化

우뚝할사 누가 다시 영광전과 같으리요 / 巋然誰復擬靈光

우리 사문 한줄기 맥 실과 같게 되었거니 / 斯文一脈還如綫

남쪽 향해 통곡할 새 눈물 주룩 흐르누나 / 哭向南雲淚萬行

제편서발(諸篇序跋)

원고(原稿) 서(序) [송시열(宋時烈)]

《논어(論語)》에 이르기를, “문사(文辭)는 뜻만 통하면 그만이다.” 하였고, 주자(朱子)가 이를 풀이하기를, “문사란 아름답고 화려하게 하는 것이 꼭 잘하는 것은 아니다.” 하였다. 우리 문원공(文元公) 선생께서는 일생 동안 이학(理學)에 푹 빠져 들었고 책을 저술하는 것은 일삼지 않으셨다. 혹 부득이해서 문장을 저술하게 되었을 경우에는 질박하고 혼후하게 하면서 절대로 화려하게 꾸미지를 않았기 때문에 보는 이가 ‘한 덩어리의 원기(元氣)가 흩어지지 않았다.’고 하였다. 그러므로 그 논설(論說)이 정성스럽고 정확하여 조금도 미비된 곳이 없었다.

선생은 한결같이 주자의 학설을 위주로 하였는바, 아무리 정자(程子)의 말이라고 하더라도 주자의 말과 다른 것이 있을 경우에는 따르지 않기도 하였다. 그런데 하물며 그 이외의 것들이겠는가. 그리고 경전(經傳) 같은 데 대해서는 대부분 한(漢)나라 유자(儒者)들의 말을 많이 옳게 여기면서 “주자가 경전을 해석하면서 항상 한나라 유자들의 공이 있었다고 했으므로, 비록 의심스러운 데가 있다손 치더라도 마구 없애 버릴 수는 없다.” 하였다.

선생은 옛말을 없애 버리고 새로이 교묘한 말을 만들어 내어 말이나 내세우고 혼자 잘난 체하는 버릇을 가장 심하게 배척하였기 때문에 비록 예사로운 서찰이라도 반드시 노성하고 근엄하게 해서 감히 자기 멋대로 억단(臆斷)하지 않았다. 그리하여 영원토록 전수해도 폐단이 없음을 기약할 만하였다. 옛날에 공자(孔子)의 문하에 있었던 여러 제자 가운데 총명(聰明)과 재변(才辯)이 있는 사람이 많았지만, 마침내 그 종통(宗統)을 이어받은 분은 질박하고 노둔하다던 증자(曾子)뿐이었다. 그러니 학문하는 길에 어찌 화려한 문장이 끼어들 수 있겠는가.

문경공(文敬公)이 가정에서 학문을 전해 받아서 이미 선생께서 지은 《상례비요(喪禮備要)》와 《의례문해(疑禮問解)》 등의 글을 정리하여 간행해서 세상에 전한 지가 오래되었다. 그런데 그 나머지 《경서변의(經書辨疑)》와 《가례집람(家禮輯覽)》은 문경공이 시열(時烈)에게 책임을 떠맡겼다. 이에 시열은 감히 그 일을 감당할 만한 사람이 못 된다고 사양하지 못하고, 이미 편집하여 간행하였다.

주소(奏疏)나 서찰(書札) 및 자질구레한 글 몇 편은 차서(次序)가 전혀 없었으므로 이번에 또다시 수집해서 차례대로 기록하였으며, 약간의 어록(語錄)과 후인들이 선생을 위해 기술한 글 몇 편을 뒤에 붙여 간행하였다. 책 이름을 유고(遺稿)라 하고 감히 문집(文集)이라 이름하지 않았는데, 이는 선생께서 평소에 스스로 겸손해하던 뜻을 감히 잊지 못해서이다.

숭정 기원후 을축년(1685, 숙종11) 모월 모일에 문인 송시열(宋時烈)은 삼가 서(序)를 쓴다.

원고(原稿) 서(序) 두 번째 [김수항((金壽恒))]

사계(沙溪) 김 선생(金先生)이 졸한 지 거의 60년이 다 되어 가는데도 문집이 아직까지 간행되지 않았다. 이는 선생이 평소에 저술하기를 좋아하지 않았던 탓에 문하의 여러 현인들이 스스로 겸손해하던 선생의 뜻을 어기지 않고자 해서 그런 것이라고 한다.

우리 성상 11년인 을축년(1685)에 성상이 경연에 임하여 하교하기를, “내가 문원공(文元公)의 문집을 보고자 하니, 옥당(玉堂)으로 하여금 찾아서 들이게 하라.” 하였다. 이에 봉조하(奉朝賀) 우재(尤齋) 송시열이 선생의 문인으로서 선생의 유고를 편찬하여 차자(箚子)와 함께 올렸다. 그러자 성상이 보시고는 탄복하면서 드디어 교서관(校書館)에 명하여 판각(板刻)해 간행하게 하였다.

우재공(尤齋公)이 수항(壽恒)에게 서문을 써 달라고 부탁하였는데, 나는 내 자신이 못나서 감당해 내지 못할 것이라고 여겨 여러 차례 사양하였으나, 허락받지 못하였다. 이에 삼가 내가 어렸을 적에 선왕부(先王父)이신 문정공(文正公)을 슬하에서 모시고 있었을 적의 일을 기억해 내었다. 그 당시에 선생에 대해서 언급하면서 혹 문장 실력이 짧은 것을 아쉬워하는 자가 있었는데, 왕부께서 말씀하기를, “선생에 대해서 어찌 함부로 가볍게 말할 수 있겠는가. 겉모습만 보고서도 그 덕이 어떠한지를 알 수 있는 분이다.” 하였다. 나는 그 당시에 비록 나이가 어리고 몽매하여 아는 것이 없었으나, 왕부의 가르침으로 인하여 선생이 선생이 된 까닭을 알 수 있었다.

그리고 또 듣건대, 율곡(栗谷) 선생이 성현(聖賢)의 학문으로써 후대 선비들을 틔워 줄 책임을 자임(自任)하자, 당시에 문하로 달려온 선비들 가운데 뛰어난 선비들이 많이 배출되었다. 그중에는 총명하고 영특한 자질을 가지고 경술(經術)과 문학(文學)으로써 이 세상에 이름을 남긴 자들이 한둘이 아니었으나, 순후하고 독실하여 스승의 말씀을 삼가 지켜서 그 적전(嫡傳)을 이어받은 이는 오직 선생 한 분뿐이었다고 한다.

논하는 자들은 노둔한 자질을 가지고 도를 전해 받은 것이 증자(曾子)가 공문(孔門)의 적전을 이어받은 것과 같다고들 하는데, 이는 참으로 지언(知言)인 것이다. 그러나 자질이 노둔한 사람은 이 세상에 참으로 많이 있다. 그런즉 선생이 도를 전해 받은 것이 단지 이로 인해서라고만 하면서 전해 받게 된 실제 이유를 따져 보지 않는다면, 이는 선생을 참으로 아는 것이 아니다.

무릇 성문(聖門)의 지극한 요결(要訣)은 박문(博文)과 약례(約禮) 두 가지일 뿐으로, 그 가운데 어느 하나라도 폐한다면 배우는 것이 아니다. 선생은 천부적인 자질이 혼후하고 순수하여 저절로 도(道)에 가까웠는데도 학문을 함에 있어서는 다른 사람이 한 번 하면 자신은 백 번을 하는 공력을 가하였다. 이에 정미롭게 분석하여 털끝만 한 것조차도 반드시 공경히 하였고, 사욕(私欲)을 능히 억제하고 참다운 정성을 간절히 하면서 늙어서도 게을리하지 않았다. 또한 예학(禮學)에 더욱 정통하여 강구하고 토론하면서 힘써 실행함으로써 천서(天敍)와 천질(天秩)이 우리 동방에 크게 밝아지게 하였는바, 그 공이 더욱더 위대하다.

세상에서는 모두 선생이 능히 예(禮)로써 요약한 것은 잘 알고 있으나, 문(文)에 박학한 것에 대해서는 능히 아는 자가 드물다. 무릇 선생이 사물의 이치를 궁구해 지식을 습득하고 도리를 생각하여 시비를 가리는 것과 시문을 짓거나 편지를 쓰거나 평소에 하신 말씀이 다 문이 아닌 것이 없다. 그러니 어찌 반드시 화려하게 문장을 꾸미고 교묘하게 붓을 놀린 다음에야 문이라고 할 수 있겠는가. 그러므로 문자(文字)로 발하여진 것은 비록 소박하고 간단하여 꾸민 바가 없으나, 대부분이 다 의리가 명백하고 체용(體用)이 구비되어 있어 어느 한 글자 한 구절도 편벽되거나 과장된 데에서 나온 것이 없으니, 인의(仁義)에 도타운 사람의 말이라는 것을 믿을 만하다. 선생이 사도(斯道)를 전할 수 있었던 것은 바로 이 점에 있을 것이다. 그러니 저 문장 실력이 짧은 것을 아쉬워하는 자는 선생을 아는 것이 얕은 것이 아니겠는가.

현재 세상은 쇠퇴해지고 도는 희미해져서 학자라는 사람들이 비루한 데 빠져 들지 않으면 반드시 부박한 데로 쏠리는바, 호광(胡廣)의 중용(中庸)이나 앵무새의 능언(能言)처럼 되지 않는 자가 거의 드물다. 우리 성상이 돌아가신 선생에 대해 그리워하는 생각을 일으키면서 선생이 남긴 책을 간행하도록 명하여 후학들에게 은혜를 끼쳐 주고자 한 것은, 그 뜻이 어찌 우연한 것이겠는가.

참으로 이 유고집(遺稿集)을 읽는 자들이 곰곰이 생각하고 몸소 실천하여 빈말이 되지 않도록 힘써서 선생이 도를 전한 실제에 묵묵히 계합되게 하는 자가 있다면, 낙민(洛閩)을 거슬러 오르고 수사(洙泗)에 도달하는 것이 이로 말미암아 가능하여서 우리 성상이 드러내어 밝힌 성대한 뜻을 저버리지 아니할 것이다.

이 유고집을 간행할 적에는 선생의 증손인 광성공(光城公) 형제가 교정하여 바로잡으면서 실제로 편찬하는 일을 도왔다. 광성군 김만기(金萬基)는 일찌감치 문학(文學)이 뛰어나 등용되었으며, 당저(當宁)의 국구(國舅)가 되어 왕실에 큰 공훈이 있다. 근세의 명현(名賢)들 가운데 자손들이 아름다움을 잘 이어받고 문하 제자들이 어질기로는 선생에게 미치는 분이 드물다. 그러니 선생이 후세를 비추어 준 덕과 다른 사람을 가르친 교화를 여기에서 역시 징험할 수 있다고 하겠다.

숭정 기원후 정묘년(1687, 숙종13) 맹추(孟秋)에 후학(後學) 안동(安東) 김수항(金壽恒)은 서(序)한다.

《경서변의(經書辨疑)》 발문(跋文) [장유(張維)]

학자들이 힘써 익히는 것은 오경(五經)과 사서(四書)이다. 오경과 사서의 뜻은 아주 은미하여 선현들의 전(傳)과 주(註)가 비록 상세하기는 하지만, 간간이 뜻이 심오하여 깨닫기 어려운 것이 있다. 후대의 유학자들이 그 뜻을 밝혀 놓은 것이 많지 않은 것은 아니나, 정밀하고 조잡하며 깊고 얕음이 말한 사람마다 각각 다르다. 그러므로 글을 읽는 자들이 경전(經傳)의 본뜻에 대해서 통달하지 못하는 것이 없을 수 없으며, 후대의 유학자들이 뜻을 해석해 놓은 것에 대해서 의심을 둠을 면치 못하는 것이다. 그러니 뜻을 개진하여 막힘이 없게 해 놓지 않는다면 후학들이 어디에서 상고하겠는가. 이것이 바로 사계 선생이 《경서변의》를 지은 이유이다.

선생은 약관의 나이에 학문에 뜻을 두어 이미 율곡 선생으로부터 대의(大義)를 들었으며, 또 한 시대의 명유(名儒)들과 두루 사귀면서 강마하고 연구하였는바, 평생토록 일찍이 하루도 책을 손에서 놓아 본 적이 없어 머리가 허옇게 세어서까지도 게을리하지 않았다. 그러면서 글을 읽다가 생각하고, 생각하다가 의심나는 것이 있으면 그때마다 문득 손 가는 대로 기록하여 놓았다. 이에 《소학(小學)》이나 사서에서부터 오경에 이르기까지 모두 논변(論辨)한 것이 있게 되었는데, 이를 모두 모아서 몇 권의 책으로 만들었다. 그런데 한 경(經)에서 강론하고 물은 것에 대해서는 비록 문인이나 후생의 설이라고 하더라도 모두 빠뜨리지 않고 기록하였다. 그러고는 유(維)에게 부탁하여 책의 끝 부분에 이런 사실을 기록하게 하였다.

무릇 박학(博學), 심문(審問), 신사(愼思), 명변(明辨)은 독행(篤行)의 보호막이 되는 것이다. 이 세상의 학자들치고 어느 누가 책을 읽지 않겠는가. 그러나 의심스럽다는 것을 능히 아는 자는 드물다. 이것은 다른 이유에서가 아니라, 학문을 하면서도 생각하지 않기 때문이다. 생각해 본 뒤에야 의심이 있게 되고, 의심이 있은 뒤에야 묻고 분변하는 것이 있게 되며, 묻고 분변하여 터득한 바가 있은 뒤에야 행하는 데로 미루어 나갈 수 있는 것이다. 이것이 바로 옛날에 이른바 간절히 묻고 가까운 데에서 생각한다는 뜻인 절문근사(切問近思)인 것으로, 선생은 바로 그렇게 하였다.

이 책을 보는 자들이 참으로 선생의 마음으로 마음을 삼아 정밀하게 생각하고 익숙하게 강습해서 기어코 무언가를 터득하는 것이 있게 된다면, 역시 참으로 잘 공부하는 것이라고 할 수 있을 것이다. 그러니 우리 선비들이 어찌 다 함께 힘쓰지 않을 수 있겠는가.

숭정 원년 무진년(1628, 인조6) 겨울 11월 상순에 문인 덕수인(德水人) 장유(張維)는 삼가 발문을 쓴다.

《경서변의(經書辨疑)》 발문(跋文) 두 번째 [송시열(宋時烈)]

노선생이 평소에 저술을 좋아하지 않았으니, 이 책을 기록한 것은 부득이해서 한 것이다. 이 책은 선생이 돌아가신 뒤에도 오히려 그대로 책 상자 안에 간직되어 있었는데, 이제 안찰사(按察使) 임의백(任義伯)이 동문의 여러 사람들에게 이르기를, “노선생의 당초 마음이 비록 후학들에게 은혜를 입히기 위해 책을 지은 것은 아니지만, 그렇더라도 참으로 후학들이 논변(論辨)하는 데 있어서 유익하다고 한다면 끝내 전하지 않을 수 없는 것이다.” 하자, 모두들 그렇다고 하면서 드디어 녹봉을 털어 인간(印刊)하였는데, 책은 모두 7권으로 되어 있다.

선생은 《근사록(近思錄)》에 대한 연구가 가장 깊었으나, 그에 대한 문변(問辨)은 이미 수몽(守夢) 정엽(鄭曄)이 지은 《근사록석의》에 편입시켜 간행한 지 오래되었으므로 여기에서는 다시 싣지 않았다. 그 이외에도 《가례집람》과 《전례문답(典禮問答)》 및 문집(文集) 몇 권이 있으나, 미처 함께 간행하지 못하였는바, 대개 뒷날에 간행하기를 기다린 것이다.

이어 기억하건대, 선생은 84세로 돌아가셨는데, 그때에도 오히려 종일토록 단정히 앉아 손으로 베끼고 입으로 외우기를 조금도 게을리 한 적이 없었다. 그러니 그 가운데에는 반드시 매우 즐거워서 스스로 그만둘 수 없었던 점이 있었던 것이다. 이제 전할 수 있는 것은 책뿐이다. 그러나 전할 수 없는 것도 오히려 여기에서 구해야만 할 것이다.

숭정 병오년(1666, 현종7) 9월 모일에 문인 은진인(恩津人) 송시열은 삼가 발문을 쓴다.

《가례집람(家禮輯覽)》 후서(後序) [송시열(宋時烈)]

회암(晦菴) 주 부자(朱夫子)가 《가례(家禮)》, 《소학(小學)》, 《근사록(近思錄)》 등 여러 책을 편집하고, 또 사서(四書)와 이경(二經) 및 주돈이(周敦頤), 정호(程顥), 정이(程頤), 장재(張載), 소옹(邵雍) 등이 지은 글에 대해 모두 주석(註釋)하고 변해(辨解)하였다. 오직 예경(禮經)에 대해서만은 만년에 비로소 착수하기 시작하였는데, 스스로 정력이 쇠하였다는 이유로 벗들에게 도움을 청하면서 부탁한 바가 아주 간절하였으나, 편집한 바는 왕조례(王朝禮) 14편에 그치고 말았다. 소위 《의례통해(儀禮通解)》라고 하는 것이 바로 그 책이며, 상례(喪禮)와 제례(祭禮) 두 예(禮)에 대해서는 미처 손을 대지 못하였다. 그러므로 체용(體用)과 본말(本末)이 대충이나마 갖추어져 있어서 본경(本經)의 우익(羽翼)이 될 만한 것으로는 《가례》 한 책만이 있을 뿐이다.

우리 문원공(文元公) 노선생은 일찍부터 율곡 선생의 문하에 나아가 배웠는데, 전수받은 바는 한결같이 회암을 위주로 하였다. 그러므로 《소학》 이하에 대해서는 모두 변의(辨疑)가 있어 이것은 이미 간행되었으며, 《근사록》에 대해서 주석한 것은 수몽(守夢) 정엽(鄭曄)의 《근사록석의》에 편입되어 있다.

노선생은 항상 이르기를, “주 부자께서 만년에 애쓴 바는 오직 예서(禮書)에 있었으니, 후학들은 여기에 대해 더욱더 마음을 다해야 한다.” 하였다. 그러고는 《상례비요》와 《의례문해》를 지어 상례와 변례(變禮)에 대해 상세하게 다 말해 놓았다. 그리고 또 이르기를, “《가례》라는 책은 남송(南宋)의 초창기 모든 것이 유실된 뒤에 나온 탓에 의도(儀度)와 명물(名物)을 분별하는 즈음에 있어 읽는 이가 애를 먹는다.” 하였다. 그러고는 드디어 조목에 따라 해석을 붙이면서 장구(章句)를 분별하고 빠진 것을 보충하는 한편, 그릇된 것을 바로잡고 의심스러운 것을 빼 버렸다. 그 뒤 책이 이미 완성된 뒤에는 이름을 《가례집람》이라고 붙였다. 또 도설(圖說) 한 편을 만들어 책머리에 실었는데, 고금의 의물(儀物) 가운데 고증할 수 있는 것에 대해서는 모두 손바닥을 가리키듯이 쉽게 알 수 있게 하였다. 이로부터는 《가례》라는 책을 사람마다 모두 읽을 수 있게 되었으니, 그 공이 성대하다고 하겠다.

대저 명나라 이래로 이 책을 조술(祖述)한 것으로는 구준(丘濬)의 《가례의절(家禮儀節)》과 위당(魏堂)의 《회성(會成)》, 양씨(楊氏)의 《가례정형(家禮正衡)》이 있다. 그러나 그들이 줄이고 보태면서 편수하고 윤색한 것이 모두 주자의 본뜻대로 되지 못하였고, 혹은 서로 어긋나는 것조차도 있었다. 그러므로 퇴계 이 선생이 항상 구준의 《가례의절》을 불만스럽게 여겼으니, 그 나머지 위당이나 양씨의 것에 대해서는 어떻게 생각하였는지 짐작해 알 수가 있다.

대개 《가례》는 바로 초본(草本)으로, 미처 다시 수정하지 못한 책이기 때문에 후세에서 감히 이 책에 대해 의논하면서 심지어는 주 부자가 편저한 책이 아니라고까지 하고 있으니, 그 그릇됨이 더욱 심하다. 그러나 관례(冠禮)와 혼례(昏禮)를 수정한 것에 대해서는 이미 《의례통해》 첫머리에 실려 있는바, 배우는 자가 스스로 근본을 미루어 나가 그 끝을 구할 수 있을 것이다. 그러니 후세에서 떠들어 대는 논의에 대해서는 걱정할 필요가 없다.

오직 상례와 제례 두 예만은 미처 손을 댈 겨를이 없었다. 면재(勉齋) 황간(黃榦)의 《의례경전통해속편(儀禮經傳通解續編)》이 비록 자세하고 정밀하기는 하나, 배우는 이들은 오히려 주 부자의 손을 거치지 않았다는 이유로 유감으로 여기고 있다. 이 때문에 노선생은 이 두 예에 대해 더욱더 애를 써서 물샐틈없이 만들어 놓았다. 그렇다면 이 책은 면재가 지은 《의례경전통해속편》과 함께 주자 문파의 우익(羽翼)이 되는 것임이 분명하다.

아, 예라는 것은 천리(天理)를 근본으로 해서 인도(人道)의 기강(紀綱)을 세우는 큰 단서이다. 그러므로 《서경(書經)》의 고요모(皐陶謨)에 이르기를, “하늘이 군신(君臣)과 부자(父子) 등의 차례를 두었다.” 하였고, 또 반드시 “하늘이 존비(尊卑)와 귀천(貴賤) 등의 예를 두었다.” 하였다. 그리고 공자는 하(夏)나라와 상(商)나라와 주(周)나라의 연혁(沿革)을 논하면서 반드시 예를 말하였고, 주 부자는 또 “전례(典禮)가 뒤섞이고 그릇되어 간사한 사람이 마음대로 붓을 놀리고 법칙을 농락하여 나라를 어지럽히고 조정을 그르치고 있다. 만약 이 글을 정리하여 진면목이 드러나게 한다면, 또한 작은 도움이 될 뿐만이 아닐 것이다.” 하였고, 또 여생이 얼마 남지 않았음을 탄식하면서 일찍이 말하기를, “이 글이 이룩되는 것을 볼 수 있을지 모르겠다.” 하였으니, 후세에 대한 걱정이 지극했다 할 만하다.

노선생은 그런 뜻을 마치 주 부자의 면전에서 직접 당부하는 말을 들은 듯이 깊이 잘 알았다. 그리하여 돌아가시던 그해에도 오히려 점검하고 보완하는 일을 멈추지 않아 마침내 완전한 책으로 완성하였는바, 주자의 아들인 주 시랑(朱侍郞)이 《의례경전통해》 발문(跋文)에서 말한 “그 마음이 어디에 있었는지를 알아주는 것은 바로 이 책에 있을 것이다.”라는 말이 바로 이런 경우를 두고 한 말이다.

아, 그러나 노선생의 공에 대해서는 혹 알아도 노선생의 마음에 대해서는 반드시 아는 것은 아닐 것이다. 나 같은 사람은 약관 때부터 선생의 문하에 들어가 공부하였으니, 가르침을 받은 지가 오래되지 않은 것은 아니다. 그러나 힘껏 실천하지 않아 늙어서도 성취한 바가 없는 탓에, 양공(良工)만이 홀로 고심했음을 감탄하는 한편, 노선생의 유편(遺編)을 어루만지면서 개탄하였다. 그러면서 일찍이 망녕되이 논하기를, “노선생께서는 참으로 주 부자 만년 시절의 마음을 자기 마음으로 삼았던 것인데, 주 시랑에게 보일 수 없는 것이 유감스럽다.” 하였다.

선생이 돌아가신 뒤에 윤자(胤子)인 문경공(文敬公)이 여러 문인들과 함께 교정해서 책 상자 안에 갈무리하였고, 이어 달성(達城) 서문중(徐文重)과 완산(完山) 이사명(李師命)이 전후로 양남(兩南)의 방백(方伯)으로 있으면서 이 책을 간행하여 세상에 전하였으니, 이는 이 책이 풍교(風敎)에 도움이 있음을 알았기 때문이었다.

숭정 전몽적분약(旃蒙赤奮若) 맹하(孟夏) 모일에 문인(門人)인 은진 송시열은 삼가 쓴다.

《상례비요》 서문에 대한 후지(後識) [김집(金集)]

이 《상례비요》는 신의경(申義慶) 씨가 엮어 놓은 것을 선군자(先君子)께서 수정과 윤색을 가하고 이어 서문을 붙여 놓은 것이다. 그런데 이 책이 세상에 나온 지 몇 해 되었으나, 애석하게도 너무 서둘러 냈던 탓에 간혹 보태거나 빼거나 함에 있어서 미진한 부분이 있어 식견이 얕은 후생들로서는 막상 일을 당했을 때 어리둥절할 수밖에 없었다.

선군자께서는 항상 이런 점을 병통으로 여겨 그것을 계속 수정하여 고치는 데에서 그치지 않고, 절문(節文)이나 도수(度數) 가운데 자세히 알아야 할 것이나 절실하게 필요한 것과 변례(變禮)와 의문(疑文)으로서 재량하여 결단해서 판단하기 어려운 것에 대해 각종 문헌을 참고하여 알맞게 고쳤다. 그런 다음 절목(節目)에 따라 보충해 넣고 자세하게 분석해 놓아 마치 손바닥 위에 놓고 보듯 일목요연하게 알 수 있게 하였는데, 추가로 기록한 부분이 구본(舊本)에 비해 거의 10분의 2, 3은 되었다. 이에 깜깜한 밤길에서 더듬거리던 자가 도움을 받아 좇아 행할 수 있게 되었기에, 책 상자 속에 간직해 두고서 온 집안사람들이 이용하려고 하였다. 그런데 마침 옛 판본이 너무 낡아 새 판본을 다시 새기려 할 때, 고을 선비들이 모두들 입을 모아 말하기를, “선생께서 후인들에게 너무 큰 선물을 남겨 주셨는데, 기왕 새로 새길 바에야 어찌 선생께서 개정한 것을 새기지 않을 수가 있겠는가?” 하였다. 이에 감히 나 혼자만 가지고 있을 수 없어서 판각하는 이에게 맡기고, 이어 이 지(識)를 쓴다.

무자년(1648) 늦겨울에 불초고(不肖孤) 집(集)은 피눈물을 흘리며 쓴다.

《상례비요》 발문 [신흠(申欽)]

살아 계시는 분을 봉양하는 것은 큰일이라고 할 수 없고, 죽은 분을 잘 보내는 것만이 큰일이라고 할 수 있다. 그러므로 군자는 이 일에 대해 반드시 정성껏 하여 후회가 없도록 할 따름이다. 그러나 그에 대한 예를 미리 강구해 놓지 않으면 성심껏 하여 사랑과 공경을 다할 수가 없다.

주 부자가 지은 《가례》에는 이러한 것이 갖추어져 있는바, 참으로 예가(禮家)들의 법전(法典)이 되는데, 우리 동방에서는 더욱더 높이 떠받들고 있다. 그러나 고금(古今)에 따라 사리(事理)가 다르므로 적당히 가감하지 않을 수 없는 것이 있고, 각 지방의 풍속에 따라 다르게 쓰고 있으므로 적당히 변통하지 않을 수 없는 것이 있다. 그 때문에 이 《상례비요》를 만들게 된 것이다.

이 책은 처음에 신의경 씨에게서 나왔으나, 사계(沙溪) 김 선생(金先生)이 실로 절충하여 천명한 것인바, 선생이 마음을 기울이고 신중을 기하여 경건을 다하고 정성을 다했다는 것을 여기에서 징험할 수 있겠다. 이 책은 곡진히 수용하고 빠짐없이 기록해서 대강(大綱)과 세목(細目)이 다 갖추어졌고, 등급의 가감을 적절하게 하여 본말이 순하게 이루어졌다. 그리하여 위로는 주 부자가 가르침을 세운 지극한 뜻을 기술하였고, 아래로는 우리 동방 미래의 준칙을 만들었으니, 또한 위대하다고 하겠다.

양호(兩湖)의 선비들이 이 책을 인쇄하여 세상에 행해지게 함에 따라, 부모의 상을 당하여 신중하게 상을 치르고, 먼 조상을 추모하여 예에 따라 제사 지내려고 하는 자가 유감이 없게 되었다. 옛사람이 말하기를, “예는 사람에게 있어서 술에 누룩이 있는 것과 같다.” 하였다. 후하게 하는가 박하게 하는가는 오직 힘써 하고 힘써 하지 않는 데 달려 있을 뿐이니, 이 또한 사계공이 후학들에게 바라는 바가 어찌 아니겠는가.

천계(天啓) 원년 신유년(1621, 광해군13) 맹동(孟冬) 상한(上澣)에 동양후인(東陽後人) 신흠(申欽)은 쓴다.

《의례문해(疑禮問解)》 서문 [김상헌(金尙憲)]

《의례문해》라는 책은 사계 김 선생이 찬술했으며, 그의 윤자(胤子)인 사강(士剛) 씨가 교정하여 편성한 책이다. 무릇 선비의 처신(處身)과 행사(行事)는 잠시 잠깐이라도 예를 말미암아 하지 않을 수 없는 것이다. 그러나 천질(天秩)인 예는 드넓고도 커서 고금의 예제(禮制)를 다 궁구하여 알 수가 없다. 그러므로 성인(聖人) 이하의 사람들은 의심이 나면 반드시 물어야 하고, 물으면 반드시 기록해 두어야 하는데, 후세에 이르러서도 그렇게 하지 않은 사람이 없었다. 그리하여 그것을 저술하여 예경(禮經)을 만들고, 또다시 소(疏)를 지어서 전(傳)을 만들었는바, 옛 성현들을 이어받아서 후생들을 틔워 주는 일이 여기에서 크게 갖추어지게 되었다.

생각건대 기자(箕子)가 봉(封)해진 우리나라는 본디부터 예교(禮敎)가 있었는데, 성대한 우리 조선조(朝鮮朝)에 이르러서는 더욱더 이를 숭상함에 따라, 알맞게 갖추어지고 찬란하게 빛나서 울연히 볼 만하게 되었다. 그러나 예에 대해서 전문적으로 공부한 학자는 보기 드물었다. 이에 일에 임하여 강구해서 시행하는 즈음에는 대부분 다 의심스럽고 잘못되게 하였으며, 간간이 자신의 생각대로 하거나 길거리에 떠도는 말에 따라 하여, 자기 멋대로 한다는 비난을 들음을 면치 못하였다. 선생은 이것을 병통으로 여겨 평소에 문인이나 붕우들과 서로 간에 묻고 답한 것들에 대해 전 시대의 예서(禮書)를 두루 상고하고 제가(諸家)의 강설(講說)을 두루 채집하였는데, 그중에서도 특히 상세하게 한 것은 갑작스럽게 당하거나 엄숙하게 해야 하는 일에 있었다.

선생은 이런 것들을 유사한 것끼리 모으거나 나누어서 각각의 종류대로 모음으로써 살펴보기에 편리하게 하였다. 그리하여 사람들이 마음속에 의심스러운 점이 있거나 질정해 보아야 할 일이 있을 경우, 많은 말로 시끄럽게 따질 필요도 없이 한번 책을 펼쳐 보기만 하면 의심스러운 점이 얼음이 녹듯 환하게 풀리기를 마치 밝은 스승이나 도움을 주는 벗이 좌우에 있으면서 직접 말해 주고 불러 주는 것과 같게 하였다. 이에 비록 궁벽한 시골에서 혼자 독학하는 사람들이라 하더라도 모두들 고루한 데 빠지거나 통달하지 못하는 걱정이 없게 되었다.

《예기(禮記)》 중니연거(仲尼燕居)에 이르기를, “나라를 다스리는 데 있어서 예가 없다면 비유컨대 밤새도록 캄캄한 방 속에서 물건을 찾는 것과 같으니, 촛불이 없으면 무슨 수로 찾겠는가.” 하였다. 선생의 이 책이 후세 사람들에게 공이 있는 것이 어찌 캄캄한 방 안에 밝게 켜져 있는 촛불 정도만 되겠는가. 그렇지만 짓기만 하고 저술하지 않으면 또한 후세에 전할 수 없다. 그러므로 옛사람들이 선대(先代)의 뜻을 계술(繼述)하는 것을 중하게 여긴 것이다. 사강(士剛) 씨와 같은 경우는 참으로 제대로 아들 노릇하는 아들이라고 하겠다.

병술년(1646, 인조24) 10월 모일에 안동인(安東人) 김상헌(金尙憲)은 서(序)한다.

《의례문해》 발문 [이식(李植)]

옛날에 이른바 곡례(曲禮)가 삼천 가지라고 한 것은 그 절목(節目)의 숫자가 꼭 백 개나 천 개가 된다는 말이 아니라, 대개 일상적으로 쓰는 상례(常禮)에서 변용되어 나온 것이 그중 절반을 차지할 정도로 많다는 말이다. 그 가운데 《예기》 증자문(曾子問) 한 편의 경우 원래는 일상적으로 행해지는 예법은 아니나 이미 대처할 방도를 미리 강구해서 확정한 다음에 방책(方冊)에 분명하게 수록해 놓은 이상 그 변용된 것이 이에 상례가 되는 것이다. 그러나 애석하게도 후세에 전해진 것들이 아주 희소하였는데 진(秦)나라와 한(漢)나라 이래로 여러 유학자들이 자료를 수습하여 편찬하였고, 송대(宋代)에 이르러서는 이를 절충하여 책으로 만들어 냄으로써 그 숫자가 대략 갖추어지게 되었다. 그러나 변례(變禮)에 속하는 일들은 대부분이 미처 강구해 놓지 못한 가운데에서 나오고 있는바, 이것이야말로 어찌 후대의 현인들이 떠맡아야 할 책임이 아니겠는가.

우리 동방의 경우에는 전대에서는 문헌을 찾아 상고해 볼 길이 없으니, 예악(禮樂)이 일어난 것은 실로 우리 조선조에서부터 비롯되었다고 보아야 할 것이다. 그리하여 지난 100여 년 동안 대유(大儒)가 잇달아 나와 그 유문(遺文)을 다 끌어 모은 이후로는 사대부들이 문질(文質)을 겸비하고 악절(樂節)을 서로 도와주면서 습속이 크게 변하게 되었다. 지금 비록 병란의 상처가 채 가시지 않은 상태이기는 하나, 그래도 민간의 장례를 치르는 집안에서는 오히려 주자(朱子)의 《가례》에 의거해서 거행하고 있다. 노(魯)나라에 군자가 없었다면 이들이 과연 어디에서 이러한 일을 본받을 수 있었겠는가.

사계 김 선생은 일찍이 우계(牛溪)와 율곡(栗谷) 두 분 선정(先正)에게서 학업을 닦았는데, 어려서부터 예에 대해 독실한 뜻을 지니고 있어 연마하기를 늙어서도 해이하게 하지 않았다. 이에 친구나 문인들이 찾아와서 의심나는 예법을 묻는 경우가 많았는데, 그럴 때마다 선생은 평소에 두루 상고해 두었던 탓에 답함에 있어서 궁색함이 없었다. 그렇지만 일찍이 자신의 주관적인 판단에 따라 한 적이 없었고, 반드시 뭇 학자들의 설을 근거로 해서 유추하여 뜻에 맞게 해, 모두가 정론(定論)으로 귀결되게 하였다. 그리하여 예문(禮文)을 변동시키는 것이나 품절(品節)을 마땅하게 하는 것 등이 거의 모두 빠짐없이 정리되게 되었다.

선생이 돌아가신 뒤에 윤자(胤子)인 승지공(承旨公) 집(集)이 선생의 덕업(德業)을 잘 계승하여 발전시키면서 선생의 유고(遺稿)를 모아 한 책으로 정리하였다. 이제 《의례문해》라는 한 질의 책을 간행하여 널리 퍼뜨리려고 하고 있으니, 예경(禮經)을 도와주는 효과가 아주 크다고 하겠다.

식(植)은 예에 대해서 잘 아는 자가 아니다. 그런데 단지 태사(太史)라는 직책에 몸담고 있다는 이유만으로 그저 대략적으로나마 한마디 써 달라는 부탁을 해 왔으므로, 감히 거절할 수가 없었다. 하지만 나도 이 예와 관련하여 느껴지는 점이 한 가지 있기는 하다. 부자(夫子)께서 평소에 늘 말씀하신 것은 시(詩)와 서(書)와 집례(執禮)였는데, 예(禮)에 대해서만은 유독 집(執) 자를 덧붙여 말씀하셨다. 그것은 이 예야말로 사람들이 굳게 지켜야 한다는 뜻을 보여 주신 것이 아니겠는가.

내가 삼가 살펴보건대, 선생은 예에 대해서 비단 강해(講解)만 하였을 뿐만 아니라, 자신의 몸에 직접 적용하고 집안에서 익히도록 하면서 평생의 법도로 삼아 왔다. 그렇기 때문에 그 덕업(德業)이 높고 광대하여 사문(斯文)을 보익하는 동시에 후학들의 준칙이 됨이 이와 같기에 이른 것이다. 그러니 뒷사람들은 행여 이 책을 하찮게 여기지 말 것이요, 반드시 선생처럼 직접 자기 몸으로 실천해 나가야 할 것이다. 그럴 경우 바야흐로 의심나는 부분이 풀리면서 지행(知行)이 병진되어, 성기성물(成己成物)의 공을 이루는 것이 오로지 여기에 달려 있게 될 것이다. 아, 이것이 어찌 쉽게 말할 수 있는 것이겠는가마는, 우선은 말미에 이렇게 써 두는 바이다.

계미년(1643, 인조21) 중춘(仲春) 기망(旣望)에 덕수후학(德水後學) 이식(李植)은 삼가 절하고 쓴다.

《의례문해》 발문 두 번째 [신익성(申翊聖)]

익성(翊聖)이 듣건대, 사계 김 선생의 문하에 있는 여러 군자들이 선생의 유문(遺文)을 찬차(撰次)하였는데, 예에 대해서 논한 글이 아주 잘 갖추어져 있어 장차 세상에 크게 행해질 것이라고 하였다. 어느 날 선생의 손자인 익희(益煕)가 《의례문해》를 나에게 보내 주고는, 이어 그의 중부(仲父)인 승지공(承旨公)의 뜻이라고 하면서 나에게 발문(跋文)을 지어 달라고 부탁하였다.

나는 스스로 생각해 보건대, 어려서는 학문을 배우지 못하였고 나이가 들어서는 이름이 알려진 바가 없어서 참으로 그 일을 감히 떠맡을 수 없었다. 그러나 일찍이 선생께서 돌보아 주시는 은혜를 입었는바, 당종(堂從)의 친족 관계만 있는 것이 아니므로, 의당 감히 사양하지 못할 점이 있다. 이에 발문을 다 짓고는 말하기를, “이는 길이 전할 불후의 책이다.” 하였다.

무릇 육예(六藝)의 과목(科目) 중에 예(禮)가 앞자리를 차지하며, 삼천 가지 곡례(曲禮)와 삼백 가지 경례(經禮)가 방책(方冊)에 두루 실려 있어서 공자의 문도(門徒) 칠십자(七十子) 가운데 이를 익혀서 통달한 자가 경중(輕重)에 따라 강쇄(降殺)하는 의절(儀節)을 적절히 헤아리고, 상변(常變)에 따라 가지런하지 않은 것을 다 정리하여 천리(天理)와 인정(人情)에 합당하게 해 놓았다. 그러나 공자께서 증씨(曾氏)의 물음에 대해 의심스러운 것을 결단해 주지 않았다면, 어떻게 만대에 가르침이 될 수 있었겠는가.

우리 동방이 점차적으로 동문(同文)의 교화를 입어 울연히 예의지방(禮義之邦)이란 칭호를 얻게 되었다. 그러나 나라의 풍속이 누추한 데에 국한되고 구차스러운 것을 편안히 여기는 탓에 올바른 예법이 침침해져 순수하지 못하게 되었다. 그러니 어찌 능히 변례(變禮)를 제정해서 경례에 합당하게 할 수 있었겠는가.

우리 사계 선생께서는 예설에 대해 깊이 파고들어 삼고(三古) 시대 이래로부터 상고할 수 있는 질문(質文)을 널리 구하고 두루 찾아서 바르게 바로잡고 자세하게 분석하되, 오래도록 공력을 쏟아 확 통해 막히는 바가 없게 하였다. 이에 찾아와서 묻는 자가 있으면 응답하는 것이 마치 큰 종을 치는 듯하였으며, 부합되는 것이 마치 부절을 서로 맞춰 보는 것과 같게 해, 실로 성현들이 문답하였던 은미한 뜻에 꼭 들어맞게 하였다. 그런즉 예를 강구함이 정밀하고 전일하기가 선생과 같은 분은 없는 것이다. 이 때문에 선생의 문하에 있던 선비들이 선생의 덕업(德業)에 물들어 모두들 다 선생을 닮아 가면서 사도(師道)를 믿고 떠받들어 이 책을 만들게 된 것이다.

이 책이 한번 나오고 나면 조야(朝野)에서 반드시 서로 간에 권하면서 이 책을 따라 하여 누추한 습속을 완전히 씻어 내 지나치거나 모자라게 하는 잘못을 면하게 될 것이다. 그러니 이는 실로 길이 전할 불후의 책인바, 마땅히 학관(學官)에 놓아두고서 영원토록 전해야 할 것이다. 아, 성대하기도 하다.

계미년(1643, 인조21) 초하(抄夏) 상순에 평산후인(平山後人) 신익성(申翊聖)은 삼가 쓴다.

《의례문해》 범례(凡例) 아들인 문경공(文敬公) 집(集)이 정하였다.

1. 묻고 답한 여러 조항들이 번잡스럽고 차서가 없으며 말이 중복된 것이 많기에 감히 번잡스럽고 중복된 것은 삭제하고 종류별로 한곳에 모은 다음, 《가례》의 차서에 의거하여 열거해 제목(題目)으로 삼아 보기에 편하게 하였다.

1. 변례(變禮)가 많고 많아서 혹 《가례》에 없는 것이 있을 경우에는 별도로 제목을 단 다음, 각각 해당되는 조항에 붙였다.

1. 이 책은 한결같이 답한 말을 위주로 하였으므로 경전(經傳)에서 인용한 여러 설들은 모두 한 글자를 낮추어 써서 서로 혼동되지 않게 하였다.

1. 인용하여 증명한 여러 설들은 모두 그 서명(書名)과 편목(篇目)을 써 놓았으며, 혹 그 아래에 논변(論辨)한 것이 있을 경우에는 안(按) 자를 써서 구별해 주석(註釋)과 구분하였다.

1. 물은 사람에 대해서는 모두 그 사람의 이름을 기록하였으며, 혹 이름을 잊어버렸을 경우에는 쓰지 않았다.

퇴계상제례답문변의(退溪喪祭禮答問辨疑)의 발문 [송명흠(宋明欽)]

사계옹(沙溪翁)의 예(禮)에 대한 것은 회옹(晦翁)의 사서(四書)에 대한 것과 같아 모두 이른바 여러 현인들의 설을 모아 집대성하였다고 할 만하니, 아, 아름답도다. 《정의(精義)》나 《혹문(或問)》을 읽지 않으면 회옹이 마음 쓴 바를 알 수가 없다. 그러니 사계옹의 마음을 보고자 하는 자는 이 책들에 대해 어떠하겠는가. 그러나 혹 이로 인하여 퇴계를 경시하는 자가 있으면, 이는 집주(集註)로 인하여 여러 노선생들의 설을 모두 폐하는 것과 같으니, 그래서야 되겠는가. 내가 김중척(金仲陟) -선생의 6세손으로 이름은 상무(相戊)이다.- 이 쓴 발어(跋語)를 읽어 보고는 그가 선조의 뜻을 깊이 얻은 것이 기뻤다. 이에 삼가 그 아래에 이상과 같이 쓴다.

정묘년(1747, 영조23) 봄에 후학(後學) 덕인(德人) 송명흠(宋明欽)은 쓴다.

사계전서 제51권

부록(附錄)

시호(諡號)를 내려 주는 일에 대한 소(疏) [문인(門人) 송준길(宋浚吉)]

삼가 생각건대, 신이 젊었을 적에 스승으로 섬긴 고(故) 참판(參判) 신(臣) 김장생(金長生)은 도가 훌륭하고 덕이 높아서 참으로 성세(聖世)의 종장(宗匠)이고 유가(儒家)의 표준(標準)입니다. 지난번에 삼가 듣건대 경연관(經筵官)이 건의하여 시호의 은전을 내려 주기를 청하자, 김장생이 살았을 때의 관직 품계로는 시호를 내리는 규례에 해당되지 않는데도 성상께서 특별히 소청한 바를 허락하셨다고 합니다. 이에 유림들이 활기를 띠고 유생들이 반색을 하며 모두들 성상께서 선비를 숭상하고 도를 중시하시는 성대한 뜻을 우러르고 있습니다.

얼마 뒤에 또 들으니 유사(有司)가 시호를 문경(文敬)과 문원(文元)으로 의정(議定)하여 주의(注擬)하였다고 합니다. 경(敬)이라는 것은 성학(聖學)의 기본인 데다 김장생이 항상 힘쓴 것이니, 어찌 아름다운 칭호가 아니겠습니까. 그러나 사람의 자품과 기상에는 각각 걸맞은 바가 있는바, 반드시 서로 걸맞은 다음에야 진실로 공론에 부합되고 후세에 보일 수 있을 것이며, 이를 받는 자 역시 마음에 편안할 것입니다.

신이 삼가 생각건대, 김장생은 순진하고 혼후하며 너그럽고 온화한 기상을 지니고 있으므로 두 번째로 의망한 시호가 진실로 딱 맞는 제목입니다만, 한스럽게도 논의하는 자들이 이를 두 번째에다 두었습니다. 이것은 신이 좋아하는 사람에게 아첨해서 하는 사사로운 말이 아니라, 김장생을 직접 본 사람들이 모두들 그렇게 말하고 있는바, 여론이 있는 바는 속일 수 없는 것입니다. 또한 경(敬) 자가 부족하다고 여기는 것이 아니라, 오직 원(元) 자가 그 사람에게 걸맞다고 여기는 것입니다.

삼가 생각건대, 성상께서는 학문이 고명하여 사물에 맞춰 공평하게 베풀어서 모두 마땅하지 않게 하는 바가 없으시니, 취하거나 버리는 데에 있어서 반드시 잘 처분하실 것입니다. 그러나 신의 망녕된 생각에는 이 이름은 한번 정해지고 나면 백대토록 영원히 고치기가 어려우니, 진실로 마땅함을 잃으면 무궁한 한을 남길 것으로 여겨집니다. 그러니 그 관계된 바가 또한 어찌 중대하지 않겠습니까.

신이 일찍이 역사를 고찰해 본 적이 있습니다. 송(宋)나라 조정에서 처음에 주자(朱子)의 시호를 문충(文忠)으로 정하였는데 얼마 안 되어 중론이 부족하게 여기자, 마침내 다시 의논하여 시호를 문(文)이라고 고쳤습니다. 그리고 주자가 살았을 당시 명상(名相) 가운데 온당치 못한 시호에 대해 논박한 자가 있었는데, 주자가 이를 옳게 여겼습니다. 또 여러 어른들에게 듣건대, 우리 조종조 때에 유사가 어떤 신하에 대한 예비 시호를 써 올리자, 임금이 적당치 않다고 하면서 다시 써서 의망하라고 분부하자, 경연의 신하가 주의(注擬)한 여섯 글자 가운데에서 두 자를 선택하여 비하(批下)해 주기를 청하였다고 합니다. 그리고 고(故) 유신(儒臣) 성혼(成渾)의 시호는 인조대왕께서 특별히 둘째 번에 의망한 예비 시호를 선택해 비하하였는바, 당시 성상의 뜻이 필시 범연한 것이 아니었을 것입니다.

만일 송나라의 예대로 행한다면 비록 이미 결정된 시호일지라도 고칠 수 있는 것입니다. 그런데 하물며 아직 결정하지도 않은 데다가 또 우리 선대 조정의 전례가 사람들의 이목(耳目)에 분명하게 남아 있는 데이겠습니까. 만약 성명께서 특별히 살피시어 옛것을 참작하고 오늘날에 맞추어서 실정에 맞는 글자를 골라서 정해 주신다면, 유선(儒先)을 숭상하고 보답하는 도에 있어서 진선진미하게 되어 유감이 없다고 할 수 있을 것입니다.

돈암서원(遯巖書院)에 편액(扁額)을 내려 주기를 청하는 소 윤석(尹晳) 등을 대신하여 지었다. [송시열(宋時烈)]

삼가 생각건대 공로가 있는 사람에 대해서 융숭하게 보답하는 전례는 그의 사당에 현판을 하사하는 데 있습니다. 고 유신(儒臣) 문원공 김장생은 도덕이 순수하게 갖추어졌고 학문이 드넓고도 깊었습니다. 이에 선조(先朝) 때에는 예우하심이 아주 융숭하였고, 지난번에는 성상께서도 연신(筵臣)의 아룀과 문생(門生)들의 소청으로 인하여 특별히 아름다운 시호를 내려 주심으로써 존경하고 숭상하는 뜻을 표하셨습니다.

김장생의 아들인 고 판중추부사 김집(金集)에 이르러서는, 아주 뛰어난 자질을 가지고 가정에서의 가르침을 잘 이어받은 탓에, 지조와 행실이 전일하고 독실하였으며 충양(充養)이 순수하고 완전하여, 덕이 이루어지고 행실이 높아 뒤이어 유종(儒宗)이 되었습니다. 이에 선조에도 징소(徵召)의 명을 받았으며, 전하께서 등극하신 처음에도 뽑아 올려 정사를 맡기셨습니다. 그런즉 두 대에 걸친 도학(道學)의 아름다움에 대해서는 신들이 일일이 다 진달드리지 않더라도 성상께서 참으로 이미 환하게 통촉하고 계실 것입니다.

전에 이미 김장생을 위해서 그가 살던 연산현(連山縣)의 경내에 원우(院宇)를 건립하여 그의 혼령을 깃들게 하였으며, 이어 선비들이 학문을 닦는 곳으로 삼았습니다. 그 뒤에 김집이 죽음에 미쳐서는 원근에 사는 선비들이 그의 의형(儀形)을 잊지 못하여 모두들 근세의 파산서원(坡山書院)의 전례에 의거하여 같은 당(堂)에 배향하였습니다. 이는 실로 우리 유림(儒林)의 성대한 거조이고 밝은 시대의 아름다운 일입니다. 이에 감히 금년 초가을 중정일(中丁日)에 서로들 모여들어 법식대로 위판(位版)을 봉안하였습니다.

돌아보건대 이 서원이 창건된 지가 이미 30년이나 되었으나, 마침 시사(時事)에 어려운 일이 많아 감히 편액(扁額)을 내려 주기를 진달드리지 못하였습니다. 무릇 하사해 준 편액이 있고 없음에 따라 사체가 판이하게 다르며, 경중이 저절로 구별되는 법인바, 그 관계되는 바가 이와 같은 점이 있습니다.

옛날에 주자께서 백록동서원(白鹿洞書院)을 수리하기를 청할 적에 서원은 서 있는데 하사해 준 편액이 없는 것에 대해 몹시 탄식하였습니다. 백록동이란 곳은 당(唐)나라 사람인 이발(李渤)이 숨어 살던 곳입니다. 그런데 단지 태종황제(太宗皇帝)가 일찍이 이발에게 구경(九經)을 반사(頒賜)해 준 일이 있었다는 이유만으로 주 부자께서는 선제(先帝)가 일찍이 유의(留意)하였던 바라고 여겨 이와 같이 정성스럽게 마음을 썼던 것입니다.

지금 김장생 부자의 덕업(德業)은 참으로 저 이발과는 현격하게 다르며, 선조에서 공경하며 예우한 바와 성세에서 벼슬길에 등용한 바 또한 구경을 반사해 준 것과는 아주 현격한 차이가 있습니다. 조정에서 공로가 있는 사람에 대해 융숭하게 보답하는 바와 사림에서 어진 이를 존모하며 지키는 바는 참으로 심상하게 보아서는 안 됩니다. 그런즉 편액을 하사하는 은전을 하루라도 늦추어서는 안 됩니다.

성묘(聖廟)에 종향(從享)하는 데 대해 논한 소 [송시열]

삼가 생각건대, 주자(朱子)가 경서(經書)와 사서(史書)에 대해 바로잡아 고치지 않은 것이 없지만, 유독 예서(禮書)에 대해서만은 늦게서야 비로소 뜻을 두어, 임금에게 주청해서 비성(祕省)과 태상시(太常寺)에 있는 여러 서적을 빌려 주기를 청하고, 학도(學徒)들을 빈 관사(官舍)에 불러들이기까지 하였습니다. 그리고 또 종이, 기름, 촛불, 돈, 쌀 및 글씨를 베껴 쓰는 사람을 내려 주기를 청하였으며, 끝마치기를 기다려 위로하고 칭찬해 주기를 청하였습니다. 주자가 다른 경서(經書)를 해석할 때에는 일찍이 이러한 주청을 한 적이 없었는데, 유독 이 책에 대해서만 이와 같이 하였습니다. 그것은 진실로 예의가 가다듬어지면 국가 역시 다스려지고, 예의가 어지러워지면 국가 역시 어지러워지는바, 예가 천하(天下)와 국가에 관계되는 것이 이와 같기 때문에 번거롭고 외람됨을 혐의스럽게 여기지 않고 청하였던 것입니다.

그러나 그 뒤에 주자가 갑자기 벼슬에서 물러나 서울을 떠나갔기 때문에 그의 주청이 결국 올라가지 못하고 말았습니다. 그 뒤에 주자가 사사로이 학자들과 상의하여 결정하였는데, 절반도 채 완성하지 못하고 죽고 말았습니다. 이에 죽기 직전에 그것을 황면재(黃勉齋)에게 부탁하자, 황면재가 주자의 뜻을 계승하여 완성시켰습니다. 그런데 황면재가 완성시킨 것 중에는 참으로 일찍이 주자에게 여쭈어서 결정한 것도 있으나, 또한 미처 여쭈어서 결정하지 못한 것도 있었습니다. 이것이 바로 주자가 이른바, ‘마침내 천고(千古)의 한(恨)이 되고 말았다.’고 하는 것입니다. 이 때문에 고(故) 문원공(文元公) 신(臣) 김장생(金長生)은 정자(程子)와 주자의 학통(學統)을 문성공(文成公) 이이(李珥)에게서 얻어 그 학설을 이미 모두 물려받아 마음에 징험하고 몸에 체득한 연후에는, 주자가 한스러워하던 바에 대해 개탄하여 만년(晩年)에는 오로지 예서(禮書)에 뜻을 두었던 것입니다. 그것은 황면재의 글 가운데에는 오히려 유감스러운 점이 있어서 다시 상량해 보아야 할 점이 없지 않았기 때문이었습니다.

김장생이 편찬한 《상례비요(喪禮備要)》, 《가례집람(家禮輯覽)》, 《의례문해(疑禮問解)》, 《예기기의(禮記記疑)》 등의 책은 털끝만 한 것조차도 세밀하게 분석하여 물을 담아도 새지 않을 정도여서, 국가의 전장(典章)과 사가(私家)의 경례(經禮)와 변례(變禮)로 하여금 모두 절충(折衷)하는 바가 있게 하였습니다. 그런데 한결같이 정자와 주자의 학설을 위주로 하였기 때문에 비록 추향하는 길이 다른 사람들조차도 준용(遵用)하여 따르지 않는 사람이 없었습니다. 그러니 그 공로가 참으로 크다고 할 만합니다.

대저 정중(鄭衆) 등의 여러 유자(儒者)들은 단지 《주례(周禮)》의 글을 주석(註釋)한 것만 가지고서도 오히려 성무(聖廡)의 향사(享祀)에 참여되었습니다. 그런데 더구나 문원공(文元公)처럼 우리 동방(東方)의 예가(禮家)를 집대성(集大成)한 데이겠습니까. 지난해에 유생들이 신에게 말하기를, “문원공은 사문(斯文)에 공로가 있는데, 종사(從祀)하자는 의논이 아직도 나오지 않고 있으니, 이것이 어찌 그만두어서는 안 되는 것이 아니겠는가.” 하기에, 신이 그들을 만류하기를, “그 말이 비록 공변된 마음에서 나온 것이기는 하나, 온 나라 사람들이 같은 내용으로 말한 다음에야 백세(百世)토록 의혹되지 않을 것이다.” 하였으며, 겸해서 또 “양현(兩賢)에 대한 주청도 아직 끝나지 않았으니, 모름지기 차례를 두어 하는 것이 타당하다.”고 하였습니다. 그러자 그 논의가 마침내 중지되었습니다.

이제 양신(兩臣)을 종사하는 일에 대해서는 이미 윤허를 받았는데, 신이 외람되게 통변(通變)에 대한 질문을 받았습니다. 신이 만약 이러한 즈음에도 단지 좋아하는 사람에 대해서 아첨한다는 혐의만을 돌아보고서 끝내 전하를 위하여 한마디도 하지 않은 채 공의(公議)가 터져 나오기만을 기다린다면, 신이 지난날에 그 의논을 중지시켰던 것이 사림(士林)의 무궁한 한(恨)이 되지 않을지 어찌 알겠습니까.

그러나 신이 청하는 바 역시 감히 성상께서 위에서 독단하시게 하고자 하는 것이 아닙니다. 반드시 진신(搢紳)들과 관학(館學)에 널리 의논하고 외방의 여러 유생들에게도 널리 물어보아서 이설(異說)이 없기를 기다려야만 합니다. 그런 다음에 또다시 옛 의리를 가지고 헤아려 보고서 시행하여야만 마땅할 것입니다. 만약 모든 사람들의 논의가 일치되지 않을 경우에는 비록 시행하지 못하게 된다 하더라도 무슨 한이 되겠습니까. 장차 백대 뒤의 먼 후세를 기다리면 될 것입니다.

부(附) 충주(忠州) 유림들의 통유문(通諭文) 정묘년(1687, 숙종13) [문순공(文純公) 권상하(權尙夏)]

생각건대 우리 동방의 성리학(性理學)은 포은(圃隱)으로부터 시작되어 오현(五賢)이 일어남에 미쳐서는 성리학이 가장 성대했던 낙건(洛建)시대로 급속히 진전되었습니다. 이에 율곡 선생께서는 가까이 정암(靜菴) 조광조(趙光祖)와 퇴계(退溪) 이황(李滉)의 서업(緖業)을 이어받고, 위로 고정(考亭) 주 부자(朱夫子)의 도통(道統)에 접속함으로써 성대히 우리 동방의 대종사(大宗師)가 되셨습니다.

사계 선생께서는 바로 율곡 선생의 뛰어난 제자였습니다. 이에 선배들의 정론과 사림의 공의가 모두 사계 선생을 율곡 선생의 적전(嫡傳)으로 인정하고 있습니다. 그러니 이는 어느 한편에서만 하는 사사로운 말이 아닙니다. 그 연원(淵源)의 정대함이 이와 같았습니다.

사계 선생께서는 이치를 궁구하여 앎을 이루고 몸에 반성하여 실천하였으며, 항상 몸을 공경하게 가지는 것이 시종을 이루었는데, 선생께서는 스스로 하신 일과 후인을 가르치는 데 있어서 반드시 이 세 가지를 덕으로 들어가는 요체로 삼았습니다. 그리하여 천성(千聖)이 서로 전해 온 심법과 학술로 하여금 한쪽으로 치우치거나 나누어서 쪼개지는 폐단이 없게 해 후세에 전해 줌으로써 후세 사람들이 근거하여 지킬 곳이 있게 하였습니다. 그 문로(門路)의 진실함이 이와 같았습니다.

사계 선생께서는 또 차라리 성인을 배우다가 그 경지에 이르지 못할지언정, 조그마한 성취에 스스로 안주하려 하지 않으셨습니다. 그리하여 덕이 이미 높아지고 연세가 이미 많아져서도 게으름을 부리지 않고 부지런히 힘써서 오직 시간이 부족할까만을 염려하였고, 항상 임금을 요순(堯舜)같이 만들고 백성에게 은택을 입히며 옛 성인을 계승하고 후학을 개도(開導)하는 것을 자신의 임무로 삼았습니다. 그 규모의 원대함이 이와 같았습니다.

사계 선생께서는 도리를 조용히 파고들어 주야로 깊이 연구하여 조화 성명(造化性命)의 근원으로부터 일상생활 속의 말단에 이르기까지 모두 정밀하고 분명하게 연구해서 조금도 어긋남이 없었고, 때로는 혼자서 터득한 견해가 있어 제유(諸儒)들이 이르지 못한 경지까지 멀리 도달하셨는데, 주자의 말을 가지고 상고해 보면 서로 간에 꼭 들어맞는 말이 많았습니다. 그 조예의 정밀하고 깊음이 이와 같았습니다.

스스로를 속이지 않는 것과 혼자 있을 때를 삼가는 것이 바로 선생께서 평소에 스스로 가장 힘쓰시던 것인데, 확충하고 수양한 것이 이미 깊어져서는 덕성이 혼후하고 온전하여 멀리서 바라보면 워낙 넓고 위대해서 헤아릴 수 없었고, 곁에 나아가 보면 화기가 훈훈하여 마치 봄바람이 부는 속에 앉아 있는 것과 같았습니다. 그 공부의 엄밀함과 성취의 높고 깊음이 이와 같았습니다.

사계 선생께서는 후진들을 접하는 데에 이르러서는 어리냐 천하냐를 막론하고 반드시 흉금을 터놓고 성의를 드러내어, 각각 그들의 재품(才品)에 따라 순순히 교도해서 사람들로 하여금 저절로 감동하여 분발해서 흥기하게 하셨습니다. 그 사람을 가르치는 데 있어서 게으르지 아니한 것이 이와 같았습니다.

사계 선생께서는 일찍이 이르기를, “주자께서 경서(經書)와 사서(史書)에 대해서 들추어내고 바로잡아 조금도 미진함이 없게 하여 만세에 전한 것이 마치 중천의 태양처럼 빛나게 되었다. 그러나 예서(禮書)에 대해서만은 미처 완료하지 못하고 일찍이 면재(勉齋)에게 부탁했는데, 면재가 이어서 완성한 것도 의심스러운 것이 없지 않다. 그러니 참으로 이른바 ‘마침내 천고의 한을 이루었다.’고 하겠다.” 하였습니다. 이에 만년에는 드디어 예학에 전념하여 거의 침식을 잊은 채 제가의 설들을 널리 채집해 회통시켜 놓았습니다. 선생께서 찬집한 《상례비요》, 《가례집람》, 《의례문해》, 《예기기의》 등의 책은 모두 물을 담아도 새지 않을 정도로 아주 세밀하게 분석해 놓았는데, 한결같이 정자와 주자의 설을 위주로 하여 국조(國朝)의 전장(典章)과 사가(私家)의 경변(經變)으로 하여금 모두 절충할 바가 있게 하였습니다. 이에 크고 작은 사람들이 다 그대로 따라 하면서 의심할 것이 없게 하였으니, 주자가 한스럽게 여긴 것이 여기에 이르러 거의 유감이 없게 되었습니다. 그리고 《경서변의(經書辨疑)》, 《근사록석의(近思錄釋疑)》 등의 책에서는 또 의리를 강구하여 밝혔는바, 경전(經傳)을 보익한 공을 볼 수가 있습니다.

아, 우리 사계 선생의 덕과 공이 저렇듯 성대하여 주자와 율곡의 도가 선생을 힘입어 쇠퇴하지 않았습니다. 그러니 이는 그야말로 한 시대의 유종(儒宗)이며 백대의 사표(師表)라고 할 만합니다. 그런데 종사(從祀)하는 은전이 아직까지 내려지지 않은 채 적막하기만 하니, 이 어찌 성세의 흠결이 아니겠으며, 사문(斯文)의 지극한 한이 아니겠습니까.

성무(聖廡)에 올려서 종향(從享)하는 데 대한 소 숙묘(肅廟) 갑술년(1694, 숙종20) ○ 영남(嶺南)의 유생 전극념(全克念) 등이 올렸다.

삼가 생각건대, 문원공 신 김장생에 대해서 비로소 종사하자는 의논이 있었는데, 그 의논은 신유년에 발의되어 중외의 선비들이 연명(聯名)하여 아뢴 것이었습니다. 그 뒤에 오늘날에 이르러서는 더욱더 간절한즉, 이것은 이른바 공론은 백년이 지나지 않아서 이루어진다고 하는 것입니다. 그런데도 전하께서 아직까지도 윤허하지 않고 계시는 것은 어째서입니까.

신들은 김장생의 도덕의 높고 낮음과 학문의 깊고 얕음에 대해서는 비록 감히 알지 못합니다. 그러나 그 도학(道學)의 연원이나 출처(出處)의 정대함이나 계개(繼開)의 사공(事功)에 대해서 말해 본다면, 역시 한두 마디 분명하게 말할 만한 것이 있습니다. 신들이 전하를 위하여 이에 대해 말씀드려 보겠습니다.

대개 김장생은 어려서 일찍이 문성공(文成公) 신 이이(李珥)의 문하에서 수학하면서 일심으로 도를 추구하기를 마치 물이 반드시 동쪽으로 흐르고 화살이 반드시 표적을 향해 날아가고 무쇠를 백 번은 단련한 것과 같이 하였습니다. 그리하여 낙건(洛建)에서 근원을 탐색하고 수사(洙泗)에서 울림을 접하였습니다. 이것이 바로 그의 도학의 연원입니다.

선묘조 때를 당하여 김장생은 학문이 넓고 행실이 독실하다는 것으로 가장 먼저 천거받았으며, 광해가 정사를 어지럽힐 때에는 홀로 경전을 싸 들고 시골로 돌아가 숨어 지냈습니다. 그러다가 인묘께서 반정을 일으킴에 미쳐서는 훈재(勳宰)들에게 편지를 보내어 수기치인(修己治人)의 도리로써 권면하였는데, 인묘께서 그 편지를 읽어 보고 칭찬하셨으며, 얼마 뒤에는 총애하여 발탁하면서 고명한 숙덕(宿德)이라는 전교를 내리기까지 하셨습니다.

김장생이 조정에 있을 적에는 제왕들이 한 격치성정(格致誠正)의 학문과 성현들이 한 징질천개(懲窒遷改)의 방도에 대해서 면대함을 계기로 진달하거나 혹은 차자를 올려 아뢰었습니다. 그러면서 기미(幾微)의 즈음에 대해 털끝만 한 것조차도 자세하게 분석하고 정찰(靜察)하는 가운데에서 본원(本源)을 끝까지 다 탐색하였습니다. 그런데 그 당시에 한 많은 말들은 모두가 삼대 시대 명신(名臣)들의 훈고(訓誥) 속에 들어 있는 말들이었습니다. 그러므로 조야(朝野)의 사람들이 그의 풍채를 상상하거나 바라보매 마치 상서로운 기린이 숲 속에 있는 것 같았고, 아름다운 봉황이 하늘 위를 나는 것만 같았습니다.

그 뒤에 조정에서 물러남에 미쳐서는 인묘께서 또 덕행이 보통 사람들보다 훨씬 뛰어나다는 전교를 내리셨습니다. 대개 그는 조정에 한 번 나아가고 한 번 물러남을 마치 저울로 무겁고 가벼움을 달고 자로 길고 짧음을 재는 것과 같이 하여 눈금만 한 것조차도 반드시 살펴서 조금치도 잘못되지 않게 하였습니다. 이것이 바로 그의 출처(出處)의 정대함입니다.

대개 김장생의 학문은 이치를 궁구하여 그 앎을 이르게 하고 자신에게 돌이켜서 그 실재를 행하는 것이었습니다. 그러므로 여러 경전의 은미한 말과 오묘한 뜻이 뒤엉켜 모여 있는 곳에 대해서 두루두루 모두 캐내어 연구하고 살피기를 아주 깊게 하였습니다. 그가 지은 저서로는 《경서변의》, 《심경석의(心經釋疑)》, 《근사록석의》 등이 있는데, 그 책을 얻어 보는 자들은 마치 신령스러운 거북이나 커다란 벽옥처럼 여겼습니다. 그리고 만년에 들어서는 더욱더 예학에 뜻을 두어 주자(朱子)께서 미처 바로잡지 못하고 면재(勉齋)가 미처 갖추어 놓지 못한 것을 모두 들추어내고 바로잡았습니다. 그런데 한결같이 정자와 주자가 말한 설을 위주로 하면서, 경전(經傳)의 본래의 뜻에 대해 보태거나 빼거나 적절하게 절충하여 완성된 책으로 만들었습니다. 이른바 《상례비요》, 《의례문해》, 《가례집람》, 《예기기의》 등의 책이 바로 그 책들입니다.

또한 국조(國朝)의 법제와 규례 및 사가(私家)의 경례(經禮)와 변례(變禮)에 대해서도 모두 상고한 바가 있어서 우리 동방의 예학(禮學)이 크게 이루어지게 하였으니, 참으로 백대를 기다려도 의혹되지 않을 것이라고 하겠습니다. 그런데 더구나 지금 저 중국 땅을 바라보면 전례(典禮)가 씻은 듯이 없어졌는바, 만일 왕자(王者)가 일어난다면 반드시 우리나라로 와 이러한 책에서 법도를 취할 것입니다. 그러니 성인의 경전에 도움을 주고 후학들에게 은혜를 끼친 것이 어떻다고 하겠습니까. 이 때문에 인묘를 보위해 떠받든 신하나 강도(江都)에서 절개를 지켜 죽은 신하들이 대부분 김장생의 친구나 문생들 중에서 나왔습니다. 그러니 다른 사람을 훈도하여 성취시켜 준 것이 또한 어떻다고 하겠습니까. 이것이 김장생이 전대를 계승하고 후대를 계도해 준 사공(事功)입니다.

아, 김장생의 도학의 연원이 이와 같고, 출처의 정대함이 이와 같으며 계개의 사공이 또 이와 같습니다. 그런즉 공로가 있는 사람에 대해서 나라에서 크게 보답하는 도에 있어서는 의당 종사(從祀)하는 반열에 올리는 것이 분명하고도 분명합니다. 만약 사체를 신중히 해야 하기 때문에 그러는 것이라고 말씀하신다면, 신들 역시 그것이 그렇지 않다는 것을 말씀드려 보겠습니다. 어째서 그렇겠습니까?

당나라 태종은 한(漢)나라와 진(晉)나라의 유학자 21인을 성무(聖廡)에 올려 종사하였는데, 이에 대해 구산(龜山) 양시(楊時)는 “정관(貞觀)의 다스림은 실로 여기에서 기인하였다.”고 하였습니다. 그리고 송(宋)나라의 이종(理宗)은 주자(周子), 장재(張載), 두 분 정자(程子) 및 장식(張栻), 여조겸(呂祖謙) 등을 나란히 향사하였는데, 이에 대해 신안 호씨(新安胡氏)는 “이학(理學)을 드러내어 밝히고 사도(斯道)를 드높이 천명하였으므로 묘호(廟號)를 이(理)라고 한다.” 하였습니다.

이것은 참으로 마땅한 말들입니다. 이들 몇몇 임금들 역시 어찌 종사하는 일의 체모가 중대하다는 것을 몰랐겠습니까. 그러나 하루아침에 결연히 거행하면서 일찍이 조금도 머뭇거리지 않았습니다. 그런데 천하 후세에 지금까지 다른 말을 하는 자가 아무도 없습니다. 그것은 참으로 도학(道學)을 숭상해야만 하기 때문이며, 사전(祀典)을 거행하는 것이 마땅하기 때문입니다.

지금 이 김장생을 종사하라는 소청은 30년 동안을 하루같이 요청한 것입니다. 그런데도 뭇 왕들보다 훨씬 더 뛰어난 자질을 가지고 있는 전하께서 온 나라 사람들의 공통된 정론(定論)을 거스르기를 이와 같이 오랫동안 하시니, 이는 전하께서 너무나도 지나치게 신중히 하는 것입니다. 만약 부박한 의논을 제기하는 자들이 다른 말을 해서 그러는 것이라면, 신들은 더욱더 그렇게 해서는 안 된다고 생각합니다. 어째서 그렇겠습니까?

주자(朱子)를 종사할 적에 희령(煕寧) 연간의 당인(黨人)들은 반드시 그 당시에 마음속으로 기뻐하지만은 않았을 것입니다. 그리고 우리나라의 이언적(李彦迪)을 종사할 적에 고경리(高敬履)와 같은 무리들은 방자하게 상소를 올려 그를 헐뜯었습니다. 그런즉 부박한 의론을 떠들어 대는 자들이 다른 말을 하는 것으로 인해 의심을 해서는 더욱더 안 됩니다. 이 때문에 중외의 선비들이 합사(合辭)하여 상소를 올리기를 시간이 지날수록 더욱더 그치지 않고 있는 것입니다.

성무(聖廡)에 올려서 종향(從享)하는 데 대한 소 [두 번째 소] 숙묘 경진년(1700, 숙종26) ○ 전라도(全羅道) 유생 최운익(崔雲翼) 등이 올렸다.

삼가 생각건대, 주 부자께서 여러 현인들이 대성(大成)한 것을 모아 만대에 도학(道學)을 밝혔는데, 그 통서(統緖)를 곧장 계승한 자가 있다고는 들어보지 못하였습니다. 오직 우리나라의 선정신(先正臣) 이이(李珥)만이 그 도통을 계승하여 오도(吾道)로 하여금 500년 뒤에 환히 빛나게 하였습니다. 이는 우리 동방에 사람이 살기 시작한 이래로 없었던 일입니다. 그러니 비록 주자 이후의 유일한 분이라고 해도 역시 지나친 말이 아닐 것입니다.

김장생은 실로 이이를 스승으로 섬겨 그 적전(嫡傳)을 이어받았으니, 그 연원의 바름이 어떻다는 것을 잘 알 수 있습니다. 김장생의 품부받은 자질로 말한다면, 돈후하고 화평한 자질은 바로잡아 고칠 필요가 없었으며, 엄정하고 확고한 자질은 저절로 도에 가까웠습니다. 그리고 학문에 대해서 말한다면, 거경(居敬)과 궁리(窮理)를 요체로 삼고 반궁(反躬)과 역행(力行)을 위주로 하였으니, 읽은 책은 《소학(小學)》이나 《가례(家禮)》로부터 사서(四書)와 육경(六經)에 이르렀으며, 사색한 바의 이치는 일용(日用)의 사물에서부터 천인(天人)의 성명(性命)까지 다 궁구하였습니다.

그리고 공부함에 있어서는 조금씩 조금씩 차츰차츰 쌓아 나가 다른 사람이 한 번 하면 자기는 백 번 하면서 쉬지 않았습니다. 돈독하게 행한 것으로 말하면, 어려서부터 늙을 때까지 몹시 다급한 순간에도 게을리하지 않았습니다. 이로 말미암아 본원(本源)이 완전히 맑아져서 찌꺼기가 없었고 의리(義理)가 확 뻗어 나가 막힘이 없었으므로 우뚝하게 덕이 이루어지고 도가 섰습니다.

집안에 있으면서는 어버이를 봉양하고 상례(喪禮)와 제례(祭禮)를 치름에 있어서 한결같이 예에 의거하여 하면서 반드시 그 정성을 다하였고, 내외(內外)와 존비(尊卑)의 사람들에 대해서는 분수를 바르게 하되 반드시 은혜를 도타이 하였으며, 성색(聲色) 등과 같은 분잡스럽고 화려한 놀이를 끊어 부부간의 잠자리와 같이 은밀하고 깊숙한 곳에서조차 부끄러움이 없게 하였습니다.

벼슬길에 나아가 관직에 종사함에 있어서는 낮은 관직이라 하여 하찮게 여기지 않고 오로지 직분상 마땅히 해야 할 일에 대해 정성을 다하였으며, 여러 차례 고을의 원을 거치면서는 전적으로 아래 백성들에게 은택이 미치도록 하기를 힘썼습니다. 또한 정사가 어지러웠던 혼조(昏朝) 때를 당해서는 뜻을 거두고 시골로 돌아가 지내면서 가난한 가운데에서도 도를 지켰습니다.

계해년에 반정이 일어난 뒤에는 가장 먼저 징소(徵召)의 명을 받아 달려 나와서도 오히려 나아가기는 어렵게 여기고 물러나기는 쉽게 여기는 절개를 단단히 하였으며, 여러 훈신(勳臣)들에게 편지를 보내어 근원을 맑게 하고 폐단을 혁파하는 설에 대해 정성스럽게 말하였는데, 그 편지가 임금께 아뢰어지기까지 하였습니다. 임금 앞에서 소회를 진달함에 있어서는 제왕이 학문을 하는 도에 대해 정성스럽게 진달하였는데, 그것은 모두가 당시의 난국을 구제하는 데 있어서 급선무가 되는 것이었고, 임금의 마음을 바로잡는 데 있어서 첫 번째 가는 의리였습니다.

사직하고 고향으로 돌아가 있을 때에도 길고 긴 상소를 올려 13가지 조목으로 나누어 진달하였는데, 다스림을 내는 근본과 다스림을 하는 데 있어서 힘써야 할 것들에 대해 본말(本末)이 모두 갖추어졌으며, 체용(體用)이 서로 관통되었습니다. 그가 평소에 강학하면서 얻은 것들과 경륜을 펼치면서 시행한 것이 이에 이르러서 모두 다 드러나 숨겨진 것이 없었습니다. 그렇지만 도는 알맞은 때를 만나기가 어려운 탓에 조정에 있기가 편안치 못하였으므로 끝내는 속에 품고 있던 바를 능히 다 펼쳐서 지극한 다스림을 이룩하는 것을 돕지는 못하였습니다.

그런 가운데서도 임금을 사랑하는 정성은 일찍이 밥 한 술을 뜨는 사이에도 잊은 적이 없으며, 나라를 걱정하는 생각은 시골로 물러가 있다고 하여 하지 않은 적이 없었습니다. 오직 자신의 포부를 끝까지 다 펼칠 수가 없었던 탓에 전적으로 후생들을 가르치는 일에 전념하면서 여러 사람들을 가르쳤으므로, 이 때문에 그의 문하에서 배출된 무리들은 모두 성취한 바가 있었습니다. 그러니 비록 그의 체(體)를 밝히고 용(用)을 적용하는 학문이 그 당시에는 시행되지 못하였으나, 전현들의 뜻을 이어받아 후생들을 틔워 준 공로는 영원토록 할 말이 있을 것입니다.

성무(聖廡)에 올려서 종향(從享)하는 데 대한 소 [세 번째 소] 숙묘 정유년(1717, 숙종43) ○ 관학(館學)의 유생 조겸빈(趙謙彬) 등이 올렸다.

삼가 생각건대, 임금이 일에 임하여 청단(聽斷)하는 도리는 그 말이 따라줄 만하면 의당 곧바로 따라 주고 망설이지 말아야 할 것이며, 그 일이 결단할 만하면 의당 곧바로 단행하여 오래 버티지 말아야 하는 법입니다. 이미 국론이 귀일(歸一)되었는지를 살피고, 또 향례(享禮)하는 것이 마땅한지를 살피고 나서 흔쾌하게 따르고 빨리 결단하기를 천둥이 격렬하게 치고 바람이 불 듯 한다면, 어찌 거룩한 임금의 밝은 정사가 아니겠습니까.

삼가 생각건대, 선정신(先正臣) 문원공 김장생은 우리 동방의 대현(大賢)이고 아조(我朝)의 유종(儒宗)으로서, 성혼(成渾)과 이이(李珥)를 이어서 집대성하고 정자(程子)와 주자(朱子)를 이어서 도통(道通)을 전하였으므로, 여러 조정에 걸쳐서 예우(禮遇)를 받고 한 세상의 모범이 되었습니다. 그런즉 두 현신(賢臣)과 함께 성무(聖廡)에 종향(從享)하고 사전(祀典)을 나란히 모셔야 마땅할 것입니다.

팔도(八道)의 선비들이 말을 같이하고 관학(館學)의 유생들이 소리를 같이하여 전후에 걸쳐서 선비들이 해마다 부지런히 청한 지가 이제 40년이 되어 갑니다. 이에 우리 성명(聖明)께서도 이미 선정(先正)의 도덕이 종사(從祀)하는 전례(典禮)에 합당하다는 것을 환히 알고 계십니다. 그러면서도 다만 지나치게 신중히 하느라 아직 유음(兪音)을 내리지 않고 계시므로, 사림(士林)이 답답하게 여기는 것이 시간이 지날수록 더욱더 절실해집니다.

지난번에 윤현(尹俔) 등이 전에 청한 것을 거듭 아뢰었는데, 비지(批旨)가 온순(溫諄)하고 응대하는 것이 메아리가 울리는 듯하여, ‘내가 바야흐로 잠자코 있는 가운데 마음속으로 깨닫는 바가 있다.’고 하교하기까지 하셨으므로, 온 나라의 선비들이 모두들 고무되었습니다. 이에 성대한 예식을 거행하는 것을 얼마 안 가서 보게 되었는바, 이는 참으로 사문(斯文)이 좋은 때를 만나고 성덕(聖德)이 크게 빛나는 때입니다…….

이에 대해 상이 비답하기를,

“선정의 도와 덕을 내가 어찌 모르겠는가. 그런데도 이렇게 망설이고 있었던 것은, 신중히 하려는 데에서 나온 것이다. 그러나 중외(中外)의 선비들이 같은 내용과 같은 목소리로 문묘(文廟)에 배향(配享)하기를 청한 지가 수십 년이 되었는데, 갈수록 더 간절하니, 공의(公議)가 어떻다는 것을 대강 알 수 있다. 이에 청한 바를 특별히 윤허한다.”

하였다.

종사(從祀)할 때 올린 헌의(獻議) 숙종 신유년(1681, 숙종7) [문충공(文忠公) 김수항(金壽恒)]

문원공 김장생은 선정신(先正臣) 이이(李珥)의 문인으로서 전수받은 연원의 바름은 실로 황면재(黃勉齋)가 주자(朱子)에게 전수받은 것과 같습니다. 그 덕성의 도타웁고 순후함과 학문의 순수하고 깊음은 참으로 이미 온 세상 사람들이 떠받들면서 우러르는 바가 되었으며, 예학에 전념하여 세교에 공을 끼친 점으로는 또 우리 동방 제유(諸儒)들 가운데 이 사람보다 앞서는 사람이 없습니다.

송시열은 그 문하의 제자로서 평소에 친히 훈도받으면서 인정을 받은 것이 다른 사람들에게 비할 바가 아닙니다. 그런즉 누가 감히 그의 말에 대해서 이론을 제기할 수 있겠습니까. 양한(兩漢) 시대의 여러 유학자들이 경전을 보존한 공과 훈고(訓誥)의 학문으로서 성무(聖廡)에 나란히 끼게 된 것과 비교해 보면 김장생의 공과 학문은 훨씬 더 뛰어납니다. 그런즉 성무에 배향하는 것은 참으로 부끄러울 바가 없습니다. 상께서 재량하시기 바랍니다.

종사(從祀)할 때 올린 헌의(獻議) [두 번째 헌의] 신사년(1701, 숙종27) 6월 [문순공(文純公) 권상하(權尙夏)]

신이 삼가 생각건대 문원공 김장생은, 그 전체 대용(全體大用)의 학문은 참으로 문성공 이이의 적통을 이어받았습니다. 그 가운데서도 특히 예학에 대해 기울인 공부가 매우 깊어 주자께서 미처 손대지 못하고 면재(勉齋)가 미처 갖추어 놓지 못했던 것을 모두 들추어내고 바로잡아 유감이 없게 함으로써 사문(斯文)에 크게 공을 세웠습니다. 그러므로 신의 스승인 문정공 신 송시열이 일찍이 신유년(1681)에 올린 상소에서 맨 처음 종사(從祀)하자는 말을 꺼냈던 것입니다.

대체로 신의 스승의 소견은 충분히 덕을 지닌 이를 알아볼 만하며, 설사 그 소견이 낮다 하더라도 자신이 좋아하는 사람에게 아첨하는 데에는 이르지 않을 것입니다. 어리석은 신이 오늘날 취할 의리는 그저 스승의 말을 되뇌어 성상께서 채택하시는 데 갖출 뿐입니다. 어찌 별다른 의견이 있을 수 있겠습니까. 성상께서 재량하시기 바랍니다.

변무소(辨誣疏)

유고(遺稿)를 올리면서 이어 사우(師友)들이 무고(誣告)를 당한 데 대해 변명하는 소 [송시열(宋時烈)]

삼가 듣건대, 성상께서 일찍이 옥당(玉堂)에 명하여 신의 스승인 고(故) 문원공(文元公) 신 김장생(金長生)의 유고를 올리라고 하셨다고 합니다. 이러한 윤음(綸音)이 한번 나오자 사류(士流)들이 기뻐하고 경축하면서 ‘우리 성상께서 장차 김장생을 밝게 드러내어 그의 말을 시행하시려는가 보다.’ 하였습니다. 만약 과연 그와 같이 하신다면, 이는 참으로 천재일우(千載一遇)의 좋은 기회일 것입니다.

무릇 유학을 숭상하고 도(道)를 존중하는 것은 제왕(帝王)의 성대한 예법인데, 옛날이나 지금이나 적막하기만 하여 이러한 일을 볼 수 없었습니다. 그런데 그 무슨 다행으로 천한 신하가 늙어서도 아직 죽지 않고서 직접 이를 볼 수 있게 되었단 말입니까.

신의 스승은 평생토록 경전(經傳)에 침잠하고 실천하는 데 독실하였으며, 저술하기를 즐겨하지 않았습니다. 그러나 세교(世敎)에 관계되고 경전의 요지를 밝힐 수 있는 것에 대해서는 자못 편록(編錄)한 데에서 드러냈습니다. 그 가운데 이미 책으로 인쇄되어 공관(公館)에 보존되어 있는 것은 이미 성상께 올려졌을 것으로 생각됩니다. 《가례집람》 6책은 신이 교정(校正)한 것을 새로 목판(木板)에 새기고 있으니, 이것은 또 도신(道臣)이 마땅히 인쇄하여 올릴 것입니다. 그 나머지 소장(疏章) 및 쇄세한 짤막한 글이지만 오히려 매몰시킬 수 없는 것들도 상당히 있습니다. 이것들은 신이 명을 들은 이후로 수집하고 편찬하면서 잘못된 것을 바로잡고 중복된 것을 삭제하였는데, 그렇게 하여 이루어진 것이 통틀어 수천만언(數千萬言)입니다. 이에 《근사록석의》까지 합하여 잘 베껴 쓴 다음, 신의 손자인 검열(檢閱) 송주석(宋疇錫)으로 하여금 합문(閤門)에 나아가 올리게 하였습니다.

아, 오늘날 스승과 같은 분을 어디에서 찾아보겠습니까. 오늘날뿐만 아니라 전고(前古)에서 구하여 보아도 짝할 만한 사람이 드물 것입니다. 선사(先師)의 학문은 사서(四書)와 육경(六經) 이외에는 한결같이 낙민(洛閩)의 여러 책을 위주로 하였는데, 입으로 외우기만 했을 뿐만이 아니라, 반드시 온축해서 덕행(德行)이 되게 하고, 행해서 사업이 되도록 하기를 힘썼습니다. 그런 까닭에 그의 행실(行實)에 상도(常道)가 있을 뿐 아니라, 그의 말에는 진실함이 들어 있습니다. 이에 비록 쇄세한 짤막한 글에 나타난 것조차도 모두 순수하기만 하여 한결같이 바른 데서 나왔다고 할 수 있습니다.

신이 이미 그 유고를 올렸으니, 인하여 스승께서 당한 무함(誣陷)을 씻어 주지 않는다면, 이는 신이 돌아가신 스승을 저버리는 것일 뿐만 아니라, 실로 덕 있는 이를 높이고 어진 이를 좋아하는 전하의 뜻을 저버리는 것이 됩니다. 삼가 듣건대, 근자에 사헌부(司憲府) 신하가 상소하여, 이이(李珥)가 머리를 깎았다는 말을 제기하면서 김장생을 끌어다 대어 입증했다고 합니다. 신 역시 일찍이 고(故) 문충공(文忠公) 신 장유(張維)의 문집(文集)을 보니 고(故) 지사(知事) 신 조위한(趙緯韓)의 말을 기록한 것이 있었습니다. 그의 말 가운데 과연 신의 스승이 무어라 운운한 바가 있다는 말이 있었는데, 신은 이에 대해서 늘상 의아스러운 마음을 금치 못하고 있었습니다.

장유는 바로 김장생의 고제(高弟)입니다. 그가 조위한의 말을 듣고서 어찌하여 김장생을 위해서 그것이 무함당한 것임을 통렬하게 말해 밝히지 않은 채 단지 이이만을 위해서 분소(分疏)했겠습니까. 그런데 그가 이이를 위하여 분소한 설 역시 명쾌하지 않습니다. 신은 첫머리의 근원지부터 말하여 먼저 이이의 실제 행적을 진달드리고자 합니다. 그럴 경우 김장생이 당한 무함은 밝히기를 기다리지 않고서도 저절로 밝혀질 것입니다.

삼가 생각건대 문성공(文成公) 신 이이는 타고난 자질이 매우 높아서 나이 겨우 대여섯 살이 되었을 적에 이미 학문하는 방법을 알았으며, 열 살이 되어서는 경서(經書)를 모두 통달(通達)하였습니다. 그러고는 이에 말하기를, ‘성인의 도(道)가 단지 이것뿐이란 말인가?’ 하였습니다. 그런 다음 불가(佛家)와 도가(道家)의 여러 서적들을 두루 보았는데, 그 가운데서 가장 좋아했던 것이 《능엄경(楞嚴經)》 한 책이었습니다. 그것은 대개 그 책의 내용이 안으로는 심성(心性)을 말한 것이 십분 정미(精微)하였고, 밖으로는 천지(天地)를 세밀하게 분석하여 그 굉활(宏闊)함을 다하였기 때문이었습니다. 만약 이이와 같이 식견이 높고 사리에 밝은 분이 아니었다면 어린 나이에 어찌 그것을 알 수 있었겠으며, 역시 어떻게 맛볼 수 있었겠습니까. 이이가 스스로에 대해서 자책하는 소장에서 이른바, ‘어린 나이에 도를 구하였으며, 이어 불교에 심취하였다.’고 한 것이 바로 이 일을 두고 말한 것입니다.

이이가 산에 들어갔을 때에 미쳐서는 또한 유도(儒道)로써 선(禪)에 부합시켰습니다. 그러므로 이이가 친구들에게 이별하면서 준 편지에 대략 이르기를,

“기(氣)라는 것은 사람들이 다 같이 받은 것이지만, 그것을 잘 기르면 기가 마음에 부림을 당하고 잘 기르지 못하면 마음이 기에 부림을 당한다. 그러니 기가 마음에 부림을 당하면 한 몸에 주인(主人)이 있게 되어서 성현(聖賢)이 됨을 기약할 수 있지만, 마음이 기에 부림을 당하면 칠정(七情)을 통제할 수 없어서 미치광이가 됨을 면키 어렵다. 옛사람 중에 기를 잘 기른 이가 있었으니 맹자(孟子)가 바로 그분이다. 사람으로서 이치를 다 궁구하고 성품을 잘 보존하는 데 뜻을 둔 자가 이것을 버려두고 어디에서 구하겠는가. 공자(孔子)가 말하기를, ‘지혜로운 자는 물을 좋아하고 어진 자는 산을 좋아한다.’고 하였다. 이는 물은 흘러가고 산은 높다는 것을 취한 것일 뿐만 아니라, 그 동정(動靜)의 체(體)를 취한 것이다. 그러니 어진 자와 지혜로운 자가 기(氣)를 기르는 데 있어서 산과 물을 버리고서 어디에서 구하겠는가.”

하였습니다. 그러기에 이이가 풍악(楓嶽)에 들어간 뒤에 여러 승려들이 불경(佛經)을 설할 적에 서로 다른 곳이 많았는데, 이이가 말하기를, “이 부분은 아무개의 말이 옳고, 이 부분은 아무개의 말이 그르다.” 하자, 승려들이 모두들 놀라면서 탄복하였다고 합니다.

이이가 일찍이 깊숙한 곳에서 고요히 앉아 생각을 집중하다가 문득 선지(禪旨)가 그르다는 것을 깨닫고는 말하기를,

“이 선도(禪道)는 별달리 기묘한 것은 없다. 이는 단지 이 마음이 달아나는 길을 끊어서 정신을 한곳에 집중시켜 아주 극진히 허명(虛明)한 지경으로 나아가려고 하는 것이다. 그러니 이는 체용(體用)이 한 근원이라고 한 성현들의 뜻과는 다른 점이 있다.”

하였습니다. 그러고는 드디어 선도를 포기하고 돌아와서 성인의 학문에 전심전력을 기울였습니다. 대개 그들이 이른바 이이가 입산(入山)하였다고 하는 것은 그 경위가 이와 같은 데 불과할 뿐입니다. 이런 사실들은 모두 이미 간행된 글들을 상고해 보면 잘 알 수 있습니다.

이이가 머리를 깎았다는 말에 이르러서는, 참으로 말도 안 되는 헛소리입니다. 이이에게 과연 그러한 일이 있었다면, 이이의 문집에 노승(老僧)과 문답한 내용이 실려 있는데, 노승이 어찌하여 “조대(措大)는 속유(俗儒)가 아닌가.”라고 하였겠습니까? 그리고 또 임억령(林億齡)의 시집(詩集)에는 어찌하여 “이생 이(李生珥)와 더불어 산에서 노닐었다.”고 하였겠습니까? 설사 이이에게 참으로 그런 일이 있었다고 하더라도, 이를 제자인 김장생에게 입증하게 하는 것은 온당치 못합니다. 그런데 하물며 절대로 그러한 사실이 없는 데이겠습니까.

옛날에 섭공(葉公)이 말하기를, “우리 마을에 몸가짐을 정직하게 하는 사람이 있는데, 아버지가 양을 훔치자 아들이 그에 대한 증인을 섰습니다.” 하자, 공자가 말하기를, “우리 마을의 정직한 사람은 이와 달라서 아비는 자식을 위해 숨겨 주고, 자식은 아비를 위해 숨겨 줍니다. 정직함은 그 가운데 있습니다.” 하였습니다. 가령 김장생이 과연 이와 같이 하였다면, 이는 아비가 양을 훔친 것을 입증한 아들과 무엇이 다르겠습니까. 그런데도 사헌부의 신하들은 이에 말하기를, “김장생은 학식이 고명한 사람이다.” 하였습니다. 이것이 과연 말이 성립되는 것이며, 이것이 과연 의리(義理)가 성립되는 것입니까.

조위한이 이 말을 한 것은 김장생을 무함하기 위해서 한 것이 아니라, 말을 주고받는 즈음에 잘못 듣고서 잘못 말한 것입니다. 일찍이 어떤 훈재(勳宰)가 저의 스승과 전례(典禮)에 대해 의논하고 나서는 그 말을 주달할 적에 본래의 뜻에 어긋나게 아뢴 일이 있었습니다. 지금 조위한이 전한 말도 그것과 비슷한 경우가 아니겠습니까.

그리고 장유가 이른바 ‘엄준하여 감히 묻지 못하였다.’고 한 말도 그렇지 않은 점이 있습니다. 신이 고(故) 참찬(參贊) 신 송준길(宋浚吉)과 함께 김장생이 말한 것을 들었는데,

“일찍이 형모(形貌)를 변형하였는지의 여부에 대해 율곡(栗谷)에게 은근히 물었더니, 율곡이 답하기를 ‘비록 형모를 변형하지는 않았지만, 그렇다고 해서 마음이 푹 빠졌으니 변형하지 않은 것이 무슨 도움이 되겠는가.’ 하였다.”

하였습니다. 여기에서 이른바 율곡은 이이의 별호(別號)입니다. 이이가 비록 조목조목 나누어서 해명하지는 않았지만, 그가 머리를 깎지 않은 실상은 저절로 드러났으니, 이것이 참으로 이이의 기상(氣象)입니다.

그리고 또 사헌부 신하들은 장유의 말을 인용하여 말하기를, “머리를 깎은 것은 대수롭지 않은 일이라서 분변하고 말고 할 것도 못 되기에 김장생도 그렇게 말했던 것이다.” 하였습니다. 만일 그렇다면 어찌하여 그들은 또 ‘여러 신하들이 머리를 깎지 않았던 실상에 대해 자세하게 진술하였다.’고 한단 말입니까? 여러 신하들이, 이이가 머리를 깎지 않았던 실상에 대해 자세하게 말하였는데도 유독 김장생만이 그렇게 말하였다고 하는 것은, 또한 무슨 마음에서입니까? 신은 삼가 김장생을 위하여 원통하게 여깁니다. 그리고 머리를 깎은 것에 대해 김장생과 같은 고명한 제자가 입증하였을 경우, 이이가 머리를 깎은 사실은 마침내 변명할 수 없게 될 것입니다. 이이가 당한 처지가 어쩌면 그다지도 심하단 말입니까?

또 대수롭지 않은 일이라서 말하기를 어렵게 여기지 않았다고 한 것은, 삼가 생각건대 그렇지 않은 점이 있습니다. 옛날에 주자(朱子)는 젊어서 도겸(道謙)을 스승으로 삼은 적이 있었습니다. 그런데도 자신의 친구들 가운데 머리를 깎고자 하는 자가 있을 경우에는 그를 매우 엄하게 책망하였으며, 아울러 머리를 깎고자 하는 것을 말리지 않은 친구들까지 배척하였습니다. 그런데 과연 김장생과 같은 고명한 견식을 가지고서도 오히려 그렇게 하였다면, 이는 바로 주자의 죄인이 되는 것입니다. 그러니 어찌 적전(嫡傳)을 이어받은 수제자라 이를 수 있겠습니까.

옛날에 ‘벼슬자리를 잃고서는 빨리 가난해지려 하고 죽어서는 빨리 썩어야 한다.’는 말을 증자(曾子)가 직접 부자(夫子)로부터 들었다고 하였는데도 유자(有子)는 오히려 믿지 않았습니다. 그러자 증자가 또 “내가 자유(子游)와 함께 들었다.”고 하였으나, 유자는 오히려 “그렇다면 그것은 부자께서 무언가 까닭이 있어서 그렇게 말씀하셨을 것이다.”라고 하였습니다. 무릇 말을 듣는 방법은 오직 의리에 있어서 어떠한가만을 가지고 보아야 합니다. 증자와 자유가 부자께 직접 들었다고 하였는데도 그 말이 이치에 있어서 타당치 않을 경우 유자는 오히려 이와 같이 하였습니다. 지금 장유는 조위한이 하는 한마디 말을 갑작스럽게 듣고는 그것을 문자(文字)에 드러내어 오늘날 구실거리로 삼아 말하는 바탕이 되게 하였으니, 어찌 애석하지 않겠습니까.

지난 을해년(1635, 인조13) 이래로 반대쪽 사람들이 장소(章疏)를 올려 이이를 매우 심하게 헐뜯어 비방하였습니다만, 이이가 머리를 깎고 중이 되었다는 말만은 끝내 감히 멋대로 떠들어 대지 못하였습니다. 그런데 어찌 성묘(聖廟)에 숭보(崇報)한 뒤에 다시 그 의론을 제기하여 더욱더 제멋대로 무함을 가할 줄을 생각이나 했겠습니까. 무릇 망진(妄塵)으로 모친을 잃은 슬픔의 위안을 삼았다는 것에 대해서는 선가(禪家)에서도 대수롭지 않은 것으로 보아 귀히 여기지 않는 것입니다. 그런데 이이가 이 말을 이끌어 대어 자신에 대해 스스로 탄핵한 것은, 자기 자신이 ‘고명(高明)함으로 인하여 불가로 빠져 들어갔다.’고 말하는 것이 혐의스러워서였으며, 또한 감히 스스로 ‘호연지기(浩然之氣)를 기르기 위해서였다.’고 말할 수 없어서였던 것이니, 이는 바로 이른바 ‘신하 된 자가 자신을 책망하는 데는 심하게 하는 것을 꺼리지 않는다.’는 것입니다.

지금 사헌부 신하들이 말한 것은 그 일을 찬양하는 것 같기도 하고 헐뜯는 것 같기도 하여, 진심이 무엇인지 종잡을 수 없습니다만, 그들이 두루 인용한 여러 가지 말들은 모두 거짓되고 황당한 것들입니다. 무릇 정이천(程伊川)이 정명도(程明道)의 행장(行狀)을 쓸 적에 과연 ‘불교(佛敎)와 도교(道敎)에 출입하였으나, 곧바로 되돌아와서 육경(六經)을 탐구하여 서물(庶物)에 밝았으며 인륜(人倫)을 특히 살폈다.’고 하였습니다. 이것이 과연 정명도가 불교와 도교에 출입하였다고만 쓴 것입니까. 그리고 주자가 장횡거(張橫渠)의 찬(贊)을 지으면서는 장횡거가 불로(佛老)에서 도망쳐 나와 바른 데로 돌아왔음을 밝혔습니다. 이것이 과연 지금 사람들이 단지 이이가 입산하였던 사실만을 말하고 유교(儒敎)로 다시 돌아온 사실을 말하지 않는 것과 같습니까.

또 정명도가 일찍이 왕안석(王安石)이 설치한 관직에 벼슬한 일이 있었습니다만, 정이천은 그러한 일을 옳지 못한 것이라고 여겼기 때문에 정명도의 행장을 지으면서는 그 사실을 덮어 두었습니다. 마음속으로 옳지 못하게 여기는 일이 있을 경우에 덮어 두고 말하지 않는 것이 바로 친한 사람을 위하여 덮어 주고 어진 사람을 위하여 숨겨 주는 의리입니다. 상대방의 선(善)하지 못한 잘못을 드러내어 상대방을 높이는 것으로 삼는다는 말을 들어보지 못하였습니다.

지금 사헌부 신하들은 그 실상(實狀)은 구명(究明)해 보지도 않은 채 거짓말을 장황하게 늘어놓으면서 온 세상 사람들을 위협해서 견제하려고 하고 있으니, 이 또한 괴이하지 않습니까. 사헌부 신하들이 끌어 대어 증인으로 삼은 송시영(宋時瑩)은 바로 신의 종형(從兄)입니다. 송시영이 맨 먼저 이이를 문묘(文廟)에 종사(從祀)해야 한다는 의논을 제기하였는데, 그가 올린 첫 번째 상소에는 다만 이이의 학문과 도덕의 순수함만 거론하였습니다. 그 뒤에 채진후(蔡振後) 등이 이이가 입산하여 중이 되었던 사실을 들어 욕하고 헐뜯자, 송시영 등이 두 번째 상소를 올리면서는 드디어 ‘이이가 젊어서는 비록 선(禪)에 물들어 입산했던 잘못이 있었지만, 곧바로 그 잘못을 깨닫고서 바른 데로 돌아왔다.’고 하였습니다. 그러니 어찌 일찍이 시배(時輩)가 단지 이이의 입산한 잘못만을 말하는 것과 같겠습니까. 지금 송시영이 올린 상소가 간행되어 세상에 퍼져 있으니, 어찌 속일 수 있겠습니까.

지난날, 지금의 영의정인 신 김수항(金壽恒)이 제생(諸生)으로 있었을 적에 유직(柳稷)이 무함한 것을 밝히고자 하여 신에게 상소문을 지어 달라고 부탁하였습니다. 그때 신이 상소를 지으면서 쓴 내용은 한결같이 송시영이 말한 내용과 같았는데, 입산했던 것이 잘못이 아님을 밝힌 부분에 대해서는 더욱더 상세하게 기술하였습니다. 그런데 지난번에 태학(太學)의 재임(齋任)들이 돌린 통문(通文) 가운데에는 마침내 송시영의 상소와 신의 상소를 인용하고는 ‘이이의 입산한 잘못만을 말한 시론(時論)과 같다.’고 하였습니다. 이것이 어찌 신들이 말을 명백하게 하지 못하고 뜻을 분명하게 드러내지 못한 소치가 아니겠습니까.

무릇 같지 않은 말을 이끌어 대어 억지로 같은 말로 만드는 것이 실로 지금 세상의 큰 병통입니다. 범상한 말에 있어서도 오히려 그렇게 해서는 안 되는 법인데, 하물며 성조(聖祖)의 신한(宸翰)이겠습니까. 대개 성조께서 내리신 이이의 상소에 대한 비답에서 이른바 호걸스러운 선비라고 한 것은 바로 정자(程子)ㆍ장자(張子)ㆍ주자(朱子) 세 분을 가리켜서 말한 것입니다. 성조께서 이이를 존중하시는 것이 이와 같았습니다. 그것이 과연 입산한 잘못을 곧장 배척하기를 사헌부의 신하들이 말한 것과 같이 한 것입니까? 거기에서 이른바 ‘작은 잘못’이라고 한 것은, 그 말에 짐작할 바가 있다고 해서는 안 되는 것입니까. 그런데도 지금 마음대로 그 말을 끌어다 대어 자기들의 말과 같게 만들려고 하고 있으니, 이는 너무나 기탄없는 짓이라고 하겠습니다.

대저 이이의 잘못만을 거론하고 바른 데로 돌아왔던 사실을 거론하지 않은 것은 채진후와 유직 등의 설입니다. 그리고 이이가 어린 시절에 저질렀던 작은 잘못은 잘못이라고 하기에도 부족하다고 하는 것은 신들의 설입니다. 그리고 채진후와 유직 등의 설에 찬동하면서 억지로 신들의 설을 저들의 설에 꿰어 맞추려고 하는 것은 시배의 설입니다. 이는 바로 주자가 이른바 ‘나는 동조하려고 하는데도 상대방이 스스로 달리한다.’고 하는 것입니다.

무릇 시배가 단지 이 말만을 가지고 주장하여도 충분히 자신들의 설을 펼쳐서 세상 사람들을 으를 수 있습니다. 그런데도 반드시 머리를 깎았다는 말을 거론하여 이이를 무함하였습니다. 그러면서 그들은 반드시 ‘이는 우리들의 말이 아니라 바로 장유가 한 말이다.’ 할 것입니다. 대개 장유가 기록한 바는 진실로 신중하게 생각하고 명백히 분변하지 않아서 그렇게 기록한 것입니다. 장유가 어찌 일찍이 ‘김장생이 자기 스승의 더할 수 없이 큰 허물을 말하면서도 일찍이 조금도 조심하거나 머뭇거리지 않았다.’고 말하기를 사헌부 신하들이 한 말처럼 했겠습니까.

무릇 군자는 상대방에 대하여 선한 점을 들으면 추어올려 주고 허물을 들으면 자신을 돌아보는 법입니다. 보통 사람에 대해서도 그러하거늘, 더구나 그의 스승의 잘못을 말하면서 일찍이 조금도 조심하거나 머뭇거리지 않았다면, 이러한 사람을 어떠한 사람이라고 해야 할지 모르겠습니다. 신은 삼가 원통하게 여깁니다.

지금 사헌부 신하들이 처음에는 이이를 존중하지 않더니만 뒤에는 김장생에게로 공격의 화살을 돌렸는데, 그들의 말은 황탄스럽기가 이루 말할 수 없습니다. 사헌부 신하들이 만약 ‘이이가 실제로는 머리를 깎지 않았는데도 김장생이 머리를 깎았다고 하였다.’고 한다면, 이는 불측한 사람들인 것입니다. 그리고 만약 ‘이이가 실제로 머리를 깎았으므로 김장생이 사실대로 말한 것이다.’라고 한다면, 그들의 말뜻이 비록 불손(不遜)하기는 하지만, 찬양하거나 비난하는 말을 제멋대로 늘어놓으면서 임금의 귀를 어지럽히는 자들과 비교해 보면 역시 꾸밈이 없고 소박한 편입니다. 그런데 지금은 그렇지가 않습니다. 이이가 머리를 깎은 것처럼 말하다가도 또 머리를 깎지 않은 것처럼 말하고 있으며, 김장생이 스승을 무고한 것처럼 말하다가도 또 스승을 무고하지 않은 것처럼 말하고 있습니다. 그리고 또 주자가 지은 장횡거의 찬(贊)을 인용하면서 그 뜻을 억지로 끌어다 붙여 여러 사람들의 이목을 가리려고 하였습니다. 그러니 이 어찌 정자가 비난했던 관중(關中)의 역문(役文)의 폐단 정도만 되는 것이겠습니까.

이희정(李喜鼎)이 올린 상소에 대해 사실을 밝히는 상소 유생(儒生)들을 대신하여 지었다. [문경공(文敬公) 정호(鄭澔)]

삼가 신들이 듣건대, 이희정 등 몇몇 사람들이 유생들의 이름을 가탁하여 상소 한 통을 올려서는 선정신(先正臣) 문원공(文元公) 김장생(金長生)을 끝없이 추하게 헐뜯었다고 하는바, 신들은 몹시 통분스럽게 여깁니다.

김장생의 도덕과 학문은 선배 장자(長者)들이 말하고 기술한 논의에 분명하게 드러나 있고, 중외의 선비들이 진정(陳情)한 상소에 갖추 실려 있는바, 명백하고 자세하여 성상께서도 이미 환하게 통촉하고 계시는 바입니다. 그런즉 신들은 거듭 이를 떠들어 대어 성상의 귀를 더럽히고 싶지는 않고, 단지 이희정 등이 떠들어 댄 삐뚤어진 말과 헐뜯는 설에 대해서만 조목조목 따져 깨뜨리고자 합니다.

이희정의 상소에 이르기를, “전하께서는 그 사람의 학문이 참되냐 거짓되냐와 그 사람의 공부가 깊으냐 얕으냐와 공의(公議)가 따르느냐 거스르느냐를 따져 보지 않은 채, 단지 좋아하는 사람에 대해서 아부하는 말을 하는 자들의 말만을 따르고 계십니다.” 하였고, 또 이르기를, “평정심을 가지고 그의 평생을 상고해 보면 조존 성찰(操存省察)의 방도에 있어서 볼 만한 것이 없고, 참으로 알아 몸소 실천하는 힘에 있어서 어둡기만 하며, 문사(文詞)나 한묵(翰墨)에 있어서조차도 아주 졸렬하기만 합니다.” 하였습니다. 아, 저 이희정이란 자도 사람의 마음을 가지고 있을 것인데 어찌하여 감히 이와 같이 거짓되고 패역스러운 말을 떠들어 대어 스스로 임금을 속이고 현인을 모욕하는 죄에 빠져 든단 말입니까?

신들은 김장생의 학문이 좋은지 나쁜지와 공부의 조예(造詣)가 어느 정도인지에 대해서는 감히 얕고 천박한 견해를 가지고 쟁변(爭辨)하지 못하겠는바, 한두 명의 선배들이 말한 것을 가지고 증명해 보겠습니다. 문정공(文正公) 신 김상헌(金尙憲)은 일찍이 김장생에 대해 말하기를,

“천부적인 자질이 어질고 두터워서 저절로 도(道)에 가까웠다. 아주 일찍부터 사문(師門)에서 가르침을 받아 곧장 바른길을 찾아 들어갔다. 그리하여 허망하고 아득한 데로 치달리지 않았고 작은 성취에 만족하지 않았다. 학문을 진보시키는 공부를 함에 있어서는 한결같이 정자(程子)와 주자(朱子)를 법으로 삼았으며, 밤낮없이 부지런히 힘써 침식(寢食)마저 잊을 정도였으므로, 만년에 들어서는 조예가 더욱 깊어졌다. 이에 일상생활 중의 말과 행동을 상고해 보고 몸과 마음 사이에서 나아가 징험해 보면 순수하기만 하였다.”

하였습니다. 그리고 문충공(文忠公) 신 장유(張維)는 또 김장생의 문하에서 직접 훈도받은 사람인데, 그는 말하기를,

“선생께서는 마음가짐이 전일하고 확고했으며, 공력을 쏟는 것이 치밀하고 독실하였다. 그리하여 이치를 궁구하고 직접 실천하는 공부를 양쪽 다 지극하게 하였는데, 약관의 나이 때부터 7, 8십의 나이에 이르기까지 조금도 게을리하지 않았기 때문에, 덕기(德器)가 혼연히 이루어져 밝고 화평한 기운이 그대로 밖으로 드러났다. 이에 선생을 아는 사람이거나 모르는 사람이거나를 불문하고 사방의 선비들이 성덕군자(成德君子)를 논할 때면 으레 선생을 첫손가락에 꼽았다.”

하였습니다.

아, 이들 두 신하는 학행(學行)과 문장(文章)에 대해 세상 사람들이 감탄하고 있는 사람들입니다. 그러니 반드시 자신이 좋아하는 사람에 대해 아첨하는 말을 하여 온 세상 사람들을 속이지는 않을 것입니다. 그런데도 김장생을 우러러 경앙하면서 덕스러움을 칭한 말이 이와 같았습니다. 그런즉 김장생의 덕업의 성대함과 학문의 바름을 이를 통해서 알 수 있습니다. 그런데 지금 이희정 등이 한 말은 저와 같으니, 신은 잘 모르겠습니다만, 이희정이 말한 학문 공부라는 것과 조존 실천이라는 것은 별도로 다른 방도가 있는 것이란 말입니까?

생각건대 이희정의 무리들은 본디 학문이 무슨 일인지조차 모르고 있으며, 조존이니 실천이니 하는 따위의 말에 이르러서도 그것이 어떤 것인지 알지 못하고 있습니다. 그러면서 단지 유현(儒賢)을 무함(誣陷)하는 데에만 급급하여 이런 눈먼 개가 짓어 대는 듯한 소리를 떠들어 댄 것인바, 역시 불쌍하게 여길지언정 노여워할 것도 못 되는 것입니다.

그들이 말한 문사(文詞)나 한묵(翰墨)은 과연 김장생이 대단하게 여겼던 것이 아닙니다. 김장생이 비록 세속 사람들이 하는 부화한 습속의 사장(詞章)에 대해서 일체 무시하기는 하였습니다만, 속에 도를 쌓고 바깥으로 드러내어 말로 한 것은 끝내 속일 수 없습니다. 그러므로 지난해에 전하께서 일찍이 유집(遺集)을 가져다가 간행해서 중외에 배포하라고 명하셨습니다. 그런즉 이희정이 이른바 졸렬하다는 것은 무슨 일을 가리켜서 말한 것이란 말입니까? 더구나 공문(孔門)의 사과(四科) 가운데에는 문학(文學)이 덕행(德行)보다 뒤에 있으며, 안연(顔淵)과 민자건(閔子騫)이 자유(子游)나 자하(子夏)보다 앞에 있습니다. 그런즉 성문(聖門)에서 사람을 가르치는 경중이 어떠하였는가를 여기에서 잘 알 수 있습니다. 만약 이희정의 말과 같다면 이는 안연(顔淵), 민자건(閔子騫), 염백우(冉伯牛), 증삼(曾參)이 참으로 자유나 자하에 미치지 못하는 것이어서, 성묘(聖廟)에 배향되지 못하는 것이 당연할 것입니다. 그러나 어찌 그럴 리가 있겠습니까.

이희정 등은 또 《상례비요(喪禮備要)》나 《의례문해(疑禮問解)》를 지은 것을 김장생의 하자(瑕疵)로 삼고 있습니다. 그러면서 《상례비요》에 대해서는 “전적으로 신의경(申義慶)의 손에서 나왔으며, 억지로 첨삭(添削)하였을 뿐이다.” 하였고, 《의례문해》에 대해서는 “사례(四禮) 가운데 세세한 절목(節目)까지 낱낱이 들고 있는데, 문도(門徒)들이 물은 것에 대해 스승이 답하면서는 문득 ‘《의례(儀禮)》에서 상고할 수 있다.’느니, ‘《통전(通典)》에서 상고할 수 있다.’느니 하면서 흐릿하고 애매하게 말하여 분명하게 밝히고 자세하게 분석한 말이 없다. 김장생이 예를 안다고 한다면 어느 누가 예를 모르겠는가.” 하였습니다.

아, 이희정이 함부로 혀를 놀려 무엄한 말을 하기를 어쩌면 이렇게까지 한단 말입니까. 지금 그 책이 모두 남아 있습니다. 그러니 어찌 끝까지 속일 수 있겠습니까. 김장생은 예학에 대해 공력을 쏟음이 아주 깊었습니다. 그리하여 선유(先儒)들의 저술이나 말 가운데 같고 다른 것을 빼거나 보태어 고증하여 회통(會通)하지 않은 것이 없었습니다. 그리고 변례(變禮)나 의문(疑文)에 대해서 물어오는 사람이 있을 경우에는 반드시 경전(經典)의 뜻에 부합시켜서 절충하였습니다. 이것이 바로 《상례비요》와 《의례문해》를 지은 이유인 것입니다.

대개 《상례비요》라는 책은 비록 신의경이 그 책을 찬집하기는 하였습니다만, 김장생이 그가 찬집한 것을 가져다가 번잡스러운 것은 삭제하고 부족한 것은 보충하되, 《가례》에 근본을 두고 시의(時宜)를 참작하여 완성된 책으로 만든 것입니다. 김장생이 지은 서문(序文) 가운데에서는 이러한 실상을 숨기지 않고 다 말하였습니다. 이 역시 다른 사람에게 취하여 선을 행한다는 뜻으로, 그의 겸양하는 덕을 잘 알 수 있는 것입니다. 만약 전체의 책이 자신의 손에서 나오지 않았는데도 억지로 보태거나 삭제하였다는 것으로 김장생의 하자로 삼는다면, 공성(孔聖)께서 《노사(魯史)》로 인하여 《춘추(春秋)》를 지은 것도 죄로 삼을 수 있단 말입니까.

《의례문해》라는 책에 이르러서는, 이는 문인과 제자 및 당시에 예를 좋아하는 사람들이 의심스럽고 애매한 점이 있을 경우에는 반드시 김장생에게 나아가 질정하였습니다. 그러므로 그들이 묻는 데 따라서 자세하게 분석해 주어 마치 손바닥 위에 놓고 보듯이 환하게 알 수 있도록 한 것입니다. 그런데 그 절목이 이미 고서(古書)에 나와 있는데도 사람들이 혹 미처 보지 못했을 경우에는 그들로 하여금 그 책을 상고해 보게 하였습니다. 정자, 주자와 같은 대현(大賢)들이 다른 사람들과 문답함에 있어서도 이렇게 한 사례가 아주 많습니다. 이희정이 어찌 이러한 따위의 범례를 실제로 몰라서 이와 같이 떠들어 댔겠습니까. 참으로 이상스럽습니다.

이희정 등이 또 “예문(禮文)은 육예(六藝) 가운데 하나일 뿐으로, 성학(聖學)의 으뜸이 되기에는 부족하다.” 하였습니다. 이것이 무슨 말입니까? 요순(堯舜)이 다스림을 논함에 있어서는 반드시 천질(天秩)을 먼저 말하였습니다. 그리고 공자가 사람들을 가르침에 있어서는 평소에 예를 지키라고 말하였으며, 또 말하기를, “예로써 나라를 다스리면 크게는 나라를 제대로 다스릴 수가 있고, 작게는 집안을 가지런히 할 수가 있다. 그러니 이 예를 버려두고 무엇으로 하겠는가.” 하였습니다. 이희정은 이미 예문(禮文)이 중요한 것이라는 것을 알지 못하고 단지 육예(六藝) 가운데 하나로만 보아 하찮게 여기고 있으니, 김장생이 모욕을 받은 것은 참으로 조금도 괴이할 것이 없습니다.

이희정이 어떠한 자인지는 잘 모르겠으나, 이에 감히 하찮은 소견을 가지고 김장생을 심하게 헐뜯었으니, 이는 이미 극도로 패악스러운 자입니다. 그러고서도 오히려 부족하게 여겨 흐리멍덩한 설을 가지고 위로 연원(淵源)에 대해서까지 언급하여 이기일물설(理氣一物說)을 제기하면서 온 힘을 다하여 선정신(先正臣) 문성공(文成公) 이이(李珥)를 꾸짖으면서 배척하였는바, 통분스러움을 이길 수 없습니다. 이는 바로 50년 전에 일어났던 흉악하고 사특한 설의 여론(餘論)이며, 어진 이를 해치는 일의 효시(嚆矢)입니다. 신들이 그에 대한 대략을 진달드려 보겠습니다.

지난날 문순공(文純公) 신 이황(李滉)이 주자가 논한 사단 칠정설(四端七情說)로 인하여 자신의 잘못된 견해를 말하였는데, 그 말에 이르기를, “사단(四端)은 이(理)가 발하고 기(氣)가 따른 것이며, 칠정(七情)은 기가 발하여 이가 그것을 탄 것이다.” 하였습니다. 그러자 이이가 그 설에 대해 따져 말하기를, “이는 하는 바가 없으며, 기는 하는 바가 있다. 발하는 것은 기이고 발하게 하는 것은 이이다. 사단이나 칠정을 막론하고 그것을 발하게 하는 것은 모두 기이다. 어찌 이와 기가 서로 간에 발하는 이치가 있겠는가.” 하였습니다. 그 당시에 서로 논변하면서 주고받은 편지가 모두 그들의 문집 속에 실려 있습니다. 성상께서 만약 정무를 처리하는 여가에 한번 읽어 보신다면, 이이의 견식이 아주 뛰어나서 전 시대의 사람들이 미처 밝혀내지 못한 것을 새로 밝혀낸 공이 있다는 것을 아실 수 있을 것입니다.

김장생이 이이의 말을 공경스레 떠받드는 것은 역시 심오한 이치를 발휘하고 잘못된 설을 바로잡는 뜻에서 나온 것일 뿐입니다. 어찌 일찍이 이(理)와 기(氣)를 일물(一物)이라고 보아 주자를 배반하고 이황을 침해하는 말을 한 적이 있습니까. 지금 전현(前賢)의 설에 대해 변증한 말을 가지고 김장생의 죄안(罪案)으로 삼았습니다. 그렇다면 장자(張子)의 기질지성(氣質之性)은 맹자(孟子)가 성(性)에 대해 말한 가르침과 같지 않고, 주자의 본의지설(本義之說)은 정자(程子)가 말한 역전(易傳)의 뜻과 크게 상반되는데, 이것을 가지고 장자는 맹자를 배반했고 주자는 정자를 침해했다고 말할 수 있단 말입니까.

김간(金侃)이 올린 상소에 대해 밝히는 상소 영남 유생 박상고(朴尙古)ㆍ성만징(成晩徵)ㆍ박태고(朴太古)ㆍ예수삼(芮秀三)ㆍ이정화(李鼎華)ㆍ예수구(芮秀九) 등이 올렸다.

삼가 생각건대, 선정신 문원공 김장생은 타고난 바탕이 순수하여 저절로 도에 가까웠고, 실천함이 독실하여 조예가 아주 깊었습니다. 그리하여 멀리 오현(五賢)의 연원(淵源)을 접하였고 가까이 양현(兩賢)의 통서(統緖)를 이어받았습니다. 이에 살아서는 한 시대의 모범이 되었고, 죽어서는 백대의 사표(師表)가 되었습니다. 도학(道學)의 순후하고 바름과 공덕의 밝게 드러남은 지금까지도 사람들의 이목을 환히 비추고 있습니다. 이 때문에 문묘(文廟)에 종향(從享)하자는 의론이 일어난 것입니다.

그동안 팔도의 선비들이 잇달아 상소를 올리기를 한두 번만 한 것이 아닌데도 전하께서 오랜 시일이 지나도록 윤허한다는 말씀을 내리지 않고 계십니다. 그것은 대개 신중히 하고자 하는 방도에서 나온 것입니다. 이에 지난 10년 사이에 사람들의 심정이 더욱더 답답해졌으며, 선비들의 기운이 더욱더 격렬해졌습니다.

지난번에 최운익(崔雲翼)이 올린 상소는 실로 온 나라 사람들의 공론이었는데, 성상께서 고명하신 학문을 가지고 마음속으로 결단을 내려 특별히 선비들의 요청을 받아들여 속히 품의하라는 내용으로 전교를 내리셨습니다. 그러니 우리 동방의 선비들치고 어느 누가 춤을 추면서 서로 경하하지 않겠습니까. 국시(國是)가 이미 정해져서 다른 말을 하는 사람이 없었습니다. 그런데 불행스럽게도 김간(金侃) 등이 정인홍(鄭仁弘)이 말했던 사특한 설을 본받고, 이희정이 떠들어 댔던 흉특한 논의를 답습하여, 감히 어진 이를 무함하는 상소를 올려 하늘을 속이려는 계책을 행하려고 하였습니다. 아, 심하기도 합니다. 소인배의 기탄없음이 한결같이 이 지경에까지 이르렀단 말입니까.

그의 거짓스럽고 패악스러운 설에서는 먼저 명(明)나라의 유학자 구준(丘濬)의 말을 인용하여 말하기를, “공자의 사당에 종사(從祀)하는 것은 비단 덕 있는 이를 높이기 위해서일 뿐만 아니라, 공 있는 이에게 보답하기 위해서인 것이다. 덕이 있다고 하여 모두 종사한다면, 앞으로는 이루 다 종사할 수 없을 것이다.” 하였습니다.

아, 김장생의 도학의 순수하고 바름에 대해서는 참으로 한두 마디의 말로 형용할 수 없습니다. 그리고 공덕이 드러나고 빛나는 것으로써 말하면, 그가 저술한 것 가운데에 《경서변의》와 《근사록석의》가 있습니다. 그는 또 예서(禮書)에 대해서 특히 더 힘썼습니다. 일찍이 “주자께서 예서에 대해 완전하게 정리해 놓지 못하였는바, 이는 참으로 천고의 유한(遺恨)이다.”라고 하셨습니다. 그러고는 경전(經傳)을 연구하고 중설(衆說)을 수집한 다음, 자신의 견해를 가지고 참고하고 시의(時宜)에 맞게 줄이거나 보태어 《상례비요》, 《의례문해》, 《가례집람》 등의 책을 저술해 공사(公私) 간의 길례(吉禮)와 흉례(凶禮), 상례(常禮)와 변례(變禮)에 대해 모두 갖추 실어 놓았습니다. 이에 의심스러운 점이 있으면 문득 상고할 수가 있어서 일을 당하였을 때마다 환히 알 수 있게 되었는바, 성경(聖經)의 우익(羽翼)이 되고 세교(世敎)에 도움을 준 것이 어떻다고 하겠습니까. 그리고 그는 전 시대의 현인들이 미처 밝히지 못한 오묘한 뜻을 밝혀 동방의 예학(禮學)을 집대성(集大成)하였습니다. 그러니 사문(斯文)에 공이 있기로는 주자보다 더 빛난다고 할 수 있습니다.

이 책들이 처음에 나오자마자 집집마다 보관해 두고 사람마다 외워서 크고 작은 사람이나 어질고 어질지 않은 선비를 막론하고 모두들 존중하고 믿으면서 준용하였는데, 일목요연하기가 마치 눈먼 봉사가 인도해 주는 자를 얻은 것과 같았고, 혼미한 길에서 길잡이를 만난 것과 같았습니다. 그런즉 이른바 덕 있는 이를 높이고 공 있는 자에게 보답하는 것을, 이 사람을 버려두고서 누구에게 시행하겠습니까.

아, 인간의 떳떳한 도리를 지키고자 하는 마음은 사람들마다 다 가지고 있는 법입니다. 그러니 저 김간 등이 어찌 김장생의 도학의 순수하고 바름에 대해서 모르겠으며, 공덕의 빛나고 드러남에 대해서 모르겠습니까. 오직 당론(黨論)이 골수에까지 스며들어 본연(本然)의 양심을 막고 있는 탓에 감히 흉악한 내용의 상소를 올려 성상의 귀를 현혹시키고자 하여, 조금도 꺼리지 않고 헐뜯고 방해하는 것입니다. 그러면서 그들은 한갓 바른 사람을 헐뜯는 것만을 급하게 여길 줄 알고 거짓된 말은 숨기기 어렵다는 것을 깨닫지 못하고 있으며, 한갓 현인을 무함하는 것만을 좋은 계책으로 알고 임금을 속이는 것이 죄가 된다는 것은 모르고 있으니, 통분스럽고도 통분스럽습니다.

아, 정자와 주자의 정맥(正脈)을 이은 분으로는 문원공(文元公) 신 이언적(李彦迪)과 문순공 신 이황만 한 분이 없는데도 정인홍은 이들을 무함하고 헐뜯었습니다. 그리고 다섯 현인의 적전(嫡傳)을 계승한 분으로는 문성공 신 이이와 문간공(文簡公) 신 성혼(成渾)만 한 분이 없는데도 채진후(蔡振後)는 이들을 욕하였습니다. 그런데 어찌 오늘날에 김간과 이희정 등이 정인홍이나 채진후 등이 하던 말을 그대로 따라 해서 김장생을 무함하면서 욕하기를 이와 같이 극도로 심하게 할 줄 생각이나 했겠습니까.

아, 김장생이 전 시대를 이어받고 후세대를 틔워 준 공은 참으로 성묘(聖廟)에 올려서 종사하기에 합당하다는 것은 비록 백대 뒤에 성인이 나오기를 기다리더라도 의혹이 없을 것입니다. 그런데 지금 김간은 비단 김장생을 모욕하였을 뿐만 아니라, 윤리에 어긋나고 도리를 무너뜨리는 말을 떠들어 대면서 위로 세 현인까지 헐뜯었습니다. 그는 심지어 ‘조정의 정사가 자주 뒤바뀌고 올리고 내리는 것이 일정치 않아서 종향하기를 청하는 거조가 뒤이어 계속해서 일어날 것이다.’라는 등의 말을 떠들어 대기까지 하여, 은연중에 전하의 속마음을 엿보려고 하는 뜻을 드러냈으니, 그 계책이 음험하고 참혹스러움을 어찌 차마 다 말할 수 있겠습니까.

생각건대 우리 전하께서는 해와 달을 합친 것과 같은 밝음을 가지고 계시니, 신들이 진달드리기를 기다리지 않고서도 김간 무리들의 간사한 정황을 하나도 남김없이 통촉하실 것입니다. 그러니 신들 역시 자세하게 하나하나 말씀드리지 않겠습니다. 그러나 유독 애석한 것은, 조정에서 징계하고 격려하는 것이 도리어 지나치게 너그럽게 되어 선현을 무함하고 헐뜯은 자로 하여금 상서(庠序) 사이에서 편안스레 지내게 하는 것입니다. 그러니 분명하게 따져서 토죄하기를 청하는 거조를 어찌 하지 않을 수 있겠습니까.

지난번에 이희정이 앞장서서 흉악한 상소를 올렸다가 이미 먼 곳으로 유배되었습니다. 지금 김간 역시 일개 이희정과 같은 자일 뿐입니다. 전하께서 김간이 올린 상소를 물리친 것은 실로 상소를 올린 뜻이 올바르지 않아서입니다. 그가 상소를 비록 바치지는 않았지만, 그 죄는 참으로 용서해 주기 어렵습니다. 이미 그 죄를 알면서도 그 법을 바루지 않는다면, 이 역시 지나치게 너그러이 용서해 주어 정상적인 법을 시행하지 않는 데에 가깝지 않겠습니까.

송능상(宋能相)이 현인(賢人)을 무함하고 예를 무너뜨린 데 대해 밝히는 상소 순묘(純廟) 기사년(1809, 순조9) ○ 사학 유생(四學儒生) 윤우대(尹遇大) 등이 올렸다.

삼가 신들이 조금 전에 요즈음 새로 간행한 이른바 《운평집(雲坪集)》이라는 책을 보니, 바로 고(故) 장령(掌令) 송능상의 글이었습니다.

송능상은 젊어서부터 학문을 한다는 이름을 훔쳤습니다만, 심술(心術)이 추악하고 패려스러우며 언의(言議)가 음흉하고 궤휼스러웠습니다. 이에 평소에 《소학(小學)》과 《근사록(近思錄)》을 주자(朱子)가 중년(中年)에 지은 확정되지 않은 책이라고 규정하고는 스스로 잘못 이 두 책을 읽어 아무런 성과를 이루지 못하였다고 하였습니다. 대개 《소학》과 《근사록》을 배울 가치가 없는 책이라고 하면서 잘못 읽어 아무런 성과를 이루지 못하였다고 한다면, 그가 말을 거칠게 하여 도를 어지럽힌 것은 이미 이루 다 말할 수조차 없는 것입니다. 그리고 또 정자(程子)의 역설(易說)에 대해서도 농조(籠罩)를 면치 못한다고 말하였으니, 그가 기담괴설(奇談怪說)을 늘어놓기를 힘쓰면서 고금의 현인(賢人)들을 무시하였다는 것을 알 수 있습니다. 심지어는 우리 동방의 《상례비요》 등의 책에 대해서조차도 조목에 따라 기롱하고 폄하하기를 더없이 망측하게 하였습니다. 대개 《상례비요》 한 질은 곧 선정신(先正臣) 문원공(文元公) 김장생(金長生)이 산정(刪定)한 책으로, 예가(禮家)의 금석(金石)과 같은 법전입니다.

아, 저 송능상은 선정(先正)에 대해 불만스럽게 여기는 마음을 드러나게 품고서 남몰래 사사로이 연원(淵源)을 끊으려는 계교를 이루기 위하여 망녕되이 글을 지어서 감히 멋대로 방자하게 배척하였습니다. 이에 아래위에 있는 100여 조목 사이의 글에는 놀랄 만하고 통탄할 만한 설을 낱낱이 들어 말할 수조차 없을 정도로 떠들어 댔습니다. 그 가운데에서 지극히 패려스러운 것만을 뽑아서 신들이 대략 말해 보고자 합니다.

그는 ‘망실(亡室)’이라고 신주(神主)에 쓰는 것에 대해서 논하기를 “비루하고 설만하기가 이를 데 없다.”라고 하였으며, ‘남편을 따라 승중(承重)한다.’고 한 것에 대해서는 논하기를 “윤리를 어그러뜨리고 식견 없기가 더할 수 없이 심하다.”고 하였습니다. 또 초상(初喪) 때 단습(袒襲)하는 제도에 대해서는 논하기를 “마구 뒤섞어 불분명하게 한 것은 무슨 까닭인가?” 하였으며, 동자(童子)의 복(服)을 체감(遞減)시키는 데 대해서는 논하기를 “전혀 말이 되지 않는 것으로 예의(禮義)를 크게 어그러뜨린 것이다.”라고 하였습니다.

또 혼백(魂帛)의 동심결(同心結)에 대해서는 논하기를 “괴이하고 비루하며 촌스럽고 설만하여 쓸 수 없는 것이다.”라고 하였으며, 부판(負版)을 1촌(寸)을 찌르게 한 것에 대해서는 논하기를 “그야말로 말이 되지 않는 것으로 아주 괴이한 것이다.”라고 하였습니다. 아버지의 상과 아울러 할아버지의 상이 있을 적에 적손(嫡孫)이 대신 승중하는 제도에 대해서는 논하기를 “어떻게 갑자기 아버지의 상을 놔두고 멋대로 스스로 대신 승중할 수 있단 말인가.” 하였습니다.

또 처모(妻母)는 출가(出嫁)되었어도 오히려 시마복(緦麻服)을 입는다는 제도에 대해서는 논하기를 “이는 또한 너무나도 패려스러운 것이 아니겠는가?”라고 하였으며, 시자(侍者)들에게 다시 다 강의(降衣)하게 한 것에 대해서는 논하기를 “진퇴(進退)시킴에 있어서 전거로 삼을 것이 없는바, 도리어 사리를 어그러뜨리는 것이 된다.”고 하였으며, 조문(弔問)하는 위치의 그림이 섬돌 아래에 있는 것에 대해서는 논하기를, “어찌 《가례》를 불만스럽게 여겨서 기필코 《의례(儀禮)》를 따랐단 말인가?” 하였습니다.

또 본생(本生)의 외친(外親)에 대해서 강복(降服)한다는 조항에 관해서는 논하기를, “신씨(申氏)가 가씨(賈氏)의 예설(禮說)을 위조한 것으로, 학문이 거칠고 심술이 바르지 않다.”고 하였으며, 그다음에 계속해서 논하기를, “선정신 김장생이 이 책과 함께 가씨의 예설을 가탁하면서 한 글자도 다르게 한 것이 없으니, 매우 이상스럽다.”고 하였으며, 또 “신씨가 성(姓)을 고쳐 은밀히 가탁하였으니 너무도 오활한 짓이라 할 수 있다.”고 하고, 그 아래에서는 계속해서 논하기를, “선정신이 한만하게 보고서 산삭하지 않은 채 이를 중히 여겨 인용하여 다른 사람에게 답(答)하였다.” 하였으며, 또다시 “앞에 나오는 자주(自註)의 설을 다시금 인용하면서 위에 ‘가씨왈(賈氏曰)’ 3자만 첨가했기 때문에 분명치 못하고 의심스러워 변별(辨別)할 수 없게 만들었다.”고 하였습니다.

이상과 같이 그가 어지러운 설로 떠들어 댄 것은 스승과 문난(問難)하는 말 가운데에서 나오기도 하였고, 다른 사람들과 주고받은 편지 가운데에서 나오기도 하였으며, 《상례비요》의 여백 부분에 사사로이 기록한 데에서 나오기도 하였습니다. 이렇게까지 선정신을 침모(侵侮)하고도 부족하여 비난하고 헐뜯었는가 하면, 비난하고 헐뜯고도 부족하여 패려스러운 말을 하였는바, 조금도 거리낌 없는 그의 실상이 낭자하게 드러났습니다. 그런데 강복(降服)하는 한 조항에서는 또 신씨의 설을 인용하여 비난하고 모욕하는 말을 더욱 방자하게 하였으니, 음흉하고 사특한 마음을 품고 있는 것이 아주 심합니다.

《상례비요》라는 책이 비록 신씨의 초본(草本)에서 나온 것이기는 하지만, 우리 선정신께서 증산(增刪)하고 윤색(潤色)하고 드러내고 밝히면서 여러 차례 초본을 고친 뒤에야 비로소 완전한 책으로 이루어진 것입니다. 그러니 신씨로부터 나왔다고 하여 반드시 신씨의 책이라고 해서야 되겠습니까.

《춘추》 한 질은 《노사(魯史)》를 필삭(筆削)한 것이고, 《가례(家禮)》 한 편은 《서의(書儀)》를 손익(損益)한 것입니다. 지금 만약 어떤 사람이 《춘추》가 잘못되었다고 하면서 노나라의 사신(史臣)을 폄하하고, 《가례》가 틀렸다고 하면서 속수(涑水)에게 책임을 돌린다면, 그것을 필삭한 부자(夫子)와 손익한 주자(朱子)가 핍박되어서 불안해하는 것이 어떠하겠습니까.

더구나 신씨가 가씨의 설을 위조했는데도 선정신이 이를 믿어 취하고, 신씨가 성(姓)을 고쳐 몰래 가탁한 것인데도 선정신이 중히 여겨 인용하기를 과연 송능상이 말한 것처럼 하였다면, 위조한 말을 믿어 취하고 성을 고친 설을 중히 여겨 인용한 사람이 과연 어떤 사람이겠습니까? 이것은 먼저 신씨를 향해 화살을 쏘아 선정신이 맞도록 한 것입니다. 그러나 손과 발이 다 드러나고 폐와 간이 환히 보이니, 아무리 숨기려고 하여도 숨길 수가 있겠습니까.

설령 고증하는 즈음에 의심스러워 믿기 어려운 점이 있을 경우에는 마음을 비우고 뜻을 공손히 하여 자신의 의심스러운 점을 적어 놓는다면, 학문을 함에 있어서 삼가고 신중하게 하는 도리에 해가 되지 않을 것입니다. 그런데 이에 도리어 망녕되이 자신의 견해를 세워 곧장 선배를 배척하면서 두 눈을 치켜뜨고 패만스러운 혀를 놀려 대어, 조금도 존경하거나 경외하는 마음이 없이 깔보면서 모욕하기만을 전적으로 일삼았습니다. 예(禮)를 강론한 무리가 참으로 이와 같이 할 수 있단 말입니까.

‘망실(亡室)’이라고 신주(神主)에 쓰게 한 것은 주자(朱子)가 정한 것인데, 선정신 이황은 이에 대해 “망(亡) 자는 너무 박절한 것 같으니 고치는 것이 무방할 듯하다.”고 하였으며, 선정신 송시열은 “퇴계의 논은 옳지 않다.”고 하였습니다. 이는 참으로 주자가 이미 정해 놓은 예법(禮法)임을 인하여 문원공(文元公)의 보충해서 쓰라는 가르침을 이어받은 것으로, 비록 선정신 이황이 말한 설일지라도 오히려 감히 갑자기 따르지 않은 것입니다. 그런데 송능상은 이에 말하기를, “군자(君子)가 하류(下流)에 거처하는 것을 싫어하는 것은 이런 때문이다.” 하였습니다.

그리고 그는 또 말하기를 “주 부자(朱夫子)는 70세에 요절하였기 때문에 예서(禮書)를 미처 수정(修整)하지 못하였다.” 하였습니다. 아, 하류로서 윗사람을 비난하는 것은 성문(聖門)에서 증오하는 것이니, 윗사람을 비난한 죄과를 면할 수 없음은 물론, 윗사람을 존경하는 도리에 있어서 매우 흠결이 있는 것입니다. 그리고 ‘팽조(彭祖)가 요절하였다.’고 말한 것은 장주(莊周)가 한 말인데, 그는 일찍이 70세의 수(壽)를 상자(殤子)의 수만큼도 못하게 여겼으니, 기롱하고 폄하하는 마음을 드러낸 것이 아니겠습니까.

적손(嫡孫)이 대신 승중(承重)하는 제도는 선정신 문원공이 주장한 의논이 아닙니다. 그리고 문순공(文純公) 신(臣) 권상하(權尙夏)가 일찍이 말하기를, “하씨(賀氏)의 예설(禮說)은 감히 따를 수 없을 것 같다.” 하였습니다. 그러니 이는 바로 조사(祖師)의 위치에 있는 사람입니다. 그런데 어떻게 감히 단상설(短喪說)을 주장하여 조사의 의론과 배치되는 말을 할 수 있단 말입니까?

송능상은 본디 우리 선정신 김장생에 대해 남몰래 이심(貳心)을 품은 것이 하루아침 하루저녁 사이에 품은 것이 아닙니다. 그러므로 예교(禮敎)에 대해서 한결같이 자신의 억설(臆說)을 주장하면서 기필코 추악한 비난을 가하려 하였습니다. 그리하여 위로는 주자까지 언급하고 아래로는 선정신 송시열까지 언급하는 등 천고(千古)의 사람들까지 꾸짖으면서 이르지 않는 데가 없었습니다. 아, 후학(後學)으로서 선현(先賢)을 무함하는 것이 진실로 어떠한 사람이며, 후손(後孫)으로서 선조(先祖)를 무함하는 것은 더더욱 어떠한 사람이란 말입니까?

삼가 생각건대, 선정신 김장생을 문묘(文廟)에 종사(從祀)하는 일에 대해서 품의하여 조처하라는 명을 내렸을 적에 이희정(李喜鼎), 김간(金侃) 등 불령스러운 무리들이 계속 일어나 상소하였는데, 그들이 추악하게 비난하는 것이 끝이 없어서 위로는 선정신 이이(李珥)까지 언급하였고, 아래로는 선정신 송시열까지 언급하였습니다. 그들이 우리 선정신 김장생을 침훼(侵毁)한 것은 단지 예학(禮學)에 관한 한 조항으로, 패려스러운 이희정의 상소에는 ‘애매모호하여 불분명하다.’는 말이 있었고, 흉칙한 김간의 상소에는 ‘전혀 말이 되지 않는다.’는 말이 있었습니다. 지금 송능상이 ‘마구 뒤섞어 놓아 불분명하다.’고 한 말은 패려스러운 이희정의 입에서 나온 말과 똑같으며, 송능상이 ‘전혀 말이 되지 않는다.’고 한 말은 흉칙한 김간의 글을 그대로 전수받은 것과 같은바, 스스로 선정(先正)을 비난하고 정례(正禮)를 혼란시킨 무리로 귀결된 것입니다.

이자는 참으로 어진 선조의 패려스러운 후손이요, 사문(斯文)의 난적(亂賊)입니다. 그의 책을 널리 반포하여 올바르지 못한 논의가 멋대로 일어나게 할 경우, 선정에게 추악한 욕설을 가하는 불령스러운 자인 이희정이나 김간과 같은 무리가 송능상의 말을 구실로 삼고 송능상의 책을 심법(心法)으로 삼아, 예가(禮家)의 변괴를 야기시키지 않을 줄 어찌 알겠습니까. 세도(世道)를 괴란시키는 것이 양묵(楊墨)이나 노불(老佛)의 해보다 더 심하게 될 것입니다. 이것이 바로 신들이 그의 죄를 성토하고 각판(刻板)을 부수고 책을 불태운 뒤에야 그만두려고 하는 이유인 것입니다. 이와 같이 윤리를 어그러뜨리고 예법을 무너뜨린 자는 본인이 이미 죽었다는 이유로 정초(旌招)의 은전(恩典)에 그대로 끼워 두어서는 안 됩니다.……

이에 대해서 상이 비답하기를,

“상소를 보고 그 뜻을 잘 알았다. 주자(朱子)는 성인을 계승하고 후학을 개도(開導)한 대현(大賢)이고, 김 문원공(金文元公)은 우리 동방에서 도통(道統)을 전해 받은 유현(儒賢)이며, 또 송 문정공(宋文正公)의 스승이다. 송 문정공이 높여 우러르고 본받아 계술한 이는 바로 김 문원공과 주자이다. 선비로서 이 두 현인을 무시하고 비난한다면, 이는 사문의 변괴이고, 가속(家屬)으로서 이 두 현인을 등진다면, 선정신의 패려스러운 후손인 것이다. 따라서 유일(遺逸)에서 삭제시키고 문판(文板)을 부수는 것을 누군들 불가하다고 하겠는가. 다만 이 일에 관계된 것은 지극히 어렵게 여기고 신중히 여겨서 해야 한다. 그리고 내가 그의 문집을 아직 보지 못하였으니, 갑작스럽게 상소의 말을 따라 줄 수가 없다. 이는 그대들의 말을 믿지 못해서가 아니라, 조가(朝家)의 형정은 본디 이렇게 해야 마땅한 것이기 때문이다. 상소에서 한 말에 대해서는 묘당(廟堂)으로 하여금 품의하여 조처하게 하겠다.”

하였다.

비변사가 아뢰기를,

“사학 유생(四學儒生) 윤우대(尹遇大) 등이 상소를 올려 송능상(宋能相)이 현인을 모욕하고 예의를 무너뜨린 죄에 대해서 유일에서 삭제시키고 각판을 부수어 버리는 법전을 시행하기를 청한 데 대해, 묘당에서 품의하여 조처하라는 명을 내리셨습니다. ‘선배들을 존경하고 경외하며, 의리를 강구하여 밝히라.[尊畏先輩 講明義理]’는 8자는 바로 선현의 말씀인데, 반드시 의리를 강구하는 가운데 항상 선배를 존경하는 뜻을 가진 다음에야 공경과 예법이 양쪽 다 지극하게 되어 의리가 더욱더 밝아지는 법입니다.

송능상은 정해진 예법을 기롱하면서 배척하고 선대의 현인들을 욕하면서 헐뜯었으니, 패려스럽고 망녕되기가 극도에 달한 것입니다. 유생들이 상소에서 논한 바가 이미 엄준하면서도 다 말하였으니, 간행한 서책에 대해 판본(板本)을 부수어 버리는 것을 조금도 늦추어서는 안 됩니다. 깃발을 보내어 부르는 유일의 직에 이르러서는, 이는 유자(儒者)를 대우하기 위한 것입니다. 현인을 모욕하고 예법을 무너뜨리기를 이처럼 극도에까지 하였으니, 어찌 유자라고 말할 수 있겠습니까. 인심(人心)을 맑게 하고 세도(世道)를 바르게 하는 가르침을 폄에 있어서는 특별히 유일의 적(籍)에서 삭제하라는 청을 허락하는 것이 참으로 여론(輿論)에 부합되는 것입니다. 삼가 성상께서 결정하시는 것이 어떻겠습니까?”

하자, 상이 전교하기를,

“이것은 크나큰 형정이기 때문에 품의하여 조처하라는 명을 내렸던 것이다. 지금 초기(草記)를 보니, 더욱더 공론이 마땅하게 여긴다는 것을 알 수 있다. 모두 아뢴 대로 시행하라.”

하였다.

송민규(宋民圭)의 상언(上言)에 대해 밝히는 상소 순조 정해년(1827, 순조27)에 익종(翼宗)이 대리청정(代理聽政)할 때 올린 상소이다. ○ 충청도 유생 이보(李普) 등이 올렸다.

삼가 유일(遺逸)에서 삭제된 죄인 송능상(宋能相)의 손자인 송민규(宋民圭)가 그의 할아버지가 원통한 일을 당했다고 하면서 사특하고도 모호한 말로 분소(分疏)하기를 그치지 않고 있습니다. 이에 원근에 사는 상하 사람들이 귀로 듣고 눈으로 보기에 이미 익숙해져서 혹 송능상의 죄가 이처럼 심한 지경에 이른 줄은 알지 못하면서 그에게 조금이나마 용서해 줄 만한 실정이 있는 것은 아닌가 하고 의심하고 있습니다. 그러니 어진 이를 시샘하고 바른 사람을 헐뜯는 무리가 또다시 송민규의 말을 핑계로 삼아 앞으로 계속해서 뒤를 이어 나오지 않으리란 것을 어찌 알겠습니까.

대개 연전에 많은 선비들이 송능상의 죄를 토죄하기를 청하면서 어진 이를 모욕하고 예의를 무너뜨린 것을 죄목(罪目)으로 삼았는데, 그 당시의 상소에서는 단지 예서(禮書)에 관한 한 조항만을 상세하게 말하였습니다. 그러므로 송민규의 원정(原情)에서는 유생들의 상소에 대해서는 감히 드러내어 밝히지 못하고 유독 《상례비요》에 대해서만 종시토록 말한 것입니다. 그러나 근원을 찾아 올라가 근본을 따져 보면 송능상이 김 문원공의 예서를 기롱하고 배척한 것은 실로 정자와 주자를 업신여기며 깔본 소치에서 나온 것입니다. 먼저 송능상이 정자와 주자를 업신여기며 깔본 죄에 대해서 저하(邸下)께 진달드려 보겠습니다.

무릇 《역전(易傳)》은 정자가 지은 책인데, 주자가 일찍이 그 책의 뒤에 쓰기를, “역(易)에 대해서는 삼성(三聖)이 지은 것이 같지 않다. 그런데 시대로 인하여 가르침을 세우면서 삼성의 같지 않은 법을 이어받아 도(道)에 있어서 같게 한 것은 오직 정이천(程伊川)의 책뿐이다.” 하고, 또 말하기를, “《역전》은 의리(義理)가 정미롭고 자수(字數)가 충분하여 터럭 한 올 만큼도 빠뜨려진 것이 없다.” 하였습니다. 그리고 화정 윤씨(和靖尹氏)는 말하기를, “선생께서 평생토록 마음을 쏟은 것은 오직 《역전》에 있다. 그러니 선생의 학문을 배우기를 구하는 자는 이 책만 보면 충분하다.” 하였습니다.

주자와 화정의 말이 이와 같으니, 후생(後生) 말학(末學)으로서 누가 감히 다시 비평할 수 있겠습니까. 그런데도 저 송능상은 문득 비난하고 헐뜯으면서 “정전(程傳)은 농조(籠罩)를 면치 못한 것이다.”라고 했는데, 농조는 모두 다 탈취해 와 스스로를 속인다는 뜻으로, 정자가 역(易)의 의리에 대해 새로 발명한 바가 없으면서 모든 설을 다 다른 사람의 설을 훔쳐 온 것처럼 여긴 것입니다. 아, 이것이 무슨 말이란 말입니까? 정자가 평생토록 마음을 쏟은 것은 오직 《역전》에 있었는데, 지금 송능상은 《역전》에 대해 비난하고 헐뜯기를 저와 같이 하였으니, 이는 정자와 주자의 평생을 비난하고 헐뜯은 것입니다.

《소학》과 《근사록》은 주자가 지은 책인데, 《소학》은 배우는 자로 하여금 먼저 몸가짐을 바르게 할 수 있게 한 책이고 《근사록》은 배우는 자로 하여금 먼저 학문으로 들어가는 문을 알게 한 책으로, 사서(四書)의 양쪽 날개가 되어 좌우에서 돕는 것입니다. 그런즉 실로 배우는 자들이 음식이나 의복으로 삼고 규구(規矩)와 준승(準繩)으로 삼아 잠시 잠깐이라도 떨어져 있어서는 안 되는 것입니다. 그런데도 저 송능상은 이 두 책에 대해 불만을 품고, ‘주자(朱子)가 중년(中年)에 지은 확정되지 않은 책이다.’라고 하거나, 혹 허형(許衡)이 존봉(尊奉)한 책이라고 하면서 배척하였고, 혹은 어지럽고 잡된 것을 실어 놓은 책이라고 헐뜯었으며, 또 “잘못 이 두 책을 읽어 아무런 성과를 이루지 못하였다.”고 하였습니다. 무릇 주자가 후학들에게 은혜를 베풀어 덕(德)으로 나아가는 차례를 아는 것으로써 학문 하는 문로(門路)를 삼게 한 것은 참으로 이 두 책 외에는 없습니다. 그런데도 지금 송능상은 이 두 책을 헐뜯으면서 배척하였으니, 이것은 주자의 도학(道學)을 비난하고 배척한 것입니다.

그리고 망실(亡室)이라고 신주(神主)를 쓰는 것은 주자가 정한 바입니다. 그런데도 저 송능상은 ‘빈(嬪)’ 자를 쓴다는 주원양(周元陽)의 설을 따르고자 하면서 “주자는 70세에 요절하여 미처 예서(禮書)를 수정(修整)하지 못하였다.”라고 하였습니다. 주자가 70세의 수를 누린 것을 요절하였다고 칭하였으며, 주자가 지은 예에 대해서 수정하지 못한 것이라고 하였으니, 그의 말이 패려스럽기가 또 이와 같습니다.

문정공(文正公) 신(臣) 송시열(宋時烈)이 일찍이 적(賊) 윤휴(尹鑴)가 주자를 모욕한 죄를 논하면서 말하기를, “사람이 진실로 성현을 모욕한다면 하지 못할 짓이 뭐가 있겠는가.”라고 하였습니다. 그런데 저 송능상은 문정공의 손자이면서도 정자(程子)와 주자(朱子)의 책을 비난하여 헐뜯고 배척하면서 조금치도 삼가거나 두려워하는 마음을 품지 않았으니, 그가 능모(凌侮)함이 과연 어떻다고 하겠습니까? 그렇다면 이는 비단 정자와 주자의 죄인일 뿐만 아니라, 바로 문정공의 죄인인 것이며, 문정공의 죄인일 뿐만 아니라, 바로 천하 만세의 죄인인 것입니다.

송능상은 정자와 주자 같은 분에 대해서도 감히 이렇게까지 폄하하고 박대하면서 얕잡아 보고 모욕하였습니다. 그런즉 우리나라의 선현들에 대해 깔보면서 헐뜯기는 자연 더욱더 용이했을 것입니다. 그는 일찍이 성묘(聖廟)에 배향(配享)된 여러 현인들을 배척하여 이르기를, “성무에 열두 분이나 배향하였으니 어찌 이리도 많은가? 왕자(王者)가 일어나서 사전(祀典)을 바로 고친다면 율곡(栗谷)과 우암(尤菴) 두 선생만 배향할 것이다.”라고 하였습니다.

대개 종향(從享)하는 전례(典禮)는 사체(事體)가 자별한 것으로, 열성조(列聖朝)에서 유현들을 높이 받들어 성무에 나란히 배향하여 존경하는 정성을 바쳤던 것으로, 이는 실로 역대(歷代)의 성대한 덕 가운데에서도 아주 우뚝한 것입니다. 그런데도 송능상은 조금도 존경하여 사모하는 마음을 품지 않은 채 감히 출척(黜陟)하자는 논의를 제기하였으니, 이는 참으로 이른바 거리끼는 마음이 전혀 없는 자라고 할 수 있습니다.

문원공(文元公) 신 김장생(金長生)에 이르러서는 바로 문성공(文成公) 신 이이(李珥)의 제자요 문정공(文正公) 신 송시열의 스승으로서, 정자와 주자의 학문을 이이에게서 전수받아서 송시열에게 전수해 준 사람이자, 바로 우리 동방 사문(斯文)의 적통(嫡統)을 이은 분입니다. 그리고 특히 예학(禮學)에 정심하였습니다. 그가 지은 《상례비요》는 바로 그가 거우(居憂)할 때 신의경(申義慶)이 지은 초본(草本)을 취하여 여러 차례 산증(刪增)하고 개수(改修)하기를 그치지 않은 책으로, 그 규모는 한결같이 《가례》를 따랐으며, 그 절목(節目)은 《의례》를 참고하여서 빠진 것을 보충하고 변질된 것을 갖추어 놓았는데, 참작하여 정한 것이 모두 적절하여 인정과 예문에 참으로 잘 합치되었습니다. 그리고 송 문정공이 신유년(1681, 숙종7)에 올린 봉사(封事)에서 이르기를,

“김장생이 지은 《상례비요》 등의 책은 털끝만 한 것조차도 세밀하게 분석하여 물을 담아도 새지 않을 정도여서, 국가의 전장(典章)과 사가(私家)의 경례(經禮)와 변례(變禮)로 하여금 모두 절충(折衷)하는 바가 있게 하였습니다. 그런데 한결같이 정자와 주자의 학설을 위주로 하였기 때문에 비록 추향하는 길이 다른 사람들조차도 준용(遵用)하지 않는 사람이 없었으니, 그 공로가 많다고 할 만합니다. 대저 정중(鄭衆) 등의 여러 유자(儒者)들은 단지 《주례》의 글을 주석(註釋)한 것만 가지고서도 오히려 성무의 향사(享祀)에 참여되었습니다. 그런데 더구나 문원공(文元公)의 경우는 우리 동방(東方)의 예가(禮家)를 대성(大成)한 데이겠습니까.”

하였습니다. 그 뒤에 문순공 신(臣) 권상하(權尙夏)가 문원공을 종향하는 데 대한 헌의를 올리면서도 문정공의 말을 인용하여 아뢰기를,

“신의 스승의 소견은 덕(德)을 알기에 족하여 뜻을 굽혀 좋아하는 자에게 아첨하는 데에는 이르지 않았다.”

하였습니다. 지금 두 선정(先正)의 말로써 본다면 존경하고 믿으면서 명심하여 실행함이 백대 뒤에 성인이 나오기를 기다리더라도 의혹되지 않을 것이라고 할 만합니다. 그런데 오직 저 송능상만은 그 예서(禮書)를 가져다가 헐뜯고 배척하면서 기롱하고 폄하하였는데, 가리키는 뜻이 흉측스럽고 쓴 말이 패만스러웠습니다.

송능상이 조목별로 허다하게 논한 것들은 낱낱이 들어 말하기조차 어려울 정도로, 혹 책의 여백 부분에 사사로이 기록한 데에서 나오기도 하고, 혹 스승을 모신 자리에서 질정(質正)하는 조목 가운데에서 나오기도 하고, 혹 다른 사람들과 문난(問難)하면서 주고받은 편지에서 나오기도 하였습니다. 이러한 것들이 모두 그의 문집 가운데 실려 있는데, 조리가 없고 패역스러움이 문정공이 말한 바와 한결같이 상반되기가 어쩌면 이 지경에까지 이를 수 있단 말입니까. 대개 김 문원공이 지은 예서에 대해서는 문정공의 경우에는 존경하여 믿음이 저와 같았는데, 송능상의 경우에는 헐뜯고 배척하기를 이와 같이 하였습니다. 이는 그의 죄가 단지 현인을 무함한 데 있는 것일 뿐만 아니라, 바로 할아버지를 등진 데에 있는 것입니다.

송민규 역시 이러한 점을 잘 알기 때문에 그가 상언(上言)한 말 가운데에서는 한결같이 《상례비요》에 대해 신의경이 지은 책이라고 하면서 조금이나마 그의 할아버지의 죄를 구원하여 풀어 주고자 한 것입니다. 그리하여 이에 말하기를,

“《상례비요》는 본디 신의경이 편찬하고 문원공이 수윤(修潤)했지만 오히려 미진한 부분이 있었다. 그러니 그대로 남아 있는 미진한 부분은 바로 신의경이 편찬한 것이다. 그리고 문경공이 수개(修改)한 것이 10분의 2, 3이 되는데도 오히려 미진한 바가 많았다. 이미 이것은 신의경이 편찬한 바이다. 그러니 미진한 부분에 대해서는 그 허물을 신의경에게 돌린 것인바, 문원공의 입장에서는 더하거나 줄어들 것이 뭐가 있겠는가. 할아버지가 신의경을 비난하고 배척한 것은 바로 문원공을 위해서 변명해 준 것이다.”

하였습니다. 여기에서 말한 문경공은 바로 문원공의 아들인 김집(金集)을 이르는 것입니다. 그런데 지금 여기에서 말한 바는 바로 송민규가 성상을 속이기 위해 말도 안 되는 소리를 늘어놓는 한 가지 단서가 되는 것입니다.

《상례비요》의 초본이 비록 신의경에게서 나왔다고는 하나, 상량하고 참작하여 여러 차례 수정을 거침으로써 완전하고 순수한 책으로 이루어진 것은 문원공의 손에서 나왔습니다. 그런즉 저 송능상이란 자는 어떤 자이기에 감히 헐뜯고 배척하면서 비난하는 소리를 떠들어 대기를 이와 같이 패만스럽게 한단 말입니까. 《춘추》는 《노사(魯史)》를 필삭(筆削)한 것이고, 《가례》는 《서의(書儀)》를 손익(損益)한 것입니다. 그런데 지금 중풍이 들어 실성한 사람이 《춘추》를 잘못되었다고 하면서 말하기를, ‘노나라의 사신(史臣)을 폄하한 것이다.’라고 하고, 《가례》가 틀렸다고 하면서 말하기를, ‘속수(涑水)에게 책임을 돌린 것이다.’라고 한다면, 어느 누가 맞는 말이라고 하겠습니까.

추록(追錄)한 것이 예전의 책에 비해 볼 때 10분의 2, 3이나 된다고 하는 것은, 바로 문원공이 추록한 것이지, 문경공이 수정한 것이 아닙니다. 이 역시 문경공이 기록한 데에 상세하게 나와 있는바, 지금도 살펴보면 알 수 있습니다. 송민규 역시 이런 사실을 알지 못하는 것이 아니면서도 단지 그의 할아비가 여러 가지 내용으로 비난하고 배척한 것이 전적으로 문원공을 비난하고 배척하는 데 있었던 것을 혐의스럽게 여기기 때문에 신의경을 비난한 것으로 돌리고자 하여 이와 같이 성상을 속이는 설을 떠들어 댄 것입니다.

송민규는 또 말하기를, “대현(大賢) 이하의 사람들에게는 모두 초년과 만년의 견해에 차별이 있었다. 할아버지가 사사로이 기록한 것은 바로 20세가 되기 전에 기록한 것이다.”라고 하였습니다. 정자와 주자 같은 여러 현인들도 과연 모두 그와 같았습니다. 그러나 만년의 소견을 가지고 초년의 소견을 고친 연후에야 바야흐로 차별이 있다고 할 수 있습니다. 그런데 송능상의 경우에는 만년에 들어서도 끝내 고친 바가 없었습니다. 그런즉 무슨 말해 볼 만한 차별이 있었습니까. 이것이 또 성상을 속인 한 가지 단서입니다.

송민규는 여러 가지 설에 대해서 이끌어 대어서는 안 될 것들을 이끌어 대었고, 잘잘못을 따져서는 안 될 사람들을 끌어들여 따졌습니다. 그러면서 어지러운 말을 늘어놓으며 이리저리 말을 바꾸었는데, 이는 모두가 성상을 기망(欺罔)하는 말입니다. 그 가운데서도 특히 ‘사문이 어두워질 것이다.[斯文顯晦]’느니 ‘천리(天理)’니 ‘인리(人理)’니 하고 떠들어 댄 말은 더욱더 무엄합니다. 성상께서 ‘사문(斯文)의 변괴’, ‘현조(賢祖)의 패손(悖孫)’이라는 내용의 비답을 내려서 송능상의 죄를 규정하고 특명으로 유일(遺逸)의 적(籍)에서 이름을 삭제시키고 문집의 각판(刻板)을 부숴 버리게 하였습니다. 그런즉 어찌 감히 그의 할아비를 죄주고 죄주지 않는 것을 가지고 ‘사문이 어두워질 것이다.’라고 할 수가 있겠습니까.

송능상은 문정공의 손자이면서도 이에 문정공이 아버지로 섬기면서 도를 전해 받은 분에 대하여 존경하여 흠모하는 마음을 품지 않았을 뿐만 아니라, 온갖 말로 헐뜯고 욕하면서 올바른 예법을 무너뜨렸습니다. 그러면서 스스로 가불매조(呵佛罵祖)하는 데로 빠져 드는 것을 달갑게 여겼으니, 역시 어찌 이와 같은 천리(天理)와 인리(人理)가 있단 말입니까.

송민규는 또 영묘(英廟)와 선대왕(先大王)께서 장려하면서 예우해 준 은혜를 이끌어 대면서 반복해서 장황하게 떠들어 댔습니다. 대개 송민규의 뜻은 두 성조(聖朝)에서 돌보아 주면서 장려해 준 것이 이미 저와 같았는데, 대조전하(大朝殿下)의 처분은 또 이와 같아서 마치 전후의 성상들께서 헤아린 바가 같지 않은 점이 있는 것처럼 하여, 이것을 가지고 우리 저하(邸下)의 마음을 움직이고자 하는 것입니다. 이것은 바로 혜경(惠卿)이 선제(先帝)에게 눈물을 흘리면서 말한 것과 똑같이 간사한 짓으로, 그 계책이 참으로 교묘하다고 하겠습니다.

그렇지만 옛날에 요(堯) 임금 때 사흉(四凶)의 죄가 드러나지 않았다가 순(舜) 임금 때 이르러서야 비로소 드러났으므로 순 임금이 이들 사흉을 죄주었습니다. 그러나 요 임금의 측철(則哲)한 밝음에는 손상됨이 없었으며, 모든 사람들이 대순(大舜)의 올바른 형전(刑典)에 복종하였습니다. 지금의 경우도 이것과 무엇이 다르겠습니까. 두 성조(聖朝)에서 은례(恩禮)를 베푼 것은 송능상의 문집이 출간되기 이전에 있었던 것이며, 우리 성상 전하께서 처분한 것은 송능상의 문집이 이미 출간된 뒤에 있었던 것이니, 은례를 베푼 것과 형정(刑政)을 시행한 것이 단지 문집이 나오기 전이냐 후이냐에 달려 있습니다. 앞과 뒤에 다르게 하는 것에 무슨 혐의스러운 점이 있겠습니까.

저 송민규가 여러 차례 상언(上言)하면서 거짓말을 꾸며 대어 속인 것은 이번에만 그런 것이 아닌데, 마치 참으로 밝힐 만한 원통함이 있고 따져 봐야 할 실정이 있는 것처럼 하였습니다. 그러나 어느 누구를 속이겠습니까, 하늘을 속이겠습니까?

익묘(翼廟)가 대리청정(代理聽政)하던 처음에 -순조(純祖) 27년이다.- 송능상의 손자인 송민규가 자기 할아비의 원통함을 하소연한다고 하면서 어가(御駕)가 가는 길에서 해마다 징을 치며 하소연하기를 일삼았다. 정해년(1827, 순조27) 11월에 충청도 유생 이보(李普) 등이 상소를 올려 유일(遺逸)의 적(籍)에서 삭제된 죄인 송능상이 정자와 주자를 모욕하고 올바른 예법을 비난한 죄 및 송민규가 임금의 귀를 속인 죄를 진달하고는 엄한 처분을 내리는 명이 내리기를 기다리고 있었다. 그러던 차에 송민규가 또다시 징을 치면서 하소연하니, 상이 이조로 하여금 품의하여 조처하게 하였다. 무자년(1828, 순조28) 3월에 판서 정만석(鄭晩錫)이 회계(回啓)하기를, “송민규가 그의 할아비를 유일의 적에 회복시켜 주기를 청한 일은 작년 봄에 해조에서 묘당에 요청하였으나, 아직까지 회달하지 않고 있습니다. 조정의 처분을 기다리지 않은 채 징을 치면서 하소연하였으니, 몹시 외람됩니다. 원정(原情) 안의 사연(辭緣)에 대해서는 내버려 두는 것이 어떻겠습니까?” 하니, 영(令)하기를, “아뢴 데 의거해서 하라.” 하였다.