기독교 수도회 동광원 수련회, 때: 2017년 8월 15-17일, 발표자: 윤 정현

다석 유영모의 귀일사상

눈물만 흘렸습니다

최흥욱

한국의 숨은 성자

이세종 이현필 선생의 옛 터전

광주 귀일원, 화순 도암, 남원 동광원

서리내, 갈보리를 돌아보았습니다.

성인이 걸어간 자취를 밟아보고

몸으로 익혀온 그 제자들의 삶의 이야기들을

듣고 보고 만져보면서

잔잔한 감동으로 눈시울을 적셨습니다.

주님처럼 살고 주님처럼 고난 받고

주님처럼 이웃을 내몸과 같이 사랑하며

거룩하고 순결하고 청빈하며

예수가 그들의 전부였던 삶을 살아간 사람들

말하는 이 없어도 그 숨결을 느낄 수 있었습니다.

사람은 서로 다르고 이름은 서로 같지 않아도

주님 그토록 사랑하기에 목숨을 아낄수 없었고

내 것을 가질 수 없었던 이들

이것이다 바로 이 길이다 부르짖으며

예수를 사랑하고 이웃을 사랑하고

자연을 사랑 했던 참 그리스도인들

기도가 노동이요 노동이 기도인

자연에 파묻혀 깊이 묵상하며

주님을 찬양하며 살아간 진짜 예수꾼들

이러한 거룩한 사랑 앞에서

가슴 벅찬 감동이 영혼에 밀려와

난 말없이 눈물만 흘렸습니다.

이세종 선생

최흥욱

화순 도암에 가면

숨은 성자의 숨결을 느낄 수 있다

동양적 신선 냄새가 풍기고

한국적 예수 냄새가 나는 사람

이세종 선생이 바로 그 사람이다

머슴살이 하면서 돈 모아 부자가 되어

천태산 기슭에 별장 같은 산당을 짓고 살더니

예수 믿은 후 자기에게 빚진 마을 사람들의 빚문서들을

불질러버리고 모조리 탕감해 주고

창고문 열어 쌓아두었던 양식과 재물을 가난한 이들에게

골고루 나눠주고, 땅들은 구제에 써 달라고 면사무소에

몽땅 바쳐버린 청빈의 길 걸어간 이세종 선생

마흔살 되던 어느날 예수 믿기 시작하여 글 깨우치고

성경 읽기 시작하더니 진리를 깨닫고는 밤이면 성경을

외우고 낮에는 마을 처녀 총각들 모아놓고

"파라 파라 깊이 파라!" 하면서 성경을 가르쳤던

한 책의 사람 이세종 선생

독사도 죽이지 않고

발밑에 깔린 개미의 죽음을 보고는 울었고

길을 뻗어나온 칡 넝쿨은 밟지 않고 옮겨 놓고 지나갔고

길가다가 마을 아이들이 팔을 벌려 길을 막고 지나가지

못하게하면 지나가지 않았으며 늘그막에는 깊은 산 속에서

움막 쌓고 살면서 쑥을 뜯어 먹고 지낸 모든 생명 가진 것을

경외한 넘치는 자비심의 사람 이세종 선생

젊은 아내를 얻어 부부가 아니라

누님이라 부르면서 살았고

아내가 두번이나 다른 남자에게

시집을 갔는데 그때마다

아내의 살림살이를 옮겨다 주고

그뒤 계속 옛아내가 사는 집에 심방가서

전도하더니 두번이나 집 나간 아내를

받아들여 기어코 회개시킨

호세아를 닮은 사랑의 성자

자기는 이세상에서 아무 것도 아니라면서

이공(李空)으로 불리기를 원했고

예수 믿는 그날부터

다른 것은 알지 않기로 마음먹고

모든 것을 버리고

예수 한 분만 위해 살아갔던

오직 예수의 사람 이세종 선생

전남 화순 도암 마을에 가면

그를 만날 수 있다

사람아 사람아 예수의 사람아

한번 도암 골짜기 등광리 마을

천태산 바위 틈을 찾아가서

거기서 흠뻑 이공의 영기를

마시고 돌아오려무나

난 말없이 눈물만 흘렸습니다.

최흥욱은 “이것이다. 바로 이길이다!”라는 책에서 그리스도의 가난을 실천한 이세종, 이현필, 방애인, 프란체스코 이야기를 쓴 감리교 목사이다.

1. 방림 이현필 선생의 주위 인물

1) 수레기 어머니

이세종이 자기 후계자 격으로 두 사람을 지목 했는데 하나는 남자로 이현필이요, 다른 하나는 여자로 수레기 어머니였다. 그의 본 이름이 무엇인지는 모른다. 그가 살던 고향 이름을 따라서 수레기라 불렀다. 그는 이 세종의 교훈을 몹시 사모했고, 부지런하기로 유명했으며, 그의 신앙은 아주 개방적인 것 같으면서도 고지식한데 가 있다. 6. 25때 피난 다니다가 실수하여 다리가 부러졌지만 헝겊으로 그냥 되는대로 잡아매고 다녔기 때문에 그대로 뼈가 굳어 버렸다. 이세종이 세상을 떠나고 이현필을 그대로 따랐는데 정한나 집사와 정귀주씨와 함께 동광원의 3대 여걸이다.

남의 본이 되고 모든 사람의 존경을 받던 수레기 어머니는 나주시 방산 뒤로 흐르는 강물에 빠져 죽었다. 강을 건너는 돌 징검다리를 장마 뒤에 건너다가 급한 물결에 휩쓸려 떠내려갔다. 이때 찾은 시체는 상처가 없었으나 1970년 아들 사무엘에 의해 동광원 농장 옆에 매장됐다(업두섭, 『맨발의 성자』, 1992, p.72-74).

2) 현동완

서울 종로 기독교청년회(YMCA)의 총무였던 현동완 선생은 다석 유영모를 존경하며 다석 유영모와 이현필 선생이 하는 일을 옆에서 많이 도왔다. 현동완 총무와 같은 그룹의 사람으로 전남 장성군 소록리에 사는 신공이란 분은 자기가 살아온 날수를 매일 계수해 가는 습관이 있었는데 유영모 선생도 어느 해 어느 달 며칟날을 쓰지 않고 자기가 살아온 총 달수만을 계산해 갔다. 현동환도 그러했다. “우리에게 우리 날수 계수함을 가르치사 지혜의 마음을 얻게 하소서”(시편 90:12)라는 말씀대로 하였다.

현동완 총무가 유영모와 함께 광주에 와서 처음으로 이현필을 만나 그 소감을 말하기를 “한국에 인물이 없는 줄 알았더니 광주에 와서 보니 반쪽이 있었구나!”고 독특한 풍자로 말했다. 유영모를 처음으로 동광원에 소개한 분은 현동완 총무였다(엄두섭, 『맨발의 성자』, p.86-88).

3) 강순명

강순명 목사가 광주 기독교청년회(YMCA) 안에서 『독신 전도단』이란 것을 조직하고 특별한 이상 밑에 청년들을 지도할 때, 그 단원으로 강 목사의 지도를 받던 분들 중에는 이준묵, 차남진, 윤남하, 고영노, 박철웅, 이현필도 끼어 있었다. 강순명 목사와 이현필 선생 사이는 “하라! 그랬네!” 하는 사제지간의 사이였다. 이현필은 강 목사에게 성경을 공부했다. 강순명 목사는 마음이 착하고 자비한 분이었고 바로 살아보려는 이상주의자였다. 성자 타입의 인물이다.

1939년에서 1942년까지 일제 말에는 강순명, 정진철(후에 목사) 여자 두 명 등 5, 6명이 소위 「칼갈이 대」를 조직해 가지고 전국으로 전도를 다니며 집집으로 “면도칼 갈으시오” 라고 소리치고 다녀 칼을 갈아서 번 돈으로 구제사업을 했다. 이뿐 아니라 거리 청소, 남의 집 변소 청소 등을 하였다. 임종할 때 머리맡에 우는 딸을 보고 “나를 위하여 울지 말고 너를 위해 울라”고 타이르면서 숨을 거두었다(엄두섭, 『맨발의 성자』, 1992, p.90-92)

4) 정인세

정인세가 이현필을 알게 된 것은 8.15 해방 전부터이다. 정인세 선생의 나이 23세 때 한 체조 지도교사로 초청되어 광주 기독교청년회(YMCA)에서 실수학교의 사감노릇을 하였을 때 독신전도단에서 만난 것이 처음이다. 정인세 총무는 신학교에도 다녔으나 정식으로 목사 안수는 받지 않았고 그러면서도 한때 이곳저곳 여러 교회를 목회하기도 하였으나 당시 목포에 있던 윤치호에 의해서 광주에 세워진 동광원이라는 고아원 원장으로 추대되기도 했다. 부임 전 정인세는 양복에 새파란 넥타이 매고 다니던 그가 넥타이도 양복도 벗어 버리고 삭발하고 과거의 모든 사진과 책까지도 모조리 태워 버렸다...그는 내 자식이라 해서 남보다 더 특전을 베풀지 않았다. 더 뒷바라지 해주는 일도 없었고 더 공부시켜 주는 일도 없었다. 똑같이 다루었다. 그리고 그의 자녀들도 아버지라고 부르지 않고 ‘원장님’ 이라고 불렀다(업두섭, 『맨발의 성자』, 1992, p.92-102).

5) 유영모

다석은 52세에 깨달고 하늘의 소리를 노래하였다. 믿음의 세계에 들어간 지 38년이 되던 해이다. 그리고 그 다음 해 1943년 2월 5일 삼각산 북악마루에서 더 큰 깨달음을 얻고 오도송(悟道頌)을 읊었다.

다석은 “우리가 뉘게로 가오리까”라는 제목의 깨달음의 시를 가지고 먼저 김교신을 찾아갔다. 이 시는 성서조선 158호에 실렸다.

瞻徹天 潛透地(첨철천 잠투지)

申身瞻徹極乾元氣!(신신첨철극건원기)

沈心潛透止坤軸力(침심잠투지곤축력)

박영호 선생은 “우러러 하늘 트고 잠겨서 땅 뚫었네. 몸 펴고 우러러 끝까지 트니 하늘 으뜸 김(기운). 맘 가라앉혀 잠기고 뚫어서 땅 굴대 힘 가운데 디뎠네”로 번역하였다.

이 시를 의역해 보면, “하늘이 열러 우러러 보고, 땅을 내려다보니 하늘과 땅이 서로 통하네. 몸을 펴고 우러러 끝까지 가보니 내가 생명의 근원인 하나님의 숨이네. 마음 가라앉히고 땅에 발을 디디니 하늘과 땅 내가 하나네.” 다석은 하늘과 땅 그리고 ᄒᆞᄋᆞ인 하나님으로부터 온 ‘작은 나’인 ‘하나’가 소통하고 합일하는 경험, 즉 천지인(天地人) 합일(合一)의 체험을 한 것이다. 주(註) 2)에 소개한 박영호 선생의 시 번역을 참조하기 바란다.

이와 비슷한 생각을 다석은 1959년 5월 28일에 한글시로 표현한다.

하늘의 맨 꼭대기와 땅에 맨 꼭문이를 앎.

땅의 맨 꼭문이와 하늘의 맨 꼭대기를 봄.

비롯도, 이로 비롯오 마치기도 이에 맟.

하늘의 맨 꼭대기와 땅의 맨 꼭문이를 알고, 땅의 맨 꼭문이와 하늘의 맨 꼭대기를 보았다고 다석은 말한다. 맨 꼭대기 하늘에 있는 ᄒᆞᆫᄋᆞ(大我)를 보며, 땅에 있는 ‘하나’인 작은 나(小我)를 보았다. ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’인 ‘큰나’(大我)에서 시작한 ‘하나’인 ‘작은 나’(小我)가 ‘무아’(無我)의 상태에서 보니 다시 ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’로 돌아가는 것을 깨달은 것이다. 하늘과 땅의 끝을 꿰뚫어보니 하늘과 땅 그리고 인간이 서로 소통하고 천지인(天地人)이 하나가 된다. 하늘과 합일하니 시작도 하나로부터 비롯되고 끝도 하나로 마친다. 절대의 관점에서 상대적인 문제를 극복하고, 다석은 절대의 하나인 ‘나’를 가지고 온통 ᄒᆞᆫᄋᆞ인 절대에 서는 체험을 한다.

다석은 1959년 5월 22일 다석일지에서 하나를 ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’와 ‘하나’로 구분한다. ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’는 절대하나인 본친(本親)으로, ‘하나’는 ‘많은 나’인 다아(多我)로 설명한다. 다석은 ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’인 대아(大我)에서 시작한 소아(小我)가 다시 ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’로 돌아가는 귀일(歸一) 현상을 온 몸으로 보고 알게 된 것이다. 나라는 존재는 생명의 근원인 하늘의 원기(元氣)에서 나왔고, 다시 본래 온 곳으로 돌아간다. 시작과 마침은 하나에서 비롯되고 하나에서 마치는 우주의 순환질서 속에 바로 서있는 자신을 본 것이다. 다석은 가온찍기(ㄴ·ㄱ)  를 하고 깨달음의 기쁨을 한글시로 표현한 것이다.

동광원이 해마다 총회로 모일 때면 1946년부터 다석 유영모는 강의를 했는데, 그 강의는 아침부터 저녁까지 계속되었다. 엄두섭 목사의 기록에 의하면, 다석 유영모는 동광원 종신 강사였다. “다석 유영모 선생은 이현필 선생을 끔찍이 사랑했고 두 사람의 친분이 대단하여 이현필 선생의 생전이나 사후에도 계속 동광원 수양회(정초와 8.15) 때면 어김없이 참석하여 그의 박학다식(博學多識)한 지식과 성경으로 강의를 했다. 일반 청중들에게는 유영모 선생의 강의는 매우 어려웠으나 이현필 선생은 열중하여 들으며 질문도 했다”(엄두섭 엮음, 동광원의 영성, 16쪽).

한국의 공자요 작대 철학자로 이름난 다석 유영모은 이현필 선생을 사랑하여 한평생을 교제하였고 동광원 수양회 강사로 자진하여 봉사하였다. 1946년 처음 만나서 이현필 선생이 세상 떠난 1964년까지 한결같이 사제의 의를 지켰고 진리와 도(道)의 정을 나누었다. 공자 석가를 높이는 일이나, 기성교인들처럼 기도하지 않는다는 점 등으로 그는 전통적 기독교 신앙이 못된다고 평하는 이들이 있었다. 그런가 하면 사상이 깊어 이해가 어려워서 “선생들이나 모아 놓고 할 강의다”라고 하는 이도 있었다.

이현필 선생은 다석 유영모를 평하기를 “한마디 피투성이다”고 하였다. 유영모를 가장 잘 이해하는 사람은 이현필 선생이었던 것이다. 동정 사상(童貞. 純潔)에 있어서도 유영모의 주장이 이현필 선생을 흡족하게 하였다. 이현필 선생이 존경한 사람은 현동완, 김상돈 등 여러분이 있으나 그중에서도 유영모를 가장 존경했다. 나이 80이 넘은 몸으로 유영모는 이현필이 세상을 떠난 후에도 광주에서의 동광원 모임에 내려와 청년같이 유쾌하며 씩씩하게 종일 꿋꿋이 앉아 가르쳤다(업두섭, 『맨발의 성자』, 1992, p.89-90).

이현필과 당대의 종교 영성가인 유영모와의 만남은 동광원의 영성 형성에 중요한 사건이었다. 유영모가 이현필을 만난 것은 현동완과 정인세와의 관계 속에서이다. 그들은 한국 안에서 성인을 찾아 헤맸으나 찾지 못하고 있었다. 그들의 갈급함에 대한 응답이었을까. 그들은 전라도 화순의 이세종이란 인물을 찾게 되고 그 후 1946년 전남 광주에서 맨발의 성자라고 일컬어지는 이현필 선생을 만나게 되었다. 이 나라에 성자가 나기를 고대하던 현동완은 이현필에게서 성자의 가능성을 보고 당시 기독교청년회(YMCA) 연경반 공부를 맡고 있던 다석 유영모에게 이현필에 대한 이야기를 하게 되었고, 이로서 1946년 봄 광주 기독교청년회(YMCA)에서 유영모, 현동완의 공개 강연이 열리게 되었고 처음 대면을 하게 되었던 것이다.

유영모는 이현필에 대해 “한국에 인물이 없는 줄 알았더니 광주에 반쪽이 있었구나.”하고 말했다고 한다. “아~” 하면, “어~” 서로 통하는 사이가 되었다. 유영모 선생은 이현필을 무척이나 아끼었고 자주 광주 동광원에 내려와 동광원 식구들에게 강의하곤 하였다.

2. 유유상종(類類相從)

끼리끼리 논다는 말이다. 사람도 생각이나 성격이 비슷한 사람이 모이는 경향이 있다.

닭장을 지키는 ‘선돌이’이라고 불리는 하얀 개를 우리 안에 두고 처음부터 함께 키웠다. 개는 닭을 잡아먹지 않고 함께 장난을 하며 살고 있다. 오늘로 닭과 함께 산지가 2년이 되었다.

그런데 개도 색깔을 분간하고 닭의 종류도 구분할 줄 아는 것일까?

검은 연산 오골계가 흰색 백봉 오골계를 건들면 검은 오골계를 쫒는다. 그리고 하얀 오골계와 함께 있다. 오골계도 같은 색끼리 무리를 지어 다닌다. 끼리끼리 어울린다는 유유상종(類類相從)을 실감한다.

전기력, 자기력으로 인간관계를 설명하는 과학자도 있다. 사람 사이에는 서로 끌리는 사람이 있고, 밀어내는 사람이 있다. 왜 그런 것일까?

남극(S)과 북극(N)은 서로를 끌어당긴다. 그러나 같은 극끼리는 서로 밀어낸다. 자기력의 이러한 성질 때문에 전기장은 지구를 회전한다. 에너지도 긍정적인 에너지가 있고 부정적인 에너지가 있다. 사람도 긍정적인 에너지를 내는 사람이 있는가 하면 부정적인 에너지를 내는 사람이 있다. 음과 양은 서로 끌어당기나 음과 음, 양과 양은 서로 밀어낸다. 서로 끌어들이고 밀어내는 관계로 만물은 상호 보완을 하고 질서 있게 화합과 조화를 이룬다.

에너지도 서로 끌어당기는 성질이 있어 좋고 선한 에너지끼리, 그리고 나쁘고 악한 에너지끼리 서로 끌어당기며 모인다. 돈은 좋아하는 사람들은 부자들 주위에 선한 일을 하는 사람들은 착한 사람 주위에, 명상을 선호하는 사람들은 그러한 사람들끼리 모인다. 동호회가 활발하게 움직이고 밴드가 잘 활동되는 것도 이러한 이유일 것이다.

케임브리지 대학교의 유명한 수학자 에이드리언 돕스(Adrian Dobbs)는 마음은 사이트론(psytron)이라는 입자로 되어 있기 때문에 이 마음의 입자가 전송됨으로써 다른 사람에게 마음의 내용이 전달 될 수 있다고 말하고 있다. 마음도 서로 파동의 입자로 전달되기에 성향이 비슷한 사람끼리 모이는 것이라.

3. 다석사상의 핵심사상: 귀일(歸一)

우리는 으뜸으로 돌아간다.

복원(復元)하는 것이다. 우리는 하나로 돌아간다. 귀일(歸-)하는 것이다. 우리는 맨 첨 나온 데로 돌아간다. 회초(回初)하는 것이다. 하나님과 하나 되고자 하나님께로 돌아간다는 말이다. 그렇다고 세상의 집으로 돌아가는 것이 아니다. 집은 쉬기 위해 지나가다가 들르는 곳일 뿐이다. 이 세상에서는 자신에게 가까운 것은 다 버려야 한다. 집에 대한 것은 버리고 싶다. 그러니까 이 지구(地球)도 집에 지나지 않는다. 마침내는 집을 내버리고 나가야 한다. 지나가는 한 순간밖에 안 되는 이 세상을 버리고 간다면 섭섭하다고 한다. 그런 바보들이 어디 있는가? 우리는 한 번 가면 다시 오지 못한다. 일왕불복(一往不復)이라 한 번 가면 다시 못 오는 길을 우리가 가고 있다(다석일지, 1956).

우리 눈앞에 영원한 생명줄이 아버지 하나님 계시는 위로부터 끓어지지 않고 드리워져 있다. 영원한 그리스도란 한 숨이요, 얼숨이다. 한말씀줄(sutra)이다. 불연속의 연속이란 말이 있지만 얼생명이란 불연속의 연속이다. 생명은 끊어지면서 줄곧 이어가는 것이다. 오래 살려면 말씀줄을 자꾸 물려줘야 한다. 실이란 곧 말씀이다. 목숨줄로 나온 실이 말씀이다. 나는 다른 아무것도 믿지 않고 말씀만 믿는다. 여러 성현(聖賢)들이 수천 년 뒤에도 썩지 않는 말씀을 남겨 놓은 걸 씹어 봐요. 이렇게 말하면 종교통일론 같지만 그렇지 않다. 나는 통일은 싫다. 통일은 되는 게 아니다. 귀일(歸一)이라야 한다(다석일지, 1960).

다석 사상의 핵심은 ‘하나로 돌아감’(歸一)에 있다. ‘위로 솟아오름’, ‘가온찍기’도 귀일(歸一)의 다른 이름이다. 그가 늘 말하는 ‘고디 곧게’(貞)도 몸과 마음의 하나 됨을 뜻한다. 위, 하늘도 하나이고 한가운데도 한 점이고 허공도 ‘없음’도 무극(無極)도 하나님도 하나이다. 다석에게 있어서 ‘빔’(空)과 ‘없음’(無)의 절대세계는 나뉠 수 없는 하나(一)이다.

예수가 이루려 했던 하나님의 뜻은 “우주전체(宇宙全體)의 생명(生命)이 서로 사랑함으로 하나이 되게 하시랴는 아버지의 뜻”(요한복음 17장 22-3절 참조)이라고 다석은 말하였다.

다석은 한사상을 바탕으로 ‘한’을 추구했다고 본다. 1964년 12월 25일에 천부경을 옮겼다. ‘한’을 근원과 밑둥으로 보았다. 첫 귀절 일시무시일(一始無始一)을 “한 비롯 없는 비롯 하나”로 옮겼고 끝 구절 일종무종일(一終無終一)을 “한마침 없는 마침 하나”로 풀었다(다석일지 4, 497쪽). 한문을 그대로 우리 글로 옮겼으나 ‘한’이 근원과 밑둥임을 잘 드러냈다.

삼일신고에서 집일함삼(執一含三) 회삼귀일(會三歸一)을 원리로 내세운다. “하나를 잡아서 셋을 포함하고, 셋이 만나서 하나로 돌아간다”(한단고기, 235-6쪽). 하나와 셋의 만남과 일치는 삼위일체와 통한다. 한 사상에는 “서로 다른 것들을 하나로 결합하는 경향이 있다.” ‘한’과 ‘셋’의 일치는 서로 다른 것을 회통하고 귀일(歸一)시키는 경향과 원리를 품고 있다.

천부경이 말하는 사상의 세계는 ‘하나’의 세계다. 천부경은 한겨레의 사상이니 배달, 겨레의 사상으로 이어 내려오는 한사상을 표현한 것이다. 다석에게서 ‘하나’는 온 우주를 하나로 묶는 절대 하나일 뿐만 아니라 유무(有無)를 포함하는 하나님이다. 유무(有無)가 상통하여 하나에 이른다. ‘없음’(無)과 ‘있음’(有)이 서로 통하여 ‘하나’로 돌아가는 것이 귀일(歸一)이다. ᄒᆞᆫᄋᆞ님, 하나님, 한웋님 안에 ‘없음’과 ‘있음’이 서로 통한다. 하나님은 “없이(無) 계신(有) 님”이다.

4. 귀일(歸一): ‘없이 계시는 하나님’께 돌아감

합리적인 사고와 이성을 존중하는 무신론자인 과학자와 전통과 신앙을 존중하는 유신론자인 과학자가 ‘신이 있다 없다’의 논쟁을 하였다. 그동안 알게 된 지식과 경험, 논리를 동원하여 반박에 반박, 끝없는 말꼬리를 잡고 늘어지는 논쟁을 하고 있다. 허나 둘 중의 어느 누구도 상대방을 설득하지 못하고 있다. 그들의 주장은 팽팽하게 끝없는 평행선을 그린다. 한 사람은 <만들어진 신>이라는 책을 써서 세기적인 논쟁을 불러일으킨 리차드 도킨스(Richard Dawkins)이다. 도킨스는 옥스퍼드 대학에서 ‘과학의 대중적 이해’를 가르치고 있는 석좌교수이며 전형적인 과학적 무신론자이다. 다른 한 유신론자는 옥스퍼드와 케임브리지에서 각각 분자생물학과 신학으로 박사학위를 받은 알리스터 맥그라스(Alister McGrath)이다. 두 사람의 논쟁을 읽으면서 먼저 든 생각은 “달걀이 먼저냐 닭이 먼저냐” 싸움하는 것처럼이나 무의미하다는 것이었다.

이럴 때 다석 유영모는 어떠한 말을 했을까? 더 나아가 예수님은 어떠한 대답을 했을까요? 무신론자가 예수님께 “정말로 신이 있소?” 라고 물었다면 예수님은 이렇게 대답했을 법도 하다.

“완전히 정확한 말을 바란다면 난 대답을 안 하겠소.”

대답을 하지 않은 것이 궁금한 제자들이 나중에 예수님께

“왜 그 때 대답을 안 하셨어요?” 물었다면,

예수님은 “대답할 수 없는 질문이었으니까”라고 말했으리라.

그렇다면 제자들은 “그럼 예수님도 확실한 유신론자가 아니시군요”라고 반문했겠죠.

예수님 말씀하시기를, “아니고말고. 무신론자는 아무 말도 할 수 없는 것을 부정하는 실수를 하지”

그 말이 새겨지도록 좀 있다가 덧붙여 말하기를,

“또 유신론자는 그런 것을 긍정하는 실수를 하고.”

다석에게 신에 대한 질문을 하였다면 긍정도 부정도 하지 않았을 것이다. ‘없이 계신 하나님’이라는 말이 바로 그러한 표현이다.

유영모는 15세에 교회에 처음 나가기 시작하였으나 몇 년이 지나서 서양 선교사들이 가르치는 신앙이 문제가 있다고 생각하여 교회에 나가지 않았다. 교회에 나가지 않았지만 다석은 늘 하나님을 생각하고 예수님을 진리의 스승이요 책선지인(責善之人)으로 여기고 살았다. 다석은 53세에 크게 깨달고 하늘의 소리를 노래하였다. 그리스도교 믿음의 세계에 들어간 지 38년이 되던 해이다.

다석은 1959년 5월 22일 일지에서 하나를 ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’와 ‘하나’로 구분한다. ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’는 절대하나인 본친(本親)으로, ‘하나’는 ‘많은 나’인 다아(多我)로 설명한다. 다석은 ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’인 대아(大我)에서 시작한 소아(小我)가 다시 ‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’로 돌아가는 귀일(歸一) 현상을 온 몸으로 보고 알게 되었다. 나라는 존재는 생명의 근원인 하늘의 원기(元氣)에서 나왔고, 다시 본래 온 곳으로 돌아간다. 시작과 마침은 ‘하나’에서 비롯되고 ‘하나’에서 마치는 우주의 순환질서 속에 바로 서있는 자신을 본 것이다.

‘ᄒᆞᆫᄋᆞ’ 이며 ‘하나’이신 하나님은 ‘있음’(有)과 ‘없음’(無)을 초월하여 계신다. ‘있다 없다’는 논리에 참여하는 것은 본디 없다는 데서 내가 나와서 참여하고 ‘있다’는 것을 인정하는 것이라고 다석은 말한다(다석강의, 926쪽). 여기에서 있다 없다는 것은 상대적 유(有)도 아니고 상대적 무(無)도 아닌 것을 논하는 것이다. ‘불이(不二)’ 즉, ‘무이(無二)’라고 할 수 있다. ‘무이(無二)’는 다시 말하여, ‘즉무(卽無)’이다. 아무 것도 없다는 뜻이다. 무(無)이므로 하나인 것이다. 이와 같은 다석의 사유와 논리전개는 마치 반야심경(般若心經)을 듣는 것 같다.

다석은 하나님을 ‘아ᄇᆞ’, ‘압ᄋᆞ’ 라는 말을 쓰면서 ‘없이 계신 엄ᄋᆞ’ 즉, 어머니라는 말을 사용하기도 하였다. 여성신학에 의해 사용된 ‘어머니 하나님’에 앞서 이미 다석은 남녀의 성적 구별을 넘어 ‘없이 계신 엄ᄋᆞ’라는 말을 사용하였다(다석일지 1959.6. 25).

없이 계신 엄ᄋᆞ - 압ᄋᆞ

하나 알아 있다 간데 ᄒᆞᆫ일 알아 ᄒᆞᆫᄋᆞ이다.

났다 들믄 새삼 없나 없ᄒᆞᆫᄋᆞ ᄋᆞᆷ ⌞ㆍ⌝ ᄋᆞᄃᆞᆯ이

있없이 업시 계신ᄃᆞㅣ 참찾 아ᄇᆞ 도라듬.

‘없이 계신 엄ᄋᆞ - 압ᄋᆞ’라는 한글시에서 다석은 어머니 하나님이라는 말을 쓴다. 그리고 이 시에서 ᄒᆞᆫᄋᆞ에 이른 사람이 하나님의 아들이라고 말한다. 하나인 소아(小我)가 있다가 가는 곳을 안다. 소아가 ‘없나’(無我)에 이르면 ᄒᆞᆫ 일을 깨달아 대아(大我)인 ᄒᆞᆫᄋᆞ와 하나가 된다. 세상에 나왔다가 하나로 들어가면 새로 태어난 ‘없나’(無我)이다. 없는 대아(大我)인 ᄒᆞᆫᄋᆞ를 안 사람이 가온찍기(⌞ㆍ⌝ )를 한 하나님의 아들이다. 아들은 있으면서 없이 계신 데에 계신 아버지를 찾아 귀일(歸一)하는 것이다.

1959년 6월 16일부터 25일까지 일지에서  ‘없이 계신 아ᄇᆞ(잏)’라는 제목으로 하나님에 대하여 생각을 정리한다.

없이 계신 아ᄇᆞ(잏)

있이 없을 없앨 수는 도모지들 없을거니.

부스러진 것으로서 왼통을랑 없앨 수 없.

이저게 없ᄒᆞᆫᄋᆞ람은 아니랄 수 없어라.

‘있’(有)이 ‘없’(無)을 없앨 수는 없다. 없을 없이해 보아야 영원히 없이다. ‘없’(無)이 없어졌다고 해서 ‘있’(有)이 될 수는 없다. 부스러진 것들이 전체를 없이 할 수도 없다. 이것 저것이 ‘없는 ᄒᆞᆫᄋᆞ’라고 아니 할 수가 없다. ‘없ᄒᆞᆫᄋᆞ’는 ‘없이 있는 ᄒᆞᆫᄋᆞ’를 줄인 말이고, ‘없ᄒᆞᆫᄋᆞ’는 큰 하나(大我)이고 그 안에 모든 것이 포함되어 있다.

없이 계신 하나님은 유무(有無, 있음과 없음)를 넘어 계시고, 동시에 있음과 없음을 모두 품는다. 또한 ‘있음’(固有)과 ‘없음’(虛無)이 하나가 되어 神(신)이 된다(固有虛無一合神). 그리고 ‘없는 ᄒᆞᆫᄋᆞ’인 하나님과 ‘하나’인 인간의 나가 합동하여 ‘참 하나’가 된다(神人合同也一眞, 다석일지 1957.4.23). 신앙이란 다름 아닌 신인합일(神人合一)을 이루는 그 ‘하나를 믿는 것’(信一)이다.

‘없이 계신 하나님’이라는 말을 앞에서 설명한 반야 자체라는 말에 대비해 보자. “반야 자체는 실재가 있으나 유(有, 있음)는 아니고, 비어 있으나 무(無, 없음)는 아니다.” ‘반야’라는 말 대신에 ‘하나님’이라는 말로 대치해보자. “하나님 자체는 실재가 있으나 ‘있음’(有)은 아니고, 하나님은 영(靈)이기에 비어 있으나 ‘없음’(無)은 아니다.” 하나님은 현상적으로 나타나는 존재가 아니므로 없다고 할 수 있으나, 없다고 말하자니 영으로 존재한다. 하나님은 영으로 존재하나 현상적으로는 존재하지 않는다. 초현상적인 면에서 하나님은 영으로 존재하나 현상적인 면에서 있음(有)이라고 말할 수 없다. 다시 말하여 하나님은 있다고 할 수 있으나 영이시니 눈에 보이지 않는다. 눈에 보이지 않는다고 없다 하자니, 하나님은 영(靈)으로 존재한다. 그러므로 하나님은 없다고 할 수 없다. 이러한 속성을 가진 하나님은 없으면서 있고, 있으면서 없다. 그래서 다석은 하나님을 “없이 계신 님”이라고 표현하였다.

5. 귀일(歸一)과 귀신(鬼神)의 관계

장횡거의 우주에 대한 인식에 따르면, 우주현상은 기(氣)가 모이고 흩어지는 과정 속에서 나타난다고 한다. 기(氣)가 모여 사물이 형성되는데, 사물의 생성은 일정한 법칙을 따라 이루어진다고 보았다.

1) 모든 사물은 기(氣)의 취산공취(聚散攻取), 기(氣)가 모이고 흩어지는데서 생성되고, 결국 태허(太虛)로 돌아간다.

Through the interaction of the yin and yang, ch'i becomes activated and condenses to form ‘semblances,’ i.e., concrete objects. For each such object, however, there always exists another to which it is diametrically opposed but complementary. Though mutually opposed, therefore, such objects also serve to complement or balance one another, and with the disintegration of ch’i, the opposed objects themselves revert to the Great Void - a phenomenon described by Chang Tsai as “harmonisation and dissipation” (See A History of Chinese Philosophy, vol. II, p. 483). “In its original state of Great Void, the ch’i is absolutely tranquil and formless. As it is acted upon, it engenders the two fundamental elements of yin and yang, and through integration gives rise to forms (象, hsiang). As there are forms, there are also their opposites. These opposites necessarily stand in opposition to what they do. Opposition leads to conflict, which will necessarily be reconciled and resolved. Thus the feelings of love and hate both derive from the Great Void, and they ultimately result in material desires. Suddenly to bring into existence and promptly to bring to completion without a moment’s interruption – this is indeed the wonderful operation of spirit” (Correct Discipline for Beginners, ch. 1).

Original test: 氣本之虛, 則谌本[本: 一]無形. 感而生, 則聚而有象. 有象斯有對, 對必反其爲. 有反斯有仇, 仇必和而解. 故愛惡之情, 同出於太虛, 而卒歸於物欲. 倏而生, 忽而成, 不容有亳髮之間, 其神矣夫! ([正蒙], 太和篇).

2) 한 사물은 반드시 그것과 대립하는 상반된 것이 존재한다. 어떤 고립(孤立)된 사물이 있다면, 그 사물은 그 사물이 될 수 없다.

The existence of any given object requires the existence of an opposite. The Great Void of necessity consists of the ch'i. The ch'i of necessity integrates to become the myriad things. Things of necessity disintegrate and return to the Great Void. Indeed, the very fact that a thing is a thing, and can thereby “display itself,” depends, in part, upon its relationship with other things. See A History of Chinese Philosophy, vol. II, pp. 483-4; “It is a Principle that nothing can exist independently in itself. Anything, unless it displays itself by resembling or differing (from other things), by contracting or expanding, or by passing through a beginning and an end, is not (really) a thing, even though it (seems to) be one. To attain completion, (a thing) must have a beginning and end. Unless it undergoes modifications caused by its similarity to and difference from (other things), and by (its seeming phases of) being and non-being, it cannot attain this state of completion. And unless it can attain completion, it is not (really) a thing, even though it (seems to) be one. Hence the statement: ‘It is by the interaction of contraction and expansion that advantage is produced’”(Correct Discipline for Beginners, ch. 5).

Original text: 物無孤立之理. 非同異屈伸終始以發明之, 則雖物非物也. 事有始卒乃成, 非同異有無相感, 則不見其成, 不見其成, 則雖物非物, 故曰: “屈伸相感而利生焉” ([正蒙], 動物篇).

3) 조화(調和)에 의해서 생성된 산물은 서로 똑같은 것이 하나도 없다.

Among the created things, there is no two exactly the same. From this we know that despite the numerousness of all things, at bottom there is nothing without the yin and yang which differentiate them. And from this we may understand that the transforming activities of Heaven and Earth are due to these two fundamental forces (Correct Disciplines for Beginners, ch. 1). Original text: 造化所成, 無一物相肖者. 以是知萬物雖多, 其實一物, 無無陰陽者. 以是知天地變化, 二端而已 ([正蒙], 太和篇). Chang comments further, “the drifting ch'i, in its multitudinous activities, unites to form concrete things, thus producing mankind and objects in infinite variety. The ceaseless circulation through them of its two yin and yang principles is the great basic fact of Heaven and Earth”(Correct Disciplines for Beginners, ch. 1). Original text: 游氣紛擾, 合而成質者, 生人物之萬殊; 其陰陽兩端, 循環不已者, 立天地之大義 ([正蒙], 太和篇).

4) 기(氣)가 흩어지면 다시 모이고, 모이면 다시 흩어진다. 기(氣)가 모이면 사물이 형성되고, 기(氣)가 흩어지면 사물은 소멸한다. 이와 같이 우주는 순환하여 쉬지 않는다.

A History of Chinese Philosophy, vol. II, p. 483. “The Great Void cannot but consist of ch'i; this ch'i cannot but condense to form all things; and these things cannot but become dispersed so as to form (once more) the Great Void. The perpetuation of these movements in a cycle is inevitably thus”( Correct Discipline for Beginners, ch.1). Original text: 太虛不能無氣; 氣不能不聚而爲萬物; 萬物不能不散而爲太虛; 循是出入, 是皆不得已而然也 ([正蒙], 太和篇).

다석 유영모는 다른 성리학자보다는 장횡거의 인간과 우주관을 받아들이고 그 개념을 발전시킨 것으로 여겨진다. 예를 들면, 유영모는 기(氣)의 수축과 팽창, 취산공취(聚散攻取)의 현상을 기(氣)의 자연스러운 활동으로 보고, 부정적이고 긍정적인 두 힘을 귀(鬼)와 신(神) 즉, 귀신(鬼神)으로 해석하였다. “유교에서 귀(鬼)는 귀(歸)이다. 신(神)은 신(伸)이다. 우리 앞에 나타난게 신(神)이고, 돌아 들어간 게 귀(鬼)다.” 사물이 생겨나면 기(氣)가 점점 모여 사물이 왕성하고, 사물의 생성이 절정에 달하면 기(氣)는 점점 되돌아가 흩어진다. 모이는 것이 신(神)이니 사물이 신장하기(伸) 때문이요, 되돌아 가는 것이 귀(鬼)이니 사물이 복귀하기(歸) 때문이다. 펴는(伸) 모양이기에 음양(陰陽)의 조화를 ‘신’(神) 같다고 하고, 반대로 모였던 기(氣)가 그 근원으로 돌아가는(歸) 것이므로 ‘귀’(鬼)라고 한다. 신(神)은 펴는 것이므로 신(伸)이고, 귀(鬼)는 돌아가는 것이므로 귀(歸)이다. 그러므로 신(神)은 신(伸)이고, 귀(鬼)는 귀(歸)인 것이다. 사실, 귀신(鬼神)이라는 영적인 개념이 장횡거에 의해 이성적(理性的)인 개념으로 해석되었다.

Tasǒk-ǒrok, p. 371. The Chinese Characters of both kuei (鬼, 歸) and shen (神, 伸) are respectively homonym. Its idea originally comes from chapter five in Chang Tsai’s Correct Discipline for Beginners, ch. 5. Original text: 至之謂神, 以其伸也; 反之爲鬼, 以其歸也 ([正蒙], 動物篇).

진영첩(陈荣捷)은 장횡거의 기(氣)에 대한 해석을 완전히 새로운 개념이라고 말한다. 기(氣)의 수축과 팽창하는 두 가지 면을 귀신(鬼神)이라고 한 것이다. 기(氣)의 부정적인 힘은 귀(鬼)로 나타나고, 긍정적인 힘은 신(神)으로 나타난다. 이어서 진영첩(陈荣捷)은 장횡거가 전통적인 영의 개념이나 죽은 사람의 혼의 개념을 이성적이고 자연적인 개념으로 해석하였고, 다른 성리학자들이 말하지 않았던 개념을 수립하였다고 주장한다. 다석은 이러한 장횡거의 개념을 받아들이고 보완하여, 태극(太極)에 영의 개념을 적용하여 궁극적 실체인 태극(太極)을 하나님으로 해석한 것으로 보인다. 그러므로 장횡거가 유영모의 종교사상에 어떤 영향을 미쳤고, 유영모는 장횡거의 사상을 어떻게 보완했는지를 확인하기 위하여 본 장에서는 장횡거의 하늘 개념과 하늘과 인간과의 관계에 대한 이해를 살피고자 한다.

A Source Book in Chinese Philosophy, p. 495, 505.

무엇보다도 장횡거의 정신 수양방법과 윤리사상은 노장사상(老莊思想)과 통하고, 우주관은 신비주의적 단일론을 보여주고 있다. 장횡거는 자아(自我)와 비아(非我) 사이의 한계를 제거하여 개체가 우주와 합일(合一)할 필요가 있음을 강조하였다. 장횡거는「정몽(正蒙)」 대심편(大心篇)에서 다음과 같이 글을 썼다.

“마음을 크게 하면, 천하의 사물을 두루 포괄할 수 있다. 마음에 포괄되지 않는 사물이 있다면 마음에는 바깥 경계가 있게 된다. 세상 사람의 마음은 감각의 좁은 한계 안에서 듣고 보고 하지만, 성인은 성(性)을 다하여 보고 듣고 하는 감각에 구속되지 않으므로 성인이 천하를 봄에 있어 하나의 사물도 나에게 속하지 않은 것이 없다. 맹자가 ‘마음을 다하면 성을 알고 하늘을 안다’고 말한 것은 바로 이 때문이다. 하늘은 커서 바깥 경계가 없다. 그러므로 바깥 경계가 있는 마음은 하늘의 마음과 합일(合一)하기가 어렵다. 보고 들어 감각 기능으로 얻는 지식은 사물과 교류하여 얻는 지식이지, 덕성(德性)으로 얻어진 것이 아니다. 덕성으로 알게 된 지식은 감각의 기능으로 보고 듣고 하는 지식과 다른 것이다.”

Mencius, VII, Part I, ch. 1. One who has completely developed his mind, knows one’s nature. Knowing one’s nature, one knows Heaven. Cf. James Legge, p. 448.

盡其心者, 知其性也, 知其性, 則知天 ([孟子], 盡心章句 上).

Correct Discipline for Beginners, ch. 7. Cf. A History of Chinese Philosophy, vol. II, pp. 491-2. 大其心則能體天下之物. 物有未體, 則心爲有外. 世人之心, 止於聞見之狹. 聖人盡性, 不以見聞梏其心, 其視天下無一物非我, 孟自謂盡心則知性知天以此. 天大無外, 故有外之心不足以合天心. 見聞之知乃物交而知, 非德性所知. 德性所知, 不萌於見聞 ([正蒙], 大心篇). Chang Tsai extracts the virtuous mind from the Doctrine of the Mean, ch. 27; 君子, 尊德性而道問學 ([中庸], 第五篇).

개체의 나를 ‘나’로 여기고 그밖의 것은 ‘나 아닌 것’으로 여기는 일이 ‘감각적 지식’으로 결국 자기의 마음을 얽어맨다(止於聞見之狹). 이와 대조적으로, 성인(聖人)은 그 얽어맴을 타파하여 천하의 사물과 자기를 일체로 여기는, 즉 ‘천하만물을 몸으로 여길 수 있는’ 사람이다. 성인이 천하의 한 사물이라도 ‘나 아닌 것’ 없다고 여기는 것은 나와 나 아닌 것의 한계를 넘어 나와 여타의 ‘나 아닌 것’을 하나로 여긴다. 따라서 성인은 우주 전체를 하나의 큰 나(大我)로 여긴다. 하늘은 커서 바깥이라는 한계가 없는데, 내가 마음을 닦아 그 경지에 이르면 내 마음과 하늘은 같다. 하늘은 모든 사물을 포함한다. 큰 마음(大我)도 어떠한 것이나 다 받아 들인다. 그러므로 마음과 하늘은 하나이다. 사람이 수양을 하여 마음을 한없이 크게 하면 하늘과 합하여 하나가 될 수 있다고 본다. 인식론적으로 말하자면, 하늘과 합일되는 경지에 이른 사람이 참 지식을 소유하는 것이다. 이러한 참 지식은 보고 듣고하는 좁은 감각적인 지식, 견문(見聞)의 지식 속에 머물러 있는 것도 아니고, 사물과 접촉하여 얻은 지식도 아니라고 장횡거는 말한다. “성명(誠明), 참된 지식과 명철을 통해서 얻은 지식은 타고난 덕성의 양지(良知)로서 감각적인 사소한 지식이 아니다.”

Correct Discipline for Beginners, ch. 6.

Original test: 誠明所知, 乃天德良知, 非聞見小知而已 ([正蒙], 誠明篇). Chang Tsai extracted these sentences from the passages about sh’eng (誠) and ming (明) from the Doctrine of Mean, ch. 21. 自誠明, 謂之性. 自明誠, 謂之敎. 誠則明矣, 明則誠矣 ([中庸], 第四篇).

여기서 성(誠, sincerity)은 하늘과 인간이 하나가 되는 신비적 천인합일(天人合一)의 경지를 말한다. 명(明, enlightenment)은 사람이 하늘과 합일의 과정에서 가지는 지식인데, 이 지식은 ‘감각적인 사소한 가치’가 아닌 참 지식, 진지(眞知)를 말하며, 타고난 덕성(德性)으로서의 양지(良知, genuine knowledge)를 말한다. 이러한 관점에서 장횡거는 “성인은 하늘과 하나된 절대 성(誠)을 이룬 사람을 의미한다”고 말한다. 더 나가서는 “인간의 성(性)과 천도(天道)가 조화롭게 하나가 될 때, 하늘과 사람은 성(誠) 안에 머물러 있고 성(誠)을 보전하게 된다”고 해석한다. 장횡거에 있어 성(誠)이란 천도와 함께하는 인성(人性)이고, 즉 하늘과 신비적인 합일을 말하며, 실체와 하나되는 것을 의미한다. 또한, 인간의 본성(本性)은 성(誠)이고, 하늘의 원리와 일치를 이루는 것이다. 그러므로 참 지식, 진지(眞知)는 보고 듣는 감각적 지식으로 얻어지는 것이 아니라 우주와 합일(合一)의 체험을 할 때, 얻어지는 것이다.

Correct Discipline for Beginners, ch. 1. Original text: 聖者, 至誠得天之謂 ([正蒙], 太和篇).

See Source Book of Chinese Philosophy, p. 505.

Correct Discipline for Beginners, ch. 6. Original text: 性與天道合一 存乎誠 ([正蒙], 誠明篇). See Source Book of Chinese Philosophy, p. 507.

다석 유영모는 이러한 장횡거의 성(誠)의 개념을 성령과 하나되는 체험으로 수정 보완하였다. 정신수양으로 진리를 깨닫고, 참 자아(眞我, true self)를 발견함으로서, 사람은 하나님과 하나가 된다. 성령(聖靈)과 하나가 된 자아가 참 자아(眞我)가 된다. 다석은 진리의 영(靈)으로서 성령(聖靈)이 참 자아라고 말한다. 진아(眞我)가 성령과 하나될 때, 자아 안에 계신 하나님이 드러난다. 앞에서 언급했듯이 유학자들은 성(誠)을 하늘의 길로 생각한다. 그리고 성(誠)에 이르는 길을 배우는 것이 인간의 길로 여긴다. 다석 유영모는 이러한 의미의 하늘을 하나님이라고 해석하였다. 다석어록에서 하늘과 합일(合一) 또는 우주와 하나됨에 대한 언급을 자주 찾아볼 수 있다. 또한 서명(西銘)으로 알려진 장횡거의 간략한 글에서도 보인다. 「정몽(正蒙)」의 제 17장 건칭편(乾稱篇)을 후대에서는「서명(西銘)」이라고 부르게 되었다.「서명(西銘)」가운데 한 문단이지만, 하늘과 하나됨을 잘 설명하고 있는 아래의 글은 장횡거의 뛰어난 사상을 잘 보여주고 있다.

Tasǒk-ǒrok, p. 200: ref. p. 36, 72, 146-7, 199.

하늘(乾, Heaven)을 아버지라 일컫고, 땅(坤, Earth)을 어미니라 한다. 나는 여기에서 조그만 모습으로 이에 뒤섞여 그 한가운데 있다. 그러므로, 우주에 가득찬 기(氣)가 내 몸을 이루고 우주의 주재가 나의 본성(本性)을 이룬다. 만민은 나의 한 뱃속 형제이고, 만물은 나의 동료이다. 위대한 임금(大君)이란 내 부모의 큰 아들(宗子)이고, 그 대신(大臣)들은 큰 아들(宗子)의 가신(家相)들이다. 나이 많은 사람을 존경함은 내 집의 어른을 모시는 것이고, 외롭고 약한 이를 자애롭게 보살핌은 내 아이를 사랑하는 일이다. 성인(聖人)은 덕이 우주에 필적하고, 현인(賢人)은 그 다음으로 뛰어나다. 무릇 하늘 아래 노쇠한 이, 불구자, 형제 없고 아들 없는 사람, 홀아비, 과부 등은 모두 나의 형제중에서 곤란과 고통에 처해 있으면서도 하소연할 곳이 없는 불쌍한 이들이다. 우리가 ‘그들을 보양함은 마치 부모를 감싸는 아들의 보살핌과 같고(于時保之)’ 우리가 그들을 반기고 낙심하지 않는 것이야말 로 진정 순수한 효성이다. … 조화의 이치를 알면 우주 부모의 사업을 잘 계승할 수 있고, ‘신명을 궁구하면(窮神)’ 우주 부모의 뜻을 잘 계승할 수 있다.

The Book of Changes, Book II, Shuo kua. Original text: 乾, 天也, 故, 稱乎父. 坤, 地也, 故, 稱乎母 ([易經], 說掛傳).

Chang Tsai extracted this passage from the Great Commentary to the Book of Changes.

Original Text: 樂天知命, 故, 不憂 ([易經], 繫辭傳 上).

Extracted from the Great Commentary to the Book of Changes, part 1 and the Doctrine of the Mean, ch. 19; 窮神知化, 德之盛也 ([易經], 繫辭傳 上): 夫孝者, 善繼人之志, 善述人之事者也 ([中庸], 第三篇).

Chang Tsai, Western Inscription. See A History of Chinese Philosophy, vol. II, pp. 493-4; cf. A Source Book in Chinese Philosophy, p.497.

Original text: 乾稱父, 坤稱母; 予玆藐焉, 乃渾煇然中處. 故天地之塞, 吾其體; 天地之帥, 吾其性. 民吾同胞; 物吾與也. 大君者, 吾父母宗子; 其大臣, 宗子之家相也. 尊高年所以長其長, 慈孤弱所以幼其幼. 聖其合德, 賢其秀也. 凡天下疲癃殘疾. 惸獨鰥寡, 皆吾兄弟之顚連而無告者也. 於時保之, 子之翼也, 樂且不憂, 純乎孝者也.… 知化則善述其事, 窮神則善繼其志 ([西銘]).

여기에서 사랑의 행각은 자아의 허상인 편견을 깨치고 하늘과 합일에 이르는 것임을 볼 수 있다. 이 글에서 장횡거는 사람이 하늘과 하늘의 것들에 순응해야 한다는 태도를 분명히 드러낸다. 인간의 몸은 우주의 것이고, 인간의 개성은 우주의 본성과 같다고 한다. 그러므로 우주의 어버이, 하늘과 땅을 아버지와 어머니로 간주하여야 한다. 이 말은 자신의 아버지와 어머니를 존중하고 섬기는 것과 같이 하늘과 땅을 섬기고, 부모를 공경하는 것과 같이 하늘과 땅을 공경하여야 한다는 것을 의미한다. 더더욱 사람은 모든 사람을 자신의 형제로, 모든 피조물을 자신의 동료로 여겨야 한다는 것이다. 이것은 대동(大同, Great Unity) 정신을 말한다. 다른 말로 표현하자면, 우주는 하나이나 그 현상은 많다는 것을 의미한다. 유영모는 서명(西銘)에 나오는 대동정신(大同精神)에 깊은 영향을 받았다.

앞에서도 언급했듯이 다석은「서명(西銘)」을 유교의 진수라고 하였다. 다석은「서명(西銘)」을 공맹(孔孟)의 맘을 가장 완전히 나타낸 것으로 복음말씀과 같은 위대한 사상이라고 간주하였다. 그래서 다석은 장횡거의「서명(西銘)」을 읽지 않은 사람들에게 공부하고 이해하도록 권유하였다.「서명(西銘)」을 이해하지 못하면 유교의 핵심을 진정으로 이해할 수 없다고까지 하였다. 또한 다석은 장횡거를 인생의 스승으로 모셨고, 연경반(硏經班)에서 장횡거의 사상을 가르쳤다. “50살 이전에 장횡거를 만났는데 어떻게 내 성미와 똑같다. 그는 토지 개혁해야 한다고 말했다. 맹자는 토지개혁해야 한다고 말했다. 천년 지난 뒤 장횡거가 또 이렇게 말했다. 나도 그렇다. 곧 먹을 걸 잘 해결하자는 것이다.” 다석은 자신을 장횡거의 추종자이고, 자신의 생각은 장횡거의 생각과 같다고 말하였다. 다석은 장횡거로부터 깊은 영향을 받았으며 그의 사상을 존중하였다. 특히, 다석은 장횡거의 대동정신(大同精神)을 높이 평가하였다.

다석어록, p. 313, 321.

같은 책, p. 318.

대동(大同)이라는 말은 하나(一)라는 뜻이다. 응당히 하나라는 말로써 ‘하나’가 옳고 가를 수 없다는 것이다. 자기편이라 옳으니 위해 주고, 자기편이 아니면 그르니 미워해 없애야겠다고 하는 것은 ‘하나’라는 말을 알고 그 따위 생각을 하는지 모르겠다. 자기 주장만 옳고 다른 이는 그르니까 멸망시켜야 한다는 소견을 가지고는 대동(大同)을 찾을 수 없다. 대동이란 온통 하나가 되는 지혜다. 누구 할 것 없이 예외라는 것 없이 하나 되자는 것이다.

같은 책, pp. 76-7.

어떻게 대동(大同)이 될 수 있느냐고 할지 모르겠다. 대동하자는 이가 어디 있겠느냐고 할 지 모르겠다. 그러나 마침내는 하늘이 되고 하나가 된다. 모두가 하나인 하늘로 들어가야 한다. 너 나가 있는 상대세계에는 잠깐 지내다가 마침내 이것을 벗어버리고 절대자(한아님) 앞에 나서야 한다. 그래서 말씀도 하나밖에 없다. 삼라만상이 굉장하다고 할지라도 하나에서 나온 것이다. 그래서 마침내는 하나로 돌아가는 것을 믿는다. 하늘이 정의이므로 최후의 승리를 한다는 것은 하늘에 들어간다는 것과 같은 것이다.  하늘에 들어간다는 이길 것 다 이기고 하나가 된다는 말이다. 동양의 공자(孔子)도 대동편(大同篇)이라는 책을 썻다. 나는 말한다면 적어도 그 유교의 해석이라는 것은 송(宋, 960-1279)나라 때 와서 처음 유학이 바르게 서게 되고 유교라는 철학체계가 섰는데, 여기서는 대동정의(大同正義)라는 것을 부인한다. 유교 밖에 것은 대단히 이단시(異端視) 한다. 석가나 노자(老子)같은 것의 대동주의를 대단히 이단이라고 한다.

같은 책, p. 77.

다석 유영모는 대동(大同)의 길을 공정, 정의, 사랑과 모든 선한 일의 정점으로 생각하였다. 다른 어떤 최상의 길도 하늘의 길인 대동(大同)을 대신할 수 없다고 다석은 말한다. 나는 하늘에서 왔다가 하늘로 되돌아 간다. 이 길이 예수, 석가, 노자, 장자 그리고 장횡거가 주창하였던 길로서 사람이 따라야 할 길이다. 그러나 후기 유교와 성리학이 대동의 정신을 발전시키기보다도 오리려 점차로 혈통과 가족 중심의 폐쇄적인 사고로 흐르게 만들었다. 결국 유교가 폐쇄적이고 가족주의적인 사고로 사회에 많은 폐를 끼치게 되었다고 유영모는 가혹하게 유교를 비판한다. 더더욱 다석은 공자와 주희도 이러한 잘못을 하였다고 비판한다. 출세하고 감투 쓰려고 애쓰게 만들었다고 말하였다. 그러므로 유교가 부흥하려면 장횡거의 대동정신과 같은 사상을 발전시켜야 한다고 다석은 생각한다. 장횡거가 「서명(西銘)」에서 주장한 사고에 따라 살기 위해서는 사람은 자신의 이익을 구하는 것이 아니라 다른 사람의 이익을 구해야 한다.  이세상의 모든 것은 자신만을 위해 존재하는 것이 아니라 다른 사람을 위해 그리고 모든 사물을 위해 존재하여야 한다고 다석 유영모는 생각하였다.

같은 책., p. 322.

이와 같이 유영모는 대동(大同)의 개념을 발전시키고 심화하였다. ‘대동(大同)을 추구하는 사람은 하늘과 땅, 그리고 모든 사물과 자신이 하나가 되도록 해야한다’는 장횡거의 사상을 유영모가 받아 들이고, 그 기본적 사고를 그리스도교의 하나님의 사랑 정신에서 나온 사고로 강화한 것으로 보인다. 모든 것이 하나이고, 하나가 여럿이고 여럿이 하나라는 동양의 유기체적 사고로 유영모는 세상을 이해하였다. 이 세상에는 존재 요소와 허공(虛空) 그리고 감각적 존재의 영역을 통하여 모든 사물이 하나로 연결되어 서로 통하고, 모든 것 안으로 스며드는 초월적이고 순수하고 묘한 그 무엇이 있다고 다석은 말하였다. 다석은 이들 성인이 성령과 통했다고 생각한다. 성령을 통하지 않고서 그렇게 바탈을 잘 알 수가 없다고 말한다. 예수, 노자, 석가, 장자의 종교적인 이해는 서로 다르나, 개혁을 요구한 데는 같다. 개혁의 태도는 서로 다르나, 평등을 추구함에 있어서는 모두 같다고 다석은 주장한다. 이들 종교 창설자들의 말씀이 분명히 차이가 있기는 하나 그 차이는 단지 그들이 살았던 서로 다른 문화와 시대정신에서 오는 것일 뿐, 같은 진리를 말하는 것으로 보인다.

같은 책, p. 75: The eye cannot see its colour, the ear cannot hear its sound, and mouth and nose cannot perceive its flavour or fragrance. There is no name for it but it is called ch’i. As manifested in function, Confucius referred to it as jen (仁, humanity) and nature (性). The Buddha referred to it as an ocean of ultimate nature (性海, hsing hai) and compassion (慈悲). Jesus Christ defined as the spirit and loving others as oneself. For Ryu, therefore, their terms differ from one another, but they are all the same in meaning; in Buddhism it is attained by realising the nature of the self (見性); in Confucianism it is attained by self-cultivation (養性); in Taoism by achieving the nature (成性); in Christianity it is possible by achieving oneness with Holy Spirit. This human nature endowed by God is called ‘true nature,’ and when in depth of being this nature resembles the image of God, it is called the nature of Heaven (天性).

같은 책, p. 315, 318.

6. 그래서 어떻게; 염재신재(念在神在)와 궁신지화(窮神知化)

가온찌기의 하나님, 없이 계신 하나님을 알기 위해서 어떻게 해야 하는가?

하나이신 하나님께로 귀일하기 위해서는 다석은 어떻게 하였는가?

“사람이 참된 생각을 하게 되는 것은 하나님이 계시어 이루어진다. 하나님께서 내게 건네 주는 얼(성령)이 참된 거룩한 생각이다. 하느님께서 건네 주는 얼이 없으면 참된 생각을 얻을 수 없다. 참된 거룩한 생각은 하나님과의 연락에서 이루어진다. 몸의 욕망에 사로잡힌 사람은 못된 생각이 일어날 수밖에 없다. 생각하는 곳에 하나님이 계신다고 염재신재(念在神在)라 한다. 그러면 거룩한 생각이 하나님이신가? 나로서는 모른다”(다석어록, 1956).

사람이 참된 생각을 하게 되는 것은 하느님이 우리 안에 계시기 때문이라고 다석은 말한다. 하느님께서 내게 건네주 는 얼이 참된 거룩한 생각이므로, 하나님께서 건네주는 얼이 없으면 참된 생각을 얻을 수 없다. 참된 거룩한 생각은 하느님과의 바른 관계 속에서 통할 때 이루어지기 때문이다. 그래서 다석은 늘 하나님을 생각하며 ‘하나’에로 돌아가는 귀일신앙(歸一信仰)의 삶을 살았다. 다석은 생각하는 곳에 하나님이 계신다고 하여 염재신재(念在神在)라고 하여 생각이 늘 위로 올라 올라가 하나님만 생각하고 살았다. 위로 위로 올라가니 꼭데기까지 올라간다. 우리말 ‘꼭 데기’는 손가락으로 꼭 덴다는 뜻이다. 하나님 자리에 꼭 덴다는 말이다. 다석에게 있어 ‘맨 꼭데기’는 하나님이 계신 곳을 말한다.

다석은 궁신지화(窮神知化)를 말하였다. 역경 계사전 하편에 나오는 말이다. 마음을 다하여 하나님을 생각하면 만물의 변화를 알 수 있다는 말이다. 신을 탐구하고 정성과 뜻을 다하여 신에 이르러야 모든 지식과 앎이 하나가 된다고 하였다.

궁신지화덕지성야(窮神知化德之盛也)를 궁신(窮神)하여 지화(知化)함이 덕지성(德之盛)이다(也)라고 읽게 되면, 글의 의미가 잘 드러난다. ‘궁신(窮神)’은 변화지도(變化之道)를 궁구(窮究)함이다. 변화(變化)의 이치(道)를 남김없이(窮) 살펴냄(究)이 ‘궁신(窮神)’이다. 그러면 변화(變化)가 간파(看破)된다. 이를 ‘지화(知化)’라 한다. 물론 지화(知化)는 변화한다(知變)는 사실을 아는 데서부터 비롯된다. 그리고 ‘지화(知化)’는 지덕(知德)‘으로 이어져 덕지성(德之盛)으로 이룩된다. 덕지성(德之盛)은 덕이 쌓이면 무성이 퍼지는 것을 말한다. 덕(德)이란 자연에 두루 통하는 것이다(通於天地者). ‘자연이 하는 짓’(신이 하는 일)이야말로 덕(德)으로 드러난다. 천지(天地)의 입장에서 본다면 온갖 것(萬物)이 덕(德) 아닌 것이란 없다. 변(變)하여 화(化)해서 통(通)함이 덕(德)이므로 덕(德)을 앎(知)이 곧 ‘지변(知變)’, ‘지화(知化)’를 살펴 새길 수 있다. 신(神)이 하는(爲) 바(所)가 곧 ‘덕(德)’인 셈이다. 궁신(窮神)이란 마음을 닦고 덕을 쌓는(積德) 일로 이어짐을 알 수 있다. 곧 궁신(窮神)함이란 덕지성(德之盛)임을 남김없이 알라(知)는 것이다.

또한 ‘궁신(窮神)’이란 ‘격물치지(格物致知)의 궁극(窮極)’을 말한다. 사물(事物)을 더없이 살펴 헤아려봄이 격물(格物)이다. 이러한 격물(格物)을 통하여 수기(修己)하고 치인(治人)하여 치세(治世)하는 길(道)을 알아차리는 것이 치지(致知)이다.

다석 사상의 특징이 역경(易經)과 마찬가지로 하늘의 뜻(天道)를 주체적으로 자각한 인간이 하늘(天; 하나님)의 소리를 듣고 하나님과 소통하기 위해 실천궁행(實踐躬行)하고 자강불식(自彊不息)하는 존재임을 통합적으로 밝히려고 하는 데에 있다. 다석은 역경(易經)을 통해 하나님의 뜻을 찾고 하나님만 생각하며 소통하는 일에 정성을 다하였다. 다석은 역경(易經)을 하나님의 뜻이 담겨진 성서의 예언서와 같은 것으로 이해하고, 역의 본질적 의미를 변역(變易)이나 교역(交易)으로 보지 않고 불역(不易)으로 보았다.

또한 다석은 『주역』 64패 가운데 건괘(乾卦)를 가장 중요시 한다. 건괘의 특징이 하늘 중심적 사고를 핵심적으로 표현하는 데에 있다고 보고, 이를 바탕으로 ‘오직 하나이고 절대인 하느님’의 뜻을 밝히고자 하였다. 다석은 역경(易經)을 우주현상과 사람의 도리를 이해하고 모든 일에 성실히 임하는 개물성무(開物成務)를 일깨우는 경전으로 이해하였다. 인간의 책무(責務)는 개물성무(開物成務)하는 데 있다고 여겼다. 개물성무(開物成務)는 사람이 참을 깨닫고 하나님의 신비를 밝히는 데 있어서 가장 좋은 방법이며, 구체적으로는 궁신지화(窮神知化)하는 일이다. 개물성무(開物成務)하여 궁신지화(窮神知化)에 이르기 위해서 다석은 해혼선언을 한 후 죽음의 날을 정하고 하나님만 생각하였다. 없이 계신 하나님에게로 귀일하기 위해서였다. 그러기 위해서 출가자들이 하는 불가식(不家食)의 삶을 살았다.

다석에게 있어 궁신지화(窮神知化)가 나와 이 우주의 근원을 궁리하는 일이라면, 불가식(不家食)은 하느님을 알기 위해 출가(出家)하는 일이다. 이렇게 보면 궁신지화는 개물성무를 내적, 개인적 차원에서 구현하는 방법이라 한다면, 불가식은 외적, 사회적 차원에서 구현하는 방법이라 할 수 있다. 개물성무(開物成務)는 이 물을 하나로 묶어 뜻을 세우고 사물을 본질을 이해하는 일이자(成己ㆍ成物을 성취하는 일), 결국 하늘의 뜻(天道)을 이 땅 위에 실현하는 일이고, 하나님의 뜻을 온전히 받드는 일이 된다. 이 모든 사실이 해를 따라 움직이는 향일성(向日性) 식물처럼 ‘하나’에서 왔으니 결국 ‘하나’로 돌아가기 위해 다석은 하나님만 바라보았다. 다석은 이 하나로 돌아가는 일, 귀일(歸一)에 온 힘을 다한 종교 영성가이자 모든 사상, 종교를 넘나들며 궁신지화(窮神知化)하고 한국적 그리스도교를 연 통종교의 사상가이다.

다석의 귀일사상을 정리하자면, ‘제나’로 죽고 ‘얼나’로 ‘솟나’면 한웋님 어버이밖에는 임(님)이 없다. 그래서 자나 깨나 한웋님 어버이를 그리며 생각하고 그리워하는 것은 더 없이 기뿐 일이었다.

“한훟님을 생각하는 것은 기쁜 일이다. 생각하는 것이 한웋님께로 올라가는 것이다. 한웋님을 생각하는 것이 기도이다. 기도는 한웋님께로 올라가는 것이다. 참으로 한웋님의 뜻을 좇아 한웋님께로 올라가는 것이 그렇게 기쁘고 즐거울 수가 없다. 인생은 허무한 것이 아니다. 생각은 진실한 것이다. 삶이 덧없어도 목숨 같이만 이라고 생각한다. 인생이 허무한 것 같아도 목에 숨 쉬듯이 한 발자국씩 위로 올라가면 한웋님에게까지 도달할 수가 있다. 인생은 무상(無常)이 이 아닌 생명(生命)인 비상(非常)한 것이다. 몸으로 사는 삶(生)은 무상하지만 얼(靈)로 사는 하이금(命)은 비상한 것이다. 비상은 보통이 아니라 독특하다는 것이다. 한웋님이 내리신 사명으로 사는 삶은 독특한 것이다”(다석어록).